BOOK V

За гностиците толку многу е напишано површно, како да се каже. Сега продолжуваме кон продолжението и мора повторно да размислуваме за верата; зашто има некои што прават разлика, дека верата се однесува на Синот, а знаењето на Духот. Но, не им беше забележано дека, за да веруваме вистински во Синот, мораме да веруваме дека Тој е Синот и дека Тој дојде, и како, и за што, и почитувајќи ја Неговата страст; и мора да знаеме кој е Син Божји. Сега ниту знаењето е без вера, ниту верата без знаење. Ниту пак Отецот е без Синот; зашто Синот е со Отецот. А Синот е вистински учител кој го почитува Отецот; и за да веруваме во Синот, треба да Го познаваме Отецот, со Кого е и Синот. Повторно, за да Го спознаеме Отецот, треба да веруваме во Синот, дека Синот Божји е тој што учи; зашто од верата до знаењето преку Синот е Отецот. А познанието на Синот и Отецот, кое е според гностичкото правило – она што во реалноста е гностичко – е достигнување и сфаќање на вистината преку вистината. Ние, значи, сме оние кои веруваат во она што не се верува и кои сме гностици за она што е непознато; односно гностиците за она што е непознато и неверувано од сите, а верувано и познато од малкумина; и гностиците, не опишувајќи дејствија со говор, туку гностиците во вежбањето на контемплација. Среќен е оној кој зборува во ушите на слухот. Сега верата е уво на душата. А таков Господ сака да биде верата, кога вели: Кој има уши да слуша, нека слуша; Матеј 11:15 за да може со верување да го разбере она што го кажува, како што го кажува. И Хомер, најстариот од поетите, употребувајќи го зборот слушам наместо согледува – специфичен за генеричкиот термин – пишува: Зашто, во ред, согласноста и хармонијата на верата на двајцата придонесуваат за една цел – спасение. Имаме во апостолот непогрешлив сведок: зашто сакам да те видам, за да ти дадам некој духовен дар, за да се зацврстиш; односно да бидам утешен во тебе, со взаемната вера на тебе и на мене. Римјаните 1:11-12 И понатаму повторно додава: „Божјата праведност се открива од вера во вера. Римјаните 1:17 Апостолот, значи, очигледно објавува двојна вера, поточно онаа која признава раст и совршенство; зашто заедничката вера лежи под како основа. Затоа, на оние кои сакаат да бидат исцелени и кои се поттикнати од верата, им додаде: Вашата вера ве спаси. Матеј 9:22 Но, она што е одлично изградено, се постигнува во верникот и повторно се усовршува со верата што произлегува од поуката и словото, за да се изврши извршувањето на заповедите. Такви биле апостолите, во чиј случај се вели дека верата отстранувала планини и пресадувала дрвја. Оттаму, согледувајќи ја големината на нејзината моќ, побараа да им се додаде вера; Лука 17:5 вера која спасоносно ја гризе почвата како зрно сенф и величествено расте во неа, до тој степен што на неа почиваат причините за возвишените нешта. Зашто, ако некој по природа Го познава Бога, како што мисли Василид, кој ја нарекува интелигенција од супериорен ред истовремено вера и царство, и создание достојно за суштината на Создателот; и објаснува дека близу Него не постои сила, туку суштина и природа и супстанција; и вели дека верата не е рационално одобрување на душата што ја практикува слободна волја, туку недефинирана убавина, која веднаш му припаѓа на суштеството - наредбите и на Стариот и на Новиот завет се, значи, излишни, ако некој е спасен по природа, како што би сакал Валентин, и е верник и избран човек по природа, како што мисли Василиид; и природата би можела, едно или друго, да заблеска, освен изгледот на Спасителот. Но, ако тие рекоа дека посетата на Спасителот е неопходна, тогаш својствата на природата ги нема, избраните се спасуваат со поука, очистување и правење добри дела. Според тоа, Авраам, кој преку слушање му поверува на гласот што вети под дабот во Мамре, ќе ти ја дадам оваа земја, а на твоето потомство, или беше избран или не. Но, ако не беше, како веднаш поверуваше, како што беше природно? И ако тој бил избран, нивната хипотеза е укината, бидејќи дури и пред доаѓањето на Господ беше пронајден избор и тој спасен: зашто му се сметаше за праведност. Битие 15:6; Римјаните 4:3 Зашто, ако некој, следејќи го Маркион, би се осмелил да каже дека Создателот (Δημιουργόν) го спасил човекот што поверувал во него, уште пред доаѓањето на Господ, (изборот е спасен со сопственото соодветно спасение); моќта на доброто Битие ќе биде помрачена; затоа што само доцна, а после тоа Создателот за кој тие зборуваа со зборови на добар знак, се обиде да спаси, и со поука и имитирајќи го него. Но, ако, како такво, доброто Битие спаси, според нив; ниту е негово што спасува, ниту со согласност на тој што ја формирал креацијата го есејува спасението, туку со сила или измама. И како може тој повеќе да биде добар, да постапува така и да биде заден? Но, ако локалитетот е различен, а живеалиштето на Семоќниот е оддалечено од живеалиштето на добриот Бог; сепак, волјата на оној што спасува, бидејќи прв почнала, не е инфериорна од онаа на добриот Бог. Од она што беше претходно докажано, оние што не веруваат се покажаа бесмислени: зашто нивните патишта се изопачени, а не знаат мир, вели пророкот. Исаија 59:8 Но, глупавите и ненаучени прашања божествениот Павле поттикнал да ги избегнува, бидејќи тие се родови расправии. 2 Тимотеј 2:23 И Асхил извикува: Во она што нема профит, труд не залудно. За таа истрага, која е во согласност со верата, која на темелите на верата го гради, австралиското спознание на вистината, знаеме дека сме најдобри. Сега знаеме дека ниту работите што се јасни не се предмет на истрага, како на пример ако е ден, додека е ден; ниту работи непознати, и никогаш предодредени да станат јасни, како на пример дали ѕвездите се парни или непарни по број; ниту работи што се конвертибилни; и тие се такви што можат подеднакво да ги кажат и оние кои заземаат спротивна страна, како тоа што е во утробата да е живо суштество или не. Четвртиот начин е кога, од која било страна од нив, постои неодговорен и нераскинлив аргумент. Ако, тогаш, основата за истражување, според сите овие начини, се отстрани, верата се воспоставува. Зашто, ние им го упатуваме неодговорното размислување, дека Бог е тој што зборува и ни доаѓа на помош во писмена форма, почитувајќи ја секоја од точките за кои јас истражувам. Тогаш, кој е толку безбожен за да не верува на Бога и да бара докази од Бога како од луѓето? Повторно, некои прашања бараат доказ за сетилата, како да се прашува дали огнот е топол или снежното бело; и некоја опомена и укор, како прашање дали треба да ги почитуваш твоите родители. А има и такви кои заслужуваат казна, за да бараат докази за постоењето на Промислата. Имајќи ја тогашната Промисла, беше безобразно да се мисли дека целото пророштво и економијата во врска со Спасителот не се одвиваа во согласност со Промислата. И веројатно не треба ни да се обидува да ги покаже таквите точки, а божествената Промисла е очигледна од погледот на сите нејзини вешти и мудри дела што се гледаат, од кои некои се одвиваат по ред, а некои се појавуваат по ред. А Оној што ни го соопшти битието и животот, ни го соопшти и разумот, посакувајќи ни да живееме разумно и правилно. Зашто Словото на Таткото на вселената не е изговорениот збор (λόγος προφορικός), туку мудроста и најизразената Божја љубезност, а исто така и Неговата сила, која е семоќна и навистина божествена, и не е неспособна да биде зачната од оние кои не признаваат – семоќната волја. Но, бидејќи некои се неверници, а некои се спорни, сите не го достигнуваат совршенството на доброто. Зашто ниту е можно да се постигне без практикување на слободен избор; ниту пак целината зависи од нашата сопствена цел; како, на пример, она што е дефинирано да се случи. Зашто по благодат сме спасени: не, навистина, без добри дела; но ние мораме, со тоа што ќе бидеме формирани за она што е добро, да стекнеме склоност кон тоа. И ние мора да го поседуваме здравиот ум кој е насочен кон потрагата по доброто; за да имаме најголема потреба од божествена благодат, и од правилно учење, и од света подложност и од привлекување на Отецот кон Него. Зашто, врзани во ова земно тело, ние ги сфаќаме предметите на сетилото со помош на телото; но ние ги сфаќаме интелектуалните објекти со помош на самиот логички факултет. Но, ако некој очекува да ги сфати сите работи со сетила, тој паднал далеку од вистината. Затоа, духовно, апостолот пишува почитувајќи го Божјото спознание, бидејќи сега гледаме како низ чаша, но потоа лице в лице. 1 Коринтјаните 13:12 Зашто визијата за вистината е дадена само на малкумина. Според тоа, вели Платон во Епиномис, не велам дека е можно сите да бидат благословени и среќни; само неколку. Додека живееме, јас го изговарам тоа да биде случај. Но, постои добра надеж дека по смртта ќе постигнам сè. Истото е она што го наоѓаме кај Мојсеј: Никој нема да го види Моето лице и да живее. Излез 33:20 Зашто е очигледно дека никој во текот на животот не можел јасно да го сфати Бога. Но, чистите по срце ќе го видат Бога, Матеј 5:8 кога ќе дојдат до конечното совршенство. Зашто, бидејќи душата стана премногу ослабена за да ги сфати реалностите, ни требаше божествен учител. Спасителот е испратен – учител и водач во стекнувањето на доброто – тајниот и свет знак на големата Промисла. Каде е тогаш писарот? Каде е трагачот на овој свет? Зар Бог не ја направи безумна мудроста на овој свет? 1 Коринтјаните 1:20 се вели. И пак, ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разбирањето на разумните, 1Коринтјаните 1:19 јасно на мудрите во нивните очи и расправиите. Одлично затоа Еремија вели: Вака вели Господ: застанете на патиштата и побарајте ги вечните патишта, кој е добриот пат, и одете по него, и ќе најдете откуп за своите души. Еремија 6:16 Прашај, вели тој, и распрашувај ги оние што знаат, без расправии и расправии. И кога ќе го научиме патот на вистината, да одиме по вистинскиот пат, без да се свртиме додека не го достигнеме она што го посакуваме. Затоа, со причина, римскиот крал (се викал Нума), како Питагорејец, пред сè луѓе, подигнал храм на верата и мирот. А на Авраам, верувајќи, му се пресметуваше праведност. Тој, гонејќи ја возвишената филозофија на воздушните феномени и возвишената филозофија на движењата на небесата, беше наречен Аврам, што се толкува како возвишен татко. Но, потоа, кога ќе погледне кон небото, без разлика дали го видел Синот во духот, како што некои објаснуваат, или славен ангел, или на кој било друг начин го препознале Бога дека е супериорен во однос на созданието, и целиот ред во него, тој дополнително ја добива Алфата, знаењето за еден и единствен Бог, и се нарекува Авраам, имајќи наместо природен филозоф на Бога и љубов, да стане природен филозоф и љубовник. Зашто се толкува, изберете татко на звукот. Зашто по звук е изговорениот збор: умот е неговиот татко; а умот на добриот човек е избран. Не можам да издржам претерано да го фалам поетот од Агриџенто, кој ја слави верата на следниов начин: Пријатели, тогаш знам дека има вистина во митовите Која ќе ја раскажам. Но, многу тешко за мажите, И досаден за умот, е обидот за вера. Затоа, исто така, апостолот поттикнува, вашата вера да не биде во мудроста на луѓето, кои тврдат дека убедуваат, туку во силата Божја, 1 Коринтјаните 2:5 која сама без докази, само со вера, може да спаси. За повеќето одобрени од оние кои се реномирани знае како да внимава. А правдата ќе ги фати фалсификаторите и сведоците на лагата, вели Ефесецот. Зашто, тој, земајќи го своето знаење од варварската филозофија, е запознаен со прочистувањето со оган на оние што воделе лоши животи, што стоиците потоа го нарекоа Згора (ἐκπύρωσις), во кое, исто така, учат дека секој ќе воскресне токму онака како што бил, така третирајќи го воскресението; додека Платон вели вака, дека земјата во одредени периоди се чисти со оган и вода: Имаше многу уништувања на луѓе на многу начини; и ќе има многу големи преку оган и вода; и други пократки од безброј причини. И по малку додава: И, за волја на вистината, доаѓа до промена на предметите што се вртат околу земјата и небото; а во текот на долги периоди доаѓа до уништување на предметите на земјата со голем пожар. Потоа тој се потчинува во почитувањето на потопот: Но, кога, пак, боговите ќе ја поплават земјата за да ја исчистат со вода, оние на планините, пастирите и овчарите, се спасени; оние во вашите градови ги носат реките во морето. И во првата Разновидност покажавме дека филозофите на Грците се нарекуваат крадци, бидејќи без признание ги земале своите главни догми од Мојсеј и од пророците. На што, исто така, ќе додадеме, дека ангелите кои го добиле супериорниот чин, потонати во задоволства, им ги кажувале на жените тајните што им дошле до знаење; додека останатите ангели ги прикриваа, поточно ги чуваа против доаѓањето Господово. Оттаму произлегла доктрината за промисла и откровението на високите нешта; а пророштвата веќе им биле дадени на филозофите на Грците, меѓу филозофите се појавило третирање на догмата, понекогаш вистинито кога тие ја погодиле трагата, а понекогаш погрешно, кога не ја сфатиле тајната на пророчката алегорија. И ова се предлага накратко да се укаже при превртување на точките што бараат споменување. Тогаш, ние велиме, верата не смее да биде инертна и сама, туку придружена со истрага. Зашто не велам дека воопшто не треба да се распрашуваме. За Барај, и ќе најдеш, се вели во Матеј 7:7. Она што се бара може да се долови, Но, она што е запоставено, бега, Сличното вели и стрип-поетот Менандер: Најмудрите велат, треба вознемирена мисла. Но, ние треба да ја насочиме визуелната способност на душата право кон откривање и да ги отстраниме пречките; и да ги отфрли расправиите, зависта и расправиите, предодредени да исчезнат бедно меѓу луѓето. Зашто, Тимон од Флиј многу убаво пишува: И расправиите, чумата на смртниците, залудно урлаат, Сестрата на убиствената кавга и расправија, Која слепо се тркала над сите нешта. Но тогаш Ја насочува главата кон луѓето и ги фрла на надеж. Потоа малку подолу додава:– Зашто, кој ги постави овие да се борат во смртоносни судири? Разбојништво кое држи чекор со Echo; зашто, лути на тие што молчат, Покрена зла болест против луѓето, и многумина загинаа; на говорот кој го негира лажното, и на дилемата, на она што е сокриено, на соритите и на крокодилското, на она што е отворено, и на нејаснотијата и софизмите. Значи, да се распрашува, почитувањето на Бога, ако не е склоно кон расправии, туку кон откривање, е спасоносно. Зашто во Давид е напишано: „Сиромашните јадат и ќе се наситат; и ќе Го фалат Господа, Кој Го бара. Твоето срце ќе живее вечно. Зашто, оние што Го бараат по вистинското барање, фалејќи Го Господа, ќе бидат исполнети со дарот што доаѓа од Бога, односно со знаење. И нивната душа ќе живее; за душата фигуративно се нарекува срце, кое му служи на животот: зашто преку Синот се познава Отецот. Не треба да ги предаваме нашите уши на сите што зборуваат и пишуваат непромислено. Зашто и чашите, за кои многумина ги фаќаат уши, се извалкани и ги губат ушите; а освен тоа, кога ќе паднат се скршени. На ист начин, исто така, оние кои со многу ситници го загадија чистото слушање на верата, конечно стануваат глуви за вистината, стануваат бескорисни и паѓаат на земјата. Затоа, не е без причина што им заповедавме на момчињата да ги бакнуваат нивните роднини, држејќи ги за уши; што укажува на тоа, дека чувството на љубов се раѓа од слухот. А Бог, кој им е познат на оние што љубат, е љубов, 1Јован 4:16 како Бог, Кој преку поука им се пренесува на верните, е верен; и ние мора да бидеме сојузници со Него со божествена љубов: за да гледаме слично, слушајќи го словото на вистината без лукаво и чисто, како деца кои ни се покоруваат. И еве што тој, кој и да бил, посочи кој на влезот во храмот во Епидаур го напишал натписот: Чист мора да биде тој што влегува внатре Фане парфимирана со темјан. А чистотата е да размислуваш свети мисли. Ако не станете како овие мали деца, нема да влезете, што се вели, во царството небесно. Зашто таму се гледа Божјиот храм поставен на три основи - вера, надеж и љубов. Почитувајќи ја верата, дадовме доволно сведоштва за списи кај Грците. Но, за да не се надминат границите, преку желбата да се соберат многу, исто така, почитувајќи ја надежта и љубовта, доволно е само да се каже дека кај Критон Сократ, кој претпочита добар живот и смрт пред самиот живот, мисли дека имаме надеж за друг живот после смртта. Исто така во Phœdrus тој вели: Дека само кога е во посебна состојба душата може да стане учесник во мудроста која е вистинита и ја надминува човечката моќ; и кога, откако ќе го достигне крајот на надежта со филозофска љубов, желбата ќе ја пренесе на небото, тогаш, вели тој, дали таа добива почеток на друг, бесмртен живот. И во Симпозиумот тој вели: Дека е всадена во сета природна љубов да се генерира она што е слично, и кај луѓето да создаваат луѓе само, и во добриот човек од генерацијата на пандан на самиот себе. Но, невозможно е добриот човек да го направи тоа без да ги поседува совршените доблести, во кои ќе ги обучи младите кои прибегнуваат кон него. И како што вели во Тететот, Тој ќе роди и ќе заврши луѓе. Зашто едни се раѓаат со телото, други со душата; бидејќи и со варварските филозофи да поучуваат и просветлуваат е повикан да се регенерира; и јас те родив во Исус Христос, некаде вели добриот апостол 1Коринтјаните 4:15. И Емпедокле го набројува пријателството меѓу елементите, замислувајќи го како комбинирана љубов: На што гледаш со умот; и не седи отцепен со твоите очи. И Парменид во својата песна, алудирајќи на надежта, зборува вака: Сепак, гледај со ум секако на она што е отсутно како присутно, Зашто нема да го отсече она што е од дофатот што го има од она што е Не, дури и ако се расфрлани во секоја насока низ светот или комбинирани. Поглавје 3. Објектите на верата и надежта што ги перцепира сам умот Зашто тој што се надева, како што верува, со умот ги гледа интелектуалните предмети и идните работи. Ако, тогаш, потврдиме дека нешто е праведно, и потврдиме дека е добро, а исто така велиме дека вистината е нешто, сепак никогаш не сме виделе ниту еден од таквите предмети со наши очи, туку само со нашиот ум. Сега Словото Божјо вели: Јас сум вистината. Јован 14:6 Словото тогаш треба да го размислува умот. Дали се мислиш дека има вистински филозофи? Да, реков јас, оние кои сакаат да размислуваат за вистината. И во Phœdrus, Платон, зборувајќи за вистината, ја покажува како идеја. Сега идејата е концепција за Бога; и ова варварите го нарекоа Словото Божјо. Зборовите се како што следува: Зашто тогаш човек мора да се осмели да ја зборува вистината, особено кога зборува за вистината. Зашто суштината на душата, безбојна, безоблична и нематеријална, е видлива само за Бога, нејзиниот водич. Сега Речта што излезе беше причина за создавањето; потоа и самиот се создаде, кога Словото стана тело, Јован 1:14 за да се види. Праведниот човек ќе го бара откритието што произлегува од љубовта, кон кое ако побрза успева. Зашто е речено: „Кому ќе чука, ќе му се отвори, побарајте и ќе ви се даде. Матеј 7:7 За насилниците што го напаѓаат царството Матеј 11:12 не се така во спорните говори; но со продолжување во правилниот живот и непрестајните молитви, се вели дека го земаат со сила, бришејќи ги дамките оставени од нивните претходни гревови. Можеш да добиеш зло, дури и во големо изобилство. А оној што се труди Бог му помага; За подароците на музите, тешко да се добијат, Не лажете пред вас, за некој да издржи. Познавањето на незнаењето е, значи, првата лекција за одење според Словото. Неукиот барал, барајќи го, го наоѓа учителот; и наоѓањето поверува, а верувањето се надева; и отсега, откако сакал, се асимилира со она што било сакано - настојувајќи да биде она што прво го сакал. Таков е методот што Сократ му го покажува на Алкибијад, кој на тој начин прашува: Зар не мислиш дека јас ќе знам што е правилно во спротивно? Да, ако сте дознале. Но, мислиш дека не дознав? Секако, ако сте барале. Тогаш не мислиш дека сум барал? Да, ако мислите дека не знаете. Така и со светилките на мудрите девици, осветлени ноќе во големата темнина на незнаењето, што Светото Писмо го означува ноќе. Мудрите души, чисти како девици, разбирајќи се дека се сместени среде незнаењето на светот, ја запалуваат светлината и го разбудуваат умот, и ја осветлуваат темнината, и го отфрлаат незнаењето и ја бараат вистината и го чекаат појавувањето на Учителот. Толпата, тогаш, рече јас, не може да стане филозоф. Има многу прачки, но малку Баки, според Платон. Зашто многумина се повикани, но малкумина избрани. Матеј 20:16 Знаењето не е во сè, вели апостолот 1 Коринтјаните 8:7. И молете се да се избавиме од неразумни и зли луѓе: зашто сите луѓе немаат вера. 2 Солунјаните 3:1–2 И Поетиката на Клиантес, стоикот, го пишува следново: Не гледај во славата, сакајќи да бидеш одеднаш мудар, И не плашете се од неразбирливото и непромислено мислење на многумина; Зашто мноштвото нема паметен, ни мудар или правилен суд, И кај малку мажи ќе го најдете ова. И посенциозно стрипот поет накратко вели: Срамота е да се суди за она што е правилно со многу врева. Зашто тие ја слушнаа, мислам, таа одлична мудрост, која ни вели: „Внимавајте на вашата прилика среде безумните, а среде умните продолжи. Сирах 27:12 И повторно, мудрите ќе го сокријат разумот. Изреки 10:14 Зашто мнозина бараат докажување како залог на вистината, не задоволни со голото спасение преку вера. Но, силно е должно да не им веруваме на доминантните зли, И како што е наложено од уверувањето на нашата муза, Дознајте со расчленување на исказот во вашите гради. Зашто на злобните им е вообичаено, вели Емпедокле, да сакаат да го надминат она што е вистина со тоа што не веруваат во него. А дека нашите начела се веројатни и достојни за верување, Грците ќе знаат, а поентата е потемелно истражена во следново. Зашто, ние сме научени како е она што е слично. Зашто вели Соломон: Одговарајте на будалата според неговата глупост. Изреки 26:5 Затоа, исто така, на оние кои бараат мудрост што е со нас, ние треба да им подадеме нешта погодни, за да можат со најголема можна леснотија, преку своите идеи, да дојдат до вера во вистината. Зашто на сите им станав сè, за да ги добијам сите луѓе. 1 Коринтјаните 9:22 Бидејќи дождот на божествената благодат се спушта и врз праведните и неправедните. Матеј 5:45 Дали Тој е Бог само на Евреите, а не и на незнабошците? Да, и за незнабошците: ако навистина е еден Бог, Римјаните 3:29–30 извикува благородниот апостол. Поглавје 4. Божествени работи завиткани во фигури и во светото и кај незнабошците писатели Но бидејќи тие нема да веруваат ниту во доброто праведно, ниту во спознанието за спасение, ние самите го сметаме она што тие го тврдат дека ни припаѓа, зашто сè е Божјо; а особено што доброто произлезе од нас кај Грците, да постапиме со тие работи како што тие можат да слушнат. За интелигенција или исправност, оваа голема толпа не проценува по вистината, туку по она од што се воодушевени. И тие нема да бидат задоволни со други работи отколку со она што е како нив. Зашто, оној што е сè уште слеп и нем, без разбирање, или незаслепена и остра визија на контемплативната душа, која ја дава Спасителот, како неупатените во тајните или немузичкиот во танците, сè уште не е чист и достоен за чистата вистина, но сепак неусогласен и неуреден и материјален, мора да стои надвор од двојката. Зашто ние ги споредуваме духовните работи со духовните. 1 Коринтјаните 2:13 Затоа, во согласност со методот на прикривање, навистина светото Слово, навистина божествено и најпотребно за нас, депонирано во светилиштето на вистината, од Египќаните беше означено со она што меѓу нив беше наречено adyta, а од Евреите со превезот. До нив им беше дозволен пристап само на посветените, односно на посветените на Бога, обрежаните во желбата на страстите заради љубовта кон она што е само божествено. Зашто и Платон сметал дека не е дозволено нечистото да го допира чистото. Оттука, пророштвата и пророштвата се зборуваат во енигми, а тајните не се изложуваат неконтролирано на сите и на сите, туку само по одредени прочистувања и претходни упатства. Зашто Музата тогаш не беше Алчен на добивка или платеник; Ниту, пак, беа слатки на Терпсихора, Меден тон, сребрено мек глас Видови направени стока од. Сега поучените меѓу Египќаните го научија најнапред оној стил на египетските букви што се нарекува Епистолографски; и второ, Јератикот, кој го практикуваат светите книжници; и конечно, и последно од се, хиероглифот, од кој едниот вид кој е според првите елементи е буквално (кириолошки), а другиот симболичен. За симболичкото, еден вид зборува буквално со имитација, а друг пишува како што е фигуративно; а друг е доста алегоричен, користејќи одредени енигми. Сакајќи да го изразат Сонцето во писмена форма, тие прават круг; и Месечината, фигура како Месечината, како нејзината правилна форма. Но, во користењето на фигуративниот стил, со транспонирање и пренесување, со менување и трансформирање на многу начини како што им одговара, тие цртаат ликови. Во врска со пофалбите на кралевите во теолошките митови, тие пишуваат во анаглифи. Нека стои следново како примерок од третиот вид – Енигматикот. За остатокот од ѕвездите, поради нивниот кос тек, тие изгледаат како тела на змии; но сонцето, како бубачки, зашто прави тркалезна фигура од вол од измет и ја тркала пред лицето. И тие велат дека ова суштество живее шест месеци под земја, а другата поделба на годината над земја, и го испушта своето семе во топката и излегува; и дека нема женска буба. Сите тогаш, со еден збор, кои зборуваа за божествени нешта, и варварите и Грците, ги прикриваа првите принципи на нештата и ја испорачаа вистината во енигми, и симболи, и алегории, и метафори, и такви како тропи. Такви се и пророците меѓу Грците. А питискиот Аполон се вика Локсиас. Исто така, максимите на оние меѓу Грците наречени мудреци, во неколку изреки укажуваат на расплетот на материја од значителна важност. Таква е секако таа максима, слободно време: или затоа што животот е краток, а ние не треба да го трошиме ова време залудно; или, од друга страна, ве наложува да ги поштедите вашите лични трошоци; така што, иако живеете многу години, потребите да не ве изгубат. Слично, и максимата Знае се себеси покажува многу работи; и дека си смртен, и дека си роден како човек; и, исто така, дека, во споредба со другите извонредности на животот, немаш сметка, затоа што велиш дека си богат или познат; или, од друга страна, дека, како богат или познат, не сте почестени само поради вашите предности. И вели: „Знајте за што сте родени и чиј лик сте; и која е твојата суштина, и каква е твојата креација, и каков е твојот однос кон Бога и слично. А Духот вели преку пророкот Исаија: Ќе ти дадам богатства, скриени, темни. Исаија 45:3 Сега мудроста, која е тешко да се лови, е Божјото богатство и непрекинато богатство. Но, оние, поучени во теологијата од тие пророци, поетите, филозофираат многу по пат на скриена смисла. Мислам на Орфеј, Линус, Музеј, Хомер и Хесиод и оние кои се во оваа мода мудри. Убедливиот стил на поезија за нив е превез за многумина. Соништата и знаците се повеќе или помалку нејасни за луѓето, не од љубомора (затоа што беше погрешно да се замисли Бог како подложен на страстите), туку со цел тоа истражување, воведувајќи во разбирањето на енигмите, да побрза до откривањето на вистината. Така Софокле трагичниот поет некаде вели: И Боже знам дека сум таков, Секогаш откривач на енигми за мудрите, Но на перверзните лоши, иако учител со малку зборови, - ставање лошо наместо едноставно. Тогаш изречно почитувајќи го целото наше Писмо, како да е кажано во парабола, напишано е во Псалмите: Чујте, народе Мој, Мој закон: свртете го увото кон зборовите на Мојата уста. Ќе ја отворам устата Моја во параболи, ќе ги изговорам Моите проблеми од почеток. Слично, благородниот апостол го зборува следново: Но, ние зборуваме за мудрост меѓу оние кои се совршени; но не и мудроста на овој свет, ниту на кнезовите од овој свет, кои занемаруваат. Но, ние зборуваме за Божјата мудрост скриена во тајна; што никој од кнезовите на овој свет не го знаеше. Зашто, да го знаеја тоа, немаше да го распнат Господарот на славата. 1 Коринтјаните 2:6–8 Филозофите не се труделе себеси да го оспорат изгледот на Господ. Оттука произлегува дека тоа е мислењето на мудрите меѓу Евреите против кое апостолот се расправа. Затоа тој додава: „Но, ние проповедаме, како што е напишано, она што окото не видело, а увото не чуло и не влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат. Зашто Бог ни го откри тоа преку Духот. Зашто Духот истражува сè, дури и длабоките Божји работи. 1 Коринтјаните 2:9–10 Зашто тој го препознава духовниот човек и гностиецот како ученик на Светиот Дух издаден од Бога, кој е Христовиот ум. Но, природниот човек не ги прима работите од Духот, зашто тие се за него глупост. 1 Коринтјаните 2:14 Сега апостолот, во спротивност со гностичкото совршенство, ја нарекува заедничката вера основа, а понекогаш и млеко, пишувајќи вака: Браќа, не можев да ви зборувам како со духовни, туку како со телесни, со младенчиња во Христа. Те нахранив со млеко, а не со месо, зашто не можеше. Ниту сега не сте во можност. Зашто вие сте сепак телесни: зашто меѓу вас има завист и кавга, зарем не сте телесни и не одите како луѓе? 1 Коринтјаните 3:1–3 Кои работи се избор на оние луѓе кои се грешници. Но, оние кои се воздржуваат од овие работи ги посветуваат своите мисли на божествените работи и се причестуваат со гностичка храна. Според благодатта, што се вели, дадена ми како мудар мајстор градител, го поставив темелот. А друг гради на него злато и сребро, скапоцени камења. 1 Коринтјаните 3:10–13 Таква е гностичката надградба на основата на верата во Христос Исус. Но, стрништата, и дрвото и сеното се додатоци на ересите. Но, огнот ќе ја испроба работата на секој човек, каква е таа. Алузија на гностичката градба и во Посланието до Римјаните, тој вели: Зашто сакам да те видам, да ти дадам духовен дар, за да се утврдиш. Римјаните 1:11 Беше невозможно подароците од овој вид да се пишуваат без маскирање. Поглавје 5. За симболите на Питагора Сега питагорејските симболи беа поврзани со варварската филозофија на најконтролиран начин. На пример, Самиецот советува да нема ластовичка во куќата; т.е. да не прими лукав, шепоти, лут човек, кој не може да го содржи она што му е соопштено. Зашто ластовиците, желките и полските врапчиња го знаат времето на нивното влегување, Еремија 8:6 вели Светото писмо; и никогаш не треба да се живее со ситници. И мрморењето на желка ја покажува неблагодарната клевета за пронаоѓање грешки и со право е избркана од куќата. Не мрморј против мене, седи еден на едно место, друг на друго. Ластовичката исто така, која ја навестува басната за Пандион, гледајќи дека е во право да ги мразиме инцидентите пријавени за неа, од кои слушаме дека Тереус страдал, а некои ги нанел. Ги гони и музичките скакулци, од каде што треба да се истера оној што е гонител на зборот. Со носење скиптри овде, чие око го набљудува Олимп, Имам рѓосан плакар за јазици, вели Поезијата. Исхил исто така вели: Но, и јас имам клуч за чувар на јазикот. Повторно Питагора заповеда: „Кога тенџерето ќе се тргне од огнот, да не остави трага во пепелта, туку да ја распрсне; и луѓето кога стануваат од кревет, за да ја тресат постелнината. Зашто тој интимираше дека е потребно не само да се избрише трагата, туку и да не се остави ни трага од гнев; и дека кога ќе престане да врие, требаше да се состави и да се избрише целото сеќавање на повредата. А сонцето, вели Светото писмо, нека не зајде на вашиот гнев. Ефесјаните 4:26 А тој што рече: „Не сакај“, Излез 20:17 го одзема секое сеќавање на неправдата; зашто гневот е откриен дека е импулс на желбата во благата душа, особено барајќи ирационална одмазда. На ист начин е наредено да се размрда креветот, за да нема сеќавање на излив во сон или сон во текот на денот; ниту, покрај тоа, на задоволство во текот на ноќта. И тој интимираше дека визијата на темнината треба брзо да се расипе со светлината на вистината. Се лути и не греши, вели Давид, учејќи нè дека не треба да се согласиме со впечатокот и да не го надоврзуваме со акција и така да го потврдиме гневот. Повторно, Не плови на копно е питагорова пила и покажува дека даноците и сличните договори, бидејќи се проблематични и флуктуирачки, треба да се отфрлат. Затоа и Словото вели дека даночниците тешко ќе се спасат. И повторно, Не носете прстен, ниту на него врежувајте слики на боговите, заповеда Питагора; како што Мојсеј старее пред тоа изречно донесен, дека не треба да се прави ниту врежан, ниту стопен, ниту обликуван, ниту насликан подобие; за да не се прилепуваме кон разумните работи, туку да преминеме на интелектуални објекти: зашто запознавањето со глетката го омаловажува почитувањето на она што е божествено; и да се поклонува на она што е нематеријално по материја, значи да се обесчестува по смисла. Затоа, најмудриот од египетските свештеници одлучил дека храмот на Атина треба да биде хипетрален, исто како што Евреите го изградиле храмот без лик. А некои, обожавајќи му на Бога, прават претстава на небото што ги содржи ѕвездите; и така обожувајте, иако Светото Писмо вели: Да го направиме човекот според Наш лик и подобие. Битие 1:26 Мислам дека вреди да се наведе и изјавата на Еврис Питагореецот, кој е како што следува, кој во својата книга За среќата, велејќи дека Создателот, кога го создал човекот, се земал себеси за пример, додал: „А телото е како другите нешта, како што е направено од истиот материјал, и направено од ист материјал, и направено според тоа што го направил човекот. архетип. И, добро, Питагора и неговите следбеници, со Платон, исто така, и повеќето други филозофи, биле најдобро запознаени со Законодавецот, како што може да се заклучи од нивната доктрина. И со радосно кажување на гатање, не без божествена помош, согласни во одредени пророчки изјави и, зграпчувајќи ја вистината во делови и аспекти, во термини кои не се нејасни и не излегувајќи подалеку од објаснувањето на нештата, тие ја почитуваа како сигурен изглед на врската со вистината. Оттаму, хеленската филозофија е како факел од фитил што луѓето го палат, вештачки крадејќи ја светлината од сонцето. Но, при објавувањето на Словото, сета таа света светлина засветли. Потоа во куќите ноќе украдената светлина е корисна; но дење огнот пламнува и цела ноќ е осветлена од такво сонце од интелектуална светлина. Сега Питагора направи олицетворение на изјавите за праведноста кај Мојсеј, кога рече: „Не прегази ја вагата; односно не ја прекршувајте еднаквоста во распределбата, почитувајќи ја правдата така. Кои пријатели со пријатели засекогаш, ги врзува, До градовите, градовите - кон сојузниците, сојузниците, Зашто еднаквоста е она што е исправно за мажите; Но непријателството расте помалку до поголемо, како што се вели со поетска благодат. Затоа Господ вели: Земете го Мојот јарем, зашто е благ и лесен. Матеј 11:29–30 А на учениците, стремејќи се кон врвно, Тој наредува еднаквост со едноставност, велејќи дека тие мора да станат како мали деца. Матеј 18:3 Исто така, апостолот пишува дека никој во Христа не е роб, ниту слободен, ниту Грк, ниту Евреин. Зашто создавањето во Христа Исуса е ново, е еднаквост, без расправии - не разбирање - праведно. За завист, љубомора и горчина, застанете без божествениот хор. Така и вештите во тајните забрануваат да се јаде срцето; учејќи дека не треба да ја глодаме и трошиме душата со безделничење и вознемиреност, поради работи што се случуваат спротивно на нечија желба. Според тоа, беден бил човекот за кој Хомер исто така вели, талкајќи сам, го изел своето срце. Но, повторно, гледањето на Евангелието претпоставува два начина – и апостолите, слично како и сите пророци – и гледајќи дека тие го нарекуваат тесен и ограничен, кој е ограничен според заповедите и забраните, и спротивниот, кој води до пропаст, широк и простран, отворен за задоволства и гнев, и вели: „Човекот кој не оди без никаквост, не е безумен. не им стои на патот на грешниците. Оттука доаѓа и басната на Продикус од Цевс за доблеста и порокот. И Питагора не забранува да се оди по јавните патишта, наложувајќи на неопходноста да не се следат чувствата на многумина, кои се груби и неконзистентни. А Аристокрит, во првата книга од неговите Позиции против Ираклиодор, спомнува писмо во врска со ова: Атоја, кралот на Скитите до луѓето од Византија: Не ми ги нарушувајте приходите во случај моите кобили да ја испијат вашата вода; зашто Варваринот симболично навести дека ќе војува против нив. Исто така, поетот Еуфорион го воведува Нестор велејќи: Сè уште не сме ги намокриле ахајските коњи во Симоа. Затоа, исто така, Египќаните поставуваат Сфинги пред нивните храмови, за да означат дека доктрината за почитување на Бога е загадочна и нејасна; можеби и дека треба и да го сакаме и да се плашиме од Божественото Битие: да Го сакаме како благ и благ кон побожните; да се плашиме од Него како незапирливо праведен за безбожниците; зашто сфингата покажува слика на див ѕвер и на човек заедно. Поглавје 6. Мистичното значење на Табернакулот и неговиот мебел Беше досадно да се разгледаат сите пророци и Законот, прецизирајќи што се зборува во енигми; зашто речиси целото Писмо ги дава своите искази на овој начин. Можеби е доволно, мислам, за секој кој поседува интелигенција, за доказ за поентата во рака, да избере неколку примери. Сега прикривањето е очигледно во референцата за седумте кругови околу храмот, кои се спомнати меѓу Евреите; и опремата на наметка, што укажува на различните симболи, кои се однесуваат на видливи предмети, договорот кој од небото го достигнува долу на земјата. А покривката и превезот беа шарени со сина, виолетова, црвена и ленена боја. И така беше сугерирано дека природата на елементите го содржи Божјото откровение. Зашто пурпурот е од вода, ленот од земјата; синото, да се биде темно, е како воздухот, како што е црвеното како оган. Во средината на покривката и превезот, каде што им беше дозволено да влезат свештениците, беше сместен олтарот на темјанот, симболот на земјата поставен во средината на овој универзум; и од него излегуваа чад од темјан. А тоа место меѓу внатрешниот превез, каде што сам првосвештеникот, во пропишаните денови, можеше да влезе, и надворешниот двор што го опкружуваше – слободен за сите Евреи – беше, велат тие, најсредната точка на небото и земјата. Но, други велат дека тоа бил симбол на интелектуалниот свет и на смислата. Покривот, тогаш, бариерата на народното неверување, беше испружена пред петте столба, задржувајќи ги оние во околниот простор. Така, многу мистично, петте леба ги крши Спасителот и ја исполнуваат толпата слушатели. Зашто голема е толпата што се држи до разумните работи, како да се единствените нешта што постојат. Завртете ги очите и видете, вели Платон, дека никој од неупатените не слуша. Такви се тие што мислат дека ништо друго не постои, освен она што можат цврсто да го држат со рацете; но не признавајте како во одделот за постоење, дејствија и процеси на генерирање и целото невидено. Зашто такви се оние кои се чуваат со петте сетила. Но, спознанието за Бог е нешто недостапно за уши и слични органи на овој вид луѓе. Оттука, се вели дека Синот е лицето на Отецот, што го открива карактерот на Таткото за петте сетила со тоа што се облекува во тело. Но, ако живееме во Духот, да одиме и во Духот. Галатјаните 5:25 Зашто одиме по вера, а не по видување, вели благородниот апостол 2 Коринтјаните 5:7. Во превезот, значи, е сокриена светата служба; и ги држи подалеку оние кои се ангажирани во него од оние без. Повторно, тука е превезот на влезот во Светињата над светињите. Има четири столба, знакот на светата тетрада на древните завети. Понатаму, мистичното име на четири букви што им било ставено само на оние на кои им бил пристапен адитумот, се нарекува Јаве, што се толкува, Кој е и ќе биде. Името Божјо, исто така, кај Грците содржи четири букви. Сега Господ, откако дојде сам во интелектуалниот свет, влегува со Своите страдања, воведен во познанието на Неискажливото, издигнувајќи се над секое име што се познава по звук. Светилката, исто така, беше поставена јужно од олтарот за темјан; и со него беа прикажани движењата на седумте планети, кои ги вршат своите вртежи кон југ. Зашто од двете страни на светилката се кренаа три гранки, а на нив светла; бидејќи и сонцето, како светилката, заоѓа среде сите планети, со некаква божествена музика им ја раздава светлината на оние горе и на оние долу. Златната светилка пренесува уште една енигма како симбол на Христос, не само во однос на формата, туку во неговата фрлачка светлина, во различни времиња и различни манири, Евреите 1:1 за оние кои веруваат во Него и се надеваат, и кои гледаат преку службата на Првородениот. А тие велат дека седумте очи Господови се седумте духови што почиваат на прачката што извира од коренот на Јесеј. Северно од олтарот за темјан беше поставена маса, на која имаше изложба на лебовите; зашто најхранливи се ветровите на северот. И така се означени одредени седишта на цркви кои заговараат да формираат едно тело и еден собир. А работите запишани во светиот ковчег ги означуваат својствата на светот на мислата, кој е скриен и затворен за многумина. А тие златни фигури, секоја од нив со шест крила, ги означуваат или двете мечки, како што некои ќе ги имаат, или поточно двете хемисфери. И името херувим значело многу знаење. Но и двете заедно имаат дванаесет крилја, а според зодијакот и времето, кое се движи по него, го посочуваат светот на смислата. Токму од нив, мислам, Трагедија, говорење за природата, вели: Неизмореното време кружи полни со повеќегодишен тек, Се произведува себеси. И мечките близнаци На брзите скитници на нивните крилја, А Атлас, нетрпеливиот пол, може да значи фиксна сфера, или подобро можеби, неподвижна вечност. Но, мислам дека е подобро да се смета ковчегот, т.н. од хебрејскиот збор Тебота, како што означува нешто друго. Се толкува, еден наместо еден на сите места. Дали, значи, тоа е осмиот регион и светот на мислата, или Бог, сеопфатен, без облик и невидлив, што е наведено, можеме сега да го одложиме кажувањето. Но, тоа го означува упокојувањето кое живее со обожувачките духови, кои се подразбираат под херувимите. Зашто Оној што забрани правење врежан кип, Самиот никогаш не би направил лик во ликот на светите работи. Ниту, пак, воопшто не постои композитно нешто, и суштество обдарено со сензација, од тој вид на рајот. Но, лицето е симбол на разумната душа, а крилјата се возвишени министри и енергии на силите десно и лево; а гласот е прекрасна слава во непрестајното размислување. Доволно е што мистичкото толкување досега напреднало. Сега првосвештеничката облека е симбол на светот на сетилата. Седумте планети се претставени со петте камења и двата карбункули, за Сатурн и Месечината. Првиот е јужен, влажен, и земјен и тежок; второто воздушно, од каде што ја нарекува некоја Артемида, како Ærotomos (сече воздух); а воздухот е облачен. И соработувајќи како што правеа во производството на нештата овде подолу, оние што по Божествената Промисла се поставени над планетите со право се претставени како поставени на градите и рамената; и со нив беше дело на создавањето, првата недела. А градите се седиште на срцето и душата. Поинаку, камењата може да бидат различни фази на спасението; некои го зафаќаат горниот дел, некои долните делови на целото тело спасени. Триста и шеесетте ѕвона, обесени од облеката, е просторот на една година, прифатливата година на Господ, која ја објавува и одекнува неверојатната манифестација на Спасителот. Понатаму, широката златна митра укажува на царската моќ на Господ, бидејќи Глава на Црквата е Спасителот. Ефесјаните 5:23 Митрата што е на неа [т.е. главата] е, значи, знак на најкнежевството; а инаку слушнавме како се вели: Главата Христова е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос. 1 Коринтјаните 11:3; 2 Коринтјаните 11:31 Покрај тоа, тука беше и наградниот ѕид, кој го сочинува ефодот, кој е симбол на работата, и пророштвото (λογίον); и тоа го означуваше Словото (λόγος) со кое е врамено, и е симбол на небото, создаден од Словото и подложен на Христа, Главата на сите нешта, бидејќи се движи на ист начин и на сличен начин. Светлечките смарагд камења, значи, во ефодот ги означуваат сонцето и месечината, помошниците на природата. Рамото, го земам, е почеток на раката. Дванаесетте камења, поставени во четири реда на градите, ни го опишуваат кругот на зодијакот, во четирите промени во годината. Во спротивно, неопходно беше законот и пророците да бидат ставени под Господовата глава, бидејќи во двата Завета се спомнуваат праведниците. Зашто, ако кажеме дека апостолите биле истовремено и пророци и праведници, треба да кажеме добро, бидејќи во сите работи еден ист Свети Дух. 1Коринтјаните 12:11 И како што Господ е над целиот свет, да, над светот на мислата, така и името врежано на плочата се сметало дека означува, над сите правила и власт; и беше испишано со упатување и на пишаните заповеди и на манифестацијата за чувство. И тоа е Божјото име кое се изразува; бидејќи, како што Синот ја гледа добрината на Отецот, Бог Спасителот делува и се нарекува прво начело на сè, кое прво и пред вековите се образувало од невидливиот Бог, и кое создало сè што настанало после себе. Не повеќе, пророштвото го прикажува пророштвото кое преку Словото плаче и проповеда, и судот што треба да дојде; бидејќи тоа е истото Слово кое пророкува, и суди и разликува сè. И велат дека наметката ја пророкувала службата во телото, со која се гледал во поблиска врска со светот. Така, првосвештеникот, соблекувајќи ја својата осветена облека (универзумот и создавањето во вселената беа осветени од Него, потврдувајќи дека она што е направено, е добро), се измие и ја облече другата туника – светата на светите, така да се каже – која треба да го придружува во адитумот; изложувајќи ги, како што ми се чини, левитот и гностикот, како поглавар на другите свештеници (оние кои се искапени во вода и облечени само во вера и очекуваат сопствено живеалиште), самиот ги разликува предметите на интелектот од разумните работи, се издига над другите свештеници, брзајќи кон влезот во светот на идеите, како што беше долу, да се измие од порано се запишал во племето Леви. Но, веќе прочистен со гностичкото Слово во целото свое срце и темелно регулиран, и откако го подобри начинот на живот добиен од свештеникот до највисокиот тон, тој беше сосема осветен и со збор и со живот, и облечен во светлиот ред на славата и го прими неискажливото наследство на тој духовен и совршен човек, кој окото не го видел, а срцето на увото не го видело; и откако стана син и пријател, сега е надополнет со ненаситна контемплација лице в лице. Зашто нема ништо слично како да го слушаме Самиот Збор, кој преку Светото Писмо вдахнува поцелосна интелигенција. Зашто така е речено: „И ќе ја соблече ленената облека што ја облече кога влезе во светото место; и нека го остави таму настрана, и ќе го измие неговото тело во вода во светото место, и нека му ја облече облеката. Левит 16:23-24 Но, на еден начин, како што мислам, Господ го одложува и облекува со спуштање во областа на смислата; а во друга, кој преку Него поверувал, одложува и облекува, како што навести апостолот, украл посветениот. Оттаму, по ликот Господов, најдостојните беа избрани од светите племиња за првосвештеници, а избраните на царската функција и на пророштвото беа помазани. Поглавје 7. Египетските симболи и енигми на светите нешта Оттаму, исто така, Египќаните не им ги доверуваа тајните што ги поседуваа на сите и на сите, и не им го откриваа знаењето на божествените работи на профаните; но само на оние кои се предодредени да се искачат на престолот, и оние од свештениците кои беа оценети како најдостојни, од нивното негување, култура и раѓање. Значи, слични на хебрејските енигми во однос на прикривањето, се и оние на Египќаните. Од Египќаните, некои го покажуваат сонцето на брод, други на крокодил. И тие со ова означуваат дека сонцето, поминувајќи низ вкусниот и влажен воздух, создава време; што е симболизирано со крокодилот во некоја друга сацердотска приказна. Понатаму, во Диосполис во Египет, на храмот наречен Пилон, имало момче како симбол на производството, а старец како симбол на распаѓање. Јастреб, од друга страна, беше симбол на Бога, како риба на омраза; и, според друга симболика, крокодилот на дрскоста. Целиот симбол, тогаш, кога ќе се собере, се чини дека го учи ова: О вие што се раѓате и умирате, Бог ја мрази дрскоста. А има и такви кои обликуваат уши и очи од скап материјал, и ги посветуваат, посветувајќи ги во храмовите на боговите - со тоа што јасно укажува дека Бог гледа и слуша сè. Освен тоа, лавот со нив е симбол на силата и моќта, како што волот е очигледно од самата земја, и сточарството и храната, и коњот на цврстината и довербата; додека, од друга страна, сфингата, со сила во комбинација со интелигенција – бидејќи имаше тело целосно лавовски, а лице на човек. Слично на овие, за да укаже на интелигенција, и меморија, и моќ и уметност, човек е извајан во храмовите. И во она што меѓу нив се нарекува Komasiæ на боговите, тие носат златни слики - две кучиња, еден јастреб и еден ибис; а четирите фигури на сликите ги нарекуваат четири букви. Зашто кучињата се симболи на двете хемисфери, кои, како да се, кружат и бдеат; јастребот, на сонцето, зашто е огнен и разорен (така на сонцето му припишуваат штетни болести); ибисот, на месечината, споредувајќи ги засенчените делови со оние што се темни во пердувите, а прозрачните со светлината. А некои ќе мислат дека под кучиња се подразбираат тропските предели, кои го чуваат и набљудуваат преминот на сонцето на југ и север. Јастребот ја означува рамноденицата, која е висока и исушена од топлина, како ибис еклиптиката. Се чини дека ибисот, над другите животни, им ги дал на Египќаните првите зачетоци на пронајдокот на бројот и мерката, како што правеше косата линија на круговите. Поглавје 8. Употребата на симболичкиот стил од поети и филозофи Но, не само највисокиот интелектуалец од Египќаните, туку и други варвари, како што е прогонуваната филозофија, влијаеше на симболичкиот стил. Тие велат, тогаш, дека Идантурис, кралот на Скитите, како што раскажува Ферекид Сирос, му испратил на Дариј, кога ја минал Истер во закана од војна, симбол, наместо писмо, составен од глушец, жаба, птица, копје, плуг. И имајќи сомнеж во врска со нив, како што можеше да се очекува, Оронтопага хилијарх рече дека тие треба да дадат оставка од кралството; земајќи живеалишта да се значат со глувчето, водите со жабата, воздухот со птицата, земјата со плугот, рацете со копје. Но Ксифодре го толкува спротивното; зашто тој рече: „Ако не бегаме како птици, или како глувци под земјата, или како жаби под вода, нема да ги избегнеме нивните стрели; зашто ние не сме господари на територијата. Се вели дека Анахарсис Скитот, додека спиел, ја покрил пудендата со левата рака, а устата со десната, за да каже дека и двете треба да се совладаат, но дека е поголема работа да се совлада јазикот од сладострасноста. И зошто да се задржувам над варварите, кога можам да ги наведам Грците како многу зависни од употребата на методот на прикривање? Андрокид Питагорејецот вели дека многу познатите таканаречени ефески букви биле од класата на симболи. Зашто тој рече дека ἄσκιον (без сенка) значи темнина, зашто таа нема сенка; и κατάσκιον (сенка) светлина, бидејќи со своите зраци ја фрла сенката; и λίξ if е земјата, според антички' назив; и τετράς е годината, во однос на годишните времиња; а δαμναμενεύς е сонцето, кое совладува (δαμάζων); а τὰ αἴσια е вистинскиот глас. И тогаш симболот наведува дека божествените нешта се распоредени во хармоничен редослед – темнината до светлината, сонцето до годината и земјата до процесите на производство на природата од секаков вид. Исто така, Дионисиј Тракс, граматичарот, во својата книга „Почитување на изложувањето на симболичкото означување во кругови“, изрично вели: „Некои дејствија ги означуваат не само со зборови, туку и со симболи: со зборови, како што е случајот со оние што се нарекуваат делфиски максими, „Ништо прекумерно“, „Спознај се себеси“ и слично; и со симболи, како тркало што се врти во храмовите на боговите, добиено од Египќаните, и гранките што им се даваат на обожавателите. Зашто Тракиецот Орфеј вели: Без оглед на тоа што делата на гранките се грижа за луѓето на земјата, Никој нема една судбина во умот, туку сите работи Се врти околу; и не е дозволено да се стои во една точка, Но, секој од нив задржува еднаков дел од трката како што започна. Гранките или стојат како симбол на првата храна, или се така што мноштвото може да знае дека плодовите никнуваат и растат универзално, останувајќи многу долго; но дека времетраењето на животот што им е доделено е кратко. И токму на таа сметка ќе им се даде гранките; а можеби и за да знаат дека како што овие, пак, се изгорени, така и самите брзо го напуштаат овој живот и ќе станат гориво за оган. Значи, многу корисен е начинот на симболичко толкување за многу цели; и тоа е корисно за правилната теологија, и за побожноста, и за прикажувањето на интелигенција, и практикувањето на краткоста и изложувањето на мудроста. Зашто употребата на симболички говор е карактеристична за мудриот, пристојно забележува граматичарот Дидим и објаснувањето на она што се означува со него. И навистина најелементарното упатство на децата го опфаќа толкувањето на четирите елементи; зашто се вели дека Фригијците ја нарекуваат водата Беду, како што вели и Орфеј: И се излева светла вода, Беду на нимфите. Дион Тајтс, исто така, се чини дека пишува слично: И земајќи го Беду, истурете го на рацете и свртете се кон гатање. Од друга страна, комичниот поет Филидеј, според Беду, воздухот го сфаќа како животворец (Биодорос), во следните редови: Се молам да го вдишам спасоносниот Беду, Кој е најсуштинскиот дел од здравјето; Вдишете го чистиот, неизвалкан воздух. Со истото мислење се согласува и Неант од Кизикум, кој пишува дека македонските свештеници се повикуваат на Беду, што тие го толкуваат дека значи воздух, за да бидат поволни за нив и за нивните деца. А Запс некои игнорантно зеле за оган (од ζέσιν, вриење ); затоа што така се нарекува морето, како Еуфорион, во неговиот одговор на Теоридас: И Запс, уништувач на бродови, го урна на карпите. И Дионисиј Јамбо слично: Брини Запс стенка за полуденото длабоко. Слично на тоа, Кратинус помладиот, комичниот поет: Запс фрла ракчиња и мали риби. Роден е родител на Игнетите и Телкините, расол Запс. А χθών е земјата (κεχυμένη) распространета до големина. А Плектрон, според едни, е небото (πόλος), според други, тоа е воздухот, кој удира (πλήσσοντα) и се движи кон природата и зголемувањето, и кој ги исполнува сите нешта. Но, овие не го прочитале филозофот Клеант, кој експресно го нарекува Плектрон сонце; за стрелање со своите греди на исток, како да го удира светот, тој ја води светлината кон нејзиниот хармоничен тек. А од сонцето го означува и остатокот од ѕвездите. А Сфингата не е разбирање на универзумот, и револуција на светот, според поетот Аратус; но можеби тоа е духовниот тон кој проникнува и го држи заедно универзумот. Но, подобро е да се смета за етер, кој се држи заедно и притиска сè; како што вели и Емпедокле: Но, ајде сега, прво ќе зборувам за Сонцето, првиот принцип на сите нешта, Од кој произлезе сето она што го гледаме, И земја, и бурен длабок и влажен воздух; Титан и Етер исто така, што ги врзува сите нешта наоколу. А Аполодор од Коркира вели дека овие редови ги рецитирал Бранх, гледачот, кога ги прочистувал Милезијците од чума; зашто тој, посипувајќи го мноштвото со ловорови гранки, ја одведе химната некако на следниов начин: Пејте Момци Хекаергус и Хекаерга. А народот го придружуваше, велејќи: Беду, Запс, Хтон, Плектрон, Сфинга, Цнаксби, Хтипти, Флегмос, Капки. Калимах ја раскажува приказната на јамбик. Cnaxzbi е, по изведба, чума, од нејзиното глодање (κναίειν) и уништување (διαφθείρειν), а θῦψαι е да се конзумира со гром. Теспис, трагичниот поет, вели дека со овие се означувало нешто друго, пишувајќи вака: Ете, ти нудам либација од белиот Цнаксби, откако го притиснав од жолтите медицински сестри. Ете, ти, о дворога тава, мешајќи го сирењето Хтиптес со црвен мед, го ставам на твоите свети олтари. Ете, ти го излевам како либа блескавиот сјај на Бромиус. Тој ја означува, како што мислам, првата душевна хранлива млечна храна од четири и дваесет елементи, по што зацврстеното млеко доаѓа како храна. И последно, тој поучува за крвта на лозата на Словото, за пенливото вино, за усовршувачката радост на поучувањето. А Капките е оперативниот Збор, кој, почнувајќи од основното тренирање, и напредувајќи до растот на човекот, го разгорува и осветлува човекот до мерката на зрелоста. Се вели дека третата е копија за пишување за деца – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . И тоа означува, според мое мислење, дека со распоредот на елементите и на светот, ние мора да напредуваме до знаење за тоа што е посовршено, бидејќи вечното спасение се постигнува со сила и труд; за μάρψαι е да се сфати. А хармонијата на светот се подразбира под Сфингата; а ζυνχθηδόν значи тешкотија; а κλώψς значи одеднаш тајното знаење на Господ и денот. Па! Зарем Епиген, во својата книга за поезијата на Орфеј, прикажувајќи ги особеностите кај Орфеј, не вели дека под криви прачки (κεραίσι) се подразбираат плугови; а кај искривот (στήμοσι), браздите; а влакното (μίτος) е фигуративен израз за семето; и дека солзите на Зевс означуваат туш; и дека деловите (μοῖραι) се, пак, фазите на месечината, триесеттиот ден, и петнаесеттиот и младата месечина, и дека Орфеј соодветно ги нарекува бели облеки, како делови од светлината? Повторно, дека Пролетта се нарекува цветна, од својата природа; и Ноќ уште, поради одмор; и Месечината Горгонија, поради лицето во неа; и дека времето во кое е потребно да се сее, Богослов го нарекува Афродита. На ист начин, исто така, Питагорејците фигуративно ги нарекувале планетите кучиња на Персефона; а на морето го примениле метафоричното име на солзите на Кронус. Може да се најдат огромен број енигматски искази и од поетите и од филозофите; а има и цели книги кои го прикажуваат умот на писателот прекриен, како оној на Хераклит За природата, кој токму поради оваа сметка се нарекува нејасен. Слично на оваа книга е Теологијата на Ферекид од Сир; за Еуфорион, поетот, и причините за Калимах, и Александра од Ликофрон и слично, се предложени како вежба за изложување на сите граматичари. Затоа, соодветно е варварската филозофија, за која е наша работа да зборуваме, да пророкува, исто така, нејасно и со симболи, како што беше покажано. Вакви се заповедите на Мојсеј: Овие обични работи, маторицата, јастребот, орелот и гавранот, не треба да се јадат. Зашто маторицата е амблем на сладострасната и нечиста страст за храна, и лута и валкана разузданост во венината, секогаш хранлива и материјална, легната во кал и дебела за колење и уништување. Повторно, тој заповеда да се јаде она што го дели копитата и преживува; упатувајќи, вели Варнава, дека треба да се прилепуваме кон оние што се бојат од Господа и да размислуваме во нивното срце за делот од словото што го примиле, до оние што зборуваат и ги пазат Господовите наредби, за оние на кои размислувањето им е дело на радост и кои размислуваат за словото Господово. А што е разделеното копито? Дека праведникот оди во овој свет и очекува да дојде светата вечност. Потоа додава: „Видете колку добро го донесе Мојсеј. Но, од каде тие би можеле да ги разберат или разберат овие работи? Ние, кои правилно разбравме, ги зборуваме заповедите како што сака Господ; затоа Тој ги обрежа нашите уши и срца, за да можеме да ги разбереме овие работи. И кога ќе рече: 'Не јадете ги орелот, јастребот, змејот и врана; тој вели: „Немојте да се придржувате или да станете како оние луѓе кои не знаат да си набават егзистенција со труд и пот, туку живеат со грабеж и беззаконие“. Зашто, орелот означува грабеж, неправдата на јастребот и алчноста на гавранот. Исто така, напишано е: „Со невиниот човек ќе бидете невини, со избраниот избор, а со изопачениот ќе се изопачите“. Нам ни е обврска да се приврземе кон светиите, зашто оние што се придржуваат кон нив ќе бидат осветени. Зашто од доброто ќе научите добри работи; Но, ако се мешате со лошото, ќе го уништите секој ум што го имате. И кога, пак, во одата се вели: Зашто Тој славно победи: коњот и јавачот ги фрли во морето; Излез 15:1 многукратната и брутална наклонетост, похота, со јавач јавач, кој ги дава уздите на задоволствата, Тој ги фрли во морето, фрлајќи ги во нередите на светот. Така и Платон, во својата книга За душата, вели дека кочијачот и коњот што побегна – ирационалниот дел, кој е поделен на два дела, на гнев и наклонетост – паѓаат; и така, митот кажува дека Фаетон бил исфрлен преку непристојноста на коњите. Исто така, во случајот со Јосиф: браќата, откако му завидуваа на овој млад човек, кој според неговото знаење поседуваше невообичаена предвидливост, го соблекоа палтото со многу бои и го зедоа и го фрлија во јама (јамата беше празна, немаше вода), отфрлајќи го различното знаење на добриот човек, што извира од неговата љубов кон поуката; или, при практикување на голата вера, што е според законот, го фрлија во јамата празна од вода, продавајќи го во Египет, кој беше лишен од божествената реч. И јамата беше без знаење; во кој беше фрлен и одземен од своето знаење, тој што стана несвесно мудар, лента на знаење, изгледаше како негови браќа. Поинаку толкувано, палтото од многу бои е сладострасност, која се пробива во јама која зева. А ако некој отвори или ископа јама, се вели, а не ја покрива, и таму падне теле или магаре, сопственикот на јамата нека ја плати цената во пари и нека му ја даде на соседот; и мртвото тело нека биде негово. Излез 21:33, 36 Додај го ова пророштво: волот го познава својот сопственик, а магарето креветчето на својот господар, но Израел не Ме разбра. Исаија 1:3 За да никој од оние, кои се вдомиле со знаењето поучено од тебе, да не стане неспособен да ја држи вистината, да не ја послуша и да падне, речено е: „Бидете сигурни во третманот на зборот и затворете го живиот извор во длабочина од оние што неразумно пристапуваат, но допрете за пиење до оние кои жедни за вистината“. Сокријте го, значи, од оние кои не се способни да ја примат длабочината на знаењето и така покријте ја јамата. Сопственикот на јамата, значи, гностиецот, самиот ќе биде казнет, ​​ќе ја навлече вината на другите да се сопнуваат и да биде обземен од големината на зборот, бидејќи тој самиот е со мал капацитет; или префрлање на работникот во областа на шпекулациите, и заради таа сметка оттргнување од неверојатна вера. И ќе плати пари, ќе направи пресметка и ќе ги достави своите сметки до семоќниот Вил. Така, ова е видот на законот и пророците кои беа до Јован; Матеј 11:13; Лука 16:16 додека тој, иако зборуваше поочигледно како веќе да не пророкува, туку укажуваше како сега присутен, Оној, Кој симболично беше прогласен од почетокот, сепак рече: Јас не сум достоен да ја откачам бравата од чевелот Господов. Зашто тој признава дека не е достоен да крсти толку голема сила; зашто на оние што ги очистуваат другите им треба да ја ослободат душата од телото и нејзините гревови, како ногата од тангата. Можеби ова го означуваше и последното наметнување на моќта на Спасителот кон нас – непосредно, мислам – дека со Неговото присуство, скриено во енигмата на пророштвото, бидејќи тој, укажувајќи на Оној за кого беше пророкувано, и укажувајќи на Присуството кое дојде, одејќи на светлината на празното, со откривање на значењето на симболите. И обредите што ги практикувале Римјаните во случајот со тестаментите имаат место овде; тие салда и ситни парички за означување на правдата и ослободувањето на робовите и триењето на ушите. Зашто, овие прослави се, за работите да се постапуваат со правда; и оние за доделување чест; и последното, тој што ќе се најде во близина, како да му е наметнат товар, да застане и да чуе и да ја преземе функцијата посредник. Поглавје 9. Причини за прикривање на вистината со симболи Но, како што изгледа, јас, во мојата желба да ја утврдам мојата поента, нечувствително отидов подалеку од она што е потребно. Зашто животот не би ми успеал да го наведам мноштвото оние кои филозофираат на симболичен начин. Затоа, заради сеќавање и краткост и привлекување кон вистината, такви се Светото писмо на варварската филозофија. Зашто, само на оние кои често им приоѓаат и кои им се обидуваат со вера и во целиот свој живот, ќе им ја дадат вистинската филозофија и вистинската теологија. Тие исто така сакаат да бараме преведувач и водич. Зашто, така сметаа дека, добивајќи ја вистината од рацете на оние што добро ја познаваат, ќе бидеме посериозни и помалку подложни на измама, а оние што се достојни за нив ќе профитираат. Освен тоа, сите нешта што светат низ превезот ја покажуваат вистината повеличествена и поимпресивна; како плодови кои светат низ водата, и фигури низ превези, кои им даваат дополнителна рефлексија. Зашто, покрај тоа што нескриените нешта се перципираат на еден начин, зраците на светлината што сјаат круг откриваат дефекти. Затоа што можеме да извлечеме неколку значења, како што тоа го правиме од она што е изразено во прикриена форма, како што е случајот, неукиот и неучениот човек пропаѓа. Но, Гностиорот сфаќа. Сега, тогаш, не се посакува сите работи неселективно да се изложуваат на сите и сите, или придобивките од мудроста да им се соопштат на оние кои ни во сон не се очистиле во душата, (зашто не е дозволено на секој случајен да му се предаде она што е набавено со толку макотрпни напори); ниту тајните на зборот треба да се разјаснат на профаното. Велат, тогаш, дека Хипарх Питагореецот, бидејќи е виновен што ги напишал начелата на Питагора на едноставен јазик, бил избркан од училиштето и му подигнале столб како да е мртов. Затоа, и во варварската филозофија ги нарекуваат мртви оние кои отпаднале од догмите и го ставиле умот на потчинување на телесните страсти. Зашто какво заедништво има праведноста и беззаконието? според божествениот апостол. Или каква заедница има светлината со темнината? Или каква согласност има Христос со Велијал? Или каков дел има верникот со неверникот? 2 Коринтјаните 6:14–15 Зашто почестите на олимпијците и на смртниците се одвоени. Затоа, излезете од нив и одвојте се, вели Господ, и не допирајте го нечистото; и ќе ве примам и ќе ви бидам за Татко, а вие ќе бидете мои синови и ќерки. 2 Коринтјаните 6:17–18 Не само Питагорејците и Платон тогаш криеја многу работи; но и Епикурејците велат дека имаат работи што не може да се изговорат и не дозволуваат сите да ги разгледуваат тие списи. Стоиците исто така велат дека од првиот Зенон биле напишани работи кои не им дозволуваат на учениците лесно да ги читаат, без претходно да дадат доказ дали се или не се вистински филозофи. А учениците на Аристотел велат дека некои од нивните трактати се езотерични, а други вообичаени и егзотерични. Понатаму, оние кои ги воведоа мистериите, како филозофи, ги закопаа своите доктрини во митови, за да не бидат очигледни за сите. Дали тогаш, прикривајќи ги човечките мислења, ги спречија неуките да се справат со нив; и зарем не беше покорисно да се сокрие светото и благословено созерцание на реалностите? Но, тоа не беа само начелата на варварската филозофија или питагорејските митови. Но, дури и тие митови кај Платон (во Републиката, оној за Херојот Ерменецот; и во Горгија, оној за Аак и Радамант; и во Федо, оној за Тартарус; и во Протагора, оној за Прометеј и Епиметеј; и покрај нив, тој за војната меѓу Атлантијците кои се изложени) се наоѓаат во Атлантините и алегорично, не апсолутно во сите нивни изрази, туку во оние што ја изразуваат општата смисла. И овие ќе ги најдеме означени со симболи под превезот на алегоријата. Исто така, здружувањето на Питагора, и двојниот однос со соработниците што го означува мнозинството, слушателите (ἀκουσματικοί) и другите кои имаат вистинска приврзаност кон филозофијата, учениците (μαθηματικοί), а сепак значеше дека нешто му било кажано на мноштвото, а нешто сокриено од нив. Веројатно, исто така, двојниот вид на перипатското учење - што се нарекува веројатно, а што се нарекува знаено - беше многу блиску до разликата помеѓу мислењето од една страна и славата и вистината од друга страна. За да ги освоите цвеќињата со фер глас од мажите, Немојте да бидете поттикнати да зборувате ништо повеќе од правилно. Јонските музи соодветно велат дека мнозинството луѓе, мудри според сопствената проценка, ги следат милениците и ги користат законите, знаејќи дека многумина се лоши, малкумина добри; но најдобрите да се стремат кон славата: зашто најдобрите ја избираат вечната слава на луѓето пред сè. Но, мноштвото се натрупува како брутални, мерејќи ја среќата со стомакот и пудендата и најдолните работи во нас. И големиот Парменид од Елеја е воведен опишувајќи го на тој начин учењето на двата начини: Едниот е беспрекорното срце на убедливата вистина; Другото е во мислењата на луѓето, во кои нема вистинска вера. Поглавје 10. Мислењето на апостолите за прикривањето на тајните на верата Затоа, со право, божествениот апостол вели: Со откровение ми се објави тајната (како што напишав претходно накратко, во согласност со која, кога ќе прочитате, ќе го разберете моето знаење за тајната Христова), кое во другите векови не им се објавувало на синовите човечки, како што сега им се открива на Неговите свети апостоли и пророци. Ефесјаните 3:3-5 Зашто постои поука на совршените, од кои, пишувајќи им на Колошаните, тој вели: Не престануваме да се молиме за вас и ве молиме да бидете исполнети со знаење за Неговата волја со секаква мудрост и духовно разбирање; за да одите достојно на Господа на секого угодно; да се биде плоден во секое добро дело и да се зголемува во познавањето на Бога; зајакнат со сета сила според славата на Неговата сила. Колосјаните 1:9-11 И пак вели: Според наклонетоста на Божјата благодат што ми е дадена, за да го исполните словото Божјо; тајната што е скриена од векови и генерации, која сега им се покажува на Неговите свети: на кои Бог сакаше да им каже какво е богатството на славата на оваа тајна меѓу народите. Колосјаните 1:25-27 Така, од една страна, тогаш, се тајните кои беа скриени до времето на апостолите и беа предадени од нив како што ги примија од Господа и, скриени во Стариот завет, им се покажаа на светите. А, од друга страна, тука е богатството на славата на тајната во незнабошците, што е вера и надеж во Христа; која на друго место ја нарекол фондација. Колосјаните 1:27 И повторно, како да сака да го открие ова знаење, тој вака пишува: Предупредување на секој човек со сета мудрост, за да го претставиме секој човек (целиот човек) совршен во Христа; не секој човек едноставно, бидејќи никој не би бил неверник. Ниту, пак, го нарекува совршен секој човек кој верува во Христа; но тој вели дека целиот човек, како да рече целиот човек, како да е очистен во телото и душата. Зашто знаењето не им прилега на сите, тој изречно додава: Соединувањето во љубовта и сето богатство на целосната сигурност на знаењето, до признавањето на тајната Божја во Христа, во Кого се кријат сите ризници на мудроста и знаењето. Колосјаните 2:2–3 Продолжете во молитва, бдеете во неа со благодарност. Колосјаните 4:2 И благодарноста има место не само за душата и духовните благослови, туку и за телото и за добрите работи на телото. И уште појасно открива дека знаењето не им припаѓа на сите, додавајќи: Молејќи се истовремено за вас, Бог да ни ја отвори вратата да ја кажеме тајната Христова, за која сум обврзан; за да можам да го објавам како што треба да зборувам. Колошаните 4:3–4 Зашто, секако, меѓу Евреите имало некои непишани работи. Зашто кога треба да бидете учители за тоа време, се вели, како да остареле во Стариот завет, повторно ви треба тој да ве научи кои се првите начела на Божјите пророштва; и станаа такви на кои им треба млеко, а не цврста храна. Зашто секој што јаде млеко е невешт во словото на праведноста; зашто тој е бебе, поучен со првите лекции. Но, цврстата храна им припаѓа на полнолетните, кои поради употребата ги вежбаат своите сетила за да разликуваат добро и зло. Затоа, оставајќи ги првите начела на Христовото учење, да продолжиме до совршенство. И Варнава, кој лично го проповедаше словото заедно со апостолот во службата на незнабошците, вели: Наједноставно ви пишувам за да разберете. Потоа подолу, покажувајќи веќе појасна трага од гностичката традиција, тој вели: Што им вели другиот пророк Мојсеј? Еве, вака вели Господ Бог: Влезете во добрата земја за која се заколна Господ Бог, Богот на Авраам, на Исак и на Јаков; а вие ја добивте во наследство таа земја во која тече млеко и мед. Што вели знаењето? Научете, надевајте се, се вели во Исус, Кој треба да ви се покаже во телото. Зашто човекот е земјата која страда; зашто од лицето на земјата беше формирањето на Адам. Тогаш, што вели во врска со добрата земја во која тече млеко и мед? Нека е благословен нашиот Господ, браќа, Кој во нашите срца стави мудрост и разбирање на Неговите тајни. Зашто пророкот вели: Кој ќе ја разбере Господовата парабола освен мудриот и разумниот и оној што го сака својот Господ? Само малкумина ги разбираат овие работи. Зашто не е на начин на завист што го објави Господ во Евангелието: Мојата тајна е за мене и за синовите на мојот дом; поставување на изборите на безбедно и надвор од анксиозност; така што работите што се однесуваат на она што го избрала и презело да бидат над дофатот на зависта. Зашто, кој нема знаење за доброто, зол е; а незнаењето на Отецот е смрт, бидејќи да се познава Него е вечен живот, преку учество во моќта на нераспадливиот. А да се биде нераспадлив значи да се учествува во божественоста; но бунтот од спознанието за Бог носи расипаност. Повторно пророкот вели: И ќе ви дадам богатства, скриени, темни, невидени; за да знаат дека јас сум Господ. Исаија 45:3 Слично на тоа, Давид пее: Зашто, ете, ти ја сакаше вистината; нејасните и скриените работи на мудроста Ти ми ги покажа. Денот го изговара говорот на ден (она што е јасно напишано), а ноќта до ноќта прокламира знаење (кое е скриено во мистичен превез); и нема зборови или искази чии гласови нема да ги слушне Бог, кој рече: „Дали некој го прави она што е тајно, а јас нема да го видам? Затоа, поуката, која открива скриени нешта, се нарекува просветлување, бидејќи само учителот го открива капакот на ковчегот, спротивно на она што го велат поетите, дека Зевс ја запира теглата со добри работи, но ја отвора таа на злото. Зашто знам, вели апостолот, дека кога ќе дојдам кај вас, ќе дојдам во полнотата на Христовиот благослов; Римјаните 15:29 означувајќи го духовниот дар и гностичката комуникација, која што е присутна, сака да им ја пренесе присутна како Христова полнота, според откровението на тајната запечатена во вековите на вечноста, но сега прикажана со пророчките Писма, според заповедта на вечниот Бог, објавена во редот на верата на сите народи, кои им се познати на сите народи. верувај дека е. Но, само на неколку од нив е прикажано кои се тие работи што се содржани во мистеријата. Со право, Платон, во Посланијата, третирајќи го Бога, вели: Мораме да зборуваме во енигми; дека ако плочата дојде од некаква грешка на нејзините лисја, или по море или копно, тој што чита може да остане неук. Зашто Богот на вселената, кој е над секој говор, секакво зачнување, сета мисла, никогаш не може да биде посветен на пишувањето, бидејќи е неискажлив дури и со Неговата сила. И тоа го покажа и Платон, велејќи: Имајќи ги предвид овие работи, внимавајте некое време да не се покаете поради сегашните работи, заминувајќи недостојно. Најголемата заштита не е да се пишува, туку да се учи; зашто е сосема невозможно напишаното да не исчезне. Слично на ова вели светиот апостол Павле, зачувувајќи ја пророчката и навистина древна тајна од која Грците ги извлекле добрите учења: Но, ние зборуваме за мудрост меѓу совршените; но не и мудроста на овој свет, или на кнезовите од овој свет, кои се занемаруваат; но ние ја зборуваме мудроста Божја скриена во тајна. 1 Коринтјаните 2:6-7 Потоа, тој на тој начин ја всадува претпазливоста од откривањето на неговите зборови на мноштвото со следниве зборови: А јас, браќа, не можев да ви зборувам како со духовни, туку како со телесни, дури и со младенчиња во Христа. Те нахранив со млеко, а не со месо, зашто уште не можеше; ниту вие сега не сте во можност. Зашто вие сте сепак телесни. 1 Коринтјаните 3:1–3 Ако, тогаш, апостолот рече дека млекото им припаѓа на младенците, а месото е храна на полнолетните, млекото ќе се сфати како катехетичко поучување - првата храна, како да се каже, на душата. А месото е мистичното размислување; зашто тоа е телото и крвта на Словото, односно разбирањето на божествената сила и суштина. Вкусете и видете дека Господ е Христос, се вели. Зашто, така Тој им дава од Себеси на оние кои јадат таква храна на подуховен начин; кога сега душата се храни, според вистинољубивиот Платон. Зашто познанието на божествената суштина е месото и пијалокот на божественото Слово. Затоа, исто така, Платон вели, во втората книга на Републиката, оние што не жртвуваат маторици, туку некоја голема и тешка жртва, треба да бараат почитување на Бога. А апостолот пишува: Христос нашата Пасха беше жртвувана за нас; 1 Коринтјаните 5:7 - жртва тешко да се набави, навистина, Божјиот Син ја посвети за нас. Поглавје 11. Апстракција од материјалните работи кои се неопходни за да се постигне вистинското знаење за Бог Сега жртвата што е прифатлива за Бога е непоколебливо апстракција од телото и неговите страсти. Ова е навистина вистинската побожност. И зарем, според оваа сметка, филозофијата не е со право наречена од Сократ практика на смртта? Зашто, оној што ниту ги користи очите во вежбањето на мислата, ниту црпи нешто од другите сетила, туку со чист ум самиот се однесува на предметите, ја практикува вистинската филозофија. Ова е, значи, значењето на петгодишното молчење пропишано од Питагора, кое тој им го заповедал на своите ученици; дека, апстрахирајќи се од објектите на смислата, тие можат само со умот да го созерцуваат Божеството. Токму од Мојсеј, поглаварот на Грците ги нацртал овие филозофски начела. Зашто тој заповеда холокаустите да се одраат и да се поделат на делови. Зашто, гностичката душа мора да биде посветена на светлината, соголена од материјата, лишена од несериозноста на телото и од сите страсти, кои се стекнуваат со суетни и лажни мислења, а се одземаат од телесните похоти. Но, повеќето луѓе, облечени во она што може да се расипува, како курови, и се тркалаат наоколу во топка во своите ексцеси, како ежови, ги забавуваат истите идеи за блажениот и нераспадливиот Бог како и за себе. Но, не им се забележува, иако се блиску до нас, дека Бог ни подарил десет илјади работи во кои не учествува: раѓање, Самиот нероден; храна, Тој не сака ништо; и раст, Тој е секогаш еднаков; и долг живот и бесмртност, Тој е бесмртен и неспособен да старее. Затоа, никој да не си замислува дека рацете, и нозете, и устата, и очите, и влегувањето и излегувањето, и огорченоста и заканите, Евреите велат дека се Божји атрибути. Во никој случај; но дека некои од овие апелации се употребуваат посвето во алегориска смисла, што, како што продолжува дискурсот, ќе го објасниме во соодветно време. Мудроста на сите лекови е Панацеа, пишува Калимах во Епиграмите. И некој станува мудар од друг, и во минатото и во сегашноста, вели Бакилид во Поанците; зашто не е многу лесно да се најдат порталите на неискажливи зборови. Затоа, прекрасно, Исократ пишува во Панатенаик, поставувајќи го прашањето: Кој е тогаш добро обучен? додава: Прво, оние кои добро управуваат со нештата што се случуваат секој ден, чие мислење скока со можностите и е во состојба во најголем дел да го погоди она што е корисно; потоа оние кои се однесуваат постапно и правилно кон оние што им приоѓаат, кои лесно и лесно ги сфаќаат досадите и малтретирањата што ги нудат другите, но се однесуваат колку што е можно подалеку, кон оние со кои имаат односи, со целосна грижа и умереност; понатаму, оние кои владеат со нивните задоволства и не се премногу совладани од несреќи, туку се однесуваат меѓу нив со мажественост и на начин достоен за природата што ја делиме; четврти – и ова е најголемото – оние кои не се расипани од благосостојбата, не се ставаат настрана од себе, или се гордеат, туку продолжуваат во класата на разумни луѓе. Потоа го става на врвот на говорот: Оние кои имаат расположба на својата душа добро им одговара не само на едно од овие работи, туку на сите нив – оние за кои јас тврдам дека се мудри и совршени луѓе и ги поседуваат сите доблести. Гледате ли како Грците го обожуваат гностичкиот живот (иако не знаат да се запознаат со него)? А какво знаење е тоа, не знаат ни на сон. Ако, значи, меѓу нас е договорено дека знаењето е храна на разумот, навистина блажени се тие, според Светото Писмо, кои гладуваат и жедни за вистината, зашто ќе се наполнат со вечна храна. Во најубавата хармонија со овие зборови, Еврипид, филозофот на драмата, се наоѓа во следните зборови – алудирајќи, не знам како, веднаш на Отецот и Синот: Тебе, Господару на сите, ти носам И колачи и либати, о Зевс, Или Адот би избрале да се вика; Прифатете ја мојата понуда од сите плодови, Ретко, полно, истурено. Зашто цела паленица и ретка жртва за нас е Христос. И дека несвесно го спомнува Спасителот, ќе објасни, како што додава:– За тебе што „среде небесните богови, Јовеовиот жезол се ниша, исто така споделува Владеењето на оние на земјата. Испрати светлина до човечките души кои онесвестуваат би знаеле Од каде извираат конфликтите и кој е коренот на неволјите, И на блажените богови на кои им се должни обреди На жртвата што ни треба мора да платиме, тоа е така Можеме од неволјите да најдеме спокој. Тогаш не е без причина што во мистериите што ги има кај Грците, лустрациите го заземаат првото место; како и лаверот меѓу Варварите. По нив се малите мистерии, кои имаат некаква основа на поука и на прелиминарна подготовка за она што следува; и големите мистерии, во кои не останува ништо да се научи за универзумот, туку само да се созерцува и да се разбере природата и нештата. Ќе го разбереме начинот на прочистување со исповед, и оној на контемплација со анализа, напредувајќи со анализа до првиот поим, почнувајќи од својствата што се во основата на тоа; апстрахирање од телото на неговите физички својства, одземајќи ја димензијата на длабочината, потоа онаа на ширината и потоа онаа на должината. Зашто точката што останува е единица, така да се каже, која има позиција; од која ако апстрахираме позиција, постои концепција за единство. Ако, значи, апстрахирајќи го сето она што им припаѓа на телата и нештата наречени бестелесни, се фрлиме во Христовата величина и оттаму напредуваме во бескрајноста преку светоста, може некако да дојдеме до зачнувањето на Семоќниот, не знаејќи што е Тој, туку што не е. И формата и движењето, или стоењето, или престолот, или место, или десната или левата рака, воопшто не треба да се замислат како да му припаѓаат на Таткото на вселената, иако е така напишано. Но, што значи секое од овие ќе се покаже на своето соодветно место. Првата причина не е тогаш во просторот, туку и над просторот, и времето, и името и зачнувањето. Затоа, исто така, Мојсеј вели: Покажи ми се, 2. Мојсеева 33:18 - најјасно упатувајќи дека Бог не е способен да биде поучен од човекот, ниту да се изразува со говор, туку да биде познат само со Неговата сопствена сила. За истрагата беше нејасна и слабо; но благодатта на знаењето е од Него преку Синот. Најјасно ќе ни посведочи Соломон, говорејќи вака: човечката разумност не е во мене, но Бог ми дава мудрост, а јас ги знам светите работи. Изреки 30:2 Сега Мојсеј, опишувајќи ја алегорично божествената разумност, ја нарече дрво на животот засадено во Рајот; кој Рај може да биде свет во кој растат сите работи што произлегуваат од создавањето. Во него и Словото процвета и роди плод, стана тело и им даде живот на оние што ја вкусија Неговата милост; бидејќи не беше без дрвото на дрвото што Тој дојде до нашето знаење. Зашто на него беше обесен нашиот живот, за да веруваме. И Соломон пак вели: Таа е дрво на бесмртноста за оние што ќе ја фатат. Изреки 3:18 Еве, пред твоето лице ставам живот и смрт, да Го љубиш Господа, твојот Бог, и да одиш по Неговите патишта, да го слушаш Неговиот глас и да имаш доверба во животот. Но, ако ги прекршите наредбите и законите што ви ги дадов, ќе бидете уништени со пропаст. Зашто ова е животот и должината на вашите денови, да Го љубите Господа, вашиот Бог. Повторно: Авраам, кога дојде на местото за кое Бог му кажа на третиот ден, гледајќи нагоре, го виде тоа место оддалеку. Битие 22:3-4 Зашто првиот ден е она што се состои од гледањето на добри работи; а втората е најдобрата желба на душата; на третиот, умот ги согледува духовните работи, очите на разбирањето ги отвора Учителот кој воскресна на третиот ден. Трите дена можеби се мистеријата на печатот, во кој навистина се верува на Бог. Последователно, далеку го гледа местото. Зашто регионот Божји е тешко да се постигне; што Платон го нарекол регион на идеи, откако научил од Мојсеј дека тоа е место кое содржи сè универзално. Но, тоа Авраам го гледа оддалеку, со право, поради неговото постоење во доменот на генерацијата, и веднаш е инициран од ангелот. Оттаму вели апостолот: Сега гледаме како низ чаша, но потоа лице в лице, со тие единствени чисти и бестелесни примени на интелектот. Во расудувањето, можно е божествено почитување на Бога, ако некој се обиде без никакви сетила, со разум, да го достигне она што е индивидуално; и не ја напуштајте сферата на постоењата, додека, издигнувајќи се до нештата што ја надминуваат, тој со самиот интелект не го сфати она што е добро, движејќи се во самите граници на светот на мислата, според Платон. Повторно, Мојсеј, не дозволувајќи да се градат жртвеници и храмови на многу места, туку подигна еден Божји храм, објави дека светот е единороден, како што вели Василид, и дека Бог е еден, како што сè уште не му се чини на Василид. И бидејќи гностичкиот Мојсеј не го ограничува во просторот Оној што не може да се ограничи, тој не постави лик во храмот за да се поклонува; покажувајќи дека Бог е невидлив и неспособен да биде ограничен; и некако ги води Евреите до зачнувањето на Бога со честа за Неговото име во храмот. Понатаму, Словото, кое забранува изградба на храмови и сите жртви, упатува дека Семоќниот не е содржан во ништо, со тоа што Тој вели: Каква куќа ќе ми изградите? Вели Господ. Небото е мојот престол, Исаија 66:1 и така натаму. Слично почитување на жртвите: не сакам крв од бикови и јагниња, и она што Светиот Дух преку пророкот го забранува во продолжението. Затоа, најодлично, Еврипид се согласува со овие, кога пишува: Каква куќа изградена од рацете на работниците, Дали со наборите на ѕидовите може ли да се облече формата божествена? А за жртвите тој вака зборува: Зашто на Бог не му треба ништо, ако Тој е навистина Бог. Овие мистерци се бедните митови. Зашто Бог не го создаде светот од потреба; за да може да жнее почести од луѓето и другите богови и демони, добивајќи еден вид приход од создавањето, и од нас, гасови и од боговите и демоните, нивните соодветни служби, вели Платон. Затоа, најпоучно, вели Павле во Дела на апостолите: Бог, Кој го создаде светот и сè што е во него, бидејќи е Господар на небото и на земјата, не живее во храмови направени од раце; ниту се обожуваат од човечки раце, како нешто да Му треба; гледајќи дека Самиот Тој на сите им дава здив, живот и сè. Дела 17:24–25 И Зенон, основачот на стоичката секта, вели во оваа книга на Републиката, дека не треба да правиме ниту храмови ниту ликови; за тоа ниту една работа не е достојна за боговите. И тој не се плашеше да напише токму со овие зборови: Нема да има потреба да се градат храмови. Зашто храмот не вреди многу и не треба да се смета за свет. Зашто ништо не вреди многу, и свето, што е дело на градителите и механичарите. Затоа, со право и Платон, признавајќи го светот како Божји храм, на граѓаните им посочил место во градот каде требало да се положат нивните идоли. Нека, значи, никој повторно, вели, да не им посветува храмови на боговите. За златото и среброто во други држави, во случајот на приватни лица и во храмовите, е злобна сопственост; а слонова коска, тело што го напуштило животот, не е света заветна жртва; а челикот и месингот се инструменти на војните; но што сака да се посвети, нека биде дрво од едно дрво, како и камен за обични храмови. Со право, значи, во големото Послание вели: Зашто не е способно да се изразува, како другите гранки на проучување. Но, како резултат на големата блискост со оваа тема и живеење со неа, ненадејна светлина, како онаа што ја разгорува разбрануваниот оган, што се појавува во душата, се храни самата себе. Зарем овие изјави не се слични на оние на пророкот Софонија? И Духот Господов ме зеде и ме издигна на петтото небо, и видов ангели наречени Господови; и нивната дијадема беше поставена во Светиот Дух; и секој од нив имаше престол седумпати посветол од светлината на изгрејсонцето; и живееја во храмовите на спасението и го пееја неискажливиот, Севишниот Бог. Поглавје 12. Бог не може да биде прифатен со зборови или со ум За двајцата е тешка задача да се открие Отецот и Творецот на овој универзум; и откако Го најдов, невозможно е да им се објави на сите. Зашто тоа во никој случај не е способно за изразување, како и другите наставни предмети, вели вистинољубивиот Платон. Зашто, кој добро слушнал дека семудриот Мојсеј, искачувајќи се на планината за свето размислување, до врвот на интелектуалните предмети, нужно заповеда целиот народ да не го придружува. И кога Писмото вели: Мојсеј влезе во густата темнина каде што беше Бог, тоа им покажува на разбирливите дека Бог е невидлив и не може да се изразува со зборови. А темнината – што е, всушност, неверството и незнаењето на мноштвото – го попречува сјајот на вистината. И повторно Орфеј, теологот, потпомогнат од овој кварт, вели: Човек е совршен сам по себе, и сè е потомство на едно, или, се раѓаат; зашто така е и напишано. Тој додава: – Никој од смртниците не видел, но Тој гледа сè. И појасно додава:– Тој не го гледам јас, за околу, облак Се населил; зашто кај смртните очи се мали, И смртни зеници – таму растат само месо и коски. За овие изјави апостолот ќе посведочи: Познавам човек во Христа, фатен на третото небо, а оттаму во Рајот, кој слушнал неискажливи зборови кои не е дозволено човек да ги зборува, – на тој начин интимизирајќи ја неможноста да се изрази Бог и покажувајќи дека она што е божествено е неискажливо со човечка сила; ако, навистина, почне да зборува над третото небо, бидејќи е дозволено да се иницираат избраните души во тајните таму. Зашто знам што има во Платон (за примерите од варварската филозофија, кои се многу, сега ги сугерира составот кој, во согласност со претходно дадените ветувања, го чека погодното време). Заради сомневање, во Тимеј, дали треба да сметаме дека неколку светови се разбрани од многу небеса, или овој, тој не прави разлика во имињата, нарекувајќи ги светот и небото со исто име. Но, зборовите на изјавата се следни: Дали тогаш со право зборувавме за едно небо или за многу и бесконечни? Поправилно беше да се каже еден, ако навистина е создаден според моделот. Понатаму, во Посланието на Римјаните до Коринтјаните е напишано: Океан неограничен за луѓето и световите по него. Затоа, благородниот апостол извикува: О, длабочина на богатството и на мудроста и на знаењето Божјо! Римјаните 11:33 И зар не мислеше на тоа пророкот, кога нареди да се прават бесквасни колачи, наведувајќи дека навистина светата мистичка реч, почитувајќи го нероденото и Неговите моќи, треба да се сокрие? Како потврда на овие работи, во Посланието до Коринтјаните апостолот јасно вели: Но, ние зборуваме за мудрост меѓу совршените, но не и за мудроста на овој свет или на кнезовите на овој свет, кои се занемаруваат. Но, ние зборуваме за Божјата мудрост скриена во тајна. 1 Коринтјаните 2:6-7 И повторно на друго место вели: за признавање на тајната Божја во Христа, во Кого се кријат сите ризници на мудроста и знаењето. Колошаните 2:2–3 Овие работи Самиот Спасител ги запечатува кога вели: Ви е дадено да ги знаете тајните на царството небесно. И повторно Евангелието вели дека Спасителот им го кажал словото на апостолите во тајна. Зашто пророштвото вели за Него: Тој ќе ја отвори устата Своја во параболи и ќе изговори нешта тајни од основањето на светот. И сега, преку параболата за квасецот, Господ покажува прикривање; зашто Он вели: Царството небесно е како квас, кој го зеде една жена и го скри во три мери брашно, додека не се закваси целиот. Матеј 13:33 Зашто тројната душа се спасува со послушност, преку духовната сила скриена во неа со вера; или затоа што моќта на словото што ни е дадено, бидејќи е силна и моќна, тајно и невидливо го привлекува кон себе секој што го прима, и го чува во себе и го доведува целиот негов систем во единство. Според тоа, Солон најмудро напишал почитувајќи го Бог вака: Најтешко е да се сфати невидливата мерка на умот Која сама по себе ги држи границите на сите нешта. За божественото, вели поетот од Агриџенто, - Не може да ни се пријде со нашите очи, Или фатени со нашите раце; но автопатот Убедувањето, највисоко од сè, води до машките умови. А апостол Јован вели: Никој никогаш не Го видел Бога. Единородниот Бог, кој е во пазувите на Отецот, Тој го објави, Јован 1:18 - невидливоста и неискажливоста ги нарекува Божји гради. Оттука, некои ја нарекоа Длабочина, како што содржи и оцртува сè, недостапно и безгранично. Овој дискурс за почитување на Бог е најтежок за ракување. Бидејќи првиот принцип на сè е тешко да се открие, апсолутно првиот и најстар принцип, кој е причината за постоењето и постоењето на сите други работи, тешко е да се прикаже. Зашто како може да се изрази тоа што не е ниту род, ниту разлика, ниту вид, ниту поединец, ниту број; не повеќе, не е ниту настан, ниту она на кое му се случува некој настан? Никој не може со право да го изрази целосно. Зашто поради Неговата величина Тој е рангиран како Сè и е Татко на вселената. Ниту, пак, некои делови треба да му бидат предложени од Него. Зашто Едниот е неделив; затоа, исто така, тој е бесконечен, не се разгледува во однос на необјаснивоста, туку според тоа што е без димензии и нема ограничување. И затоа е без форма и име. И ако го именуваме, не го правиме тоа правилно, нарекувајќи го или Едно, или Добро, или Ум, или Апсолутно Битие, или Отец, или Бог, или Создател или Господ. Ние не зборуваме како да го снабдуваме Неговото име; но за недостаток, користиме добри имиња, со цел умот да ги има како точки на поддршка, за да не греши во други погледи. Зашто секој сам по себе не го изразува Бога; но сите заедно се индикативни за моќта на Семоќниот. Зашто предикатите се изразуваат или од она што им припаѓа на самите нешта, или од нивниот меѓусебен однос. Но, ниту едно од нив не е допуштено во однос на Бога. Ниту повеќе не е фатен од науката за демонстрација. Зашто зависи од примарни и попознати принципи. Но, нема ништо претходник на Неродениот. Останува да го разбереме, значи, Непознатото, по божествената благодат и само со зборот што произлегува од Него; како што Лука во Дела на апостолите раскажува дека Павле рекол: Атински луѓе, сфаќам дека во сè сте премногу суеверни. Зашто додека шетав и гледајќи ги предметите на твоето обожавање, најдов жртвеник на кој беше испишано: „На Непознатиот Бог“. Кому затоа вие незнаејќи му се поклонувате, Него ви го објавувам. Дела 17:22–23 Поглавје 13. Познавањето на Бога божествен дар, според филозофите Сè, значи, што потпаѓа под име, е настанато, сакале или не. Дали, значи, Самиот Отец го привлекува кон Себе секој кој водел чист живот и го достигнал зачнувањето на блажената и нераспадлива природа; или дали слободната волја што е во нас, достигнувајќи го знаењето за доброто, ги прескокнува бариерите, како што велат гимнастичарите; сепак, не е без извонредна благодат дека душата е крилеста, и се издигнува и се издигнува над повисоките сфери, оставајќи настрана сè што е тешко и се предава на својот сроден елемент. И Платон во Мено вели дека доблеста е од Бога дадена, како што покажуваат следните изрази: Од овој аргумент, о Мено, се покажува дека доблеста доаѓа до оние кај кои се наоѓа, по божествена промисла. Зарем тогаш не изгледа дека гностичката наклонетост што дошла кај сите е енигматично наречена божествена промисла? И уште поексплицитно додава: Ако, значи, во целата оваа расправа добро го истраживме, произлегува дека доблеста не е ниту по природа, ниту се учи, туку е произведена од божествената промисла, не без интелигенција, кај оние кај кои се наоѓа. Мудроста која е дадена од Бога, како сила на Отецот, навистина ја буди нашата слободна волја и ја признава верата и ја отплаќа примената на избраните со своето крунисување. И сега ќе го наведам самиот Платон, кој јасно смета дека е соодветно да им верува на децата Божји. Зашто, зборувајќи за боговите кои се видливи и родени, во Тимеј, тој вели: Но да зборуваме за другите демони и да го знаеме нивното раѓање, ни е премногу. Но, мораме да им се заблагодариме на оние кои порано зборувале, бидејќи тие се потомци на боговите, како што рекоа, и добро ги познаваат своите предци, иако зборуваат без веројатни и неопходни докази. Мислам дека не е можно Грците да дадат појасно сведоштво, дека нашиот Спасител и оние кои се помазани да пророкуваат (последниве се нарекуваат Божји синови, а Господ е Неговиот сопствен Син), се вистинските сведоци кои ги почитуваат божествените работи. Затоа, исто така, треба да им се верува, инспирирани, додаде тој. И ако некој ќе каже потрагично, дека не треба да веруваме, Зашто не беше Зевс тој што ми ги кажа овие работи, сепак нека знае дека самиот Бог го објавил Светото писмо преку Неговиот Син. А тој што го објавува она што е негово, треба да му се верува. Никој, вели Господ, не Го познал Отецот освен Синот и оној на кого Синот ќе Му открие. Матеј 11:27; Лука 10:22 На ова, значи, треба да се верува, според Платон, иако е објавено и зборувано без веројатни и неопходни докази, но во Стариот и Новиот завет. Зашто ако не верувате, вели Господ, ќе умрете во своите гревови. Јован 8:24 И пак: Кој верува има вечен живот. Блажени се сите оние кои се надеваат на Него. Зашто довербата е повеќе од вера. Зашто, кога некој верува дека Синот Божји е наш учител, тој верува дека неговото учење е вистинито. И како што поуката, според Емпедокле, го расте умот, така и довербата во Господ ја зголемува верата. Затоа, велиме дека е карактеристично за истите личности да ја оцрнуваат филозофијата и да ја омаловажуваат верата, да го фалат беззаконието и да го честитаат либиденскиот живот. Но сега верата, ако тоа е доброволно одобрување на душата, сепак е правител на добри работи, основа на правилното однесување; и ако Аристотел строго дефинира кога поучува дека ποιεῖν се применува на ирационалните суштества и на неживите нешта, додека πράττειν се применува само за луѓето, нека ги исправи оние кои велат дека Бог е создател (ποιητής) на универзумот. А тоа што се прави (πρακτόν), вели, е добро или колку што е потребно. Значи, да се прави погрешно не е добро, зашто никој не прави лошо освен за некоја друга работа; и ништо што е потребно не е доброволно. Значи, да се прави лошо е доброволно, за да не е потребно. Но, добрите особено се разликуваат од лошите по склоности и добри желби. Зашто сета изопаченост на душата е придружена со недостаток на воздржаност; а оној што постапува од страст, дејствува од недостаток на воздржаност и од разврат. Не можам да не се восхитувам на секој конкретен тој божествен исказ: Вистина, вистина ви велам: Кој не влегува низ вратата во бачилото, туку се качува на друг начин, тој е крадец и разбојник. Но, кој влегува низ вратата е пастир на овците. Нему му се отвора портирот. Тогаш Господ вели во објаснување, јас сум вратата на овците. Тогаш луѓето мора да се спасат со учење на вистината преку Христос, дури и ако стигнат до филозофија. Засега тоа е јасно прикажано што не им било познато на другите векови, што сега им се открива на синовите човечки. Ефесјаните 3:5 Зашто секогаш постоеше природна манифестација на единствениот Семоќен Бог, меѓу сите луѓе со исправно размислување; и повеќето, кои не се ослободија од срам во однос на вистината, ја сфатија вечната добродетел во божествената промисла. Во ред, значи, Ксенократ Халкидонецот не бил сосема без надеж дека поимот Божество постоел дури и кај ирационалните суштества. А Демокрит, иако против своја волја, ќе го даде ова заклетва поради последиците на неговите догми; зашто тој ги претставува истите слики како што произлегуваат, од божествената суштина, на луѓето и на неразумните животни. Далеку од лишен од божествена идеја е човекот, кој, пишува во Битие, се причестил со инспирација, обдарен со почиста суштина од другите живи суштества. Оттука, Питагорејците велат дека умот доаѓа кај човекот по божествена промисла, како што признаваат Платон и Аристотел; но ние тврдиме дека Светиот Дух го вдахнува оној кој поверувал. Платонистите сметаат дека умот е излив на божествената диспензација во душата и тие ја ставаат душата во телото. Зашто јасно е кажано од Јоил, еден од дванаесетте пророци: „И после тоа ќе се случи, Јас ќе излеам од Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат. Јоил 2:28 Но, Духот не е како дел од Бога во секој од нас. Но, како се случува овој дом, и што е Светиот Дух, ќе покажеме во книгите за пророштвата и во книгите за душата. Но, недовербата е добра во прикривање на длабочините на знаењето, според Хераклит; зашто недовербата бега од незнаењето. Поглавје 14. Грчки плагијат од Евреите Дозволете да го дополниме она што следува и сега со поголема јасност да го прикажеме плагијатот на Грците од варварската филозофија. Сега стоиците велат дека Бог, како и душата, во суштина е тело и дух. Сето ова ќе го најдете експлицитно во нивните пишувања. Не ги разгледувајте во моментов нивните алегории како што ги претставува гностичката вистина; дали едно покажуваат, а друго значат, како вештите спортисти. Па, тие велат дека Бог го проникнува целото битие; додека ние Го нарекуваме единствено Творец и Создател преку Словото. Тие беа заведени од она што е кажано во книгата на Мудроста: Тој проникнува и минува низ сите поради Својата чистота; Мудрост 7:24 бидејќи тие не разбраа дека тоа е кажано за Мудроста, која беше првата од создавањето на Бога. Така нека биде, велат тие. Но, филозофите, стоиците, и Платон и Питагора, не повеќе, Аристотел Перипатетик, претпоставуваат постоење на материјата меѓу првите принципи; а не еден прв принцип. Нека знаат тогаш дека она што тие го нарекуваат материја, тие велат дека е без квалитет, и без форма, а Платон посмело рече дека е непостоење. И зарем не кажува многу мистично, знаејќи дека вистинската и вистинската прва причина е една, токму со овие зборови: Сега, тогаш, така да биде нашето мислење. Што се однесува до првиот принцип или принципи на универзумот, или какво мислење треба да имаме за сите овие точки, сега не треба да зборуваме, од друга причина освен поради тоа што е тешко да се објаснат нашите чувства во согласност со сегашната форма на дискурс. Но, несомнено тој пророчки израз, сега земјата беше невидлива и безоблична, ги снабдуваше со основата на материјалната суштина. И затоа воведувањето на случајноста му било предложено на Епикур, кој погрешно ја сфатил изјавата „Суета на суетите и сè е суета“. И на Аристотел му текна да ја прошири Промислата до месечината од овој псалм: Господи, Твојата милост е на небесата; и Твојата вистина допира до облаците. Зашто објаснувањето на пророчките тајни сè уште не било откриено пред доаѓањето на Господ. Казните по смртта, од друга страна, и казнената одмазда со оган, беа ограбени од варварската филозофија и од сите поетски музи и од хеленската филозофија. Платон, според тоа, во последната книга на Републиката, со овие изрази вели: Тогаш овие луѓе жестоки и огнени за гледање, стоејќи покрај него и слушајќи го звукот, зграпчија и тргнаа настрана; и ги врзуваше Аридеј и останатите за рака, нога и глава, ги фрли надолу и лупејќи ги, ги влечеше по патот, кинејќи им го месото со трње. Зашто огнените луѓе треба да ги означуваат ангелите, кои ги фаќаат и казнуваат злите. Кој прави, се вели, Неговите ангели духови; Неговите министри пламнат оган. Од ова произлегува дека душата е бесмртна. Зашто она што е мачено или поправено, да се биде во состојба на сензација живее, иако се вели дека страда. Па! Зарем Платон не знаел за огнените реки и за длабочината на земјата, и за Тартар, наречен од варварите Геена, кој ги именувал, како што тоа пророчки го прави, Коцит, и Ахерон и Пирифлегетон, и воведувал такви поправни маки за дисциплина? Но, укажувајќи на ангелите како што вели Светото Писмо, на малите и на најмалите, кои го гледаат Бога, а исто така и надзорот што допира до нас што го вршат ангелите-учители, тој не се намалува од пишувањето, дека кога сите души ќе ги одберат своите неколку животи, како што им е паднато на нивниот дел, тие напредуваат во Лахесис; и таа испраќа заедно со секој како негов водич во животот и заеднички исполнувач на неговите намери, демонот што тој го избрал. Можеби и демонот на Сократ му предложил нешто слично. Не, филозофите. слушајќи го тоа од Мојсеј, научи дека светот е создаден. И така, Платон експресно рекол: Дали светот немал почеток на своето постоење, или својот почеток го извел од некој почеток? Бидејќи е видливо, тоа е опипливо; и да биде опиплив, има тело. Повторно, кога вели: Тешка задача е да се најде Создателот и Таткото на овој универзум, тој не само што покажа дека вселената е создадена, туку истакнува дека тој е создаден од него како син, и дека тој се нарекува татко му, бидејќи го црпи своето битие само од него и извира од непостоење. Стоиците, исто така, го држат начелото дека светот е создаден. И дека ѓаволот за кој така зборува варварската филозофија, кнезот на демоните, е зол дух, тврди Платон во десеттата книга на Законите, со овие зборови: Зарем не треба да кажеме дека духот што проникнува во работите што се движат на сите страни, го проникнува и небото? Па, што? Еден или повеќе? Неколку, да кажам јас, како одговор за вас. Да не претпоставуваме помалку од две - она ​​што е корисно и она што е способно да го постигне спротивното. Слично во Phœdrus тој пишува вака: Сега има и други зла. Но, некој демон го измеша задоволството со повеќето работи во моментов. Понатаму, во десеттата книга на Законите, тој експлицитно го емитува тоа апостолско чувство. пишувајќи вака: бидејќи сме согласни дека небото е полно со многу добри суштества; но исто така е полн со спротивното од овие, и повеќе од овие; и како што тврдиме, таков натпревар е бесмртен и бара чудесна будност. Повторно, варварската филозофија го познава светот на мислата и светот на смислата – првиот архетипски, а вториот сликата на она што се нарекува модел; и го доделува првото на Монадата, како што го перцепира умот, а светот на смислата на бројот шест. За шест се нарекува од страна на Питагорејците брак, како генитален број; и во Монадата ги става невидливото небо и светата земја и интелектуалната светлина. Зашто во почетокот, се вели, Бог ги создаде небото и земјата; а земјата беше невидлива. И се додава: И Бог рече: Нека биде светлина; и имаше светлина. Битие 1:1-3 И во материјалната космогонија Тој создава цврсто небо (а она што е цврсто може да се согледа со смисла), и видлива земја и светлина што се гледа. Зарем Платон не се чини дека ги оставил идеите на живите суштества во интелектуалниот свет и дека интелектуалните предмети ги претвора во разумни видови според нивните родови? Со право тогаш Мојсеј вели дека телото што Платон го нарекува земски скинија е создадено од земја, но дека разумната душа Бог ја вдахнал во лицето на човекот. Зашто таму, велат, е сместен владејачкиот факултет; толкувајќи го пристапот на сетилата во првиот човек како додаток на душата. Затоа, исто така, се вели дека човекот е создаден според [Божјиот] лик и подобие. Зашто образот Божји е божественото и царско Слово, непроодниот човек; а сликата на сликата е човечкиот ум. И ако сакате да ја сфатите сличноста со друго име, ќе ја најдете именувана во Мојсеј, божествена кореспонденција. Зашто тој вели: Одете по Господа, вашиот Бог и пазете ги Неговите заповеди. Второзаконие 13:4 И ги сметам сите доблесни, слуги и следбеници Божји. Оттука, стоиците велат дека крајот на филозофијата е да се живее прифатливо за природата; и Платон, сличност со Бога, како што покажавме во вториот Разно. А Зенон Стоикот, позајмувајќи се од Платон, а тој од варварската филозофија, вели дека сите добри се пријатели еден на друг. Зашто Сократ вели во Phœdrus, дека не е пропишано лошиот да биде пријател на лошиот, ниту пак добриот да не биде пријател на добриот; како што доволно покажа и во Лизата, дека пријателството никогаш не се чува во злото и порокот. И атинскиот странец на сличен начин вели дека постои однесување кое му е угодно и сообразно на Бога, засновано на еден антички принцип на основата, Дека сака како, под услов да биде во мерка. Но, нештата надвор од мерката не се прилагодени ниту на она што е внатре ниту на она што е надвор од мерката. Сега е случај дека Бог е мерка за нас за сè. Потоа, продолжувајќи, Платон додава: Зашто секој добар човек е како секој друг добар човек; и затоа, како на Бога, тој му се допаѓа на секој добар човек и на Бога. Во овој момент штотуку се сетив на следново. На крајот од Тимеус тој вели: Мора нужно да го асимилираш она што го перципира со она што се перцепира, според неговата изворна природа; и со тоа што ќе го асимилирате, ќе го достигнете крајот на највисокиот живот предложен од боговите на луѓето, за сегашното или за идното време. Зашто тие имаат еднаква моќ со овие. Кој бара, нема да застане додека не најде; и откако ќе најде, ќе се чуди; и чудејќи се, ќе царува; и царувајќи, ќе почива. И што? Нели од нив потекнуваат и тие изрази на Талес? Фактот дека Бог е прославен засекогаш и дека од нас е изречно наречен Истражувач на срцата, тој го толкува. За Талес да биде прашан: Што е божественоста? Рече: Она што нема ниту почеток ниту крај. А на друго прашање, дали некој би можел да го избегне знаењето за Божественото битие додека прави нешто? рече: „Како може тој што не може да го стори тоа додека размислува? Понатаму, варварската филозофија го препознава доброто само како одлично, а доблеста како доволна за среќа, кога вели: „Еве, пред твоите очи го поставив доброто и злото, животот и смртта, за да го избереш животот. Зашто тоа го нарекува добро, живот, и изборот на него одличен, и изборот на спротивното зло. А крајот на доброто и на животот е да станеш љубител на Бога: зашто ова е твојот живот и должина на деновите, да го сакаш она што се стреми кон вистината. И овие точки се уште појасни. Зашто Спасителот, заповедајќи да го сакаме Бога и ближниот, вели дека на овие две заповеди висат целиот закон и пророците. Такви се начелата објавени од стоиците; и пред нив, од Сократ, во Федрус, кој се моли, о Пан, и други богови, дај ми да бидам убав одвнатре. А во Тетет изречно вели: Оној што зборува добро (καλῶς) е и убав и добар. И во Протагора, тој им префрла на придружниците на Протагора дека се сретнал со една поубава од Алкибијад, ако навистина она што е најмудро е најубаво. Зашто тој велеше дека доблеста е убавината на душата и, напротив, тој порок е деформација на душата. Според тоа, Антипатр Стоик, кој составил три книги за поентата, Дека, според Платон, само убавото е добро, покажува дека, според него, доблеста е доволна за среќа; и наведува неколку други догми кои се согласуваат со стоиците. А од Аристобул, кој живеел во времето на Птоломеј Филаделф, кој го спомнува композиторот на олицетворение на книгите на Макавејците, имало изобилство книги за да се покаже дека перипатската филозофија е изведена од законот на Мојсеј и од другите пророци. Нека биде така. Платон јасно нè нарекува браќа, како на еден Бог и еден учител, со следните зборови: Зашто вие што сте во државата сте целосно браќа (како што ќе им кажеме, продолжувајќи ја нашата приказна). Но, Бог, кој ве создаде, измеша злато во составот на оние од вас кои се способни да владеат, при вашето раѓање, затоа сте најпочитувани; и сребро во случајот на оние кои се помошници; и челик и месинг во случај на земјоделци и други работници. Оттаму, по потреба, некои ги прифаќаат и ги сакаат оние нешта на кои се однесува знаењето; и други прашања на мислење. Веројатно тој пророкува за таа избрана природа која е наклонета кон знаење; ако со претпоставката што ја прави од три природи не опишува три политики, како што некои претпоставуваа: онаа на Евреите, среброто; онаа на Грците, третиот; и она на христијаните, со кои е помешано царското злато, Светиот Дух, златното. И прикажувајќи го христијанскиот живот, тој пишува во Теетет со овие зборови: Сега да зборуваме за највисоките принципи. Зошто да зборуваме за оние кои ја злоупотребуваат филозофијата? Овие не го знаат ниту патот до форумот, ниту го знаат судот или домот на сенатот или кој било друг јавен собрание на државата. Што се однесува до законите и декретите изговорени или напишани, тие ниту ги гледаат ниту слушаат. Но, партиските чувства на политичките здруженија и јавните состаноци и веселбите со музичари [ги окупираат]; но никогаш не ни сонуваат да учествуваат во работите. Дали некој се однесувал добро или лошо во државата или, пак, на некој човек му се спуштило нешто зло од неговите предци? А човекот не ни знае дека не ги знае сите овие работи; но во реалноста само неговото тело е сместено и живее во државата, додека самиот човек лета, според Пиндар, под земјата и над небото, астрономизирајќи ја и истражувајќи ја целата природа од сите страни. Повторно, со Господовата изрека: Вашето да биде да, а вашето не не, може да се спореди со следново: Но да се признае лагата и да се уништи вистината, никако не е дозволено. Со забраната, исто така, против пцуењето се согласува и изреката во десеттата книга на Законите: Нека нема пофалба и заклетва во сè. И воопшто, Питагора и Сократ и Платон велат дека го слушаат Божјиот глас додека внимателно размислуваат за ткаенината на вселената, создадена и непрестајно сочувана од Бога. Зашто го слушнаа Мојсеј како вели: Тој рече, и се исполни, опишувајќи го Божјото слово како дело. А засновајќи се на формирањето на човекот од прашина, филозофите постојано го нарекуваат телото земјено. Хомер, исто така, не се двоуми да го стави следново како импресија: Но, сите да станете земја и вода. Како што вели Исаија, и згази ги како глина. А Калимах јасно пишува: Тоа беше година во која Птици, риби, четириноги, Зборуваше како глина на Прометеј. Ако сте го формирале Прометеј, А вие не сте од друга глина. И му порача на Хефест, славниот, со сета своја брзина, Замесете ја земјата со вода, а гласот и умот на човекот Според тоа, стоиците ја дефинираат природата како вештачки оган, кој систематски напредува до генерација. А Бог и Неговото Слово според Светото писмо фигуративно се нарекуваат оган и светлина. Но, како? Зарем самиот Хомер, не е самиот Хомер, парафразирајќи го повлекувањето на водата од земјата и јасното откривање на сувата земја, кога вели за Тетис и Океан: Засега подолго време се воздржуваат од Кревет и љубов еден на друг? Повторно, моќта во сите нешта е од најинтелектуалецот меѓу Грците што му се припишува на Бога; Епихарм – тој бил Питагореец – велејќи: Ништо не бега од божественото. Ова треба да го знаете. Тој е наш набљудувач. За Бога ништо не е невозможно. И Бог од мрачна ноќ Може да подигне необоена светлина, И може во мрачен мрак нејасни Искреноста на денот е чиста. Бог е единствениот кој може да направи ноќ во текот на денот. Во Феноменот, Аратус пишува вака: Со Зевс да почнеме; кого да не дозволиме, Бидејќи сте мажи, оставете неизразено. Сите полни со Зевс, Улиците и мноштвото луѓе и полни морето, И брегови, и секаде каде што уживаме Зевс. Доброволни знаци дисплеи и нивните задачи Возбудува. За овие знаци на небото Тој ги утврди, Соѕвездијата се проширија и ја крунисаа годината Со ѕвезди; да им ги покаже на мажите задачите на годишните времиња, Дека сите работи можат да се одвиваат по ред сигурно. Него некогаш прв, Него последен исто така, обожаваат: Здраво Татко, чуди се големо - голема благодет за луѓето. И пред него, Хомер, врамувајќи го светот во согласност со Мојсеј на вулканскиот штит, вели: На неа ги обликуваше земјата, небото и морето, И сите знаци со кои е крунисан небото. Зашто Ѕевс прославен во песни и прозни композиции го води умот кон Бога. И веќе, така да се каже, пишува Демокрит, дека неколку луѓе се во светлината, кои ги подаваат рацете кон она место кое ние Грците сега го нарекуваме воздух. Зевс зборува сè, и тој слуша сè, и раздава и одзема, и тој е крал на сите. И уште помистично, Буотскиот Пиндар, бидејќи е Питагореец, вели: Едната е расата на боговите и луѓето, И од една мајка и двете имаат здив; односно на материјата: и го именува единствениот творец на овие работи, кого го нарекува Татко, главен извештач, кој ги обезбедува средствата за напредување кон божественоста, според заслугите. Зашто поминувам над Платон; тој јасно, во Посланието до Ераст и Кориск, се гледа дека ги прикажува Таткото и Синот на некој начин или на друг начин од Хебрејските списи, поттикнувајќи со овие зборови: Во повикување со заклетва, со неписмена гравитација, и со култура, сестра на гравитацијата, Бог автор на сè, и повикувајќи се на Господа, на авторот, и на Господа, на о. кого ако го учиш со вистински филозофски дух, ќе го запознаеш. А обраќањето во Тимус го нарекува Создателот, Татко, говорејќи вака: Вие богови на боговите, на кои јас сум Татко; и Творецот на твоите дела. Така што кога вели: „Околу царот на сè, сè е, и поради Него е сè; и тој [или тоа] е причина за сите добри работи; а околу вториот се работите втори по ред; а околу третото, третото, не разбирам ништо друго освен Света Троица да се мисли; зашто третиот е Светиот Дух, а Синот е вториот, преку Кого сè е создадено според волјата на Отецот. И истата, во десеттата книга на Републиката, го спомнува Ерос, синот на Армениј, кој е Зороастер. Зороастер, значи, пишува: Овие беа составени од Зороастер, синот на Армениј, по потекло Памфилијанец: откако умрев во битка и бев во Адот, ги научив за боговите. Овој Зороастер, вели Платон, откако бил поставен на погребната клада, повторно оживеал за дванаесет дена. Тој алудира веројатно на воскресението, или веројатно на фактот дека патот на душите до вознесение лежи низ дванаесетте зодијачки знаци; и самиот вели, дека опаѓачкиот пат до раѓањето е ист. На ист начин треба да ги разбереме дванаесетте подвизи на Херакле, по кои душата добива ослободување од целиот овој свет. Не го поминувам Емпедокле, кој така физички зборува за обновувањето на сите нешта, како што се состои од трансмутација во суштина на огнот, што треба да се случи. А најјасно е на истото мислење и Хераклит од Ефес, кој сметал дека постои свет вечен, а го препознал и расипливиот – односно во неговото уредување, неразлично од првото, гледано од одреден аспект. Но, дека знаел дека непропадливиот свет кој се состои од универзалната суштина да биде вечно од одредена природа, тој појаснува говорејќи вака: Истиот свет на сите нешта, ниту кој било од боговите, ниту некој од луѓето, го создал. Но, имаше, има и ќе има вечно жив оган, разгорен по мерка и гасен по мерка. А дека го научил да се создава и да се расипува, покажува следново: Има трансмутации на огнот – прво, морето; а од морето половината е копно, половината огнена пареа. Зашто тој вели дека тоа се ефектите на моќта. Зашто огнот е преку Божјото Слово, кое управува со сите нешта, преку воздухот се менува во влага, што е, како да се каже, микроб на космичката промена; и ова го нарекува море. И од него повторно се создава земја и небо и сè што содржат. Како, пак, тие се обновени и запалени, тој јасно покажува со овие зборови: Морето е распространето и мерено според истото правило кое опстојувало пред да стане земја. Слично, и со почитување на другите елементи, истото треба да се разбере. Најпознатите од Стоиците учат слични доктрини со него, во третирањето на пожарот и владеењето на светот, и на светот и на човекот правилно наречени, и на продолжувањето на нашите души. Платон, повторно, во седмата книга на Републиката, го нарече денот овде ноќен, како што претпоставувам, поради светските владетели на оваа темнина; Ефесјаните 6:12 и слегувањето на душата во телото, спиењето и смртта, слично со Хераклит. И не беше ли ова, говорно, објавено на Спасителот, од Духот, велејќи од Давид: спиев и дремев; Се разбудив: зашто Господ ќе ме поткрепи; Зашто Тој не само фигуративно го нарекува воскресението Христово воскреснување од сон; но за слегувањето на Господ во тело го применува и фигуративниот термин сон. Самиот Спасител заповеда: Гледајте; колку да се каже, проучувај како да живееш и настојувај да ја одделиш душата од телото. И за Господовиот ден Платон пророчки говори во десеттата книга на Републиката, со овие зборови: И кога ќе поминат седум дена на секој од нив на ливадата, на осми треба да тргнат и да пристигнат за четири дена. Со ливадата треба да се разбере фиксната сфера, како блага и генијална точка, и локалитетот на побожните; и во седумте дена секое движење на седумте планети и целата практична уметност која се забрзува до крајот на одморот. Но, по скитниците, патувањето води кон рајот, односно до осмото движење и ден. И тој вели дека душите ги нема на четвртиот ден, укажувајќи на преминот низ четирите елементи. Но седмиот ден е признат како свет, не само од Евреите, туку и од Грците; според кој се врти целиот свет на сите животни и растенија. Хесиод вели за тоа: Првиот, четвртиот и седмиот ден беа свети. И на седми сончевата блескава топка. А на седмиот дојде светиот ден. Беше седмиот ден и сè беше завршено. И во седмото утро го напуштаме потокот на Ахерон. Поетот Калимах исто така пишува: Беше седмо утро и сè завршија. Меѓу добрите денови е седмиот ден и седмата трка. Седмиот е меѓу простите, а седмиот е совршен. Сега сите седуммина беа создадени на ѕвезденото небо, Во кругови блескаат како што се појавуваат годините. Елегиите на Солон, исто така, интензивно го обожуваат седмиот ден. И како? Зар не е слично на Светото Писмо кога вели: Да го отстраниме праведникот од нас, бидејќи ни е вознемирен? Мудрост 2:12 кога Платон, освен предвидувајќи ја економијата на спасението, вели во втората книга на Републиката како што следува: Така, кој е праведен ќе биде камшикуван, ќе биде испружен на решетката, ќе биде врзан, ќе му ги извадат очите; и најпосле, претрпувајќи ги сите зла, ќе бидат распнати. А сократскиот Антистен, парафразирајќи го тој пророчки исказ, со кого ме спореди? Вели Господ, вели дека Бог не е како никој; затоа никој не може да дојде до знаење за Него од слика. И Ксенофон, Атињанецот, ги изговара овие слични чувства со следните зборови: Оној кој потресува сè и Самиот е неподвижен, очигледно е голем и моќен. Но, она што Тој е во форма, не се чини. Сонцето, кое сака да свети на сите страни, повеќе не смета дека е правилно да дозволи некој да се погледне себеси. Но, ако некој дрско го погледне, тој го губи видот. Какво тело може да види со очи Небесниот, Вистинскиот, Бесмртен Боже, чие живеалиште се столбовите? Ниту пред светлите зраци на сонцето Дали мажите, како смртни, се способни да стојат, рече Сибила претходно. Со право, тогаш, Ксенофан Колофонски, учејќи дека Бог е еден и бестелесен, додава: Еден Бог таму е „среде боговите и луѓето врховни; Во форма, на ум, за разлика од смртните мажи. Но, луѓето имаат идеја дека боговите се раѓаат, И носат нивна облека, и имаат и глас и облик. Но, имаше раце на воловите или на лавовите, Или може со раце да прикаже дело како мажите, Беа ѕверови за да го нацртаат изгледот на боговите, Коњите би сакале да скицираат коњи, На воловите, воловите и нивните тела прават Од таков облик како што припаѓаат самите себе. Да го слушнеме лирскиот поет Бахилид како зборува за божественото: Кој на тешки болести никогаш не подлегнува, А непорочни се; во ништо не личи на мажи. А исто така и Клиантес, Стоикот, кој во песната за Божеството пишува вака: Ако прашате каква е природата на доброто, слушајте - Она што е редовно, праведно, свето, побожно, Самоуправен, корисен, праведен, прикладен, Гроб, независен, секогаш корисен, Тоа не чувствува страв или тага, профитабилно, безболно, Корисно, пријатно, безбедно, пријателско, Почитуван, согласувајќи се со себе: чест, Смирен, внимателен, кроток, ревносен, Повеќегодишно, беспрекорно, постојано. И истото, премолчено оцрнувајќи го идолопоклонството на мноштвото, додава: База е секој што гледа на мислење, Со поглед на извлекување какво било добро од него. Затоа, не треба да размислуваме за Бог според мислењето на мноштвото. Зашто не мислам дека тајно, Имитирајќи го маската на никаквец, Тој би отишол во твојот кревет како маж, и вели Амфион на Антиопа. И Софокле јасно пишува: Неговата мајка Зевс се залагала, Ниту како злато, ниту покриено Со лебедово перја, како плевронската девојка Тој импрегнирал; но надвор и надвор човек. Тој понатаму продолжува и додава: И брзо прељубникот застана на невестинските скали. Потоа тој уште појасно ја објаснува непристојноста на легендарниот Зевс: Но, тој не допре ниту храна, ниту вода за чистење, Но, убоден од срце отиде во кревет, и тоа цела ноќ Но, овие нека бидат резигнирани на глупостите на театарот. Ираклиј јасно вели: Но за зборот кој е вечен луѓето не можат да го разберат, и пред да го слушнат и кога прво ќе го слушнат. А текстописецот Меланипидес во песната вели: Слушни ме, оче, чудо човечки, Владетел на вечно живата душа. А Парменид Велики, како што вели Платон во Софистот, за Бог пишува вака: Многу, бидејќи Тој е нероден и неуништлив, Цели, самородени и неподвижни и непотекнати. Зашто Тој од бесмртните сите е Цар и Господ. Со Бога никој друг во моќ не може да се бори. Не повеќе, Трагедијата, оддалечувајќи се од идолите, учи да се погледне кон небото. Софокле, како што вели Хекатиј, кој ги составил историите во делото за Авраам и Египќаните, јасно извикува на сцената: Еден во вистината, Бог е Еден, Кој ги создаде небото и земјата што се протега, Синиот бран на Длабокото и моќта на ветровите. Но, од нас смртниците, многумина грешиме далеку Во срцето, како утеха за нашите неволји, подигнаа Сликите на боговите - од камен или друго од месинг, Или фигури од злато или слонова коска; И жртви и залудни празници На овие назначувања, сметајте се себеси побожни. А Еврипид на сцената, во трагедија, вели: Дали го гледате овој возвишен, безграничен Етер, Која ја држи земјата наоколу во прегратката На влажни раце? Ова смета Зевс, И во драмата на Пиритус, истиот трагично ги пишува тие редови: Ти, самоизвиен, кој на етеровото тркало Има универзална природа предење, Околу кого светлината и мракот се распрснаа Ноќта, И безбројните ѕвезди непрестајно танцуваат. Зашто таму тој вели дека креативниот ум е самоизникнат. Она што следи се однесува на универзумот, во кој се спротивностите на светлината и темнината. И Исхил, синот на Еуфорион, со многу голема Божја свеченост вели: Етер е Зевс, Зевс земјата, а Зевс небото; Универзумот е Зевс, и сè погоре. Свесен сум дека Платон се согласува со Хераклит, кој пишува: Единственото нешто што е мудро само нема да се изрази, а значи името на Зевс. И повторно, Законот е да се покорува на волјата на еден. И ако сакате да ја изнесете таа изрека: „Кој има уши за слушање, нека чуе, ќе најдете дека е изразена од Ефесецот на следниов начин: Оние што слушаат без разбирање се како глуви. Поговорката сведочи против нив, дека кога се присутни се отсутни. Но, дали сакате да слушнете од Грците експресно за еден прв принцип? Тимеј Локријан, во делото за Природата, ќе посведочи со следните зборови: Постои еден прв принцип на сите нешта непотекнати. Зашто кога би настанал, повеќе не би бил првиот принцип; но првиот принцип би бил тој од кој потекнува. Зашто ова вистинско мислење беше изведено од следново: Слушни, се вели, Израеле; Господ, твојот Бог е еден, и само Нему ќе му служиш. Второзаконие 6:4 Ете, Тој е сигурен и непогрешлив, Хомер, исто така, очигледно ги спомнува Таткото и Синот со среќен удар на гатање во следните зборови: Ако Оутис, сам како што си, ти нуди насилство, И нема спасувачка болест испратена од Зевс - Зашто Киклопите не внимаваат на Зевс кој го носи Егида. И пред него Орфеј рече, зборувајќи за поентата во рака: Син на големиот Зевс, Татко на Зевс-носителот на Егида. А Ксенократ Халкедонец, кој ги спомнува врховниот Зевс и инфериорниот Зевс, остава назнака за Отецот и Синот. Хомер, иако ги претставува боговите како подложни на човечките страсти, се чини дека го познава Божественото Битие, кое Епикур не го почитува толку. Тој соодветно вели: - Зошто, сине Пелев, смртен како што си, Гони ме со брзи нозе, боже Бесмртна? Уште не сте знаеле Зашто тој покажува дека Божеството не може да биде фатено од смртник, ниту да се фати ниту со нозе, ниту со раце, ниту со очи, ниту со тело. Со кого го споредивте Господа? Или на кое подобие сте Го споредиле? вели Светото Писмо. Зар изметникот не ја направи сликата? Или златарот, топејќи го златото, го позлатил и што следи. Комичниот поет Епихарм во Републиката јасно зборува за Словото во следните термини: На животот на мажите му треба само пресметка и бројка, А ние живееме по број и пресметка, зашто овие спасуваат смртници. Разумот владее со смртниците, а сам ги зачувува манирите. Постои во човекот расудување; и постои божествена причина. Разумот е всаден во човекот за да обезбеди живот и издржување, Но, божествениот разум присуствува на уметноста во случај на сите, Секогаш учејќи ги што е поволно да се прави. Зашто не човекот ја откри уметноста, туку Бог ја донесе; А Разумот на човекот го црпи своето потекло од божествениот Разум. Духот исто така извикува преку Исаија: Зошто мноштвото жртви? Вели Господ. Полн сум со холокаусти на овни, и со јагниња и крв од бикови не сакам; а малку потоа додава: Измиј се и биди чист. Отстранете го злото од вашите души, и така натаму. Менандер, комичниот поет, пишува токму со овие зборови: Ако некој со принесување жртва, толпа Од бикови или јариња, о Памфил, од Зевс. Или слични работи; со изработка на уметнички дела, Облеки од златна или виолетова, слики Од слонова коска или смарагд, смета од овие Бог може да се направи способен, тој греши, И има празен ум. Зашто човекот мора да докаже Човек вреден, кој ниту слугинката не се распаѓа, Ниту прељубник е, ниту краде, ниту убива За љубов кон световното богатство, о Памфил. Не, не посакувај конец од игла. За Бога Гледаш, да се биде блиску до тебе. . . . Јас сум Бог при рака, вели Еремија, Еремија 23:23–24, а не Бог оддалеку. Дали некој ќе прави нешто на тајни места, а јас да не го видам? И повторно Менандер, парафразирајќи го тоа Писмо, Принеси жртва на праведноста и верувај во Господа, вака пишува: И тоа не е игла туѓи некогаш посакувани, најдраг пријател; Зашто Бог во праведните дела ужива, и така Му дозволува да го зголеми своето светско богатство, Кој се труди и ја ора земјата и ноќе и дење. Но, жртва на Бога и бидете праведни, Сјај не во светли облеки, туку во твоето срце; И кога ќе слушнете гром, не бегајте, Да се биде свесен за себе дека нема ништо лошо, Добро господине, за вас Бог секогаш присутен гледа. Додека вие уште зборувате, вели Писмото, јас ќе кажам: Еве, еве ме. Исаија 65:24 Повторно Дифил, стрип поет, зборува како што следува за судот: Дали мислиш, о Никерат, дека мртвите, Кои во сите видови на луксуз во животот споделиле, Да избега од божеството, како да е заборавено? Има око на правдата, кое гледа сè. За два начина, како што сметаме, до Адот води - Едно за добро, друго за лошо. Но, ако земјата ги крие двете засекогаш, тогаш Одете ограбувајте, крадете, ограбувајте и бидете турбулентни. Но, не греши. Зашто во Адот судот е, Кој Бог Господарот на сите ќе го изврши, Чие име е премногу страшно за да го именувам, Кој на грешниците им дава должина на земниот живот. Ако некој смртник мисли, дека од ден на ден, Додека се разболува, тој бега од остриот поглед на боговите, Неговите мисли се зли; и кога правдата има Слободното време, тој потоа ќе биде откриен Така размислување. Види, кој и да бидеш кажете Дека не постои Бог. Има, има. Ако некој, по природа зло, злото прави, Нека го откупи времето; за такви како тој Ќе добие и со соодветна казна. И со ова се согласува трагедијата во следните редови:– Зашто ќе дојде, ќе дојде тој момент, Кога Етер, со златни очи, ќе ја отвори својата продавница Од скапоцен оган; и пламенот што голта, Беснеејќи, ќе изгори сè на земјата долу, И по малку додава:- И кога целиот свет ќе згасне, И ја исчезна целата бездна на океанските бранови, И земјата од дрвја е гола; и завиткан во пламен, Воздухот повеќе не ги раѓа крилестите племиња; Тогаш Оној кој сите уништил, сите ќе го обнови. Слични изрази ќе најдеме и во орфичките химни, напишани на следниов начин: Зашто ги скри сите, ги донесе повторно На радосната светлина, излезена од неговото свето срце, И ако живееме насекаде свето и праведно, ние сме среќни овде, и ќе бидеме посреќни по нашето заминување оттука; не поседувајќи среќа некое време, но овозможено да почива во вечноста. На исто огниште и маса како и останатите Од бесмртните богови, седиме сите слободни вели филозофската поезија на Емпедокле. И така, според Грците, ниту еден не е толку голем за да биде над расудувањето, ниту еден толку безначаен за да избегне внимание. И истиот Орфеј зборува вака: Но, на зборот божествен, гледајќи, присуствувајте, Одржување исправено на садот на срцето На интелект и добро гази по правиот пат, И само на бесмртниот крал на светот И повторно, почитувајќи го Бога, велејќи дека Тој е невидлив и дека е познат само на еден, Халдејец по раса - значи или од овој Авраам или од неговиот син - тој зборува вака: Но, еден е потомок од калдејската раса; Зашто, тој добро го знаеше патот на сонцето, И како движењето на сферата околу Земјата продолжува, кружно се движи Подеднакво околу својата оска, како ветровите Нивната кола ги води воздухот и морето. Потоа, како да го парафразира изразот, небото е мојот престол, а земјата е моето подножје, Исаија 66:1 додава: Но, на големото небо, Тој седи цврсто На златен престол и „под Неговите нозе“. Земјата. Неговата десна рака околу океанот Тој се протега; и се тресат темелите на ридовите До центарот на Неговиот гнев, ниту може да издржи Неговата моќна сила. Целиот тој е небесен, И сè завршува на земјата. Тој е почетокот, средината е и крајот. Но, ти не се осмелувам да зборувам. Во екстремитетите И памет треперам. Тој владее од високо. И така натаму. Зашто во нив ги посочува овие пророчки искази: Ако го отвориш небото, трепет ќе ги одземе планините од Твоето присуство; и тие ќе се стопат, како што се топи восокот пред огнот; и во Исаија, Кој го измери небото со шипка и целата земја со тупаница? Повторно, кога се вели: - Владетел на Етер, адот, морето и земјата, Кој со твоите завртки цврсто изграден дом на Олимп Дост тресете. Од кого се плашат демоните, а од кого толпата Плаши се од боговите. Кому, исто така, судбините му се покоруваат, Иако се немилосрдни. О бесмртен, Господарот на нашата мајка! Чиј гнев прави сè да се тркала; Кој го движи ветровите и го облаци светот, Широк етер што се расцепува со твоите молњи - Твојот е редот „меѓу ѕвездите, кои трчаат Како што упатуваат твоите непроменливи наредби. Пред Твојот запален престол чекаат ангелите, Многу трудољубив, задолжен да прави сè за мажи. Твојата млада пролет сјае, целата шега со пурпурни цветови; Вашата зима со своите застрашувачки облаци напаѓа; Вашиот есенски бучен Бахус дистрибуира. Потоа додава, именувајќи експресно Семоќниот Бог: – Бесмртен Бесмртен, способен да биде На бесмртните само изговорено! Дојди, Најголемиот од боговите, со силна потреба. Страшен, непобедлив, голем, бесмртен, Со изразот Сире на нашата Мајка (μητροπάτωρ) тој не само што го интимира создавањето од ништо, туку им дава повод на оние кои воведуваат емисии на замислување на брачен другар на Божеството. И тој ги парафразира тие пророчки Писмо - дека во Исаија, Јас сум Оној што ги поправа громовите и го создава ветрот; чии раце ја основаа небесната војска; Амос 4:13 и дека во Мојсеј, ете, ете, јас сум Тој, и нема бог покрај мене: ќе убијам и ќе оживеам; Ќе удрам и ќе оздравам, и нема кој да избави од моите раце. Второзаконие 32:39 И Тој, од добро, до смртник, разболува растенија, И сурова војна, и маки со солзи, Такви се и зборовите на Паријан Архилох. О Зевс, твоја е моќта на небото, а ти Нанесувајте на мажите нешта насилни и погрешни. Пак Тракиецот Орфеј нека ни пее: Неговата десна рака околу океанот Тој се протега; а под Неговите нозе е земја. Тие се јасно изведени од следново: Господ ќе ги спаси населените градови и ќе ја зграпчи целата земја во Свои раце како гнездо; Исаија 10:14 Господ ја создаде земјата со Својата сила, како што вели Еремија, и ја постави земјата со Неговата мудрост. Еремија 10:12 Понатаму, покрај овие, Фоцилид, кој ги нарекува ангелите демони, објаснува со следните зборови дека некои од нив се добри, а други лоши (бидејќи, исто така, научивме дека некои се отпадници): Демони има - некои овде, некои таму - поставени над луѓето; Некои, на влезот на човекот [во животот], за да се заштитат од болести. Со право, и Филимон, стрип-поетот го урива идолопоклонството со овие зборови: Среќата не е божество за нас: Не постои таков бог. Но, она што се случува случајно И сама по себе на секој, се нарекува Fortune. А Софокле трагичарот вели: Дури ни боговите немаат сè како што ќе изберат, Освен Зевс; зашто тој почеток е и крај. Еден Моќ, големиот, пламен рај, беше Едно божество. Сите работи едно Битие беа; во кој Сите овие се вртат со оган, вода и земја. Пиндар, лирскиот поет, небаре во бакиско лудило, јасно вели: Бог, кој ги прави сите смртници. Колку малку, да се биде маж, очекуваш Мудрост за човекот? „Тешко е за смртниот ум Советите на боговите за скенирање; и ти Родени се од смртна мајка, тој ја извлекол мислата од следново: Кој го знаел умот на Господ, или кој бил Неговиот советник? Исаија 40:13 И Хесиод се согласува со она што е кажано погоре, во она што го пишува: Ниту еден пророк, изникнат од луѓе што живеат на земјата, Може да го спознае умот на Зевс кој го носи Агис. Слично, тогаш, Солон Атињанец, во Елегиите, следејќи го Хесиод, пишува: Умот на бесмртниот за луѓето е сосема непознат. Повторно, Мојсеј, пророкувајќи дека жената ќе роди неволја и болка поради престапот, еден поет непрепознатлив пишува: Од мака и несреќа ќе имаат одмор, ниту уште Ноќе од стенкање. Тажно се грижи боговите за луѓето Понатаму, кога Хомер вели - Самиот Сер го држеше златниот биланс, тој наведува дека Бог е праведен. А Менандер, комичниот поет, покажувајќи го Бога, вели: На секој човек, на неговото раѓање, таму е доделен Учителски демон, како добар водич во неговиот живот. За тоа демонското зло е, и штети Добар живот, не треба да се мисли. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, што значи или дека секое добро е Бог, или, што е подобро, дека Бог во сè е добар. Повторно, Асхил трагичарот, истакнувајќи ја Божјата сила, не се оддалечува од тоа да Го нарече Највисок, со овие зборови: Поставете го Бога одвоено од смртниците; и не размислувај Дека Тој е, како и вие, телесен. Вие не Го познавате. Сега Тој се појавува како оган, Страшна сила; како вода сега; а сега како мрак; И во ѕверовите е слабо засенчено, Во ветер, и облак, во молњи, громови, дождови; И служете Му ги морињата и карпите, Секоја фонтана и поплавите и потоците на водата. Планините треперат, а земјата, огромната Морска бездна, и голема височина на ридови, Кога на нив гледа страшното око на Суверенот: Семоќна е славата на Севишниот Бог. Зар не ти се чини дека го парафразира тој текст: „Во присуство на Господ, земјата трепери? Покрај нив, најпророчкиот Аполон е принуден – сведочи за славата Божја – да каже за Атина, кога Медијците војувале против Грција, дека таа го молила и го молела Зевс за Атика. Пророштвото е како што следува: Палас не може да се смирува олимпискиот Зевс, Иако со многу зборови и мудреци се моли; Но, тој ќе му даде на оган што голта многу храмови на бесмртните, Кои сега стојат тресејќи се од ужас, и капени во пот; Теаридас, во својата книга За природата, пишува: Тогаш имаше еден навистина вистински почеток [првиот принцип] на сè што постои – еден. Зашто тоа Битие на почетокот е едно и единствено. Ниту има друг освен Големиот крал, вели Орфеј. Во согласност со кого, стрип-поетот Дифил многу сентенциозно вели, на Само Нему непрестајна почит, Пронаоѓачот и авторот на таквите благослови. Затоа, со право, Платон ги навикнува најдобрите природи да стигнат до онаа студија за која претходно рековме дека е највисока, и да се види доброто и да се постигне тоа искачување. И ова, како што изгледа, не е фрлање на грнчари; туку пресвртот на душата од ноќен ден во оној кој е вистинско враќање кон она што навистина е, за што ќе тврдиме дека е вистинската филозофија. За оние кои се учесници во ова, тој смета дека припаѓаат на златниот род, кога вели: Сите сте браќа; а оние кои се од златната раса се најспособни да судат најпрецизно во секој поглед. Отецот, значи, и Создателот на сè е сфатен од сите нешта, прифатливо за сите, со вродена сила и без учење - неживи, сочувствувајќи со живото создание; а од живите суштества некои се веќе неморални, кои работат во светлината на денот. Но, од оние што сè уште се смртни, некои се во страв и уште се носат во утробата на својата мајка; а другите се регулираат со сопствената независна причина. А од луѓето сите се Грци и Варвари. Но, ниту една раса никаде на одгледувачи на почвата, или номади, па дури ни на жители во градовите, не може да живее, без да биде проткаена со верата на супериорното суштество. Затоа, секој источен народ и секој народ што го допира западниот брег; или север, и секој кон југ, – сите имаат една и иста предрасуда за почитување на Оној што ја назначил власта; бидејќи најуниверзалното од Неговите операции подеднакво ги опфаќа сите. Многу повеќе филозофите меѓу Грците, посветени на истражувањето, почнувајќи од варварската филозофија, му припишуваат промисла на Невидливото, и единствената, најмоќната, и највештата и најврховната причина за се најубаво; – не знаејќи ги заклучоците од овие вистини, освен ако не сме поучени од нас, па дури и природно не се знае како е Бог; но само, како што веќе често рековме, со вистинска перифраза. Затоа, со право апостолот вели: Дали Тој е Бог само на Евреите, а не и на Грците? – не само пророчки да се каже дека од Грците верници Грците ќе го познаваат Бога; но и интимизирајќи дека во моќта Господ е Бог на сите и навистина Универзален Цар. Зашто тие не знаат што е Тој, ниту како Тој е Господ, и Отец и Создател, ниту остатокот од системот на вистината, без да бидат поучени од него. Така и пророчките искази имаат иста сила како и апостолската реч. Зашто Исаија вели: „Ако велиш: „Се надеваме на Господа, нашиот Бог, сега склучи сојуз со мојот Господ, асирскиот цар. И додава: И сега, дали без Господ дојдовме во оваа земја да војуваме против неа? И Јона, и самиот пророк, го наведува истото во она што го кажува: И дојде кај него гемиџијата и му рече: „Зошто 'рчиш? Стани, повикај го својот Бог, да не спаси нас и да не загинеме. Зашто изразот твојот Бог го прави како на оној што Го познал преку знаење; и изразот, Бог да нè спаси, ја откри свеста во главите на незнабошците кои го примениле својот ум на Владетелот на сите, но сè уште не поверувале. И пак истото: И им рече: Јас сум слуга Господов; и се плашам од Господа, од небесниот Бог. И пак истото: И рече: „Никако да не загинеме за животот на овој човек. И пророкот Малахија јасно покажува на Бога велејќи: Јас нема да прифатам жртва од ваши раце. Зашто од изгрејсонцето до неговото заоѓање, Моето име се слави меѓу незнабошците; и на секое место ми се принесува жртва. И пак: Затоа што сум голем Цар, вели Господ семоќен; и Моето име се манифестира меѓу народите. Какво име? Синот што го објавува Отецот меѓу Грците кои поверувале. Платон во следново дава изложба на слободна волја: Доблеста не поседува господар; и пропорционално како што секој го почитува или обесчестува, во тој сооднос ќе биде соучесник во него. Вината е во практикувањето на слободниот избор. Но, Бог е беспрекорен. Зашто Тој никогаш не е автор на злото. О воинствени Тројанци, вели лирскиот поет, - Високиот владетел Зевс, кој гледа сè, Не е причина за големи неволји за смртниците; Но, тоа е во моќ на сите луѓе да најдат Синовите на блажените сте вие Во наоѓање на неа како ваш соработник. А Пиндар експлицитно го воведува и Зевс Сотер, сопругата на Темида, прогласувајќи го за Крал, Спасител, Праведен, во следните редови: Прво, разумна Темида, со небесно раѓање, На златни коњи, покрај карпата Оушн, Судбините доведоа до скалите возвишени, Светлечкиот влез на Олимп, На Спасителот Зевс за да биде брачен другар, А таа, Часовите, златна дијадема, фер-плодна, добра, роди. Оној, значи, кој не е послушен на вистината и е надуен од човечко учење, е беден и мизерен, според Еврипид: Кој го гледа ова, но не Го фаќа Бога, Но, искажувањето возвишени теми, фрла далеку Перверзни измами; тврдоглав во кој, јазикот Неговите шахти се испуштаат, за невидени работи, Кој сака, тогаш, приближувајќи се кон вистинското поука, нека научи од Парменид Елеатски, кој ветува: Етерична природа, значи, и сите знаци Во етер ќе ги знаете и ефектите, Сите без поглед, на светото Сонце чист факел И од каде се произведува. Месечината со тркалезни очи Револвинг влијанија и природата вас Ќе научи; и небото што го оживува ќе знае; Од каде изникна; и како Неопходноста го зеде тоа И оковани за да ги задржат ѕвездените граници. А Метродор, иако епикурејец, зборуваше вака, божествено инспириран: Запомни, о Менестрат, дека, како смртник обдарен со ограничен живот, ти во душата си се вознесол, додека не го видиш бескрајното време и бесконечноста на нештата; и што треба да биде, и што било; кога со блажениот хор, според Платон, ќе погледнеме на блажената глетка и визија; ние го следиме Зевс, а другите со други божества, ако може така да се каже, да добиеме иницијација во најблагословената мистерија: која ќе ја славиме, бидејќи самите ќе бидеме совршени и невознемирени од зла што нè очекуваа на крајот на нашето време; и се запозна со знаењето за совршените и спокојни визии и согледувајќи ги на чиста сончева светлина; ние самите чисти, а сега веќе не се разликуваме по тоа, што, кога го носиме, го нарекуваме тело, врзано за него како острига за нејзината школка. Питагорејците го нарекуваат рајот Антихтон [спротивната Земја]. И во оваа земја, рече Еремија, ќе те ставам меѓу децата и ќе ти ја дадам избраната земја како наследство на Семоќниот Бог; Еремија 3:19 и оние што ќе го наследат ќе царуваат над земјата. Во мојот ум ми се вртат огромен број примери кои би можеле да наведат. Но, заради симетрија, дискурсот сега мора да престане, за да не ја илустрираме изреката на Агато трагичарот: Третирање на нашата споредна работа како работа, И да ја работиме нашата работа како споредна работа. Тогаш, како што мислам, јасно се покажа на кој начин треба да се разбере дека Грците биле наречени крадци од Господ, јас доброволно ги напуштам догмите на филозофите. За да ги разгледаме нивните изреки, треба директно да собереме толкаво количество белешки, за да покажеме дека целата хеленска мудрост е изведена од варварската филозофија. Но, оваа шпекулација, сепак, повторно ќе ја допреме, како што налага потребата, кога ќе ги собереме мислењата актуелни меѓу Грците почитувајќи ги првите принципи. Но, од она што е кажано, премолчено ни препушта да размислиме на кој начин треба да се разгледуваат хеленските книги од човекот кој може да помине низ гребените во нив. Затоа Среќен е оној кој го поседува богатството на божествениот ум, како што изгледа според Емпедокле, Но, беден тој, кој се грижи за мрачното мислење за боговите. Тој божествено покажа дека знаењето и незнаењето се границите на среќата и бедата. Зашто филозофите треба да се запознаат со многу нешта, според Хераклит; и навистина мора Тој што бара да биде добар, греши во многу работи. Тогаш сега ни е јасно, од она што беше речено, дека благодатта Божја е вечна и дека, од непочетен принцип, еднаква природна праведност допре до сите, според вредноста на секоја неколку раса - никогаш немајќи почеток. Зашто Бог не направи почеток да биде Господ и Добар, да биде секогаш она што е. Ниту, пак, никогаш нема да престане да прави добро, иако на сите работи ќе му стави крај. И секој од нас е учесник во Неговата добродетел, колку што сака. Зашто разликата на избраните се прави со интервенција на избор достоен за душата и со вежбање. Така, тогаш, нашата петта разновидност на гностичките белешки во согласност со вистинската филозофија нека биде завршена. Вам може да быть интересно: