BOOK V

Beaucoup de choses ont été écrites sur le gnostique, pour ainsi dire, de manière superficielle. Nous passons maintenant à la suite et devons à nouveau contempler la foi ; car certains font la distinction que la foi se réfère au Fils et la connaissance à l'Esprit. Mais il leur a échappé que, pour croire vraiment au Fils, il faut croire qu'il est le Fils, et qu'il est venu, comment, et pour quoi, et en respectant sa passion ; et nous devons savoir qui est le Fils de Dieu. Or, ni la connaissance sans la foi, ni la foi sans la connaissance. Le Père n'est pas non plus sans le Fils ; car le Fils est avec le Père. Et le Fils est le véritable enseignant du Père ; et pour croire au Fils, nous devons connaître le Père, avec qui est aussi le Fils. Encore une fois, pour connaître le Père, nous devons croire au Fils, que c'est le Fils de Dieu qui enseigne ; car de la foi à la connaissance par le Fils est le Père. Et la connaissance du Fils et Père, qui est selon la règle gnostique – ce qui est en réalité gnostique – est l'atteinte et la compréhension de la vérité par la vérité. Nous sommes donc ceux qui croient à ce qu’on ne croit pas, et qui sommes gnostiques quant à ce qui est inconnu ; c'est-à-dire les Gnostiques quant à ce qui est inconnu et incrédule de tous, mais cru et connu de quelques-uns ; et les Gnostiques, décrivant non pas les actions par la parole, mais les Gnostiques dans l'exercice de la contemplation. Heureux celui qui parle aux oreilles de celui qui entend. Or la foi est l'oreille de l'âme. Et c'est ce que le Seigneur donne à entendre à la foi, lorsqu'il dit : Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende ; Matthieu 11:15 afin qu'en croyant, il comprenne ce qu'il dit, comme il le dit. Homère aussi, le plus ancien des poètes, utilisant le mot entendre au lieu de percevoir – le spécifique du terme générique – écrit : Car enfin, l’accord et l’harmonie de la foi des deux contribuent à une seule fin : le salut. Nous avons dans l'apôtre un témoignage infaillible : Car je désire vous voir, afin de vous communiquer quelque don spirituel, afin que vous soyez fortifiés ; c'est-à-dire que je puisse être consolé en vous, par la foi mutuelle de vous et de moi. Romains 1 :11-12 Et plus loin encore, il ajoute : La justice de Dieu se révèle de foi en foi. Romains 1:17 L'apôtre annonce donc manifestement une double foi, ou plutôt une foi qui admet la croissance et la perfection ; car la foi commune se trouve en dessous comme fondement. À ceux donc qui désirent être guéris et qui sont poussés par la foi, il ajouta : Votre foi vous a sauvé. Matthieu 9:22 Mais ce sur quoi repose une excellente construction est consommé chez le croyant, et est de nouveau perfectionné par la foi qui résulte de l'instruction et de la parole, afin d'accomplir les commandements. Tels étaient les apôtres, dans le cas desquels on dit que la foi a enlevé des montagnes et transplanté des arbres. C'est pourquoi, percevant la grandeur de sa puissance, ils demandèrent qu'on leur ajoute la foi ; Luc 17:5 une foi qui mord salutairement le sol comme un grain de moutarde, et qui y pousse magnifiquement, à tel point que reposent sur elle les raisons des choses sublimes. Car si l'on connaît Dieu par nature, comme le pense Basilide, qui appelle intelligence d'ordre supérieur à la fois foi et royauté, et création digne de l'essence du Créateur ; et explique que près de Lui n'existe pas la puissance, mais l'essence, la nature et la substance ; et il dit que la foi n'est pas l'assentiment rationnel de l'âme exerçant son libre arbitre, mais une beauté indéfinie, appartenant immédiatement à la créature. Les préceptes de l'Ancien et du Nouveau Testament sont donc superflus si l'on est sauvé par nature, comme le veut Valentin, et si l'on est un croyant et un homme élu par nature, comme le pense Basilide ; et la nature aurait pu, un jour ou l'autre, briller, indépendamment de l'apparence du Sauveur. Mais s'ils disaient que la visite du Sauveur était nécessaire, alors les propriétés de la nature leur seraient ôtées, les élus étant sauvés par l'instruction, la purification et l'accomplissement de bonnes œuvres. Abraham donc, qui, en entendant, a cru à la voix qui promettait sous le chêne de Mamré : Je te donnerai ce pays, ainsi qu'à ta postérité, était élu ou non. Mais s’il ne l’était pas, comment a-t-il cru immédiatement, pour ainsi dire naturellement ? Et s'il était élu, leur hypothèse est abolie, dans la mesure où même avant la venue du Seigneur une élection a été trouvée et qui a été sauvée : car cela lui a été imputé à justice. Genèse 15:6 ; Romains 4:3 Car si quelqu'un, après Marcion, ose dire que le Créateur (Δημιουργόν) a sauvé l'homme qui a cru en lui, avant même l'avènement du Seigneur, (l'élection étant sauvée avec son propre salut) ; le pouvoir de l’Être bon sera éclipsé ; dans la mesure où ce n'est que tardivement, et après le Créateur dont ils parlaient avec des paroles de bon augure, qu'elle a tenté de le sauver, et par instruction, et à son imitation. Mais si, étant tel, l'Être bon sauve, selon eux ; ce n'est pas non plus les siens qu'il sauve, ni le consentement de celui qui a formé la création qu'il tente de sauver, mais par la force ou par la fraude. Et comment peut-il encore être bon, en agissant ainsi et en étant postérieur ? Mais si le lieu est différent, et que la demeure du Tout-Puissant est éloignée de la demeure du bon Dieu ; cependant la volonté de celui qui sauve, ayant été le premier à commencer, n'est pas inférieure à celle du bon Dieu. D'après ce qui a été prouvé précédemment, ceux qui ne croient pas deviennent insensés : car leurs sentiers sont pervertis et ils ne connaissent pas la paix, dit le prophète. Ésaïe 59 : 8 Mais le divin Paul a exhorté à éviter les questions insensées et ignorantes, car elles engendrent des conflits. 2 Timothée 2:23 Et Eschyle s'écrie : Dans ce qui ne profite pas, ne travaillez pas en vain. Pour cette enquête qui s’accorde avec la foi, qui construit, sur le fondement de la foi, la connaissance auguste de la vérité, nous savons qu’elle est la meilleure. Or, nous savons que ni les choses qui sont claires, ni les choses claires ne sont soumises à l'investigation, comme par exemple s'il fait jour, pendant qu'il fait jour ; ni des choses inconnues et jamais destinées à devenir claires, comme si les étoiles sont en nombre pair ou impair ; ni les choses convertibles; et c'est ce qui peut être dit également par ceux qui prennent le parti opposé, comme si ce qui est dans l'utérus était un être vivant ou non. Un quatrième mode est celui où, de part et d’autre, est avancé un argument sans réponse et irréfutable. Si donc le motif d’investigation, selon tous ces modes, est supprimé, la foi est établie. Car nous leur avançons la considération irréfutable, que c'est Dieu qui parle et vient à notre aide par écrit, en respectant chacun des points sur lesquels j'étudie. Qui donc est assez impie pour ne pas croire Dieu et exiger des preuves de Dieu comme des hommes ? De plus, certaines questions exigent le témoignage des sens, comme si l'on demandait si le feu est chaud ou la neige blanche ; et quelques remontrances et réprimandes, comme la question de savoir si vous devez honorer vos parents. Et il y a ceux qui méritent d'être punis, comme demander des preuves de l'existence de la Providence. Il y avait donc une Providence, il serait impie de penser que toute la prophétie et l'économie relative à un Sauveur ne se sont pas déroulées conformément à la Providence. Et peut-être ne devrait-on même pas essayer de démontrer de tels points, la Providence divine étant évidente à la vue de toutes ses œuvres habiles et sages qui sont vues, dont certaines se déroulent dans l'ordre, et d'autres apparaissent dans l'ordre. Et Celui qui nous a communiqué l'être et la vie, nous a aussi communiqué la raison, souhaitant que nous vivions rationnellement et justement. Car la Parole du Père de l'univers n'est pas la parole prononcée (λόγος προφορικός), mais la sagesse et la bonté la plus manifeste de Dieu, et aussi sa puissance, qui est toute-puissante et véritablement divine, et qui n'est pas incapable d'être conçue par ceux qui ne se confessent pas, la volonté toute-puissante. Mais comme certains sont incrédules et que d’autres sont querelleurs, tous n’atteignent pas la perfection du bien. Car il n’est pas non plus possible d’y parvenir sans l’exercice du libre choix ; et le tout ne dépend pas non plus de notre propre objectif ; comme, par exemple, ce qui est défini comme devant se produire. Car c'est par la grâce que nous sommes sauvés : non, en effet, sans bonnes œuvres ; mais il faut, en étant formés pour ce qui est bien, en acquérir une inclination pour cela. Et nous devons posséder un esprit sain qui est fixé sur la poursuite du bien ; c'est pourquoi nous avons le plus grand besoin de la grâce divine, d'un enseignement juste, d'une sainte susceptibilité et de l'attraction du Père vers lui. Car, liés dans ce corps terrestre, nous appréhendons les objets des sens au moyen du corps ; mais nous saisissons les objets intellectuels au moyen de la faculté logique elle-même. Mais si l’on s’attend à appréhender toutes choses par les sens, on est loin de la vérité. Spirituellement donc, l'apôtre écrit au sujet de la connaissance de Dieu : Car maintenant nous voyons comme à travers un verre, mais ensuite face à face. 1Corinthiens 13 :12 Car la vision de la vérité n’est donnée qu’à un petit nombre. En conséquence, dit Platon dans l'Epinomis, je ne dis pas qu'il soit possible à tous d'être bienheureux et heureux ; seulement quelques-uns. Tant que nous vivons, je déclare que c'est le cas. Mais il y a un bon espoir qu’après la mort j’atteindrai tout. Dans le même sens, nous trouvons ce que nous trouvons chez Moïse : Aucun homme ne verra ma face et ne vivra. Exode 33:20 Car il est évident que personne, au cours de sa vie, n'a été capable de comprendre Dieu clairement. Mais ceux qui ont le cœur pur verront Dieu, Matthieu 5 : 8 lorsqu’ils arriveront à la perfection finale. Car puisque l’âme était devenue trop affaiblie pour appréhender les réalités, nous avions besoin d’un maître divin. Le Sauveur est envoyé – un enseignant et un leader dans l’acquisition du bien – le signe secret et sacré de la grande Providence. Où est donc le scribe ? Où est le chercheur de ce monde ? Dieu n’a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde ? 1Corinthiens 1:20, dit-on. Et encore une fois, je détruirai la sagesse des sages, et je réduirai à néant l'intelligence des prudents, 1Corinthiens 1:19 manifestement de ceux qui sont sages à leurs propres yeux et querelleurs. C'est pourquoi Jérémie dit parfaitement : Ainsi parle l'Éternel : Tenez-vous dans les chemins, et demandez les sentiers éternels, quel est le bon chemin, et marchez-y, et vous trouverez l'expiation pour vos âmes. Jérémie 6:16 Demandez, dit-il, et interrogez ceux qui savent, sans contestation ni contestation. Et en apprenant le chemin de la vérité, marchons sur le bon chemin, sans nous détourner jusqu'à ce que nous ayons atteint ce que nous désirons. C'est donc avec raison que le roi des Romains (il s'appelait Numa), étant un pythagoricien avant tous les hommes, érigea une église à la Foi et à la Paix. Et Abraham, en croyant, fut imputé à justice. Lui, poursuivant la haute philosophie des phénomènes aériens et la sublime philosophie des mouvements dans les cieux, s'appelait Abram, ce qui signifie père sublime. Mais ensuite, en levant les yeux vers le ciel, soit qu'il ait vu le Fils en esprit, comme certains l'expliquent, soit un ange glorieux, ou qu'il ait reconnu de toute autre manière que Dieu est supérieur à la création et à tout son ordre, il reçoit en outre l'Alpha, la connaissance du Dieu unique et unique, et est appelé Abraham, étant, au lieu d'un philosophe naturel, devenu sage et amoureux de Dieu. Car il est interprété, élu père du son. Car c'est par le son qu'est la parole prononcée : l'esprit est son père ; et l'esprit de l'homme bon est élu. Je ne peux m'empêcher de louer excessivement le poète d'Agrigente, qui célèbre la foi ainsi : Mes amis, je sais donc qu'il y a du vrai dans les mythes Ce que je vais raconter. Mais c'est très difficile pour les hommes, Et la tentative de foi est irritante pour l’esprit. C'est pourquoi l'apôtre vous exhorte également à ne pas avoir foi dans la sagesse des hommes qui prétendent persuader, mais dans la puissance de Dieu, 1Corinthiens 2:5, qui seule, sans preuves, par la simple foi, peut sauver. Pour les plus approuvés, ceux qui sont réputés savent surveiller. Et la justice appréhendera les faussaires et les témoins de mensonges, dit l'Éphésien. Car lui, ayant tiré ses connaissances de la philosophie barbare, connaît la purification par le feu de ceux qui ont mené une mauvaise vie, que les Stoïciens ont ensuite appelée la Conflagration (ἐκπύρωσις), dans laquelle ils enseignent aussi que chacun se lèvera exactement comme il était, traitant ainsi de la résurrection ; tandis que Platon dit ce qui suit, qu'à certaines époques la terre est purifiée par le feu et l'eau : Il y a eu de nombreuses destructions d'hommes de bien des manières ; et il y en aura de très grands par le feu et l'eau ; et d'autres plus brefs pour d'innombrables causes. Et peu après il ajoute : Et, en vérité, il y a un changement dans les objets qui tournent autour de la terre et du ciel ; et au cours de longues périodes, il y a la destruction des objets sur terre par une grande conflagration. Puis il ajoute à propos du déluge : Mais quand, encore une fois, les dieux inondent la terre pour la purifier avec de l'eau, ceux des montagnes, bergers et bergers, sont sauvés ; ceux de vos villes sont emportés par les fleuves jusque dans la mer. Et nous avons montré dans le premier Recueil que les philosophes grecs sont appelés voleurs, dans la mesure où ils ont pris sans aveu leurs principaux dogmes à Moïse et aux prophètes. A quoi nous ajouterons aussi que les anges qui avaient obtenu le rang supérieur, s'étant plongés dans les plaisirs, racontèrent aux femmes les secrets qui étaient parvenus à leur connaissance ; tandis que le reste des anges les cachait, ou plutôt les gardait contre la venue du Seigneur. De là émanait la doctrine de la providence et la révélation des choses élevées ; et la prophétie ayant déjà été communiquée aux philosophes grecs, le traitement du dogme surgit parmi les philosophes, tantôt vrai lorsqu'ils touchaient au but, et tantôt erroné lorsqu'ils ne comprenaient pas le secret de l'allégorie prophétique. Et c'est ce qu'il est proposé d'indiquer brièvement en passant en revue les points à mentionner. La foi, disons-nous donc, doit montrer qu'elle ne doit pas être inerte et seule, mais accompagnée d'investigation. Car je ne dis pas que nous ne devons pas du tout nous renseigner. Cherchez, et vous trouverez, Matthieu 7 : 7 est-il dit. Ce qui est recherché peut être capturé, Mais ce qui est négligé échappe, Ménandre, le poète comique, dit aussi ceci : Les plus sages disent qu’ils ont besoin d’une réflexion anxieuse. Mais nous devons diriger la faculté visuelle de l’âme vers la découverte et éliminer les obstacles ; et pour rejeter les querelles, les envies et les conflits, destinés à périr misérablement parmi les hommes. Timon de Phlius écrit très joliment : Et les conflits, la peste des mortels, s'avancent en criant en vain, La sœur de Murderous Quarrel et Discord, Qui roule aveuglément sur toutes choses. Mais alors Elle tourne la tête vers les hommes et les jette sur l'espérance. Puis un peu plus bas il ajoute : – Car qui les a amenés à se battre dans des conflits meurtriers ? Une populace qui suit le rythme d'Echo; car, enragé contre ceux qui se taisent, Cela a déclenché une maladie maléfique contre les hommes, et beaucoup ont péri ; du discours qui nie le faux, et du dilemme, de ce qui est caché, des Sorites, et du Crocodileien, de ce qui est ouvert, et des ambiguïtés et des sophismes. S'enquérir donc de Dieu, si cela ne tend pas à la lutte, mais à la découverte, est salutaire. Car il est écrit dans David : Les pauvres mangent et seront rassasiés ; et ils loueront le Seigneur qui le cherche. Votre cœur vivra éternellement. Car ceux qui le recherchent après la vraie recherche, louant le Seigneur, seront remplis du don qui vient de Dieu, c'est-à-dire de la connaissance. Et leur âme vivra ; car l'âme est appelée au sens figuré le cœur, qui dispense la vie : car c'est par le Fils que le Père est connu. Nous ne devons pas céder nos oreilles à tous ceux qui parlent et écrivent de manière imprudente. Car les coupes aussi, que beaucoup saisissent par les oreilles, se salissent et perdent les oreilles ; et puis, quand ils tombent, ils sont brisés. De la même manière aussi, ceux qui ont pollué l'ouïe pure de la foi par beaucoup de bagatelles, devenant finalement sourds à la vérité, deviennent inutiles et tombent à terre. Ce n'est donc pas sans raison qu'on ordonnait aux garçons d'embrasser leurs parents en les tenant par les oreilles ; indiquant ceci, que le sentiment d'amour est engendré par l'audition. Et Dieu, qui est connu de ceux qui aiment, est amour, 1Jean 4:16 comme Dieu, qui par l'instruction est communiqué aux fidèles, est fidèle ; et nous devons lui être alliés par l'amour divin : afin que, par les mêmes, nous puissions voir les mêmes, en entendant la parole de vérité sans naïveté et purement, comme des enfants qui nous obéissent. Et c’est ce qu’a indiqué celui qui, quel qu’il soit, a écrit sur l’entrée de l’église d’Épidaure l’inscription : Celui qui entre à l'intérieur doit être pur Le fane parfumé à l'encens. Et la pureté, c'est avoir des pensées saintes. Si vous ne devenez pas comme ces petits enfants, vous n’entrerez pas, dit-on, dans le royaume des cieux. Car là, l’église de Dieu est établi sur trois fondements : la foi, l’espérance et l’amour. Concernant la foi, nous avons présenté suffisamment de témoignages d'écrits chez les Grecs. Mais pour ne pas dépasser les limites, par souci d'en recueillir un très grand nombre, respectant également l'espérance et l'amour, il suffit de dire que dans le Criton Socrate, qui préfère une vie bonne et la mort à la vie elle-même, pense que nous avons l'espoir d'une autre vie après la mort. Dans le Phœdrus, il dit également : Ce n'est que lorsqu'elle est dans un état séparé que l'âme peut devenir participante de la sagesse qui est vraie et qui surpasse la puissance humaine ; et quand, parvenu au terme de l'espérance par l'amour philosophique, le désir l'emporte vers le ciel, alors, dit-il, il reçoit le commencement d'une autre vie, une vie immortelle. Et dans le Symposium, il dit : Qu'il est inculqué dans tout l'amour naturel de générer ce qui est semblable, et chez les hommes de générer des hommes seuls, et chez l'homme bon de la génération de la contrepartie de lui-même. Mais il est impossible à l'homme de bien de le faire sans posséder les vertus parfaites auxquelles il formera la jeunesse qui aura recours à lui. Et comme il le dit dans le Théétète : Il engendrera et achèvera les hommes. Car les uns procréent par le corps, les autres par l'âme ; puisque chez les philosophes barbares aussi, enseigner et éclairer est appelé à régénérer ; et je vous ai engendré en Jésus-Christ, 1Corinthiens 4:15 dit quelque part le bon apôtre. Empédocle énumère également l'amitié entre les éléments, la concevant comme un amour combiné : Lequel regardez-vous avec votre esprit ? et ne reste pas assis les yeux bouche bée. Parménide aussi, dans son poème, faisant allusion à l'espoir, parle ainsi : Mais regardez certainement avec l'esprit ce qui est absent comme présent, Car il ne séparera pas ce qui est de l'emprise qu'il a de ce qui est Non, même si elles sont dispersées dans toutes les directions à travers le monde ou combinées. Chapitre 3. Les objets de foi et d'espérance perçus par l'esprit seul Car celui qui espère, comme celui qui croit, voit avec l’esprit les objets intellectuels et les choses futures. Si donc nous affirmons qu'une chose est juste et qu'elle est bonne, et si nous disons aussi que la vérité est quelque chose, nous n'avons jamais vu de tels objets avec nos yeux, mais avec notre esprit seul. Maintenant, la Parole de Dieu dit : je suis la vérité. Jean 14 :6 La Parole doit alors être contemplée par l’esprit. Pensez-vous, dit-on, qu’il existe de vrais philosophes ? Oui, dis-je, ceux qui aiment contempler la vérité. Dans le Phèdre aussi, Platon, parlant de la vérité, la montre comme une idée. Or une idée est une conception de Dieu ; et c'est ce que les barbares ont appelé la Parole de Dieu. Les paroles sont les suivantes : Car il faut alors oser dire la vérité, surtout en parlant de la vérité. Car l’essence de l’âme, étant incolore, informe et intangible, n’est visible que par Dieu, son guide. Or, la Parole émise était la cause de la création ; puis aussi il s'est généré lui-même, lorsque la Parole s'est faite chair, Jean 1:14 afin qu'il puisse être vu. Le juste recherchera la découverte qui découle de l’amour et qui, s’il se hâte, réussit. Car il est dit : À celui qui frappe, on ouvrira ; demandez, et on vous donnera. Matthieu 7:7 Car les violents qui prennent d'assaut le royaume Matthieu 11:12 ne le sont pas dans les discours controversés ; mais en continuant à mener une vie juste et en priant incessamment, on dit qu'ils le prennent de force, essuyant les taches laissées par leurs péchés antérieurs. Vous pouvez obtenir la méchanceté, même en grande abondance. Et celui qui travaille, Dieu aide ; Pour les cadeaux des Muses, difficiles à gagner, Ne mens pas devant toi, pour que quelqu'un puisse t'emporter. La connaissance de l’ignorance est donc la première leçon pour marcher selon la Parole. Un homme ignorant a cherché, et après avoir cherché, il trouve le maître ; et trouver a cru, et croire a espéré ; et désormais, ayant aimé, il s'assimile à ce qui a été aimé – s'efforçant d'être ce qu'il a d'abord aimé. Telle est la méthode que Socrate montre à Alcibiade, qui demande alors : Ne crois-tu pas que je saurai autrement ce qui est juste ? Oui, si vous l'avez découvert. Mais tu ne penses pas que je l'ai découvert ? Certainement, si vous avez cherché. Alors tu ne penses pas que j'ai cherché ? Oui, si vous pensez ne pas savoir. Ainsi en est-il des lampes des vierges sages, allumées la nuit dans les grandes ténèbres de l'ignorance, que l'Écriture signifiait la nuit. Les âmes sages, pures comme des vierges, se comprenant elles-mêmes situées au milieu de l'ignorance du monde, allument la lumière, éveillent l'esprit, éclairent les ténèbres, dissipent l'ignorance, recherchent la vérité et attendent l'apparition de l'Instructeur. La populace, dis-je, ne peut donc pas devenir philosophe. Il y a beaucoup de porteurs de verges, mais peu de Bacchi, selon Platon. Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. Matthieu 20 :16 La connaissance n'est pas dans tout, dit l'apôtre 1Corinthiens 8 :7. Et priez pour que nous soyons délivrés des hommes déraisonnables et méchants : car tous les hommes n’ont pas la foi. 2 Thessaloniciens 3 :1-2 Et la Poétique de Cléanthe, le Stoïcien, écrit à cet effet : – Ne regarde pas la gloire, souhaitant devenir soudain sage, Et ne craignez pas l’opinion indiscrète et téméraire du grand nombre ; Car la multitude n’a pas de jugement intelligent, ni sage, ni juste, Et c'est chez peu d'hommes que vous trouverez cela. Et de manière plus sentencieuse, le poète comique dit brièvement : – C'est une honte de juger de ce qui est juste par tant de bruit. Car ils ont entendu, je pense, cette excellente sagesse, qui nous dit : Surveillez votre chance au milieu des insensés, et continuez au milieu des intelligents. Sirach 27:12 Et encore : Les sages cachent leur bon sens. Proverbes 10 :14 Car beaucoup exigent la démonstration comme un gage de vérité, et ne se contentent pas du simple salut par la foi. Mais il nous incombe fortement de ne pas croire les méchants dominants, Et comme l'exige l'assurance de notre muse, Sachez en disséquant l'énoncé dans votre poitrine. Car les méchants, dit Empédocle, ont l'habitude de vouloir dominer la vérité en n'y croyant pas. Et que nos principes sont probables et dignes de foi, les Grecs le sauront, ce point étant étudié plus en profondeur dans ce qui suit. Car ce qui est semblable nous enseigne ce qui est. Car dit Salomon : Répondez à l'insensé selon sa folie. Proverbes 26:5 C'est pourquoi aussi, à ceux qui demandent la sagesse qui est avec nous, nous devons proposer des choses qui conviennent, afin qu'ils puissent, avec la plus grande facilité possible, par leurs propres idées, parvenir à la foi en la vérité. Car je me suis fait tout à tous, afin de gagner tous les hommes. 1Corinthiens 9:22 Car aussi la pluie de la grâce divine tombe sur les justes et sur les injustes. Matthieu 5:45 Est-il le Dieu des Juifs seulement, et pas aussi des Gentils ? Oui, aussi des païens : s’il est en effet un seul Dieu, Romains 3 : 29-30 s’exclame le noble apôtre. Chapitre 4. Les choses divines enveloppées dans des figures chez les écrivains sacrés et païens Mais comme ils ne croient ni au bien ni à la connaissance salutaire, nous considérons nous-mêmes ce qu'ils prétendent comme nous appartenant, car toutes choses sont à Dieu ; et d'autant plus que ce qui est bien est passé de nous aux Grecs, traitons ces choses comme ils sont capables d'entendre. Pour l'intelligence ou la rectitude, cette grande foule estime non d'après la vérité, mais d'après ce qui lui plaît. Et ils ne se contenteront pas plus d’autres choses que de ce qui leur ressemble. Car celui qui est encore aveugle et muet, n'ayant pas l'intelligence, ni la vision non éblouie et pénétrante de l'âme contemplative, que confère le Sauveur, comme les non-initiés aux mystères, ou les non-musiciens aux danses, n'étant pas encore purs et dignes de la pure vérité, mais encore discordants, désordonnés et matériels, doit se tenir en dehors du chœur divin. Car nous comparons les choses spirituelles avec les choses spirituelles. 1Corinthiens 2:13 C'est pourquoi, conformément à la méthode de dissimulation, la Parole vraiment sacrée, vraiment divine et la plus nécessaire pour nous, déposée dans le sanctuaire de la vérité, était indiquée par les Égyptiens par ce qu'on appelait chez eux adyta, et par les Hébreux par le voile. Seuls les consacrés, c'est-à-dire ceux qui se dévouaient à Dieu, circoncis dans le désir des passions pour l'amour de ce qui est seul divin, y avaient accès. Car Platon aussi pensait qu'il n'était pas permis à l'impur de toucher le pur. De là les prophéties et les oracles sont prononcés sous forme d'énigmes, et les mystères ne sont pas exposés incontinent à tout le monde, mais seulement après certaines purifications et instructions préalables. Car la Muse n'était pas alors Avide de gain ou mercenaire ; Les Terpsichore n'étaient pas non plus doux, Ton miel, voix douce et argentée Des variétés fabriquées en marchandise. Or, ceux qui étaient instruits parmi les Égyptiens apprenaient d'abord ce style des lettres égyptiennes qu'on appelle épistolographique ; et deuxièmement, le Hiératique, que pratiquent les scribes sacrés ; et enfin et enfin le Hiéroglyphique, dont l'un est littéral par les premiers éléments (Kyriologique), et l'autre Symbolique. Parmi les symboliques, les uns parlent littéralement par imitation, les autres écrivent pour ainsi dire au sens figuré ; et un autre est tout à fait allégorique, utilisant certaines énigmes. Voulant exprimer Soleil par écrit, ils forment un cercle ; et la Lune, une figure comme la Lune, comme sa forme propre. Mais en utilisant le style figuratif, en transposant et en transférant, en changeant et en transformant de toutes les manières qui leur conviennent, ils dessinent des personnages. En relatant les louanges des rois dans les mythes théologiques, ils écrivent en anaglyphes. Supposons que ce qui suit soit un spécimen de la troisième espèce – l’Enigmatique. Pour le reste des étoiles, à cause de leur course oblique, elles ont représenté comme des corps de serpents ; mais le soleil, comme celui d'un scarabée, parce qu'il fait une figure ronde de bouse de bœuf et la roule devant sa face. Et on dit que cette créature vit six mois sous terre, et l'autre partie de l'année en surface, qu'elle jette sa semence dans la boule et qu'elle met bas ; et qu'il n'y a pas de femelle coléoptère. En un mot, tous ceux qui ont parlé des choses divines, aussi bien les Barbares que les Grecs, ont voilé les premiers principes des choses et ont livré la vérité sous forme d'énigmes, de symboles, d'allégories, de métaphores et de tropes semblables. Tels sont aussi les oracles des Grecs. Et l'Apollon Pythien s'appelle Loxias. Même les maximes de ceux que les Grecs appelaient les sages, en quelques paroles, indiquent le développement d'une question d'une importance considérable. Telle est certainement cette maxime du temps libre : soit parce que la vie est courte, et qu'il ne faut pas dépenser ce temps en vain ; ou bien, au contraire, il vous propose d'épargner vos dépenses personnelles ; afin que, même si vous vivez de nombreuses années, le nécessaire ne vous manque pas. De même aussi la maxime Connais-toi toi-même montre beaucoup de choses ; à la fois que vous êtes mortel et que vous êtes né être humain ; et aussi que, en comparaison des autres excellences de la vie, vous ne comptez rien, parce que vous dites que vous êtes riche ou renommé ; ou, au contraire, qu'étant riche ou renommé, vous n'êtes pas honoré à cause de vos seuls avantages. Et il est dit : Sachez pour quoi vous êtes né et de qui vous êtes l'image ; et quelle est votre essence, et quelle est votre création, et quelle est votre relation avec Dieu, et ainsi de suite. Et l'Esprit dit par Isaïe le prophète : Je te donnerai des trésors cachés, obscurs. Ésaïe 45:3 Or, la sagesse, difficile à chasser, est le trésor de Dieu et la richesse inépuisable. Mais ceux qui ont été enseignés en théologie par ces prophètes, les poètes, philosophent beaucoup par le biais d'un sens caché. Je veux dire Orphée, Linus, Musæus, Homère et Hésiode, et ceux qui sont de cette manière. Le style persuasif de la poésie est pour eux un voile pour le plus grand nombre. Les rêves et les signes sont tous plus ou moins obscurs aux hommes, non par jalousie (car on aurait tort de concevoir Dieu comme sujet aux passions), mais pour que la recherche, introduisant à l'intelligence des énigmes, puisse se hâter vers la découverte de la vérité. Ainsi Sophocle, le poète tragique, dit quelque part : Et Dieu, je sais que je suis un tel, Toujours révélateur d'énigmes aux sages, Mais aux méchants pervers, bien que professeur en peu de mots,– mettre du mauvais au lieu de simple. Respectant donc expressément toute notre Écriture, comme s'il était parlé dans une parabole, il est écrit dans les Psaumes : Écoutez, ô mon peuple, ma loi : inclinez votre oreille aux paroles de ma bouche. J'ouvrirai ma bouche en paraboles, j'exprimerai mes problèmes depuis le début. Le noble apôtre parle de la même façon : « Mais nous parlons de sagesse parmi ceux qui sont parfaits ; mais ce n'est pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui sont vaines. Mais nous parlons de la sagesse de Dieu cachée dans un mystère ; qu'aucun des princes de ce monde ne connaissait. Car s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. 1Corinthiens 2 : 6-8 Les philosophes ne s'efforçaient pas de mépriser l'apparition du Seigneur. Il s’ensuit donc que c’est l’opinion des sages parmi les Juifs contre laquelle l’apôtre s’insurge. C'est pourquoi il ajoute : Mais nous prêchons, comme il est écrit, ce que l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et n'est pas entré dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment. Car Dieu nous l'a révélé par l'Esprit. Car l’Esprit sonde toutes choses, même les choses profondes de Dieu. 1Corinthiens 2 : 9-10 Car il reconnaît l’homme spirituel et le gnostique comme le disciple du Saint-Esprit dispensé par Dieu, qui est la pensée du Christ. Mais l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit, car elles sont une folie pour lui. 1Corinthiens 2:14 Or l'apôtre, contrairement à la perfection gnostique, appelle la foi commune le fondement, et parfois le lait, écrivant ainsi : Frères, je ne pourrais pas vous parler quant au spirituel, mais quant au charnel, aux enfants en Christ. Je t'ai nourri de lait et non de viande, car tu ne le pouvais pas. Vous n’en êtes pas encore capable non plus. Car vous êtes encore charnels ; car, s'il y a parmi vous de l'envie et des querelles, n'êtes-vous pas charnels et ne marchez-vous pas comme des hommes ? 1Corinthiens 3 :1-3 Quelles choses sont le choix de ces hommes pécheurs. Mais ceux qui s'abstiennent de ces choses consacrent leurs pensées aux choses divines et prennent part à la nourriture gnostique. Selon la grâce, dit-on, qui m'a été donnée en tant que sage architecte, j'ai posé les fondations. Et un autre bâtit dessus de l'or et de l'argent, des pierres précieuses. 1Corinthiens 3 : 10-13 Telle est la superstructure gnostique sur le fondement de la foi en Jésus-Christ. Mais le chaume, le bois et le foin sont des ajouts d'hérésies. Mais le feu éprouvera l'œuvre de chacun, quelle qu'elle soit. Faisant également allusion à l'édifice gnostique dans l'Épître aux Romains, il dit : Car je désire vous voir, afin de vous communiquer un don spirituel, afin que vous puissiez être établis. Romains 1:11 Il était impossible que des dons de cette sorte puissent être écrits sans déguisement. Chapitre 5. Sur les symboles de Pythagore Or, les symboles pythagoriciens étaient liés à la philosophie barbare de la manière la plus obscure. Par exemple, le Samien conseille de ne pas avoir d'hirondelle dans la maison ; c'est-à-dire ne pas recevoir un homme bavard, chuchotant, bavard, qui ne peut contenir ce qui lui a été communiqué. Car l'hirondelle, la tortue et les moineaux des champs connaissent les heures de leur entrée, dit Jérémie 8 : 6 ; et il ne faut jamais s’attarder sur des bagatelles. Et le murmure de la tourterelle montre la calomnie ingrate de la recherche de fautes et est à juste titre expulsé de la maison. Ne murmurez pas contre moi, assis à côté de l'un à un endroit, de l'autre à un autre. L'hirondelle aussi, qui évoque la fable de Pandion, puisqu'il est juste de détester les incidents rapportés à son sujet, dont nous entendons dire que Térée a souffert, et qu'il a infligé d'autres. Il poursuit aussi les sauterelles musicales, d'où il faut chasser celui qui persécute la parole. Par Ici, porteur du sceptre, dont l'œil surveille l'Olympe, J'ai un placard rouillé pour les langues, dit la Poésie. Eschyle dit aussi : Mais moi aussi, j'ai une clé pour protéger ma langue. Pythagore ordonna encore : Quand le pot sera retiré du feu, de ne pas laisser sa marque dans les cendres, mais de les disperser ; et les gens en se levant du lit pour secouer les draps. Car il laissait entendre qu'il fallait non seulement effacer la marque, mais ne pas laisser même une trace de colère ; et qu'en cessant de bouillir, il devait être composé et tout souvenir de blessure effacé. Et que le soleil, dit l'Écriture, ne se couche pas sur votre colère. Éphésiens 4:26 Et celui qui disait : Vous ne désirerez pas, Exode 20:17 a effacé tout souvenir du mal ; car la colère se révèle être une impulsion de concupiscence chez une âme douce, cherchant particulièrement une vengeance irrationnelle. De la même manière, il est ordonné que le lit soit secoué, afin qu'il n'y ait aucun souvenir d'épanchement pendant le sommeil, ni de sommeil pendant la journée ; ni d'ailleurs de plaisir pendant la nuit. Et il a laissé entendre que la vision des ténèbres devrait être rapidement dissipée par la lumière de la vérité. Soyez en colère et ne péchez pas, dit David, nous enseignant que nous ne devons pas consentir à l'impression, ni la suivre par une action, et ainsi confirmer la colère. Encore une fois, Ne naviguez pas sur terre est une scie de Pythagore et montre que les taxes et contrats similaires, étant gênants et fluctuants, devraient être refusés. C'est pourquoi aussi la Parole dit que les publicains seront difficilement sauvés. Et encore : Ne portez pas d'anneau et n'y gravez pas les images des dieux, ordonne Pythagore ; comme Moïse, âgé d'un certain âge, l'a décrété expressément, que ni une ressemblance gravée, ni fondue, ni moulée, ni peinte ne doit être faite ; afin que nous ne puissions pas nous attacher aux choses des sens, mais passer aux objets intellectuels : car la familiarité avec la vue dénigre le respect de ce qui est divin ; et adorer ce qui est immatériel par la matière, c'est le déshonorer par les sens. C'est pourquoi le plus sage des prêtres égyptiens décida que l’église d'Athéna serait hypæthral, ​​tout comme les Hébreux construisirent l’église sans image. Et certains, en adorant Dieu, font une représentation du ciel contenant les étoiles ; et ainsi adorons, bien que l'Écriture dise : Faisons l'homme à notre image et ressemblance. Genèse 1 : 26 Je crois qu'il vaut la peine de rapporter aussi la parole d'Euryse le Pythagoricien, qui est la suivante, qui dans son livre De la Fortune, après avoir dit que le Créateur, en créant l'homme, s'est pris lui-même pour modèle, a ajouté : Et le corps est comme les autres choses, comme étant fait de la même matière et façonné par le meilleur ouvrier qui l'a travaillé, se prenant lui-même pour l'archétype. Enfin, c'est Pythagore et ses disciples, ainsi que Platon et la plupart des autres philosophes, qui connaissaient le mieux le Législateur, comme on peut le conclure de leur doctrine. Et par un heureux énoncé de divination, non sans aide divine, concourant à certaines déclarations prophétiques, et, saisissant la vérité par portions et aspects, en termes non obscurs, et ne dépassant pas l'explication des choses, ils l'honorèrent comme assurant l'apparence de relation avec la vérité. C'est pourquoi la philosophie hellénique est comme le flambeau de mèche que les hommes allument, volant artificiellement la lumière du soleil. Mais lors de la proclamation de la Parole, toute cette sainte lumière a brillé. Alors, dans les maisons, la nuit, la lumière volée est utile ; mais le jour, le feu brûle, et toute la nuit est éclairée par un tel soleil de lumière intellectuelle. Or, Pythagore a résumé les déclarations de Moïse sur la justice lorsqu'il a dit : Ne dépassez pas la balance ; c'est-à-dire, ne transgressez pas l'égalité dans la répartition, honorant ainsi la justice. Quels amis sont amis pour toujours, se lient, Aux villes, aux villes – aux alliés, aux alliés, Car l’égalité est ce qui est juste pour les hommes ; Mais de moins en plus grand, toujours hostile, comme on le dit avec une grâce poétique. C'est pourquoi le Seigneur dit : Prenez mon joug, car il est doux et léger. Matthieu 11 : 29-30 Et aux disciples, luttant pour la prééminence, il ordonne l'égalité avec simplicité, disant qu'ils doivent devenir comme de petits enfants. Matthieu 18:3 De même, l'apôtre écrit que personne en Christ n'est esclave ou libre, ni Grec ou Juif. Car la création en Jésus-Christ est nouvelle, elle est égalité, libre de conflits – sans cupidité – juste. Car l’envie, la jalousie et l’amertume se tiennent sans le chœur divin. Ainsi aussi ceux qui sont experts dans les mystères défendent de manger le cœur ; enseignant qu'il ne faut pas ronger et consumer l'âme par l'oisiveté et par la vexation, à cause de choses qui arrivent contre notre volonté. Misérable était donc l'homme dont Homère dit aussi qu'errant seul, il mangeait son propre cœur. Mais encore une fois, voyant l'Évangile suppose deux voies - les apôtres aussi, de même que tous les prophètes - et voyant qu'ils appellent celle étroite et étroite qui est circonscrite selon les commandements et les interdictions, et celle opposée qui conduit à la perdition, large et spacieuse, ouverte aux plaisirs et à la colère, et disent : Bienheureux est l'homme qui ne marche pas dans le conseil des impies et ne s'oppose pas au chemin des pécheurs. De là vient aussi la fable de Prodicus de Ceus sur la Vertu et le Vice. Et Pythagore n'hésite pas à interdire de marcher sur la voie publique, enjoignant la nécessité de ne pas suivre les sentiments du grand nombre, qui sont grossiers et incohérents. Et Aristocrite, dans le premier livre de ses Positions contre Héracliodore, mentionne une lettre à cet effet : Atoeeas, roi des Scythes au peuple de Byzance : Ne diminuez pas mes revenus, si mes juments boivent votre eau ; car le Barbare indiquait symboliquement qu'il leur ferait la guerre. De même, le poète Euphorion présente Nestor en disant : Nous n'avons pas encore mouillé les chevaux achéens dans le Simois. C'est pourquoi aussi les Égyptiens placent des sphinx devant leurs églises, pour signifier que la doctrine concernant Dieu est énigmatique et obscure ; peut-être aussi que nous devons à la fois aimer et craindre l'Être divin : l'aimer comme doux et bienveillant envers les pieux ; le craindre comme étant inexorablement juste envers les impies ; car le sphinx montre l'image d'une bête sauvage et d'un homme ensemble. Chapitre 6. La signification mystique du tabernacle et de son mobilier Il serait fastidieux de parcourir tous les Prophètes et la Loi, en précisant ce qui est dit dans les énigmes ; car presque toute l'Écriture donne ses paroles de cette manière. Il peut suffire, je pense, à toute personne intelligente, pour démontrer le point en question, de choisir quelques exemples. Or, la dissimulation est mise en évidence dans la référence aux sept circuits autour de l’église, dont il est fait mention parmi les Hébreux ; et l'équipement sur la robe, indiquant par les divers symboles, qui faisaient référence à des objets visibles, l'accord qui descend du ciel jusqu'à la terre. Et la couverture et le voile étaient bigarrés de bleu, de pourpre, d'écarlate et de lin. Il a donc été suggéré que la nature des éléments contenait la révélation de Dieu. Car la pourpre vient de l'eau, le lin de la terre ; le bleu, étant sombre, est comme l'air, comme l'écarlate est comme le feu. Au milieu de la couverture et du voile, où les prêtres étaient autorisés à entrer, était situé l'autel des parfums, symbole de la terre placée au milieu de cet univers ; et de là sortaient des fumées d'encens. Et ce lieu intermédiaire entre le voile intérieur, où le grand prêtre seul, aux jours prescrits, était autorisé à entrer, et le parvis extérieur qui l'entourait – gratuit pour tous les Hébreux – était, dit-on, le point le plus médian du ciel et de la terre. Mais d'autres disent que c'était le symbole du monde intellectuel, et celui des sens. La couverture, barrière de l'incrédulité populaire, était donc tendue devant les cinq piliers, retenant ceux de l'espace environnant. Ainsi, de manière très mystique, les cinq pains sont rompus par le Sauveur et remplissent la foule des auditeurs. Car grande est la foule qui s’attache aux choses sensibles, comme si elles étaient les seules choses qui existent. Jetez les yeux autour de vous et voyez, dit Platon, qu'aucun des non-initiés n'écoute. Tels sont ceux qui pensent qu’il n’existe rien d’autre que ce qu’ils peuvent serrer dans leurs mains ; mais n'admettons pas, comme dans le domaine de l'existence, les actions et les processus de génération, ainsi que l'ensemble de l'invisible. Car tels sont ceux qui s’en tiennent aux cinq sens. Mais la connaissance de Dieu est une chose inaccessible aux oreilles et aux organes de ce genre de personnes. C'est pourquoi on dit que le Fils est le visage du Père, révélant le caractère du Père aux cinq sens en se revêtant de chair. Mais si nous vivons selon l’Esprit, marchons aussi selon l’Esprit. Galates 5:25 Car nous marchons par la foi, et non par la vue, dit 2Corinthiens 5:7 le noble apôtre. Sous le voile est donc caché le service sacerdotal ; et cela éloigne ceux qui y sont engagés de ceux qui n’y participent pas. Encore une fois, il y a le voile de l’entrée dans le saint des saints. Il y a là quatre piliers, signe de la tétrade sacrée des anciennes alliances. De plus, le nom mystique de quatre lettres qui était apposé à ceux seuls auxquels l'adytum était accessible, s'appelle Jave, ce qui signifie : Qui est et sera. Le nom de Dieu aussi chez les Grecs contient quatre lettres. Or le Seigneur, venu seul dans le monde intellectuel, entre par ses souffrances, introduit dans la connaissance de l'Ineffable, s'élevant au-dessus de tout nom connu par le son. La lampe était également placée au sud de l’autel des parfums ; et par là étaient montrés les mouvements des sept planètes, qui accomplissent leurs révolutions vers le sud. Car trois branches s'élevaient de chaque côté de la lampe, et des lumières étaient dessus ; puisque aussi le soleil, comme la lampe, posée au milieu de toutes les planètes, dispense avec une sorte de musique divine la lumière à ceux d'en haut et à ceux d'en bas. La lampe d'or véhicule une autre énigme en tant que symbole du Christ, non seulement en ce qui concerne la forme, mais dans sa lumière, à divers moments et de diverses manières, Hébreux 1 : 1 sur ceux qui croient en Lui et espèrent, et qui voient au moyen du ministère du Premier-né. Et on dit que les sept yeux du Seigneur sont les sept esprits posés sur la tige qui jaillit de la racine de Jessé. Au nord de l'autel des parfums était placée une table sur laquelle se trouvait l'exposition des pains ; car les vents les plus nourrissants sont ceux du nord. Et ainsi sont signifiés certains sièges d'églises conspirant pour former un seul corps et une seule assemblée. Et les choses enregistrées dans l’arche sacrée signifient les propriétés du monde de la pensée, qui est caché et fermé au plus grand nombre. Et ces figures dorées, chacune dotée de six ailes, signifient soit les deux ours, comme certains le disent, soit plutôt les deux hémisphères. Et le nom de chérubin signifiait beaucoup de connaissance. Mais tous deux ont douze ailes, et par le zodiaque et le temps qui s'y déplace, ils désignent le monde des sens. C’est d’eux, je crois, que la Tragédie, parlant de la Nature, dit : Infatigable, le temps tourne en un flux éternel, Se produire. Et les ours jumeaux Aux mouvements rapides et errants de leurs ailes, Et Atlas, le pôle insensible, peut signifier la sphère fixe, ou mieux peut-être, l'éternité immobile. Mais je pense qu'il vaut mieux considérer l'arche, ainsi appelée du mot hébreu Thebotha, comme signifiant autre chose. Il est interprété un au lieu d'un en tous lieux. Que ce soit donc la huitième région et le monde de la pensée, ou Dieu, qui embrasse tout, sans forme et invisible, qui soit indiqué, nous pouvons pour le moment différer de le dire. Mais cela signifie le repos qui habite avec les esprits adorateurs, c'est-à-dire les chérubins. Car celui qui a interdit de faire une image taillée n’aurait jamais fait lui-même une image ressemblant à des choses saintes. Il n’existe pas non plus d’objet composite ni de créature dotée de sensations comme dans le ciel. Mais le visage est un symbole de l'âme rationnelle, et les ailes sont les hauts ministres et les énergies des pouvoirs de droite et de gauche ; et la voix est une gloire délicieuse dans une contemplation incessante. Qu'il suffise de dire que l'interprétation mystique a progressé jusqu'à présent. Or, la robe du grand prêtre est le symbole du monde des sens. Les sept planètes sont représentées par les cinq pierres et les deux anthrax, pour Saturne et la Lune. Le premier est méridional, humide, terreux et lourd ; cette dernière aérienne, d'où elle est appelée par quelque Artémis, comme si Ærotomos (coupant l'air) ; et l'air est nuageux. Et coopérant comme ils l'ont fait à la production des choses ici-bas, celles qui, par la Divine Providence, sont placées sur les planètes sont à juste titre représentées comme placées sur la poitrine et les épaules ; et c'est par eux que fut l'œuvre de création, la première semaine. Et la poitrine est le siège du cœur et de l’âme. D’une autre manière, les pierres pourraient représenter les différentes phases du salut ; certains occupant les parties supérieures, d'autres les parties inférieures de tout le corps sauvés. Les trois cent soixante cloches, suspendues à la robe, c'est l'espace d'une année, l'année acceptable du Seigneur, proclamant et résonnant la prodigieuse manifestation du Sauveur. De plus, la large mitre d'or indique la puissance royale du Seigneur, puisque le Chef de l'Église est la Saveur. Éphésiens 5:23 La mitre qui est dessus [c'est-à-dire la tête] est donc un signe de gouvernement très princier ; et autrement nous avons entendu dire : La tête du Christ est le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ. 1Corinthiens 11:3 ; 2Corinthiens 11:31 Il y avait aussi le pectoral, composé de l'éphod, qui est le symbole de l'œuvre, et de l'oracle (λογίον) ; et cela indiquait la Parole (λόγος) par laquelle il a été encadré, et est le symbole du ciel, fait par la Parole et soumis au Christ, le Chef de toutes choses, dans la mesure où il se meut de la même manière et d'une manière similaire. Les pierres d'émeraude lumineuses de l'éphod représentent donc le soleil et la lune, les aides de la nature. L'épaule, je suppose, est le début de la main. Les douze pierres, serties en quatre rangées sur la poitrine, nous décrivent le cercle du zodiaque, dans les quatre changements de l'année. Il était par ailleurs nécessaire que la loi et les prophètes soient placés sous la tête du Seigneur, car dans les deux Testaments il est fait mention des justes. Car si nous disons que les apôtres étaient à la fois prophètes et justes, nous dirions bien, puisqu'un seul et même Saint-Esprit agit en tous. 1Corinthiens 12:11 Et comme le Seigneur est au-dessus du monde entier, oui, au-dessus du monde de la pensée, de même le nom gravé sur la plaque a été considéré comme signifiant au-dessus de toute règle et autorité ; et il était inscrit en référence à la fois aux commandements écrits et à la manifestation des sens. Et c'est le nom de Dieu qui est exprimé ; car, comme le Fils voit la bonté du Père, Dieu le Sauveur agit, étant appelé le premier principe de toutes choses, qui a été image du Dieu invisible d'abord et avant les siècles, et qui a façonné toutes choses qui sont venues à l'existence après lui. Bien plus, l'oracle expose la prophétie qui crie et prêche par la Parole, et le jugement qui est à venir ; puisque c'est la même Parole qui prophétise, juge et discrimine toutes choses. Et ils disent que la robe prophétisait le ministère dans la chair, par lequel il était vu en relation plus étroite avec le monde. Alors le grand prêtre, enlevant sa robe consacrée (l'univers et la création dans l'univers ont été consacrés par Lui, reconnaissant que ce qui a été fait était bon), se lave et met l'autre tunique – une tunique du saint des saints, pour ainsi dire – qui doit l'accompagner dans l'adytum ; présentant, me semble-t-il, le Lévite et le Gnostique, comme le chef des autres prêtres (ceux baignés dans l'eau et vêtus de la foi seule, et attendant leur propre demeure individuelle), distinguant lui-même les objets de l'intellect des choses des sens, s'élevant au-dessus des autres prêtres, se précipitant vers l'entrée du monde des idées, pour se laver des choses d'ici-bas, non dans l'eau, comme autrefois on se purifiait en étant enrôlé dans la tribu de Lévi. Mais déjà purifié par la Parole gnostique dans tout son cœur, et parfaitement réglé, et ayant porté au plus haut niveau ce mode de vie reçu du prêtre, étant entièrement sanctifié à la fois dans la parole et dans la vie, et ayant revêtu l'éclat de la gloire, et reçu l'héritage ineffable de cet homme spirituel et parfait, que l'œil n'a pas vu et que l'oreille n'a pas entendu, et qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme ; et devenu fils et ami, il est désormais replongé dans une contemplation insatiable face à face. Car il n’y a rien de tel que d’entendre la Parole elle-même, qui, au moyen de l’Écriture, inspire une intelligence plus complète. Car ainsi il est dit : Il ôtera la robe de lin qu'il avait revêtue en entrant dans le lieu saint ; il le déposera là, lavera son corps dans l'eau dans le lieu saint et revêtira sa robe. Lévitique 16 :23-24 Mais d’une certaine manière, je pense, le Seigneur se dépouille et s’habille en descendant dans la région des sens ; et dans un autre, celui qui a cru par lui, dépouille et revêt, comme l'apôtre l'a laissé entendre, l'étole consacrée. De là, à l'image du Seigneur, les plus dignes furent choisis parmi les tribus sacrées pour être grands prêtres, et ceux élus à la fonction royale et à la prophétie furent oints. Chapitre 7. Les symboles égyptiens et les énigmes des choses sacrées C'est pourquoi aussi les Égyptiens ne confiaient pas à tout le monde les mystères qu'ils possédaient, et ne divulguaient pas la connaissance des choses divines aux profanes ; mais seulement à ceux destinés à monter sur le trône et à ceux des prêtres jugés les plus dignes, de par leur éducation, leur culture et leur naissance. Les énigmes des Égyptiens sont donc semblables aux énigmes hébraïques concernant la dissimulation. Chez les Égyptiens, certains montrent le soleil sur un bateau, d'autres sur un crocodile. Et ils signifient par là que le soleil, faisant un passage dans l'air délicieux et humide, engendre le temps ; qui est symbolisé par le crocodile dans un autre récit sacerdotal. De plus, à Diospolis en Egypte, sur l’église appelé Pylon, on figurait un garçon comme symbole de la production, et un vieil homme comme celui de la décadence. Le faucon, en revanche, était le symbole de Dieu, comme un poisson de haine ; et, selon une symbolique différente, le crocodile de l'impudence. L’ensemble du symbole, une fois rassemblé, semble donc enseigner ceci : Ô vous qui naissez et mourez, Dieu déteste l’impudence. Et il y a ceux qui façonnent des oreilles et des yeux avec des matériaux précieux et les consacrent, les dédiant dans les églises aux dieux – ce qui indique clairement que Dieu voit et entend toutes choses. En outre, le lion est chez eux le symbole de la force et de la prouesse, comme le bœuf l'est clairement de la terre elle-même, de l'agriculture et de la nourriture, et le cheval de la force et de la confiance ; tandis que, d'un autre côté, le sphinx, de force combinée à l'intelligence, car il avait un corps entièrement celui d'un lion et une face d'homme. De même, pour indiquer l'intelligence, la mémoire, le pouvoir et l'art, un homme est sculpté dans les églises. Et dans ce qu'on appelle chez eux les Komasiæ des dieux, ils portent des images d'or : deux chiens, un faucon et un ibis ; et les quatre figures des images qu'ils appellent quatre lettres. Car les chiens sont des symboles des deux hémisphères qui, pour ainsi dire, tournent et veillent ; le faucon, du soleil, car il est ardent et destructeur (c'est pourquoi on attribue au soleil les maladies pestilentielles) ; l'ibis, de la lune, assimilant les parties ombragées à celles dont le plumage est sombre, et les parties lumineuses à la lumière. Et certains diront que par chiens, on entend les tropiques, qui gardent et surveillent le passage du soleil vers le sud et le nord. Le faucon signifie la ligne équinoxiale, haute et desséchée par la chaleur, comme l'ibis l'écliptique. Car l'ibis semble, plus que les autres animaux, avoir fourni aux Égyptiens les premiers rudiments de l'invention du nombre et de la mesure, comme la ligne oblique le faisait pour les cercles. Chapitre 8. L'usage du style symbolique par les poètes et les philosophes Mais ce n'était pas seulement l'intellectuel le plus élevé des Égyptiens, mais aussi d'autres barbares, comme la philosophie poursuivie, qui influençaient le style symbolique. On dit donc qu'Idanthuris, roi des Scythes, comme le raconte Phérécyde de Syros, envoya à Darius, lors de son passage sur l'Ister, menacé de guerre, un symbole, au lieu d'une lettre, composé d'une souris, d'une grenouille, d'un oiseau, d'un javelot, d'une charrue. Et comme il y avait un doute à leur sujet, comme il fallait s'y attendre, Orontopagas le Chiliarque dit qu'ils devaient renoncer au royaume ; en prenant les habitations pour la souris, les eaux pour la grenouille, l'air pour l'oiseau, la terre pour la charrue, les bras pour le javelot. Mais Xiphodre interpréta le contraire ; car il dit : Si nous ne prenons pas notre envol comme les oiseaux, ou comme les souris descendent sous la terre, ou comme les grenouilles sous l'eau, nous n'échapperons pas à leurs flèches ; car nous ne sommes pas les seigneurs du territoire. On dit qu'Anacharsis le Scythe, pendant qu'il dormait, couvrit la pudenda de sa main gauche et sa bouche de la droite, pour laisser entendre qu'il fallait maîtriser les deux, mais que maîtriser la langue était une chose plus grande que la volupté. Et pourquoi devrais-je m’attarder sur les barbares, alors que je peux présenter les Grecs comme extrêmement adonnés à l’usage de la méthode de dissimulation ? Androcyde le Pythagoricien dit que les célèbres lettres dites éphésiennes appartenaient à la classe des symboles. Car il a dit que ἄσκιον (sans ombre) signifiait les ténèbres, car elles n'ont pas d'ombre ; et κατάσκιον (ombre) lumière, puisqu'elle projette l'ombre avec ses rayons ; et λίξ si est la terre, selon une ancienne appellation ; et τετράς est l'année, en référence aux saisons ; et δαμναμενεύς est le soleil, qui domine (δαμάζων) ; et τὰ αἴσια est la vraie voix. Et puis le symbole laisse entendre que les choses divines ont été disposées dans un ordre harmonieux – les ténèbres à la lumière, le soleil à l'année et la terre aux processus de production de toutes sortes de la nature. De même, le grammairien Denys Thrax, dans son livre Respectant l'exposition de la signification symbolique dans les cercles, dit expressément : Certaines actions signifiées non seulement par des mots, mais aussi par des symboles : par des mots, comme c'est le cas de ce qu'on appelle les maximes delphiques : « Rien d'excessif », « Connais-toi toi-même », et ainsi de suite ; et par des symboles, comme la roue qui tourne dans les églises des dieux, dérivée des Égyptiens, et les branches qui sont données aux adorateurs. Car le Thrace Orphée dit : Quelles que soient les œuvres des branches qui soient un souci pour les hommes sur terre, Personne n'a un destin en tête, mais toutes choses Tournez autour; et il n'est pas permis de rester immobile, Mais chacun conserve une part égale de la course au départ. Les branches sont soit le symbole de la première nourriture, soit elles servent à ce que la multitude sache que les fruits naissent et poussent universellement et restent très longtemps ; mais que la durée de vie qui leur est impartie est brève. Et c'est pour cela qu'ils veulent que les sarments leur soient donnés ; et peut-être aussi pour qu'ils sachent que, comme eux, au contraire, sont brûlés, de même eux-mêmes quitteront bientôt cette vie et deviendront du combustible pour le feu. Le mode d’interprétation symbolique est donc très utile à de nombreuses fins ; et cela aide à la bonne théologie, à la piété, à la démonstration de l'intelligence, à la pratique de la brièveté et à la démonstration de la sagesse. Car l'usage du langage symbolique est caractéristique du sage, remarque à propos le grammairien Didyme, et l'explication de ce qu'il signifie. Et en effet, l'instruction la plus élémentaire des enfants embrasse l'interprétation des quatre éléments ; car on dit que les Phrygiens appellent l'eau Bedu, comme le dit aussi Orphée : Et de l'eau claire est versée, le Bedu des nymphes. Dion Thytes semble également écrire de la même manière : – Et prenez Bedu, versez-le sur vos mains et tournez-vous vers la divination. D'autre part, le poète comique Philydeus entend par Bedu l'air comme étant (Biodoros) donneur de vie, dans les vers suivants : Je prie pour pouvoir inhaler le salutaire Bedu, Quelle est la partie la plus essentielle de la santé ? Inspirez l’air pur et intact. Néanthès de Cyzique partage également le même avis, qui écrit que les prêtres macédoniens invoquent Bedu, qu'ils interprètent comme signifiant l'air, pour leur être propice ainsi qu'à leurs enfants. Et Zaps, certains l'ont pris par ignorance pour du feu (de ζέσιν, bouillant) ; car ainsi la mer est appelée, comme Euphorion, dans sa réponse à Théoridas : – Et Zaps, destructeur de navires, le fit naufrage sur les rochers. Et Denys Iambus de même : – Briny Zaps gémit à propos des profondeurs affolées. De même Cratinus le Jeune, le poète comique :– Zaps rejette des crevettes et des petits poissons. Le parent des Ignetes et des Telchines saumâtres Zaps est né. Et χθών est la terre (κεχυμένη) étendue jusqu'à la grandeur. Et Plectron, selon les uns, est le ciel (πόλος), selon d'autres, c'est l'air qui frappe (πλήσσοντα) et se meut vers la nature et augmente, et qui remplit toutes choses. Mais ceux-là n'ont pas lu le philosophe Cléanthe, qui appelle expressément Plectron le soleil ; car dardant ses rayons vers l'est, comme s'il frappait le monde, il conduit la lumière vers son cours harmonieux. Et du soleil, cela signifie aussi le reste des étoiles. Et le Sphinx n'est pas la compréhension de l'univers et la révolution du monde, selon le poète Aratus ; mais c'est peut-être le ton spirituel qui imprègne et maintient l'univers. Mais il vaut mieux le considérer comme l’éther, qui maintient et presse toutes choses ; comme le dit aussi Empédocle : – Mais maintenant, je parlerai d'abord du Soleil, le premier principe de toutes choses, D'où tout ce que nous regardons est né, À la fois de la terre et de l’air gonflé, profond et humide ; Titan et Ether aussi, qui relient toutes choses autour. Et Apollodore de Corcyre dit que ces lignes furent récitées par Branchus le voyant, alors qu'il purifiait les Milésiens de la peste ; car lui, saupoudrant la multitude de branches de laurier, commença l'hymne en quelque sorte comme suit : Chantez les garçons Hecaergus et Hecaerga. Et le peuple l'accompagnait, disant : Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sphinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops. Callimaque raconte l'histoire en iambiques. Cnaxzbi est, par dérivation, la peste, de par son caractère rongeur (κναίειν) et destructeur (διαφθείρειν), et θῦψαι doit consumer par la foudre. Thespis, le poète tragique, dit que ces choses signifiaient autre chose, écrivant ainsi : Voici, je vous offre une libation de Cnaxzbi blanc, après l'avoir pressé sur les nourrices jaunes. Voici, à toi, ô Pan à deux cornes, mélangeant le fromage de Chthyptes avec du miel rouge, je le place sur tes autels sacrés. Voici, je te verse en libation la lueur étincelante de Bromius. Il signifie, à mon avis, le premier aliment laiteux de l'âme composé des vingt-quatre éléments, après quoi le lait solidifié vient comme nourriture. Et enfin, il enseigne le sang de la vigne de la Parole, le vin mousseux, la joie parfaite de l'instruction. Et Gouttes est la Parole opératoire qui, en commençant par l'entraînement élémentaire et en progressant jusqu'à la croissance de l'homme, enflamme et illumine l'homme jusqu'à la mesure de sa maturité. Le troisième serait une copie écrite pour les enfants – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν. Et cela signifie, à mon avis, que par la disposition des éléments et du monde, il faut avancer à la connaissance de ce qu'il y a de plus parfait, puisque le salut éternel s'obtient par la force et le travail ; car μάρψαι est de saisir. Et l'harmonie du monde est signifiée par le Sphinx ; et ζυνχθηδόν signifie difficulté ; et κλώψς signifie à la fois la connaissance secrète du Seigneur et du jour. Bien! Épigène, dans son livre sur la Poésie d'Orphée, en exposant les particularités trouvées chez Orphée, ne dit-il pas que par les tiges courbes (κεραίσι) on entend les charrues ; et par la chaîne (στήμοσι), les sillons ; et la trame (μίτος) est une expression figurative pour la graine ; et que les larmes de Zeus signifient une douche ; et que les parties (μοῖραι) sont, encore une fois, les phases de la lune, le trentième jour, le quinzième et la nouvelle lune, et qu'Orphée les appelle en conséquence robe blanche, comme étant des parties de la lumière ? Encore une fois, que le printemps est appelé fleuri, à cause de sa nature ; et la nuit encore, à cause du repos ; et la Lune Gorgonienne, à cause de son visage ; et que le temps dans lequel il faut semer est appelé Aphrodite par le Théologien. De la même manière, les Pythagoriciens appelaient les planètes, au sens figuré, les chiens de Perséphone ; et à la mer ils appliquèrent l'appellation métaphorique des larmes de Kronus. On peut trouver des myriades de myriades d'énoncés énigmatiques de la part de poètes et de philosophes ; et il y a aussi des livres entiers qui présentent l'esprit de l'écrivain voilé, comme celui d'Héraclite Sur la Nature, que c'est précisément pour cette raison qu'on appelle Obscur. La Théologie de Phérécyde de Syrus est similaire à ce livre ; car Euphorion le poète, et les Causes de Callimaque, et l'Alexandra de Lycophron, et autres, sont proposés comme exercice d'exposition à tous les grammairiens. Il convient donc que la philosophie barbare, dont il nous appartient de parler, prophétise aussi obscurément et par symboles, comme cela a été démontré. Telles sont les injonctions de Moïse : Ces choses communes, la truie, le faucon, l'aigle et le corbeau, ne doivent pas être mangées. Car la truie est l'emblème d'une convoitise voluptueuse et impure de nourriture, et d'une licence lubrique et sale dans la vénération, toujours lascive et matérielle, et couchée dans la fange, et engraissée pour l'abattoir et la destruction. Encore une fois, il commande de manger ce qui ouvre le sabot et rumine ; insinuant, dit Barnabas, que nous devons nous attacher à ceux qui craignent le Seigneur et méditent dans leur cœur sur la partie de la parole qu'ils ont reçue, à ceux qui parlent et observent les statuts du Seigneur, à ceux pour qui la méditation est une œuvre de joie et qui ruminent la parole du Seigneur. Et qu'est-ce que le sabot fendu ? Que les justes marchent dans ce monde et attendent la sainte éternité à venir. Puis il ajoute : Voyez à quel point Moïse a bien agi. Mais d’où pourraient-ils comprendre ou comprendre ces choses ? Nous qui avons bien compris, nous prononçons les commandements comme le Seigneur l'a voulu ; c'est pourquoi Il a circoncis nos oreilles et nos cœurs, afin que nous puissions comprendre ces choses. Et quand il dit : « Vous ne mangerez pas l’aigle, le faucon, le milan et le corbeau » ; il dit : « Vous n'adhérerez pas et ne deviendrez pas comme ces hommes qui ne savent pas comment se procurer leur subsistance par le travail et la sueur, mais qui vivent de pillage et sans loi. Car l'aigle indique le vol, le faucon l'injustice et le corbeau l'avidité. Il est également écrit : « Avec l'innocent tu seras innocent, et avec le choix choisi, et avec le pervers tu pervertiras ». Il nous incombe de nous attacher aux saints, car ceux qui s'y attachent seront sanctifiés. Car du bien vous apprendrez de bonnes choses ; Mais si vous vous mélangez aux mauvais, vous détruirez tout esprit que vous pourriez avoir. Et quand encore il est dit dans l'ode : Car il a triomphé glorieusement : il a jeté le cheval et son cavalier dans la mer ; Exode 15:1 L'affection multiple et brutale, la luxure, avec le cavalier monté, qui donne les rênes aux plaisirs, Il les a jetées dans la mer, les jetant dans les désordres du monde. Ainsi aussi Platon, dans son livre De l'âme, dit que le conducteur du char et le cheval qui s'est enfui – la partie irrationnelle, qui est divisée en deux, en colère et en concupiscence – tombent ; et ainsi le mythe laisse entendre que c'est à cause du libertinage des coursiers que Phaëthon fut expulsé. Dans le cas également de Joseph : les frères ayant envié ce jeune homme, qui par sa connaissance était doté d'une prévoyance peu commune, lui ôtèrent son manteau multicolore, le prirent et le jetèrent dans une fosse (la fosse était vide, elle n'avait pas d'eau), rejetant les connaissances variées de l'homme bon, nées de son amour de l'instruction ; ou bien, dans l'exercice de la foi nue, qui est selon la loi, ils le jetèrent dans la fosse vide d'eau, le vendant en Egypte, qui était dépourvue de la parole divine. Et la fosse était dépourvue de connaissance ; dans lequel étant jeté et dépouillé de sa connaissance, celui qui était devenu inconsciemment sage, dépourvu de connaissance, ressemblait à ses frères. Autrement interprété, le manteau aux multiples couleurs est la luxure, qui se fraie un chemin dans une fosse béante. Et si quelqu'un ouvre ou creuse une fosse, dit-on, et ne la couvre pas, et qu'il y tombe un veau ou un âne, le propriétaire de la fosse paiera le prix en argent et le donnera à son voisin ; et le cadavre lui appartiendra. Exode 21 :33, 36 Ajoutez ici cette prophétie : Le bœuf connaît son maître, et l'âne la crèche de son maître ; mais Israël ne m'a pas compris. Ésaïe 1:3 Afin donc qu'aucun de ceux qui sont tombés dans la connaissance que vous avez enseignée ne devienne incapable de détenir la vérité, ne désobéisse et ne s'éloigne, il est dit : Soyez sûrs de la façon dont vous traitez la parole, et fermez la source vive dans l'abîme de ceux qui s'approchent de manière irrationnelle, mais abreuvez ceux qui ont soif de la vérité. Cachez-le donc à ceux qui ne sont pas aptes à recevoir la profondeur de la connaissance, et couvrez ainsi l’abîme. Le propriétaire de la fosse, donc, le Gnostique, sera lui-même puni, en encourant le blâme des autres trébuchants et d'être accablé par la grandeur de la parole, lui-même étant de petite capacité ; ou bien transférer l'ouvrier dans le domaine de la spéculation et, pour cette raison, le déloger de la foi spontanée. Et il paiera de l'argent, rendra compte et soumettra ses comptes à la Volonté toute-puissante. Voilà donc le type de la loi et des prophètes qui existaient jusqu'à Jean ; Matthieu 11 :13 ; Luc 16:16 tandis que lui, bien que parlant plus clairement comme ne prophétisant plus, mais désignant comme présent maintenant, Celui qui a été proclamé symboliquement dès le début, dit néanmoins : Je ne suis pas digne de délier le fermoir du soulier du Seigneur. Car il avoue qu'il n'est pas digne de baptiser une si grande Puissance ; car il appartient à ceux qui purifient les autres de libérer l'âme du corps et de ses péchés, comme le pied de la lanière. Peut-être cela signifiait-il aussi l'exercice final de la puissance du Sauveur envers nous, l'immédiat, je veux dire, que par sa présence, cachée dans l'énigme de la prophétie, dans la mesure où lui, en montrant à la vue Celui dont on avait prophétisé et en indiquant la Présence venue, marchant vers la lumière, détacha le verrou des oracles de l'[ancienne] économie, en dévoilant le sens des symboles. Et les observances pratiquées par les Romains en matière de testaments ont leur place ici ; ces balances et ces petites pièces de monnaie pour désigner la justice, la libération des esclaves et le frottement des oreilles. Car ces observances ont pour but que les choses se fassent avec justice ; et ceux pour la distribution de l'honneur ; et le dernier, que celui qui se trouve à proximité, comme si un fardeau lui était imposé, se lève, entend et prend le poste de médiateur. Chapitre 9. Raisons de voiler la vérité dans des symboles Mais, comme il apparaît, j’ai, dans mon empressement à établir mon point de vue, allé insensiblement au-delà de ce qui était requis. Car la vie me manquerait de citer la multitude de ceux qui philosophent de manière symbolique. Par souci de mémoire et de brièveté, et pour attirer vers la vérité, telles sont les Écritures de la philosophie barbare. Car ce n'est qu'à ceux qui les approchent souvent et les ont mis à l'épreuve par la foi et tout au long de leur vie qu'ils fourniront la vraie philosophie et la vraie théologie. Ils souhaitent également que nous ayons besoin d'un interprète et d'un guide. Car ainsi pensaient-ils, en recevant la vérité des mains de ceux qui la connaissaient bien, nous serions plus sérieux et moins sujets à la tromperie, et que ceux qui sont dignes d'eux en profiteraient. D’ailleurs, tout ce qui brille à travers un voile montre la vérité plus grande et plus imposante ; comme des fruits qui brillent à travers l'eau et des figures à travers des voiles qui leur donnent des reflets supplémentaires. Car, outre le fait que les choses non dissimulées sont perçues d'une certaine manière, les rayons de lumière qui rayonnent autour révèlent des défauts. Puisque donc nous pouvons tirer plusieurs significations, comme nous le faisons de ce qui est exprimé sous une forme voilée, tel étant le cas, l'homme ignorant et ignorant échoue. Mais le Gnostior appréhende. Or, on ne veut pas que tout soit exposé indistinctement à tout le monde, ni que les bienfaits de la sagesse soient communiqués à ceux qui n'ont pas même été purifiés en rêve (car il n'est pas permis de remettre à tout le monde ce qui a été acquis au prix de tant de efforts) ; les mystères de la parole ne doivent pas non plus être expliqués aux profanes. On dit donc qu'Hipparque le Pythagore, coupable d'avoir écrit les principes de Pythagore en langage clair, fut expulsé de l'école et qu'une colonne fut élevée pour lui comme s'il était mort. C'est pourquoi aussi dans la philosophie barbare on appelle morts ceux qui se sont éloignés des dogmes et qui ont soumis l'esprit aux passions charnelles. Car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? selon le divin apôtre. Ou quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? Ou quelle concorde y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Ou quelle part le croyant a-t-il avec l'incroyant ? 2Corinthiens 6 :14-15 Car les honneurs des Olympiens et ceux des mortels sont séparés. C'est pourquoi sortez aussi du milieu d'eux, et séparez-vous, dit l'Eternel, et ne touchez pas à ce qui est impur ; et je vous recevrai, et je serai pour vous pour père, et vous serez mes fils et mes filles. 2Corinthiens 6 : 17-18 Ce n’étaient alors pas seulement les Pythagoriciens et Platon qui cachaient beaucoup de choses ; mais les épicuriens disent aussi qu'ils ont des choses qui ne peuvent être dites, et ne permettent pas à tous de lire ces écrits. Les stoïciens disent aussi que le premier Zénon a écrit des choses qu'ils ne permettent pas facilement aux disciples de lire, sans qu'ils prouvent au préalable s'ils sont ou non de véritables philosophes. Et les disciples d'Aristote disent que certains de leurs traités sont ésotériques, et d'autres communs et exotériques. De plus, ceux qui ont institué les mystères, étant philosophes, ont enfoui leurs doctrines dans des mythes, afin de ne pas être évidentes pour tous. Ont-ils donc, en voilant les opinions humaines, empêché les ignorants de les manipuler ; et n'était-il pas plus bénéfique que la contemplation sainte et bénie des réalités soit cachée ? Mais il ne s’agissait pas seulement des principes de la philosophie barbare ou des mythes pythagoriciens. Mais même ces mythes de Platon (dans la République, celui d'Héro l'Arménien ; et dans le Gorgias, celui d'Éacus et de Rhadamanthe ; et dans le Phédon, celui du Tartare ; et dans le Protagoras, celui de Prométhée et d'Épiméthée ; et en outre, celui de la guerre entre les Atlantins et les Athéniens dans l'Atlanticum) doivent être exposés de manière allégorique, mais pas absolument dans tous les cas. leurs expressions, mais dans celles qui expriment le sens général. Et nous les trouverons indiqués par des symboles sous le voile de l’allégorie. Aussi l'association de Pythagore et le double commerce avec les associés qui désignent la majorité, les auditeurs (ἀκουσματικοί), et les autres qui ont un véritable attachement à la philosophie, les disciples (μαθηματικοί), signifiaient encore que quelque chose était dit à la multitude, et quelque chose leur était caché. Peut-être aussi la double espèce de l’enseignement péripatéticien – celui appelé probable et celui appelé connaissable – se rapprochait-elle beaucoup de la distinction entre l’opinion d’une part, et la gloire et la vérité de l’autre. Pour gagner des hommes les fleurs de belle renommée, Ne soyez pas amené à dire autre chose que ce qui est juste. Les muses ioniques disent donc expressément : Que la majorité des gens, sages à leur avis, suivent les ménestrels et se servent des lois, sachant que beaucoup sont mauvais et peu de bons ; mais que les meilleurs recherchent la gloire, car les meilleurs choisissent avant tout la gloire éternelle des hommes. Mais la multitude s'entasse comme des brutes, mesurant le bonheur au ventre, à la pudenda et aux choses les plus basses en nous. Et le grand Parménide d'Élée est introduit, décrivant ainsi l'enseignement des deux voies : – L’un est le cœur intrépide de la vérité convaincante ; L’autre réside dans les opinions des hommes en qui il n’y a pas de vraie foi. Chapitre 10. L'opinion des apôtres sur le voilement des mystères de la foi C'est donc à juste titre que le divin apôtre dit : Par révélation, le mystère m'a été révélé (comme je l'ai déjà écrit en bref, d'après lequel, en lisant, vous pourrez comprendre ma connaissance dans le mystère du Christ), qui dans d'autres époques n'a pas été révélé aux fils des hommes, comme il est maintenant révélé à ses saints apôtres et prophètes. Éphésiens 3 : 3-5 Car il y a une instruction des parfaits, à propos de laquelle, écrivant aux Colossiens, il dit : Nous ne cessons de prier pour vous, et nous implorons que vous soyez remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle ; afin que vous puissiez marcher d'une manière digne du Seigneur, ce qui plaît à tous ; être fécond dans toute bonne œuvre et croître dans la connaissance de Dieu ; fortifié de toutes ses forces selon la gloire de sa puissance. Colossiens 1 :9-11 Et encore il dit : Selon la disposition de la grâce de Dieu qui m'a été donnée, afin que vous accomplissiez la parole de Dieu ; le mystère caché de siècles et de générations, qui est maintenant manifesté à ses saints : à qui Dieu a voulu faire connaître quelle est la richesse de la gloire de ce mystère parmi les nations. Colossiens 1 : 25-27 Ainsi donc, d’une part, il y a les mystères qui étaient cachés jusqu’au temps des apôtres, et qui furent révélés par eux comme ils les recevaient du Seigneur, et qui, cachés dans l’Ancien Testament, furent manifestés aux saints. Et d’autre part, il y a la richesse de la gloire du mystère chez les païens, qui est la foi et l’espérance en Christ ; ce qu'il a appelé ailleurs la fondation. Colossiens 1:27 Et encore, comme s'il avait hâte de divulguer cette connaissance, il écrit ainsi : Avertissez tout homme en toute sagesse, afin que nous puissions présenter tout homme (l'homme tout entier) parfait en Christ ; pas tout le monde simplement, puisque personne ne serait incrédule. Il ne qualifie pas non plus de parfait tout homme qui croit en Christ ; mais il dit tout l'homme, comme s'il disait tout l'homme, comme purifié de corps et d'âme. Car que la connaissance n'appartient pas à tous, il ajoute expressément : Être unis dans l'amour, et à toutes les richesses de la pleine assurance de la connaissance, à la reconnaissance du mystère de Dieu dans le Christ, en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance. Colossiens 2 : 2-3 Continuez à prier, en y veillant avec action de grâce. Colossiens 4:2 Et les actions de grâces n'ont pas lieu seulement pour l'âme et les bénédictions spirituelles, mais aussi pour le corps et pour les biens du corps. Et il révèle plus clairement encore que la connaissance n'appartient pas à tous, en ajoutant : Priant en même temps pour vous, afin que Dieu nous ouvre une porte pour annoncer le mystère du Christ, pour lequel je m'engage ; afin que je puisse le faire savoir comme je dois parler. Colossiens 4 :3-4 Car il y avait certainement, parmi les Hébreux, certaines choses non écrites. Car alors que vous devriez être des enseignants pour le moment, dit-on, comme s'ils avaient vieilli dans l'Ancien Testament, vous avez encore besoin que quelqu'un vous enseigne quels sont les premiers principes des oracles de Dieu ; et ils sont devenus tels qu'ils ont besoin de lait et non de nourriture solide. Car quiconque prend du lait est inhabile à prononcer la parole de justice ; car c'est un bébé, instruit des premières leçons. Mais la nourriture solide appartient à ceux qui sont majeurs, et dont les sens sont exercés par l'usage pour distinguer le bien du mal. C'est pourquoi, laissant les premiers principes de la doctrine du Christ, passons à la perfection. Barnabas aussi, qui en personne prêchait la parole avec l'apôtre dans le ministère des païens, dit : Je vous écris très simplement, afin que vous compreniez. Puis ci-dessous, montrant déjà une trace plus claire de tradition gnostique, il dit : Que leur dit l'autre prophète Moïse ? Voici, ainsi parle le Seigneur Dieu : Entrez dans le bon pays que jura le Seigneur Dieu, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob ; et tu as reçu en héritage ce pays où coulent le lait et le miel. Que dit la connaissance ? Apprenez, espérez, dit-il, en Jésus, qui doit vous être manifesté dans la chair. Car l’homme est la terre souffrante ; car de la face du sol était la formation d'Adam. Que dit-il donc en référence à la bonne terre, où coulent le lait et le miel ? Béni soit notre Seigneur, frères, qui a mis dans nos cœurs la sagesse et la compréhension de ses secrets. Car le prophète dit : Qui comprendra la parabole du Seigneur, sinon le sage et l'entendant, et celui qui aime son Seigneur ? Rares sont ceux qui comprennent ces choses. Car ce n'est pas par envie que le Seigneur a annoncé dans un Évangile : Mon mystère est pour moi et pour les fils de ma maison ; placer l’élection en toute sécurité et au-delà de l’anxiété ; afin que les choses relatives à ce qu'il a choisi et pris soient hors de portée de l'envie. Car celui qui n'a pas la connaissance du bien est méchant : car il y a un seul bien, le Père ; et ignorer le Père, c'est la mort, comme le connaître, c'est la vie éternelle, par participation au pouvoir de Celui qui est incorrompu. Et être incorruptible, c'est participer à la divinité ; mais la révolte contre la connaissance de Dieu entraîne la corruption. Le prophète dit encore : Et je vous donnerai des trésors cachés, obscurs, invisibles ; afin qu'ils sachent que je suis le Seigneur. Ésaïe 45 : 3 De même, David chante : Car voici, tu as aimé la vérité ; tu m'as montré les choses obscures et cachées de la sagesse. Le jour prononce la parole au jour (ce qui est clairement écrit), et la nuit à la nuit proclame la connaissance (qui est cachée dans un voile mystique) ; et il n'y a pas de paroles ou d'énoncés dont les voix ne soient entendues par Dieu, qui a dit : Doit-on faire ce qui est secret, et je ne le verrai pas ? C'est pourquoi l'instruction qui révèle les choses cachées est appelée illumination, car c'est le maître seul qui découvre le couvercle de l'arche, contrairement à ce que disent les poètes, que Zeus bouche le vase des bonnes choses et ouvre celui du mal. Car je sais, dit l'apôtre, que lorsque je viendrai vers vous, je viendrai dans la plénitude de la bénédiction du Christ ; Romains 15:29 désignant le don spirituel et la communication gnostique, qu'étant présents il désire leur communiquer présents comme la plénitude du Christ, selon la révélation du mystère scellé dans les siècles de l'éternité, mais maintenant manifesté par les Écritures prophétiques, selon le commandement du Dieu éternel, fait connaître à toutes les nations, afin de l'obéissance de la foi, c'est-à-dire à celles des nations qui croient qu'il existe. Mais seulement à quelques-uns d’entre eux on montre ce que sont les choses contenues dans le mystère. C'est donc avec raison que Platon, dans les Épîtres, traitant de Dieu, dit : Il faut parler en énigmes ; que si la tablette venait par hasard sur ses feuilles, soit par mer, soit par terre, celui qui lit pourrait rester ignorant. Car le Dieu de l’univers, qui est au-dessus de toute parole, de toute conception, de toute pensée, ne peut jamais être écrit, étant inexprimable même par sa propre puissance. Et cela aussi, Platon l'a montré, en disant : Considérant donc ces choses, prenez garde qu'un jour ou l'autre vous ne vous repentiez à cause des choses présentes, en partant d'une manière indigne. La plus grande sauvegarde n’est pas d’écrire, mais d’apprendre ; car il est tout à fait impossible que ce qui est écrit ne disparaisse pas. C'est à peu près ce que dit le saint apôtre Paul, préservant le secret prophétique et véritablement ancien d'où les enseignements bons ont été tirés par les Grecs : Mais nous disons la sagesse parmi ceux qui sont parfaits ; mais pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui échouent ; mais nous parlons de la sagesse de Dieu cachée dans un mystère. 1Corinthiens 2 :6-7 Puis, continuant, il inculque ainsi la mise en garde contre la divulgation de ses paroles à la multitude dans les termes suivants : Et moi, frères, je ne pourrais pas vous parler quant au spirituel, mais quant au charnel, même aux enfants en Christ. Je t'ai nourri de lait et non de viande ; car tu n'en étais pas encore capable ; vous n’en êtes pas non plus capable maintenant. Car tu es pourtant charnel. 1Corinthiens 3 : 1-3 Si donc l’apôtre dit que le lait appartient aux enfants et que la viande est la nourriture des adultes, le lait sera compris comme un enseignement catéchétique, comme la première nourriture de l’âme. Et la viande est la contemplation mystique ; car c'est la chair et le sang de la Parole, c'est-à-dire la compréhension de la puissance et de l'essence divines. Goûtez et voyez que le Seigneur est le Christ, dit-on. Car c’est ainsi qu’Il ​​se communique à ceux qui participent à une telle nourriture d’une manière plus spirituelle ; alors que maintenant l'âme se nourrit, selon le véridique Platon. Car la connaissance de l’essence divine est la nourriture et la boisson de la Parole divine. C'est pourquoi Platon dit aussi, dans le deuxième livre de la République : Ce sont ceux qui sacrifient, non une truie, mais un sacrifice grand et difficile, qui doivent s'enquérir de Dieu. Et l'apôtre écrit : Christ, notre Pâque, a été sacrifié pour nous ; 1Corinthiens 5 : 7 – un sacrifice difficile à obtenir, en vérité, le Fils de Dieu consacré pour nous. Chapitre 11. Abstraction des choses matérielles nécessaires pour atteindre la vraie connaissance de Dieu Or, le sacrifice qui est agréable à Dieu est une abstraction inébranlable du corps et de ses passions. C'est la vraie piété. Et pour cette raison, la philosophie n'est-elle pas à juste titre appelée par Socrate la pratique de la mort ? Car celui qui n'emploie pas ses yeux à l'exercice de la pensée, et qui ne tire rien de ses autres sens, mais qui s'applique avec l'esprit pur lui-même aux objets, pratique la vraie philosophie. C'est donc là le sens du silence de cinq ans prescrit par Pythagore, qu'il a imposé à ses disciples ; afin qu'en s'abstrayant des objets des sens, ils puissent, avec l'esprit seul, contempler la Divinité. C’est de Moïse que le chef des Grecs tira ces principes philosophiques. Car il ordonne que les holocaustes soient écorchés et divisés en parties. Car l’âme gnostique doit être consacrée à la lumière, dépouillée des téguments de la matière, dépourvue de la frivolité du corps et de toutes les passions acquises par des opinions vaines et mensongères, et dépouillée des convoitises de la chair. Mais la plupart des hommes, vêtus de ce qui est périssable, comme des coques, et roulés en boule dans leurs excès, comme des hérissons, ont les mêmes idées du Dieu bienheureux et incorruptible que d'eux-mêmes. Mais il leur a échappé, bien qu'ils soient près de nous, que Dieu nous a accordé dix mille choses auxquelles il ne participe pas : la naissance, étant lui-même non né ; de la nourriture, Il ne veut rien ; et la croissance, Il étant toujours égal ; et longue vie et immortalité, Lui étant immortel et incapable de vieillir. C'est pourquoi que personne n'imagine que les mains, les pieds, la bouche, les yeux, l'entrée et la sortie, les ressentiments et les menaces, sont, selon les Hébreux, des attributs de Dieu. En aucun cas ; mais que certaines de ces appellations sont utilisées de manière plus sacrée dans un sens allégorique, ce que, au fur et à mesure du discours, nous expliquerons en temps opportun. La sagesse de tous les médicaments est la panacée, écrit Callimaque dans les Épigrammes. Et l'un devient sage grâce à l'autre, tant dans le passé qu'aujourd'hui, dit Bacchylide dans les Poéens ; car il n’est pas très facile de trouver les portails des mots ineffables. C'est donc magnifiquement qu'Isocrate écrit dans les Panathénaïques, après avoir posé la question : Qui donc est bien formé ? ajoute : Premièrement, ceux qui gèrent bien les choses qui se produisent chaque jour, dont l'opinion saute avec l'occasion et est capable pour la plupart de trouver ce qui est bénéfique ; puis ceux qui se comportent de manière convenable et juste envers ceux qui les approchent, qui prennent à la légère et facilement les ennuis et les agressions offerts par les autres, mais se conduisent autant que possible, envers ceux avec qui ils ont des relations sexuelles, avec un soin et une modération consommés ; en outre, ceux qui ont la maîtrise de leurs plaisirs et ne sont pas trop accablés par les malheurs, mais se conduisent au milieu d'eux avec virilité et d'une manière digne de la nature que nous partageons ; quatrièmement, et c'est le plus grand, ceux qui ne sont pas corrompus par la prospérité, qui ne sont pas mis hors d'eux-mêmes ou rendus hautains, mais qui restent dans la classe des gens sensés. Puis il met la pierre angulaire du discours : Ceux qui ont la disposition de leur âme bien adaptée non seulement à une seule de ces choses, mais à toutes, ceux-là, j'affirme qu'ils sont des hommes sages et parfaits, et qu'ils possèdent toutes les vertus. Voyez-vous comment les Grecs déifient la vie gnostique (sans savoir comment en prendre connaissance) ? Et de quelle connaissance il s’agit, ils ne le savent même pas en rêve. Si donc nous sommes d’accord entre nous que la connaissance est la nourriture de la raison, bienheureux sont vraiment, selon l’Écriture, ceux qui ont faim et soif de la vérité, car ils seront rassasiés d’une nourriture éternelle. Dans la plus merveilleuse harmonie avec ces paroles, Euripide, le philosophe du drame, se retrouve dans les paroles suivantes – faisant allusion, je ne sais comment, à la fois au Père et au Fils : – A toi, le Seigneur de tous, j'apporte Gâteaux et libations aussi, ô Zeus, Ou alors, choisiriez-vous d'être appelé Hadès ? Acceptez mon offrande de tous les fruits, Rare, plein, déversé. Car tout un holocauste et un sacrifice rare pour nous, c'est Christ. Et que, sans le savoir, il mentionne le Sauveur, il le montrera clairement, en ajoutant : Pour toi qui, au milieu des dieux célestes, Le sceptre de Jupiter se balance, vous partagez aussi La règle de ceux sur terre. Envoyez de la lumière aux âmes humaines qui voudraient savoir D’où naissent les conflits, et quelle est la racine des maux, Et des dieux bienheureux à qui les rites sont dus Des sacrifices que nous devons payer, c'est ainsi Nous pouvons trouver le repos après les ennuis. Ce n'est donc pas sans raison que dans les mystères qui existent chez les Grecs, les lustrations tiennent la première place ; ainsi que la cuve chez les Barbares. Viennent ensuite les mystères mineurs, qui ont une certaine base d'instruction et de préparation préliminaire pour ce qui va suivre ; et les grands mystères, dans lesquels il ne reste plus rien à apprendre de l'univers, mais seulement à contempler et à comprendre la nature et les choses. Nous comprendrons le mode de purification par confession, et celui de contemplation par analyse, en avançant par analyse jusqu'à la première notion, en commençant par les propriétés qui la sous-tendent ; faire abstraction du corps de ses propriétés physiques, en supprimant la dimension de profondeur, puis celle de largeur, puis celle de longueur. Car le point qui reste est une unité, pour ainsi dire, ayant une position ; d'où, si l'on fait abstraction de la position, on obtient la conception de l'unité. Si donc, faisant abstraction de tout ce qui appartient aux corps et aux choses dites incorporelles, nous nous jetons dans la grandeur du Christ, et de là avançons dans l'immensité par la sainteté, nous pouvons parvenir d'une manière ou d'une autre à la conception du Tout-Puissant, sachant non ce qu'il est, mais ce qu'il n'est pas. Et la forme et le mouvement, ou la position debout, ou un trône, ou un lieu, ou une main droite ou gauche, ne doivent pas du tout être conçus comme appartenant au Père de l'univers, bien qu'il soit ainsi écrit. Mais ce que chacun de ces moyens signifie sera montré à sa place. La Cause Première n'est donc pas dans l'espace, mais au-dessus à la fois de l'espace, du temps, du nom et de la conception. C'est pourquoi Moïse dit aussi : Montrez-vous à moi, Exode 33 : 18 – laissant entendre très clairement que Dieu n'est pas capable d'être enseigné par l'homme, ni exprimé par la parole, mais d'être connu seulement par sa propre puissance. Car l’enquête était obscure et obscure ; mais la grâce de la connaissance vient de Lui par le Fils. Salomon nous en témoignera très clairement, en parlant ainsi : La prudence de l'homme n'est pas en moi ; mais Dieu me donne la sagesse, et je connais les choses saintes. Proverbes 30:2 Or Moïse, décrivant allégoriquement la prudence divine, l'appelait l'arbre de vie planté au paradis ; lequel Paradis peut être le monde dans lequel croissent toutes choses procédant de la création. En elle aussi, le Verbe s'épanouit et porte du fruit, s'incarnant et donnant la vie à ceux qui ont goûté sa grâce ; puisque ce n'est pas sans le bois de l'arbre qu'il est parvenu à notre connaissance. Car notre vie y était suspendue, afin que nous croyions. Et Salomon dit encore : Elle est un arbre d'immortalité pour ceux qui la saisissent. Proverbes 3:18 Voici, je mets devant toi la vie et la mort, pour aimer l'Éternel, ton Dieu, et marcher dans ses voies, et entendre sa voix, et avoir confiance en la vie. Mais si vous transgressez les statuts et les jugements que je vous ai donnés, vous serez détruits par la destruction. Car c'est là la vie et la durée de vos jours, que d'aimer le Seigneur votre Dieu. Encore une fois : Abraham, lorsqu'il arriva au lieu que Dieu lui avait indiqué le troisième jour, levant les yeux, vit l'endroit de loin. Genèse 22 :3-4 Car le premier jour est celui qui est constitué par la vue des bonnes choses ; et le second est le meilleur désir de l'âme ; le troisième jour, l'esprit perçoit les choses spirituelles, les yeux de l'entendement étant ouverts par l'Instructeur ressuscité le troisième jour. Les trois jours peuvent être le mystère du sceau, en lequel on croit réellement Dieu. C'est donc de loin qu'il voit les lieux. Car la région de Dieu est difficile à atteindre ; que Platon appelait la région des idées, ayant appris de Moïse que c'était un lieu qui contenait toutes choses universellement. Mais Abraham le voit de loin, à juste titre, parce qu'il est dans le domaine de la génération, et il est immédiatement initié par l'ange. C'est pourquoi l'apôtre dit : Maintenant nous voyons comme à travers un verre, mais alors face à face, par ces seules applications pures et incorporelles de l'intellect. En raisonnant, il est possible de deviner ce qui concerne Dieu, si l'on tente, sans aucun des sens, par la raison, d'atteindre l'individuel ; et ne quitte pas la sphère des existences jusqu'à ce que, s'élevant vers les choses qui la transcendent, il appréhende par l'intellect lui-même ce qui est bon, se mouvant dans les limites mêmes du monde de la pensée, selon Platon. De plus, Moïse, ne permettant pas la construction d'autels et de églises en plusieurs endroits, mais élevant un seul église de Dieu, annonça que le monde était unique, comme le dit Basilide, et que Dieu est un, comme cela ne semble pas encore à Basilide. Et puisque le Moïse gnostique ne circonscrit pas dans l'espace Celui qui ne peut être circonscrit, il n'a placé aucune image dans l’église pour être adorée ; montrant que Dieu était invisible et incapable d'être circonscrit ; et conduisant d'une manière ou d'une autre les Hébreux à la conception de Dieu par l'honneur de son nom dans l’église. De plus, la Parole, interdisant la construction de églises et tous les sacrifices, laisse entendre que le Tout-Puissant n'est contenu dans rien, par ce qu'Il dit : Quelle maison me bâtirez-vous ? Dit le Seigneur. Le ciel est mon trône, Ésaïe 66 : 1 et ainsi de suite. De même concernant les sacrifices : je ne désire pas le sang des taureaux et la graisse des agneaux, et ce que le Saint-Esprit par le prophète dans la suite interdit. C'est pourquoi Euripide s'accorde parfaitement avec ces propos lorsqu'il écrit : Quelle maison construite par les mains des ouvriers, Avec des plis de murs, la forme peut-elle habiller divinement ? Et des sacrifices il parle ainsi : – Car Dieu n’a besoin de rien, s’il est vraiment Dieu. Ces ménestrels sont de misérables mythes. Car ce n’est pas par besoin que Dieu a créé le monde ; afin qu'il puisse récolter les honneurs des hommes et des autres dieux et démons, gagnant une sorte de revenu de la création, et de nous, fumées, et des dieux et démons, leurs propres ministères, dit Platon. C'est pourquoi Paul dit de manière très instructive dans les Actes des Apôtres : Le Dieu qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, étant le Seigneur du ciel et de la terre, n'habite pas dans des églises faits de main d'homme ; ni l'un ni l'autre n'est adoré par les mains des hommes, comme s'il avait besoin de quelque chose ; puisque c'est Lui-même qui donne à tout le souffle, la vie et toutes choses. Actes 17 : 24-25 Et Zénon, le fondateur de la secte stoïcienne, dit dans ce livre de la République, qu'il ne faut faire ni églises ni images ; car aucune œuvre n’est digne des dieux. Et il n’avait pas peur d’écrire en ces termes précis : Il ne sera pas nécessaire de construire des églises. Car une église ne vaut pas grand-chose et ne doit pas être considéré comme saint. Car rien ne vaut grand-chose, et ce qui est saint, c'est l'ouvrage des constructeurs et des mécaniciens. C'est donc à juste titre que Platon, reconnaissant le monde comme l’église de Dieu, indiqua aux citoyens un endroit de la ville où devaient être déposées leurs idoles. Que personne donc, dit-il, ne consacre plus de églises aux dieux. Car l'or et l'argent dans les autres États, dans le cas des particuliers et dans les églises, sont une possession odieuse ; et l'ivoire, corps qui a abandonné la vie, n'est pas une offrande votive sacrée ; et l'acier et l'airain sont les instruments de guerre ; mais tout ce que l'on veut consacrer, que ce soit le bois d'un seul arbre, ainsi que la pierre pour les églises communs. C'est donc à juste titre qu'il dit dans la grande épître : Car elle n'est pas capable d'expression, comme les autres branches d'étude. Mais comme le résultat d'une grande intimité avec ce sujet et du fait de vivre avec lui, une lumière soudaine, comme celle allumée par un feu coruscant, naissant dans l'âme, se nourrit d'elle-même. Ces déclarations ne ressemblent-elles pas à celles du prophète Sophonie ? Et l'Esprit du Seigneur me prit et m'emmena jusqu'au cinquième ciel, et je vis des anges appelés Seigneurs ; et leur diadème était mis dans le Saint-Esprit ; et chacun d'eux avait un trône sept fois plus brillant que la lumière du soleil levant ; et ils habitaient dans des églises de salut et chantaient l'ineffable Dieu Très-Haut. Chapitre 12. Dieu ne peut pas être embrassé par les mots ou par l’esprit Pour les deux, c'est une tâche difficile de découvrir le Père et le Créateur de cet univers ; et l'ayant trouvé, il est impossible de le déclarer à tous. Car cela n’est en aucun cas susceptible d’expression, comme les autres matières d’enseignement, dit Platon, épris de vérité. Car celui qui avait bien entendu que le très sage Moïse, montant sur la montagne pour la sainte contemplation, jusqu'au sommet des objets intellectuels, ordonne nécessairement que tout le peuple ne l'accompagne pas. Et lorsque l’Écriture dit : Moïse entra dans les ténèbres épaisses où se trouvait Dieu, cela montre à ceux qui sont capables de comprendre que Dieu est invisible et inexprimable par les mots. Et les ténèbres – qui sont, en vérité, l’incrédulité et l’ignorance de la multitude – obstruent la lueur de la vérité. Et encore une fois Orphée, le théologien, aidé de ce côté, dit : L’homme est parfait en lui-même, et toutes choses naissent d’une seule, ou, sont nés ; car ainsi est-il écrit. Il ajoute : – Aucun mortel ne l'a vu, mais Lui voit tout. Et il ajoute plus clairement :– Je ne le vois pas, car tout autour, un nuage S'est installé ; car chez les mortels les yeux sont petits, Et les élèves mortels – seuls la chair et les os y poussent. L'apôtre témoignera de ces déclarations : Je connais un homme en Christ, enlevé au troisième ciel, et de là au paradis, qui a entendu des paroles ineffables qu'il n'est pas permis à un homme de prononcer, laissant ainsi entendre qu'il est impossible d'exprimer Dieu et indiquant que ce qui est divin est ineffable par la puissance humaine ; si, en effet, il commence à parler au-dessus du troisième ciel, car il est permis d'y initier les âmes élues aux mystères. Car je sais ce qu'il y a dans Platon (car les exemples de la philosophie barbare, qui sont nombreux, sont suggérés maintenant par la composition qui, conformément aux promesses données précédemment, attend le moment opportun). Car, dans Timée, doutant qu'il faille considérer plusieurs mondes comme étant compris par plusieurs cieux, ou par celui-ci, il ne fait aucune distinction dans les noms, appelant le monde et le ciel du même nom. Mais les mots de la déclaration sont les suivants : Avons-nous donc raison de parler d'un seul ciel, ou de plusieurs et infinis ? Il serait plus juste d'en dire un, si tant est qu'il ait été créé selon le modèle. De plus, dans l'épître des Romains aux Corinthiens, il est écrit : Un océan illimité par les hommes et les mondes après lui. C'est pourquoi le noble apôtre s'écrie : Ô profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Romains 11:33 Et n'est-ce pas ce que voulait dire le prophète lorsqu'il ordonna de préparer des gâteaux sans levain, laissant entendre que la parole mystique véritablement sacrée, concernant l'inengendré et ses pouvoirs, devait être cachée ? Pour confirmer ces choses, dans l'épître aux Corinthiens, l'apôtre dit clairement : Mais nous parlons de sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais non de la sagesse de ce monde, ni des princes de ce monde, qui sont réduits à néant. Mais nous parlons de la sagesse de Dieu cachée dans un mystère. 1Corinthiens 2 :6-7 Et encore ailleurs il dit : À la reconnaissance du mystère de Dieu en Christ, en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance. Colossiens 2 :2-3 Ces choses, le Sauveur lui-même scelle lorsqu’il dit : Il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux. Et encore une fois, l'Évangile dit que le Sauveur a dit la parole aux apôtres de manière mystérieuse. Car la prophétie dit de lui : Il ouvrira la bouche en paraboles et prononcera des choses gardées secrètes depuis la fondation du monde. Et maintenant, par la parabole du levain, le Seigneur montre la dissimulation ; car Il dit : Le royaume des cieux est comme du levain qu'une femme prenait et cachait dans trois mesures de farine, jusqu'à ce que le tout soit levé. Matthieu 13:33 Car l'âme tripartite est sauvée par l'obéissance, par la puissance spirituelle cachée en elle par la foi ; ou parce que la puissance de la parole qui nous est donnée, étant forte et puissante, attire à elle secrètement et invisiblement quiconque la reçoit, la garde en lui et amène tout son système dans l'unité. C'est pourquoi Solon a écrit avec beaucoup de sagesse à propos de Dieu : Il est très difficile d'appréhender la mesure invisible de l'esprit Qui seul détient les limites de toutes choses. Pour le divin, dit le poète d’Agrigente, – N'est pas susceptible d'être approché avec nos yeux, Ou saisi avec nos mains ; mais l'autoroute La persuasion, la plus importante de toutes, mène à l'esprit des hommes. Et l’apôtre Jean dit : Personne n’a jamais vu Dieu. Dieu unique engendré, qui est dans le sein du Père, Il l'a déclaré, Jean 1:18 – appelant l'invisibilité et l'ineffable le sein de Dieu. C'est pourquoi certains l'ont appelé la Profondeur, comme contenant et incarnant toutes choses, inaccessible et sans limites. Ce discours sur Dieu est des plus difficiles à gérer. Car, comme le principe premier de toute chose est difficile à découvrir, le principe absolument premier et le plus ancien, qui est la cause de tout ce qui est et a été, est difficile à démontrer. Car comment exprimer ce qui n'est ni genre, ni différence, ni espèce, ni individu, ni nombre ; bien plus, n'est-ce pas un événement, ni ce à quoi un événement arrive ? Personne ne peut correctement l’exprimer entièrement. Car en raison de sa grandeur, il est classé comme le Tout et est le Père de l'univers. Aucune partie ne doit non plus lui être attribuée. Car l’Un est indivisible ; c'est pourquoi aussi il est infini, non pas en référence à l'impénétrable, mais en référence à son être sans dimensions et sans limite. Et c’est pourquoi il est sans forme ni nom. Et si nous le nommons, nous ne le faisons pas correctement, en l'appelant soit l'Un, soit le Bien, soit l'Esprit, soit l'Être Absolu, soit le Père, soit Dieu, soit le Créateur, soit le Seigneur. Nous ne parlons pas en fournissant son nom ; mais pour le besoin, nous utilisons de bons noms, afin que l'esprit puisse les avoir comme points d'appui, afin de ne pas se tromper sur d'autres égards. Car chacun à lui seul n’exprime pas Dieu ; mais tous ensemble sont révélateurs du pouvoir de l’Omnipotent. Car les prédicats s'expriment soit à partir de ce qui appartient aux choses elles-mêmes, soit à partir de leur relation mutuelle. Mais rien de tout cela n’est admissible en référence à Dieu. Il n’est pas non plus appréhendé par la science de la démonstration. Car cela dépend de principes primaires et mieux connus. Mais il n’y a rien d’antécédent à l’Inengendré. Il reste que nous comprenons donc l'Inconnu par la grâce divine et par la parole seule qui procède de Lui ; Comme Luc dans les Actes des Apôtres raconte que Paul a dit : Hommes Athéniens, je vois que vous êtes en toutes choses trop superstitieux. Car en me promenant et en contemplant les objets de votre culte, j'ai trouvé un autel sur lequel était inscrit : Au Dieu inconnu. Celui donc que vous adorez par ignorance, je vous le déclare. Actes 17 :22-23 Chapitre 13. La connaissance de Dieu, un don divin, selon les philosophes Tout ce qui relève d’un nom est donc né, qu’ils le veuillent ou non. Si donc le Père lui-même attire à lui tous ceux qui ont mené une vie pure et sont parvenus à la conception de la nature bienheureuse et incorruptible ; ou si le libre arbitre qui est en nous, en atteignant la connaissance du bien, franchit les barrières, comme disent les gymnastes ; pourtant ce n'est pas sans grâce éminente que l'âme est ailée, s'élève et s'élève au-dessus des sphères supérieures, laissant de côté tout ce qui est lourd et s'abandonnant à son élément apparenté. Platon aussi, dans Ménon, dit que la vertu est donnée par Dieu, comme le montrent les expressions suivantes : D'après cet argument donc, ô Ménon, il apparaît que la vertu vient à ceux en qui elle se trouve, par la divine providence. Ne semble-t-il pas alors que la disposition gnostique qui est parvenue à tous est énigmatiquement appelée providence divine ? Et il ajoute plus explicitement : Si donc, dans tout ce traité que nous avons bien étudié, il en résulte que la vertu n'est ni par nature, ni enseignée, mais qu'elle est produite par la Providence divine, non sans intelligence, chez ceux en qui elle se trouve. La sagesse qui est donnée par Dieu, comme étant la puissance du Père, éveille en effet notre libre arbitre, admet la foi et récompense l'application des élus par sa communion suprême. Et maintenant je citerai Platon lui-même, qui estime clairement qu'il convient de croire aux enfants de Dieu. Car, parlant des dieux visibles et nés, dans Timée, il dit : Mais parler des autres démons et connaître leur naissance, c'est trop pour nous. Mais il faut faire honneur à ceux qui ont parlé autrefois, étant les descendants des dieux, comme ils disaient, et connaissant bien leurs ancêtres, bien qu'ils parlent sans preuves probables et nécessaires. Je ne pense pas qu'il soit possible que les Grecs puissent rendre un témoignage plus clair que notre Sauveur et ceux qui sont oints pour prophétiser (ces derniers étant appelés fils de Dieu, et le Seigneur étant son propre Fils) sont les vrais témoins des choses divines. C'est pourquoi il faut aussi les croire, étant inspirés, ajouta-t-il. Et si l'on disait d'une manière plus tragique, qu'il ne faut pas croire, Car ce n'est pas Zeus qui m'a dit ces choses, mais faites-lui savoir que c'est Dieu lui-même qui a promulgué les Écritures par son Fils. Et celui qui annonce ce qui lui appartient, il faut le croire. Personne, dit le Seigneur, n'a connu le Père si ce n'est le Fils et celui à qui le Fils le révélera. Matthieu 11 :27 ; Luc 10:22 Il faut donc croire cela, selon Platon, bien que cela soit annoncé et dit sans preuves probables et nécessaires, mais dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Car si vous ne croyez pas, dit le Seigneur, vous mourrez dans vos péchés. Jean 8:24 Et encore : Celui qui croit a la vie éternelle. Bienheureux tous ceux qui mettent leur confiance en Lui. Car avoir confiance est plus que la foi. Car quand on a cru que le Fils de Dieu est notre maître, on a confiance que son enseignement est vrai. Et comme l’instruction, selon Empédocle, fait grandir l’esprit, de même la confiance dans le Seigneur fait grandir la foi. Nous disons donc qu'il est caractéristique des mêmes personnes de vilipender la philosophie, de mépriser la foi, de louer l'iniquité et de féliciter une vie libidineuse. Mais maintenant la foi, si elle est l’assentiment volontaire de l’âme, est encore celle qui fait le bien, le fondement d’une bonne conduite ; et si Aristote définit strictement quand il enseigne que ποιεῖν s'applique aux créatures irrationnelles et aux choses inanimées, tandis que πράττειν s'applique aux hommes seulement, qu'il corrige ceux qui disent que Dieu est le créateur (ποιητής) de l'univers. Et ce qui est fait (πρακτόν), dit-il, est aussi bon ou nécessaire. Faire le mal n’est donc pas bien, car personne ne fait le mal sauf autre chose ; et rien de ce qui est nécessaire n’est volontaire. Faire le mal est donc volontaire, donc ce n’est pas nécessaire. Mais les bons diffèrent surtout des mauvais par leurs inclinations et leurs bons désirs. Car toute dépravation de l’âme s’accompagne d’un manque de retenue ; et celui qui agit par passion, agit par manque de retenue et par dépravation. Je ne peux m'empêcher d'admirer en tous points cette parole divine : En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui n'entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui monte par un autre chemin, celui-là est un voleur et un brigand. Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis. Le portier lui ouvre. Alors le Seigneur dit en explication, je suis la porte des brebis. Les hommes doivent alors être sauvés en apprenant la vérité à travers le Christ, même s’ils atteignent la philosophie. Car maintenant est clairement manifesté ce qui n'a pas été révélé aux autres âges, ce qui est maintenant révélé aux fils des hommes. Éphésiens 3:5 Car il y a toujours eu une manifestation naturelle du Dieu unique Tout-Puissant parmi tous les hommes bien pensants ; et la plupart, qui ne s'étaient pas tout à fait débarrassés de leur honte à l'égard de la vérité, appréhendaient la bienfaisance éternelle de la divine providence. Enfin, Xénocrate le Chalcédonien n'était donc pas tout à fait sans espoir que la notion de Divinité existait même chez les créatures irrationnelles. Et Démocrite, quoique contre son gré, fera cet aveu par les conséquences de ses dogmes ; car il représente les mêmes images issues, de l'essence divine, sur les hommes et sur les animaux irrationnels. Loin d'être dénué d'idée divine, l'homme est qui, comme il est écrit dans la Genèse, a participé à l'inspiration, étant doté d'une essence plus pure que les autres créatures animées. C'est pourquoi les Pythagoriciens disent que l'esprit vient à l'homme par la providence divine, comme l'avouent Platon et Aristote ; mais nous affirmons que le Saint-Esprit inspire celui qui a cru. Les platoniciens soutiennent que l'esprit est une effluence de la dispensation divine dans l'âme, et ils placent l'âme dans le corps. Car il est expressément dit par Joël, l'un des douze prophètes : Et il arrivera qu'après ces choses, je répandrai de mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront. Joël 2:28 Mais ce n'est pas comme une portion de Dieu que l'Esprit est en chacun de nous. Mais comment cette dispensation a lieu et ce qu'est le Saint-Esprit, nous le montrerons dans les livres sur les prophéties et dans ceux sur l'âme. Mais l’incrédulité est bonne pour cacher les profondeurs de la connaissance, selon Héraclite ; car l’incrédulité échappe à l’ignorance. Chapitre 14. Plagiat grec des Hébreux Ajoutons pour compléter ce qui suit, et exposons maintenant avec plus de clarté le plagiat des Grecs sur la philosophie barbare. Or, les stoïciens disent que Dieu, comme l'âme, est essentiellement corps et esprit. Vous retrouverez tout cela explicitement dans leurs écrits. Ne considérez pas actuellement leurs allégories telles que la vérité gnostique les présente ; s'ils montrent une chose et en signifient une autre, comme les athlètes adroits. Eh bien, on dit que Dieu imprègne tout être ; tandis que nous l'appelons uniquement Créateur, et Créateur par la Parole. Ils ont été induits en erreur par ce qui est dit dans le livre de la Sagesse : Il pénètre et traverse tout à cause de sa pureté ; Sagesse 7:24 puisqu'ils n'ont pas compris que cela était dit de la Sagesse, qui était la première de la création de Dieu. Qu'il en soit ainsi, disent-ils. Mais les philosophes, les stoïciens, Platon et Pythagore, et plus encore Aristote le Péripatéticien, supposent l'existence de la matière parmi les premiers principes ; et pas un premier principe. Faites-leur donc savoir que ce qu'ils appellent matière est, selon eux, sans qualité et sans forme, et que Platon dit avec plus d'audace comme non-existence. Et ne dit-il pas de manière très mystique, sachant que la vraie et réelle cause première est une, en ces termes mêmes : Maintenant donc, que notre opinion soit telle. Quant au ou aux premiers principes de l'univers, ou à l'opinion que nous devrions avoir sur tous ces points, nous ne devons pas en parler maintenant, pour aucune autre raison que parce qu'il est difficile d'expliquer nos sentiments conformément à la forme actuelle du discours. Mais sans doute cette expression prophétique : « Maintenant la terre était invisible et informe » leur a fourni le fondement de l’essence matérielle. Et l'introduction du hasard fut donc suggérée à Épicure, qui comprit mal l'affirmation : Vanité des vanités, et tout est vanité. Et l'idée d'Aristote est venue d'étendre la Providence jusqu'à la lune à partir de ce psaume : Seigneur, ta miséricorde est dans les cieux ; et ta vérité atteint les nuages. Car l'explication des mystères prophétiques n'avait pas encore été révélée avant l'avènement du Seigneur. Au contraire, les châtiments après la mort et les représailles pénales par le feu furent pillés dans la philosophie barbare, tant par toutes les Muses poétiques que par la philosophie hellénique. C'est pourquoi Platon, dans le dernier livre de la République, dit en ces termes express : Alors ces hommes féroces et fougueux à regarder, se tenant là et entendant le bruit, en saisirent et en prirent à part ; et, liant Aridæus et les autres mains, pieds et têtes, les jetant à terre et les écorchant, les traîna le long du chemin, déchirant leur chair avec des épines. Car les hommes de feu sont censés signifier les anges qui saisissent et punissent les méchants. Qui fait, dit-on, les esprits de ses anges ; Ses ministres allument le feu. Il s'ensuit que l'âme est immortelle. Car ce qui est torturé ou corrigé étant en état de sensation vit, même si on dit qu'il souffre. Bien! Platon ne connaissait-il pas les fleuves de feu et les profondeurs de la terre, et le Tartare, appelé par les Barbares Géhenne, nommant, comme il le fait prophétiquement, Cocyte, Achéron et Pyriphlégéton, et introduisant de telles tortures correctives pour la discipline ? Mais désignant les anges, comme le dit l'Écriture, des plus petits et des plus petits, qui voient Dieu, et aussi la surveillance qui nous parvient exercée par les anges tutélaires, il n'hésite pas à écrire que lorsque toutes les âmes ont choisi leur vie, selon qu'elle leur est tombée en sort, elles avancent vers Lachesis ; et elle envoie avec chacun, comme guide dans la vie et co-réalisateur de ses desseins, le démon qu'il a choisi. Peut-être aussi le démon de Socrate lui a-t-il suggéré quelque chose de similaire. Non, les philosophes. ayant ainsi entendu Moïse, il enseigna que le monde a été créé. C'est pourquoi Platon dit expressément : Est-ce que le monde n'a pas eu de commencement d'existence, ou bien a-t-il eu son commencement à partir d'un commencement ? Car étant visible, il est tangible ; et étant tangible, il a un corps. Encore une fois, quand il dit : C'est une tâche difficile que de trouver le Créateur et le Père de cet univers, il montre non seulement que l'univers a été créé, mais il souligne qu'il a été engendré par lui en tant que fils, et qu'il est appelé son père, car il tire son être de lui seul et jaillit de la non-existence. Les stoïciens soutiennent également le principe selon lequel le monde a été créé. Et que le diable dont parle la philosophie barbare, le prince des démons, est un mauvais esprit, Platon l'affirme dans le dixième livre des Lois, en ces termes : Ne faut-il pas dire que cet esprit qui imprègne les choses qui se meuvent de toutes parts, imprègne aussi le ciel ? Eh bien, quoi ? Un ou plusieurs ? Plusieurs, dis-je, en réponse à votre place. N'en supposons pas moins de deux : celui qui est bénéfique et celui qui est capable d'accomplir le contraire. De même dans le Phœdrus il écrit ceci : Or il y a d'autres maux. Mais quelque démon a mêlé le plaisir à la plupart des choses à présent. De plus, dans le dixième livre des Lois, il exprime expressément ce sentiment apostolique : Notre combat n'est pas avec la chair et le sang, mais avec les principautés, avec les puissances, avec les choses spirituelles de ceux qui sont dans le ciel ; écrivant ainsi : Car puisque nous sommes d'accord que le ciel est rempli de nombreux êtres bons ; mais il est aussi plein du contraire de ceux-ci, et encore plus de ceux-ci ; et comme nous l'affirmons, un tel combat est sans mort et exige une merveilleuse vigilance. De même, la philosophie barbare connaît le monde de la pensée et le monde des sens, le premier étant l'archétype, le second l'image de ce qu'on appelle le modèle ; et il attribue le premier à la Monade, comme étant perçu par l'esprit, et le monde des sens au nombre six. En effet, chez les Pythagoriciens, le nombre six est appelé mariage, comme étant le nombre génital ; et il place dans la Monade le ciel invisible et la terre sainte, ainsi que la lumière intellectuelle. Car au commencement, dit-on, Dieu créa le ciel et la terre ; et la terre était invisible. Et il est ajouté : Et Dieu dit : Que la lumière soit ; et la lumière fut. Genèse 1 : 1-3 Et dans la cosmogonie matérielle, Il crée un ciel solide (et ce qui est solide peut être perçu par les sens), une terre visible et une lumière visible. Platon ne semble-t-il pas donc avoir laissé les idées des êtres vivants dans le monde intellectuel, et faire des objets intellectuels des espèces sensibles selon leurs genres ? Moïse dit avec raison que le corps que Platon appelle le tabernacle terrestre a été formé de terre, mais que l'âme rationnelle a été insufflée par Dieu dans le visage de l'homme. Car c'est là, disent-ils, que se situe la faculté dirigeante ; interprétant l'accès des sens au premier homme comme une addition de l'âme. C'est pourquoi on dit aussi que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Car l'image de Dieu, c'est le Verbe divin et royal, l'homme impassible ; et l'image de l'image est l'esprit humain. Et si vous souhaitez appréhender la ressemblance sous un autre nom, vous la trouverez nommée dans Moïse, une correspondance divine. Car il dit : Marchez après l'Éternel, votre Dieu, et gardez ses commandements. Deutéronome 13:4 Et je compte tous les vertueux, serviteurs et disciples de Dieu. C'est pourquoi les stoïciens disent que le but de la philosophie est de vivre conformément à la nature ; et Platon, ressemblance à Dieu, comme nous l'avons montré dans le deuxième Recueil. Et Zénon le stoïcien, empruntant à Platon, et lui à la philosophie barbare, dit que tous les bons sont amis les uns des autres. Car Socrate dit dans le Phèdre qu'il n'a pas été ordonné que les méchants soient l'ami des méchants, ni que les bons ne soient pas l'ami des bons ; comme aussi il l'a suffisamment montré dans la Lysis, que l'amitié ne se conserve jamais dans la méchanceté et le vice. Et l'étranger athénien dit de même qu'il existe une conduite agréable et conforme à Dieu, basée sur un ancien principe fondamental : celui qui se ressemble aime le semblable, pourvu qu'il soit dans la mesure. Mais les choses au-delà de toute mesure ne conviennent ni à ce qui est au-dedans, ni à ce qui est au-delà de toute mesure. Or, il est vrai que Dieu est pour nous la mesure de toutes choses. Puis Platon ajoute : Car tout homme bon est comme tout autre homme bon ; et ainsi étant semblable à Dieu, il est aimé de tout homme bon et de Dieu. À ce stade, je viens de rappeler ce qui suit. A la fin du Timée il dit : Il faut nécessairement assimiler ce qui perçoit à ce qui est perçu, selon sa nature originelle ; et c'est en l'assimilant ainsi qu'on parvient au but de la vie la plus haute proposée par les dieux aux hommes, pour le temps présent ou futur. Car ceux-là ont un pouvoir égal à ceux-là. Celui qui cherche ne s'arrêtera pas avant d'avoir trouvé ; et ayant trouvé, il se demandera ; et je me demande s'il régnera ; et en régnant, il se reposera. Et quoi ? N'en dérivent-elles pas aussi les expressions de Thalès ? Il interprète le fait que Dieu est glorifié pour toujours et qu'il est expressément appelé par nous le chercheur des cœurs. On demandait à Thalès : Qu'est-ce que la divinité ? Il a dit : Ce qui n'a ni début ni fin. Et sur une autre question : si un homme pouvait échapper à la connaissance de l'Être divin en faisant quelque chose ? dit : Comment pourrait-il le faire, celui qui ne peut pas le faire en pensant ? De plus, la philosophie barbare reconnaît le bien comme seul excellent, et la vertu comme suffisante pour le bonheur, lorsqu'elle dit : Voici, j'ai mis devant vos yeux le bien et le mal, la vie et la mort, afin que vous choisissiez la vie. Car il appelle le bien, la vie, et le choix de celui-ci excellent, et le choix du mal opposé. Et la fin du bien et de la vie est de devenir un amoureux de Dieu : Car telle est votre vie et la durée de vos jours, aimer ce qui tend à la vérité. Et ces points sont encore plus clairs. Car le Sauveur, en enjoignant d'aimer Dieu et son prochain, dit que de ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes. Tels sont les principes promulgués par les stoïciens ; et avant ceux-ci, par Socrate, dans le Phœdrus, qui prie : Ô Pan, et vous autres dieux, donnez-moi d'être belle au-dedans. Et dans le Théétète il dit expressément : Car celui qui parle bien (καλῶς) est à la fois beau et bon. Et dans le Protagoras, il avoue aux compagnons de Protagoras qu'il en a rencontré une plus belle qu'Alcibiade, si toutefois ce qui est le plus sage est le plus beau. Car il disait que la vertu était la beauté de l'âme, et qu'au contraire le vice était la difformité de l'âme. Ainsi Antipatrus le Stoïcien, qui a composé trois livres sur ce point que, selon Platon, seul le beau est bon, montre que, selon lui, la vertu suffit au bonheur ; et présente plusieurs autres dogmes en accord avec les stoïciens. Et chez Aristobule, qui vivait au temps de Ptolémée Philadelphe, qui est mentionné par le compositeur du résumé des livres des Macchabées, il y avait de nombreux livres pour montrer que la philosophie péripatéticienne était dérivée de la loi de Moïse et des autres prophètes. Que tel soit le cas. Platon nous appelle clairement frères, comme étant d'un seul Dieu et d'un seul maître, dans les mots suivants : Car vous qui êtes dans l'État, vous êtes entièrement frères (comme nous leur dirons en poursuivant notre histoire). Mais le Dieu qui vous a formé a mélangé de l'or dans la composition de ceux d'entre vous qui sont aptes à gouverner, à votre naissance, c'est pourquoi vous êtes très honoré ; et de l'argent pour ceux qui aident ; et l'acier et le laiton dans le cas des agriculteurs et autres travailleurs. C'est pourquoi, nécessairement, certains embrassent et aiment les choses auxquelles se rapporte la connaissance ; et d'autres questions d'opinion. Peut-être prophétise-t-il sur cette nature élue qui est tournée vers la connaissance ; si par la supposition qu'il fait de trois natures il ne décrit pas trois politiques, comme certains l'ont supposé : celle des Juifs, l'argent ; celle des Grecs, la troisième ; et celle des chrétiens, auxquels s'est mêlé l'or royal, le Saint-Esprit, l'or. Et exposant la vie chrétienne, il écrit dans le Théétète en ces termes : Parlons maintenant des principes les plus élevés. Car pourquoi parlerions-nous de ceux qui abusent de la philosophie ? Ceux-ci ne connaissent ni le chemin du forum, ni le tribunal, ni le Sénat, ni aucune autre assemblée publique de l'État. Quant aux lois et aux décrets parlés ou écrits, ils ne les voient ni ne les entendent. Mais les sentiments de parti, les associations politiques et les réunions publiques, et les réjouissances avec les musiciens [les occupent] ; mais ils ne rêvent même pas de prendre part aux affaires. Quelqu'un s'est-il bien ou mal conduit dans l'État, ou quelque chose de mauvais est-il descendu de ses ancêtres ? Cela échappe à leur attention autant que les sables de la mer. Et l’homme ne sait même pas qu’il ne sait pas toutes ces choses ; mais en réalité son corps seul est situé et demeure dans l'état, tandis que l'homme lui-même vole, selon Pindare, sous la terre et au-dessus du ciel, astronomisant et explorant toute la nature de tous côtés. Encore une fois, avec la parole du Seigneur : Que votre oui soit oui, et votre non non, peut être comparé à ce qui suit : Mais admettre un mensonge et détruire une vérité n'est en aucun cas permis. A l'interdiction de jurer s'accorde également la parole du dixième livre des Lois : Que la louange et le serment soient absents en toute chose. Et en général, Pythagore, Socrate et Platon disent qu'ils entendent la voix de Dieu en contemplant attentivement la structure de l'univers, créée et préservée sans cesse par Dieu. Car ils entendirent Moïse dire : Il a dit, et cela a été fait, décrivant la parole de Dieu comme un acte. Et s'appuyant sur la formation de l'homme à partir de la poussière, les philosophes qualifient constamment le corps de terrestre. Homère, lui aussi, n'hésite pas à formuler comme imprécation : Mais puissiez-vous tous devenir terre et eau. Comme le dit Ésaïe : Et piétinez-les comme de l'argile. Et Callimaque écrit clairement : C'était l'année où Oiseaux, poissons, quadrupèdes, Parlait comme l'argile de Prométhée. Si tu as formé Prométhée, Et tu n'es pas d'une autre argile. Et il ordonna à Héphaïstos, célèbre, de toute sa rapidité, Pétrissez la terre avec de l'eau, et la voix et l'esprit de l'homme Les stoïciens définissent donc la nature comme un feu artificiel, progressant systématiquement jusqu'à la génération. Et Dieu et Sa Parole sont, dans les Écritures, appelés au sens figuré feu et lumière. Mais comment ? Homère lui-même, n'est-il pas Homère lui-même, paraphrasant le retrait des eaux de la terre et la découverte claire de la terre ferme, lorsqu'il dit de Téthys et d'Océan : Pour l'instant depuis longtemps ils s'abstiennent de Le lit et l'amour de l'autre ? Encore une fois, le pouvoir en toutes choses est attribué à Dieu par les Grecs les plus intellectuels ; Épicharme – c'était un pythagoricien – disant : – Rien n'échappe au divin. Cela, il vous appartient de le savoir. Il est notre observateur. Pour Dieu, rien n’est impossible. Et Dieu de la nuit sombre Peut élever une lumière non tachée, Et peut, dans une obscurité sombre, être obscur L'éclat pur du jour. Celui seul qui est capable de faire la nuit pendant le jour est Dieu. Dans les Phœnomena Aratus écrit ainsi : Commençons par Zeus ; qui ne nous laissera jamais, Étant des hommes, laissez-vous inexprimés. Tout plein de Zeus, Les rues et les foules d'hommes, et la mer pleine, Et les rivages, et partout où Zeus profite. Affichages de panneaux propices et à leurs tâches Suscite. Pour ces signes qu’Il a fixés dans le ciel, Les constellations se sont étendues et ont couronné l'année Avec des étoiles ; pour montrer aux hommes les tâches des saisons, Pour que tout puisse se dérouler dans l'ordre, c'est sûr. Lui toujours en premier, Lui en dernier aussi, ils adorent : Je vous salue, Père, grande merveille – grande bénédiction pour les hommes. Et devant lui, Homère, encadrant le monde selon Moïse sur le bouclier forgé par Vulcain, dit : Il y façonna la terre, le ciel et la mer, Et tous les signes dont le ciel est couronné. Car le Zeus célébré dans les poèmes et les compositions en prose conduit l'esprit vers Dieu. Et déjà, pour ainsi dire, Démocrite écrit qu'il y a dans la lumière quelques hommes qui tendent les mains vers ce lieu que nous, Grecs, appelons aujourd'hui l'air. Zeus parle tout, il entend tout, distribue et emporte, et il est le roi de tous. Et de manière plus mystique, le Béotien Pindare, étant un pythagoricien, dit : L'une est la race des dieux et des hommes, Et d'une même mère, tous deux respirent ; c'est-à-dire de la matière : et nomme l'unique créateur de ces choses, qu'il appelle Père, artisan en chef, qui fournit les moyens d'avancement vers la divinité, selon le mérite. Car je passe sur Platon ; on le voit clairement, dans l'épître à Éraste et Coriscus, exposer le Père et le Fils d'une manière ou d'une autre à partir des Écritures hébraïques, exhortant en ces mots : En invoquant par serment, avec une gravité non analphabète et avec culture, la sœur de la gravité, Dieu l'auteur de tout, et en l'invoquant par serment comme le Seigneur, le Père du chef et l'auteur ; que si vous étudiez avec un esprit véritablement philosophique, vous le saurez. Et le discours du Timœus appelle le créateur, Père, en parlant ainsi : Vous, dieux des dieux, dont je suis le Père ; et le Créateur de vos œuvres. De sorte que quand il dit : Autour du roi de tous, toutes choses sont, et à cause de lui sont toutes choses ; et il [ou cela] est la cause de toutes les bonnes choses ; et autour du second se trouvent les choses en second ordre ; et autour du troisième, le troisième, je ne comprends rien d'autre que la Sainte Trinité ; car le troisième est le Saint-Esprit, et le Fils est le deuxième, par qui toutes choses ont été faites selon la volonté du Père. Et le même, au dixième livre de la République, mentionne Éros, fils d'Armenius, qui est Zoroastre. Zoroastre écrit alors : Celles-ci furent composées par Zoroastre, fils d'Armenius, un Pamphylien de naissance : étant mort au combat et ayant été dans l'Hadès, je les ai appris à connaître les dieux. Ce Zoroastre, dit Platon, ayant été placé sur le bûcher funéraire, ressuscita en douze jours. Il fait allusion peut-être à la résurrection, ou peut-être au fait que le chemin des âmes vers l'ascension passe par les douze signes du zodiaque ; et il dit lui-même que le chemin descendant vers la naissance est le même. De la même manière, nous devons comprendre les douze travaux d'Hercule, après lesquels l'âme obtient la libération de ce monde entier. Je ne passe pas sous silence Empédocle, qui parle ainsi physiquement du renouvellement de toutes choses, comme consistant en une transmutation en essence de feu qui doit avoir lieu. Et le plus clairement du même avis est Héraclite d'Éphèse, qui considérait qu'il y avait un monde éternel et en reconnaissait un périssable, c'est-à-dire qui, dans sa disposition, n'était pas différent du premier, vu sous un certain aspect. Mais qu'il savait que le monde impérissable qui consiste en l'essence universelle était éternellement d'une certaine nature, il le montre clairement en parlant ainsi : Le même monde de toutes choses, ni aucun des dieux, ni aucun des hommes n'a été créé. Mais il y avait, il y a et il y aura un feu éternel, allumé selon la mesure et éteint selon la mesure. Et qu'il a enseigné qu'il est engendré et périssable, comme le montre ce qui suit : Il y a des transmutations du feu – d'abord, la mer ; et la moitié de la mer est la terre, la moitié est une vapeur ardente. Car il dit que ce sont là les effets du pouvoir. Car le feu est, par la Parole de Dieu, qui gouverne toutes choses, transformé par l'air en humidité, qui est pour ainsi dire le germe du changement cosmique ; et c'est ce qu'il appelle la mer. Et de là naissent à nouveau la terre, le ciel et tout ce qu'ils contiennent. Comment, encore une fois, ils sont restaurés et enflammés, il le montre clairement dans ces mots : La mer est diffusée et mesurée selon la même règle qui subsistait avant de devenir terre. De la même manière, en ce qui concerne les autres éléments, il faut comprendre la même chose. Les plus célèbres des stoïciens enseignent avec lui des doctrines similaires, en traitant de l'incendie et du gouvernement du monde, et du monde et de l'homme proprement dit, et de la permanence de nos âmes. Platon, encore une fois, dans le septième livre de la République, a qualifié ici le jour de nocturne, comme je suppose, à cause des dirigeants mondiaux de ces ténèbres ; Éphésiens 6 :12 et la descente de l'âme dans le corps, le sommeil et la mort, de même avec Héraclite. Et cela n'a-t-il pas été annoncé, oraculairement, par le Sauveur, par l'Esprit, disant par David : J'ai dormi et j'ai dormi ; Je me suis réveillé : car le Seigneur me soutiendra ; Car il n’appelle pas seulement au sens figuré la résurrection du Christ sortant du sommeil ; mais à la descente du Seigneur dans la chair, il applique aussi le terme figuré sommeil. Le Sauveur lui-même nous enjoint de veiller ; autant dire : Étudiez comment vivre et efforcez-vous de séparer l'âme du corps. Et le jour du Seigneur, Platon en parle prophétiquement dans le dixième livre de la République, en ces termes : Et lorsque sept jours se seront écoulés pour chacun d'eux dans la prairie, le huitième ils partiront et arriveront dans quatre jours. Par prairie, il faut entendre la sphère fixe, comme étant un lieu doux et agréable, et la localité des pieux ; et pendant les sept jours, chaque mouvement des sept planètes et tout l'art pratique qui se précipite vers la fin du repos. Mais après les orbes errants, le voyage mène au ciel, c'est-à-dire au huitième mouvement et au huitième jour. Et il dit que les âmes s'en vont le quatrième jour, soulignant le passage à travers les quatre éléments. Mais le septième jour est reconnu comme sacré, non seulement par les Hébreux, mais aussi par les Grecs ; selon lequel tourne le monde entier de tous les animaux et plantes. Hésiode en dit : Les premier, quatrième et septième jours étaient considérés comme sacrés. Et le septième, l'orbe resplendissant du soleil. Et le septième arrivait le jour sacré. C'était le septième jour, et tout fut accompli. Et le septième matin, nous quittons le ruisseau de l'Achéron. Callimaque le poète écrit aussi : C'était le septième matin, et ils avaient tout fait. Parmi les bons jours, il y a le septième jour et la septième course. Le septième est parmi les premiers et le septième est parfait. Maintenant, tous les sept ont été créés dans le ciel étoilé, Dans des cercles brillants au fil des années. Les Élégies de Solon déifient également intensément le septième jour. Et comment ? N'est-il pas semblable à l'Écriture lorsqu'elle dit : Éloignons de nous le juste, parce qu'il nous gêne ? Sagesse 2:12 quand Platon, prédisant presque l'économie du salut, dit dans le deuxième livre de la République ce qui suit : Ainsi, celui qui est constitué juste sera flagellé, sera étendu sur le chevalet, sera lié, aura les yeux crevés ; et enfin, après avoir souffert de tous les maux, il sera crucifié. Et le socratique Antisthène, paraphrasant cette parole prophétique, A qui m'as-tu comparé ? Dit le Seigneur, il dit que Dieu ne ressemble à personne ; c'est pourquoi personne ne peut le connaître à partir d'une image. Xénophon, l'Athénien, exprime également ces sentiments similaires dans les mots suivants : Celui qui ébranle toutes choses et qui est lui-même immobile est manifestement quelqu'un de grand et de puissant. Mais ce qu'Il est dans la forme n'apparaît pas. Le soleil, qui veut briller dans toutes les directions, ne juge pas non plus à propos de permettre à chacun de se regarder. Mais si on le regarde avec audace, il perd la vue. Quelle chair peut voir avec ses yeux le Céleste, le Vrai, Dieu immortel, à qui appartiennent les pôles ? Pas même avant les rayons brillants du soleil Les hommes, en tant que mortels, sont-ils aptes à se tenir debout ? avait dit la Sibylle auparavant. C'est donc à juste titre que Xénophane de Colophon, enseignant que Dieu est un et incorporel, ajoute : Il y a un Dieu suprême « au milieu des dieux et des hommes » ; Dans la forme, dans l'esprit, contrairement aux hommes mortels. Mais les hommes ont l'idée que les dieux naissent, Et portez leurs vêtements, et ayez à la fois une voix et une forme. Mais si les bœufs ou les lions avaient les mains, Ou pourrait-on avec les mains représenter une œuvre comme des hommes, Si les bêtes dessinaient l'apparence des dieux, Les chevaux voudraient faire des dessins de chevaux, Aux bœufs, les bœufs et leurs corps font D'une telle forme qu'ils appartiennent. Écoutons donc le poète lyrique Bacchylide parler du divin : – Qui ne succombe jamais aux maladies terribles, Et les irréprochables le sont ; en rien qui ressemble aux hommes. Et aussi Cléanthe, le Stoïcien, qui écrit ainsi dans un poème sur la Divinité : – Si vous demandez quelle est la nature du bien, écoutez : Ce qui est régulier, juste, saint, pieux, Autonome, utile, juste, approprié, Grave, indépendant, toujours bénéfique, Qui ne ressent ni peur ni chagrin, rentable, indolore, Serviable, agréable, sûr, convivial, Tenu en estime, d'accord avec lui-même : honorable, Humble, prudent, doux, zélé, Vivace, irréprochable, éternelle. Et le même, vilipendant tacitement l’idolâtrie de la multitude, ajoute : La base est tous ceux qui se tournent vers l'opinion, En vue d’en tirer du bien. Nous ne devons donc pas penser à Dieu selon l’opinion de la multitude. Car je ne le pense pas en secret, Imitant l'apparence d'un scélérat, Il irait dans ton lit comme un homme, dit Amphion à Antiope. Et Sophocle écrit clairement : Sa mère Zeus épousa, Ni à l'image de l'or, ni couvert Au plumage de cygne, comme la fille pleuronienne Il s'est imprégné; mais un homme à part entière. Il continue et ajoute : – Et vite, l’adultère se tenait sur les marches nuptiales. Puis il détaille encore plus clairement le libertinage du légendaire Zeus : – Mais il n'a touché ni nourriture ni eau nettoyante, Mais le cœur brisé, je me suis couché, et toute la nuit Mais qu'ils se résignent aux folies du théâtre. Héraclius dit clairement : Mais de la parole éternelle, les hommes ne sont pas capables de comprendre, ni avant de l'avoir entendue, ni dès qu'ils l'ont entendue pour la première fois. Et le parolier Mélanippide dit en chanson : Écoute-moi, ô Père, Merveille des hommes, Maître de l'âme éternelle. Et Parménide le grand, comme le dit Platon dans le Sophiste, écrit ainsi à propos de Dieu : Très bien, puisqu'Il est à naître et indestructible, Entier, unique, immobile et sans origine. Pour Celui des immortels, tout est Roi et Seigneur. Avec Dieu, nul autre en puissance ne peut lutter. Bien plus, la tragédie, s'éloignant des idoles, enseigne à regarder vers le ciel. Sophocle, comme le dit Hécatée, qui composa les histoires de l'ouvrage sur Abraham et les Egyptiens, s'écrie clairement sur la scène : Un en vérité, Dieu est Un, Qui a fait le ciel et la terre au loin, La vague bleue des Profondeurs et la puissance des vents. Mais parmi nous, mortels, beaucoup s'égarent loin Dans le cœur, en guise de réconfort pour nos malheurs, nous avons élevé Images de dieux – en pierre, ou bien en laiton, Ou des figures en or ou en ivoire ; Et des sacrifices et de vaines fêtes Considérons-nous dévots envers ceux qui les nomment. Et Euripide sur scène, dans une tragédie, dit : Voyez-vous cet Éther élevé et sans limites, Qui tient la terre dans ses bras Des bras humides ? Cela compte Zeus, Et dans le drame de Pirithous, celui-ci écrit ces lignes dans une veine tragique : Toi, auto-suspendu, qui sur la roue d'Ether La nature universelle a-t-elle tourné, Autour de qui la Lumière et l'obscurité scintillaient la Nuit, La multitude innombrable de stars danse elle aussi sans cesse. Car là, il dit que l’esprit créatif est autonome. Ce qui suit s'applique à l'univers, dans lequel se trouvent les opposés de la lumière et des ténèbres. Eschyle aussi, fils d'Euphorion, dit avec une très grande solennité de Dieu : – L'éther est Zeus, Zeus la terre et Zeus le ciel ; L'univers est Zeus, et tout au-dessus. Je sais que Platon est d'accord avec Héraclite, qui écrit : La seule chose qui est sage ne sera pas exprimée et signifie le nom de Zeus. Et encore une fois, la loi consiste à obéir à la volonté de chacun. Et si vous voulez rapporter cette parole : Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende, vous la trouverez exprimée dans l'Éphésien dans le sens suivant : Ceux qui entendent sans comprendre sont comme les sourds. Le proverbe témoigne contre eux que lorsqu'ils sont présents, ils sont absents. Mais voulez-vous entendre les Grecs exprimer expressément un premier principe ? Timée le Locrien, dans son ouvrage sur la Nature, témoignera dans les mots suivants : Il y a un premier principe de toutes choses sans origine. Car s'il était né, ce ne serait plus le principe premier ; mais le premier principe serait celui dont il est issu. Car cette véritable opinion découle de ce qui suit : Écoute, dit-on, ô Israël ! le Seigneur votre Dieu est un, et vous le servirez lui seul. Deutéronome 6:4 Lo, il est tout à fait sûr et infaillible, Homère mentionne aussi manifestement le Père et le Fils par un heureux coup de divination dans les mots suivants : Si Outis, seul comme vous l'êtes, vous offre la violence, Et il n’y a aucune maladie échappatoire envoyée par Zeus – Car les Cyclopes ne font pas attention à Zeus, porteur d'Égis. Et devant lui, Orphée dit, parlant de ce qui se passait : Fils du grand Zeus, père de Zeus porteur d'Ægis. Et Xénocrate le Chalcédonien, qui mentionne le Zeus suprême et le Zeus inférieur, laisse une indication du Père et du Fils. Homère, tout en représentant les dieux comme sujets aux passions humaines, semble connaître l'Être divin, qu'Épicure ne révère pas tant. Il dit en conséquence : – Eh bien, fils de Pélée, toi qui es mortel, Avec des pieds rapides poursuis-moi, un dieu Immortel ? N'as-tu pas encore connu Car il montre que la Divinité ne peut être capturée par un mortel, ni appréhendée ni avec les pieds, ni avec les mains, ni avec les yeux, ni même par le corps. À qui avez-vous comparé le Seigneur ? Ou à quelle ressemblance L’avez-vous comparé ? dit l'Écriture. L'artisan n'a-t-il pas fait l'image ? Ou bien l'orfèvre, fondant l'or, l'a doré, et ce qui suit. Le poète comique Epicharme parle clairement dans la République du Verbe dans les termes suivants : La vie des hommes n’a besoin que de calculs et de chiffres, Et nous vivons par le nombre et le calcul, car ceux-là sauvent les mortels. La raison gouverne les mortels, et seule conserve les mœurs. Il y a chez l’homme un raisonnement ; et il y a une Raison divine. La raison est implantée dans l'homme pour assurer sa vie et sa subsistance, Mais la Raison divine accompagne les arts pour tous, Apprenez-leur toujours ce qu'il est avantageux de faire. Car ce n’est pas l’homme qui a découvert l’art, mais Dieu l’a apporté ; Et la Raison de l’homme tire son origine de la Raison divine. L'Esprit crie aussi par Isaïe : Pourquoi la multitude des sacrifices ? Dit le Seigneur. Je suis plein d'holocaustes de béliers, et je ne veux pas de graisse d'agneaux et de sang de taureaux ; et peu après ajoute : Lavez-vous et soyez purs. Éloignez la méchanceté de vos âmes, et ainsi de suite. Ménandre, le poète comique, écrit dans ces mêmes mots : Si l'on offre un sacrifice, une foule Des taureaux ou des chevreaux, ô Pamphile, par Zeus. Ou des choses semblables ; en réalisant des œuvres d'art, Vêtements d'or ou de violet, images D'ivoire ou d'émeraude, jugé par ceux-ci Dieu peut être rendu propice, il se trompe, Et il a l'esprit vide. Car l'homme doit prouver Un homme de valeur, qu'aucune servante ne déflore, Ni l'adultère n'est, ni ne vole, ni ne tue Par amour des richesses du monde, ô Pamphile. Non, ne convoitez pas le fil d’une aiguille. Pour Dieu Vous voyez, étant près de vous. . . . Je suis un Dieu proche, dit Jérémie, Jérémie 23 :23-24 et non un Dieu lointain. Un homme fera-t-il quelque chose dans des lieux secrets, et je ne le verrai pas ? Et encore Ménandre, paraphrasant cette Écriture : Sacrifiez un sacrifice de justice et faites confiance au Seigneur, écrit ainsi : Et même pas une aiguille Un autre est toujours convoité, très cher ami ; Car Dieu prend plaisir aux œuvres justes, et ainsi Lui permet d'augmenter sa richesse matérielle, Qui travaille et laboure la terre nuit et jour. Mais sacrifiez à Dieu et soyez juste, Ne brille pas dans des robes lumineuses, mais dans ton cœur ; Et quand tu entends le tonnerre, ne fuis pas, Être conscient de rien de mal, Bon monsieur, Dieu toujours présent voit pour vous. Pendant que vous parlez encore, dit l'Écriture, je dirai : Me voici. Ésaïe 65:24 Diphilus, le poète comique, parle ainsi du jugement : Penses-tu, ô Nicératus, que les morts, Qui ont partagé toutes sortes de luxes dans la vie, Échapper à la Divinité, comme si on l'avait oublié ? Il y a un œil de justice qui voit tout. Car deux manières, à notre avis, mènent à Hadès : L'un pour le bien, l'autre pour le mal. Mais si la terre cache les deux pour toujours, alors Allez piller, voler, voler et soyez turbulent. Mais ne vous y trompez pas. Car dans Hadès, le jugement est : Que Dieu, le Seigneur de tous, exécutera, Dont le nom est trop affreux pour que je puisse le nommer, Qui donne aux pécheurs la durée de la vie terrestre. Si un mortel pense, jour après jour, En faisant du mal, il échappe à la vue perçante des dieux, Ses pensées sont mauvaises ; et quand la justice aura Le loisir, il sera alors détecté être Alors je réfléchis. Écoute, qui que tu sois, dis-le Qu'il n'y a pas de Dieu. Il y en a, il y en a. Si quelqu'un, par nature mauvais, fait le mal, Laissez-le racheter le temps ; pour tel que lui Doit peu à peu recevoir la punition appropriée. Et avec cela s’accorde la tragédie dans les lignes suivantes : – Car il viendra, viendra ce moment-là, Quand Ether, aux yeux d'or, ouvrira son magasin Du feu précieux; et la flamme dévorante, Enragé, brûlera toutes choses sur terre en bas, Et après un moment il ajoute : – Et quand le monde entier disparaîtra, Et disparut tout l'abîme des vagues de l'océan, Et la terre des arbres est nue ; et enveloppé de flammes, L'air n'engendre plus les tribus ailées ; Alors Celui qui a tous détruit, restaurera tous. Nous trouverons également des expressions semblables à celles-ci dans les hymnes orphiques, écrites ainsi : Pour avoir tout caché, je les ai ramenés À une lumière joyeuse, sortant de son cœur sacré, Et si nous vivons saintement et justement, nous sommes heureux ici, et nous le serons plus après notre départ d'ici ; ne possédant pas le bonheur pendant un temps, mais étant capable de se reposer pour l'éternité. Au même foyer et à la même table que les autres Parmi les dieux immortels, nous sommes tous libres dit la poésie philosophique d'Empédocle. Ainsi donc, selon les Grecs, aucun n’est assez grand pour être au-dessus du jugement, aucun n’est assez insignifiant pour échapper à son attention. Et le même Orphée parle ainsi : – Mais à la parole divine, regarde, attends, Garder bien le réceptacle du cœur D'intelligence, et suivez bien le droit chemin, Et seulement au roi immortel du monde Et encore, respectant Dieu, disant qu'il était invisible et qu'il n'était connu que d'un seul Chaldéen de race, c'est-à-dire soit par cet Abraham, soit par son fils, il parle ainsi : Mais l'un est un descendant de race chaldéenne ; Car il connaissait bien la trajectoire du soleil, Et comment le mouvement de la sphère La terre avance, en mouvement circulaire De même autour de son axe, comment les vents Leur char guide dans les airs et sur la mer. Puis, comme pour paraphraser l'expression « Le ciel est mon trône et la terre est mon marchepied », Ésaïe 66 :1 ajoute : Mais dans le grand ciel, il est assis fermement Sur un trône d'or et sous ses pieds La terre. Sa main droite autour des limites de l'océan Il s'étire ; et les fondations des collines tremblent Au centre de sa colère, et ne peut pas non plus supporter Sa grande force. Il est tout céleste, Et tout finit sur la terre. Il est le début, le milieu et la fin. Mais toi, je n'ose pas parler. Dans les membres Et attention, je tremble. Il règne d'en haut. Et ainsi de suite. Car dans ceux-ci, il indique ces déclarations prophétiques : Si tu ouvres le ciel, le tremblement saisira les montagnes devant ta présence ; et ils fondront, comme la cire fond devant le feu ; et dans Isaïe : Qui a mesuré le ciel avec un empan, et la terre entière avec son poing ? Encore une fois, quand il est dit : – Souverain de l'Éther, de l'Hadès, de la mer et de la terre, Qui avec tes boulons, la maison solidement construite de l'Olympe Secouez-vous. Que les démons redoutent et que la foule Craignez les dieux. À qui aussi les Parques obéissent, Aussi implacables soient-ils. Ô Immortel, Le père de notre mère ! Dont la colère fait trembler toutes choses ; Qui déplace les vents et enveloppe le monde de nuages, Un large Ether fendu par Tes éclairs – À vous appartient l'ordre parmi les étoiles, qui courent Comme Tes ordres immuables le commandent. Devant ton trône ardent les anges attendent, Travaillant beaucoup, chargé de tout, pour les hommes. Votre jeune printemps brille, tout farci de fleurs violettes ; Votre hiver avec ses nuages ​​glacials vous attaque ; Votre Bacchus bruyant d'automne distribue. Puis il ajoute, nommant expressément le Dieu Tout-Puissant : – Immortel immortel, capable d'être Aux immortels seulement prononcés ! Viens, Le plus grand des dieux, avec une forte nécessité. Effrayant, invincible, grand et immortel, Par l'expression Père de notre Mère (μητροπάτωρ), non seulement il laisse entendre la création à partir de rien, mais il donne l'occasion à ceux qui introduisent des émissions d'imaginer une épouse de la Divinité. Et il paraphrase ces Écritures prophétiques : dans Isaïe, je suis Celui qui fixe le tonnerre et qui crée le vent ; dont les mains ont fondé l'armée des cieux ; Amos 4:13 et cela dans Moïse : Voici, voici, je suis Lui, et il n'y a pas de dieu à côté de moi : je tuerai et je ferai vivre ; Je frapperai et je guérirai, et personne ne délivrera de mes mains. Deutéronome 32:39 Et Lui, du bien aux mortels, plante le mal, Et une guerre cruelle et des malheurs larmoyants, Telles sont aussi les paroles d’Archiloque Parien. Ô Zeus, à toi appartient la puissance du ciel, et toi Infliger aux hommes des choses violentes et mauvaises. Que l'Orphée thrace nous chante encore : Sa main droite tout autour vers l'océan Il s'étire ; et sous ses pieds se trouve la terre. Celles-ci découlent clairement de ce qui suit : Le Seigneur sauvera les villes habitées et saisira tout le pays dans sa main comme un nid ; Ésaïe 10 :14 C'est l'Éternel qui a fait la terre par sa puissance, comme le dit Jérémie, et qui a établi la terre par sa sagesse. Jérémie 10:12 En outre, Phocylide, qui appelle les anges des démons, explique dans les mots suivants que certains d'entre eux sont bons et d'autres mauvais (car nous avons aussi appris que certains sont apostats) : Il y a des démons – certains ici, d’autres là – placés sur les hommes ; Certains, à l'entrée de l'homme [dans la vie], pour conjurer le mal. C’est donc à juste titre que Philémon, le poète comique, démolit l’idolâtrie en ces termes : La fortune n'est pas une divinité pour nous : Un tel dieu n'existe pas. Mais qu'arrive-t-il par hasard Et c'est de soi que chacun est appelé Fortune. Et Sophocle le tragédien dit : Même les dieux n'ont pas tout ce qu'ils veulent, Sauf Zeus ; car le commencement est et la fin. One Might, le grand, le ciel flamboyant, était Une divinité. Toutes choses étaient un seul Être ; chez qui Tout cela tourne autour du feu, de l’eau et de la terre. Pindare, le poète lyrique, dit clairement, comme dans une frénésie bachique : Dieu, qui fait tous les mortels. Comme peu, en tant qu'homme, tu t'attends à La sagesse pour l'homme ? C'est dur pour l'esprit mortel Les conseils des dieux à scruter ; et toi Sont nés d'une mère mortelle, il a tiré sa pensée de ce qui suit : Qui a connu la pensée du Seigneur, ou qui était son conseiller ? Ésaïe 40 : 13 Hésiode est également d’accord avec ce qui est dit ci-dessus, dans ce qu’il écrit : – Aucun prophète, né des hommes qui habitent sur terre, Peut connaître l'esprit de Zeus porteur d'Ægis. De même, Solon l'Athénien, dans les Élégies, à la suite d'Hésiode, écrit : L’esprit de l’immortel est tout à fait inconnu des hommes. Moïse encore, ayant prophétisé que la femme enfanterait dans des ennuis et des souffrances à cause de la transgression, un poète non négligeable écrit : Du labeur et du malheur ils n'auront pas de repos, ni encore La nuit à cause des gémissements. Les dieux se soucient tristement des hommes De plus, quand Homère dit : Le Sire lui-même tenait la balance en or, il laisse entendre que Dieu est juste. Et Ménandre, le poète comique, en montrant Dieu, dit : A chaque homme, à sa naissance, est attribué Un Démon tutélaire, comme bon guide de sa vie. C'est pour cela que le démon est maléfique et qu'il nuit Une belle vie, ça ne se pense pas. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, ce qui signifie soit que tout bien est Dieu, soit, ce qui est préférable, que Dieu en toutes choses est bon. Encore une fois, Eschyle le tragédien, exposant la puissance de Dieu, n'hésite pas à l'appeler le Très-Haut, en ces termes : Placez Dieu à l'écart des mortels ; et je ne pense pas Qu’Il est, comme vous, corporel. Vous ne le connaissez pas. Maintenant, il apparaît comme un feu, Force d'effroi ; comme de l'eau maintenant; et maintenant comme une obscurité ; Et chez les bêtes se dessine une vague ombre, Dans le vent et les nuages, dans les éclairs, le tonnerre, la pluie ; Et lui administrer les mers et les rochers, Chaque fontaine et les crues et ruisseaux de l'eau. Les montagnes tremblent et la terre, l'immense Abîme de la mer et hauteur imposante des collines, Quand sur eux regarde l'œil terrible du Souverain : Tout-Puissant est la gloire du Dieu Très-Haut. Ne vous semble-t-il pas paraphraser ce texte : Devant le Seigneur la terre tremble ? En plus de cela, le plus prophétique Apollon est obligé – témoignant ainsi de la gloire de Dieu – de dire d’Athéna, lorsque les Mèdes faisaient la guerre à la Grèce, qu’elle implorait et suppliait Zeus pour l’Attique. L'oracle est le suivant : – Pallas ne peut pas se concilier Zeus olympien, Bien qu'avec beaucoup de paroles et de sages conseils, elle prie ; Mais il livrera au feu dévorant de nombreux églises des immortels, Qui se tiennent maintenant tremblants de terreur et baignés de sueur ; Thearidas, dans son livre Sur la nature, écrit : Il y avait alors un véritable commencement [premier principe] de tout ce qui existe – un seul. Car cet Être au commencement est un et unique. Il n’y en a pas d’autre que le Grand Roi, dit Orphée. Selon lequel, dit très sentencieusement le poète comique Diphilus, le A Lui seul une révérence incessante, L'inventeur et l'auteur de telles bénédictions. C'est donc avec raison que Platon habitue les meilleures natures à atteindre cette étude que nous disions autrefois être la plus haute, à la fois pour voir le bien et pour accomplir cette ascension. Et cela, comme cela apparaît, n’est pas le lancement des tessons de poterie ; mais le retournement de l'âme d'un jour nocturne à ce qui est un vrai retour à ce qui est réellement, ce que nous affirmerons comme étant la vraie philosophie. Ceux qui participent à cela, il les juge appartenir à la race d'or, lorsqu'il dit : Vous êtes tous frères ; et ceux qui appartiennent à la race d’or sont les plus capables de juger avec la plus grande précision à tous égards. Le Père et Créateur de toutes choses est donc saisi par toutes choses, agréablement à tous, par une puissance innée et sans enseignement – ​​choses inanimées, sympathisantes avec la création animée ; et parmi les êtres vivants, certains sont déjà immoraux et travaillent à la lumière du jour. Mais parmi ceux qui sont encore mortels, les uns ont peur et sont encore portés dans le ventre de leur mère ; et d'autres se règlent par leur propre raison indépendante. Et parmi les hommes, tous sont Grecs et Barbares. Mais aucune race de laboureurs ou de nomades, ni même d'habitants des villes, ne peut vivre sans être imprégnée de la foi d'un être supérieur. C'est pourquoi toutes les nations orientales et toutes les nations touchant la rive occidentale ; ou vers le nord, et chacun vers le sud, – tous ont une seule et même idée préconçue concernant Celui qui a établi le gouvernement ; puisque la plus universelle de ses opérations s’étend également à toutes. A bien plus forte raison, les philosophes grecs, dévoués à l'investigation, à partir de la philosophie barbare, attribuaient-ils la providence à l'invisible, à la cause unique, la plus puissante, la plus habile et la plus suprême de toutes les choses les plus belles ; ils ne connaissaient pas les conséquences de ces vérités, à moins que nous ne l'ayons instruit, et ne connaissaient même pas comment Dieu doit être connu naturellement ; mais seulement, comme nous l'avons déjà dit souvent, par une véritable périphrase. C'est donc à juste titre que l'apôtre dit : Est-il le Dieu des Juifs seulement, et pas aussi des Grecs ? – non seulement en disant prophétiquement que les Grecs croyant que les Grecs connaîtraient Dieu ; mais aussi en laissant entendre qu'en puissance, le Seigneur est le Dieu de tous et véritablement le Roi Universel. Car ils ne savent ni ce qu'Il est, ni comment Il est Seigneur, Père et Créateur, ni le reste du système de la vérité, sans être instruits par celui-ci. Ainsi aussi les paroles prophétiques ont la même force que la parole apostolique. Car Isaïe dit : Si vous dites : Nous nous confions en l'Éternel notre Dieu ; maintenant, faites alliance avec mon Seigneur, le roi des Assyriens. Et il ajoute : Et maintenant, est-ce sans le Seigneur que nous sommes montés dans ce pays pour lui faire la guerre ? Et Jonas, lui-même prophète, laisse entendre la même chose dans ce qu'il dit : Et le capitaine du navire s'approcha de lui et lui dit : Pourquoi ronfles-tu ? Lève-toi, invoque ton Dieu, afin qu'il nous sauve et que nous ne périssions pas. Car l'expression de votre Dieu, il la fait comme pour quelqu'un qui l'a connu par voie de connaissance ; et l'expression, afin que Dieu puisse nous sauver, révélait la conscience dans l'esprit des païens qui avaient appliqué leur esprit au Souverain de tous, mais n'avaient pas encore cru. Et encore la même chose : Et il leur dit : Je suis le serviteur du Seigneur ; et je crains le Seigneur, le Dieu du ciel. Et encore la même chose : Et il dit : Ne périssons en aucun cas à cause de la vie de cet homme. Et Malachie, le prophète, montre clairement que Dieu dit : Je n'accepterai pas de sacrifice de votre part. Car depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, mon nom est glorifié parmi les païens ; et partout on m'offre un sacrifice. Et encore : Parce que je suis un grand Roi, dit le Seigneur tout-puissant ; et mon nom est manifeste parmi les nations. Quel nom ? Le Fils déclarant le Père parmi les Grecs qui ont cru. Platon dans ce qui suit donne une démonstration du libre arbitre : La vertu n'a pas de maître ; et dans la mesure où chacun l'honore ou le déshonore, dans cette proportion il y participera. La faute réside dans l’exercice du libre choix. Mais Dieu est irréprochable. Car Il n’est jamais l’auteur du mal. Ô guerriers Troyens, dit le poète lyrique, – Zeus, le souverain souverain, qui voit toutes choses, N'est-ce pas la cause de grands malheurs pour les mortels ; Mais il est au pouvoir de tous les hommes de trouver Tu es le fils des bienheureux En la trouvant comme votre associée. Et Pindare introduit expressément Zeus Soter, l'époux de Thémis, le proclamant Roi, Sauveur, Juste, dans les vers suivants : D’abord, prudente Thémis, de naissance céleste, Sur des coursiers dorés, près du rocher de l'Océan, Les Destins amenés à l'escalier sublime, L'entrée brillante de l'Olympe, Du Sauveur Zeus pour toujours être l'époux, Et elle, les Heures, diadème d'or, aux beaux fruits, bonne, enfanta. Celui donc qui n'obéit pas à la vérité et s'enfle de l'enseignement humain est misérable et misérable, selon Euripide : Celui qui, voyant ces choses, ne comprend pas Dieu, Mais articuler de nobles thèmes jette loin Des tromperies perverses ; têtu dans lequel, la langue Ses puits se déchargent sur des choses invisibles, Que celui qui le souhaite, s'approchant de la véritable instruction, s'instruise de Parménide l'Éléatique, qui promet : La nature éthérée, donc, et tous les signes Dans l'Éther, vous connaîtrez, et les effets, Sans vue, de la torche claire du Soleil sacré Et d'où il est produit. La Lune aux yeux ronds Influences tournantes et nature vous Doit apprendre ; et le ciel qui l'entoure le saura ; D'où est né ; et comment la nécessité l'a pris Et enchaîné pour garder les limites étoilées. Et Métrodore, bien qu'épicurien, parla ainsi, divinement inspiré : Souvenez-vous, ô Ménestratus, qu'étant un mortel doté d'une vie circonscrite, vous êtes monté dans votre âme jusqu'à ce que vous ayez vu le temps sans fin et l'infinité des choses ; et ce qui doit être, et ce qui a été ; quand avec le chœur béni, selon Platon, nous contemplerons la vue et la vision bénies ; nous suivons avec Zeus, et d'autres avec d'autres divinités, s'il nous est permis de le dire, pour recevoir l'initiation au mystère le plus béni : que nous célébrerons, étant nous-mêmes parfaits et tranquilles des maux qui nous attendaient à la fin de notre temps ; et initié à la connaissance des visions parfaites et tranquilles, et à leur contemplation en plein soleil ; nous-mêmes purs, et maintenant nous ne nous distinguons plus par ce que, lorsque nous le transportons, nous appelons le corps, étant liés à lui comme une huître à sa coquille. Les Pythagoriciens appellent le ciel Antichthon [la Terre opposée]. Et dans ce pays, dit Jérémie, je te placerai parmi les enfants, et je te donnerai le pays choisi en héritage de Dieu Tout-Puissant ; Jérémie 3:19 et ceux qui en hériteront régneront sur la terre. Des myriades de myriades d'exemples me viennent à l'esprit et pourraient être utiles. Mais par souci de symétrie, le discours doit maintenant s'arrêter, afin que nous ne puissions pas illustrer les paroles d'Agathon la tragédienne : Traiter notre travail secondaire comme du travail, Et faire notre travail comme un travail accessoire. Ayant donc, je pense, clairement montré en quoi il faut comprendre que les Grecs étaient traités de voleurs par le Seigneur, je laisse volontiers les dogmes des philosophes. Car si nous reprenons leurs paroles, nous rassemblerions directement une telle quantité de notes, démontrant que toute la sagesse hellénique dérive de la philosophie barbare. Mais nous reviendrons néanmoins sur cette spéculation, comme la nécessité l'exige, lorsque nous rassemblerons les opinions courantes parmi les Grecs sur les premiers principes. Mais d'après ce qui précède, il nous appartient tacitement de considérer de quelle manière les livres helléniques doivent être lus par celui qui est capable de les parcourir à travers les flots. Par conséquent Heureux celui qui possède la richesse de l'esprit divin, comme cela apparaît selon Empédocle, Mais misérable celui qui se soucie des sombres opinions sur les dieux. Il a divinement montré que la connaissance et l’ignorance étaient les limites du bonheur et de la misère. Car il appartient aux philosophes de connaître beaucoup de choses, selon Héraclite ; et il faut vraiment Celui qui cherche à être bon se trompe en beaucoup de choses. Il nous est donc maintenant clair, d'après ce qui a été dit, que la bienfaisance de Dieu est éternelle et que, à partir d'un principe sans commencement, l'égale justice naturelle a atteint tous, selon la valeur de chaque race, sans jamais avoir eu de commencement. Car Dieu n’a pas commencé à être Seigneur et Bon, étant toujours ce qu’Il ​​est. Il ne cessera jamais non plus de faire le bien, même s’il met fin à toutes choses. Et chacun de nous participe à sa bienfaisance, autant qu’il le veut. Car la différence des élus se fait par l'intervention d'un choix digne de l'âme et par l'exercice. Ainsi donc, concluons notre cinquième Recueil de notes gnostiques conformément à la vraie philosophie. Vous pouvez être intéressant :