BOOK V

Del gnóstico se ha escrito mucho, por así decirlo, superficialmente. Pasamos ahora a la continuación y debemos contemplar nuevamente la fe; porque hay algunos que hacen la distinción de que la fe se refiere al Hijo y el conocimiento al Espíritu. Pero se les ha escapado que, para creer verdaderamente en el Hijo, debemos creer que Él es el Hijo, y que vino, y cómo, y para qué, y respetando su pasión; y debemos saber quién es el Hijo de Dios. Ahora bien, ni hay conocimiento sin fe, ni fe sin conocimiento. Ni el Padre es sin el Hijo; porque el Hijo está con el Padre. Y el Hijo es el verdadero maestro respecto del Padre; y para creer en el Hijo, es necesario conocer al Padre, con quien también está el Hijo. Además, para conocer al Padre es necesario creer en el Hijo, que es el Hijo de Dios quien enseña; porque de la fe al conocimiento por el Hijo es el Padre. Y el conocimiento del Hijo y Padre, que es según la regla gnóstica –lo que en realidad es gnóstico– es la consecución y comprensión de la verdad por la verdad. Nosotros, entonces, somos los que somos creyentes en lo que no se cree, y los que somos gnósticos en lo que se desconoce; es decir, los gnósticos en cuanto a lo que todos desconocen y no creen, pero que unos pocos creen y conocen; y los gnósticos, que no describen acciones con la palabra, sino gnósticos en el ejercicio de la contemplación. Bienaventurado el que habla a oídos de los que oyen. Ahora bien, la fe es el oído del alma. Y así el Señor insinúa que es la fe, cuando dice: El que tiene oídos para oír, oiga; Mateo 11:15 para que creyendo comprenda lo que dice, tal como lo dice. También Homero, el más antiguo de los poetas, usando la palabra oír en lugar de percibir –la específica del término genérico– escribe: Porque, en definitiva, el acuerdo y la armonía de la fe de ambos contribuyen a un fin: la salvación. Tenemos en el apóstol un testimonio infalible: Porque deseo veros para impartiros algún don espiritual, a fin de que seáis fortalecidos; es decir, para que pueda ser consolado en ti, por la fe mutua de ti y de mí. Romanos 1:11–12 Y más adelante añade: La justicia de Dios se revela por fe y fe. Romanos 1:17 El apóstol, pues, anuncia manifiestamente una fe doble, o más bien una que admite crecimiento y perfección; porque la fe común yace debajo como fundamento. Por tanto, a los que desean ser curados y son movidos por la fe, añadió: Vuestra fe os ha salvado. Mateo 9:22 Pero lo excelentemente edificado se consuma en el creyente, y nuevamente se perfecciona en la fe que resulta de la instrucción y de la palabra, para el cumplimiento de los mandamientos. Así fueron los apóstoles, en cuyo caso se dice que la fe quitó montañas y trasplantó árboles. Por lo cual, percibiendo la grandeza de su poder, pidieron que se les añadiera la fe; Lucas 17:5 una fe que muerde saludablemente la tierra como un grano de mostaza, y crece en ella magníficamente, hasta tal punto que en ella reposan las razones de las cosas sublimes. Porque si uno por naturaleza conoce a Dios, como piensa Basílides, quien llama a la inteligencia de orden superior a la vez fe y realeza, y creación digna de la esencia del Creador; y explica que cerca de Él no existe poder, sino esencia, naturaleza y sustancia; y dice que la fe no es el asentimiento racional del alma ejerciendo el libre albedrío, sino una belleza indefinida, que pertenece inmediatamente a la criatura; los preceptos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento son, entonces, superfluos, si uno es salvo por naturaleza, como quisiera Valentino, y es creyente y hombre elegido por naturaleza, como piensa Basílides; y la naturaleza habría podido, en un momento u otro, haber brillado, sin la aparición del Salvador. Pero si dijeran que la visita del Salvador era necesaria, entonces las propiedades de la naturaleza desaparecerían de ellos, siendo los elegidos salvos por la instrucción, la purificación y la realización de buenas obras. Por lo tanto, Abraham, que de oído creyó a la voz que prometió debajo de la encina en Mamre: Te daré esta tierra a ti y a tu descendencia, fue elegido o no. Pero si no lo era, ¿cómo creyó inmediatamente, como si fuera natural? Y si fue elegido, su hipótesis queda anulada, ya que incluso antes de la venida del Señor se halló una elección, y fue salva: porque le fue contado por justicia. Génesis 15:6 ; Romanos 4:3 Porque si alguno, siguiendo a Marción, se atreviera a decir que el Creador (Δημιουργόν) salvó al hombre que creyó en él, incluso antes de la venida del Señor, (siendo la elección salvada con su propia salvación); el poder del Ser bueno quedará eclipsado; ya que sólo tarde, y después del Creador del que hablaban con palabras de buen augurio, hizo el intento de salvar, mediante instrucción e imitación de él. Pero si, siendo tal, el bien es salvo, según ellos; ni es a sí mismo a quien salva, ni es con el consentimiento de aquel que formó la creación que intenta la salvación, sino por fuerza o fraude. ¿Y cómo puede seguir siendo bueno actuando así y siendo posterior? Pero si la localidad es diferente, y la morada del Omnipotente está alejada de la morada del buen Dios; sin embargo, la voluntad del que salva, habiendo sido el primero en comenzar, no es inferior a la del buen Dios. Por lo probado anteriormente, los que no creen, quedan demostrados como insensatos: porque sus caminos están pervertidos y no conocen la paz, dice el profeta. Isaías 59:8 Pero las preguntas necias e ignorantes el divino Pablo exhortaba a evitarlas, porque engendran contiendas. 2 Timoteo 2:23 Y Esquilo exclama:– En lo que no se aprovecha, no se trabaje en vano. Porque sabemos que esa investigación, que concuerda con la fe, que construye, sobre el fundamento de la fe, el augusto conocimiento de la verdad, es la mejor. Ahora sabemos que ni las cosas claras se hacen objeto de investigación, como si es de día, mientras es de día; ni cosas desconocidas, y nunca destinadas a aclararse, como si las estrellas son pares o impares en número; ni cosas convertibles; y son así las que pueden decir igualmente los que están en el lado opuesto, como si lo que está en el útero es un ser viviente o no. Un cuarto modo es cuando, desde cualquiera de los lados, se presenta un argumento incontestable e irrefutable. Entonces, si se elimina el motivo de la investigación, según todos estos modos, se establece la fe. Porque les adelantamos la consideración incontestable, que es Dios quien habla y viene en nuestro auxilio por escrito, respetando cada uno de los puntos sobre los cuales investigo. Entonces, ¿quién es tan impío como para no creer en Dios y exigir pruebas de Dios como de los hombres? Además, algunas preguntas exigen la evidencia de los sentidos, como si uno se preguntara si el fuego es cálido o la nieve blanca; y alguna amonestación y reprensión, como la pregunta de si debéis honrar a vuestros padres. Y hay quienes merecen castigo, como pedir pruebas de la existencia de la Providencia. Habiendo entonces una Providencia, sería impío pensar que toda la profecía y la economía en referencia a un Salvador no se realizó de acuerdo con la Providencia. Y tal vez ni siquiera se debería intentar demostrar tales puntos, siendo evidente la divina Providencia a la vista de todas sus obras hábiles y sabias que se ven, algunas de las cuales se realizan en orden y otras aparecen en orden. Y Aquel que nos comunicó el ser y la vida, nos ha comunicado también la razón, queriendo que vivamos racional y rectamente. Porque la Palabra del Padre del universo no es la palabra pronunciada (λόγος προφορικός), sino la sabiduría y la bondad más manifiesta de Dios, y también su poder, que es todopoderoso y verdaderamente divino, y no incapaz de ser concebido por aquellos que no confiesan: la voluntad todopoderosa. Pero como algunos son incrédulos y otros discuten, no todos alcanzan la perfección del bien. Porque tampoco es posible alcanzarlo sin el ejercicio del libre albedrío; ni el todo depende de nuestro propio propósito; como, por ejemplo, lo que se define que sucederá. Porque por gracia somos salvos; no sin buenas obras; pero debemos, al estar formados para el bien, adquirir inclinación a ello. Y debemos poseer una mente sana que esté fijada en la búsqueda del bien; para lo cual tenemos la mayor necesidad de la gracia divina, de la recta enseñanza, de la santa susceptibilidad y de la atracción del Padre hacia Él. Porque, ligados a este cuerpo terrenal, aprehendemos los objetos de los sentidos por medio del cuerpo; pero captamos los objetos intelectuales por medio de la facultad lógica misma. Pero si uno espera captar todas las cosas mediante los sentidos, está lejos de la verdad. Por lo tanto, espiritualmente el apóstol escribe acerca del conocimiento de Dios: Ahora veremos como a través de un espejo, pero luego veremos cara a cara. 1Corintios 13:12 Porque la visión de la verdad es dada a pocos. Por eso, dice Platón en la Epinomis, no digo que sea posible que todos sean bienaventurados y felices; sólo pocos. Mientras vivamos, declaro que este es el caso. Pero hay una buena esperanza de que después de la muerte lo lograré todo. En el mismo sentido encontramos lo que encontramos en Moisés: Nadie verá mi rostro y vivirá. Éxodo 33:20 Porque es evidente que nadie durante el período de la vida ha podido captar a Dios con claridad. Pero los limpios de corazón verán a Dios, Mateo 5:8, cuando lleguen a la perfección final. Porque como el alma se debilitó demasiado para la aprehensión de las realidades, necesitábamos un maestro divino. Se envía al Salvador, maestro y líder en la adquisición del bien, señal secreta y sagrada de la gran Providencia. ¿Dónde está entonces el escriba? ¿Dónde está el buscador de este mundo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría de este mundo? 1 Corintios 1:20 se dice. Y además, destruiré la sabiduría de los sabios, y destruiré el entendimiento de los prudentes, 1Corintios 1:19 claramente de los sabios en su propia opinión y discutidores. Excelentemente por eso dice Jeremías: Así dice el Señor: Estad en los caminos, y preguntad por las sendas eternas, cuál es el buen camino, y andad por él, y hallaréis expiación para vuestras almas. Jeremías 6:16 Preguntad, dice, y preguntad a los que saben, sin contienda ni disputa. Y aprendiendo el camino de la verdad, caminemos por el camino recto, sin desviarnos hasta alcanzar lo que deseamos. Por lo tanto, con razón el rey de los romanos (su nombre era Numa), siendo pitagórico, ante todo los hombres, erigió una iglesia a la fe y la paz. Y a Abraham, al creer, le fue contado justicia. Él, que practicaba la elevada filosofía de los fenómenos aéreos y la sublime filosofía de los movimientos en los cielos, fue llamado Abram, que se interpreta como padre sublime. Pero después, al mirar al cielo, ya sea que vio al Hijo en el espíritu, como algunos explican, o un ángel glorioso, o de cualquier otra manera reconoció a Dios superior a la creación y a todo el orden en ella, recibe además el Alfa, el conocimiento del único Dios, y se llama Abraam, habiendo llegado a ser sabio y amante de Dios, en lugar de un filósofo natural. Pues se interpreta, padre electo del sonido. Porque por sonido está la palabra pronunciada: la mente es su padre; y la mente del hombre bueno es elegida. No puedo dejar de alabar excesivamente al poeta de Agrigento, que celebra la fe de la siguiente manera: Amigos, sé entonces que hay verdad en los mitos. Lo cual relataré. Pero muy difícil para los hombres, Y fastidioso para la mente es el intento de fe. Por lo cual también el apóstol exhorta a que vuestra fe no esté basada en la sabiduría de los hombres, que profesan persuadir, sino en el poder de Dios, 1 Corintios 2:5 el único, sin pruebas, con la sola fe, puede salvar. Porque el más aprobado de los que tienen buena reputación sabe vigilar. Y la justicia apresará a los falsificadores y a los testigos de mentiras, dice el Efesio. Porque él, habiendo obtenido su conocimiento de la filosofía bárbara, está familiarizado con la purificación por el fuego de aquellos que han llevado malas vidas, que los estoicos llamaron después la Conflagración (ἐκπύρωσις), en la que también enseñan que cada uno resucitará exactamente como era, tratando así la resurrección; mientras que Platón dice lo siguiente, que la tierra en ciertos períodos es purificada por el fuego y el agua: Ha habido muchas destrucciones de los hombres de muchas maneras; y habrá muy grandes por fuego y agua; y otros más breves por innumerables causas. Y al poco tiempo añade: Y, en verdad, hay un cambio de los objetos que giran alrededor de la tierra y el cielo; y en el transcurso de largos períodos se produce la destrucción de los objetos de la tierra por un gran incendio. Luego añade respecto al diluvio: Pero cuando, nuevamente, los dioses inundan la tierra para purificarla con agua, los que están en las montañas, los pastores y los pastores, se salvan; los de vuestras ciudades son arrastrados por los ríos al mar. Y mostramos en la primera Miscelánea que los filósofos de los griegos son llamados ladrones, por cuanto han tomado sin reconocimiento sus principales dogmas de Moisés y de los profetas. A lo que también añadiremos que los ángeles que habían obtenido el rango superior, hundidos en los placeres, contaron a las mujeres los secretos que habían llegado a su conocimiento; mientras que el resto de los ángeles los ocultaron, o mejor dicho, los guardaron contra la venida del Señor. De allí emanó la doctrina de la providencia y la revelación de las cosas elevadas; y habiendo ya la profecía impartida a los filósofos de los griegos, surgió entre los filósofos el tratamiento del dogma, a veces verdadero cuando daban en el blanco, y a veces erróneo, cuando no comprendían el secreto de la alegoría profética. Y esto se propone indicar brevemente al repasar los puntos que requieren mención. La fe, pues, decimos, debemos mostrar no debe ser inerte y sola, sino acompañada de la investigación. Porque no digo que no debamos investigar en absoluto. Por Buscad y encontraréis, se dice Mateo 7:7. Lo que se busca puede ser capturado, Pero lo que se descuida se escapa, Lo mismo dice también el poeta cómico Menandro: Los más sabios dicen que necesitamos un pensamiento ansioso. Pero debemos dirigir la facultad visual del alma hacia el descubrimiento y eliminar los obstáculos; y para desechar limpiamente las contiendas, las envidias y las contiendas, destinadas a perecer miserablemente entre los hombres. Pues muy bellamente escribe Timón de Flio: Y la Lucha, la Plaga de los Mortales, acecha gritando en vano, La hermana de Murderous Quarrel y Discord, Que rueda ciegamente sobre todas las cosas. Pero entonces Dirige su mirada hacia los hombres y les infunde esperanza. Luego, un poco más abajo, añade: ¿Quién los puso a luchar en contienda mortal? Una chusma que sigue el ritmo de Echo; porque, enfurecido contra los silenciosos, Provocó una enfermedad maligna contra los hombres, y muchos perecieron; del discurso que niega lo falso, y del dilema, de lo oculto, de los sorites, y del cocodrilo, de lo abierto, y de las ambigüedades y sofismas. Preguntar, pues, respecto a Dios, si tiende no a la lucha, sino al descubrimiento, es saludable. Porque está escrito en David: El pobre come y se saciará; y alabarán al Señor los que le buscan. Tu corazón vivirá para siempre. Porque los que le buscan con la verdadera búsqueda, alabando al Señor, serán colmados del don que viene de Dios, es decir, del conocimiento. Y su alma vivirá; porque el alma en sentido figurado se llama corazón, que ministra la vida; porque por el Hijo es conocido el Padre. No debemos prestar oídos a todos los que hablan y escriben precipitadamente. Porque también las copas, que muchos agarran por las orejas, se ensucian y pierden las orejas; y además, cuando caen se rompen. De la misma manera también aquellos que han contaminado el puro oído de la fe con muchas nimiedades, al final volviéndose sordos a la verdad, se vuelven inútiles y caen a la tierra. No en vano ordenábamos a los muchachos que besaran a sus parientes, sujetándolos por las orejas; indicando esto, que el sentimiento de amor se engendra al escuchar. Y Dios, conocido de los que aman, es amor, 1Juan 4:16 como fiel es Dios, que por la instrucción se comunica a los fieles; y debemos estar unidos a Él por el amor divino: para que por lo semejante podamos ver lo semejante, oyendo la palabra de verdad sin engaño y pureza, como hijos que nos obedecen. Y esto fue lo que indicó aquel, quienquiera que fuera, que escribió en la entrada de la iglesia de Epidauro la siguiente inscripción: Puro debe ser quien va dentro El abanico perfumado con incienso. Y la pureza es tener pensamientos santos. A menos que os hagáis como estos niños pequeños, no entraréis, se dice, en el reino de los cielos. Porque allí se ve la iglesia de Dios establecido sobre tres fundamentos: fe, esperanza y amor. Respecto a la fe, hemos aportado suficientes testimonios de escritos entre los griegos. Pero para no excedernos, por el afán de reunir muchísimas también respecto de la esperanza y el amor, basta decir que en Critón Sócrates, que prefiere una buena vida y una buena muerte a la vida misma, piensa que tenemos esperanza de otra vida después de la muerte. También en el Fedro dice: Sólo cuando se encuentra en un estado separado el alma puede llegar a ser partícipe de la sabiduría que es verdadera y sobrepasa el poder humano; y cuando, habiendo llegado al fin de la esperanza por el amor filosófico, el deseo la lleva al cielo, entonces, dice, recibe el comienzo de otra vida inmortal. Y en el Banquete dice: Que se inculca en todos el amor natural de generar lo que es semejante, y en los hombres de generar hombres solos, y en el hombre bueno de la generación de la contraparte de sí mismo. Pero es imposible que el hombre bueno pueda hacer esto sin poseer las virtudes perfectas en las que educará a los jóvenes que a él recurren. Y como dice en el Teeteto, engendrará y acabará a los hombres. Porque unos procrean con el cuerpo, otros con el alma; ya que también con los filósofos bárbaros enseñar e iluminar está llamado a regenerar; y yo os he engendrado en Jesucristo, 1Corintios 4:15 dice en alguna parte el buen apóstol. También Empédocles enumera la amistad entre los elementos, concibiéndola como un amor combinado: ¿Cuál miras con la mente? y no te quedes sentado con los ojos boquiabiertos. También Parménides, en su poema, aludiendo a la esperanza, habla así: Sin embargo, mira con la mente ciertamente lo que está ausente como presente, Porque no separará lo que es del alcance que tiene de lo que es. No, incluso si están dispersos en todas direcciones del mundo o combinados. Capítulo 3. Los objetos de la fe y la esperanza percibidos únicamente por la mente Porque tanto el que espera como el que cree, ve con la mente los objetos intelectuales y las cosas futuras. Entonces, si afirmamos que algo es justo y afirmamos que es bueno, y también decimos que la verdad es algo, nunca habremos visto nada de eso con nuestros ojos, sino sólo con nuestra mente. Ahora la Palabra de Dios dice: Yo soy la verdad. Juan 14:6 La Palabra debe entonces ser contemplada por la mente. ¿Afirmas, se decía, que existen verdaderos filósofos? Sí, dije yo, los que aman contemplar la verdad. También en el Fedro Platón, hablando de la verdad, la muestra como una idea. Ahora bien, una idea es una concepción de Dios; y esto los bárbaros lo han llamado la Palabra de Dios. Las palabras son las siguientes: Porque entonces uno debe atreverse a decir la verdad, especialmente al hablar de la verdad. Porque la esencia del alma, al ser incolora, informe e intangible, sólo es visible para Dios, su guía. Ahora bien, la Palabra que surgió fue la causa de la creación; Luego también se generó a sí mismo, cuando el Verbo se hizo carne, Juan 1:14, para ser visto. El justo buscará el descubrimiento que brota del amor, al que si se apresura prosperará. Porque está dicho: Al que llama, se le abrirá; pedid, y se os dará. Mateo 7:7 Porque los violentos que asaltan el reino Mateo 11:12 no lo son en discursos contenciosos; pero se dice que, perseverando en una vida recta y orando incesantemente, lo toman por la fuerza, limpiando las manchas dejadas por sus pecados anteriores. Puedes obtener maldad, incluso en gran abundancia. Y al que se afana Dios le ayuda; Por los regalos de las Musas, difíciles de ganar, No mientas ante ti, para que nadie te lo quite. El conocimiento de la ignorancia es, entonces, la primera lección para caminar según la Palabra. El hombre ignorante ha buscado, y habiendo buscado, encuentra al maestro; y encontrando ha creído, y creyendo ha esperado; y en adelante, habiendo amado, se asimila a lo que fue amado, esforzándose por ser lo que amó primero. Éste es el método que Sócrates muestra a Alcibíades, quien pregunta así: ¿No crees que de otro modo sabré lo que es correcto? Sí, si lo has descubierto. ¿Pero no crees que me he enterado? Ciertamente, si lo has buscado. ¿Entonces no crees que lo he buscado? Sí, si crees que no lo sabes. Así ocurre con las lámparas de las vírgenes prudentes, encendidas de noche en la gran oscuridad de la ignorancia, que la Escritura significaba noche. Las almas sabias, puras como vírgenes, comprendiendo que están situadas en medio de la ignorancia del mundo, encienden la luz, despiertan la mente, iluminan las tinieblas, disipan la ignorancia, buscan la verdad y esperan la aparición del Maestro. La multitud, entonces, dije, no puede convertirse en filósofo. Según Platón, hay muchos portadores de varas, pero pocos Baco. Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos. Mateo 20:16 No en todos hay conocimiento, dice el apóstol 1Corintios 8:7. Y orad para que seamos librados de los hombres irracionales y malvados, porque no todos los hombres tienen fe. 2 Tesalonicenses 3:1-2 Y la Poética de Cleantes, el estoico, escribe en el siguiente sentido: No mires a la gloria, deseando ser repentinamente sabio, Y no temáis la opinión indiscriminada y temeraria de la mayoría; Porque la multitud no tiene juicio inteligente, ni sabio, ni recto, Y es en pocos hombres donde encontrarás esto. Y más sentenciosamente dice brevemente el poeta cómico: Es una vergüenza juzgar lo que es correcto con tanto ruido. Porque creo que escucharon esa excelente sabiduría que nos dice: Guarda tu oportunidad en medio de los insensatos, y continúa en medio de los inteligentes. Eclesiástico 27:12 Y además: Los sabios ocultarán el sentido común. Proverbios 10:14 Porque muchos exigen demostración como prenda de la verdad, no contentos con la mera salvación por la fe. Pero es muy importante no creer en los malvados dominantes, Y como lo ordena la seguridad de nuestra musa, Sepalo diseccionando la expresión dentro de su pecho. Porque es habitual en los malvados, dice Empédocles, querer dominar la verdad, no creyéndola. Y los griegos sabrán que nuestros principios son probables y dignos de fe; este punto se investigará más a fondo a continuación. Porque lo que es semejante nos enseña lo que es. Porque dice Salomón: Responde al necio según su necedad. Proverbios 26:5 Por tanto, también a los que piden la sabiduría que tenemos, debemos ofrecerles lo adecuado, para que con la mayor facilidad posible, por sus propias ideas, lleguen a la fe en la verdad. Porque a todos me hice todo para ganar a todos. 1Corintios 9:22 Porque también la lluvia de la gracia divina es enviada sobre justos e injustos. Mateo 5:45 ¿Es Él sólo el Dios de los judíos, y no también de los gentiles? Sí, también de los gentiles: si en verdad es un solo Dios, exclama el noble apóstol Romanos 3:29-30. Capítulo 4. Las cosas divinas envueltas en cifras tanto en los escritores sagrados como en los paganos Pero como no quieren creer ni en el bien ni en el conocimiento para salvación, nosotros mismos consideramos como propio lo que dicen, porque todo es de Dios; y, sobre todo, puesto que el bien procedió de nosotros a los griegos, toquémoslo como ellos son capaces de oír. Esta gran multitud no estima la inteligencia o la rectitud por la verdad, sino por lo que les deleita. Y no se complacerán más en otras cosas que en sus semejantes. Porque el que todavía es ciego y mudo, sin entendimiento ni la visión deslumbrada y aguda del alma contemplativa que confiere el Salvador, como los no iniciados en los misterios, o los no musicales en las danzas, no siendo todavía puro y digno de la pura verdad, pero aún discordante, desordenado y material, debe estar fuera del coro divino. Porque comparamos las cosas espirituales con las espirituales. 1 Corintios 2:13 Por lo cual, según el método de ocultación, la Palabra verdaderamente sagrada, verdaderamente divina y muy necesaria para nosotros, depositada en el santuario de la verdad, era indicada por los egipcios por lo que entre ellos llamaban adyta, y por los hebreos por el velo. Sólo a los consagrados, es decir, a los devotos de Dios, circuncidados en el deseo de las pasiones por amor a lo único divino, se les permitía acceder a ellos. Porque también Platón consideraba que no era lícito que lo impuro tocara a lo puro. De ahí que las profecías y oráculos se pronuncien en enigmas, y los misterios no se expongan incontinentemente a todos y cada uno, sino sólo después de ciertas purificaciones e instrucciones previas. Porque la musa no era entonces. Codicioso de ganancia o mercenario; Tampoco eran dulces los de Terpsícore, Tono miel, voz suave plateada. Cepas elaboradas con mercancías. Ahora bien, los instruidos entre los egipcios aprendieron primero el estilo de las letras egipcias que se llama epistolográfico; y segundo, el hierático, que practican los escribas sagrados; y finalmente, y último de todos, los Jeroglíficos, de los cuales uno, que es por los primeros elementos, es literal (Kyriológico), y el otro, Simbólico. De los simbólicos, unos hablan literalmente por imitación, y otros escriben como en sentido figurado; y otro es bastante alegórico, utilizando ciertos enigmas. Deseando expresar el Sol por escrito, hacen un círculo; y Luna, una figura parecida a la Luna, como su forma propia. Pero al utilizar el estilo figurativo, transponiendo y transfiriendo, cambiando y transformando de muchas maneras según les convenga, dibujan personajes. Al relatar las alabanzas de los reyes en los mitos teológicos, escriben en anaglifos. Dejemos que lo siguiente sea un espécimen de la tercera especie: los Enigmáticos. Los demás astros, por su curso oblicuo, se han figurado como cuerpos de serpientes; pero el sol, como el de un escarabajo, porque hace una figura redonda con estiércol de buey y lo hace rodar ante su cara. Y dicen que esta criatura vive seis meses bajo tierra, y la otra parte del año encima de la tierra, y echa su semilla en la bola, y da a luz; y que no hay ningún escarabajo hembra. En una palabra, todos los que han hablado de cosas divinas, tanto bárbaros como griegos, han velado los primeros principios de las cosas y han entregado la verdad en enigmas, símbolos, alegorías, metáforas y tropos similares. Tales son también los oráculos entre los griegos. Y el Apolo Pítico se llama Loxias. También las máximas de aquellos entre los griegos llamados sabios, en algunos dichos indican el desarrollo de un asunto de considerable importancia. Tal es ciertamente esa máxima, Tiempo libre: ya sea porque la vida es corta y no debemos gastar este tiempo en vano; o, por el contrario, le ofrece ahorrar en sus gastos personales; para que, aunque vivas muchos años, no te falte lo necesario. De manera similar también la máxima Conócete a ti mismo muestra muchas cosas; tanto que eres mortal, como que naciste ser humano; y también que, en comparación con las demás excelencias de la vida, no vales nada, porque dices que eres rico o renombrado; o, por el contrario, que siendo rico o renombrado, no seas honrado sólo por tus ventajas. Y dice: Conoce para qué naciste, y de quién eres imagen; y cuál es tu esencia, cuál tu creación, cuál tu relación con Dios, y cosas por el estilo. Y el Espíritu dice por el profeta Isaías: Os daré tesoros escondidos, oscuros. Isaías 45:3 Ahora bien, la sabiduría, difícil de cazar, son los tesoros de Dios y las riquezas inagotables. Pero aquellos a quienes los profetas, los poetas, les enseñaron teología, filosofan en gran medida a través de un sentido oculto. Me refiero a Orfeo, Lino, Musæus, Homero y Hesíodo, y aquellos de esta manera. El estilo persuasivo de la poesía es para ellos un velo para la mayoría. Los sueños y los signos son todos más o menos oscuros para los hombres, no por celos (pues sería un error concebir a Dios sujeto a pasiones), sino para que la investigación, introduciendo a la comprensión de los enigmas, se apresure al descubrimiento de la verdad. Así dice en algún lugar el poeta trágico Sófocles: Y Dios, sé que soy tal, Siempre revelador de enigmas a los sabios, Pero al perverso malo, aunque maestro en pocas palabras,– poniendo malo en lugar de simple. Respetando expresamente, pues, toda nuestra Escritura, como si se hablara en parábola, está escrito en los Salmos: Oíd, pueblo mío, mi ley; inclinad vuestro oído a las palabras de mi boca. Abriré mi boca en parábolas, contaré mis problemas desde el principio. De manera similar habla el noble apóstol en el siguiente sentido: Sin embargo, hablamos sabiduría entre los que son perfectos; pero no la sabiduría de este mundo, ni la de los príncipes de este mundo, que quedan en nada. Pero hablamos la sabiduría de Dios escondida en un misterio; que ninguno de los príncipes de este mundo conocía. Porque si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria. 1 Corintios 2:6–8 Los filósofos no se esforzaron en despreciar la aparición del Señor. Por lo tanto, se deduce que es la opinión de los sabios entre los judíos lo que el apóstol critica. Por lo que añade: Pero nosotros predicamos, como está escrito, lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni ha subido en corazón del hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman. Porque Dios nos lo ha revelado por el Espíritu. Porque el Espíritu lo escudriña todo, incluso lo profundo de Dios. 1 Corintios 2:9–10 Porque reconoce al hombre espiritual y al gnóstico como discípulo del Espíritu Santo impartido por Dios, el cual es la mente de Cristo. Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu, porque para él son locura. 1 Corintios 2:14 Ahora bien, el apóstol, a diferencia de la perfección gnóstica, llama fundamento, y a veces leche, a la fe común, escribiendo de esta manera: Hermanos, no podría hablaros como a niños espirituales, sino como carnales, en Cristo. Os he alimentado con leche, no con carne, porque no podíais. Tampoco lo eres ahora. Porque todavía sois carnales; porque mientras hay entre vosotros envidia y contienda, ¿acaso no sois carnales y andáis como hombres? 1 Corintios 3:1–3 Las cuales son elección de los hombres pecadores. Pero aquellos que se abstienen de estas cosas entregan sus pensamientos a las cosas divinas y participan del alimento gnóstico. Según la gracia, se dice, que me fue dada como sabio arquitecto, he puesto los cimientos. Y otro construye sobre él oro y plata, piedras preciosas. 1 Corintios 3:10–13 Tal es la superestructura gnóstica sobre el fundamento de la fe en Cristo Jesús. Pero el rastrojo, la madera y el heno son adiciones de herejías. Pero el fuego probará el trabajo de cada uno, sea cual sea. En alusión al edificio gnóstico también en la Epístola a los Romanos, dice: Porque deseo veros para impartiros un don espiritual a fin de que seáis establecidos. Romanos 1:11 Era imposible que regalos de esta clase pudieran escribirse sin disfraz. Capítulo 5. Sobre los símbolos de Pitágoras Ahora bien, los símbolos pitagóricos estaban conectados con la filosofía bárbara del modo más recóndito. Por ejemplo, el Samio aconseja no tener golondrinas en casa; es decir, no recibir a un hombre locuaz, susurrante, locuaz, que no puede contener lo que le ha sido comunicado. Porque la golondrina, y la tórtola, y los gorriones del campo, saben los tiempos de su entrada, dice la Escritura Jeremías 8:6; y uno nunca debe detenerse en nimiedades. Y el murmullo de la tórtola muestra la ingrata calumnia de la crítica, y con razón es expulsada de la casa. No murmures contra mí, sentándote junto a uno en un lugar y otro en otro. También la golondrina, que recuerda la fábula de Pandion, ya que es correcto detestar los incidentes que se cuentan de ella, algunos de los cuales, según sabemos, sufrió Tereo y otros los infligió él. También persigue a las langostas musicales, de donde debe ser ahuyentado el que es perseguidor de la palabra. Portando el cetro Aquí, cuyos ojos contemplan el Olimpo, Tengo un armario oxidado para lenguas, dice Poesía. Esquilo también dice: Pero yo también tengo una llave que me protege la lengua. Nuevamente ordenó Pitágoras: Cuando se retire la olla del fuego, no dejar marca en las cenizas, sino esparcirlas; y la gente al levantarse de la cama, para sacudir la ropa de cama. Porque insinuó que era necesario no sólo borrar la marca, sino no dejar ni rastro de ira; y que al dejar de hervir, se recompondría y se borraría todo recuerdo del daño. Y no se ponga el sol, dice la Escritura, sobre vuestra ira. Efesios 4:26 Y el que decía: No desearás, Éxodo 20:17 le quitó todo recuerdo del mal; porque se descubre que la ira es el impulso de la concupiscencia en un alma apacible, especialmente que busca venganza irracional. De la misma manera se ordena sacudir la cama, para que no haya recuerdo de derrame durante el sueño, ni durante el sueño durante el día; ni, además, de placer durante la noche. Y dio a entender que la visión de la oscuridad debería ser disipada rápidamente por la luz de la verdad. Enójate y no peques, dice David, enseñándonos que no debemos asentir a la impresión y no seguirla con la acción, y así confirmar la ira. Una vez más, No navegues por tierra es un dicho pitagórico y muestra que los impuestos y contratos similares, por ser problemáticos y fluctuantes, deben rechazarse. Por eso también la Palabra dice que los publicanos difícilmente se salvarán. Y además: No lleves anillo ni grabes en él imágenes de los dioses, ordena Pitágoras; como Moisés antes promulgó expresamente, que no se debe hacer una imagen grabada, fundida, moldeada o pintada; para que no nos aferremos a las cosas de los sentidos, sino que pasemos a las intelectuales: porque la familiaridad con la vista menosprecia la reverencia de lo divino; y adorar lo que es inmaterial por la materia, es deshonrarlo por los sentidos. Por lo tanto, el más sabio de los sacerdotes egipcios decidió que la iglesia de Atenea debía ser hipetral, tal como los hebreos construyeron la iglesia sin imagen. Y algunos, al adorar a Dios, hacen una representación del cielo que contiene las estrellas; y así adorar, aunque la Escritura dice: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza. Génesis 1:26 Creo que vale la pena citar también la frase de Euriso el pitagórico, que es la siguiente, quien en su libro De la fortuna, diciendo que el Creador, al hacer al hombre, se tomó a sí mismo como modelo, añadió: Y el cuerpo es como las demás cosas, como hecho de la misma materia, y formado por el mejor artífice que lo hizo, tomándose a sí mismo como arquetipo. Y, en fin, Pitágoras y sus seguidores, junto con Platón y la mayoría de los demás filósofos, eran los que mejor conocían al Legislador, como se puede concluir de su doctrina. Y mediante una feliz expresión de adivinación, no sin ayuda divina, concurriendo a ciertas declaraciones proféticas, y captando la verdad en porciones y aspectos, en términos no oscuros y sin ir más allá de la explicación de las cosas, la honraron como cierta apariencia de relación con la verdad. De ahí que la filosofía helénica sea como la antorcha de mecha que los hombres encienden, robando artificialmente la luz del sol. Pero en la proclamación de la Palabra brilló toda esa luz santa. Luego, en las casas, de noche, la luz robada es útil; pero durante el día el fuego arde y toda la noche está iluminada por ese sol de luz intelectual. Pitágoras resumió las declaraciones de Moisés sobre la justicia cuando dijo: No pases por encima de la balanza; es decir, no transgredir la igualdad en la distribución, honrando así la justicia. Que amigos a amigos para siempre, une, A ciudades, ciudades – a aliados, aliados, Porque la igualdad es lo correcto para los hombres; Pero cada vez crece menos y más, cada vez más hostil, como se dice con gracia poética. Por eso dice el Señor: Tomad mi yugo, que es suave y ligero. Mateo 11:29–30 Y a los discípulos, luchando por la preeminencia, les ordena igualdad con sencillez, diciendo que deben ser como niños pequeños. Mateo 18:3 Asimismo también escribe el apóstol, que nadie en Cristo es esclavo ni libre, ni griego, ni judío. Porque la creación en Cristo Jesús es nueva, es igualdad, libre de contienda – no de avaricia – justa. Porque la envidia, los celos y la amargura están sin el coro divino. Así también los entendidos en los misterios prohíben comer el corazón; enseñando que no debemos roer y consumir el alma con la ociosidad y con la irritación, por cosas que suceden contra nuestra voluntad. Desgraciado, pues, aquel hombre del que también dice Homero que, vagando solo, se comió su propio corazón. Pero además, ver el Evangelio supone dos caminos (también los apóstoles, lo mismo con todos los profetas), y llamar estrecho y confinado al que está circunscrito según los mandamientos y prohibiciones, y al contrario, el que lleva a la perdición, amplio y espacioso, abierto a los deleites y a la ira, y dicen: Bienaventurado el hombre que no anduvo en consejo de impíos, ni está en camino de pecadores. De ahí también proviene la fábula de Pródico de Ceus sobre la virtud y el vicio. Y Pitágoras no duda en prohibir caminar por las vías públicas, ordenando la necesidad de no seguir los sentimientos de la mayoría, que son crudos e inconsecuentes. Y Aristócrito, en el primer libro de sus Posiciones contra Heracliodoro, menciona una carta en este sentido: Ateas rey de los escitas al pueblo de Bizancio: No perjudiquéis mis rentas si mis yeguas beben vuestra agua; porque el bárbaro indicó simbólicamente que les haría la guerra. Asimismo, el poeta Euforión presenta a Néstor diciendo: Todavía no hemos mojado los corceles aqueos en Simois. Por eso también los egipcios colocan esfinges delante de sus iglesias, para indicar que la doctrina respecto a Dios es enigmática y oscura; quizás también que debemos amar y temer al Ser Divino: amarlo como gentil y benigno con los piadosos; temerle como inexorablemente justo para los impíos; porque la esfinge muestra la imagen de una bestia salvaje y de un hombre juntos. Capítulo 6. El significado místico del tabernáculo y su mobiliario Sería tedioso repasar todos los Profetas y la Ley, precisando lo que se dice en enigmas; porque casi toda la Escritura da sus declaraciones de esta manera. Creo que puede ser suficiente para cualquiera que posea inteligencia, para demostrar el punto que nos ocupa, seleccionar unos pocos ejemplos. Ahora bien, el ocultamiento se evidencia en la referencia a los siete circuitos alrededor de la iglesia, que se mencionan entre los hebreos; y el equipamiento de la túnica, que indica mediante los diversos símbolos, que hacían referencia a objetos visibles, el acuerdo que desde el cielo desciende a la tierra. Y la cubierta y el velo estaban abigarrados de azul, púrpura, escarlata y lino. Y así se sugirió que la naturaleza de los elementos contenía la revelación de Dios. Porque la púrpura proviene del agua, el lino de la tierra; El azul, al ser oscuro, es como el aire, como el escarlata es como el fuego. En medio de la cubierta y velo, por donde se permitía el paso a los sacerdotes, estaba situado el altar del incienso, símbolo de la tierra colocado en medio de este universo; y de él salían vapores de incienso. Y ese lugar intermedio entre el velo interior, donde sólo al sumo sacerdote se le permitía entrar, en los días prescritos, y el atrio exterior que lo rodeaba -libre para todos los hebreos- era, dicen, el punto medio del cielo y de la tierra. Pero otros dicen que era el símbolo del mundo intelectual y del sentido. La cubierta, entonces, la barrera de la incredulidad popular, se tendió delante de los cinco pilares, manteniendo alejados a los del espacio circundante. De manera muy mística, el Salvador parte los cinco panes y llenan a la multitud de oyentes. Porque grande es la multitud que se apega a las cosas de los sentidos, como si fueran las únicas que existen. Gira los ojos y verás, dice Platón, que ninguno de los no iniciados escucha. Tales son los que piensan que no existe nada más que lo que pueden sujetar con sus manos; pero no admita como en el departamento de la existencia, las acciones y procesos de generación, y la totalidad de lo invisible. Porque así son los que se atienen a los cinco sentidos. Pero el conocimiento de Dios es algo inaccesible a los oídos y órganos similares de esta clase de personas. Por eso se dice que el Hijo es el rostro del Padre, siendo el revelador del carácter del Padre a los cinco sentidos al vestirse de carne. Pero si vivimos en el Espíritu, andemos también en el Espíritu. Gálatas 5:25 Porque por fe andamos, no por vista, dice 2Corintios 5:7 el noble apóstol. Así pues, detrás del velo se oculta el servicio sacerdotal; y mantiene a quienes participan en él lejos de quienes no lo hacen. Nuevamente está el velo de la entrada al lugar santísimo. Hay cuatro pilares, signo de la tétrada sagrada de los antiguos pactos. Además, el nombre místico de cuatro letras que se asignó sólo a aquellos a quienes el adytum era accesible, se llama Jave, que se interpreta, Quien es y será. También entre los griegos el nombre de Dios contiene cuatro letras. Ahora bien, el Señor, habiendo venido solo al mundo intelectual, entra por sus sufrimientos, introducido en el conocimiento del Inefable, ascendiendo por encima de todo nombre conocido por el sonido. La lámpara también estaba colocada al sur del altar del incienso; y en él se mostraban los movimientos de los siete planetas, que realizan sus revoluciones hacia el sur. Porque a cada lado de la lámpara se alzaban tres brazos, con luces sobre ellos; ya que también el sol, como la lámpara, puesta en medio de todos los planetas, dispensa con una especie de música divina la luz a los de arriba y a los de abajo. La lámpara de oro transmite otro enigma como símbolo de Cristo, no solo con respecto a la forma, sino en su luz que proyecta, en diversos tiempos y de diversas maneras, Hebreos 1:1 sobre los que creen en Él y esperan, y que ven por medio del ministerio del Primogénito. Y dicen que los siete ojos del Señor son los siete espíritus que reposan sobre la vara que brota de la raíz de Jesé. Al norte del altar del incienso se colocó una mesa, sobre la cual se hacía la exposición de los panes; porque los vientos más nutritivos son los del norte. Y así se significan ciertas sedes de iglesias que conspiran para formar un cuerpo y una asamblea. Y las cosas registradas en el arca sagrada significan las propiedades del mundo del pensamiento, que está oculto y cerrado a muchos. Y esas figuras doradas, cada una con seis alas, significan o los dos osos, como algunos creen, o más bien los dos hemisferios. Y el nombre querubín significaba mucho conocimiento. Pero ambos juntos tienen doce alas, y por el zodíaco y el tiempo, que se mueve sobre él, señalan el mundo de los sentidos. De ellos, creo, dice la Tragedia, al hablar de la Naturaleza: El tiempo incansable gira en pleno flujo perenne, Producirse a sí mismo. Y los osos gemelos En los rápidos movimientos errantes de sus alas, Y Atlas, el polo indolente, puede significar la esfera fija, o mejor quizás, la eternidad inmóvil. Pero creo que es mejor considerar el arca, llamada así por la palabra hebrea Thebotha, como si significara algo más. Se interpreta, uno en lugar de uno en todos los lugares. Entonces, si lo que se indica es la octava región y el mundo del pensamiento, o Dios, que lo abarca todo, sin forma e invisible, podemos posponerlo por el momento. Pero significa el reposo que habita en los espíritus adoradores, a los que se refieren los querubines. Porque aquel que prohibió la creación de imágenes talladas, nunca habría hecho una imagen a semejanza de cosas santas. Tampoco existe en absoluto ninguna cosa compuesta ni criatura dotada de sensación, como las que hay en el cielo. Pero el rostro es un símbolo del alma racional, y las alas son los ministros elevados y las energías de los poderes de derecha e izquierda; y la voz es gloria deleitable en la contemplación incesante. Baste decir que la interpretación mística ha avanzado hasta aquí. Ahora bien, la túnica del sumo sacerdote es el símbolo del mundo de los sentidos. Los siete planetas están representados por las cinco piedras y los dos carbuncos, por Saturno y la Luna. El primero es sureño, húmedo, terroso y pesado; esta última aérea, de donde algunos la llaman Artemisa, como si fuera Ærotomos (cortando el aire); y el aire está nublado. Y cooperando como lo hicieron en la producción de las cosas de aquí abajo, los que por la Divina Providencia están puestos sobre los planetas, con razón están representados colocados sobre el pecho y los hombros; y por ellos fue la obra de la creación, la primera semana. Y el pecho es el asiento del corazón y del alma. De otra manera, las piedras podrían ser las distintas fases de la salvación; algunos ocupan las partes superiores, otros las inferiores de todo el cuerpo salvadas. Las trescientas sesenta campanas, suspendidas del manto, son el espacio de un año, el año agradable del Señor, proclamando y resonando la estupenda manifestación del Salvador. Además, la ancha mitra de oro indica el poder real del Señor, ya que la Cabeza de la Iglesia es el Salvador. Efesios 5:23 La mitra que está sobre ella [es decir, la cabeza] es, pues, señal de gobierno principísimo; y otras veces hemos oído decir: La Cabeza de Cristo es el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. 1 Corintios 11:3; 2Corintios 11:31 Además, estaba el pectoral, que contenía el efod, que es el símbolo del trabajo, y el oráculo (λογίον); y esto indicó la Palabra (λόγος) por la cual fue estructurada, y es el símbolo del cielo, hecho por la Palabra, y sujeto a Cristo, la Cabeza de todas las cosas, en cuanto se mueve de la misma manera y de manera similar. Las luminosas piedras de esmeralda, por tanto, en el efod, significan el sol y la luna, los ayudantes de la naturaleza. Supongo que el hombro es el comienzo de la mano. Las doce piedras, engastadas en cuatro filas sobre el pecho, nos describen el círculo del zodíaco, en los cuatro cambios de año. Por lo demás, era necesario que la ley y los profetas estuvieran bajo la cabeza del Señor, porque en ambos Testamentos se menciona a los justos. Porque si dijéramos que los apóstoles fueron a la vez profetas y justos, diríamos bien, ya que en todos actúa el mismo y único Espíritu Santo. 1 Corintios 12:11 Y como el Señor está por encima del mundo entero, sí, por encima del mundo del pensamiento, así se ha considerado que el nombre grabado en la placa significa por encima de todo gobierno y autoridad; y fue inscrito con referencia tanto a los mandamientos escritos como a la manifestación a los sentidos. Y es el nombre de Dios el que se expresa; ya que, como el Hijo ve la bondad del Padre, Dios Salvador obra, siendo llamado el primer principio de todas las cosas, que fue creado del Dios invisible primero y antes de los siglos, y que formó todas las cosas que vinieron a existir después de sí mismo. Es más, el oráculo exhibe la profecía que por la Palabra clama y predica, y el juicio que está por venir; ya que es la misma Palabra la que profetiza, juzga y discrimina todas las cosas. Y dicen que el manto profetizó el ministerio en la carne, por el cual se le veía en relación más estrecha con el mundo. Entonces el sumo sacerdote, quitándose su manto consagrado (el universo y la creación en el universo, fueron consagrados por Él asintiendo que lo que fue hecho era bueno), se lava y se pone la otra túnica –una del santo de los santos, por así decirlo– que lo acompañará al interior del adytum; exhibiendo, según me parece, al levita y al gnóstico, como jefe de los demás sacerdotes (los bañados en agua y revestidos sólo de fe, y esperando su propia morada individual), distinguiendo él mismo los objetos del intelecto de las cosas de los sentidos, elevándose por encima de los demás sacerdotes, apresurándose a la entrada al mundo de las ideas, para lavarse de las cosas de aquí abajo, no en agua, como antiguamente se limpiaba al inscribirse en la tribu de Leví. Pero ya purificado por la Palabra gnóstica en todo su corazón, y completamente regulado, y habiendo mejorado hasta el más alto grado ese modo de vida recibido del sacerdote, estando completamente santificado tanto en palabra como en vida, y habiéndose vestido del brillante atuendo de la gloria, y habiendo recibido la herencia inefable de ese hombre espiritual y perfecto, que ojo no vio, ni oído no oyó, y no ha entrado en el corazón del hombre; y convertido en hijo y amigo, ahora se llena de insaciable contemplación cara a cara. Porque no hay nada como escuchar al Verbo mismo, quien por medio de la Escritura inspira una inteligencia más plena. Porque así está dicho: Y se quitará el manto de lino que se había puesto cuando entró en el lugar santo; y lo dejará allí, y lavará su cuerpo con agua en el lugar santo, y se pondrá su manto. Levítico 16:23–24 Pero en una manera, según creo, el Señor se despoja y se viste al descender a la región de los sentidos; y en otro, el que por Él ha creído se despoja y se viste, como insinuó el apóstol, la estola consagrada. De allí, según la imagen del Señor, eran elegidos de las tribus sagradas los más dignos para ser sumos sacerdotes, y los elegidos para el oficio real y para la profecía eran ungidos. Capítulo 7. Los símbolos egipcios y los enigmas de las cosas sagradas. De donde también los egipcios no confiaron los misterios que poseían a todos y cada uno, y no divulgaron el conocimiento de las cosas divinas a los profanos; pero sólo a aquellos destinados a ascender al trono, y aquellos de los sacerdotes que fueron juzgados como los más dignos, por su crianza, cultura y nacimiento. Similares, entonces, a los enigmas hebreos con respecto al ocultamiento, son también los de los egipcios. De los egipcios, algunos muestran el sol sobre un barco, otros sobre un cocodrilo. Y significan con esto, que el sol, haciendo un paso por el aire delicioso y húmedo, genera el tiempo; que está simbolizado por el cocodrilo en algún otro relato sacerdotal. Además, en Diospolis, en Egipto, en la iglesia llamado Pilón, estaba representado un niño como símbolo de la producción y un anciano como símbolo de la decadencia. Un halcón, en cambio, era el símbolo de Dios, como pez del odio; y, según un simbolismo diferente, el cocodrilo del descaro. Entonces, todo el símbolo, cuando se lo junta, parece enseñar esto: Oh vosotros que nacéis y morís, Dios odia la insolencia. Y hay quienes fabrican orejas y ojos con materiales costosos y los consagran, dedicándolos en las iglesias a los dioses, indicando con esto claramente que Dios ve y oye todas las cosas. Además, el león es para ellos el símbolo de la fuerza y ​​la proeza, como claramente lo es el buey de la tierra misma, de la agricultura y del alimento, y el caballo de la fortaleza y la confianza; mientras que, por otro lado, la esfinge, de fuerza combinada con inteligencia, ya que tenía un cuerpo enteramente de león y rostro de hombre. De manera similar a estos, para indicar inteligencia, memoria, poder y arte, en las iglesias se esculpe a un hombre. Y en lo que entre ellos llaman el Komasiæ de los dioses, llevan imágenes de oro: dos perros, un halcón y un ibis; y a las cuatro figuras de las imágenes las llaman cuatro letras. Porque los perros son símbolos de los dos hemisferios, que, por así decirlo, giran y vigilan; el halcón, del sol, porque es fogoso y destructivo (por eso le atribuyen al sol enfermedades pestilentes); el ibis, de la luna, comparando las partes sombrías con la de plumaje oscuro, y las luminosas con la luz. Y algunos dirán que por perros se entiende los trópicos, que guardan y vigilan el paso del sol hacia el sur y el norte. El halcón significa la línea equinoccial, que es alta y reseca por el calor, como el ibis la eclíptica. Porque el ibis parece haber proporcionado a los egipcios, más que otros animales, los primeros rudimentos de la invención del número y de la medida, como lo hizo la línea oblicua con los círculos. Capítulo 8. El uso del estilo simbólico por poetas y filósofos Pero no sólo los egipcios más intelectuales, sino también otros bárbaros perseguidos por la filosofía, afectaron el estilo simbólico. Dicen, pues, que Idanthuris, rey de los escitas, según cuenta Ferécides de Siros, envió a Darío, al pasar por el Istro, amenazando con la guerra, un símbolo, en lugar de una letra, consistente en un ratón, una rana, un pájaro, una jabalina y un arado. Y habiendo duda sobre ellos, como era de esperarse, dijo Orontopagas el Quiliarca que debían dimitir del reino; considerando que la vivienda se refiere al ratón, el agua a la rana, el aire al pájaro, la tierra al arado, los brazos a la jabalina. Pero Xiphodres interpretó lo contrario; porque dijo: Si no emprendemos el vuelo como pájaros, o como ratones nos escondemos debajo de la tierra, o como ranas debajo del agua, no escaparemos de sus flechas; porque no somos señores del territorio. Se dice que Anacarsis el escita, mientras dormía, se cubría las partes pudendas con la mano izquierda y la boca con la derecha, para dar a entender que ambas cosas debían ser dominadas, pero que era más importante dominar la lengua que la voluptuosidad. ¿Y por qué debería detenerme en los bárbaros, cuando puedo decir que los griegos son extremadamente adictos al uso del método de ocultamiento? Androcides el pitagórico dice que las famosas letras de Efeso pertenecían a la clase de los símbolos. Porque dijo que ἄσκιον (sin sombra) significaba oscuridad, porque no tiene sombra; y la luz κατάσκιον (sombra), ya que proyecta con sus rayos la sombra; y λίξ si es la tierra, según una denominación antigua; y τετράς es el año, en referencia a las estaciones; y δαμναμενεύς es el sol, que domina (δαμάζων); y τὰ αἴσια es la verdadera voz. Y luego el símbolo da a entender que las cosas divinas han sido dispuestas en un orden armonioso: la oscuridad con la luz, el sol con el año y la tierra con los procesos de producción de todo tipo de la naturaleza. También el gramático Dionisio Thrax, en su libro Respecto a la exposición de la significación simbólica en círculos, dice expresamente: Algunas acciones significan no sólo mediante palabras, sino también mediante símbolos: mediante palabras, como es el caso de las llamadas máximas délficas, "Nada en exceso", "Conócete a ti mismo", y cosas similares; y por símbolos, como la rueda que se hace girar en las iglesias de los dioses, derivada de los egipcios, y las ramas que se dan a los adoradores. Porque el tracio Orfeo dice: Cualesquiera que sean las obras de las ramas que preocupan a los hombres en la tierra, Nadie tiene un destino en la mente, pero todas las cosas Girar alrededor; y no es lícito permanecer en un punto, Pero cada uno se queda con una parte igual de la carrera como empezó. Las ramas o son el símbolo del primer alimento, o sirven para que la multitud sepa que los frutos brotan y crecen universalmente, permaneciendo por mucho tiempo; pero que la duración de la vida que se les asigna es breve. Y es por esto que lo tendrán que se les dan las ramas; y tal vez también para que sepan que, así como éstos, en cambio, se queman, así también ellos mismos pronto dejarán esta vida y se convertirán en combustible para el fuego. Muy útil, entonces, el modo de interpretación simbólica para muchos propósitos; y es útil para la teología correcta, la piedad, la demostración de inteligencia, la práctica de la brevedad y la exhibición de sabiduría. Porque el uso del lenguaje simbólico es característico del hombre sabio, observa acertadamente el gramático Dídimo, y la explicación de lo que significa. Y, en efecto, la instrucción más elemental de los niños abarca la interpretación de los cuatro elementos; pues se dice que los frigios llaman al agua Bedu, como también dice Orfeo: – Y se derrama agua brillante, el Bedu de las ninfas. Dion Thytes también parece escribir de manera similar: Y tomando a Bedu, derrámalo sobre tus manos y vuélvete a la adivinación. Por otra parte, el poeta cómico Filideo entiende por Bedu el aire como dador de vida (Biodoros), en las siguientes líneas: Rezo para poder inhalar el saludable Bedu, Cuál es la parte más esencial de la salud; Inhala el aire puro e inmaculado. En la misma opinión coincide también Neanthes de Cyzicum, quien escribe que los sacerdotes macedonios invocan a Bedu, que interpretan en el sentido del aire, para que sea propicio para ellos y para sus hijos. Y algunos, por ignorancia, han tomado Zaps por fuego (de ζέσιν, hervir); porque así se llama al mar, como Euforión, en su respuesta a Teóridas: Y Zaps, destructor de barcos, lo destrozó contra las rocas. Y Dionisio Iambus de manera similar: Briny Zaps se queja de las enloquecidas profundidades. De manera similar, Cratino el joven, el poeta cómico: Zaps arroja camarones y pececitos. Nació el padre de los ignetes y los telquines, el salino Zaps. Y χθών es la tierra (κεχυμένη) extendida en grandeza. Y Plectron, según algunos, es el cielo (πόλος), según otros, es el aire, que golpea (πλήσσοντα) y mueve a la naturaleza y al aumento, y que llena todas las cosas. Pero éstos no han leído al filósofo Cleantes, que expresamente llama sol a Plectrón; porque lanzando sus rayos hacia el este, como si golpeara al mundo, conduce la luz a su curso armonioso. Y del sol significa también el resto de las estrellas. Y la Esfinge no es la comprensión del universo y la revolución del mundo, según el poeta Arato; pero tal vez sea el tono espiritual el que impregna y mantiene unido el universo. Pero es mejor considerarlo como el éter que mantiene unido y presiona todas las cosas; como también dice Empédocles: Pero vamos, primero hablaré del Sol, el primer principio de todas las cosas, De donde ha surgido todo lo que contemplamos, Tanto la tierra como el aire hondo y húmedo; Titán y Éter también, que unen todas las cosas a nuestro alrededor. Y Apolodoro de Corcira dice que estas líneas fueron recitadas por el vidente Branchus, al purificar a los milesios de la peste; porque él, rociando a la multitud con ramas de laurel, entonó el himno de la siguiente manera: Cantan los niños Hecaergus y Hecaerga. Y el pueblo lo acompañaba, diciendo: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sphinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops. Calímaco relata la historia en yámbicos. Cnaxzbi es, por derivación, la plaga, por roer (κναίειν) y destruir (διαφθείρειν), y θῦψαι es consumir con un rayo. Tespis, el poeta trágico, dice que esto significaba algo más, escribiendo así: He aquí, os ofrezco una libación de Cnaxzbi blanco, después de haberlo exprimido a las nodrizas amarillas. He aquí, a ti, oh Pan de dos cuernos, que mezclas queso Chthyptes con miel roja, lo coloco sobre tus altares sagrados. He aquí, a ti te derramo como libación el resplandor chispeante de Bromio. Él significa, en mi opinión, el primer alimento lácteo del alma de los veinticuatro elementos, después del cual viene la leche solidificada como alimento. Y por último, enseña sobre la sangre de la vid de la Palabra, el vino espumoso, el gozo perfeccionador de la instrucción. Y Gotas es la Palabra operativa, que, a partir de la formación elemental, y avanzando hacia el crecimiento del hombre, inflama e ilumina al hombre hasta la medida de la madurez. Se dice que el tercero es una copia escrita para niños: μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν. Y significa, a mi parecer, que por la disposición de los elementos y del mundo, debemos avanzar al conocimiento de lo que es más perfecto, ya que la salvación eterna se alcanza con la fuerza y ​​el trabajo; porque μάρψαι es captar. Y la armonía del mundo se refiere a la Esfinge; y ζυνχθηδόν significa dificultad; y κλώψς significa a la vez el conocimiento secreto del Señor y del día. ¡Bien! ¿No dice Epigenes, en su libro sobre la Poesía de Orfeo, al exhibir las peculiaridades encontradas en Orfeo, que por varas curvas (κεραίσι) se entiende arados; y por la urdimbre (στήμοσι), los surcos; y la trama (μίτος) es una expresión figurada para la semilla; y que las lágrimas de Zeus significan lluvia; ¿Y que las partes (μοῖραι) son, nuevamente, las fases de la luna, el día trigésimo, el decimoquinto y la luna nueva, y que Orfeo, en consecuencia, las llama vestidas de blanco, como partes de la luz? Además, la primavera se llama florida por su naturaleza; y Noche quieta, a causa del descanso; y la Gorgonia Lunar, a causa del rostro que tiene; y que el tiempo en que es necesario sembrar lo llama el Teólogo Afrodita. De la misma manera, también los pitagóricos llamaban en sentido figurado a los planetas los perros de Perséfone; y al mar le aplicaron el apelativo metafórico de las lágrimas de Crono. Se pueden encontrar innumerables expresiones enigmáticas tanto de poetas como de filósofos; y también hay libros enteros que presentan velada la mente del escritor, como el de Heráclito Sobre la naturaleza, a quien precisamente por esto se llama Oscuro. Similar a este libro es la Teología de Ferécides de Siro; pues el poeta Euforión, las Causas de Calímaco, Alejandra de Licofrón y similares, se proponen como ejercicio de exposición a todos los gramáticos. Conviene, pues, que la filosofía bárbara, de la que nos corresponde hablar, profetice también oscuramente y mediante símbolos, como se demostró. Tales son los mandamientos de Moisés: Estas cosas comunes, la puerca, el halcón, el águila y el cuervo, no se deben comer. Porque la cerda es el emblema de la voluptuosa e inmunda concupiscencia de la comida, y del libertinaje lascivo e inmundo en el venerismo, siempre lasciva y material, y tirada en el cieno, y engordada para el matadero y la destrucción. Nuevamente manda comer lo que tiene la pezuña partida y rumia; insinuando, dice Bernabé, que debemos unirnos a los que temen al Señor y meditar en su corazón en la porción de la palabra que han recibido, a los que hablan y guardan los estatutos del Señor, a aquellos para quienes la meditación es una obra de alegría y que reflexionan sobre la palabra del Señor. ¿Y qué es la pezuña partida? Que el justo camina por este mundo y espera que llegue la santa eternidad. Luego agrega: Vean qué bien actuó Moisés. Pero ¿de dónde podrían entender o comprender estas cosas? Nosotros, los que hemos entendido correctamente, pronunciamos los mandamientos como quiso el Señor; por eso circuncidó nuestros oídos y nuestro corazón, para que comprendamos estas cosas. Y cuando dice: 'No comeréis el águila, ni el halcón, ni el milano, ni el cuervo'; él dice: 'No os adheriréis ni os volveréis como esos hombres que no saben cómo procurarse la subsistencia con trabajo y sudor, sino que viven del botín y sin ley'. Porque el águila indica robo, el halcón injusticia y el cuervo avaricia. También está escrito: 'Con el inocente serás inocente, y con el escogido, y con el perverso serás pervertido.' Nos corresponde unirnos a los santos, porque los que se unen a ellos serán santificados. Porque de los buenos aprenderéis cosas buenas; Pero si te mezclas con lo malo, destruirás cualquier mente que puedas tener. Y cuando, nuevamente, se dice en la oda: Porque Él ha triunfado gloriosamente: al caballo y a su jinete ha arrojado al mar; Éxodo 15:1 la afición polifacética y brutal, la lujuria, con el jinete montado, que da riendas a los placeres, los ha arrojado al mar, arrojándolos a los desordenes del mundo. Así también Platón, en su libro Sobre el alma, dice que el auriga y el caballo que huye –la parte irracional, que se divide en dos, en ira y concupiscencia– caen; y así el mito da a entender que fue por el libertinaje de los corceles que Faetón fue expulsado. También en el caso de José: los hermanos, teniendo envidia de este joven, que por su conocimiento poseía una previsión extraordinaria, le quitaron la túnica de muchos colores, lo tomaron y lo arrojaron en un hoyo (el hoyo estaba vacío, no tenía agua), rechazando los variados conocimientos del buen hombre, surgidos de su amor a la instrucción; o, en el ejercicio de la fe desnuda, que es conforme a la ley, lo arrojaron al pozo vacío de agua, vendiéndolo a Egipto, que estaba desprovisto de la palabra divina. Y el pozo estaba desprovisto de conocimiento; en el cual, arrojado y despojado de su conocimiento, el que se había vuelto inconscientemente sabio, despojado de su conocimiento, parecían sus hermanos. Interpretado de otra manera, el manto de muchos colores es la lujuria, que se adentra en un abismo. Y si uno abre o labra un hoyo, se dice, y no lo tapa, y cae en él un becerro o un asno, el dueño del hoyo pagará el precio en dinero, y se lo dará a su prójimo; y el cadáver será suyo. Éxodo 21:33, 36 Añade aquí esa profecía: El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no me ha entendido. Isaías 1:3 Para que ninguno de los que han caído en el conocimiento enseñado por ti, sea incapaz de retener la verdad, y desobedezca y se aparte, se dice: Estad seguros en el tratamiento de la palabra, y cierrad el manantial vivo en lo profundo a los que se acercan irracionalmente, pero dad de beber a los que tienen sed de la verdad. Ocúltalo, entonces, de aquellos que no son aptos para recibir la profundidad del conocimiento, y así cubre el pozo. El dueño del hoyo, entonces, el gnóstico, será él mismo castigado, incurriendo en la culpa de los demás tropezones, y de ser arrollados por la grandeza de la palabra, siendo él mismo de poca capacidad; o trasladar al trabajador a la región de la especulación, y por ello desalojarlo de la fe espontánea. Y pagará dinero, rindiendo cuentas y sometiendo sus cuentas a la Voluntad omnipotente. Éste, pues, es el tipo de la ley y de los profetas que hubo hasta Juan; Mateo 11:13; Lucas 16:16 mientras él, hablando más claramente, como si ya no profetizara, sino señalando como presente al que era proclamado simbólicamente desde el principio, sin embargo decía: No soy digno de desatar la correa del zapato del Señor. Porque confiesa que no es digno de bautizar a tan gran poder; porque a quienes purifican a otros les corresponde liberar el alma del cuerpo y de sus pecados, como el pie de la correa. Quizás también esto significó el ejercicio final del poder del Salvador hacia nosotros – el inmediato, quiero decir – que por su presencia, oculta en el enigma de la profecía, en la medida en que él, al señalar a la vista a Aquel de quien se había profetizado e indicar la Presencia que había venido, caminando hacia la luz, desató el cerrojo de los oráculos de la [vieja] economía, al revelar el significado de los símbolos. Y aquí tienen cabida las observancias practicadas por los romanos en el caso de los testamentos; esas balanzas y monedas pequeñas para denotar justicia, liberación de esclavos y frotamiento de orejas. Porque estas observancias son para que las cosas se hagan con justicia; y aquellos para dispensar honor; y el último, que el que esté cerca, como si le fuese impuesta una carga, se ponga de pie y oiga y ocupe el puesto de mediador. Capítulo 9. Razones para ocultar la verdad en los símbolos Pero, como parece, en mi afán por establecer mi punto, he ido insensiblemente más allá de lo necesario. Porque la vida me faltaría para citar la multitud de quienes filosofan de manera simbólica. Por tanto, en aras de la memoria y de la brevedad, y de la atracción hacia la verdad, así son las Escrituras de la filosofía bárbara. Porque sólo a aquellos que se acercan a ellos con frecuencia y les han puesto a prueba por la fe y en toda su vida, les proporcionarán la verdadera filosofía y la verdadera teología. También desean que necesitemos un intérprete y un guía. Porque así consideraban que, recibiendo la verdad de manos de quienes la conocían bien, seríamos más serios y menos propensos al engaño, y los dignos de ella se beneficiarían. Además, todo lo que brilla a través de un velo muestra la verdad más grande e imponente; como frutos brillando a través del agua, y figuras a través de velos, que les dan reflejos añadidos. Porque, además de que las cosas no ocultas se perciben de una manera, los rayos de luz que brillan alrededor revelan defectos. Puesto que, entonces, podemos extraer varios significados, como lo hacemos de lo que se expresa en forma velada, siendo tal el caso, el hombre ignorante e inculto fracasa. Pero el Gnostior lo aprehende. Ahora bien, no se desea que todas las cosas sean expuestas indiscriminadamente a todos y cada uno, ni que los beneficios de la sabiduría se comuniquen a aquellos que ni siquiera en un sueño han sido purificados en el alma (pues no está permitido entregar a cada uno lo que se ha obtenido con tan laboriosos esfuerzos); ni los misterios de la palabra deben ser expuestos a los profanos. Dicen, pues, que Hiparco el pitagórico, culpable de escribir los dogmas de Pitágoras en lenguaje sencillo, fue expulsado de la escuela y se le levantó una columna como si hubiera estado muerto. Por eso también en la filosofía bárbara llaman muertos a aquellos que se han apartado de los dogmas y han sometido la mente a pasiones carnales. ¿Qué compañerismo tienen la justicia y la iniquidad? según el divino apóstol. ¿O qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿O qué concordia tiene Cristo con Belial? ¿O qué parte tiene el creyente con el incrédulo? 2 Corintios 6:14–15 Porque los honores de los olímpicos y de los mortales son aparte. Por tanto, también salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré, y seré para vosotros por Padre, y vosotros seréis mis hijos e hijas. 2 Corintios 6:17–18 No fueron sólo los pitagóricos y Platón los que ocultaron muchas cosas; pero también los epicúreos dicen que tienen cosas que no pueden ser expresadas, y no dejan que todos lean esos escritos. Los estoicos dicen también que el primer Zenón escribió cosas que no dejan leer fácilmente a sus discípulos, sin que primero den prueba de si son verdaderos filósofos o no. Y los discípulos de Aristóteles dicen que algunos de sus tratados son esotéricos y otros comunes y exotéricos. Además, los que instituyeron los misterios, siendo filósofos, enterraron sus doctrinas en mitos, para no ser evidentes para todos. Entonces, al ocultar las opiniones humanas, ¿impedían que los ignorantes las manejaran? ¿Y no era más beneficioso para la santa y bendita contemplación de las realidades estar ocultas? Pero no fueron sólo los principios de la filosofía bárbara o los mitos pitagóricos. Pero incluso esos mitos de Platón (en La República, el de Héroe el Armenio; y en el Gorgias, el de Éaco y Radamanto; y en el Fedón, el del Tártaro; y en Protágoras, el de Prometeo y Epimeteo; y además de éstos, el de la guerra entre los Atlantinos y los atenienses en el Atlántico) deben exponerse alegóricamente, no absolutamente. en todas sus expresiones, sino en aquellas que expresan el sentido general. Y estos los encontraremos indicados por símbolos bajo el velo de la alegoría. También la asociación de Pitágoras y la doble relación con los asociados que designa a la mayoría, los oyentes (ἀκουσματικοί), y los otros que tienen un apego genuino a la filosofía, los discípulos (μαθηματικοί), significaba, sin embargo, que algo se hablaba a la multitud y algo se ocultaba a ellos. Quizás también las dos especies de la enseñanza peripatética, la llamada probable y la llamada cognoscible, se acercaron mucho a la distinción entre opinión, por un lado, y gloria y verdad, por el otro. Para ganar de los hombres las flores de hermoso renombre, No os dejéis inducir a hablar más que lo correcto. Por eso dicen expresamente las musas jónicas: Que la mayoría de los hombres, sabios en su propia opinión, siguen a los juglares y se sirven de las leyes, sabiendo que muchos son malos y pocos buenos; sino que los mejores busquen la gloria: porque los mejores elijan por encima de todo la gloria eterna de los hombres. Pero la multitud se apiña como bestias, midiendo la felicidad por el vientre, las partes pudendas y las cosas más bajas que hay en nosotros. Y se presenta al gran Parménides de Elea describiendo así la enseñanza de los dos caminos: Uno es el corazón intrépido de la verdad convincente; La otra está en las opiniones de los hombres, en quienes no hay verdadera fe. Capítulo 10. La opinión de los apóstoles sobre el velo de los misterios de la fe Con razón, pues, dice el divino apóstol: Por revelación me fue dado a conocer el misterio (como antes escribí brevemente, según el cual, leyendo, comprenderéis mi conocimiento en el misterio de Cristo), que en otros siglos no fue dado a conocer a los hijos de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas. Efesios 3:3–5 Porque hay una instrucción de los perfectos, de la cual, escribiendo a los Colosenses, dice: No cesamos de orar por vosotros, y rogamos que seáis llenos del conocimiento de su voluntad con toda sabiduría y entendimiento espiritual; para que andéis digno del Señor a todo agrado; siendo fructíferos en toda buena obra y aumentando en el conocimiento de Dios; fortalecido con todo poder conforme a la gloria de su poder. Colosenses 1:9–11 Y nuevamente dice: Según la disposición de la gracia de Dios que me es dada, para que podáis cumplir la palabra de Dios; el misterio escondido desde los siglos y las generaciones, que ahora se manifiesta a sus santos: a quienes Dios quiso hacer notorias cuáles son las riquezas de la gloria de este misterio entre las naciones. Colosenses 1:25-27 De modo que, por un lado, están los misterios que estuvieron ocultos hasta el tiempo de los apóstoles, y fueron revelados por ellos tal como los recibieron del Señor, y, ocultos en el Antiguo Testamento, fueron manifestados a los santos. Y, por otra parte, están las riquezas de la gloria del misterio en los gentiles, que es la fe y la esperanza en Cristo; que en otro lugar ha llamado fundación. Colosenses 1:27 Y ​​nuevamente, como si tuviera afán de divulgar este conocimiento, escribe así: Advirtiendo a todo hombre con toda sabiduría, para que presentemos a todo hombre (al hombre íntegro) perfecto en Cristo; no todos los hombres simplemente, ya que nadie sería incrédulo. Tampoco llama perfecto a todo hombre que cree en Cristo; pero dice todo el hombre, como si dijera todo el hombre, como purificado en cuerpo y alma. Para que el conocimiento no sea de todos, añade expresamente: Unidos en amor y con todas las riquezas de la plena seguridad del conocimiento, para el conocimiento del misterio de Dios en Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Colosenses 2:2–3 Continúen en oración, velando en ella con acción de gracias. Colosenses 4:2 Y la acción de gracias no sólo tiene lugar por el alma y los bienes espirituales, sino también por el cuerpo, y por los bienes del cuerpo. Y revela aún más claramente que el conocimiento no es de todos, añadiendo: Orando al mismo tiempo por vosotros, que Dios nos abra puerta para hablar el misterio de Cristo, al cual estoy ligado; para que pueda darlo a conocer como debo hablar. Colosenses 4:3–4 Porque ciertamente hubo entre los hebreos algunas cosas que se entregaron no escritas. Porque cuando debéis ser maestros por el momento, se dice, como si hubieran envejecido en el Antiguo Testamento, de nuevo necesitáis que alguien os enseñe cuáles son los primeros principios de los oráculos de Dios; y han llegado a ser tales que tienen necesidad de leche y no de alimento sólido. Porque todo aquel que participa de la leche es inexperto en la palabra de justicia; porque es un niño que está siendo instruido con las primeras lecciones. Pero el alimento sólido pertenece a los mayores de edad, que por el uso tienen los sentidos ejercitados para distinguir entre el bien y el mal. Por tanto, dejando los primeros principios de la doctrina de Cristo, pasemos a la perfección. También Bernabé, que en persona predicó la palabra con el apóstol en el ministerio de los gentiles, dice: Os escribo muy sencillamente para que entendáis. Luego abajo, mostrando ya una huella más clara de la tradición gnóstica, dice: ¿Qué les dice el otro profeta Moisés? He aquí, así dice el Señor Dios: Entrad en la buena tierra que juró el Señor Dios, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob; y recibisteis por herencia aquella tierra que mana leche y miel. ¿Qué dice el conocimiento? Aprended, esperad, dice, en Jesús, que os será manifestado en carne. Porque el hombre es la tierra que sufre; porque de la faz de la tierra fue la formación de Adán. ¿Qué dice, entonces, en referencia a la buena tierra, que mana leche y miel? Bendito sea nuestro Señor, hermanos, que ha puesto en nuestros corazones la sabiduría y la comprensión de sus secretos. Porque dice el profeta: ¿Quién entenderá la parábola del Señor sino el sabio y entendido y el que ama a su Señor? Son pocos los que pueden comprender estas cosas. Porque no es por envidia que el Señor anunció en el Evangelio: Mi misterio es para mí y para los hijos de mi casa; colocar la elección en un lugar seguro y más allá de la ansiedad; para que las cosas pertenecientes a lo que ha elegido y tomado estén fuera del alcance de la envidia. Porque el que no conoce el bien es malo; porque uno es el bien, el Padre; y ignorar al Padre es muerte, como conocerlo es vida eterna, por la participación del poder del Incorrupto. Y ser incorruptible es participar de la divinidad; pero la rebelión contra el conocimiento de Dios trae corrupción. Nuevamente dice el profeta: Y os daré tesoros ocultos, oscuros, invisibles; para que sepan que yo soy el Señor. Isaías 45:3 De manera similar, David canta: Porque he aquí, has amado la verdad; las cosas oscuras y escondidas de la sabiduría me has mostrado. El día transmite palabra al día (lo que está claramente escrito), y la noche a la noche proclama el conocimiento (que está escondido en un velo místico); y no hay palabras ni declaraciones cuyas voces no sean oídas por Dios, que dijo: ¿Hará alguno lo secreto, y yo no le veré? Por eso la instrucción que revela las cosas ocultas se llama iluminación, ya que sólo el maestro descubre la tapa del arca, contrariamente a lo que dicen los poetas, que Zeus tapa la vasija de las cosas buenas, pero abre la de las cosas malas. Porque sé, dice el apóstol, que cuando vaya a vosotros, vendré en la plenitud de la bendición de Cristo; Romanos 15:29 designa el don espiritual, y la comunicación gnóstica, que estando presente desea impartir a los presentes como la plenitud de Cristo, según la revelación del misterio sellado en los siglos de la eternidad, pero ahora manifestado por las Escrituras proféticas, según el mandato del Dios eterno, dado a conocer a todas las naciones, para la obediencia de la fe, es decir, a los de las naciones que creen que ella es. Pero sólo a unos pocos de ellos se les muestra cuáles son las cosas que están contenidas en el misterio. Con razón, pues, Platón, en las Epístolas, al tratar de Dios, dice: Es necesario hablar en enigmas; que si la tablilla sufriera algún percance en sus hojas ya sea por mar o por tierra, el que la lea puede permanecer ignorante. Porque el Dios del universo, que está por encima de todo habla, de todo concepto, de todo pensamiento, nunca puede ser puesto por escrito, siendo inexpresable incluso por su propio poder. Y esto también lo demostró Platón, diciendo: Considerando, pues, estas cosas, tened cuidado de que alguna vez no os arrepintáis por las cosas presentes, partiendo de manera indigna. La mayor salvaguardia no es escribir, sino aprender; porque es completamente imposible que lo que está escrito no desaparezca. Similar a esto es lo que dice el santo apóstol Pablo, preservando el secreto profético y verdaderamente antiguo del que derivaban las buenas enseñanzas de los griegos: Pero entre los perfectos hablamos sabiduría; pero no la sabiduría de este mundo, ni de los príncipes de este mundo, que quedan en nada; pero hablamos la sabiduría de Dios escondida en un misterio. 1 Corintios 2:6-7 Luego, procediendo, inculca la advertencia contra la divulgación de sus palabras a la multitud en los siguientes términos: Y yo, hermanos, no pude hablaros como a niños espirituales, sino como a carnales, en Cristo. Os he alimentado con leche, no con carne, porque aún no podíais; tú tampoco puedes hacerlo ahora. Porque todavía sois carnales. 1 Corintios 3:1–3 Entonces, si el apóstol dice que la leche pertenece a los niños y la carne es el alimento de los adultos, se entenderá que la leche es instrucción catequética, el primer alimento, por así decirlo, del alma. Y la carne es la contemplación mística; porque ésta es la carne y la sangre del Verbo, es decir, la comprensión del poder y la esencia divina. Gustad y ved que el Señor es Cristo, se dice. Porque así se imparte de sí mismo a quienes participan de tal alimento de una manera más espiritual; cuando ahora el alma se alimenta a sí misma, según Platón, amante de la verdad. Porque el conocimiento de la esencia divina es la comida y la bebida del Verbo divino. Por eso también dice Platón en el libro segundo de la República: Quienes sacrifican no una cerda, sino un sacrificio grande y difícil, deben inquirir acerca de Dios. Y escribe el apóstol: Cristo, nuestra pascua, fue sacrificada por nosotros; 1 Corintios 5:7 – sacrificio difícil de conseguir, en verdad, el Hijo de Dios consagrado por nosotros. Capítulo 11. Abstracción de las cosas materiales necesarias para alcanzar el verdadero conocimiento de Dios Ahora bien, el sacrificio aceptable a Dios es la abstracción inquebrantable del cuerpo y de sus pasiones. Ésta es la verdadera piedad. ¿Y no es por esto que Sócrates llama con razón a la filosofía la práctica de la muerte? Porque aquel que ni emplea sus ojos en el ejercicio del pensamiento ni extrae nada de sus otros sentidos, sino que con la mente pura se aplica a los objetos, practica la verdadera filosofía. Ésta es, entonces, la importancia del silencio de cinco años prescrito por Pitágoras, que ordenó a sus discípulos; para que, abstrayéndose de los objetos de los sentidos, pudieran contemplar a la Deidad sólo con la mente. Fue de Moisés de quien el jefe de los griegos extrajo estos principios filosóficos. Porque él ordena que los holocaustos sean desollados y divididos en partes. Porque el alma gnóstica debe estar consagrada a la luz, despojada de los tegumentos de la materia, desprovista de las frivolidades del cuerpo y de todas las pasiones, que se adquieren mediante opiniones vanas y mentirosas, y despojada de las concupiscencias de la carne. Pero la mayoría de los hombres, vestidos con cosas perecederas, como berberechos, y enrollados en sus excesos, como erizos, albergan las mismas ideas del Dios bendito e incorruptible que de ellos mismos. Pero se les ha escapado, aunque están cerca de nosotros, que Dios nos ha concedido diez mil cosas que Él no comparte: el nacimiento, el no haber nacido; comida, sin querer nada; y crecimiento, siendo Él siempre igual; y larga vida e inmortalidad, siendo Él inmortal e incapaz de envejecer. Por tanto, nadie se imagine que las manos, los pies, la boca, los ojos, el entrar y salir, los resentimientos y las amenazas, sean considerados por los hebreos atributos de Dios. De ninguna manera; pero que algunas de estas denominaciones se usan más sagradamente en un sentido alegórico, que, a medida que avanza el discurso, explicaremos en el momento adecuado. La sabiduría de todas las medicinas es la panacea, escribe Calímaco en los Epigramas. Y uno se vuelve sabio a partir de otro, tanto en el pasado como en el presente, dice Baquílides en los Poeans; porque no es muy fácil encontrar los portales de las palabras inefables. Bellamente, por tanto, escribe Isócrates en las Panatenaicas, tras plantear la pregunta: ¿Quiénes, pues, están bien entrenados? Añade: Primero, aquel que maneja bien las cosas que suceden cada día, cuya opinión salta con la oportunidad y es capaz en su mayor parte de acertar en lo que es beneficioso; luego aquellos que se comportan de manera apropiada y correcta con quienes se acercan a ellos, que toman a la ligera y fácilmente las molestias y molestias ofrecidas por los demás, pero se comportan en la medida de lo posible, con aquellos con quienes tienen relaciones sexuales, con consumado cuidado y moderación; además, aquellos que dominan sus placeres y no se dejan vencer demasiado por las desgracias, sino que se comportan en medio de ellas con virilidad y de manera digna de la naturaleza que compartimos; En cuarto lugar, y este es el mayor, aquellos que no se dejan corromper por la prosperidad, ni se dejan fuera de sí ni se vuelven altivos, sino que permanecen en la clase de personas sensatas. Luego pone en la cúspide del discurso: Los que tienen la disposición de su alma adecuada no sólo a una de estas cosas, sino a todas ellas, afirmo que son hombres sabios y perfectos, y que poseen todas las virtudes. ¿Ves cómo los griegos deificaban la vida gnóstica (aunque no sabían cómo conocerla)? Y qué conocimiento es, ni siquiera lo saben en sueños. Si, pues, estamos de acuerdo entre nosotros en que el conocimiento es el alimento de la razón, bienaventurados verdaderamente, según la Escritura, los que tienen hambre y sed de la verdad: porque serán saciados del alimento eterno. En la más maravillosa armonía con estas palabras, Eurípides, el filósofo del drama, se encuentra en las siguientes palabras, haciendo alusión, no sé cómo, al mismo tiempo al Padre y al Hijo: A ti, Señor de todos, te traigo Pasteles y libaciones también, oh Zeus, O Hades elegirías que te llamaran; Acepta mi ofrenda de todos los frutos, Raro, pleno, derramado. Porque todo holocausto y sacrificio excepcional por nosotros es Cristo. Y que sin querer menciona al Salvador, lo dejará claro, añadiendo: Para ti que, 'en medio de los dioses celestiales, El cetro de Júpiter se balancea y también lo compartes. El gobierno de los que están en la tierra. Envía luz a las almas humanas que de buen grado sabrían ¿De dónde surgen los conflictos y cuál es la raíz de los males? Y de los dioses benditos a quienes se deben ritos Del sacrificio que debemos pagar, para que así sea. Podemos encontrar reposo en los problemas. No en vano, entre los misterios que prevalecen entre los griegos, las lustraciones ocupan el primer lugar; como también la fuente entre los bárbaros. Después de estos están los misterios menores, que tienen algún fundamento de instrucción y de preparación preliminar para lo que ha de venir después; y los grandes misterios, en los que nada queda por aprender del universo, sino sólo contemplar y comprender la naturaleza y las cosas. Entenderemos el modo de purificación por la confesión y el de la contemplación por el análisis, avanzando por el análisis a la primera noción, comenzando por las propiedades que la sustentan; abstrayendo del cuerpo sus propiedades físicas, quitándole la dimensión de profundidad, luego la de ancho y luego la de largo. Porque el punto que queda es una unidad, por así decirlo, que tiene posición; de la cual, si abstraemos la posición, surge la concepción de unidad. Si, pues, abstrayendo todo lo que pertenece a los cuerpos y a las cosas llamadas incorpóreas, nos arrojamos a la grandeza de Cristo, y desde allí avanzamos a la inmensidad por la santidad, podemos llegar de alguna manera a la concepción del Todopoderoso, sin saber lo que es, sino lo que no es. Y la forma y el movimiento, o la posición, o el trono, o el lugar, o la mano derecha o la izquierda, no deben concebirse en absoluto como pertenecientes al Padre del universo, aunque así esté escrito. Pero lo que cada uno de estos significa se mostrará en su debido lugar. La Causa Primera no está entonces en el espacio, sino por encima del espacio, del tiempo, del nombre y de la concepción. Por eso también dice Moisés: Muéstrate a mí, Éxodo 33:18, dando a entender muy claramente que Dios no es capaz de ser enseñado por el hombre ni expresado en palabras, sino de ser conocido sólo por su propio poder. Porque la investigación era oscura y confusa; pero la gracia del conocimiento proviene de él por el Hijo. Muy claramente Salomón nos testificará, hablando así: La prudencia del hombre no está en mí, pero Dios me da sabiduría, y sé cosas santas. Proverbios 30:2 Ahora Moisés, describiendo alegóricamente la prudencia divina, la llamó árbol de la vida plantado en el Paraíso; cuyo Paraíso puede ser el mundo en el que crecen todas las cosas procedentes de la creación. En él también el Verbo floreció y dio fruto, se hizo carne y dio vida a los que habían gustado de su gracia; ya que no sin la madera del árbol llegó a nuestro conocimiento. Porque de él dependía nuestra vida para que creyéramos. Y Salomón vuelve a decir: Árbol de inmortalidad es para los que de ella se aferran. Proverbios 3:18 He aquí, pongo delante de ti la vida y la muerte, para que ames al Señor tu Dios, y andes en sus caminos, oigas su voz y confíes en la vida. Pero si quebrantáis los estatutos y los decretos que os he dado, seréis destruidos con destrucción. Porque esta es la vida y la duración de vuestros días: amar al Señor vuestro Dios. Otra vez: Abraham, cuando llegó al lugar que Dios le había dicho al tercer día, alzando los ojos, vio el lugar de lejos. Génesis 22:3–4 Porque el primer día es el de la vista de los bienes; y el segundo es el mejor deseo del alma; en el tercero, la mente percibe las cosas espirituales, siendo los ojos del entendimiento abiertos por el Maestro que resucitó al tercer día. Los tres días pueden ser el misterio del sello, en el que realmente se cree en Dios. Por lo tanto, ve el lugar desde lejos. Porque la región de Dios es difícil de alcanzar; que Platón llamó la región de las ideas, habiendo aprendido de Moisés que era un lugar que contenía todas las cosas universalmente. Pero Abraham lo ve desde lejos, con razón, debido a que está en los reinos de la generación, e inmediatamente es iniciado por el ángel. De ahí dice el apóstol: Ahora vemos como a través de un espejo, pero luego cara a cara, por esas únicas aplicaciones puras e incorpóreas del intelecto. En el razonamiento es posible adivinar respecto de Dios, si se intenta, sin ninguno de los sentidos, por la razón, llegar a lo individual; y no abandona la esfera de las existencias hasta que, elevándose a las cosas que la trascienden, capta por el intelecto mismo lo que es bueno, moviéndose en los confines mismos del mundo del pensamiento, según Platón. Nuevamente Moisés, no permitiendo que se construyeran altares y iglesias en muchos lugares, sino levantando un solo iglesia de Dios, anunció que el mundo era unigénito, como dice Basílides, y que Dios es uno, como todavía no se lo parece a Basílides. Y como el gnóstico Moisés no circunscribe en el espacio a Aquel que no puede ser circunscrito, no puso ninguna imagen en la iglesia para ser adorada; mostrando que Dios era invisible e incapaz de ser circunscrito; y de alguna manera guiando a los hebreos a la concepción de Dios por la honra de Su nombre en la iglesia. Además, la Palabra, al prohibir la construcción de iglesias y todos los sacrificios, da a entender que el Todopoderoso no está contenido en nada, con lo que dice: ¿Qué casa me edificaréis? Dice el Señor. El cielo es mi trono, Isaías 66:1, etc. Lo mismo respecto de los sacrificios: No deseo la sangre de los toros ni la grasa de los corderos, ni lo que el Espíritu Santo prohíbe en el profeta siguiente. Por lo tanto, de manera muy excelente, Eurípides está de acuerdo con esto cuando escribe: ¿Qué casa construida por las manos de los trabajadores, ¿Con los pliegues de las paredes se puede revestir la forma divina? Y de los sacrificios habla así: Porque Dios no necesita nada, si es verdaderamente Dios. Estos de los juglares son los mitos miserables. Porque no fue por necesidad que Dios hizo el mundo; para cosechar honores de los hombres y de los demás dioses y demonios, obteniendo una especie de rédito de la creación, y de nosotros, los humos, y de los dioses y demonios, sus propios ministerios, dice Platón. Por lo tanto, de manera muy instructiva, Pablo dice en los Hechos de los Apóstoles: El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en iglesias hechos de manos; ni es adorado por manos de hombres, como si necesitara algo; pues es Él mismo quien da a todo aliento y vida y a todas las cosas. Hechos 17:24–25 Y Zenón, fundador de la secta estoica, dice en este libro de la República, que no debemos hacer iglesias ni imágenes; por eso ninguna obra es digna de los dioses. Y no tuvo miedo de escribir estas mismas palabras: No habrá necesidad de construir iglesias. Porque una iglesia no vale mucho y no debe considerarse santo. Porque nada vale mucho y es santo, lo que es obra de constructores y mecánicos. Por eso, con razón, también Platón, reconociendo el mundo como iglesia de Dios, señaló a los ciudadanos un lugar de la ciudad donde debían depositarse sus ídolos. Entonces, dice, que nadie vuelva a consagrar iglesias a los dioses. Porque el oro y la plata en otros estados, en el caso de los particulares y en las iglesias, es una posesión envidiosa; y el marfil, cuerpo que ha abandonado la vida, no es un exvoto sagrado; y el acero y el latón son instrumentos de guerra; pero lo que uno quiera dedicar, que sea madera de un solo árbol, como también piedra para las iglesias comunes. Con razón, pues, en la gran Epístola dice: Porque no es susceptible de expresión, como otras ramas de estudio. Pero como resultado de una gran intimidad con este tema y de vivir con él, una luz repentina, como la encendida por un fuego centelleante, que surge en el alma y se alimenta a sí misma. ¿No son estas declaraciones parecidas a las del profeta Sofonías? Y el Espíritu del Señor me tomó, y me llevó hasta el quinto cielo, y vi ángeles llamados Señores; y su diadema fue puesta en el Espíritu Santo; y cada uno de ellos tenía un trono siete veces más brillante que la luz del sol naciente; y habitaron en iglesias de salvación, y cantaban himnos al Dios inefable y Altísimo. Capítulo 12. Dios no puede ser abrazado con palabras ni con la mente Para ambos es una tarea difícil descubrir al Padre y Hacedor de este universo; y habiéndolo encontrado, es imposible declararlo a todos. Porque esto no es en modo alguno susceptible de expresión, como los demás temas de instrucción, dice Platón, amante de la verdad. Porque quien había oído bien que el omnisapiente Moisés, subiendo al monte para la santa contemplación, a la cumbre de los objetos intelectuales, necesariamente ordena que todo el pueblo no lo acompañe. Y cuando la Escritura dice: Moisés entró en la espesa oscuridad donde estaba Dios, esto muestra a los capaces de entender, que Dios es invisible y más allá de toda expresión con palabras. Y la oscuridad –que es, en verdad, la incredulidad y la ignorancia de la multitud– obstruye el brillo de la verdad. Y de nuevo el teólogo Orfeo, ayudado por este sector, dice: Uno es perfecto en sí mismo, y todas las cosas son descendencia de uno, o nacen; porque así también está escrito. Y añade:– Ninguno de los mortales lo ha visto, pero Él lo ve todo. Y añade más claramente: No lo veo, porque a mi alrededor hay una nube. Se ha asentado; porque a los ojos de los mortales son pequeños, Y pupilas mortales: allí sólo crecen carne y huesos. Sobre estas declaraciones el apóstol testificará: Conozco a un hombre en Cristo, arrebatado al tercer cielo, y de allí al Paraíso, que escuchó palabras inefables que no es lícito al hombre pronunciar, insinuando así la imposibilidad de expresar a Dios e indicando que lo que es divino es indecible por el poder humano; si, en verdad, comienza a hablar por encima del tercer cielo, ya que allí es lícito iniciar a las almas elegidas en los misterios. Porque sé lo que hay en Platón (pues los ejemplos de la filosofía bárbara, que son muchos, me sugieren ahora la composición que, según las promesas dadas anteriormente, espera el momento oportuno). Porque dudando en Timeo de si debemos considerar varios mundos como muchos cielos o éste, no hace distinción en los nombres, llamando al mundo y al cielo con el mismo nombre. Pero las palabras de la declaración son las siguientes: ¿Hemos hablado correctamente de un cielo, o de muchos e infinitos? Sería más correcto decir uno, si es que fue creado según el modelo. Además, en la Epístola de los Romanos a los Corintios se dice: Un océano ilimitado para los hombres y los mundos posteriores. Por lo tanto, el noble apóstol exclama: ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios! Romanos 11:33 ¿Y no fue esto lo que quiso decir el profeta cuando ordenó que se hicieran tortas sin levadura, insinuando que la palabra mística verdaderamente sagrada, respetando a los no engendrados y sus poderes, debía ocultarse? En confirmación de estas cosas, el apóstol en la Epístola a los Corintios dice claramente: Sin embargo, hablamos sabiduría entre los perfectos, pero no sabiduría de este mundo, ni de los príncipes de este mundo, que fracasan. Pero hablamos la sabiduría de Dios escondida en un misterio. 1 Corintios 2:6–7 Y nuevamente en otro lugar dice: Para el reconocimiento del misterio de Dios en Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Colosenses 2:2–3 Estas cosas las sella el mismo Salvador cuando dice: A vosotros os es concedido conocer los misterios del reino de los cielos. Y nuevamente el Evangelio dice que el Salvador habló a los apóstoles la palabra en misterio. Porque la profecía dice de él: Abrirá su boca en parábolas y hablará cosas guardadas en secreto desde la fundación del mundo. Y ahora, mediante la parábola de la levadura, el Señor muestra ocultamiento; porque dice: El reino de los cielos es semejante a la levadura que tomó una mujer y escondió en tres medidas de harina, hasta que todo quedó leudado. Mateo 13:33 Porque el alma tripartita se salva por la obediencia, mediante el poder espiritual escondido en ella por la fe; o porque el poder de la palabra que nos es dada, siendo fuerte y poderosa, atrae hacia sí secreta e invisiblemente a todo aquel que la recibe, la guarda dentro de sí y unifica todo su sistema. Por lo tanto, Solón ha escrito muy sabiamente respecto a Dios así: Es muy difícil captar la medida invisible de la mente. Lo único que mantiene los límites de todas las cosas. Para lo divino, dice el poeta de Agrigento, – No es capaz de ser abordado con nuestros ojos, O agarrados con nuestras manos; pero la carretera La persuasión, la más alta de todas, conduce a la mente de los hombres. Y el apóstol Juan dice: A Dios nadie le ha visto jamás. El Dios unigénito, que está en el seno del Padre, Él lo ha declarado, Juan 1:18 – llamando al seno de Dios lo invisible y lo inefable. Por eso algunos la han llamado la Profundidad, que contiene y abarca todas las cosas, inaccesibles e ilimitadas. Este discurso respecto a Dios es muy difícil de manejar. Porque, así como el primer principio de todo es difícil de descubrir, también es difícil exponer el principio absolutamente primero y más antiguo, que es la causa de que todas las demás cosas sean y hayan sido. ¿Cómo puede expresarse aquello que no es género, ni diferencia, ni especie, ni individuo, ni número? Es más, ¿no es ni un acontecimiento ni aquello a lo que le sucede un acontecimiento? Nadie puede expresarlo correctamente y en su totalidad. Porque debido a Su grandeza Él es considerado el Todo y es el Padre del universo. Tampoco se puede predicar ninguna parte de Él. Porque el Uno es indivisible; Por eso también es infinito, no considerado en cuanto a su inescrutabilidad, sino en cuanto a que no tiene dimensiones y no tiene límite. Y por lo tanto carece de forma y de nombre. Y si lo nombramos, no lo hacemos correctamente, llamándolo el Uno, el Bien, la Mente, el Ser Absoluto, el Padre, el Dios, el Creador o el Señor. No hablamos como si supliésemos Su nombre; pero cuando falta, usamos buenos nombres, para que la mente los tenga como puntos de apoyo, para no equivocarse en otros aspectos. Porque cada uno por sí solo no expresa a Dios; pero todos juntos son indicativos del poder del Omnipotente. En efecto, los predicados se expresan o por lo que pertenece a las cosas mismas, o por su relación mutua. Pero nada de esto es admisible en referencia a Dios. Ya ni es aprehendido por la ciencia de la demostración. Porque depende de principios primarios y mejor conocidos. Pero no hay nada anterior a los No Engendrados. Resta comprender, pues, lo Desconocido, por la gracia divina, y sólo por la palabra que de Él procede; Como cuenta Lucas en los Hechos de los Apóstoles, que dijo Pablo: Varones atenienses, veo que sois demasiado supersticiosos en todo. Porque al caminar y contemplar los objetos de vuestro culto, encontré un altar en el que estaba escrito: Al Dios desconocido. A quien, pues, adoráis sin saberlo, yo os lo declaro. Hechos 17:22–23 Capítulo 13. El conocimiento de Dios es un don divino, según los filósofos Por lo tanto, todo lo que cae bajo un nombre es originado, lo quieran o no. Si, pues, el Padre mismo atrae hacia sí a todos los que han llevado una vida pura y han llegado a la concepción de la naturaleza bienaventurada e incorruptible; o si el libre albedrío que hay en nosotros, al alcanzar el conocimiento del bien, salta las barreras, como dicen los gimnastas; sin embargo, no sin una gracia eminente el alma tiene alas, se eleva y se eleva por encima de las esferas superiores, dejando a un lado todo lo pesado y entregándose a su elemento afín. También Platón, en Menón, dice que la virtud es dada por Dios, como lo demuestran las siguientes expresiones: De este argumento se desprende, pues, oh Menón, que la virtud llega a aquellos en quienes se encuentra, por la divina providencia. ¿No parece entonces que la disposición gnóstica que ha llegado a todos se llama enigmáticamente providencia divina? Y añade más explícitamente: Si, pues, en todo este tratado hemos investigado bien, resulta que la virtud no es por naturaleza ni se enseña, sino que se produce por la divina providencia, no sin inteligencia, en aquellos en quienes se encuentra. La sabiduría que es dada por Dios, como poder del Padre, despierta en verdad nuestro libre albedrío, admite la fe y recompensa la aplicación de los elegidos con su comunión suprema. Y ahora citaré al propio Platón, quien claramente considera adecuado creer a los hijos de Dios. Porque, hablando de los dioses visibles y nacidos, en el Timeo dice: Pero hablar de los demás demonios y conocer su nacimiento es demasiado para nosotros. Pero debemos dar crédito a los que hablaron anteriormente, siendo descendientes de los dioses, como decían, y conociendo bien a sus progenitores, aunque hablen sin pruebas probables y necesarias. No creo que sea posible que los griegos puedan dar un testimonio más claro de que nuestro Salvador y los ungidos para profetizar (llamados estos últimos hijos de Dios, y siendo el Señor Su propio Hijo), sean los verdaderos testigos respecto de las cosas divinas. Por lo cual también es necesario creer en ellos estando inspirados, añadió. Y si alguien dijera en un tono más trágico que no debemos creer, Porque no fue Zeus quien me dijo estas cosas, sin embargo, hágale saber que fue Dios mismo quien promulgó las Escrituras por medio de Su Hijo. Y aquel que anuncia lo suyo es digno de ser creído. Nadie, dice el Señor, ha conocido al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo revelará. Mateo 11:27; Lucas 10:22 Esto, pues, es creíble según Platón, aunque se anuncia y habla sin pruebas probables y necesarias, sino en el Antiguo y el Nuevo Testamento. Porque si no creéis, dice el Señor, moriréis en vuestros pecados. Juan 8:24 Y además: El que cree tiene vida eterna. Bienaventurados todos los que ponen su confianza en Él. Porque confiar es más que fe. Porque cuando uno ha creído que el Hijo de Dios es nuestro maestro, confía en que su enseñanza es verdadera. Y así como la instrucción, según Empédocles, hace crecer la mente, así la confianza en el Señor hace crecer la fe. Decimos, pues, que es propio de las mismas personas vilipendiar la filosofía, menospreciar la fe, alabar la iniquidad y felicitar una vida libidinosa. Pero ahora la fe, si es el asentimiento voluntario del alma, sigue siendo el hacedor de cosas buenas, el fundamento de la conducta correcta; y si Aristóteles define estrictamente cuando enseña que ποιεῖν se aplica a las criaturas irracionales y a las cosas inanimadas, mientras que πράττειν se aplica sólo a los hombres, que corrija a los que dicen que Dios es el hacedor (ποιητής) del universo. Y lo que se hace (πρακτόν), dice, es tan bueno o tan necesario. Por tanto, hacer el mal no es bueno, porque nadie hace el mal sino por otra cosa; y nada de lo necesario es voluntario. Hacer el mal es, pues, voluntario, de modo que no es necesario. Pero los buenos se diferencian especialmente de los malos en las inclinaciones y los buenos deseos. Porque toda depravación del alma va acompañada de falta de moderación; y el que actúa por pasión, actúa por falta de moderación y por depravación. No puedo dejar de admirar en cada detalle esa divina declaración: De cierto, de cierto os digo, que el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta, ése es el pastor de las ovejas. A él le abre el portero. Entonces el Señor dice en explicación: Yo soy la puerta de las ovejas. Entonces los hombres deben salvarse aprendiendo la verdad a través de Cristo, incluso si llegan a la filosofía. Porque ahora se muestra claramente lo que no fue dado a conocer a otras edades, lo que ahora es revelado a los hijos de los hombres. Efesios 3:5 Porque siempre hubo una manifestación natural del único Dios Todopoderoso, entre todos los hombres de buen pensamiento; y la mayoría, que no se había despojado del todo de la vergüenza respecto de la verdad, comprendieron la eterna beneficencia de la divina providencia. En resumen, Jenócrates el Calcedonio no carecía de esperanzas de que la noción de Divinidad existiera incluso en las criaturas irracionales. Y Demócrito, aunque contra su voluntad, hará esta confesión por las consecuencias de sus dogmas; porque representa las mismas imágenes que surgen, de la esencia divina, sobre los hombres y sobre los animales irracionales. Lejos de carecer de una idea divina está el hombre, quien, como está escrito en el Génesis, participó de la inspiración, estando dotado de una esencia más pura que las demás criaturas animadas. Por eso los pitagóricos dicen que la mente llega al hombre por providencia divina, como lo confiesan Platón y Aristóteles; pero afirmamos que el Espíritu Santo inspira al que ha creído. Los platónicos sostienen que la mente es una efluencia de la dispensación divina en el alma, y ​​colocan el alma en el cuerpo. Porque está expresamente dicho por Joel, uno de los doce profetas: Y sucederá que después de estas cosas derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán. Joel 2:28 Pero el Espíritu no está en cada uno de nosotros como porción de Dios. Pero cómo se realiza esta dispensación y qué es el Espíritu Santo, lo mostraremos en los libros de profecía y en los del alma. Pero la incredulidad es buena para ocultar las profundidades del conocimiento, según Heráclito; porque la incredulidad escapa de la ignorancia. Capítulo 14. Plagio griego de los hebreos. Completemos lo que sigue y mostremos ahora con mayor claridad el plagio de los griegos de la filosofía bárbara. Ahora bien, los estoicos dicen que Dios, como el alma, es esencialmente cuerpo y espíritu. Encontrará todo esto explícitamente en sus escritos. No consideréis ahora sus alegorías tal como las presenta la verdad gnóstica; si muestran una cosa y quieren decir otra, como los atletas diestros. Bueno, dicen que Dios impregna todo ser; mientras que lo llamamos únicamente Hacedor y Hacedor por la Palabra. Fueron engañados por lo que se dice en el libro de la Sabiduría: Él lo impregna todo y lo atraviesa todo debido a su pureza; Sabiduría 7:24 porque no entendían que esto se decía de la Sabiduría, que fue la primera de la creación de Dios. Que así sea, dicen. Pero los filósofos, los estoicos, Platón, Pitágoras y, más aún, Aristóteles el peripatético, suponen la existencia de la materia entre los primeros principios; y no un primer principio. Que sepan entonces que lo que ellos llaman materia, ellos dicen que no tiene cualidad ni forma, y ​​Platón, más atrevidamente, dice que es no existencia. Y no dice muy místicamente, sabiendo que la verdadera y real causa primera es una, con estas mismas palabras: Ahora, pues, que así sea nuestra opinión. En cuanto al primer principio o principios del universo, o qué opinión debemos tener sobre todos estos puntos, no vamos a hablar ahora, únicamente por la dificultad de explicar nuestros sentimientos de acuerdo con la forma actual de discurso. Pero sin duda esa expresión profética, Ahora la tierra era invisible y sin forma, les proporcionó la base de la esencia material. Y por eso se sugirió a Epicuro la introducción del azar, quien malinterpretó la afirmación: Vanidad de vanidades, y todo es vanidad. Y a Aristóteles se le ocurrió extender la Providencia hasta la luna a partir de este salmo: Señor, en los cielos está tu misericordia; y Tu verdad llega hasta las nubes. Porque la explicación de los misterios proféticos aún no había sido revelada antes del advenimiento del Señor. En cambio, los castigos después de la muerte y la retribución penal con fuego fueron sustraídos de la filosofía bárbara, tanto por todas las musas poéticas como por la filosofía helénica. Platón, por tanto, en el último libro de la República, dice en estos términos expresos: Entonces estos hombres feroces y fieros de mirar, estando allí y escuchando el sonido, tomaron y se llevaron a algunos aparte; y atando a Aridae y a los demás de manos, pies y cabeza, arrojándolos al suelo, desollándolos, los arrastró por el camino, desgarrando su carne con espinas. Porque los hombres de fuego representan a los ángeles que apresan y castigan a los malvados. Quien hace, se dice, a sus ángeles espíritus; Sus ministros echando fuego. De esto se sigue que el alma es inmortal. Pues lo que es torturado o corregido estando en estado de sensación vive, aunque se diga que sufre. ¡Bien! ¿No conocía Platón los ríos de fuego y las profundidades de la tierra, y el Tártaro, llamado Gehenna por los bárbaros, nombrando, como lo hace proféticamente, a Cocito, Aqueronte y Piriflegethon, e introduciendo tales torturas correctivas para la disciplina? Pero indicando los ángeles, como dice la Escritura, de los pequeños y de los más pequeños que ven a Dios, y también la vigilancia que hasta nosotros ejercen los ángeles tutelares, no rehuye escribir: Que cuando todas las almas hayan escogido sus diversas vidas, según les ha tocado en suerte, avanzan por orden a Láquesis; y ella envía junto con cada uno, como su guía en la vida y el realizador conjunto de sus propósitos, al demonio que él ha elegido. Quizás también el demonio de Sócrates le sugirió algo parecido. No, los filósofos. Habiendo oído esto de Moisés, enseñó que el mundo fue creado. Por eso Platón dijo expresamente: ¿Es que el mundo no tuvo principio de su existencia, o deriva su comienzo de algún principio? Por ser visible, es tangible; y siendo tangible, tiene cuerpo. Nuevamente, cuando dice: Es una tarea difícil encontrar al Creador y Padre de este universo, no sólo muestra que el universo fue creado, sino que señala que fue generado por él como un hijo, y que él es llamado su padre, ya que deriva su ser sólo de él y surge de la no existencia. Los estoicos también sostienen el principio de que el mundo fue creado. Y que el diablo del que habla la filosofía bárbara, el príncipe de los demonios, es un espíritu maligno, afirma Platón en el libro décimo de las Leyes, con estas palabras: ¿No debemos decir que el espíritu que impregna las cosas que se mueven por todas partes, impregna también el cielo? Bueno, ¿qué? ¿Uno o más? Varios, digo yo, en respuesta a usted. No supongamos menos de dos: el que es benéfico y el que puede lograr lo contrario. De manera similar, en el Fedro escribe lo siguiente: Ahora bien, hay otros males. Pero algún demonio ha mezclado el placer con la mayoría de las cosas actualmente. Además, en el libro décimo de las Leyes, emite expresamente ese sentimiento apostólico: Nuestra contienda no es con sangre y carne, sino con principados, con potestades, con las cosas espirituales de los que están en el cielo; escribiendo así: Pues ya que estamos de acuerdo en que el cielo está lleno de muchos seres buenos; pero también está lleno de lo contrario de éstos, y más de estos; y como afirmamos, tal contienda es inmortal y requiere una maravillosa vigilancia. Una vez más, la filosofía bárbara conoce el mundo del pensamiento y el mundo de los sentidos: el primero arquetípico y el segundo como imagen de lo que se llama modelo; y asigna el primero a la Mónada, tal como es percibido por la mente, y el mundo de los sentidos al número seis. En efecto, los pitagóricos llamaban seis al matrimonio, como número genital; y coloca en la Mónada el cielo invisible y la tierra santa y la luz intelectual. Porque en el principio, se dice, Dios hizo los cielos y la tierra; y la tierra era invisible. Y se añade: Y dijo Dios: Sea la luz; y había luz. Génesis 1:1–3 Y en la cosmogonía material crea un cielo sólido (y lo sólido se puede percibir con los sentidos), una tierra visible y una luz que se ve. ¿No parece, pues, Platón haber dejado las ideas de los seres vivientes en el mundo intelectual y haber convertido los objetos intelectuales en especies sensibles según sus géneros? Con razón Moisés dice que el cuerpo que Platón llama tabernáculo terrenal fue formado de la tierra, pero que el alma racional fue soplada por Dios en el rostro del hombre. Porque allí, dicen, se encuentra la facultad gobernante; interpretando el acceso de los sentidos al primer hombre como la adición del alma. Por lo cual también se dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza [de Dios]. Porque la imagen de Dios es el Verbo divino y real, el hombre impasible; y la imagen de la imagen es la mente humana. Y si deseas aprehender la semejanza con otro nombre, la encontrarás nombrada en Moisés, una correspondencia divina. Porque él dice: Anda en pos del Señor tu Dios y guarda sus mandamientos. Deuteronomio 13:4 Y considero a todos los virtuosos, siervos y seguidores de Dios. Por eso los estoicos dicen que el fin de la filosofía es vivir conforme a la naturaleza; y Platón, la semejanza con Dios, como hemos mostrado en la segunda Miscelánea. Y Zenón el estoico, tomando prestado de Platón y él de la filosofía bárbara, dice que todos los buenos son amigos unos de otros. Pues Sócrates dice en el Fedro que no está ordenado que el malo sea amigo del malo, ni que el bueno no sea amigo del bueno; como también demostró suficientemente en la Lisis, que la amistad nunca se conserva en la maldad y el vicio. Y el extranjero ateniense dice de manera similar que hay conducta agradable y conforme a Dios, basada en un antiguo principio fundamental: que lo semejante ama a lo semejante, siempre que sea con medida. Pero las cosas que están más allá de toda medida no congenian ni con lo que está dentro ni con lo que está más allá de toda medida. Ahora bien, es cierto que Dios es para nosotros la medida de todas las cosas. Luego continúa Platón y añade: Porque todo hombre bueno es como cualquier otro hombre bueno; y siendo así semejante a Dios, es querido por todo hombre bueno y por Dios. En este punto acabo de recordar lo siguiente. Al final del Timeo dice: Es necesario asimilar lo que percibe a lo que es percibido, según su naturaleza original; y es asimilándolo así como se alcanza el fin de la vida más elevada propuesta por los dioses a los hombres, para el tiempo presente o futuro. Porque aquellos tienen igual poder que estos. El que busca no parará hasta encontrar; y habiendo encontrado, se maravillará; y maravillado, reinará; y reinando, descansará. ¿Y qué? ¿No se derivaron también de éstas aquellas expresiones de Tales? Él interpreta el hecho de que Dios es glorificado por los siglos y que nosotros lo llamamos expresamente el Escudriñador de los corazones. A Tales se le preguntó: ¿Qué es la divinidad? Dijo: Lo que no tiene principio ni fin. Y en otro preguntando: ¿Si un hombre pudiera eludir el conocimiento del Ser Divino mientras hace cualquier cosa? dijo: ¿Cómo podría hacerlo el que no puede hacerlo mientras piensa? Además, la filosofía bárbara reconoce solo el bien como excelente y la virtud como suficiente para la felicidad, cuando dice: He aquí, he puesto ante tus ojos el bien y el mal, la vida y la muerte, para que elijas la vida. Pues llama al bien la vida y a la elección de ella como excelente, y a la elección de lo contrario como mal. Y el fin del bien y de la vida es llegar a ser amador de Dios: porque esta es vuestra vida y la duración de vuestros días: amar lo que tiende a la verdad. Y estos puntos son aún más claros. Porque el Salvador, al ordenar amar a Dios y al prójimo, dice que de estos dos mandamientos dependen toda la ley y los profetas. Éstos son los principios promulgados por los estoicos; y antes de éstos, por Sócrates, en el Fedro, que reza: Oh Pan, y vosotros, otros dioses, dadme belleza interior. Y en el Teeteto dice expresamente: Porque el que habla bien (καλῶς) es bello y bueno. Y en el Protágoras afirma a los compañeros de Protágoras que ha encontrado a alguien más bello que Alcibíades, si es que lo más sabio es lo más bello. Porque decía que la virtud era la belleza del alma y, por el contrario, que el vicio era la deformidad del alma. Así, Antípatro el estoico, que compuso tres libros sobre el tema de que según Platón sólo lo bello es bueno, muestra que, según él, la virtud es suficiente para la felicidad; y aduce varios otros dogmas que coinciden con los estoicos. Y de Aristóbulo, que vivió en tiempos de Ptolomeo Filadelfo, a quien menciona el compositor del epítome de los libros de los Macabeos, había abundantes libros para demostrar que la filosofía peripatética se derivaba de la ley de Moisés y de los demás profetas. Que así sea. Platón claramente nos llama hermanos, como de un solo Dios y un solo maestro, con las siguientes palabras: Porque vosotros que estáis en el estado sois enteramente hermanos (como les diremos, continuando nuestra historia). Pero el Dios que os formó, mezcló oro en la composición de aquellos de vosotros que son aptos para gobernar, en vuestro nacimiento, por lo que sois sumamente honrados; y plata en el caso de los que son ayudantes; y acero y latón en el caso de los agricultores y otros trabajadores. De donde, necesariamente, algunos abrazan y aman aquellas cosas a las que pertenece el conocimiento; y otras cuestiones de opinión. Quizás profetiza de esa naturaleza elegida que se inclina por el conocimiento; si por la suposición que hace de tres naturalezas no describe tres políticas, como algunos suponen: la de los judíos, la plata; la de los griegos, la tercera; y la de los cristianos, con quienes se ha mezclado el oro real, el Espíritu Santo, el oro. Y exponiendo la vida cristiana, escribe en el Teeteto con estas palabras: Hablemos ahora de los principios más elevados. ¿Por qué habríamos de hablar de quienes abusan de la filosofía? Estos no conocen el camino al foro, ni conocen el tribunal, ni el Senado, ni ninguna otra asamblea pública del estado. En cuanto a las leyes y decretos hablados o escritos, ni los ven ni los oyen. Pero los sentimientos partidistas, las asociaciones políticas y las reuniones públicas, y las juergas con los músicos [los ocupan]; pero ni siquiera sueñan con participar en los asuntos. ¿Se ha portado alguien bien o mal en el estado, o le ha sucedido algo malo a un hombre de sus antepasados? Se les escapa tanto la atención como las arenas del mar. Y el hombre ni siquiera sabe que no sabe todas estas cosas; pero en realidad sólo su cuerpo está situado y habita en el estado, mientras que el hombre mismo vuela, según Píndaro, bajo la tierra y sobre el cielo, astronomizando y explorando toda la naturaleza por todas partes. Nuevamente, con el dicho del Señor: "Que vuestro sí sea sí y vuestro no no", puede compararse lo siguiente: Pero admitir una falsedad y destruir una verdad no es de ninguna manera lícito. Con la prohibición de jurar concuerda también el dicho del libro décimo de las Leyes: Que en todo falte la alabanza y el juramento. Y en general, Pitágoras, Sócrates y Platón dicen que escuchan la voz de Dios mientras contemplan de cerca el tejido del universo, creado y preservado incesantemente por Dios. Porque oyeron decir a Moisés, dijo, y fue hecho, describiendo la palabra de Dios como un acto. Y basándose en la formación del hombre a partir del polvo, los filósofos llaman constantemente al cuerpo terrenal. Tampoco Homero duda en poner como imprecación lo siguiente: Pero que todos vosotros os convirtáis en tierra y agua. Como dice Isaías: Y pisoteadlos como a barro. Y Calímaco escribe claramente: Ese fue el año en que Aves, peces, cuadrúpedos, Hablaba como la arcilla de Prometeo. Si formaste Prometeo, Y vosotros no sois de otro barro. Y ordenó a Hefesto, famoso, con toda su rapidez, Amasar la tierra con agua y la voz y la mente del hombre. Los estoicos, por tanto, definen la naturaleza como un fuego artificial que avanza sistemáticamente hasta la generación. Y a Dios y Su Palabra en las Escrituras se les llama en sentido figurado fuego y luz. ¿Pero cómo? ¿No es el mismo Homero, parafraseando la retirada del agua de la tierra y el claro descubrimiento de la tierra seca, cuando dice de Tetis y Océano: Por ahora desde hace mucho tiempo se abstienen de ¿La cama y el amor del otro? Una vez más, los griegos más intelectuales atribuyen a Dios el poder en todas las cosas; Epicarmo –era pitagórico– diciendo:– Nada escapa a lo divino. Esto te corresponde saberlo. Él es nuestro observador. Para Dios nada es imposible. Y Dios de la noche sombría Puede elevar la luz sin mancha, Y puede en la oscuridad oscura oscurecer El resplandor del día puro. El único que puede hacer la noche durante el día es Dios. En los Fenómenos Aratus escribe así: Con Zeus comencemos; a quien nunca nos dejemos, Siendo hombres, dejen sin expresar. Todo lleno de Zeus, Las calles y la multitud de hombres, y el mar lleno, Y las costas y todos los lugares donde disfrutamos Zeus. Muestras de signos propicios y a sus tareas. Despierta. Por estas señales en el cielo Él fijó, Las constelaciones se extendieron y coronaron el año. Con estrellas; para mostrar a los hombres las tareas de las estaciones, Para que todo proceda en orden seguro. Él siempre primero, Él también último, lo adoran: Salve Padre, gran maravilla, gran bendición para los hombres. Y ante él, Homero, enmarcando el mundo según Moisés en el escudo labrado por Vulcano, dice: En él formó la tierra, el cielo y el mar, Y todas las señales con las que se corona el cielo. Porque el Zeus celebrado en poemas y composiciones en prosa lleva la mente a Dios. Y ya, por así decirlo, escribe Demócrito, que hay unos pocos hombres en la luz que extienden sus manos hacia ese lugar que ahora los griegos llamamos aire. Zeus lo dice todo, lo oye todo, lo reparte y lo quita, y es rey de todo. Y de manera más mística, el beocio Píndaro, siendo pitagórico, dice: Una es la raza de los dioses y de los hombres, Y de una misma madre ambos respiran; es decir, de la materia: y nombra al único creador de estas cosas, a quien llama Padre, artífice principal, que proporciona los medios para avanzar hacia la divinidad, según el mérito. Porque paso por alto a Platón; él claramente, en la Epístola a Erasto y Corisco, se ve exhibiendo al Padre y al Hijo de alguna manera u otra de las Escrituras hebreas, exhortando con estas palabras: Al invocar bajo juramento, con gravedad no analfabeta y con cultura, a la hermana de la gravedad, Dios el autor de todo, e invocarlo bajo juramento como Señor, Padre del Líder y autor; a quien si estudias con espíritu verdaderamente filosófico, conocerás. Y el discurso del Timeo llama Padre al creador, hablando así: Dioses de los dioses, de los cuales yo soy Padre; y el Creador de tus obras. De modo que cuando dice: Alrededor del rey de todas las cosas existen todas las cosas, y gracias a Él existen todas las cosas; y él [o aquel] es la causa de todas las cosas buenas; y alrededor del segundo están las cosas en segundo orden; y alrededor del tercero, el tercero, no entiendo más que la Santísima Trinidad; porque el tercero es el Espíritu Santo, y el segundo es el Hijo, por quien todas las cosas fueron hechas según la voluntad del Padre. Y el mismo, en el libro décimo de la República, menciona a Eros, hijo de Armenio, que es Zoroastro. Zoroastro, pues, escribe: Estos fueron compuestos por Zoroastro, hijo de Armenio, panfilia de nacimiento: habiendo muerto en la batalla y estado en el Hades, los aprendí de los dioses. Este Zoroastro, dice Platón, después de haber sido colocado en la pira funeraria, resucitó a la vida en doce días. Alude tal vez a la resurrección, o tal vez al hecho de que el camino de las almas hacia la ascensión pasa por los doce signos del zodíaco; y él mismo dice, que el camino descendente al nacimiento es el mismo. De la misma manera debemos entender los doce trabajos de Hércules, después de los cuales el alma obtiene la liberación de este mundo entero. No paso por alto a Empédocles, que habla así físicamente de la renovación de todas las cosas, como si consistiera en una transmutación en la esencia del fuego, que ha de tener lugar. Y más claramente de la misma opinión es Heráclito de Éfeso, quien consideró que había un mundo eterno, y reconoció uno perecedero, es decir, en su disposición, que no se diferencia del primero, visto en un determinado aspecto. Pero que él sabía que el mundo imperecedero que consiste en la esencia universal es eternamente de cierta naturaleza, lo deja claro hablando así: El mismo mundo de todas las cosas, ni ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres, lo hizo. Pero hubo, hay y habrá fuego eterno, encendido según medida y apagado según medida. Y que él enseñó que era generado y perecedero, se muestra en lo siguiente: Hay transmutaciones del fuego: primero, el mar; y del mar la mitad es tierra, la mitad vapor de fuego. Porque dice que éstos son los efectos del poder. Porque el fuego es por la Palabra de Dios, que gobierna todas las cosas, transformado por el aire en humedad, que es, por así decirlo, el germen del cambio cósmico; y a esto lo llama mar. Y de allí nuevamente se produce la tierra y el cielo y todo lo que contienen. Cómo, nuevamente, son restaurados y encendidos, lo muestra claramente en estas palabras: El mar se difunde y se mide según la misma regla que subsistía antes de convertirse en tierra. De la misma manera también respecto de los demás elementos, se debe entender lo mismo. Los estoicos más renombrados enseñan doctrinas similares con él, al tratar de la conflagración y el gobierno del mundo, y tanto del mundo como del hombre propiamente dicho, y de la continuidad de nuestras almas. Platón, nuevamente, en el libro séptimo de la República, ha llamado aquí al día nocturno, supongo, a causa de los gobernantes mundiales de esta oscuridad; Efesios 6:12 y el descenso del alma al cuerpo, el sueño y la muerte, de manera similar a Heráclito. ¿Y no fue esto anunciado oracularmente por el Salvador, por el Espíritu, diciendo por medio de David: Dormí y me adormecí; Desperté: porque el Señor me sustentará; Porque no sólo en sentido figurado llama a la resurrección de Cristo levantándose del sueño; pero al descenso del Señor a la carne también aplica el término figurado sueño. El Salvador mismo ordena: velad; tanto como decir: Estudia cómo vivir y esfuérzate por separar el alma del cuerpo. Y del día del Señor habla proféticamente Platón en el libro décimo de la República, con estas palabras: Y cuando hayan pasado siete días para cada uno de ellos en la pradera, al octavo partirán y llegarán en cuatro días. Por pradera debe entenderse la esfera fija, como un lugar apacible y agradable, y la localidad de los piadosos; y por los siete días cada movimiento de los siete planetas, y todo el arte práctico que acelera hasta el fin del reposo. Pero después de los orbes errantes el viaje conduce al cielo, es decir, al octavo movimiento y día. Y dice que las almas se van al cuarto día, señalando el paso por los cuatro elementos. Pero el séptimo día es reconocido como sagrado, no sólo por los hebreos, sino también por los griegos; según el cual gira todo el mundo de todos los animales y plantas. Hesíodo dice de ello: El primero, el cuarto y el séptimo día se consideraban sagrados. Y el séptimo, el orbe resplandeciente del sol. Y el séptimo llegó el día sagrado. Era el séptimo día y todo se cumplió. Y a la séptima mañana dejamos el arroyo de Aqueronte. El poeta Calímaco también escribe: Era la séptima mañana y ya tenían todo hecho. Entre los días buenos está el séptimo día y la séptima carrera. El séptimo está entre los primos y el séptimo es perfecto. Ahora bien, los siete fueron hechos en el cielo estrellado, En círculos brillando a medida que aparecen los años. También las Elegías de Solón deifican intensamente el séptimo día. ¿Y cómo? ¿No es similar a la Escritura cuando dice: Quitemos de nosotros al justo, porque nos es molesta? Sabiduría 2:12 cuando Platón, casi prediciendo la economía de la salvación, dice en el segundo libro de la República lo siguiente: Así, el que sea constituido justo será azotado, será atado en el potro, atado, le sacarán los ojos; y al fin, habiendo padecido todos los males, será crucificado. Y el socrático Antístenes, parafraseando aquella frase profética: ¿A quién me has comparado? Dice el Señor, dice que Dios no es como nadie; Por tanto, nadie puede llegar a conocerlo a través de una imagen. También Jenofonte, el ateniense, expresa estos sentimientos similares con las siguientes palabras: Aquel que todo lo sacude y es él mismo inconmovible, es manifiestamente grande y poderoso. Pero lo que Él es en forma, no parece. El sol, que desea brillar en todas direcciones, tampoco considera correcto permitir que nadie se mire a sí mismo. Pero si uno lo mira con audacia, pierde la vista. ¿Qué carne puede ver con ojos lo Celestial, Verdadero, Dios inmortal, ¿cuya morada son los polos? Ni siquiera ante los brillantes rayos del sol. ¿Son los hombres, como mortales, aptos para permanecer en pie? la Sibila había dicho antes. Con razón, pues, Jenófanes de Colofón, enseñando que Dios es uno e incorpóreo, añade: Un Dios hay 'entre dioses y hombres supremos; En forma, en mente, a diferencia de los hombres mortales. Pero los hombres tienen la idea de que los dioses nacen, Y usan sus ropas, y tienen voz y forma. Pero si tuvieran manos de bueyes o de leones, ¿O podría con las manos representar una obra como los hombres, Si las bestias dibujaran la apariencia de los dioses, A los caballos les gustaría dibujar caballos, A los bueyes, los bueyes y sus cuerpos hacen De tal forma que les pertenece a ellos mismos. Oigamos, pues, al poeta lírico Baquílides hablar de lo divino: – Quien ante enfermedades terribles nunca sucumbe, Y son irreprensibles; en nada se parecen a los hombres. Y también Cleantes, el estoico, que escribe así en un poema sobre la Deidad: – Si preguntas cuál es la naturaleza del bien, escucha: Lo que es regular, justo, santo, piadoso, Autónoma, útil, justa, adecuada, Grave, independiente, siempre beneficiosa, Que no siente miedo ni pena, rentable, indolora, Servicial, agradable, seguro, amigable, Tener en estima, estar de acuerdo consigo mismo: honorable, Humilde, cuidadoso, manso, celoso, Perenne, irreprochable, eterna. Y el mismo, vilipendiando tácitamente la idolatría de la multitud, añade: Base es todo aquel que mira la opinión, Con el fin de obtener algún bien de ello. Entonces, no debemos pensar en Dios según la opinión de la multitud. Porque no lo pienso en secreto, Imitando la apariencia de un sinvergüenza, Iría a tu cama como un hombre, le dice Anfión a Antíope. Y Sófocles escribe claramente: Su madre Zeus se casó, No en forma de oro, ni cubierto Con plumaje de cisne, como la niña pleuroniana Él impregnó; sino un hombre absoluto. Continúa y añade: Y rápidamente el adúltero se paró en la escalera nupcial. Luego detalla aún más claramente el libertinaje del legendario Zeus: Pero él no tocó ni la comida ni el agua purificadora, Pero con el corazón dolorido se fue a la cama, y toda esa noche Pero que éstos se resignen a las locuras del teatro. Heraclio dice claramente: Pero los hombres no pueden entender la palabra eterna, ni antes de oírla ni después de oírla por primera vez. Y el letrista Melanipides dice en una canción: Escúchame, oh Padre, maravilla de los hombres, Gobernante del alma siempre viviente. Y Parménides el Grande, como dice Platón en El Sofista, escribe así sobre Dios: Mucho, ya que Él es innato e indestructible, Íntegro, unigénito, inamovible y sin origen. Porque Él de los inmortales todo es Rey y Señor. Con Dios nadie más en poder puede luchar. Es más, la tragedia, al alejarse de los ídolos, enseña a mirar al cielo. Sófocles, como dice Hecateo, que compuso las historias de la obra sobre Abraham y los egipcios, exclama claramente en el escenario: Uno en verdad, Dios es Uno, Quien hizo los cielos y la extensa tierra, La ola azul de las profundidades y el poder de los vientos. Pero de nosotros, los mortales, muchos se equivocan mucho. En el corazón, como consuelo de nuestros males, hemos levantado Imágenes de dioses, de piedra o de bronce, O figuras labradas en oro o marfil; Y sacrificios y vanas fiestas A estos nombramientos, nos consideramos devotos. Y Eurípides en el escenario, en tragedia, dice: ¿Ves este éter elevado e ilimitado? Que sostiene la tierra en el abrazo ¿De brazos húmedos? Esto lo considera Zeus, Y en el drama de Pirithous, el mismo escribe estas líneas en tono trágico: Tú, surgido por ti mismo, que en la rueda del éter ¿Ha hilado la naturaleza universal? Alrededor de quien la Luz y la Noche oscura brillaban, La innumerable hueste de estrellas también danza incesantemente. Porque allí dice que la mente creativa surge por sí misma. Lo que sigue se aplica al universo, en el que se encuentran los opuestos de la luz y la oscuridad. También Esquilo, hijo de Euforión, dice con gran solemnidad de Dios: – Éter es Zeus, Zeus tierra y Zeus cielo; El universo es Zeus y todo lo anterior. Sé que Platón asiente con Heráclito, quien escribe: Lo único que es sabio por sí solo no se puede expresar, y significa el nombre de Zeus. Y nuevamente, la Ley es obedecer la voluntad de uno. Y si queréis aducir aquel dicho: El que tiene oídos para oír, oiga, lo encontraréis expresado por el Efesio en el siguiente sentido: Los que oyen sin entender son como los sordos. Contra ellos atestigua el proverbio que cuando están presentes están ausentes. Pero ¿quieres oír de los griegos expresamente un primer principio? Timæus el Locrio, en su trabajo sobre la Naturaleza, testificará con las siguientes palabras: Hay un primer principio de todas las cosas sin origen. Porque si se originara, ya no sería el primer principio; pero el primer principio sería aquel del que se originó. Porque esta verdadera opinión se derivaba de lo que sigue: Oye, se dice, oh Israel; Jehová vuestro Dios uno es, y a él sólo serviréis. Deuteronomio 6:4 He aquí que Él es todo seguro e infalible, Homero también menciona manifiestamente al Padre y al Hijo mediante un feliz golpe de adivinación con las siguientes palabras: Si Outis, solo como estás, te ofrece violencia, Y no hay forma de escapar de la enfermedad enviada por Zeus. Porque los cíclopes no hacen caso a Zeus, portador de Ægis. Y delante de él dijo Orfeo, hablando del asunto que nos ocupa: Hijo del gran Zeus, padre de Zeus portador de Ægis. Y Jenócrates el Calcedoniano, que menciona al Zeus supremo y al Zeus inferior, deja una indicación del Padre y del Hijo. Homero, aunque representa a los dioses sujetos a las pasiones humanas, parece conocer al Ser Divino, a quien Epicuro no venera tanto. Dice en consecuencia: – Pues, hijo de Peleo, mortal como eres, Con pies veloces persígueme, un dios ¿Inmortal? ¿aún no lo has conocido? Porque muestra que la Divinidad no puede ser capturada por un mortal, ni aprehendida ni con los pies, ni con las manos, ni con los ojos, ni con el cuerpo en absoluto. ¿A quién habéis comparado al Señor? ¿O a qué semejanza lo habéis comparado? dice la Escritura. ¿No ha hecho el artífice la imagen? O el orfebre, fundiendo el oro, lo ha dorado, y lo que sigue. El poeta cómico Epicarmo habla claramente en La República de la Palabra en los siguientes términos: La vida de los hombres sólo necesita cálculos y números, Y vivimos del número y del cálculo, para estos salvamos a los mortales. La razón gobierna a los mortales y es la única que conserva las costumbres. Hay en el hombre razonamiento; y hay una Razón divina. La razón está implantada en el hombre para proporcionar vida y sustento, Pero la Razón divina acompaña a las artes en el caso de todos, Enseñándoles siempre lo que es ventajoso hacer. Porque no fue el hombre quien descubrió el arte, sino que Dios lo trajo; Y la Razón del hombre tiene su origen en la Razón divina. El Espíritu también clama por Isaías: ¿Por qué tanta multitud de sacrificios? Dice el Señor. Estoy lleno de holocaustos de carneros, y sebo de corderos y sangre de toros no quiero; y poco después añade: Lavaos y quedad limpios. Quitad la maldad de vuestras almas, etc. Menandro, el poeta cómico, escribe con estas mismas palabras: Si uno ofrece sacrificio, la multitud De toros o cabritos, oh Pánfilo, por Zeus. O cosas parecidas; haciendo obras de arte, Prendas de oro o púrpura, imágenes. De marfil o esmeralda, se estima por estos Dios puede ser propicio, yerra, Y tiene la mente vacía. Para el hombre debe probar Un hombre de valor, que ni las doncellas desfloran, Ni el adúltero es, ni roba, ni mata. Por amor a las riquezas mundanas, oh Pánfilo. No, no codiciéis el hilo de una aguja. Para Dios Ves, estando cerca de ti. . . . Soy un Dios cercano, dice Jeremías, Jeremías 23:23–24 y no un Dios lejano. ¿Hará el hombre algo en lugares secretos y yo no lo veré? Y nuevamente Menandro, parafraseando esa Escritura: Sacrificad un sacrificio de justicia y confiad en el Señor, escribe así: Y ni siquiera eso es una aguja El que otro siempre codicia, querido amigo; Porque Dios se deleita en las obras justas, y por eso Le permite aumentar sus riquezas mundanas, Que se afana y ara la tierra de día y de noche. Pero sacrificad a Dios y sed justos, Brillando no con vestiduras brillantes, sino en tu corazón; Y cuando oigáis el trueno, no huyáis, Siendo consciente de que nada anda mal, Buen señor, para usted Dios siempre presente ve. Mientras aún estáis hablando, dice la Escritura, yo diré: Heme aquí. Isaías 65:24 De nuevo Diphilus, el poeta cómico, diserta así: ¿Crees, oh Nicerato, que los muertos, Quienes en toda clase de lujos de la vida han compartido, ¿Escapar de la Deidad, como si lo hubieras olvidado? Hay un ojo de la justicia que todo lo ve. Porque, a nuestro juicio, dos caminos conducen al Hades: Uno para el bien y el otro para el mal. Pero si la tierra esconde a ambos para siempre, entonces Ve a saquear, robar, robar y ser turbulento. Pero no te equivoques. Porque en el Hades el juicio es, Que Dios el Señor de todos ejecutará, cuyo nombre es demasiado terrible para que yo lo nombre, Quien da a los pecadores duración de la vida terrenal. Si algún mortal piensa, que día a día, Mientras hace mal, elude la aguda vista de los dioses, Sus pensamientos son malos; y cuando la justicia ha El tiempo libre, entonces será detectado Entonces pensando. Mira, quien seas que digas Que no hay un Dios. Hay, hay. Si uno, por naturaleza malo, hace el mal, Que redima el tiempo; para alguien como el Recibirá poco a poco el debido castigo. Y con esto coincide la tragedia en las siguientes líneas: Porque llegará, llegará ese momento, Cuando el éter, de ojos dorados, abra su tienda De fuego atesorado; y la llama devoradora, Furioso, quemará todas las cosas en la tierra abajo, Y al cabo de un rato añade: Y cuando el mundo entero se desvanezca, Y desapareció todo el abismo de las olas del océano, Y la tierra de los árboles está desnuda; y envuelto en llamas, El aire ya no engendra tribus aladas; Entonces el que todo destruyó, todo restaurará. También encontraremos expresiones similares a éstas en los himnos órficos, escritos de la siguiente manera: Por haber escondido todo, traerlos de nuevo A la luz alegre, que brota de su sagrado corazón, Y si vivimos santa y justamente, seremos felices aquí y seremos más felices después de nuestra partida; sin poseer felicidad por un tiempo, pero capacitado para descansar en la eternidad. En el mismo hogar y mesa que el resto. De los dioses inmortales, nos sentamos todos libres dice la poesía filosófica de Empédocles. Por eso, según los griegos, ninguno es tan grande que esté por encima del juicio, ni ninguno tan insignificante que escape a su atención. Y el mismo Orfeo habla así: Pero a la palabra divina, mirando, atiende, Manteniendo en orden el receptáculo del corazón De intelecto, y andar bien por el camino recto, Y sólo al Rey inmortal del mundo. Y nuevamente, respetando a Dios, diciendo que era invisible y que sólo era conocido por uno, de raza caldea, es decir, por este Abraham o por su hijo, dice lo siguiente: Pero uno era descendiente de raza caldea; Porque él conocía bien el camino del sol, ¿Y cómo el movimiento de la esfera alrededor La tierra avanza, moviéndose en círculos. Igualmente alrededor de su eje, cómo los vientos Su carro guía sobre el aire y el mar. Luego, como parafraseando la expresión, El cielo es mi trono y la tierra el estrado de mis pies, Isaías 66:1 agrega: – Pero en el gran cielo, Él está sentado firme Sobre un trono de oro, y 'debajo de Sus pies La tierra. Su mano derecha alrededor del límite del océano Se estira; y los cimientos de las colinas tiemblan Al centro de Su ira, ni puede soportar Su poderosa fuerza. Él es todo celestial, Y todo termina sobre la tierra. Él es el Principio, el Medio y el Fin. Pero a Ti no me atrevo a hablar. en extremidades Y importa que tiemblo. Él gobierna desde lo alto. Y así sucesivamente. Porque en estos indica estas declaraciones proféticas: Si abres los cielos, el temblor se apoderará de las montañas ante tu presencia; y se derretirán, como se derrite la cera delante del fuego; y en Isaías, ¿Quién midió los cielos con un palmo, y toda la tierra con su puño? Nuevamente, cuando se dice: – Gobernante del Éter, Hades, Mar y Tierra, ¿Quién con tus tornillos la casa sólida del Olimpo? Agite dos veces. A quien temen los demonios y a quien la multitud De los dioses temen. A quien también obedecen las Parcas, Por muy implacables que sean. Oh Inmortal, ¡El señor de nuestra madre! Cuya ira hace tambalear todas las cosas; Quien mueve los vientos y envuelve el mundo en nubes, Amplio éter escindiéndose con Tus relámpagos – Tuyo es el orden entre las estrellas, que corren Como lo ordenan Tus mandatos inmutables. Ante tu trono ardiente esperan los ángeles, Trabajadora, encargada de hacer todas las cosas, para los hombres. Tu joven primavera brilla, toda adornada con flores púrpuras; Tu Invierno con sus escalofriantes nubes asalta; Tu otoño ruidoso Baco distribuye. Luego añade, nombrando expresamente al Dios Todopoderoso: – Inmortal inmortal, capaz de ser ¡A los inmortales sólo pronunciado! Ven, El más grande de los dioses, con una fuerte Necesidad. Terrible, invencible, grande, inmortal, By the expression Sire of our Mother (μητροπάτωρ) he not only intimates creation out of nothing, but gives occasion to those who introduce emissions of imagining a consort of the Deity. Y parafrasea esas Escrituras proféticas: que en Isaías, yo soy el que fija el trueno y crea el viento; cuyas manos fundaron el ejército del cielo; Amós 4:13 y que en Moisés: He aquí, he aquí que yo soy, y no hay dios fuera de mí: mataré y haré vivir; Heriré y sanaré, y no hay quien libre de mis manos. Deuteronomio 32:39 Y Él, del bien, planta el mal a los mortales, Y guerra cruel y aflicciones llorosas, Tales son también las palabras del Pariano Arquíloco. Oh Zeus, tuyo es el poder del cielo, y tú Infligir a los hombres cosas violentas y malas. Que nos cante de nuevo el Orfeo tracio: Su mano derecha alrededor del océano Se estira; y debajo de sus pies hay tierra. Estos se derivan claramente de lo siguiente: El Señor salvará las ciudades habitadas y tomará toda la tierra en su mano como un nido; Isaías 10:14 Jehová es el que hizo la tierra con su poder, como dice Jeremías, y levantó la tierra con su sabiduría. Jeremiah 10:12 Further, in addition to these, Phocylides, who calls the angels demons, explains in the following words that some of them are good, and others bad (for we also have learned that some are apostate):– Hay demonios –algunos aquí, otros allá– puestos sobre los hombres; Algunos, al entrar el hombre [en la vida], para protegerse del mal. Con razón, pues, también Filemón, el poeta cómico, derriba la idolatría con estas palabras: La fortuna no es una divinidad para nosotros: No existe tal dios. Pero lo que sucede por casualidad Y por sí misma a cada uno se le llama Fortuna. Y el trágico Sófocles dice: Ni siquiera los dioses tienen todas las cosas a su gusto, Excepto Zeus; porque el principio es y el fin. One Might, el cielo grande y llameante, era Una Deidad. Todas las cosas eran un Ser; en quien Todos estos hacen girar el fuego, el agua y la tierra. Píndaro, el poeta lírico, como en un frenesí báquico, dice claramente: Dios, que hace a todos los mortales. ¡Qué poco, siendo hombre, esperas ¿Sabiduría para el hombre? 'Es difícil para la mente mortal Los consejos de los dioses para escanear; y tu Nacieron de una madre mortal, sacó el pensamiento de lo siguiente: ¿Quién ha conocido la mente del Señor, o quién fue su consejero? Isaías 40:13 También Hesíodo está de acuerdo con lo dicho anteriormente, en lo que escribe: Ningún profeta, surgido de los hombres que habitan en la tierra, Puede conocer la mente de Zeus portador de Ægis. De la misma manera, Solón el Ateniense en las Elegías, siguiendo a Hesíodo, escribe: La mente del inmortal para los hombres es bastante desconocida. Again Moses, having prophesied that the woman would bring forth in trouble and pain, on account of transgression, a poet not undistinguished writes:– Del trabajo y de la aflicción descansarán, ni aún Por la noche de gemidos. Triste cuida los dioses a los hombres. Además, cuando Homero dice: El propio Sire sostenía la balanza dorada, él insinúa que Dios es justo. Y Menandro, el poeta cómico, al exponer a Dios, dice: A cada hombre, en el momento de su nacimiento, se le asigna Un Demonio tutelar, como buen guía de su vida. Por eso el demonio es malo y daña. Una buena vida, no se puede pensar. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, lo que significa que todo bien es Dios o, lo que es preferible, que Dios en todas las cosas es bueno. Una vez más, el trágico Esquilo, al exponer el poder de Dios, no rehuye llamarlo el Altísimo, con estas palabras: Coloca a Dios aparte de los mortales; y no pienses Que Él es, como tú, corpóreo. No lo conoces. Ahora aparece como fuego, Fuerza aterradora; como agua ahora; y ahora como oscuridad; Y en las bestias se ve vagamente una sombra, En el viento y en las nubes, en los relámpagos, en los truenos, en la lluvia; Y ministrarle los mares y las rocas, Cada fuente y las inundaciones y arroyos del agua. Las montañas tiemblan, y la tierra, la vasta Abismo de mar y altura de colinas, Cuando sobre ellos mira el ojo terrible del Soberano: Todopoderosa es la gloria del Dios Altísimo. ¿No os parece que parafrasea aquel texto: Ante la presencia del Señor tiembla la tierra? Además de estos, el más profético Apolo se ve obligado – testificando así de la gloria de Dios – a decir de Atenea, cuando los medos hicieron la guerra contra Grecia, que ella rogó y suplicó a Zeus por el Ática. El oráculo es el siguiente: Palas no puede propiciar al Zeus olímpico, Aunque con muchas palabras y sabios consejos ora; Pero él entregará al fuego devorador muchos iglesias de los inmortales, Que ahora están temblando de terror y bañados en sudor; Thearidas, en su libro Sobre la naturaleza, escribe: Había entonces un comienzo [primer principio] realmente verdadero de todo lo que existe: uno. Porque ese Ser en el principio es uno y solo. Tampoco hay otro excepto el Gran Rey, dice Orfeo. Según lo cual, dice muy sentenciosamente el poeta cómico Diphilus, el Sólo a Él se rinde reverencia incesante, El inventor y autor de tales bendiciones. Con razón, pues, Platón acostumbra a las mejores naturalezas a alcanzar aquel estudio que antes decíamos que era el más elevado, tanto para ver el bien como para realizar esa ascensión. Y esto, como parece, no es arrojar los tiestos; pero el giro del alma desde un día nocturno hacia lo que es un verdadero retorno a lo que realmente es, que afirmaremos que es la verdadera filosofía. A los que participan de esto los considera pertenecientes a la raza dorada, cuando dice: Todos sois hermanos; y aquellos que pertenecen a la raza dorada son los más capaces de juzgar con mayor precisión en todos los aspectos. El Padre, entonces, y Hacedor de todas las cosas, es aprehendido por todas las cosas, agradablemente a todos, por poder innato y sin enseñanza, cosas inanimadas, que simpatizan con la creación animada; y de los seres vivientes algunos ya son inmorales, trabajando a la luz del día. Pero de los que aún son mortales, algunos tienen miedo y todavía los llevan en el vientre de su madre; y otros se regulan por su propia razón independiente. Y de los hombres todos son griegos y bárbaros. Pero ninguna raza de labradores de la tierra, ni de nómadas, ni siquiera de los habitantes de las ciudades, puede vivir en ninguna parte sin estar imbuida de la fe de un ser superior. Por lo tanto, toda nación oriental y toda nación que toque la costa occidental; o el norte, y cada uno hacia el sur, – todos tienen una misma y misma preconcepción respecto de Aquel que ha designado el gobierno; ya que la más universal de Sus operaciones lo impregna todo por igual. Mucho más los filósofos griegos, dedicados a la investigación, a partir de la filosofía bárbara, atribuían la providencia a lo invisible, causa única, poderosa, hábil y suprema de todas las cosas bellas; sin saber las consecuencias de estas verdades, a menos que nosotros las instruyéramos, y ni siquiera cómo se puede conocer a Dios naturalmente; pero sólo, como ya hemos dicho muchas veces, mediante una verdadera perífrasis. Con razón dice el apóstol: ¿Es Él sólo el Dios de los judíos, y no también el de los griegos? – no sólo decir proféticamente que los griegos creyentes conocerían a Dios; pero también insinuando que en poder el Señor es el Dios de todos y verdaderamente Rey Universal. Porque no saben qué es Él, ni cómo es Señor, Padre y Hacedor, ni el resto del sistema de la verdad, sin haber sido enseñados por él. Así también las declaraciones proféticas tienen la misma fuerza que la palabra apostólica. Porque dice Isaías: Si decís: Confiamos en Jehová nuestro Dios, haz ahora alianza con mi Señor el rey de Asiria. Y añade: Y ahora, ¿fue sin el Señor que subimos a esta tierra para hacerle la guerra? Y Jonás, él mismo profeta, insinúa lo mismo en lo que dice: Y acercándose a él el capitán de barco, le dijo: ¿Por qué roncas? Levántate, invoca a tu Dios, para que nos salve y no perezcamos. Porque la expresión de vuestro Dios la hace como a quien le conoció por medio del conocimiento; y la expresión, que Dios nos salve, reveló la conciencia en las mentes de los paganos que habían aplicado su mente al Gobernante de todo, pero aún no habían creído. Y otra vez lo mismo: Y les dijo: Yo soy el siervo del Señor; y temo al Señor, Dios del cielo. Y otra vez lo mismo: Y dijo: De ningún modo perezcamos por la vida de este hombre. Y Malaquías el profeta muestra claramente a Dios diciendo: No aceptaré sacrificios de vuestras manos. Porque desde donde sale el sol hasta donde se pone, mi nombre es glorificado entre las naciones; y en todo lugar se me ofrece sacrificio. Y nuevamente: Porque soy un gran Rey, dice el Señor omnipotente; y mi nombre es manifiesto entre las naciones. ¿Qué nombre? El Hijo declara al Padre entre los griegos que han creído. En lo que sigue, Platón hace una exhibición del libre albedrío: La virtud no posee un amo; y en la medida en que cada uno lo honre o deshonre, en esa proporción será partícipe de él. La culpa la tiene el ejercicio de la libre elección. Pero Dios es irreprochable. Porque Él nunca es el autor del mal. ¡Oh guerreros troyanos, dice el poeta lírico! El alto gobernante Zeus, que contempla todas las cosas, No es causa de grandes aflicciones para los mortales; Pero está en el poder de todos los hombres encontrar Hijos de los bienaventurados sois vosotros. En encontrarla como su socia. Y Píndaro presenta expresamente también a Zeus Soter, el consorte de Temis, proclamándolo Rey, Salvador, Justo, en las siguientes líneas: Primero, la prudente Temis, de nacimiento celestial, Sobre corceles dorados, junto a la roca del océano, Las Parcas llevaron a la escalera sublime, La brillante entrada del Olimpo, Del Salvador Zeus para que seas el esposo, Y ella, las Horas, diademadas de oro, de bellos frutos, buenas, dio a luz. Quien, pues, no obedece a la verdad y se envanece con las enseñanzas humanas, es un desdichado y un miserable, según Eurípides: ¿Quién ve estas cosas y no comprende a Dios? Pero pronunciar temas elevados arroja lejos Engaños perversos; terco en el cual, la lengua Sus flechas descargan sobre cosas invisibles, Quien quiera, pues, acercándose a la verdadera instrucción, aprenda de Parménides eleático, quien promete: La naturaleza etérea, entonces, y todos los signos En Éter lo sabrás, y los efectos, Todo sin vista, de la clara antorcha del sagrado Sol. Y de dónde se produce. La Luna de ojos redondos Influencias giratorias y naturaleza. Aprenderá; y el cielo envolvente lo sabrá; De donde surgió; y como la Necesidad lo tomó Y encadenado para mantener los límites estrellados. Y Metrodoro, aunque epicúreo, habló así, divinamente inspirado: Recuerda, oh Menestrato, que, siendo un mortal dotado de una vida circunscrita, has ascendido en tu alma, hasta haber visto el tiempo sin fin y la infinidad de las cosas; y lo que será, y lo que ha sido; cuando con el coro bendito, según Platón, contemplaremos la vista y la visión bendita; nosotros seguimos con Zeus, y otros con otras deidades, si se nos permite decirlo, para recibir la iniciación en el misterio más bendito: el cual celebraremos, siendo nosotros perfectos y tranquilos por los males que nos esperaban al final de nuestro tiempo; e introducido al conocimiento de visiones perfectas y tranquilas, y contemplándolas a la pura luz del sol; nosotros mismos puros, y ya no nos distinguimos por aquello que, al transportarlo, llamamos cuerpo, estando unidos a él como una ostra a su concha. Los pitagóricos llaman al cielo Antichthon [la Tierra opuesta]. Y en esta tierra, está dicho por Jeremías, te pondré entre los hijos, y te daré la tierra escogida como herencia del Dios Omnipotente; Jeremías 3:19 y los que la hereden reinarán sobre la tierra. Infinidad de infinidad de ejemplos vienen a mi mente que podrían aducir. Pero en aras de la simetría, el discurso debe detenerse ahora, para que no podamos ejemplificar lo que dijo el trágico Agatón: Tratar nuestro trabajo secundario como trabajo, Y hacer nuestro trabajo como subtrabajo. Una vez demostrado claramente, creo, cómo debe entenderse que los griegos fueron llamados ladrones por el Señor, dejo de buen grado los dogmas de los filósofos. Porque si repasáramos sus dichos, reuniríamos directamente tal cantidad de notas para demostrar que toda la sabiduría helénica se derivaba de la filosofía bárbara. Pero, sin embargo, volveremos a abordar esta especulación, cuando sea necesario, cuando recopilemos las opiniones corrientes entre los griegos sobre los primeros principios. Pero, por lo dicho, tácitamente nos corresponde considerar de qué modo debe leer los libros helénicos aquel que sabe atravesar las olas que hay en ellos. Por lo tanto Feliz aquel que posee la riqueza de la mente divina, como aparece según Empédocles, Pero desgraciado aquel a quien le importan las opiniones oscuras sobre los dioses. Él mostró divinamente que el conocimiento y la ignorancia son los límites de la felicidad y la miseria. En efecto, según Heráclito, a los filósofos les corresponde conocer muchísimas cosas; y realmente debe El que busca ser bueno, yerra en muchas cosas. Ahora nos queda claro, por lo que se ha dicho, que la beneficencia de Dios es eterna, y que, desde un principio sin principio, la justicia natural igual alcanzó a todos, según el valor de cada raza, sin haber tenido nunca un principio. Porque Dios no comenzó siendo Señor y Bueno, siendo siempre lo que es. Y jamás dejará de hacer el bien, aunque ponga fin a todas las cosas. Y cada uno de nosotros es partícipe de su beneficencia, en la medida que Él quiera. Porque la diferencia de los elegidos se hace por la intervención de una elección digna del alma y por el ejercicio. Así pues, concluya nuestra quinta Miscelánea de notas gnósticas de acuerdo con la verdadera filosofía. Podemos hacer algo interesante: