BOOK V

Για τους Γνωστικούς τόσα πολλά έχουν γραφτεί επιπόλαια, όπως λέγαμε. Προχωράμε τώρα στη συνέχεια και πρέπει να σκεφτούμε ξανά την πίστη. γιατί υπάρχουν κάποιοι που κάνουν τη διάκριση, ότι η πίστη έχει αναφορά στον Υιό και η γνώση στο Πνεύμα. Αλλά τους διέφυγε ότι, για να πιστέψουμε αληθινά στον Υιό, πρέπει να πιστέψουμε ότι Αυτός είναι ο Υιός, και ότι ήρθε, και πώς, και για τι, και σεβόμενοι το πάθος Του. και πρέπει να ξέρουμε ποιος είναι ο Υιός του Θεού. Τώρα ούτε η γνώση είναι χωρίς πίστη, ούτε η πίστη χωρίς γνώση. Ούτε ο Πατέρας είναι χωρίς τον Υιό. γιατί ο Υιός είναι με τον Πατέρα. Και ο Υιός είναι ο αληθινός δάσκαλος που σέβεται τον Πατέρα. και για να πιστέψουμε στον Υιό, πρέπει να γνωρίσουμε τον Πατέρα, με τον οποίο είναι και ο Υιός. Και πάλι, για να γνωρίσουμε τον Πατέρα, πρέπει να πιστέψουμε στον Υιό, ότι είναι ο Υιός του Θεού που διδάσκει. γιατί από πίστη σε γνώση του Υιού είναι ο Πατέρας. Και η γνώση του Υιού και του Πατέρα, που είναι σύμφωνα με τον γνωστικό κανόνα –αυτό που στην πραγματικότητα είναι γνωστική– είναι η επίτευξη και η κατανόηση της αλήθειας με την αλήθεια. Εμείς, λοιπόν, είμαστε εκείνοι που πιστεύουν σε ό,τι δεν πιστεύεται, και που είμαστε Γνωστικοί ως προς αυτό που είναι άγνωστο. Δηλαδή οι Γνωστικοί ως προς το τι είναι άγνωστο και απίστευτο από όλους, αλλά πιστεύεται και γνωρίζει λίγοι. και Γνωστικοί, που δεν περιγράφουν πράξεις με το λόγο, αλλά Γνωστικοί στην άσκηση του στοχασμού. Ευτυχισμένος είναι αυτός που μιλάει στα αυτιά της ακοής. Τώρα η πίστη είναι το αυτί της ψυχής. Και τέτοια ο Κύριος θέλει να είναι η πίστη, όταν λέει: Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει. Ματθαίος 11:15 ώστε, πιστεύοντας, να κατανοήσει αυτά που λέει, όπως τα λέει. Ο Όμηρος, επίσης, ο αρχαιότερος από τους ποιητές, χρησιμοποιώντας τη λέξη ακούω αντί για αντιλαμβάνομαι – τη συγκεκριμένη για τον γενικό όρο – γράφει:– Διότι, εν τέλει, η συμφωνία και η αρμονία της πίστης και των δύο συμβάλλουν σε έναν σκοπό - τη σωτηρία. Έχουμε στον απόστολο μια αλάνθαστη μαρτυρία: Γιατί θέλω να σε δω, για να σου μεταδώσω κάποιο πνευματικό χάρισμα, για να δυναμώσεις. δηλαδή για να παρηγορηθώ μέσα σου, με την αμοιβαία πίστη σου και εμένα. Ρωμαίους 1:11–12 Και περαιτέρω προσθέτει, η δικαιοσύνη του Θεού αποκαλύπτεται από πίστη σε πίστη. Ρωμαίους 1:17 Ο απόστολος, λοιπόν, αναγγέλλει φανερά μια διπλή πίστη, ή μάλλον μια που παραδέχεται την ανάπτυξη και την τελειότητα. γιατί η κοινή πίστη βρίσκεται από κάτω ως θεμέλιο. Σε εκείνους, λοιπόν, που επιθυμούν να θεραπευθούν και συγκινούνται από την πίστη, πρόσθεσε, η πίστη σας σας έσωσε. Ματθαίος 9:22 Αλλά ό,τι χτίζεται άριστα, ολοκληρώνεται στον πιστό, και τελειοποιείται πάλι με την πίστη που προκύπτει από τη διδασκαλία και τον λόγο, για την εκτέλεση των εντολών. Τέτοιοι ήταν οι απόστολοι, στην περίπτωση των οποίων λέγεται ότι η πίστη αφαίρεσε βουνά και μεταφύτευσε δέντρα. Από εκεί, αντιλαμβανόμενοι το μεγαλείο της δύναμής του, ζήτησαν να τους προστεθεί η πίστη. Λουκάς 17:5 μια πίστη που δαγκώνει σωτήρια το χώμα σαν κόκκος μουστάρδας και μεγαλώνει θαυμάσια μέσα σε αυτό, σε τέτοιο βαθμό που οι λόγοι των υψηλών πραγμάτων στηρίζονται πάνω του. Γιατί αν κάποιος από τη φύση του γνωρίζει τον Θεό, όπως νομίζει ο Βασιλίδης, που ονομάζει ευφυΐα ανώτερης τάξης ταυτόχρονα πίστη και βασιλεία, και δημιούργημα αντάξιο της ουσίας του Δημιουργού. και εξηγεί ότι κοντά Του δεν υπάρχει δύναμη, αλλά ουσία και φύση και ουσία. και λέει ότι η πίστη δεν είναι η λογική συναίνεση της ψυχής που ασκεί ελεύθερη βούληση, αλλά μια απροσδιόριστη ομορφιά, που ανήκει αμέσως στο πλάσμα – οι επιταγές τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης είναι περιττές, λοιπόν, αν κάποιος σωθεί από τη φύση, όπως θα το έκανε ο Βαλεντίνος, και είναι πιστός και εκλεκτός άνθρωπος, όπως νομίζει ο Βασίλειος. και η φύση θα μπορούσε, μια ή την άλλη φορά, να λάμψει, εκτός από την εμφάνιση του Σωτήρα. Αν όμως έλεγαν ότι η επίσκεψη του Σωτήρος ήταν απαραίτητη, τότε οι ιδιότητες της φύσης θα εξαφανιστούν από αυτούς, οι εκλεκτοί σώζονταν με διδασκαλία, και εξαγνισμό και με την εκτέλεση των καλών έργων. Ο Αβραάμ, λοιπόν, ο οποίος με την ακρόαση πίστεψε στη φωνή, που υποσχέθηκε κάτω από τη βελανιδιά στη Μαμρέ, θα δώσω αυτή τη γη σε σένα, και στο σπέρμα σου, είτε ήταν εκλεκτός είτε όχι. Αλλά αν δεν ήταν, πώς πίστεψε αμέσως, όπως ήταν φυσικό; Και αν ήταν εκλεγμένος, η υπόθεσή τους καταργείται, καθώς πριν από την έλευση του Κυρίου βρέθηκε μια εκλογή, και αυτή σώθηκε: Διότι σε αυτόν υπολογίστηκε ως δικαιοσύνη. Γένεση 15:6 ; Ρωμαίους 4:3 Διότι, εάν κάποιος, ακολουθώντας τον Μαρκίωνα, τολμήσει να πει ότι ο Δημιουργός (Δημιουργόν) έσωσε τον άνθρωπο που πίστεψε σε αυτόν, ακόμη και πριν από την έλευση του Κυρίου, (η εκλογή σώθηκε με τη δική του σωτηρία). Η δύναμη του καλού Όντος θα επισκιαστεί. Καθώς μόνο αργά, και μετά από τον δημιουργό που μίλησαν από αυτούς με λόγια καλοπροαίρετου, έκανε την προσπάθεια να σώσει, και με οδηγίες και με μίμησή του. Αν όμως, όντας τέτοιο, το καλό Όν σώσει, σύμφωνα με αυτούς· ούτε είναι δικό του που σώζει, ούτε με τη συγκατάθεση αυτού που σχημάτισε τη δημιουργία δοκιμάζει τη σωτηρία, αλλά με βία ή απάτη. Και πώς μπορεί πια να είναι καλός, να ενεργεί έτσι και να είναι μεταγενέστερος; Αλλά αν η τοποθεσία είναι διαφορετική, και η κατοικία του Παντοδύναμου είναι απομακρυσμένη από την κατοικία του καλού Θεού. Ωστόσο, η θέληση αυτού που σώζει, αφού ξεκίνησε πρώτος, δεν είναι κατώτερη από αυτή του καλού Θεού. Από ό,τι αποδείχθηκε προηγουμένως, όσοι δεν πιστεύουν αποδεικνύονται ανόητοι: Γιατί οι δρόμοι τους είναι διεστραμμένοι, και δεν γνωρίζουν ειρήνη, λέει ο προφήτης. Ησαΐας 59:8 Αλλά ανόητες και άμαθες ερωτήσεις ο θεϊκός Παύλος παρότρυνε να αποφεύγουν, επειδή διαφωνούν μεταξύ των δύο φύλων. 2 Τιμόθεο 2:23 Και ο Αισχύλος αναφωνεί: Σε ό,τι δεν έχει κέρδη, κόπο όχι μάταια. Για αυτήν την έρευνα, που συμφωνεί με την πίστη, που χτίζει, πάνω στα θεμέλια της πίστης, την αυγή γνώση της αλήθειας, γνωρίζουμε ότι είμαστε οι καλύτεροι. Τώρα ξέρουμε ότι ούτε τα πράγματα που είναι ξεκάθαρα γίνονται αντικείμενο έρευνας, όπως αν είναι μέρα, ενώ είναι μέρα. Ούτε πράγματα άγνωστα, και δεν προορίζονταν ποτέ να γίνουν ξεκάθαρα, όπως αν τα αστέρια είναι ζυγά ή περιττά σε αριθμό. ούτε πράγματα μετατρέψιμα? Και αυτά είναι έτσι που μπορούν να ειπωθούν εξίσου από εκείνους που παίρνουν την αντίθετη πλευρά, σαν αυτό που υπάρχει στη μήτρα να είναι ένα ζωντανό πλάσμα ή όχι. Ένας τέταρτος τρόπος είναι, όταν, και από τις δύο πλευρές, υπάρχει ένα αναπάντητο και αδιάσπαστο επιχείρημα. Εάν, λοιπόν, το έδαφος της έρευνας, σύμφωνα με όλους αυτούς τους τρόπους, αφαιρεθεί, εδραιώνεται η πίστη. Γιατί τους προωθούμε την αναπάντητη σκέψη, ότι ο Θεός είναι αυτός που μιλάει και έρχεται στη βοήθειά μας γραπτώς, σεβόμενος κάθε ένα από τα σημεία για τα οποία διερευνώ. Ποιος, λοιπόν, είναι τόσο ασεβής ώστε να μην πιστεύει τον Θεό και να απαιτεί αποδείξεις από τον Θεό όσο από τους ανθρώπους; Και πάλι, ορισμένες ερωτήσεις απαιτούν την απόδειξη των αισθήσεων, σαν να ρωτούσε κανείς αν η φωτιά είναι ζεστή ή η χιονάτη. και κάποια παραίνεση και επίπληξη, ως το ερώτημα αν πρέπει να τιμάς τους γονείς σου. Και υπάρχουν εκείνοι που αξίζουν τιμωρία, καθώς ζητούν αποδείξεις για την ύπαρξη της Πρόνοιας. Έχοντας τότε μια Πρόνοια, ήταν ασεβές να πιστεύουμε ότι ολόκληρη η προφητεία και η οικονομία σε σχέση με έναν Σωτήρα δεν έλαβαν χώρα σύμφωνα με την Πρόνοια. Και ίσως δεν πρέπει καν να προσπαθήσει κανείς να επιδείξει τέτοια σημεία, καθώς η θεία Πρόνοια φαίνεται από τη θέα όλων των επιδέξιων και σοφών έργων της που φαίνονται, μερικά από τα οποία γίνονται με τη σειρά και άλλα εμφανίζονται με τη σειρά. Και Αυτός που μας γνωστοποίησε το είναι και τη ζωή, μας έχει επικοινωνήσει και τη λογική, ευχόμενος να ζούμε λογικά και σωστά. Διότι ο Λόγος του Πατέρα του σύμπαντος δεν είναι ο εκφωνηθείς λόγος (λόγος προφορικός), αλλά η σοφία και η πιο φανερή καλοσύνη του Θεού, καθώς και η δύναμή Του, που είναι παντοδύναμη και αληθινά θεϊκή, και όχι ανίκανη να συλληφθεί από αυτούς που δεν ομολογούν – η παντοδύναμη θέληση. Αλλά επειδή κάποιοι είναι άπιστοι, και άλλοι αμφισβητούν, δεν φτάνουν όλοι στην τελειότητα του καλού. Διότι ούτε είναι δυνατόν να το επιτύχουμε χωρίς την άσκηση της ελεύθερης επιλογής. ούτε το σύνολο εξαρτάται από τον δικό μας σκοπό. όπως, για παράδειγμα, αυτό που ορίζεται να συμβεί. Διότι με τη χάρη σωζόμαστε: όχι, μάλιστα, χωρίς καλά έργα. αλλά πρέπει, με το να διαμορφωθούμε για το καλό, να αποκτήσουμε μια κλίση για αυτό. Και πρέπει να έχουμε τον υγιή νου που είναι προσηλωμένος στην επιδίωξη του καλού. για να έχουμε τη μεγαλύτερη ανάγκη από τη θεία χάρη, και από ορθή διδασκαλία, και από αγία ευαισθησία, και από την έλξη του Πατέρα προς Αυτόν. Γιατί, δεσμευμένοι σε αυτό το γήινο σώμα, αντιλαμβανόμαστε τα αντικείμενα της αίσθησης μέσω του σώματος. αλλά αντιλαμβανόμαστε τα διανοητικά αντικείμενα μέσω της ίδιας της λογικής ικανότητας. Αλλά αν κάποιος περιμένει να καταλάβει τα πάντα με τις αισθήσεις, έχει πέσει πολύ μακριά από την αλήθεια. Πνευματικά, λοιπόν, ο απόστολος γράφει σεβόμενος τη γνώση του Θεού, γιατί τώρα βλέπουμε σαν μέσα από ένα ποτήρι, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο. 1 Κορινθίους 13:12 Διότι το όραμα της αλήθειας δίνεται μόνο σε λίγους. Κατά συνέπεια, λέει ο Πλάτωνας στην Επίνομη, δεν λέω ότι είναι δυνατόν να είναι όλοι ευλογημένοι και ευτυχισμένοι. μόνο λίγα. Όσο ζούμε, λέω ότι αυτό συμβαίνει. Αλλά υπάρχει μια καλή ελπίδα ότι μετά το θάνατο θα τα καταφέρω όλα. Στο ίδιο αποτέλεσμα είναι και αυτό που βρίσκουμε στον Μωυσή: Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό Μου και θα ζήσει. Έξοδος 33:20 Διότι είναι φανερό ότι κανείς κατά την περίοδο της ζωής δεν μπόρεσε να συλλάβει καθαρά τον Θεό. Αλλά οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό, Ματθαίος 5:8 όταν φτάσουν στην τελική τελειότητα. Επειδή η ψυχή έγινε πολύ αδύναμη για την κατανόηση των πραγματικοτήτων, χρειαζόμασταν έναν θείο δάσκαλο. Ο Σωτήρας αποστέλλεται - δάσκαλος και ηγέτης στην απόκτηση του καλού - το μυστικό και ιερό σύμβολο της μεγάλης Πρόνοιας. Πού είναι, λοιπόν, ο γραφέας; Πού είναι ο αναζητητής αυτού του κόσμου; Δεν έκανε ο Θεός ανόητη τη σοφία αυτού του κόσμου; 1 Κορινθίους 1:20 λέγεται. Και πάλι, θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών, και θα αφανίσω την κατανόηση των συνετών, 1Κορινθίους 1:19 ξεκάθαρα αυτών των σοφών στα μάτια τους και των αμφισβητούμενων. Άριστα λοιπόν ο Ιερεμίας λέει: Έτσι λέει ο Κύριος, σταθείτε στους δρόμους, και ζητήστε τα αιώνια μονοπάτια, ποια είναι η καλή οδός, και περπατήστε σε αυτήν, και θα βρείτε εξιλέωση για τις ψυχές σας. Ιερεμίας 6:16 Ρωτήστε, λέει, και ρωτήστε αυτούς που γνωρίζουν, χωρίς διαφωνίες και διαφωνίες. Και μαθαίνοντας τον δρόμο της αλήθειας, ας βαδίσουμε στον σωστό δρόμο, χωρίς να στραφούμε μέχρι να φτάσουμε σε αυτό που επιθυμούμε. Ήταν λοιπόν εύλογο που ο βασιλιάς των Ρωμαίων (το όνομά του ήταν Νούμα), όντας Πυθαγόρειος, πρώτα απ' όλα άντρες, έχτισε ένα ναό στην Πίστη και την Ειρήνη. Και στον Αβραάμ, όταν πίστευε, υπολογίστηκε η δικαιοσύνη. Αυτός, διώκοντας την υψηλή φιλοσοφία των εναέριων φαινομένων, και την υψηλή φιλοσοφία των κινήσεων στους ουρανούς, ονομαζόταν Άβραμ, που ερμηνεύεται ύψιστος πατέρας. Μετά όμως, κοιτάζοντας προς τον ουρανό, είτε είδε τον Υιό στο πνεύμα, όπως εξηγούν κάποιοι, είτε ένδοξο άγγελο, είτε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο αναγνώρισε ότι ο Θεός είναι ανώτερος από τη δημιουργία, και όλη την τάξη σε αυτήν, λαμβάνει επιπλέον το Άλφα, τη γνώση του ενός και μοναδικού Θεού, και ονομάζεται Αβραάμ, έχοντας, αντί για φυσικό φιλόσοφο, αγάπη Θεού και αγάπης. Διότι ερμηνεύεται, εκλέξτε πατέρα του ήχου. Διότι από τον ήχο είναι η προφερόμενη λέξη: ο νους είναι ο πατέρας του. και ο νους του καλού είναι εκλεκτός. Δεν μπορώ να ανεχτώ να επαινέσω υπερβολικά τον ποιητή του Αγκριτζέντο, ο οποίος γιορτάζει την πίστη ως εξής: Φίλοι, ξέρω, λοιπόν, ότι υπάρχει αλήθεια στους μύθους Το οποίο θα αναφέρω. Αλλά πολύ δύσκολο για τους άνδρες, Και ενοχλητική στο μυαλό, είναι η προσπάθεια της πίστης. Γι' αυτό και ο απόστολος προτρέπει, η πίστη σας να μην είναι στη σοφία των ανθρώπων, που ομολογούν ότι πείθουν, αλλά στη δύναμη του Θεού, 1 Κορινθίους 2:5 που μόνος χωρίς αποδείξεις, με απλή πίστη, μπορεί να σώσει. Για τους πιο εγκεκριμένους από αυτούς που είναι αξιόπιστοι γνωρίζουν πώς να παρακολουθούν. Και η δικαιοσύνη θα συλλάβει τους παραχαράκτες και τους μάρτυρες του ψεύδους, λέει ο Εφέσιος. Διότι, έχοντας αντλήσει τη γνώση του από τη βαρβαρική φιλοσοφία, γνωρίζει τον εξαγνισμό με τη φωτιά όσων έζησαν κακές ζωές, που οι Στωικοί στη συνέχεια ονόμασαν Πυρκαγιά (ἐκπύρωσις), όπου επίσης διδάσκουν ότι ο καθένας θα αναστηθεί ακριβώς όπως ήταν, αντιμετωπίζοντας έτσι την ανάσταση. Ενώ ο Πλάτωνας λέει ως εξής, ότι η γη σε ορισμένες περιόδους καθαρίζεται από τη φωτιά και το νερό: Έχουν γίνει πολλές καταστροφές ανθρώπων με πολλούς τρόπους. Και θα υπάρξουν πολύ μεγάλοι από φωτιά και νερό. και άλλα συνοπτικά από αναρίθμητους λόγους. Και μετά από λίγο προσθέτει: Και, στην πραγματικότητα, υπάρχει μια αλλαγή των αντικειμένων που περιστρέφονται γύρω από τη γη και τον ουρανό. και σε μακρές περιόδους γίνεται η καταστροφή των αντικειμένων στη γη από μεγάλη πυρκαγιά. Έπειτα υποτάσσεται σεβόμενος τον κατακλυσμό: Αλλά όταν πάλι οι θεοί κατακλύζουν τη γη για να την καθαρίσουν με νερό, εκείνοι στα βουνά, οι βοσκοί και οι βοσκοί, σώζονται. εκείνα στις πόλεις σας μεταφέρονται από τα ποτάμια στη θάλασσα. Και δείξαμε στην πρώτη Διάφορα ότι οι φιλόσοφοι των Ελλήνων ονομάζονται κλέφτες, εφόσον πήραν χωρίς καμία αναγνώριση τα κύρια δόγματά τους από τον Μωυσή και τους προφήτες. Στο οποίο επίσης θα προσθέσουμε, ότι οι άγγελοι που είχαν αποκτήσει την ανώτερη τάξη, έχοντας βυθιστεί στις απολαύσεις, είπαν στις γυναίκες τα μυστικά που είχαν περιέλθει σε γνώση τους. ενώ οι υπόλοιποι άγγελοι τους έκρυβαν ή μάλλον τους κράτησαν ενάντια στον ερχομό του Κυρίου. Από εκεί προήλθε το δόγμα της πρόνοιας και η αποκάλυψη των υψηλών πραγμάτων. Και έχοντας ήδη μεταδοθεί η προφητεία στους φιλοσόφους των Ελλήνων, η αντιμετώπιση του δόγματος προέκυψε μεταξύ των φιλοσόφων, άλλοτε αληθινή όταν χτυπούσαν το σημάδι, και άλλοτε λανθασμένη, όταν δεν κατανόησαν το μυστικό της προφητικής αλληγορίας. Και αυτό προτείνεται να επισημανθεί εν συντομία κατά την υπερβολή των σημείων που απαιτούν αναφορά. Η πίστη, λοιπόν, λέμε, δεν πρέπει να είναι αδρανής και μόνη, αλλά να συνοδεύεται από έρευνα. Γιατί δεν λέω ότι δεν πρέπει να ρωτήσουμε καθόλου. Για Ψάξτε, και θα βρείτε, Ματθαίος 7:7 λέγεται. Αυτό που αναζητείται μπορεί να αποτυπωθεί, Αλλά αυτό που παραμελείται ξεφεύγει, Όπως λέει και ο Μένανδρος ο κωμικός ποιητής:– Οι πιο σοφοί λένε, χρειάζονται αγωνιώδεις σκέψεις. Αλλά θα πρέπει να κατευθύνουμε την οπτική ικανότητα της ψυχής στην ανακάλυψη και να απομακρύνουμε τα εμπόδια. και να διώχνει τις φιλονικίες, και τον φθόνο, και τις διαμάχες, που προορίζονται να χαθούν άθλια μεταξύ των ανθρώπων. Γιατί πολύ όμορφα γράφει ο Τίμων ο Φλιός: Και η διαμάχη, η πανούκλα των θνητών, κατατρέχει μάταια ουρλιάζοντας, Η αδερφή του Δολοφονικού Καυγά και της Έριδος, Που κυλά τυφλά πάνω από όλα τα πράγματα. Αλλά μετά Στρέφει το κεφάλι του προς τους ανθρώπους και τους ρίχνει στην ελπίδα. Στη συνέχεια, λίγο πιο κάτω προσθέτει: Γιατί ποιος τους έβαλε να πολεμήσουν σε θανάσιμες διαμάχες; Μια φασαρία που συμβαδίζει με την Echo. γιατί, έξαλλος με αυτούς που σιωπούν, Προκάλεσε μια κακή ασθένεια εναντίον των ανθρώπων, και πολλοί χάθηκαν. του λόγου που αρνείται το ψεύτικο, και του διλήμματος, αυτού που κρύβεται, των Σοριτών και του Κροκοδειλίου, αυτού που είναι ανοιχτό, και των αμφισημιών και σοφισμών. Το να ρωτάς, λοιπόν, το σεβασμό του Θεού, αν δεν τείνει προς διαμάχη, αλλά προς ανακάλυψη, είναι σωτήριο. Διότι είναι γραμμένο στον Δαβίδ: Οι φτωχοί τρώνε και θα χορτάσουν. και θα δοξολογήσουν τον Κύριο που τον αναζητούν. Η καρδιά σου θα ζήσει για πάντα. Διότι αυτοί που Τον αναζητούν μετά την αληθινή αναζήτηση, δοξάζοντας τον Κύριο, θα γεμίσουν με το δώρο που προέρχεται από τον Θεό, δηλαδή τη γνώση. Και η ψυχή τους θα ζήσει. γιατί η ψυχή ονομάζεται μεταφορικά η καρδιά, η οποία υπηρετεί τη ζωή: γιατί από τον Υιό γίνεται γνωστός ο Πατήρ. Δεν πρέπει να παραδίδουμε τα αυτιά μας σε όλους όσους μιλούν και γράφουν βιαστικά. Διότι επίσης τα κύπελλα, τα οποία πολλοί πιάνονται από τα αυτιά, λερώνονται και χάνουν τα αυτιά. και εξάλλου όταν πέφτουν είναι σπασμένα. Με τον ίδιο τρόπο επίσης, όσοι μόλυναν την καθαρή ακοή της πίστεως με πολλά μικροπράγματα, κωφοί επιτέλους στην αλήθεια, γίνονται άχρηστοι και πέφτουν στη γη. Δεν είναι, λοιπόν, χωρίς λόγο που δώσαμε εντολή στα αγόρια να φιλούν τις σχέσεις τους, κρατώντας τους από τα αυτιά. υποδηλώνοντας αυτό, ότι το αίσθημα της αγάπης γεννιέται από την ακοή. Και ο Θεός, που είναι γνωστός σε εκείνους που αγαπούν, είναι αγάπη. Και πρέπει να είμαστε σύμμαχοι μαζί Του με θεϊκή αγάπη: για να μπορούμε να βλέπουμε όμοια, ακούγοντας τον λόγο της αλήθειας χωρίς δόλο και καθαρά, ως παιδιά που μας υπακούουν. Και αυτό έδειξε, όποιος κι αν ήταν, ποιος έγραψε στην είσοδο του ναού στην Επίδαυρο την επιγραφή: Καθαρός πρέπει να είναι αυτός που μπαίνει μέσα Η αρωματισμένη με θυμίαμα βεντάλια. Και αγνότητα είναι να κάνεις ιερές σκέψεις. Αν δεν γίνετε σαν αυτά τα μικρά παιδιά, δεν θα μπείτε, λέγεται, στη βασιλεία των ουρανών. Διότι εκεί ο ναός του Θεού φαίνεται εδραιωμένος σε τρία θεμέλια – πίστη, ελπίδα και αγάπη. Σεβόμενοι την πίστη έχουμε προσκομίσει επαρκείς μαρτυρίες γραπτών μεταξύ των Ελλήνων. Αλλά για να μην ξεπεράσουμε τα όρια, μέσα από την προθυμία να συγκεντρώσουμε πάρα πολλούς και σεβόμενοι την ελπίδα και την αγάπη, αρκεί απλώς να πούμε ότι στον Κρίτωνα ο Σωκράτης, που προτιμά μια καλή ζωή και θάνατο από την ίδια τη ζωή, πιστεύει ότι έχουμε ελπίδα για μια άλλη ζωή μετά θάνατον. Επίσης στο Phœdrus λέει, ότι μόνο όταν βρίσκεται σε ξεχωριστή κατάσταση μπορεί η ψυχή να γίνει κοινωνός της σοφίας που είναι αληθινή και ξεπερνά την ανθρώπινη δύναμη. Και όταν, έχοντας φτάσει στο τέλος της ελπίδας με τη φιλοσοφική αγάπη, η επιθυμία θα την μεταφέρει στον ουρανό, τότε, λέει, λαμβάνει την έναρξη μιας άλλης, μιας αθάνατης ζωής. Και στο Συμπόσιο λέει, ότι ενσταλάσσεται σε όλη τη φυσική αγάπη να δημιουργεί κάτι που μοιάζει, και στους ανθρώπους να γεννούν ανθρώπους μόνο, και στον καλό άνθρωπο της γενιάς του αντίστοιχου του εαυτού του. Αλλά είναι αδύνατο για τον καλό άνθρωπο να το κάνει αυτό χωρίς να έχει τις τέλειες αρετές, στις οποίες θα εκπαιδεύσει τη νεολαία που καταφεύγει σε αυτόν. Και όπως λέει στον Θέτητο, θα γεννήσει και θα τελειώσει ανθρώπους. Γιατί κάποιοι γεννούν με το σώμα, άλλοι με την ψυχή. αφού και με τους βάρβαρους φιλοσόφους να διδάξει και να διαφωτίσει καλείται να αναγεννηθεί? και σε γέννησα στον Ιησού Χριστό, λέει κάπου ο καλός απόστολος το 1 Κορινθίους 4:15. Ο Εμπεδοκλής, επίσης, απαριθμεί τη φιλία ανάμεσα στα στοιχεία, θεωρώντας τη ως μια συνδυαστική αγάπη:– Ποιο κοιτάς με το μυαλό σου? και μην κάθεσαι ανοιχτά με τα μάτια σου. Και ο Παρμενίδης στο ποίημά του, αναφερόμενος στην ελπίδα, λέει τα εξής: Ωστόσο, κοιτάξτε με το νου σίγουρα τι απουσιάζει ως παρόν, Διότι δεν θα αποκόψει αυτό που είναι από τη σύλληψη που έχει από αυτό που είναι Όχι, ακόμα κι αν είναι διάσπαρτα προς κάθε κατεύθυνση σε όλο τον κόσμο ή συνδυασμένα. Κεφάλαιο 3. Τα αντικείμενα της πίστης και της ελπίδας που γίνονται αντιληπτά από το μυαλό μόνο Γιατί αυτός που ελπίζει, όπως αυτός που πιστεύει, βλέπει με το μυαλό τα πνευματικά αντικείμενα και τα μελλοντικά πράγματα. Αν, λοιπόν, βεβαιώνουμε ότι κάτι είναι δίκαιο, και το βεβαιώνουμε ότι είναι καλό, και λέμε επίσης ότι η αλήθεια είναι κάτι, όμως δεν έχουμε δει ποτέ κανένα από αυτά τα αντικείμενα με τα μάτια μας, αλλά με το μυαλό μας μόνο. Τώρα ο Λόγος του Θεού λέει, εγώ είμαι η αλήθεια. Ιωάννης 14:6 Ο Λόγος πρέπει τότε να συλλογιστεί από το μυαλό. Θεωρείτε, ειπώθηκε, ότι υπάρχουν αληθινοί φιλόσοφοι; Ναι, είπα εγώ, όσοι αγαπούν να συλλογίζονται την αλήθεια. Στο Phœdrus επίσης, ο Πλάτων, μιλώντας για την αλήθεια, την δείχνει ως ιδέα. Τώρα μια ιδέα είναι μια αντίληψη του Θεού. και αυτό οι βάρβαροι το ονόμασαν Λόγο του Θεού. Τα λόγια είναι τα εξής: Διότι τότε πρέπει να τολμήσει κανείς να πει την αλήθεια, ειδικά όταν μιλάει για την αλήθεια. Διότι η ουσία της ψυχής, που είναι άχρωμη, άμορφη και άυλη, είναι ορατή μόνο στον Θεό, τον οδηγό της. Τώρα ο Λόγος που εκδόθηκε ήταν η αιτία της δημιουργίας. τότε επίσης δημιούργησε τον εαυτό του, όταν ο Λόγος έγινε σάρκα, Ιωάννης 1:14 για να φανεί. Ο δίκαιος άνθρωπος θα αναζητήσει την ανακάλυψη που πηγάζει από την αγάπη, στην οποία αν βιαστεί ευημερεί. Διότι λέγεται: Σε αυτόν που χτυπά, θα ανοίξει· ζητήστε και θα σας δοθεί. Ματθαίος 7:7 Διότι οι βίαιοι που καταιγίζουν το βασίλειο Ματθαίος 11:12 δεν είναι έτσι στις αμφισβητούμενες ομιλίες. Αλλά με τη συνέχιση σε μια σωστή ζωή και τις αδιάκοπες προσευχές, λέγεται ότι την παίρνουν με τη βία, σκουπίζοντας τα λεκέδες που άφησαν οι προηγούμενες αμαρτίες τους. Μπορεί να αποκτήσετε κακία, ακόμη και σε μεγάλη αφθονία. Και όποιος κοπιάζει ο Θεός βοηθάει. Για τα δώρα των Μουσών, δύσκολα κερδισμένα, Μην λέτε ψέματα μπροστά σας, για να το αντέξει κανείς. Η γνώση της άγνοιας είναι, λοιπόν, το πρώτο μάθημα στο να περπατάς σύμφωνα με τον Λόγο. Ένας αδαής έψαξε, και αφού έψαξε, βρίσκει τον δάσκαλο. Και η εύρεση πίστεψε, και η πίστη έχει ελπίσει. και στο εξής έχοντας αγαπήσει, αφομοιώνεται με αυτό που αγάπησε – προσπαθώντας να είναι αυτό που αγάπησε πρώτα. Αυτή είναι η μέθοδος που δείχνει ο Σωκράτης στον Αλκιβιάδη, ο οποίος διερωτάται: Δεν νομίζεις ότι θα μάθω τι είναι σωστό αλλιώς; Ναι, αν το έχεις μάθει. Αλλά δεν νομίζεις ότι το έμαθα; Σίγουρα, αν το έχεις ψάξει. Τότε δεν νομίζεις ότι το έχω ψάξει; Ναι, αν νομίζετε ότι δεν ξέρετε. Έτσι με τα λυχνάρια των σοφών παρθένων, αναμμένα τη νύχτα μέσα στο μεγάλο σκοτάδι της άγνοιας, που η Γραφή σήμαινε τη νύχτα. Σοφές ψυχές, αγνές σαν παρθένες, που καταλαβαίνουν ότι βρίσκονται ανάμεσα στην άγνοια του κόσμου, ανάβουν το φως και ξεσηκώνουν το νου, και φωτίζουν το σκοτάδι και διαλύουν την άγνοια και αναζητούν την αλήθεια και περιμένουν την εμφάνιση του Δασκάλου. Ο όχλος, λοιπόν, είπε, δεν μπορεί να γίνει φιλόσοφος. Πολλοί ραβδοφόροι υπάρχουν, αλλά λίγοι οι Βάκχες, σύμφωνα με τον Πλάτωνα. Γιατί πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλεκτοί. Ματθαίος 20:16 Η γνώση δεν είναι σε όλα, λέει ο απόστολος στο 1 Κορινθίους 8:7. Και προσευχηθείτε να ελευθερωθούμε από τους παράλογους και πονηρούς ανθρώπους: γιατί όλοι οι άνθρωποι δεν έχουν πίστη. 2 Θεσσαλονικείς 3:1–2 Και η Ποιητική του Κλεάνθη, ο Στωικός, γράφει ως εξής:– Μην κοιτάτε στη δόξα, επιθυμώντας να γίνετε ξαφνικά σοφοί, Και μη φοβάστε την αδιάκριτη και βιαστική γνώμη των πολλών. Διότι το πλήθος δεν έχει έξυπνη, ούτε σοφή, ούτε σωστή κρίση, Και σε λίγους άντρες θα το βρείτε αυτό. Και με μεγαλύτερη ευαισθησία ο κωμικός ποιητής λέει εν συντομία: Είναι κρίμα να κρίνουμε τι είναι σωστό με πολύ θόρυβο. Διότι άκουσαν, νομίζω, εκείνη την εξαιρετική σοφία, που μας λέει: Προσέχετε την ευκαιρία σας ανάμεσα στους ανόητους, και στο μέσο των έξυπνων συνεχίστε. Sirach 27:12 Και πάλι, ο σοφός θα κρύψει την αίσθηση. Παροιμίες 10:14 Διότι οι πολλοί απαιτούν την επίδειξη ως υπόσχεση αλήθειας, μη ικανοποιημένοι με τη γυμνή σωτηρία με πίστη. Αλλά είναι πολύ καθήκον να μην πιστεύουμε τους κυρίαρχους κακούς, Και όπως επιτάσσει η διαβεβαίωση της μούσας μας, Μάθετε αναλύοντας την έκφραση μέσα στο στήθος σας. Γιατί αυτό συνηθίζεται στους πονηρούς, λέει ο Εμπεδοκλής, να επιθυμούν να αντέχουν αυτό που είναι αληθινό με το να μην το πιστεύουν. Και ότι τα δόγματά μας είναι πιθανά και άξια πίστης, θα το γνωρίζουν οι Έλληνες, το θέμα θα διερευνηθεί ενδελεχέστερα σε όσα ακολουθούν. Διότι διδασκόμαστε ό,τι είναι όπως είναι από αυτό που είναι. Γιατί λέει ο Σολομών, Απάντησε στον ανόητο σύμφωνα με την ανοησία του. Παροιμίες 26:5 Επομένως, επίσης, σε εκείνους που ζητούν τη σοφία που είναι μαζί μας, πρέπει να επιδείξουμε πράγματα κατάλληλα, ώστε με τη μεγαλύτερη δυνατή ευκολία, μέσω των δικών τους ιδεών, να είναι πιθανό να φτάσουν στην πίστη στην αλήθεια. Διότι έγινα τα πάντα για όλους, για να κερδίσω όλους τους ανθρώπους. 1 Κορινθίους 9:22 Επειδή και η βροχή της θείας χάριτος πέφτει σε δίκαιους και άδικους. Ματθαίος 5:45 Είναι ο Θεός μόνο των Ιουδαίων και όχι και των Εθνών; Ναι, επίσης και των Εθνών: αν πράγματι είναι ένας Θεός, το εδάφιο Ρωμαίους 3:29–30 αναφωνεί ο ευγενής απόστολος. Κεφάλαιο 4. Θεϊκά Πράγματα Τυλιγμένα σε Φιγούρες Τόσο στα Ιερά όσο και στους ειδωλολατρικούς συγγραφείς Επειδή όμως δεν θα πιστέψουν ούτε σε ό,τι είναι καλό δίκαια ούτε στη γνώση για σωτηρία, εμείς οι ίδιοι θεωρούμε ότι αυτά που ισχυρίζονται ότι ανήκουν σε εμάς, επειδή όλα τα πράγματα είναι του Θεού. Και ειδικά επειδή το καλό προήλθε από εμάς στους Έλληνες, ας χειριστούμε αυτά τα πράγματα όπως μπορούν να ακούσουν. Για ευφυΐα ή ορθότητα, αυτό το μεγάλο πλήθος εκτιμά όχι με την αλήθεια, αλλά από αυτό που τους ευχαριστεί. Και δεν θα είναι ευχαριστημένοι περισσότερο με άλλα πράγματα παρά με αυτά που μοιάζουν με τον εαυτό τους. Διότι εκείνος που είναι ακόμα τυφλός και βουβός, που δεν έχει κατανόηση, ή το άθικτο και οξυδερκές όραμα της στοχαστικής ψυχής, που προσφέρει ο Σωτήρας, όπως ο αμύητος στα μυστήρια ή ο μη μουσικός στους χορούς, που δεν είναι ακόμη αγνός και άξιος της καθαρής αλήθειας, αλλά ακόμα αταίριαστος και άτακτος και υλικός, πρέπει να στέκεται έξω από το δίλημμα. Γιατί συγκρίνουμε τα πνευματικά με τα πνευματικά. 1 Κορινθίους 2:13 Επομένως, σύμφωνα με τη μέθοδο της απόκρυψης, ο αληθινά ιερός Λόγος, αληθινά θεϊκός και πιο απαραίτητος για εμάς, που κατατέθηκε στη λάρνακα της αλήθειας, υποδείχθηκε από τους Αιγυπτίους με αυτό που ονομαζόταν μεταξύ τους adyta και από τους Εβραίους με το πέπλο. Μόνο οι αφιερωμένοι –δηλαδή οι αφοσιωμένοι στον Θεό, οι περιτομές στην επιθυμία των παθών για χάρη της αγάπης προς αυτό που είναι μόνο θεϊκό– είχαν πρόσβαση σε αυτούς. Διότι επίσης ο Πλάτων θεώρησε ότι δεν ήταν νόμιμο να αγγίζει ο ακάθαρτος το αγνό. Από εκεί οι προφητείες και οι χρησμοί λέγονται με αινίγματα, και τα μυστήρια δεν εκτίθενται ακράτεια σε όλους και όλα, αλλά μόνο μετά από ορισμένους εξαγνισμούς και προηγούμενες οδηγίες. Γιατί η Μούσα δεν ήταν τότε Άπληστοι κέρδους ή μισθοφόροι. Ούτε το γλυκό της Τερψιχόρης ήταν, Μελί τόνους, ασημί απαλή φωνή Στελέχη κατασκευασμένα εμπόρευμα από. Τώρα αυτοί που διδάχθηκαν μεταξύ των Αιγυπτίων έμαθαν πρώτα από όλα εκείνο το ύφος των αιγυπτιακών γραμμάτων που ονομάζεται Επιστολογραφικό. Και δεύτερον, η Ιερατική, την οποία ασκούν οι ιεροί γραμματείς. και τέλος, και τελευταίο απ' όλα, το Ιερογλυφικό, του οποίου το ένα είδος που είναι από τα πρώτα στοιχεία είναι κυριολεκτικό (Κυριολογικό), και το άλλο Συμβολικό. Για το Συμβολικό, ένα είδος μιλάει κυριολεκτικά με μίμηση, και ένα άλλο γράφει όπως ήταν μεταφορικά. και ένα άλλο είναι αρκετά αλληγορικό, χρησιμοποιώντας ορισμένα αινίγματα. Θέλοντας να εκφράσουν γραπτώς τον Ήλιο, κάνουν κύκλο. και η Σελήνη, μια φιγούρα σαν τη Σελήνη, σαν το σωστό σχήμα της. Αλλά χρησιμοποιώντας το εικονιστικό ύφος, μεταφέροντας και μεταφέροντας, αλλάζοντας και μεταμορφώνοντας με πολλούς τρόπους όπως τους ταιριάζει, σχεδιάζουν χαρακτήρες. Αναφέροντας τους επαίνους των βασιλέων στους θεολογικούς μύθους, γράφουν ανάγλυφα. Αφήστε το παρακάτω να είναι δείγμα του τρίτου είδους – του Αινιγματικού. Για τα υπόλοιπα αστέρια, λόγω της λοξής τους πορείας, έχουν φιγουράρει σαν σώματα φιδιών. αλλά ο ήλιος, σαν του σκαθαριού, γιατί κάνει μια στρογγυλή φιγούρα από κοπριά βοδιού, και την κυλά μπροστά στο πρόσωπό του. Και λένε ότι αυτό το πλάσμα ζει έξι μήνες κάτω από το έδαφος, και το άλλο τμήμα του έτους πάνω από το έδαφος, και εκπέμπει το σπόρο του στη σφαίρα, και βγάζει. και ότι δεν υπάρχει θηλυκό σκαθάρι. Όλοι τότε, με μια λέξη, που μίλησαν για θεϊκά πράγματα, τόσο Βάρβαροι όσο και Έλληνες, κάλυπταν τις πρώτες αρχές των πραγμάτων, και παρέδωσαν την αλήθεια με αινίγματα, και σύμβολα, και αλληγορίες, και μεταφορές, και παρόμοια τροπάρια. Τέτοιοι είναι και οι χρησμοί μεταξύ των Ελλήνων. Και ο Πύθιος Απόλλωνας λέγεται Λοξίας. Επίσης τα ρητά εκείνων των Ελλήνων που ονομάζονταν σοφοί, σε λίγα ρητά υποδηλώνουν το ξετύλιγμα μιας σημαντικής ύλης. Αυτό σίγουρα είναι το αξίωμα, ο Ελεύθερος Χρόνος: είτε επειδή η ζωή είναι σύντομη, και δεν πρέπει να ξοδεύουμε αυτόν τον χρόνο μάταια. ή, από την άλλη πλευρά, σας προτείνει να γλιτώσετε τα προσωπικά σας έξοδα. ώστε, αν και ζεις πολλά χρόνια, τα απαραίτητα να μη σε απογοητεύουν. Ομοίως, το αξίωμα Γνωρίστε τον εαυτό σας δείχνει πολλά πράγματα. Και ότι είσαι θνητός και ότι γεννήθηκες άνθρωπος. Και επίσης ότι, σε σύγκριση με τα άλλα αριστεία της ζωής, δεν έχετε κανένα λογαριασμό, επειδή λέτε ότι είστε πλούσιοι ή διάσημοι. ή, από την άλλη, ότι, όντας πλούσιος ή διάσημος, δεν σε τιμούν μόνο λόγω των πλεονεκτημάτων σου. Και λέει: Μάθε για τι γεννήθηκες και ποιανού εικόνα είσαι. και ποια είναι η ουσία σου, και ποια είναι η δημιουργία σου, και ποια είναι η σχέση σου με τον Θεό, και τα παρόμοια. Και το Πνεύμα λέει από τον Ησαΐα τον προφήτη, θα σας δώσω θησαυρούς, κρυμμένους, σκοτεινούς. Ησαΐας 45:3 Τώρα, η σοφία, που είναι δύσκολο να κυνηγηθεί, είναι οι θησαυροί του Θεού και ο αμείλικτος πλούτος. Αλλά αυτοί, που διδάσκονται στη θεολογία από αυτούς τους προφήτες, οι ποιητές, φιλοσοφούν πολλά μέσω μιας κρυφής αίσθησης. Εννοώ τον Ορφέα, τον Λίνο, τον Μουσέα, τον Όμηρο και τον Ησίοδο, και αυτούς που είναι σοφοί με αυτόν τον τρόπο. Το πειστικό ύφος της ποίησης είναι για αυτούς πέπλο για τους πολλούς. Τα όνειρα και τα σημάδια είναι όλα λίγο πολύ σκοτεινά για τους ανθρώπους, όχι από τη ζήλια (γιατί ήταν λάθος να αντιλαμβανόμαστε τον Θεό ως υποκείμενο στα πάθη), αλλά για να μπορέσει αυτή η έρευνα, εισάγοντας την κατανόηση των αινιγμάτων, να σπεύσει στην ανακάλυψη της αλήθειας. Έτσι λέει κάπου ο τραγικός ποιητής Σοφοκλής: Και ο Θεός ξέρω ότι είμαι τέτοιος, Πάντα ο αποκαλύπτοντας αινίγματα στους σοφούς, Αλλά στους διεστραμμένους κακούς, αν και δάσκαλος με λίγα λόγια,- βάζοντας κακό αντί για απλό. Σεβόμενοι λοιπόν ρητά όλη τη Γραφή μας, σαν να λέγεται σε παραβολή, είναι γραμμένο στους Ψαλμούς, Άκου, λαέ Μου, τον νόμο μου: κλίσε το αυτί σου στα λόγια του στόματός Μου. Θα ανοίξω το στόμα Μου με παραβολές, θα πω τα προβλήματά Μου από την αρχή. Παρόμοια μιλάει ο ευγενής απόστολος ως εξής: Ωστόσο, μιλούμε για σοφία μεταξύ εκείνων που είναι τέλειοι. αλλά όχι η σοφία αυτού του κόσμου, ούτε των ηγεμόνων αυτού του κόσμου, που χάνονται. Αλλά μιλάμε για τη σοφία του Θεού κρυμμένη σε ένα μυστήριο. που κανένας από τους πρίγκιπες αυτού του κόσμου δεν γνώριζε. Διότι, αν το γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης. 1 Κορινθίους 2:6–8 Οι φιλόσοφοι δεν προσπάθησαν να περιφρονήσουν την εμφάνιση του Κυρίου. Επομένως, είναι η γνώμη των σοφών των Ιουδαίων εναντίον της οποίας ο απόστολος αμφισβητεί. Γι' αυτό προσθέτει: Εμείς όμως κηρύττουμε, όπως είναι γραμμένο, τι μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που τον αγαπούν. Διότι ο Θεός μας το αποκάλυψε μέσω του Πνεύματος. Διότι το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά πράγματα του Θεού. 1 Κορινθίους 2:9–10 Διότι αναγνωρίζει τον πνευματικό άνθρωπο και τον Γνωστικό ως μαθητή του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε από τον Θεό, που είναι ο νους του Χριστού. Αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα πράγματα του Πνεύματος, γιατί είναι για αυτόν ανοησία. 1 Κορινθίους 2:14 Τώρα ο απόστολος, σε αντίθεση με τη γνωστική τελειότητα, αποκαλεί την κοινή πίστη θεμέλιο, και μερικές φορές γάλα, γράφοντας έτσι: Αδελφοί, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικά, αλλά ως σαρκικά, σε μωρά εν Χριστώ. Σε τάισα με γάλα, όχι με κρέας: γιατί δεν μπόρεσες. Ούτε ακόμα μπορείτε τώρα. Διότι είστε ακόμη σαρκικοί· επειδή, ενώ υπάρχει μεταξύ σας φθόνος και διαμάχη, δεν είστε σαρκικοί και περπατάτε ως άνθρωποι; 1 Κορινθίους 3:1–3 Ποια πράγματα είναι η επιλογή εκείνων των ανθρώπων που είναι αμαρτωλοί. Εκείνοι όμως που απέχουν από αυτά τα πράγματα δίνουν τις σκέψεις τους στα θεία πράγματα και λαμβάνουν γνωστική τροφή. Κατά τη χάρη, λέγεται, που μου δόθηκε ως σοφός πρωτομάστορας, έχω βάλει τα θεμέλια. Και άλλος χτίζει πάνω του χρυσό και ασήμι, πολύτιμους λίθους. 1 Κορινθίους 3:10–13 Αυτό είναι το γνωστικό εποικοδόμημα στο θεμέλιο της πίστης στον Χριστό Ιησού. Όμως τα καλαμάκια, και το ξύλο, και το σανό, είναι οι προσθήκες των αιρέσεων. Αλλά η φωτιά θα δοκιμάσει τη δουλειά κάθε ανθρώπου, τι είδους είναι. Σε υπαινιγμό του γνωστικού οικοδομήματος και στην προς Ρωμαίους επιστολή, λέει: Διότι επιθυμώ να σε δω, για να σου μεταδώσω ένα πνευματικό χάρισμα, για να εδραιωθείς. Ρωμαίους 1:11 Ήταν αδύνατο τα δώρα αυτού του είδους να μπορούν να γραφτούν χωρίς συγκάλυψη. Κεφάλαιο 5. Περί των συμβόλων του Πυθαγόρα Τώρα τα πυθαγόρεια σύμβολα συνδέθηκαν με τη βαρβαρική φιλοσοφία με τον πιο ανατρεπτικό τρόπο. Για παράδειγμα, ο Σαμιώτης συμβουλεύει να μην υπάρχει χελιδόνι στο σπίτι. δηλαδή να μην δεχτεί έναν εύθυμο, ψιθυριστή, αδιάκριτο, που δεν μπορεί να συγκρατήσει όσα του έχουν κοινοποιηθεί. Διότι το χελιδόνι και η χελώνα και τα σπουργίτια του αγρού γνωρίζουν τους χρόνους της εισόδου τους, λέει η Γραφή το εδάφιο Ιερεμίας 8:6. και δεν πρέπει ποτέ να μένει κανείς με μικροπράγματα. Και το τρυγόνι που μουρμουρίζει δείχνει την άχαρη συκοφαντία της ανεύρεσης σφαλμάτων, και δικαίως διώχνεται το σπίτι. Μην μουρμουρίζεις εναντίον μου, κάθεται ένας σε ένα μέρος, ένας άλλος σε άλλο. Το χελιδόνι επίσης, που υποδηλώνει τον μύθο του Πανδιώνα, βλέποντας ότι είναι σωστό να απεχθάνεται τα περιστατικά που αναφέρθηκαν γι' αυτό, από τα οποία ακούμε ότι υπέφερε ο Τερέας και μερικά από τα οποία προκάλεσε. Καταδιώκει επίσης τις μουσικές ακρίδες, από όπου αυτός που είναι διώκτης του λόγου πρέπει να διωχθεί. Με το σκήπτρο εδώ, του οποίου το μάτι κοιτάζει τον Όλυμπο, Έχω μια σκουριασμένη ντουλάπα για γλώσσες, λέει η Ποίηση. Ο Αισχύλος λέει επίσης: Αλλά, κι εγώ, έχω ένα κλειδί για φρουρό στη γλώσσα μου. Και πάλι ο Πυθαγόρας πρόσταξε: Όταν σηκωθεί η κατσαρόλα από τη φωτιά, όχι για να αφήσει το σημάδι της στις στάχτες, αλλά για να τις σκορπίσει. και άνθρωποι που σηκώνονταν από το κρεβάτι, για να κουνήσουν τα κλινοσκεπάσματα. Διότι υποδήλωνε ότι ήταν απαραίτητο όχι μόνο να σβήσει το σημάδι, αλλά να μην αφήσει ούτε ένα ίχνος θυμού. και ότι όταν έπαυε να βράζει, έπρεπε να συντεθεί και όλη η ανάμνηση τραυματισμού να εξαλειφθεί. Και ο ήλιος, λέει η Γραφή, να μη δύει πάνω στην οργή σου. Εφεσίους 4:26 Και εκείνος που είπε: Δεν θέλεις, Έξοδος 20:17 αφαίρεσε κάθε μνήμη του αδικήματος. γιατί η οργή φαίνεται να είναι η παρόρμηση της επιθυμίας σε μια ήπια ψυχή, ειδικά που αναζητά παράλογη εκδίκηση. Με τον ίδιο τρόπο διατάσσεται να ανακινείται το κρεβάτι, έτσι ώστε να μην υπάρχει ανάμνηση της συλλογής στον ύπνο ή ο ύπνος την ημέρα. ούτε, εξάλλου, της ηδονής κατά τη διάρκεια της νύχτας. Και υπέδειξε ότι το όραμα του σκότους θα έπρεπε να διαλυθεί γρήγορα από το φως της αλήθειας. Να θυμώνεις και να μην αμαρτάνεις, λέει ο Δαβίδ, διδάσκοντάς μας ότι δεν πρέπει να συμφωνούμε με την εντύπωση και να μην την ακολουθούμε με δράση, και έτσι να επιβεβαιώσουμε την οργή. Και πάλι, το Don't sail on land είναι ένα πυθαγόρειο πριόνι και δείχνει ότι οι φόροι και παρόμοια συμβόλαια, που είναι ενοχλητικά και κυμαινόμενα, πρέπει να απορριφθούν. Γι' αυτό και ο Λόγος λέει ότι οι φοροεισπράκτορες θα σωθούν με δυσκολία. Και πάλι, Μη φορέσετε δαχτυλίδι, ούτε χαράξτε πάνω του τις εικόνες των θεών, προστάζει ο Πυθαγόρας. Όπως ο Μωυσής ηλικίες πριν θεσπίστηκε ρητά, ότι ούτε σκαλιστή, ούτε λιωμένη, ούτε καλουπωμένη, ούτε βαμμένη ομοιότητα πρέπει να γίνει. Για να μην προσκολληθούμε σε πράγματα που έχουν νόημα, αλλά να περάσουμε σε πνευματικά αντικείμενα: γιατί η εξοικείωση με την όραση υποτιμά την ευλάβεια προς ό,τι είναι θεϊκό. και το να λατρεύεις αυτό που είναι άυλο από την ύλη, σημαίνει να το ατιμάζεις από την αίσθηση. Ως εκ τούτου, ο σοφότερος από τους Αιγύπτιους ιερείς αποφάσισαν ότι ο ναός της Αθήνας θα έπρεπε να είναι υπεθρικός, όπως οι Εβραίοι έχτισαν τον ναό χωρίς εικόνα. Και μερικοί, λατρεύοντας τον Θεό, κάνουν μια αναπαράσταση του ουρανού που περιέχει τα αστέρια. και έτσι προσκυνήστε, αν και η Γραφή λέει, Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας. Γένεση 1:26 Νομίζω ότι αξίζει τον κόπο να παραθέσω και την ομιλία του Ευρύσου του Πυθαγόρειου, που έχει ως εξής, ο οποίος στο βιβλίο του Περί Τύχης, αφού είπε ότι ο Δημιουργός, φτιάχνοντας τον άνθρωπο, πήρε τον εαυτό Του ως υπόδειγμα, πρόσθεσε: Και το σώμα είναι σαν τα άλλα πράγματα, σαν να είναι φτιαγμένο από το ίδιο υλικό, και φτιάχτηκε με τον καλύτερο τρόπο. αρχέτυπο. Και, εν τέλει, ο Πυθαγόρας και οι οπαδοί του, με τον Πλάτωνα επίσης, και οι περισσότεροι από τους άλλους φιλοσόφους, γνώριζαν καλύτερα τον Νομοθέτη, όπως μπορεί να συναχθεί από το δόγμα τους. Και με μια χαρούμενη μαντεία, όχι χωρίς θεία βοήθεια, συναινώντας σε ορισμένες προφητικές δηλώσεις, και, αρπάζοντας την αλήθεια σε μερίδες και όψεις, με όρους μη ασαφείς, και μη υπερβαίνοντας την εξήγηση των πραγμάτων, την τίμησαν ως βέβαιη εμφάνιση σχέσης με την αλήθεια. Εξ ου και η ελληνική φιλοσοφία μοιάζει με τη δάδα του φυτιλιού που ανάβουν οι άνθρωποι, κλέβοντας τεχνητά το φως από τον ήλιο. Αλλά κατά τη διακήρυξη του Λόγου έλαμψε όλο εκείνο το άγιο φως. Τότε στα σπίτια τη νύχτα το κλεμμένο φως είναι χρήσιμο. αλλά τη μέρα η φωτιά ανάβει και όλη η νύχτα φωτίζεται από έναν τέτοιο ήλιο πνευματικού φωτός. Τώρα ο Πυθαγόρας έκανε μια επιτομή των δηλώσεων για τη δικαιοσύνη στον Μωυσή, όταν είπε: Μην υπερβείτε την ισορροπία. δηλαδή, μην παραβιάζετε την ισότητα στη διανομή, τιμώντας έτσι τη δικαιοσύνη. Ποιους φίλους με φίλους για πάντα, δένει, Σε πόλεις, πόλεις - σε συμμάχους, συμμάχους, Γιατί η ισότητα είναι το σωστό για τους άνδρες. Αλλά όλο και λιγότερο εχθρικό μεγαλώνει, όπως λέγεται με ποιητική χάρη. Γι' αυτό ο Κύριος λέει: Πάρε τον ζυγό Μου, γιατί είναι απαλός και ελαφρύς. Ματθαίος 11:29–30 Και για τους μαθητές, που αγωνίζονται για την υπεροχή, διατάσσει την ισότητα με απλότητα, λέγοντας ότι πρέπει να γίνουν σαν μικρά παιδιά. Ματθαίος 18:3 Ομοίως και ο απόστολος γράφει, ότι κανείς εν Χριστώ δεν είναι δούλος ή ελεύθερος, ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος. Διότι η δημιουργία εν Χριστώ Ιησού είναι νέα, είναι ισότητα, απαλλαγμένη από διαμάχες –όχι συλλήψεις– δίκαιη. Για φθόνο, και ζήλια, και πίκρα, σταθείτε χωρίς τη θεία χορωδία. Έτσι και οι ειδικοί στα μυστήρια απαγορεύουν να φάνε την καρδιά. διδάσκοντας ότι δεν πρέπει να ροκανίζουμε και να καταναλώνουμε την ψυχή από την αδράνεια και την ταραχή, εξαιτίας πραγμάτων που συμβαίνουν ενάντια στις επιθυμίες κάποιου. Άθλιος, λοιπόν, ήταν ο άνθρωπος που λέει και ο Όμηρος, περιπλανώμενος μόνος του, έφαγε την καρδιά του. Αλλά και πάλι, το να βλέπεις το Ευαγγέλιο προϋποθέτει δύο τρόπους – και τους αποστόλους, όπως και όλους τους προφήτες – και βλέποντας τον αποκαλούν στενό και περιορισμένο που περιορίζεται σύμφωνα με τις εντολές και απαγορεύσεις, και τον αντίθετο, που οδηγεί στην απώλεια, ευρύς και ευρύχωρος, ανοιχτός σε απολαύσεις και οργή, και λένε, ο άνθρωπος που περπατά, δεν περπατάει. δεν στέκεται εμπόδιο στους αμαρτωλούς. Εξ ου και ο μύθος του Prodicus of Ceus για την αρετή και την κακία. Και ο Πυθαγόρας συρρικνώνεται από το να μην απαγορεύει να περπατά κανείς στους δημόσιους δρόμους, επιτάσσει την ανάγκη να μην ακολουθεί τα αισθήματα των πολλών, τα οποία είναι ωμά και ασυνεπή. Και ο Αριστόκριτος, στο πρώτο βιβλίο των Θέσεων κατά του Ηρακλειόδωρου, αναφέρει μια επιστολή για το σκοπό αυτό: Ατέας βασιλιάς των Σκυθών προς το λαό του Βυζαντίου: Μην μειώνετε τα έσοδά μου σε περίπτωση που οι φοράδες μου πιουν το νερό σας. γιατί ο Βάρβαρος υπέδειξε συμβολικά ότι θα έκανε πόλεμο εναντίον τους. Ομοίως και ο ποιητής Ευφορίων εισάγει τον Νέστορα λέγοντας – Δεν έχουμε βρέξει ακόμα τα αχαϊκά άλογα στο Simois. Επομένως και οι Αιγύπτιοι τοποθετούν τις Σφίγγες μπροστά από τους ναούς τους, για να υποδηλώσουν ότι το δόγμα που σέβεται τον Θεό είναι αινιγματικό και σκοτεινό. Ίσως επίσης ότι πρέπει και να αγαπάμε και να φοβόμαστε το Θείο Όν: να Τον αγαπάμε ως ευγενικό και ευγενικό προς τους ευσεβείς. Να Τον φοβάσαι ως αδυσώπητα δίκαιο για τους ασεβείς. γιατί η σφίγγα δείχνει την εικόνα ενός θηρίου και ενός ανθρώπου μαζί. Κεφάλαιο 6. Η Μυστική Έννοια της Σκηνής του Μαρτυρίου και τα έπιπλά της Ήταν κουραστικό να εξετάσουμε όλους τους Προφήτες και τον Νόμο, διευκρινίζοντας τι λέγεται στα αινίγματα. γιατί ολόκληρη σχεδόν η Γραφή δίνει τα λόγια της με αυτόν τον τρόπο. Μπορεί να αρκεί, νομίζω, για όποιον διαθέτει ευφυΐα, για την απόδειξη του θέματος, να επιλέξει μερικά παραδείγματα. Τώρα η απόκρυψη φαίνεται στην αναφορά των επτά κυκλωμάτων γύρω από το ναό, τα οποία αναφέρονται μεταξύ των Εβραίων. και ο εξοπλισμός στο ιμάτιο, υποδεικνύοντας με τα διάφορα σύμβολα, που είχαν αναφορά σε ορατά αντικείμενα, τη συμφωνία που από τον ουρανό φτάνει μέχρι τη γη. Και το κάλυμμα και το πέπλο ήταν διαφοροποιημένα με μπλε, και πορφυρό, και κόκκινο και λινό. Και έτσι προτάθηκε ότι η φύση των στοιχείων περιείχε την αποκάλυψη του Θεού. Γιατί το πορφυρό είναι από το νερό, το λινό από τη γη. Το μπλε, το να είναι σκούρο, είναι σαν τον αέρα, όπως το κόκκινο είναι σαν τη φωτιά. Στη μέση του καλύμματος και του πέπλου, όπου επιτρεπόταν η είσοδος των ιερέων, βρισκόταν ο βωμός του θυμιάματος, το σύμβολο της γης τοποθετημένο στη μέση αυτού του σύμπαντος. και από αυτό έβγαιναν οι αναθυμιάσεις του θυμιάματος. Και εκείνο το ενδιάμεσο μέρος ανάμεσα στο εσωτερικό πέπλο, όπου επιτρεπόταν να μπει μόνο ο αρχιερέας, τις καθορισμένες ημέρες, και η εξωτερική αυλή που το περιέβαλλε – ελεύθερο για όλους τους Εβραίους – ήταν, λένε, το ενδιάμεσο σημείο του ουρανού και της γης. Αλλά άλλοι λένε ότι ήταν το σύμβολο του πνευματικού κόσμου και αυτό της αίσθησης. Το κάλυμμα, λοιπόν, το φράγμα της λαϊκής απιστίας, τεντώθηκε μπροστά από τους πέντε στύλους, κρατώντας πίσω αυτούς στον περιβάλλοντα χώρο. Έτσι πολύ μυστικά τα πέντε ψωμιά σπάνε ο Σωτήρας και γεμίζουν το πλήθος των ακροατών. Γιατί μεγάλο είναι το πλήθος που τηρεί τα λογικά, σαν να ήταν τα μόνα που υπάρχουν. Γύρνα τα μάτια σου και δες, λέει ο Πλάτων, ότι κανένας από τους αμύητους δεν ακούει. Τέτοιοι είναι αυτοί που πιστεύουν ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο, παρά μόνο αυτό που μπορούν να κρατήσουν σφιχτά με τα χέρια τους. αλλά μην παραδέχεστε όπως στο τμήμα της ύπαρξης, των ενεργειών και των διαδικασιών της γενιάς και του συνόλου του αόρατου. Διότι τέτοιοι είναι εκείνοι που τηρούν τις πέντε αισθήσεις. Αλλά η γνώση του Θεού είναι κάτι απρόσιτο στα αυτιά και σαν όργανα αυτού του είδους ανθρώπων. Ως εκ τούτου, ο Υιός λέγεται ότι είναι το πρόσωπο του Πατέρα, αποκαλύπτοντας τον χαρακτήρα του Πατέρα στις πέντε αισθήσεις, ενδύοντας τον εαυτό Του με σάρκα. Αλλά αν ζούμε στο Πνεύμα, ας περπατήσουμε και στο Πνεύμα. Γαλάτες 5:25 Διότι περπατάμε με πίστη, όχι με όραση, λέει ο ευγενής απόστολος 2 Κορινθίους 5:7. Μέσα στο πέπλο, λοιπόν, κρύβεται η ιεροτελεστία. και κρατά αυτούς που ασχολούνται με αυτό μακριά από αυτούς που δεν έχουν. Και πάλι, υπάρχει το πέπλο της εισόδου στα άγια των αγίων. Τέσσερις πυλώνες υπάρχουν, το σημάδι της ιερής τετραδικής των αρχαίων διαθηκών. Περαιτέρω, το μυστικό όνομα τεσσάρων γραμμάτων που επικολλήθηκε μόνο σε εκείνους στους οποίους ήταν προσβάσιμο το adytum, ονομάζεται Jave, το οποίο ερμηνεύεται, Ποιος είναι και θα είναι. Το όνομα του Θεού, επίσης, μεταξύ των Ελλήνων περιέχει τέσσερα γράμματα. Τώρα ο Κύριος, έχοντας έρθει μόνος του στον πνευματικό κόσμο, εισέρχεται με τα βάσανά Του, εισαγόμενος στη γνώση του Άφραστου, ανεβαίνοντας πάνω από κάθε όνομα που είναι γνωστό από τον ήχο. Το λυχνάρι, επίσης, τοποθετήθηκε στα νότια του θυσιαστηρίου του θυμιάματος. και με αυτό φάνηκαν οι κινήσεις των επτά πλανητών, που κάνουν τις περιστροφές τους προς το νότο. Διότι τρία κλαδιά υψώθηκαν εκατέρωθεν της λάμπας, και φώτα πάνω τους. αφού και ο ήλιος, όπως το λυχνάρι, που δύει ανάμεσα σε όλους τους πλανήτες, διανέμει με ένα είδος θεϊκής μουσικής το φως σε αυτούς που βρίσκονται από πάνω και στους κάτω. Το χρυσό λυχνάρι μεταφέρει ένα άλλο αίνιγμα ως σύμβολο του Χριστού, όχι μόνο ως προς τη μορφή, αλλά με το φως του, σε διάφορους χρόνους και με διάφορους τρόπους, Εβραίους 1:1 σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν και ελπίζουν και βλέπουν μέσω της διακονίας του Πρωτότοκου. Και λένε ότι τα επτά μάτια του Κυρίου είναι τα επτά πνεύματα που στηρίζονται στη ράβδο που πηγάζει από τη ρίζα του Ιεσσαί. Βόρεια του βωμού του θυμιάματος ήταν τοποθετημένο ένα τραπέζι, στο οποίο υπήρχε η έκθεση των άρτων. γιατί οι πιο θρεπτικοί από τους ανέμους είναι αυτοί του βορρά. Και έτσι σηματοδοτούνται ορισμένες έδρες εκκλησιών που συνωμοτούν έτσι ώστε να σχηματίσουν ένα σώμα και μια σύναξη. Και τα καταγεγραμμένα της ιερής κιβωτού δηλώνουν τις ιδιότητες του κόσμου της σκέψης, που είναι κρυμμένος και κλειστός στους πολλούς. Και αυτές οι χρυσές φιγούρες, καθεμία από αυτές με έξι φτερά, δηλώνουν είτε τις δύο αρκούδες, όπως θα έχουν κάποιοι, ή μάλλον τα δύο ημισφαίρια. Και το όνομα χερουβίμ σήμαινε πολλή γνώση. Αλλά και τα δύο μαζί έχουν δώδεκα φτερά, και από τον ζωδιακό κύκλο και τον χρόνο, που κινείται πάνω του, επισημαίνουν τον κόσμο της αίσθησης. Είναι από αυτούς, νομίζω, ότι η Τραγωδία, ομιλία της Φύσης, λέει: Ακούραστος Χρόνος κύκλοι γεμάτοι αιώνια ροή, Παράγοντας τον εαυτό της. Και οι δίδυμες αρκούδες Στις γρήγορες περιπλανητικές κινήσεις των φτερών τους, Και ο Άτλας, ο αβάσταχτος πόλος, μπορεί να σημαίνει τη σταθερή σφαίρα, ή καλύτερα ίσως, την ακίνητη αιωνιότητα. Αλλά νομίζω ότι είναι καλύτερο να θεωρήσουμε την κιβωτό, που λέγεται έτσι από την εβραϊκή λέξη Thebotha, σαν να σημαίνει κάτι άλλο. Ερμηνεύεται, ένα αντί για ένα σε όλα τα μέρη. Είτε, λοιπόν, είναι η όγδοη περιοχή και ο κόσμος της σκέψης, είτε ο Θεός, που αγκαλιάζει τα πάντα, και χωρίς σχήμα, και αόρατος, αυτό υποδεικνύεται, μπορούμε για το παρόν να αναβάλουμε το ρητό. Αλλά δηλώνει την ανάπαυση που κατοικεί με τα λατρευτικά πνεύματα, τα οποία εννοούνται από τα χερουβίμ. Διότι Αυτός που απαγόρευσε την κατασκευή μιας σκαλισμένης εικόνας, δεν θα έφτιαχνε ποτέ ο ίδιος μια εικόνα που μοιάζει με άγια πράγματα. Ούτε υπάρχει καθόλου σύνθετο πράγμα, και πλάσμα προικισμένο με αίσθηση, του είδους στον ουρανό. Αλλά το πρόσωπο είναι σύμβολο της λογικής ψυχής και τα φτερά είναι οι υψηλοί υπουργοί και οι ενέργειες των δυνάμεων δεξιά και αριστερά. και η φωνή είναι απολαυστική δόξα σε αδιάκοπη ενατένιση. Ας αρκεί ότι η μυστικιστική ερμηνεία έχει προχωρήσει ως εδώ. Τώρα το ιμάτιο του αρχιερέα είναι το σύμβολο του κόσμου της αίσθησης. Οι επτά πλανήτες αντιπροσωπεύονται από τις πέντε πέτρες και τα δύο καρμπούνια, για τον Κρόνο και τη Σελήνη. Το πρώτο είναι νότιο, και υγρό, και γήινο και βαρύ. η τελευταία εναέρια, απ' όπου την αποκαλεί κάποια Άρτεμις, σαν Ærotomos (κόβει τον αέρα). και ο αέρας είναι συννεφιασμένος. Και συνεργαζόμενοι όπως έκαναν στην παραγωγή των πραγμάτων εδώ παρακάτω, εκείνα που με τη Θεία Πρόνοια τοποθετούνται πάνω από τους πλανήτες σωστά παριστάνονται ως τοποθετημένα στο στήθος και στους ώμους. και από αυτούς έγινε το έργο της δημιουργίας, η πρώτη εβδομάδα. Και το στήθος είναι η έδρα της καρδιάς και της ψυχής. Διαφορετικά, οι πέτρες μπορεί να είναι οι διάφορες φάσεις της σωτηρίας. άλλα καταλαμβάνουν το πάνω μέρος, άλλα τα κάτω μέρη ολόκληρου του σώματος σώζονται. Οι τριακόσιες εξήντα καμπάνες, που κρέμονται από το ιμάτιο, είναι το διάστημα ενός έτους, το αποδεκτό έτος του Κυρίου, που κηρύσσει και αντηχεί την εκπληκτική εκδήλωση του Σωτήρα. Περαιτέρω, η πλατιά χρυσή μίτρα υποδηλώνει τη βασιλική δύναμη του Κυρίου, αφού η Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Γευσιγνώστης. Εφεσίους 5:23 Η μίτρα που είναι πάνω της [δηλαδή το κεφάλι] είναι, λοιπόν, σημάδι της πιο πριγκιπικής εξουσίας. και διαφορετικά ακούσαμε να λέγεται: Η Κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. 1 Κορινθίους 11:3. 2 Κορινθίους 11:31 Επιπλέον, υπήρχε ο θώρακας, που αποτελείται από το εφόδ, που είναι το σύμβολο της εργασίας, και το μαντείο (λογίον). και αυτό έδειξε τον Λόγο (λόγος) με τον οποίο πλαισιώθηκε, και είναι το σύμβολο του ουρανού, που έγινε από τον Λόγο, και υποτάχθηκε στον Χριστό, την Κεφαλή των πάντων, εφόσον κινείται με τον ίδιο τρόπο και με παρόμοιο τρόπο. Οι φωτεινές σμαραγδένιες πέτρες, λοιπόν, στο εφόδιο, δηλώνουν τον ήλιο και το φεγγάρι, τους βοηθούς της φύσης. Ο ώμος, το παίρνω, είναι η αρχή του χεριού. Οι δώδεκα πέτρες, στημένες σε τέσσερις σειρές στο στήθος, μας περιγράφουν τον κύκλο του ζωδιακού κύκλου, στις τέσσερις αλλαγές του χρόνου. Κατά τα άλλα ήταν απαραίτητο να τοποθετηθούν ο νόμος και οι προφήτες κάτω από το κεφάλι του Κυρίου, γιατί και στις δύο Διαθήκες γίνεται αναφορά στους δίκαιους. Διότι εάν λέγαμε ότι οι απόστολοι ήταν ταυτόχρονα προφήτες και δίκαιοι, θα έπρεπε να πούμε καλά, αφού ένα και το ίδιο Άγιο Πνεύμα λειτουργεί σε όλα. 1 Κορινθίους 12:11 Και όπως ο Κύριος είναι πάνω από ολόκληρο τον κόσμο, ναι, πάνω από τον κόσμο της σκέψης, έτσι και το όνομα που είναι χαραγμένο στην πλάκα έχει θεωρηθεί ότι σημαίνει, πάνω από όλα κανόνα και εξουσία. και εγγράφηκε με αναφορά τόσο στις γραπτές εντολές όσο και στην εκδήλωση στην αίσθηση. Και είναι το όνομα του Θεού που εκφράζεται. αφού, όπως βλέπει ο Υιός την καλοσύνη του Πατέρα, ο Θεός ο Σωτήρας εργάζεται, ονομαζόμενος η πρώτη αρχή όλων των πραγμάτων, η οποία εικονίστηκε από τον αόρατο Θεό πρώτα και πριν από τους αιώνες, και που έπλασε όλα τα πράγματα που γεννήθηκαν μετά από αυτόν. Όχι περισσότερο, ο χρησμός παρουσιάζει την προφητεία που με τον Λόγο φωνάζει και κηρύττει, και την κρίση που πρόκειται να έρθει. αφού είναι ο ίδιος Λόγος που προφητεύει, κρίνει και διακρίνει τα πάντα. Και λένε ότι το χιτώνα προφήτευσε τη διακονία στη σάρκα, με την οποία φαινόταν σε στενότερη σχέση με τον κόσμο. Έτσι, ο αρχιερέας, βγάζοντας τον καθαγιασμένο χιτώνα του (το σύμπαν, και η δημιουργία στο σύμπαν, αγιάστηκαν από Αυτόν παραδεχόμενος ότι αυτό που έγινε ήταν καλό), πλένεται και φοράει τον άλλο χιτώνα – έναν άγιο των αγίων, ας πούμε – που θα τον συνοδεύει στο άδυτο. εκθέτοντας, όπως μου φαίνεται, τον Λευίτη και τον Γνωστικό, ως αρχηγό άλλων ιερέων (αυτοί που λούζονταν με νερό και ντυμένοι με πίστη μόνοι τους και περιμένουν τη δική τους κατοικία), διακρίνοντας τα αντικείμενα της νόησης από τα νοήματα, υψώνονταν πάνω από άλλους ιερείς, σπεύδουν στην είσοδο στον κόσμο των ιδεών. εγγράφηκε στη φυλή του Λευί. Καθαρισμένος όμως ήδη από τον Γνωστικό Λόγο σε όλη του την καρδιά και πλήρως ρυθμισμένος, και έχοντας βελτιώσει τον τρόπο ζωής που έλαβε από τον ιερέα στον υψηλότερο τόνο, αγιασμένος και σε λόγο και ζωή, και έχοντας ενδυθεί τη φωτεινή διάταξη της δόξας, και έλαβε την άφατη κληρονομιά εκείνου του πνευματικού και τέλειου ανθρώπου, που το μάτι δεν έχει δει και δεν έχει το αυτί. και έχοντας γίνει γιος και φίλος, τώρα αναπληρώνεται με ακόρεστη περισυλλογή πρόσωπο με πρόσωπο. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα σαν να ακούς τον ίδιο τον Λόγο, ο οποίος μέσω της Γραφής εμπνέει πληρέστερη νοημοσύνη. Γιατί έτσι λέγεται: Και θα βγάλει το λινό χιτώνα, που είχε φορέσει όταν μπήκε στον άγιο. και θα το αφήσει εκεί, και θα πλύνει το σώμα του με νερό στον άγιο τόπο, και θα φορέσει το χιτώνα του. Λευιτικό 16:23–24 Αλλά κατά έναν τρόπο, όπως νομίζω, ο Κύριος αναβάλλει και ενδύεται κατεβαίνοντας στην περιοχή της αίσθησης. και σε άλλον, εκείνος που μέσω Αυτόν πίστεψε, αναβάλλει και ενδύεται, όπως είπε ο απόστολος, ο αφιερωμένος έκλεψε. Από εκεί, μετά την εικόνα του Κυρίου, επιλέχθηκαν από τις ιερές φυλές οι πιο άξιοι για αρχιερείς, και οι εκλεγμένοι για το βασιλικό αξίωμα και την προφητεία χρίστηκαν. Κεφάλαιο 7. Τα αιγυπτιακά σύμβολα και τα αινίγματα των ιερών πραγμάτων Εξ ου και οι Αιγύπτιοι δεν εμπιστεύτηκαν τα μυστήρια που κατείχαν σε όλους και σε όλους και δεν αποκάλυψαν τη γνώση των θείων πραγμάτων στους βέβηλους. αλλά μόνο σε εκείνους που προορίζονται να ανέβουν στο θρόνο, και σε εκείνους των ιερέων που κρίθηκαν οι πιο άξιοι, από την ανατροφή, τον πολιτισμό και τη γέννησή τους. Παρόμοια, λοιπόν, με τα εβραϊκά αινίγματα σχετικά με την απόκρυψη, είναι και αυτά των Αιγυπτίων. Από τους Αιγύπτιους, άλλοι δείχνουν τον ήλιο σε ένα πλοίο, άλλοι σε έναν κροκόδειλο. Και υποδηλώνουν ότι ο ήλιος, κάνοντας ένα πέρασμα μέσα από τον νόστιμο και υγρό αέρα, δημιουργεί χρόνο. που συμβολίζεται από τον κροκόδειλο σε κάποια άλλη ιερατική αφήγηση. Περαιτέρω, στη Διόπολη της Αιγύπτου, στον ναό που ονομαζόταν Πυλώνα, υπήρχε ένα αγόρι ως σύμβολο της παραγωγής και ένας γέρος ως σύμβολο της φθοράς. Ένα γεράκι, από την άλλη πλευρά, ήταν το σύμβολο του Θεού, ως ψάρι του μίσους. και, κατά διαφορετικό συμβολισμό, ο κροκόδειλος της αναίδειας. Ολόκληρο το σύμβολο, λοιπόν, όταν συνδυάζεται, φαίνεται να διδάσκει αυτό: Ω εσύ που γεννιέσαι και πεθαίνεις, ο Θεός μισεί την αναίδεια. Και υπάρχουν εκείνοι που φτιάχνουν αυτιά και μάτια από ακριβό υλικό, και τα αφιερώνουν, αφιερώνοντάς τα στους ναούς στους θεούς – δηλώνοντας ξεκάθαρα ότι ο Θεός βλέπει και ακούει τα πάντα. Εξάλλου, το λιοντάρι είναι μαζί τους το σύμβολο της δύναμης και της ανδρείας, καθώς το βόδι είναι ξεκάθαρα της ίδιας της γης, της κτηνοτροφίας και της τροφής, και το άλογο της δύναμης και της εμπιστοσύνης. ενώ, από την άλλη, η σφίγγα, δύναμης σε συνδυασμό με ευφυΐα – καθώς είχε σώμα εξ ολοκλήρου λιονταριού και πρόσωπο ανθρώπου. Παρόμοια με αυτά, για να δείξουν τη νοημοσύνη, και τη μνήμη, και τη δύναμη και την τέχνη, ένας άντρας γλυπτεί στους ναούς. Και σε αυτό που αποκαλείται ανάμεσά τους το Komasiæ των θεών, φέρουν χρυσές εικόνες – δύο σκυλιά, ένα γεράκι και μια ίβιδα. και τις τέσσερις φιγούρες των εικόνων τις ονομάζουν τέσσερα γράμματα. Γιατί τα σκυλιά είναι σύμβολα των δύο ημισφαιρίων, τα οποία, σαν να λέγαμε, γυρίζουν και παρακολουθούν. το γεράκι, του ήλιου, γιατί είναι φλογερό και καταστροφικό (έτσι αποδίδουν στον ήλιο επικίνδυνες ασθένειες). το ibis, του φεγγαριού, παρομοιάζοντας τα σκιερά μέρη με αυτό που είναι σκούρο στο φτέρωμα, και το φωτεινό με το φως. Και κάποιοι θα λένε ότι με τα σκυλιά εννοούνται οι τροπικοί, που φρουρούν και παρακολουθούν το πέρασμα του ήλιου προς τα νότια και τα βόρεια. Το γεράκι δηλώνει την ισημερινή γραμμή, η οποία είναι υψηλή και ξεραμένη από τη θερμότητα, όπως η ίβις την εκλειπτική. Διότι η ίβη φαίνεται, πάνω από άλλα ζώα, να παρείχε στους Αιγύπτιους τα πρώτα βασικά στοιχεία της εφεύρεσης του αριθμού και του μέτρου, όπως έκανε η πλάγια γραμμή των κύκλων. Κεφάλαιο 8. Η χρήση του συμβολικού ύφους από ποιητές και φιλοσόφους Αλλά δεν ήταν μόνο ο πιο υψηλός διανοούμενος των Αιγυπτίων, αλλά και άλλοι βάρβαροι, όπως η διωκόμενη φιλοσοφία, που επηρέασε το συμβολικό στυλ. Λένε, λοιπόν, ότι ο Ιδανθούρης, ο βασιλιάς των Σκυθών, όπως λέει ο Φερεκύδης ο Σύρος, έστειλε στον Δαρείο, καθώς περνούσε την Ίστερ με απειλή πολέμου, ένα σύμβολο, αντί για γράμμα, που αποτελείται από ένα ποντίκι, έναν βάτραχο, ένα πουλί, ένα ακόντιο, ένα άροτρο. Και υπήρχε αμφιβολία ως προς αυτούς, όπως ήταν αναμενόμενο, ο Οροντόπαγας ο Χιλιάρχης είπε ότι έπρεπε να παραιτηθούν από το βασίλειο. παίρνοντας τις κατοικίες που εννοεί το ποντίκι, τα νερά από τον βάτραχο, τον αέρα από το πουλί, τη γη από το άροτρο, τα χέρια με το ακόντιο. Όμως ο Ξιφόδρης ερμήνευσε το αντίθετο. Διότι είπε: Αν δεν πετάξουμε όπως τα πουλιά, ή σαν τα ποντίκια που πέφτουν κάτω από τη γη, ή σαν τα βατράχια κάτω από το νερό, δεν θα ξεφύγουμε από τα βέλη τους. γιατί δεν είμαστε κύριοι της επικράτειας. Λέγεται ότι ο Ανάχαρσης ο Σκύθας, ενώ κοιμόταν, σκέπασε με το αριστερό του χέρι την πούδρα και με το δεξί το στόμα του, για να καταλάβει ότι και τα δύο έπρεπε να κυριαρχούν, αλλά ότι ήταν μεγαλύτερο πράγμα να κυριαρχεί η γλώσσα από την ηδονία. Και γιατί να παραμείνω πάνω από τους βαρβάρους, όταν μπορώ να υποστηρίξω τους Έλληνες ως εξαιρετικά εθισμένους στη χρήση της μεθόδου της απόκρυψης; Ο Ανδροκύδης ο Πυθαγόρειος λέει ότι τα φημισμένα λεγόμενα Εφεσιακά γράμματα ήταν της κατηγορίας των συμβόλων. Διότι είπε ότι ἄσκιον (άσκιο) σήμαινε σκοτάδι, γιατί δεν έχει σκιά. και κατάσκιον (σκιερό) φως, αφού ρίχνει με τις ακτίνες του τη σκιά. και λίξ αν είναι η γη, σύμφωνα με μια αρχαία ονομασία. και τετράς είναι το έτος, σε σχέση με τις εποχές. and δαμναμενεύς is the sun, which overpowers (δαμάζων); και τὰ αἴσια είναι η αληθινή φωνή. Και τότε το σύμβολο δείχνει ότι τα θεία πράγματα έχουν τακτοποιηθεί με αρμονική σειρά – το σκοτάδι στο φως, ο ήλιος στο έτος και η γη στις διαδικασίες παραγωγής της φύσης κάθε είδους. Επίσης ο Διονύσιος Θράξ, ο γραμματικός, στο βιβλίο του Respecting the Exposition of the Symbolical Signification in Circles , λέει ρητά, Κάποιες πράξεις σημαίνουν όχι μόνο με λέξεις, αλλά και με σύμβολα: με λέξεις, όπως συμβαίνει με αυτά που ονομάζονται τα δελφικά ρητά, «Τίποτα υπερβολικά», «Γνώρισε τον εαυτό σου» και τα παρόμοια. και με σύμβολα, όπως ο τροχός που γυρίζει στους ναούς των θεών, που προέρχεται από τους Αιγύπτιους, και τα κλαδιά που δίνονται στους προσκυνητές. Γιατί ο Θρακιώτης Ορφέας λέει: Όποια έργα των κλαδιών είναι φροντίδα για τους ανθρώπους στη γη, Κανείς δεν έχει μια μοίρα στο μυαλό, αλλά όλα τα πράγματα Περιστρέφονται γύρω από? και δεν είναι νόμιμο να στέκεσαι σε ένα σημείο, Αλλά ο καθένας κρατά ένα ίσο μέρος του αγώνα όπως ξεκίνησε. Τα κλαδιά είτε στέκονται ως το σύμβολο της πρώτης τροφής, είτε είναι ότι το πλήθος μπορεί να γνωρίζει ότι οι καρποί ξεφυτρώνουν και αναπτύσσονται καθολικά, παραμένοντας για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά ότι η διάρκεια της ζωής που τους αναλογεί είναι σύντομη. Και γι' αυτόν τον λόγο θα έχουν ότι δίνονται τα κλαδιά. και ίσως επίσης για να ξέρουν, ότι όπως αυτά, από την άλλη, καίγονται, έτσι και οι ίδιοι φεύγουν γρήγορα από αυτή τη ζωή και θα γίνουν καύσιμο για φωτιά. Πολύ χρήσιμος, λοιπόν, είναι ο τρόπος συμβολικής ερμηνείας για πολλούς σκοπούς. και είναι βοηθητικό στη σωστή θεολογία, και στην ευσέβεια, και στην επίδειξη ευφυΐας, και στην πρακτική της συντομίας, και στην έκθεση της σοφίας. Διότι η χρήση συμβολικού λόγου είναι χαρακτηριστική του σοφού, εύστοχα παρατηρεί ο γραμματικός Δίδυμος, και η εξήγηση του τι δηλώνεται με αυτόν. Και πράγματι η πιο στοιχειώδης διδασκαλία των παιδιών περιλαμβάνει την ερμηνεία των τεσσάρων στοιχείων. γιατί λέγεται ότι οι Φρύγες ονομάζουν το νερό Bedu, όπως λέει και ο Ορφέας: Και χύνεται λαμπερό νερό, το Bedu των νυμφών. Ο Dion Thytes φαίνεται επίσης να γράφει παρόμοια:– Και παίρνοντας το Bedu, χύστε το στα χέρια σας και στραφείτε στη μαντεία. Από την άλλη πλευρά, ο κωμικός ποιητής, Φιλυδαίος, κατανοεί από τον Bedu τον αέρα, ως ζωογόνο (Βιόδωρος), στις ακόλουθες γραμμές:– Προσεύχομαι να εισπνεύσω το σωτήριο Bedu, Ποιο είναι το πιο ουσιαστικό μέρος της υγείας. Εισπνεύστε τον καθαρό, ακάθαρτο αέρα. Στην ίδια άποψη συμφωνεί και ο Νεάνθης από το Κυζίκου, ο οποίος γράφει ότι οι Μακεδόνες ιερείς επικαλούνται το Bedu, το οποίο ερμηνεύουν ότι σημαίνει τον αέρα, για να είναι ευνοϊκό για αυτούς και τα παιδιά τους. Και ο Ζαπς μερικοί έχουν πάρει από άγνοια για φωτιά (από ζέσιν, βράζει)· γιατί έτσι αποκαλείται η θάλασσα, ως Ευφορίων, στην απάντησή του στον Θεωρίδα: Και ο Ζαπς, καταστροφέας πλοίων, το κατέστρεψε στους βράχους. Και ο Διονύσιος Ίαμβος ομοίως:– Ο Μπρίνι Ζαπς γκρινιάζει για το τρελό βαθύ. Ομοίως ο Κρατίνος ο νεότερος, ο κωμικός ποιητής:– Ο Ζαπς βγάζει γαρίδες και ψαράκια. Γονέας των Ignetes και των Telchines γεννήθηκε το briny Zaps. Και το χθών είναι η γη (κεχυμένη) απλωμένη στο μεγαλείο. Και το Πλέκτρον κατά άλλους είναι ο ουρανός (πόλος), κατ' άλλους είναι ο αέρας, ο οποίος χτυπά (πλήσσοντα) και κινείται προς τη φύση και αυξάνει, και που γεμίζει τα πάντα. Αλλά αυτοί δεν έχουν διαβάσει τον Κλεάνθη τον φιλόσοφο, που αποκαλεί ρητά τον Πλέκτρο τον ήλιο. γιατί εκτοξεύει τα δοκάρια του στην ανατολή, σαν να χτυπάει τον κόσμο, οδηγεί το φως στην αρμονική του πορεία. Και από τον ήλιο σημαίνει και τα υπόλοιπα αστέρια. Και η Σφίγγα δεν είναι η κατανόηση του σύμπαντος, και η επανάσταση του κόσμου, σύμφωνα με τον ποιητή Aratus. αλλά ίσως είναι ο πνευματικός τόνος που διαπερνά και συγκρατεί το σύμπαν. Αλλά είναι καλύτερα να το θεωρήσουμε ως τον αιθέρα, που συγκρατεί και πιέζει τα πάντα. όπως λέει και ο Εμπεδοκλής: Αλλά έλα τώρα, πρώτα θα μιλήσω για τον Ήλιο, την πρώτη αρχή όλων των πραγμάτων, Από το οποίο ξεπήδησαν όλα όσα βλέπουμε, Και γη, και φυσαλιδώδης βαθύς και υγρός αέρας. Ο Τιτάνας και ο Αιθέρας επίσης, που δένει τα πάντα γύρω μας. Και ο Απολλόδωρος ο Κερκύρας λέει ότι αυτές οι γραμμές απαγγέλθηκαν από τον Βράγχο τον μάντη, όταν καθάρισε τους Μιλήσιους από την πανώλη· γιατί εκείνος, ραντίζοντας το πλήθος με κλαδιά δάφνης, οδήγησε τον ύμνο με κάποιο τρόπο ως εξής:– Sing Boys Hecaergus and Hecaerga. Και ο κόσμος τον συνόδευε, λέγοντας, Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sphinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops. Ο Καλλίμαχος αφηγείται την ιστορία σε ίαμβους. Το Cnaxzbi είναι, κατά παράγωγο, η πανούκλα, από το ροκάνισμα (κναίειν) και την καταστροφή (διαφθείρειν) και το θῦψαι είναι να καταναλώνεις με κεραυνό. Ο Θέσπης ο τραγικός ποιητής λέει ότι κάτι άλλο σήμαιναν αυτά, γράφοντας έτσι: Ιδού, σας προσφέρω μια σπονδή λευκού Cnaxzbi, αφού το πιέσετε από τις κίτρινες νοσοκόμες. Ιδού, ω δίκερα Πάνα, ανακατεύοντας τυρί Χθύπτες με μέλι κόκκινο, το τοποθετώ στους ιερούς βωμούς σου. Να, σε σένα χύνω σαν σπονδή την αστραφτερή λάμψη του Βρώμιου. Σηματοδοτεί, όπως νομίζω, την πρώτη τροφή της ψυχής που μοιάζει με γάλα από τα τέσσερα και είκοσι στοιχεία, μετά την οποία το στερεοποιημένο γάλα έρχεται ως τροφή. Και τελευταίο, διδάσκει για το αίμα της αμπέλου του Λόγου, τον αφρώδη οίνο, την τελειοποιητική χαρά της διδασκαλίας. Και το Drops είναι ο λειτουργικός Λόγος, ο οποίος, ξεκινώντας από τη στοιχειώδη εκπαίδευση, και προχωρώντας στην ανάπτυξη του ανθρώπου, φουντώνει και φωτίζει τον άνθρωπο μέχρι το μέτρο της ωριμότητας. Το τρίτο λέγεται ότι είναι αντίγραφο γραφής για παιδιά – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . Και σημαίνει, κατά τη γνώμη μου, ότι με τη διάταξη των στοιχείων και του κόσμου, πρέπει να προχωρήσουμε στη γνώση του τελειότερου, αφού η αιώνια σωτηρία επιτυγχάνεται με τη βία και τον κόπο. for μάρψαι is to grasp. Και η αρμονία του κόσμου εννοείται από τη Σφίγγα. και ζυνχθηδόν σημαίνει δυσκολία· και κλώψς σημαίνει αμέσως μυστική γνώση του Κυρίου και ημέρα. Λοιπόν! Δεν λέει ο Επιγένης, στο βιβλίο του για την ποίηση του Ορφέα, εκθέτοντας τις ιδιαιτερότητες που συναντάμε στον Ορφέα ότι με τις καμπύλες ράβδους (κεραίσι) εννοούνται τα άροτρα; and by the warp (στήμοσι), the furrows? και το ύφασμα (μίτος) είναι μια μεταφορική έκφραση για τον σπόρο. και ότι τα δάκρυα του Δία σημαίνουν βροχή. και ότι τα μέρη (μοῖραι) είναι, πάλι, οι φάσεις της σελήνης, η τριακοστή ημέρα, και η δέκατη πέμπτη, και η νέα σελήνη, και ότι ο Ορφέας τα ονομάζει κατά συνέπεια ασπροφόρους, ως μέρη του φωτός; Και πάλι που η Άνοιξη λέγεται ανθισμένη, από τη φύση της· και Νύχτα ακόμα, λόγω ανάπαυσης. και το φεγγάρι Γοργόνιο, λόγω του προσώπου σε αυτό? και ότι ο χρόνος στον οποίο είναι απαραίτητο να σπείρεται ονομάζεται από τον Θεολόγο Αφροδίτη. Με τον ίδιο τρόπο, επίσης, οι Πυθαγόρειοι αποκαλούσαν μεταφορικά τους πλανήτες σκυλιά της Περσεφόνης. και στη θάλασσα εφάρμοσαν τη μεταφορική ονομασία των δακρύων του Κρόνου. Μυριάδες σε μυριάδες αινιγματικές δηλώσεις τόσο από ποιητές όσο και από φιλοσόφους υπάρχουν. και υπάρχουν επίσης ολόκληρα βιβλία που παρουσιάζουν το μυαλό του συγγραφέα καλυμμένο, όπως αυτό του Ηράκλειτου Περί Φύσης, ο οποίος για αυτόν ακριβώς τον λόγο αποκαλείται σκοτεινός. Παρόμοιο με αυτό το βιβλίο είναι και η Θεολογία του Φερεκύδη του Σύρου. για τον Ευφορίωνα τον ποιητή, και τα Αίτια του Καλλίμαχου, και την Αλεξάνδρα του Λυκόφρονα, και τα παρόμοια, προτείνονται ως άσκηση έκθεσης σε όλους τους γραμματικούς. Είναι, λοιπόν, σωστό η βαρβαρική φιλοσοφία, για την οποία είναι δική μας δουλειά να μιλήσουμε, να προφητεύει επίσης ασαφή και με σύμβολα, όπως φάνηκε. Τέτοιες είναι οι εντολές του Μωυσή: Αυτά τα κοινά πράγματα, η χοιρομητέρα, το γεράκι, ο αετός και το κοράκι, δεν πρέπει να τρώγονται. Διότι η χοιρομητέρα είναι το έμβλημα της ηδονικής και ακάθαρτης λαγνείας της τροφής, και της μοχθηρής και βρώμικης ασέβειας στα βερνίκια, πάντα ζωηρή και υλική, και ξαπλωμένη στο βούρκο και παχυντική για σφαγή και καταστροφή. Και πάλι, διατάζει να φάει αυτό που χωρίζει την οπλή και μηρυκάζει. υποδεικνύοντας, λέει ο Βαρνάβας, ότι πρέπει να προσκολληθούμε σε εκείνους που φοβούνται τον Κύριο, και να στοχάζονται στην καρδιά τους αυτό το μέρος του λόγου που έχουν λάβει, σε εκείνους που μιλούν και τηρούν τα διατάγματα του Κυρίου, σε εκείνους στους οποίους ο στοχασμός είναι έργο ευφροσύνης και που συλλογίζονται τον λόγο του Κυρίου. Και τι είναι η χωρισμένη οπλή; Ότι οι δίκαιοι περπατούν σε αυτόν τον κόσμο, και περιμένουν να έρθει η αγία αιωνιότητα. Έπειτα προσθέτει: Δείτε πόσο καλά έκανε ο Μωυσής. Αλλά από πού μπορούσαν να καταλάβουν ή να κατανοήσουν αυτά τα πράγματα; Εμείς που καταλάβαμε σωστά μιλάμε τις εντολές όπως ήθελε ο Κύριος. Γι' αυτό έκανε περιτομή στα αυτιά και τις καρδιές μας, για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε αυτά τα πράγματα. Και όταν λέει: «Δεν θα φας τον αετό, το γεράκι, τον χαρταετό και το κοράκι». λέει, «Δεν πρέπει να προσκολληθείς ούτε να γίνεις σαν εκείνους τους ανθρώπους που δεν ξέρουν πώς να εξασφαλίσουν τα προς το ζην με κόπο και ιδρώτα, αλλά ζουν με λεηλασία και παράνομα». Γιατί ο αετός υποδηλώνει ληστεία, το γεράκι αδικία και το κοράκι απληστία. Είναι επίσης γραμμένο, «Με τον αθώο θα είσαι αθώος, και με την εκλεκτή επιλογή, και με τον διεστραμμένο θα διαστρεβλώσεις». Είναι καθήκον μας να προσκολληθούμε στους αγίους, γιατί αυτοί που προσκολλώνται σε αυτούς θα αγιαστούν. Γιατί από το καλό θα μάθεις καλά πράγματα. Αλλά αν ανακατευτείς με το κακό, θα καταστρέψεις όποιο μυαλό μπορείς να έχεις. Και όταν, πάλι, λέγεται στην ωδή, Διότι θριάμβευσε ένδοξα: το άλογο και ο καβαλάρης του έριξε στη θάλασσα. Έξοδος 15:1 την πολυάκρα και βάναυση στοργή, τον πόθο, με τον καβαλάρη τον καβαλάρη, που δίνει τα ηνία στις ηδονές, Έριξε στη θάλασσα, πετώντας τους στις ταραχές του κόσμου. Έτσι και ο Πλάτωνας, στο βιβλίο του Περί Ψυχής, λέει ότι ο ηνίοχος και το άλογο που έτρεξε –το παράλογο μέρος, που χωρίζεται στα δύο, σε θυμό και επιθυμία– πέφτουν κάτω. και έτσι ο μύθος λέει ότι ο Φαέθων πετάχτηκε έξω από την ακολασία των άλογων. Επίσης στην περίπτωση του Ιωσήφ: οι αδελφοί ζήλεψαν αυτόν τον νεαρό, ο οποίος από τις γνώσεις του είχε ασυνήθιστη προνοητικότητα, έγδυσαν το παλτό πολλών χρωμάτων και τον πήραν και τον πέταξαν σε έναν λάκκο (ο λάκκος ήταν άδειος, δεν είχε νερό), απορρίπτοντας τις ποικίλες γνώσεις του καλού, που πηγάζει από την αγάπη του για διδασκαλία. ή, κατά την άσκηση της γυμνής πίστης, που είναι σύμφωνα με το νόμο, τον έριξαν στο λάκκο άδειο από νερό, πουλώντας τον στην Αίγυπτο, που ήταν στερημένη από τον θείο λόγο. Και ο λάκκος στερήθηκε γνώσης. μέσα στην οποία ριγμένος και απογυμνωμένος από τη γνώση του, αυτός που είχε γίνει ασυνείδητα σοφός, λωρίδα γνώσης, φαινόταν σαν τα αδέρφια του. Διαφορετικά ερμηνευμένο, το παλτό των πολλών χρωμάτων είναι ο πόθος, που παίρνει το δρόμο του σε ένα χασμουρητό λάκκο. Και αν κάποιος ανοίξει ή σκάψει έναν λάκκο, λέγεται, και δεν τον σκεπάσει, και πέσει εκεί ένα μοσχάρι ή γαϊδούρι, ο ιδιοκτήτης του λάκκου θα πληρώσει το τίμημα σε χρήματα και θα το δώσει στον πλησίον του. και το νεκρό σώμα θα είναι δικό του. Έξοδος 21:33, 36 Προσθέστε εδώ αυτή την προφητεία: Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και το γαϊδούρι το παχνί του κυρίου του: αλλά ο Ισραήλ δεν με κατάλαβε. Ησαΐας 1:3 Προκειμένου, λοιπόν, κανένας από εκείνους που έχουν υποκύψει στη γνώση που διδάσκεσαι από εσένα, δεν μπορεί να γίνει ανίκανος να κρατήσει την αλήθεια, και να μην υπακούσει και να απομακρυνθεί, λέγεται: Να είστε βέβαιοι για την αντιμετώπιση του λόγου και κλείστε τη ζωντανή πηγή στο βάθος από εκείνους που πλησιάζουν παράλογα, αλλά αγγίζουν το ποτό σε αυτούς που διψούν για αλήθεια. Απόκρυψέ το, λοιπόν, από εκείνους που είναι ανίκανοι να λάβουν το βάθος της γνώσης, και έτσι σκέπασε το λάκκο. Ο ιδιοκτήτης του λάκκου, λοιπόν, ο Γνωστικός, θα τιμωρηθεί ο ίδιος, φέρνοντας την ευθύνη των άλλων να σκοντάφτουν και να κυριευθεί από το μεγαλείο του λόγου, καθώς ο ίδιος είναι μικρής χωρητικότητας. ή μεταφορά του εργάτη στην περιοχή της κερδοσκοπίας, και γι' αυτό τον λόγο απομάκρυνσή του από την άσκοπη πίστη. Και θα πληρώσει χρήματα, κάνοντας έναν απολογισμό και υποβάλλοντας τους λογαριασμούς του στον παντοδύναμο Will. Αυτός, λοιπόν, είναι ο τύπος του νόμου και των προφητών που ήταν μέχρι τον Ιωάννη. Ματθαίος 11:13. Λουκάς 16:16 ενώ εκείνος, αν και μιλούσε πιο οξυδερκώς ότι δεν προφήτευε πια, αλλά έδειξε ως τώρα, Αυτόν, που διακηρύχθηκε συμβολικά από την αρχή, είπε, ωστόσο, δεν είμαι άξιος να λύσω το μάνδαλο του παπουτσιού του Κυρίου. Γιατί ομολογεί ότι δεν είναι άξιος να βαφτίσει μια τόσο μεγάλη Δύναμη. Διότι αρμόζει σε αυτούς που εξαγνίζουν τους άλλους να ελευθερώσουν την ψυχή από το σώμα και τις αμαρτίες της, όπως το πόδι από το στρινγκ. Ίσως αυτό να σήμαινε επίσης την τελική άσκηση της δύναμης του Σωτήρα απέναντί μας – την άμεση, εννοώ – ότι με την παρουσία Του, που κρυβόταν στο αίνιγμα της προφητείας, καθόσον, δείχνοντας Εκείνον για τον οποίο είχε προφητευτεί και δείχνοντας την Παρουσία που είχε έρθει, περπατώντας στο φως της οικονομίας. αποκαλύπτοντας τη σημασία των συμβόλων. Και οι τηρήσεις που εφαρμόζουν οι Ρωμαίοι στην περίπτωση των διαθηκών έχουν θέση εδώ. εκείνα τα υπόλοιπα και τα μικρά νομίσματα για να δηλώσουν τη δικαιοσύνη, την απελευθέρωση των σκλάβων και το τρίψιμο των αυτιών. Διότι αυτές οι τηρήσεις είναι ότι τα πράγματα μπορούν να συναλλάσσονται με δικαιοσύνη. και αυτά για την απονομή τιμής· και το τελευταίο, ότι αυτός που τύχει να είναι κοντά, σαν να του επιβλήθηκε βάρος, να σταθεί και να ακούσει και να πάρει το πόστο του μεσολαβητή. Κεφάλαιο 9. Λόγοι για την κάλυψη της αλήθειας στα σύμβολα Αλλά, όπως φαίνεται, με την προθυμία μου να εδραιώσω την άποψή μου, έχω υπερβεί αδιανόητα το απαιτούμενο. Διότι η ζωή δεν θα μου επέτρεπε να επικαλεστώ το πλήθος εκείνων που φιλοσοφούν με συμβολικό τρόπο. Χάριν, λοιπόν, μνήμης και συντομίας και έλξης προς την αλήθεια, τέτοιες είναι οι Γραφές της Βαρβαρικής φιλοσοφίας. Γιατί μόνο σε εκείνους που συχνά τους πλησιάζουν, και τους έχουν δοκιμάσει με πίστη και σε όλη τους τη ζωή, θα παρέχουν την πραγματική φιλοσοφία και την αληθινή θεολογία. Θέλουν επίσης να ζητήσουμε διερμηνέα και οδηγό. Διότι έτσι θεώρησαν ότι, λαμβάνοντας την αλήθεια από τα χέρια εκείνων που τη γνώριζαν καλά, θα ήμασταν πιο ειλικρινείς και λιγότερο επιρρεπείς σε εξαπάτηση, και όσοι τους άξιζαν θα κέρδιζαν. Εξάλλου, όλα τα πράγματα που λάμπουν μέσα από ένα πέπλο δείχνουν την αλήθεια πιο μεγαλειώδη και πιο επιβλητική. σαν φρούτα που λάμπουν μέσα από το νερό και φιγούρες μέσα από πέπλα, που τους δίνουν πρόσθετες αντανακλάσεις. Διότι, εκτός από το γεγονός ότι τα πράγματα που δεν κρύβονται γίνονται αντιληπτά με έναν τρόπο, οι ακτίνες του φωτός που λάμπουν στρογγυλά αποκαλύπτουν ελαττώματα. Εφόσον, λοιπόν, μπορούμε να αντλήσουμε διάφορες έννοιες, όπως κάνουμε από αυτό που εκφράζεται με καλυμμένη μορφή, όπως συμβαίνει, ο ανίδεος και αμόρφωτος άνθρωπος αποτυγχάνει. Όμως ο Γνόσιος καταλαβαίνει. Τώρα, λοιπόν, δεν είναι επιθυμητό να εκτίθενται όλα τα πράγματα αδιακρίτως σε όλους και όλα, ή τα οφέλη της σοφίας να γνωστοποιούνται σε εκείνους που ούτε σε όνειρο δεν έχουν καθαριστεί στην ψυχή τους, (γιατί δεν επιτρέπεται να παραδίδουμε σε κάθε τυχαίο ό,τι αποκτήθηκε με τόσο επίπονες προσπάθειες). ούτε τα μυστήρια της λέξης πρέπει να εξηγηθούν στους βέβηλους. Λένε, λοιπόν, ότι ο Ίππαρχος ο Πυθαγόρειος, ένοχος ότι έγραψε τα δόγματα του Πυθαγόρα σε απλή γλώσσα, εκδιώχθηκε από το σχολείο και του ύψωσαν μια κολόνα σαν να ήταν νεκρός. Γι' αυτό και στη βαρβαρική φιλοσοφία αποκαλούν νεκρούς εκείνους που έχουν ξεφύγει από τα δόγματα και έχουν υποτάξει το νου στα σαρκικά πάθη. Γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη και η ανομία; σύμφωνα με τον θείο απόστολο. Ή ποια κοινωνία έχει το φως με το σκοτάδι; Ή τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Μπελιάλ; Ή τι μερίδα έχει ο πιστός με τον άπιστο; 2 Κορινθίους 6:14–15 Διότι οι τιμές των Ολύμπιων και των θνητών είναι χωριστές. Γι' αυτό, επίσης, βγείτε από το μέσο αυτών, και χωριστείτε, λέει ο Κύριος, και μην αγγίζετε το ακάθαρτο. και θα σας δεχτώ, και θα γίνω για εσάς Πατέρας, και θα είστε γιοι και κόρες μου. 2 Κορινθίους 6:17–18 Δεν ήταν μόνο οι Πυθαγόρειοι και ο Πλάτωνας τότε που έκρυβαν πολλά πράγματα. αλλά και οι Επικούρειοι λένε ότι έχουν πράγματα που μπορεί να μην ειπωθούν, και δεν επιτρέπουν σε όλους να μελετήσουν αυτά τα γραπτά. Οι Στωικοί λένε επίσης ότι από τον πρώτο Ζήνωνα γράφτηκαν πράγματα που δεν επιτρέπουν στους μαθητές να διαβάσουν εύκολα, χωρίς πρώτα να αποδείξουν αν είναι ή όχι γνήσιοι φιλόσοφοι. Και οι μαθητές του Αριστοτέλη λένε ότι μερικές από τις πραγματείες τους είναι εσωτερικές, και άλλες κοινές και εξωτερικές. Περαιτέρω, όσοι θέσπισε τα μυστήρια, όντας φιλόσοφοι, έθαψαν τα δόγματά τους σε μύθους, για να μην είναι προφανή σε όλους. Μήπως τότε, καλύπτοντας ανθρώπινες απόψεις, εμπόδισαν τους αδαείς να τις χειριστούν; και δεν ήταν πιο ωφέλιμο να συγκαλύπτεται η ιερή και ευλογημένη ενατένιση των πραγματικοτήτων; Αλλά δεν ήταν μόνο τα δόγματα της βαρβαρικής φιλοσοφίας ή οι πυθαγόρειοι μύθοι. Αλλά ακόμη και αυτοί οι μύθοι στον Πλάτωνα (στη Δημοκρατία, αυτός του Ήρωα του Αρμένιου· και στον Γοργία, αυτός του Αάκιου και του Ραδάμανθου· και στον Φαίδωνα, αυτός του Τάρταρου· και στον Πρωταγόρα, αυτός του Προμηθέα και του Επιμηθέα· και εκτός από αυτούς, αυτός του πολέμου μεταξύ των Ατλαντών) βρίσκονται στην Ατλαντίνη και στους Ατλαντικούς. αλληγορικά, όχι απολύτως σε όλες τις εκφράσεις τους, αλλά σε εκείνες που εκφράζουν τη γενική έννοια. Και αυτά θα τα βρούμε να υποδεικνύονται με σύμβολα κάτω από το πέπλο της αλληγορίας. Επίσης η συσχέτιση του Πυθαγόρα και η διπλή συναναστροφή με τους συνεργάτες που δηλώνει την πλειονότητα, ακροατές (ἀκουσματικοί) και τους άλλους που έχουν γνήσια προσκόλληση στη φιλοσοφία, μαθητές (μαθηματικοί), αλλά σήμαινε ότι κάτι ειπώθηκε στο πλήθος και κάτι απέκρυψε από αυτούς. Πιθανότατα, επίσης, το διπλό είδος της περιπατητικής διδασκαλίας – που ονομαζόταν πιθανή και που ονομαζόταν γνώση – πλησίαζε πολύ τη διάκριση μεταξύ γνώμης από τη μια και δόξας και αλήθειας από την άλλη. Για να κερδίσετε τα άνθη της δίκαιης φήμης από τους άνδρες, Μην παρακινηθείτε να μιλήσετε τίποτα περισσότερο από το σωστό. Οι Ίωνες μούσες λοιπόν λένε ρητά, ότι η πλειονότητα των ανθρώπων, σοφοί κατά την εκτίμησή τους, ακολουθούν τους εργάτες και κάνουν χρήση των νόμων, γνωρίζοντας ότι πολλοί είναι κακοί, λίγοι καλοί. αλλά ότι οι καλύτεροι επιδιώκουν τη δόξα: για τους καλύτερους να επιλέξουν την αιώνια δόξα των ανθρώπων πάνω απ' όλα. Αλλά το πλήθος στριμώχνεται σαν βάναυσοι, μετρώντας την ευτυχία με την κοιλιά και την πούντα, και τα πιο χυδαία πράγματα μέσα μας. Και παρουσιάζεται ο μεγάλος Παρμενίδης της Ελέας περιγράφοντας έτσι τη διδασκαλία των δύο τρόπων:– Το ένα είναι η απτόητη καρδιά της πειστικής αλήθειας. Το άλλο είναι στις απόψεις των ανθρώπων, στους οποίους δεν υπάρχει αληθινή πίστη. Κεφάλαιο 10. Η γνώμη των αποστόλων για την κάλυψη των μυστηρίων της πίστεως Δικαίως, λοιπόν, ο θείος απόστολος λέει: Με την αποκάλυψη έγινε γνωστό σε μένα το μυστήριο (όπως έγραψα προηγουμένως εν συντομία, σύμφωνα με το οποίο, όταν διαβάσετε, μπορείτε να κατανοήσετε τη γνώση μου στο μυστήριο του Χριστού), που σε άλλους αιώνες δεν έγινε γνωστό στους γιους των ανθρώπων, όπως τώρα αποκαλύπτεται στους αγίους αποστόλους και προφήτες Του. Εφεσίους 3:3–5 Διότι υπάρχει μια οδηγία του τέλειου, για την οποία, γράφοντας στους Κολοσσαείς, λέει: Δεν παύουμε να προσευχόμαστε για εσάς και παρακαλούμε να γεμίσετε με τη γνώση του θελήματός Του με κάθε σοφία και πνευματική κατανόηση. για να περπατήσετε αντάξια του Κυρίου σε όλους ευάρεστα. γόνιμος σε κάθε καλό έργο και αυξανόμενος στη γνώση του Θεού. ενισχύθηκε με κάθε δύναμη σύμφωνα με τη δόξα της δύναμής Του. Κολοσσαείς 1:9–11 Και πάλι λέει: Σύμφωνα με τη διάθεση της χάρης του Θεού που μου δόθηκε, για να εκπληρώσετε τον λόγο του Θεού. το μυστήριο που έχει κρυφτεί από αιώνες και γενεές, το οποίο τώρα φανερώνεται στους αγίους Του: στους οποίους ο Θεός ήθελε να γνωστοποιήσει ποιος είναι ο πλούτος της δόξας αυτού του μυστηρίου ανάμεσα στα έθνη. Κολοσσαείς 1:25-27 Ώστε, από τη μια, λοιπόν, είναι τα μυστήρια που ήταν κρυμμένα μέχρι την εποχή των αποστόλων και παραδόθηκαν από αυτούς όπως έλαβαν από τον Κύριο και, κρυμμένα στην Παλαιά Διαθήκη, φανερώθηκαν στους αγίους. Και, από την άλλη πλευρά, υπάρχει ο πλούτος της δόξας του μυστηρίου στους Εθνικούς, που είναι η πίστη και η ελπίδα στον Χριστό. που σε άλλο μέρος έχει ονομάσει θεμέλιο. Κολοσσαείς 1:27 Και πάλι, σαν ανυπόμονος να αποκαλύψει αυτή τη γνώση, γράφει έτσι: Προειδοποιήστε κάθε άνθρωπο με όλη τη σοφία, για να παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο (ολόκληρο τον άνθρωπο) τέλειο εν Χριστώ. όχι όλοι απλά, αφού κανείς δεν θα ήταν άπιστος. Ούτε αποκαλεί τέλειο κάθε άνθρωπο που πιστεύει στον Χριστό. αλλά λέει όλος ο άνθρωπος, σαν να είπε ολόκληρος ο άνθρωπος, σαν εξαγνισμένος σε σώμα και ψυχή. Διότι η γνώση δεν αφορά όλους, προσθέτει ρητά: Το να είμαστε δεμένοι στην αγάπη και σε όλα τα πλούτη της πλήρους διασφάλισης της γνώσης, στην αναγνώριση του μυστηρίου του Θεού εν Χριστώ, στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης. Κολοσσαείς 2:2–3 Συνεχίστε στην προσευχή, παρακολουθώντας την με ευχαριστία. Κολοσσαείς 4:2 Και η ευχαριστία έχει θέση όχι μόνο για την ψυχή και τις πνευματικές ευλογίες, αλλά και για το σώμα και για τα καλά πράγματα του σώματος. Και ακόμη πιο ξεκάθαρα αποκαλύπτει ότι η γνώση δεν ανήκει σε όλους, προσθέτοντας: Προσευχόμενος ταυτόχρονα για εσάς, να μας ανοίξει ο Θεός μια πόρτα για να μιλήσουμε το μυστήριο του Χριστού, για το οποίο είμαι δεσμευμένος. για να το κάνω γνωστό όπως πρέπει να μιλήσω. Κολοσσαείς 4:3–4 Διότι σίγουρα, μεταξύ των Εβραίων, κάποια πράγματα παραδόθηκαν άγραφα. Διότι όταν έπρεπε να είστε δάσκαλοι για την εποχή, λέγεται, σαν να είχαν γεράσει στην Παλαιά Διαθήκη, έχετε πάλι ανάγκη να σας διδάξει ποιες είναι οι πρώτες αρχές των χρησμών του Θεού. και έγιναν τέτοιοι που έχουν ανάγκη από γάλα και όχι από στερεά τροφή. Διότι καθένας που τρώει γάλα είναι άτεχνος στον λόγο της δικαιοσύνης. γιατί είναι μωρό, που διδάσκεται με τα πρώτα μαθήματα. Αλλά η στερεά τροφή ανήκει σε εκείνους που είναι ώριμοι, που λόγω χρήσης ασκούν τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν το καλό από το κακό. Επομένως, αφήνοντας τις πρώτες αρχές του δόγματος του Χριστού, ας προχωρήσουμε στην τελειότητα. Και ο Βαρνάβας, ο οποίος κήρυξε το λόγο μαζί με τον απόστολο στη διακονία των εθνών, λέει, σας γράφω πιο απλά, για να καταλάβετε. Κατόπιν παρακάτω, εμφανίζοντας ήδη ένα σαφέστερο ίχνος γνωστικής παράδοσης, λέει: Τι τους λέει ο άλλος προφήτης Μωυσής; Ιδού, έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός, μπείτε στην καλή γη που ορκίστηκε ο Κύριος ο Θεός, ο Θεός του Αβραάμ και του Ισαάκ και του Ιακώβ. και λάβατε ως κληρονομιά εκείνη τη γη, που ρέει γάλα και μέλι. Τι λέει γνώση; Μάθετε, ελπίζετε, λέει, στον Ιησού, ο οποίος πρόκειται να σας φανερωθεί στη σάρκα. Γιατί ο άνθρωπος είναι η χώρα που υποφέρει. γιατί από προσώπου γης ήταν ο σχηματισμός του Αδάμ. Τι λέει, λοιπόν, σε σχέση με την καλή γη, που ρέει γάλα και μέλι; Ευλογητός ο Κύριός μας, αδελφοί, που έβαλε στις καρδιές μας τη σοφία και την κατανόηση των μυστικών Του. Διότι ο προφήτης λέει: Ποιος θα καταλάβει την παραβολή του Κυρίου παρά μόνο ο σοφός και σοφός και αυτός που αγαπά τον Κύριό του; Είναι μόνο για λίγους να τα κατανοήσουν αυτά τα πράγματα. Διότι ο Κύριος δεν ανήγγειλε με τον τρόπο του φθόνου σε ένα Ευαγγέλιο: Το μυστήριό μου είναι σε μένα και στους γιους του σπιτιού μου. Τοποθέτηση των εκλογών με ασφάλεια και πέρα ​​από το άγχος. ώστε τα πράγματα που σχετίζονται με αυτό που διάλεξε και πήρε να είναι πάνω από το φθόνο. Διότι εκείνος που δεν έχει γνώση του καλού είναι πονηρός· γιατί ένα είναι το καλό, ο Πατέρας. Και το να αγνοείς τον Πατέρα είναι θάνατος, καθώς το να Τον γνωρίζεις είναι αιώνια ζωή, μέσω της συμμετοχής στη δύναμη του αδιάφθορου. Και το να είσαι άφθαρτος σημαίνει να συμμετέχεις στη θεότητα. αλλά η εξέγερση από τη γνώση του Θεού φέρνει διαφθορά. Και πάλι ο προφήτης λέει: Και θα σας δώσω θησαυρούς, κρυμμένους, σκοτεινούς, αόρατους. για να γνωρίσουν ότι εγώ είμαι ο Κύριος. Ησαΐας 45:3 Παρόμοια ο Δαβίδ ψάλλει: Γιατί, ιδού, αγάπησες την αλήθεια. τα σκοτεινά και κρυμμένα πράγματα της σοφίας μου έδειξες. Η μέρα προφέρει λόγο στη μέρα (ό,τι είναι ξεκάθαρα γραμμένο), και νύχτα με τη νύχτα διακηρύσσει τη γνώση (η οποία είναι κρυμμένη σε ένα μυστικιστικό πέπλο). Και δεν υπάρχουν λόγια ή λόγια των οποίων οι φωνές δεν θα ακουστεί από τον Θεό, ο οποίος είπε: Θα κάνει κανείς το μυστικό, και δεν θα τον δω; Γι' αυτό η διδασκαλία, που αποκαλύπτει κρυμμένα πράγματα, ονομάζεται φώτιση, καθώς μόνο ο δάσκαλος αποκαλύπτει το καπάκι της κιβωτού, σε αντίθεση με ό,τι λένε οι ποιητές, ότι ο Δίας σταματάει το πιθάρι των καλών πραγμάτων, αλλά ανοίγει αυτό του κακού. Γιατί ξέρω, λέει ο απόστολος, ότι όταν έρθω σε εσάς, θα έρθω με την πληρότητα της ευλογίας του Χριστού. Ρωμαίους 15:29 προσδιορίζοντας το πνευματικό δώρο και τη γνωστική επικοινωνία, που όντας παρών επιθυμεί να τους μεταδώσει ως πληρότητα του Χριστού, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστηρίου που σφραγίστηκε στους αιώνες της αιωνιότητας, αλλά τώρα φανερώνεται από τις προφητικές Γραφές, σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού, που έγινε γνωστό σε όλα τα έθνη, που είναι γνωστά σε όλα τα έθνη. πιστέψτε ότι είναι. Αλλά μόνο σε λίγους από αυτούς φαίνεται ποια είναι εκείνα τα πράγματα που περιέχονται στο μυστήριο. Δικαίως λοιπόν, ο Πλάτωνας, στις Επιστολές, αναφερόμενος στον Θεό, λέει: Πρέπει να μιλάμε με αινίγματα. ότι σε περίπτωση που η ταμπλέτα εμφανιστεί από κάποιο λάθος στα φύλλα της είτε από τη θάλασσα είτε από τη στεριά, αυτός που διαβάζει μπορεί να παραμείνει άγνοια. Γιατί ο Θεός του σύμπαντος, που είναι πάνω απ' όλα ο λόγος, κάθε σύλληψη, κάθε σκέψη, δεν μπορεί ποτέ να αφοσιωθεί στη γραφή, όντας ανέκφραστος ακόμη και με τη δική Του δύναμη. Και αυτό το έδειξε και ο Πλάτωνας, λέγοντας: Λαμβάνοντας υπόψη, λοιπόν, αυτά τα πράγματα, φρόντισε να μην μετανοήσεις κάποια στιγμή για τα παρόντα, φεύγοντας με τρόπο ανάξιο. Η μεγαλύτερη ασφάλεια δεν είναι να γράφεις, αλλά να μαθαίνεις. γιατί είναι εντελώς αδύνατο να μην εξαφανιστεί αυτό που είναι γραμμένο. Παρόμοια με αυτό λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, διατηρώντας το προφητικό και αληθινά αρχαίο μυστικό από το οποίο προήλθαν οι καλές διδασκαλίες από τους Έλληνες. αλλά όχι η σοφία αυτού του κόσμου, ή των ηγεμόνων αυτού του κόσμου, που εκμηδενίζονται. αλλά μιλάμε για τη σοφία του Θεού κρυμμένη σε ένα μυστήριο. 1 Κορινθίους 2:6–7 Στη συνέχεια, προχωρώντας, ενσταλάζει έτσι την προσοχή ενάντια στην αποκάλυψη των λόγων του στο πλήθος με τους ακόλουθους όρους: Και εγώ, αδελφοί, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικοί, αλλά ως σαρκικοί, ακόμη και σε μωρά εν Χριστώ. Σε τάισα με γάλα, όχι με κρέας· γιατί δεν μπορούσες ακόμα. ούτε τώρα μπορείς. Γιατί είσαι ακόμη σαρκικός. 1 Κορινθίους 3:1–3 Εάν, λοιπόν, ο απόστολος πει ότι το γάλα ανήκει στα μωρά και το κρέας είναι η τροφή των μεγαλόσωμων, το γάλα θα γίνει κατανοητό ως κατηχητική διδασκαλία – η πρώτη τροφή, όπως λέγαμε, της ψυχής. Και το κρέας είναι ο μυστικός στοχασμός. γιατί αυτή είναι η σάρκα και το αίμα του Λόγου, δηλαδή η κατανόηση της θείας δύναμης και ουσίας. Γευτείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι ο Χριστός, λέγεται. Διότι έτσι μεταδίδει τον εαυτό Του σε όσους τρώνε τέτοια τροφή με πιο πνευματικό τρόπο. όταν τώρα η ψυχή τρέφεται, κατά τον αληθόφιλο Πλάτωνα. Διότι η γνώση της θείας ουσίας είναι το κρέας και το ποτό του θείου Λόγου. Γι' αυτό και ο Πλάτωνας λέει, στο δεύτερο βιβλίο της Δημοκρατίας, εκείνοι που δεν θυσιάζουν μια χοιρομητέρα, αλλά κάποια μεγάλη και δύσκολη θυσία, οφείλουν να ζητούν σεβασμό στον Θεό. Και ο απόστολος γράφει, Χριστός το Πάσχα μας θυσιάστηκε για μας. 1 Κορινθίους 5:7 – μια θυσία που δύσκολα προσφέρουμε, στην πραγματικότητα, ο Υιός του Θεού αφιέρωσε για εμάς. Κεφάλαιο 11. Αφαίρεση από υλικά πράγματα που είναι απαραίτητα για την επίτευξη της αληθινής γνώσης του Θεού Τώρα η θυσία που είναι αποδεκτή στον Θεό είναι η ακλόνητη αφαίρεση από το σώμα και τα πάθη του. Αυτή είναι η πραγματικά αληθινή ευσέβεια. Και δεν είναι, για αυτό το λόγο, η φιλοσοφία σωστά αποκαλείται από τον Σωκράτη πρακτική του Θανάτου; Διότι εκείνος που ούτε χρησιμοποιεί τα μάτια του στην άσκηση της σκέψης, ούτε αντλεί τίποτα από τις άλλες του αισθήσεις, αλλά με καθαρό μυαλό ο ίδιος εφαρμόζεται σε αντικείμενα, ασκεί την αληθινή φιλοσοφία. Αυτή είναι, λοιπόν, η σημασία της σιωπής των πέντε ετών που ορίζει ο Πυθαγόρας, την οποία επέταξε στους μαθητές του. ότι, αφαιρώντας τους εαυτούς τους από τα αντικείμενα της αίσθησης, θα μπορούσαν με το μυαλό και μόνο να συλλογιστούν τη Θεότητα. Ήταν από τον Μωυσή που ο αρχηγός των Ελλήνων άντλησε αυτές τις φιλοσοφικές αρχές. Διότι διατάζει να ξεφλουδίσουν τα ολοκαυτώματα και να χωρίσουν σε μέρη. Διότι η γνωστική ψυχή πρέπει να αφιερωθεί στο φως, απογυμνωμένη από τα περιβλήματα της ύλης, απαλλαγμένη από την επιπολαιότητα του σώματος και από όλα τα πάθη, που αποκτώνται με μάταιες και ψεύτικες απόψεις, και αποποιούνται τις επιθυμίες της σάρκας. Αλλά οι περισσότεροι άνθρωποι, ντυμένοι με ό,τι είναι φθαρτό, σαν κούρσες, και κυλιόμενοι σε μια μπάλα μέσα στις υπερβολές τους, σαν σκαντζόχοιροι, διασκεδάζουν τις ίδιες ιδέες για τον ευλογημένο και άφθαρτο Θεό με τους εαυτούς τους. Αλλά τους έχει διαφύγει η προσοχή, αν και είναι κοντά μας, ότι ο Θεός μας έχει χαρίσει δέκα χιλιάδες πράγματα στα οποία δεν συμμερίζεται: γέννηση, αγέννητο ο ίδιος. Φαγητό, Δεν θέλει τίποτα. Και την ανάπτυξη, είναι πάντα ίσος. και μακρά ζωή και αθανασία, όντας αθάνατος και ανίκανος να γεράσει. Επομένως, ας μην φανταστεί κανείς ότι τα χέρια, και τα πόδια, και το στόμα, και τα μάτια, και το μπαινοβγαίνουν, και οι μνησικακίες και οι απειλές, λέγονται από τους Εβραίους ότι είναι ιδιότητες του Θεού. Σε καμία περίπτωση? αλλά ότι ορισμένες από αυτές τις ονομασίες χρησιμοποιούνται πιο ιερά με μια αλληγορική έννοια, την οποία, καθώς προχωρά ο λόγος, θα εξηγήσουμε την κατάλληλη στιγμή. Σοφία όλων των φαρμάκων είναι η Πανάκεια, γράφει ο Καλλίμαχος στα Επιγράμματα. Και ο ένας γίνεται σοφός από τον άλλον, τόσο στο παρελθόν όσο και στο παρόν, λέει ο Βακχυλίδης στους Πουάνους. γιατί δεν είναι πολύ εύκολο να βρεις τις πύλες των ανείπωτων λέξεων. Όμορφα, λοιπόν, γράφει ο Ισοκράτης στα Παναθηναϊκά, έχοντας θέσει το ερώτημα, ποιοι, λοιπόν, είναι καλά εκπαιδευμένοι; προσθέτει, Πρώτον, εκείνοι που διαχειρίζονται καλά τα πράγματα που συμβαίνουν κάθε μέρα, των οποίων η γνώμη αναπηδά με τις ευκαιρίες, και είναι ικανοί ως επί το πλείστον να χτυπήσουν ό,τι είναι ωφέλιμο. Στη συνέχεια, εκείνοι που συμπεριφέρονται ευγενικά και σωστά σε αυτούς που τους πλησιάζουν, που παίρνουν ελαφρά και εύκολα τις ενοχλήσεις και τις παρενοχλήσεις που προσφέρουν οι άλλοι, αλλά συμπεριφέρονται όσο το δυνατόν περισσότερο, σε εκείνους με τους οποίους έχουν συναναστροφή, με απόλυτη προσοχή και μέτρο. Επιπλέον, εκείνοι που έχουν το κουμάντο των απολαύσεων τους, και δεν είναι πολύ νικημένοι από κακοτυχίες, αλλά συμπεριφέρονται ανάμεσά τους με ανδρισμό και με τρόπο αντάξιο της φύσης που μοιραζόμαστε. τέταρτο – και αυτό είναι το μεγαλύτερο – εκείνοι που δεν διαφθείρονται από την ευημερία, και δεν παραμερίζονται, ούτε γίνονται αγέρωχοι, αλλά συνεχίζουν στην τάξη των λογικών ανθρώπων. Έπειτα βάζει την κορυφή του λόγου: Εκείνοι που έχουν τη διάθεση της ψυχής τους ταιριάζει όχι μόνο σε ένα από αυτά τα πράγματα, αλλά σε όλα αυτά – εκείνους που δηλώνω ότι είναι σοφοί και τέλειοι άνθρωποι και έχουν όλες τις αρετές. Βλέπετε πώς οι Έλληνες αποθεώνουν τη γνωστική ζωή (αν και δεν ξέρουν πώς να την εξοικειωθούν); Και τι γνώση είναι, δεν ξέρουν ούτε στο όνειρο. Εάν, λοιπόν, συμφωνηθεί μεταξύ μας ότι η γνώση είναι η τροφή της λογικής, μακάριοι είναι αληθινά, σύμφωνα με τη Γραφή, που πεινούν και διψούν για την αλήθεια: γιατί θα χορτάσουν με αιώνια τροφή. Στην πιο υπέροχη αρμονία με αυτά τα λόγια, ο Ευριπίδης, ο φιλόσοφος του δράματος, βρίσκεται στις παρακάτω λέξεις – κάνοντας υπαινιγμούς, δεν ξέρω πώς, αμέσως στον Πατέρα και στον Υιό: – Σε σένα, Κύριε των πάντων, φέρνω Τούρτες και σπονδές επίσης, ω Δία, Ή Άδης θα επιλέγατε να λέγεται? Αποδεχτείτε την προσφορά μου για όλους τους καρπούς, Σπάνιο, γεμάτο, ξεχυμένο. Διότι ολόκληρο ολοκαύτωμα και σπάνια θυσία για εμάς είναι ο Χριστός. Και ότι άθελά του αναφέρει τον Σωτήρα, θα το ξεκαθαρίσει, όπως προσθέτει:– Για σένα που, «μέσα στους ουράνιους θεούς, Το σκήπτρο του Jove ταλαντεύεται, επίσης μοιράζομαι Η κυριαρχία αυτών στη γη. Στείλτε φως στις ανθρώπινες ψυχές που θα ήξεραν Από πού πηγάζουν οι συγκρούσεις και ποια είναι η ρίζα των κακών, Και των ευλογημένων θεών στους οποίους οφείλονται τελετουργίες Της θυσίας που χρειαζόμαστε πρέπει να πληρώσουμε, έτσι Μπορεί από τα προβλήματα να βρούμε ανάπαυση. Δεν είναι λοιπόν αδικαιολόγητο ότι στα μυστήρια που υπάρχουν μεταξύ των Ελλήνων, η εξευτελισμός κατέχει την πρώτη θέση. όπως και ο λεβιέ ανάμεσα στους Βάρβαρους. Μετά από αυτά είναι τα μικρά μυστήρια, τα οποία έχουν κάποια βάση διδασκαλίας και προκαταρκτικής προετοιμασίας για το τι πρόκειται να ακολουθήσει. και τα μεγάλα μυστήρια, στα οποία δεν μένει τίποτα να μάθουμε για το σύμπαν, παρά μόνο να συλλογιστούμε και να κατανοήσουμε τη φύση και τα πράγματα. Θα κατανοήσουμε τον τρόπο κάθαρσης με ομολογία και αυτόν της ενατένισης με ανάλυση, προχωρώντας με ανάλυση στην πρώτη έννοια, ξεκινώντας από τις ιδιότητες που κρύβονται πίσω από αυτήν. αφαιρώντας από το σώμα τις φυσικές του ιδιότητες, αφαιρώντας τη διάσταση του βάθους, μετά αυτή του πλάτους και μετά αυτή του μήκους. Γιατί το σημείο που απομένει είναι μια μονάδα, ας πούμε έτσι, που έχει θέση. από την οποία αν αφαιρέσουμε θέση, υπάρχει η έννοια της ενότητας. Αν, λοιπόν, αφαιρώντας όλα όσα ανήκουν σε σώματα και πράγματα που ονομάζονται ασώματα, ριχθούμε στο μεγαλείο του Χριστού και από εκεί προχωρήσουμε στην απεραντοσύνη με την αγιότητα, μπορεί να φτάσουμε με κάποιο τρόπο στη σύλληψη του Παντοδύναμου, χωρίς να γνωρίζουμε τι είναι, αλλά τι δεν είναι. Και η μορφή και η κίνηση, ή η ορθοστασία, ή ένας θρόνος, ή τόπος, ή δεξιό χέρι ή αριστερό, δεν πρέπει καθόλου να θεωρηθούν ότι ανήκουν στον Πατέρα του σύμπαντος, αν και είναι έτσι γραμμένο. Αλλά τι σημαίνει καθένα από αυτά θα φανεί στη θέση του. Η Πρώτη Αιτία δεν είναι τότε στο χώρο, αλλά πάνω από τον χώρο και τον χρόνο, και το όνομα και τη σύλληψη. Γι' αυτό και ο Μωυσής λέει, Δείξε τον εαυτό σου σε μένα, Έξοδος 33:18 – υποδηλώνοντας με μεγαλύτερη σαφήνεια ότι ο Θεός δεν είναι ικανός να διδαχθεί από τον άνθρωπο ή να εκφραστεί με λόγο, αλλά να γίνει γνωστός μόνο με τη δική Του δύναμη. Για την έρευνα ήταν σκοτεινή και αμυδρή. αλλά η χάρη της γνώσης είναι από Αυτόν από τον Υιό. Σαφέστερα ο Σολομών θα μας μαρτυρήσει, λέγοντας έτσι: Η σύνεση του ανθρώπου δεν είναι μέσα μου· αλλά ο Θεός μου δίνει σοφία, και γνωρίζω τα άγια πράγματα. Παροιμίες 30:2 Τώρα ο Μωυσής, περιγράφοντας αλληγορικά τη θεία σύνεση, την ονόμασε το δέντρο της ζωής που φυτεύτηκε στον Παράδεισο. ο οποίος Παράδεισος μπορεί να είναι ο κόσμος στον οποίο αναπτύσσονται όλα τα πράγματα που προέρχονται από τη δημιουργία. Σε αυτήν επίσης ο Λόγος άνθισε και καρποφόρησε, έγινε σάρκα, και έδωσε ζωή σε όσους είχαν γευτεί τη χάρη Του. αφού δεν ήταν χωρίς το ξύλο του δέντρου που ήρθε σε γνώση μας. Διότι η ζωή μας ήταν κρεμασμένη πάνω του, για να πιστέψουμε. Και ο Σολομών πάλι λέει: Είναι δέντρο αθανασίας για όσους την πιάνουν. Παροιμίες 3:18 Ιδού, βάζω μπροστά σου ζωή και θάνατο, για να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου, και να περπατάς στους δρόμους του, και να ακούς τη φωνή του και να εμπιστεύεσαι στη ζωή. Αν όμως παραβιάσεις τους νόμους και τις κρίσεις που σου έδωσα, θα καταστραφείς με καταστροφή. Διότι αυτή είναι η ζωή και η διάρκεια των ημερών σου, να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου. Και πάλι: Ο Αβραάμ, όταν έφτασε στον τόπο που του είπε ο Θεός την τρίτη ημέρα, κοιτάζοντας ψηλά, είδε τον τόπο από μακριά. Γένεση 22:3–4 Διότι η πρώτη ημέρα είναι αυτή που αποτελείται από την θέα των καλών πραγμάτων. Και το δεύτερο είναι η καλύτερη επιθυμία της ψυχής. την τρίτη, ο νους αντιλαμβάνεται πνευματικά πράγματα, τα μάτια της κατανόησης ανοίγονται από τον Δάσκαλο που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα. Οι τρεις μέρες μπορεί να είναι το μυστήριο της σφραγίδας, στο οποίο πιστεύεται πραγματικά ο Θεός. Κατά συνέπεια, είναι μακριά που βλέπει τον τόπο. Γιατί η περιοχή του Θεού είναι δύσκολο να επιτευχθεί. που ο Πλάτωνας ονόμασε περιοχή των ιδεών, έχοντας μάθει από τον Μωυσή ότι ήταν ένας τόπος που περιείχε τα πάντα παγκοσμίως. Αλλά φαίνεται από τον Αβραάμ μακριά, σωστά, λόγω της ύπαρξής του στα βασίλεια της γενιάς, και αμέσως μυείται από τον άγγελο. Από εκεί λέει ο απόστολος: Τώρα βλέπουμε σαν μέσα από ένα ποτήρι, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο, με αυτές τις μοναδικές αγνές και ασώματες εφαρμογές της νόησης. Στο συλλογισμό, είναι δυνατό να σεβαστεί κανείς τον Θεό, εάν κάποιος προσπαθήσει χωρίς καμία από τις αισθήσεις, με τη λογική, να φτάσει σε αυτό που είναι ατομικό. και μην εγκαταλείψεις τη σφαίρα των υπάρξεων, μέχρις ότου, ανεβαίνοντας στα πράγματα που την υπερβαίνουν, συλλάβει από την ίδια τη διάνοια αυτό που είναι καλό, κινούμενο στα ίδια τα όρια του κόσμου της σκέψης, σύμφωνα με τον Πλάτωνα. Και πάλι, ο Μωυσής, μην επιτρέποντας να χτιστούν βωμοί και ναοί σε πολλά μέρη, αλλά υψώνοντας έναν ναό του Θεού, ανακοίνωσε ότι ο κόσμος ήταν μονογενής, όπως λέει ο Βασιλίδης, και ότι ο Θεός είναι ένας, όπως δεν φαίνεται ακόμη στον Βασιλίδη. Και επειδή ο γνωστικός Μωυσής δεν περιορίζει στο διάστημα Αυτόν που δεν μπορεί να περιγραφεί, δεν έστησε καμία εικόνα στον ναό για να λατρεύεται. δείχνοντας ότι ο Θεός ήταν αόρατος και ανίκανος να περιοριστεί. και με κάποιο τρόπο οδηγεί τους Εβραίους στη σύλληψη του Θεού με την τιμή για το όνομά Του στο ναό. Περαιτέρω, ο Λόγος, που απαγορεύει την ανέγερση ναών και κάθε θυσία, υποδηλώνει ότι ο Παντοδύναμος δεν περιέχεται σε τίποτα, με αυτό που λέει: Ποιο σπίτι θα μου χτίσεις; Λέει ο Κύριος. Ο Παράδεισος είναι ο θρόνος μου, Ησαΐας 66:1 και ούτω καθεξής. Ομοίως σεβόμενος τις θυσίες: Δεν επιθυμώ το αίμα των ταύρων και το λίπος των αρνιών, και αυτό που το Άγιο Πνεύμα από τον προφήτη στη συνέχεια απαγορεύει. Άριστα, λοιπόν, ο Ευριπίδης συμφωνεί με αυτά, όταν γράφει: Ποιο σπίτι χτίστηκε από τα χέρια των εργατών, Με πτυχώσεις τοίχων, μπορεί να ντύσει το σχήμα θεϊκό; Και για τις θυσίες μιλάει έτσι:– Γιατί ο Θεός δεν χρειάζεται τίποτα, αν είναι αληθινά Θεός. Αυτοί από τους μίζερους είναι οι άθλιοι μύθοι. Γιατί ο Θεός δεν έφτιαξε τον κόσμο από ανάγκη. για να θερίσει τιμές από τους ανθρώπους και τους άλλους θεούς και δαίμονες, κερδίζοντας ένα είδος εσόδων από τη δημιουργία, και από εμάς, αναθυμιάσεις και από τους θεούς και τους δαίμονες, τις κατάλληλες διακονίες τους, λέει ο Πλάτων. Το πιο διδακτικό, λοιπόν, λέει ο Παύλος στις Πράξεις των Αποστόλων: Ο Θεός που έφτιαξε τον κόσμο και όλα τα πράγματα σε αυτόν, όντας ο Κύριος του ουρανού και της γης, δεν κατοικεί σε χειροποίητους ναούς. Ούτε λατρεύεται από τα χέρια των ανθρώπων, σαν να χρειαζόταν κάτι. βλέποντας ότι είναι ο Ίδιος που δίνει σε όλους πνοή, ζωή και όλα τα πράγματα. Πράξεις 17:24–25 Και ο Ζήνων, ο ιδρυτής της στωικής αίρεσης, λέει σε αυτό το βιβλίο της Δημοκρατίας, ότι δεν πρέπει να φτιάχνουμε ούτε ναούς ούτε εικόνες. γιατί κανένα έργο δεν είναι αντάξιο των θεών. Και δεν φοβήθηκε να γράψει με αυτά ακριβώς τα λόγια: Δεν θα χρειαστεί να χτιστούν ναοί. Γιατί ένας ναός δεν αξίζει πολλά και δεν πρέπει να θεωρείται ιερός. Γιατί τίποτα δεν αξίζει πολλά, και ιερό, που είναι έργο οικοδόμων και μηχανικών. Δικαίως, λοιπόν, και ο Πλάτωνας, αναγνωρίζοντας τον κόσμο ως ναό του Θεού, υπέδειξε στους πολίτες ένα σημείο στην πόλη όπου έπρεπε να εναποθέσουν τα είδωλά τους. Ας μην αφιερώσει, λοιπόν, κανένας ξανά, λέει, ναούς στους θεούς. Για τον χρυσό και το ασήμι σε άλλες πολιτείες, στην περίπτωση ιδιωτών και στους ναούς, είναι μια μοχθηρή κατοχή. Και το ελεφαντόδοντο, ένα σώμα που έχει εγκαταλείψει τη ζωή, δεν είναι ιερό αναθήματα. Και ο χάλυβας και ο ορείχαλκος είναι τα όργανα των πολέμων. αλλά ό,τι θέλει κανείς να αφιερώσει, ας είναι ξύλο ενός δέντρου, όπως και πέτρα για κοινούς ναούς. Δικαίως, λοιπόν, στη μεγάλη Επιστολή λέει: Διότι δεν είναι ικανή να εκφραστεί, όπως άλλοι κλάδοι σπουδών. Αλλά ως αποτέλεσμα της μεγάλης οικειότητας με αυτό το θέμα, και της ζωής με αυτό, ένα ξαφνικό φως, σαν αυτό που ανάβει μια πυρκαγιά που αναδύεται στην ψυχή, τρέφεται από μόνο του. Δεν είναι αυτές οι δηλώσεις σαν αυτές του προφήτη Σοφονία; Και το Πνεύμα του Κυρίου με πήρε, και με ανέβασε στον πέμπτο ουρανό, και είδα αγγέλους που ονομάζονταν Κύριοι. και το διάδημά τους τοποθετήθηκε στο Άγιο Πνεύμα. και καθένας από αυτούς είχε έναν θρόνο επταπλάσια φωτεινότερο από το φως του ανατέλλοντος ηλίου. και κατοίκησαν σε ναούς της σωτηρίας, και ύμνησαν τον άφατο, τον Ύψιστο Θεό. Κεφάλαιο 12. Ο Θεός δεν μπορεί να αγκαλιαστεί με λόγια ή με το νου Και για τους δύο είναι δύσκολο έργο να ανακαλύψουν τον Πατέρα και τον Δημιουργό αυτού του σύμπαντος. και αφού Τον βρήκε, είναι αδύνατο να Τον δηλώσεις σε όλους. Γιατί αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση ικανό να εκφραστεί, όπως τα άλλα θέματα διδασκαλίας, λέει ο αληθολάτρης Πλάτων. Διότι εκείνος που άκουσε καλά ότι ο πάνσοφος Μωυσής, ανεβαίνοντας στο όρος για ιερή περισυλλογή, στην κορυφή των πνευματικών αντικειμένων, διατάζει απαραίτητα να μην τον συνοδεύει ολόκληρος ο λαός. Και όταν λέει η Γραφή, ο Μωυσής μπήκε στο πυκνό σκοτάδι όπου βρισκόταν ο Θεός, αυτό δείχνει στους ικανούς να καταλάβουν ότι ο Θεός είναι αόρατος και δεν εκφράζεται με λόγια. Και το σκοτάδι – που είναι, στην πραγματικότητα, η απιστία και η άγνοια του πλήθους – εμποδίζει τη λάμψη της αλήθειας. Και πάλι ο Ορφέας, ο θεολόγος, βοηθούμενος από αυτήν την περιοχή, λέει: Ο καθένας είναι τέλειος από μόνος του, και όλα τα πράγματα γίνονται απόγονοι ενός, ή, γεννιούνται? γιατί έτσι είναι γραμμένο. Προσθέτει:– Κανείς από τους θνητούς δεν έχει δει, αλλά τα βλέπει όλα. Και προσθέτει πιο ξεκάθαρα:– Αυτόν δεν βλέπω εγώ, για τριγύρω, ένα σύννεφο Έχει εγκατασταθεί? γιατί στα θνητά τα μάτια είναι μικρά, Και οι θνητές κόρες – μόνο σάρκα και οστά φυτρώνουν εκεί. Γι' αυτές τις δηλώσεις ο απόστολος θα καταθέσει: Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ, αρπαγμένο στον τρίτο ουρανό και από εκεί στον Παράδεισο, ο οποίος άκουσε ανείπωτα λόγια που δεν επιτρέπεται να λέει ένας άνθρωπος, υποδηλώνοντας έτσι την αδυναμία έκφρασης του Θεού και υποδεικνύοντας ότι ό,τι είναι θείο είναι ανείπωτο από την ανθρώπινη δύναμη. αν, πράγματι, αρχίσει να μιλάει πάνω από τον τρίτο ουρανό, καθώς είναι νόμιμο να μυήσει τις εκλεκτές ψυχές στα μυστήρια εκεί. Γιατί ξέρω τι υπάρχει στον Πλάτωνα (για τα παραδείγματα από τη βαρβαρική φιλοσοφία, που είναι πολλά, προτείνονται τώρα από τη σύνθεση που, σύμφωνα με τις υποσχέσεις που δόθηκαν προηγουμένως, περιμένει την κατάλληλη στιγμή). Διότι αμφιβάλλοντας, στον Τιμέο, εάν πρέπει να θεωρούμε πολλούς κόσμους ως κατανοητούς από πολλούς ουρανούς ή αυτόν τον έναν, δεν κάνει καμία διάκριση στα ονόματα, αποκαλώντας τον κόσμο και τον ουρανό με το ίδιο όνομα. Αλλά τα λόγια της δήλωσης είναι τα εξής: Αν, λοιπόν, σωστά μιλήσαμε για έναν ουρανό ή για πολλούς και άπειρους; Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ένα, αν όντως δημιουργήθηκε σύμφωνα με το μοντέλο. Περαιτέρω, στην προς Κορινθίους Επιστολή των Ρωμαίων γράφεται, Ένας ωκεανός απεριόριστος από τους ανθρώπους και τους κόσμους μετά από αυτόν. Συνεπώς, ο ευγενής απόστολος αναφωνεί: Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Ρωμαίους 11:33 Και δεν ήταν αυτό που εννοούσε ο προφήτης, όταν διέταξε να γίνουν άζυμα κέικ, υποδεικνύοντας ότι ο αληθινά ιερός μυστικός λόγος, που σέβεται το αγέννητο και τις δυνάμεις Του, έπρεπε να κρυφτεί; Σε επιβεβαίωση αυτών των πραγμάτων, στην προς Κορινθίους επιστολή ο απόστολος λέει ξεκάθαρα: Όμως λέμε σοφία ανάμεσα σε εκείνους που είναι τέλειοι, αλλά όχι τη σοφία αυτού του κόσμου ή των αρχόντων αυτού του κόσμου που εκμηδενίζονται. Αλλά μιλάμε για τη σοφία του Θεού κρυμμένη σε ένα μυστήριο. 1 Κορινθίους 2:6-7 Και πάλι σε άλλο μέρος λέει: Για την αναγνώριση του μυστηρίου του Θεού εν Χριστώ, στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης. Κολοσσαείς 2:2–3 Αυτά τα σφραγίζει ο ίδιος ο Σωτήρας όταν λέει: Σας έχει δοθεί να γνωρίσετε τα μυστήρια της βασιλείας των ουρανών. Και πάλι το Ευαγγέλιο λέει ότι ο Σωτήρας είπε στους αποστόλους τον λόγο σε μυστήριο. Διότι η προφητεία λέει γι' Αυτόν: Θα ανοίξει το στόμα Του με παραβολές και θα πει πράγματα κρυμμένα από την ίδρυση του κόσμου. Και τώρα, με την παραβολή του προζυμιού, ο Κύριος δείχνει απόκρυψη. γιατί λέει: Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι, που μια γυναίκα το πήρε και το έκρυψε σε τρία μέτρα αλεύρι, ώσπου να ζυμωθεί ολόκληρο. Ματθαίος 13:33 Διότι η τριμερής ψυχή σώζεται με την υπακοή, μέσω της πνευματικής δύναμης που κρύβεται μέσα της με την πίστη. ή επειδή η δύναμη του λόγου που μας δίνεται, όντας δυνατή και ισχυρή, τραβάει προς τον εαυτό της κρυφά και αόρατα κάθε έναν που τον λαμβάνει, και τον κρατά μέσα του, και φέρνει ολόκληρο το σύστημά του σε ενότητα. Ως εκ τούτου, ο Σόλων έγραψε πολύ σοφά σεβόμενος τον Θεό ως εξής: Είναι πιο δύσκολο να κατανοήσεις το αόρατο μέτρο του νου Που από μόνο του κρατά τα όρια όλων των πραγμάτων. Για το θεϊκό, λέει ο ποιητής του Αγκριτζέντο, - Δεν μπορούμε να το προσεγγίσουμε με τα μάτια μας, Ή πιάνονται με τα χέρια μας? αλλά ο αυτοκινητόδρομος Η πειθώ, το υψηλότερο όλων, οδηγεί στο μυαλό των ανδρών. Και ο απόστολος Ιωάννης λέει: Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό. Ο μονογενής Θεός, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα, Τον έχει δηλώσει, Ιωάννης 1:18 – αποκαλώντας την αορατότητα και την αφάνεια αγκαλιά του Θεού. Ως εκ τούτου, κάποιοι το ονόμασαν Βάθος, καθώς περιέχει και ενσαρκώνει όλα τα πράγματα, απρόσιτα και απεριόριστα. Αυτή η ομιλία για το σεβασμό του Θεού είναι πιο δύσκολο να χειριστεί κανείς. Επειδή η πρώτη αρχή των πάντων είναι δύσκολο να ανακαλυφθεί, η απολύτως πρώτη και αρχαιότερη αρχή, η οποία είναι η αιτία για όλα τα άλλα πράγματα είναι και έχουν υπάρξει, είναι δύσκολο να εκτεθεί. Γιατί πώς μπορεί να εκφραστεί αυτό που δεν είναι ούτε γένος, ούτε διαφορά, ούτε είδος, ούτε άτομο, ούτε αριθμός; όχι περισσότερο, δεν είναι ούτε ένα γεγονός, ούτε αυτό στο οποίο συμβαίνει ένα γεγονός; Κανείς δεν μπορεί σωστά να Τον εκφράσει πλήρως. Διότι λόγω του μεγαλείου Του κατατάσσεται ως το Όλον και είναι ο Πατέρας του σύμπαντος. Ούτε κάποια μέρη πρέπει να προβλεφθούν από Αυτόν. Γιατί το Ένα είναι αδιαίρετο. Ως εκ τούτου, είναι επίσης άπειρο, δεν εξετάζεται με αναφορά στο ανεξερεύνητο, αλλά με αναφορά στο ότι είναι χωρίς διαστάσεις και δεν έχει όριο. Και επομένως είναι χωρίς μορφή και όνομα. Και αν το ονομάσουμε, δεν το κάνουμε σωστά, ονομάζοντάς το είτε Ένα, είτε Αγαθό, είτε Νους, είτε Απόλυτο Ον, είτε Πατέρας, είτε Θεός, είτε Δημιουργός, είτε Κύριος. Δεν μιλάμε σαν να παρέχουμε το όνομά Του. αλλά για ανυπομονησία χρησιμοποιούμε καλά ονόματα, για να τα έχει ο νους ως σημεία στήριξης, για να μην σφάλλει σε άλλα σημεία. Γιατί το καθένα από μόνο του δεν εκφράζει τον Θεό. αλλά όλα μαζί είναι ενδεικτικά της δύναμης του Παντοδύναμου. Διότι τα κατηγορήματα εκφράζονται είτε από αυτό που ανήκει στα ίδια τα πράγματα είτε από την αμοιβαία σχέση τους. Αλλά κανένα από αυτά δεν είναι αποδεκτό σε σχέση με τον Θεό. Ούτε πια συλλαμβάνεται από την επιστήμη της επίδειξης. Γιατί εξαρτάται από πρωταρχικές και πιο γνωστές αρχές. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να προηγείται του Αγέννητου. Απομένει να κατανοήσουμε, λοιπόν, το Άγνωστο, με τη θεία χάρη, και μόνο με τον λόγο που προέρχεται από Αυτόν. όπως αναφέρει ο Λουκάς στις Πράξεις των Αποστόλων ότι ο Παύλος είπε, Άνδρες των Αθηνών, αντιλαμβάνομαι ότι σε όλα τα πράγματα είστε πολύ δεισιδαίμονες. Διότι περπατώντας και βλέποντας τα αντικείμενα της λατρείας σας, βρήκα ένα βωμό πάνω στον οποίο ήταν γραμμένο: Στον Άγνωστο Θεό. Τον οποίο λοιπόν λατρεύετε από άγνοια, αυτόν σας δηλώνω. Πράξεις 17:22–23 Κεφάλαιο 13. Η Γνώση του Θεού Θεϊκό Δώρο, Κατά τους Φιλοσόφους Όλα, λοιπόν, που υπάγονται σε ένα όνομα, προέρχονται, είτε θέλουν είτε όχι. Αν, λοιπόν, ο Ίδιος ο Πατέρας προσελκύει προς τον εαυτό του όλους όσους έζησαν μια αγνή ζωή και έχουν φτάσει στη σύλληψη της ευλογημένης και άφθαρτης φύσης. ή αν η ελεύθερη βούληση που είναι μέσα μας, φτάνοντας στη γνώση του καλού, υπερπηδά τα εμπόδια, όπως λένε οι γυμναστές. Ωστόσο, δεν είναι χωρίς εξέχουσα χάρη που η ψυχή είναι φτερωτή, και πετάει στα ύψη και υψώνεται πάνω από τις ανώτερες σφαίρες, παραμερίζοντας ό,τι είναι βαρύ και παραδίδεται στο συγγενικό της στοιχείο. Ο Πλάτωνας, επίσης, στο Μίνο λέει ότι η αρετή είναι θεόδοτη, όπως δείχνουν οι ακόλουθες εκφράσεις: Από αυτό το επιχείρημα λοιπόν, ω Μίνο, η αρετή φαίνεται να έρχεται σε εκείνους, στους οποίους βρίσκεται, κατά θεία πρόνοια. Δεν φαίνεται λοιπόν ότι η γνωστική διάθεση που έχει έρθει σε όλους ονομάζεται αινιγματικά θεία πρόνοια; Και προσθέτει πιο ρητά: Αν, λοιπόν, σε όλη αυτή την πραγματεία ερευνήσαμε καλά, προκύπτει ότι η αρετή δεν είναι ούτε εκ φύσεως, ούτε διδάσκεται, αλλά παράγεται από τη θεία πρόνοια, όχι χωρίς νοημοσύνη, σε αυτούς στους οποίους βρίσκεται. Η σοφία που είναι θεόδοτη, ως δύναμη του Πατέρα, διεγείρει πράγματι την ελεύθερη βούλησή μας και παραδέχεται την πίστη και ανταποδίδει την εφαρμογή των εκλεκτών με την κορυφαία συντροφιά της. Και τώρα θα παραθέσω τον ίδιο τον Πλάτωνα, ο οποίος σαφώς θεωρεί ότι είναι κατάλληλο να πιστέψει τα παιδιά του Θεού. Διότι, μιλώντας για θεούς που είναι ορατοί και γεννημένοι, στον Τιμέο, λέει: Αλλά το να μιλάμε για τους άλλους δαίμονες και να γνωρίζουμε τη γέννησή τους, είναι υπερβολικό για εμάς. Πρέπει όμως να πιστώσουμε αυτούς που μίλησαν στο παρελθόν, επειδή ήταν απόγονοι των θεών, όπως είπαν, και γνωρίζοντας καλά τους προγόνους τους, αν και μιλούν χωρίς πιθανές και απαραίτητες αποδείξεις. Δεν νομίζω ότι είναι δυνατόν να δοθεί πιο ξεκάθαρη μαρτυρία από τους Έλληνες, ότι ο Σωτήρας μας, και όσοι χρίζονται να προφητεύουν (οι τελευταίοι ονομάζονται γιοι του Θεού, και ο Κύριος είναι ο Υιός Του), είναι οι αληθινοί μάρτυρες που σέβονται τα θεία πράγματα. Ως εκ τούτου, πρέπει επίσης να πιστεύονται, εμπνεόμενοι, πρόσθεσε. Και αν κάποιος έλεγε με πιο τραγικό τρόπο, ότι δεν πρέπει να πιστεύουμε, Γιατί δεν μου είπε αυτά ο Δίας, Ωστόσο, άφησέ τον να καταλάβει ότι ήταν ο ίδιος ο Θεός που εξέδωσε τις Γραφές από τον Υιό Του. Και αυτός που ανακοινώνει ό,τι είναι δικό του, είναι πιστευτός. Κανείς, λέει ο Κύριος, δεν γνώρισε τον Πατέρα παρά μόνο ο Υιός, και αυτός στον οποίο ο Υιός θα Τον αποκαλύψει. Ματθαίος 11:27. Λουκάς 10:22 Αυτό, λοιπόν, πρέπει να το πιστεύουμε, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αν και αναγγέλλεται και λέγεται χωρίς πιθανές και απαραίτητες αποδείξεις, αλλά στην Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Γιατί αν δεν πιστέψεις, λέει ο Κύριος, θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου. Ιωάννης 8:24 Και πάλι: Αυτός που πιστεύει έχει αιώνια ζωή. Μακάριοι είναι όλοι όσοι εμπιστεύονται σ' Αυτόν. Γιατί η εμπιστοσύνη είναι κάτι περισσότερο από πίστη. Διότι, όταν κάποιος πιστεύει ότι ο Υιός του Θεού είναι ο δάσκαλός μας, εμπιστεύεται ότι η διδασκαλία του είναι αληθινή. Και όπως η διδασκαλία, σύμφωνα με τον Εμπεδοκλή, μεγαλώνει το νου, έτσι και η εμπιστοσύνη στον Κύριο κάνει την πίστη να μεγαλώνει. Λέμε, λοιπόν, ότι είναι χαρακτηριστικό των ίδιων προσώπων να δυσφημούν τη φιλοσοφία και να καταστρέφουν την πίστη, και να υμνούν την ανομία και να ευλογούν μια λίμπιντικη ζωή. Αλλά τώρα η πίστη, αν είναι η εκούσια συναίνεση της ψυχής, εξακολουθεί να είναι ο κάτοχος των καλών πραγμάτων, το θεμέλιο της ορθής συμπεριφοράς. Και αν ο Αριστοτέλης ορίζει αυστηρά όταν διδάσκει ότι το ποιεῖν εφαρμόζεται στα παράλογα πλάσματα και στα άψυχα πράγματα, ενώ το πράττειν ισχύει μόνο για τους ανθρώπους, ας διορθώσει εκείνους που λένε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός (ποιητής) του σύμπαντος. Και αυτό που γίνεται (πρακτόν), λέει, είναι τόσο καλό ή όσο χρειάζεται. Το να κάνεις λάθος, λοιπόν, δεν είναι καλό, γιατί κανείς δεν κάνει λάθος εκτός από κάτι άλλο. και τίποτα που είναι απαραίτητο δεν είναι εθελοντικό. Το να κάνεις λάθος, λοιπόν, είναι εθελοντικό, ώστε να μην είναι απαραίτητο. Αλλά τα καλά διαφέρουν κυρίως από τα κακά σε κλίσεις και καλές επιθυμίες. Γιατί κάθε φθορά της ψυχής συνοδεύεται από έλλειψη περιορισμού. και αυτός που ενεργεί από πάθος, ενεργεί από έλλειψη εγκράτειας και από εξαχρείωση. Δεν μπορώ να μην θαυμάζω με κάθε συγκεκριμένο αυτό το θεϊκό ρητό: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, εκείνος που δεν μπαίνει από την πόρτα στη στάνη, αλλά ανεβαίνει με άλλον τρόπο, είναι κλέφτης και ληστής. Αλλά αυτός που μπαίνει από την πόρτα είναι ο βοσκός των προβάτων. Σε αυτόν ανοίγει ο αχθοφόρος. Τότε ο Κύριος λέει σε εξήγηση, εγώ είμαι η πόρτα των προβάτων. Οι άνθρωποι τότε πρέπει να σωθούν μαθαίνοντας την αλήθεια μέσω του Χριστού, ακόμα κι αν φτάσουν στη φιλοσοφία. Προς το παρόν αυτό φαίνεται ξεκάθαρα που δεν έγινε γνωστό σε άλλες εποχές, το οποίο τώρα αποκαλύπτεται στους γιους των ανθρώπων. Εφεσίους 3:5 Διότι υπήρχε πάντα μια φυσική εκδήλωση του ενός Παντοδύναμου Θεού, μεταξύ όλων των ορθών σκεπτόμενων ανθρώπων. και οι περισσότεροι, που δεν είχαν αποποιηθεί εντελώς τη ντροπή σε σχέση με την αλήθεια, κατέλαβαν την αιώνια ευεργεσία στη θεία πρόνοια. Ωραία, λοιπόν, ο Ξενοκράτης ο Χαλκηδόνιος δεν ήταν καθόλου χωρίς ελπίδα ότι η έννοια της Θεότητας υπήρχε ακόμη και στα παράλογα πλάσματα. Και ο Δημόκριτος, αν και παρά τη θέλησή του, θα κάνει αυτή την ορκωμοσία λόγω των συνεπειών των δογμάτων του. γιατί αντιπροσωπεύει τις ίδιες εικόνες που εκπέμπονται, από τη θεία ουσία, στους ανθρώπους και στα παράλογα ζώα. Μακριά από το να στερείται μια θεϊκή ιδέα είναι ο άνθρωπος, ο οποίος, όπως είναι γραμμένο στη Γένεση, έλαβε έμπνευση, όντας προικισμένος με μια πιο αγνή ουσία από τα άλλα έμψυχα πλάσματα. Γι' αυτό οι Πυθαγόρειοι λένε ότι ο νους έρχεται στον άνθρωπο με θεία πρόνοια, όπως ομολογούν ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης. αλλά ισχυριζόμαστε ότι το Άγιο Πνεύμα εμπνέει αυτόν που πίστεψε. Οι Πλατωνιστές πιστεύουν ότι ο νους είναι μια ροή της θείας διάθεσης στην ψυχή, και τοποθετούν την ψυχή στο σώμα. Διότι λέγεται ρητά από τον Ιωήλ, έναν από τους δώδεκα προφήτες, Και θα συμβεί μετά από αυτά τα πράγματα, θα εκχύσω από το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν. Ιωήλ 2:28 Αλλά το Πνεύμα δεν είναι ως μερίδα του Θεού σε καθένα μας. Αλλά πώς λαμβάνει χώρα αυτή η θεώρηση, και τι είναι το Άγιο Πνεύμα, θα φανεί από εμάς στα βιβλία για την προφητεία και σε αυτά για την ψυχή. Αλλά η δυσπιστία είναι καλή στο να κρύβει τα βάθη της γνώσης, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο. γιατί η δυσπιστία ξεφεύγει από την άγνοια. Κεφάλαιο 14. Ελληνική λογοκλοπή από τους Εβραίους Ας προσθέσουμε συμπληρωματικά όσα ακολουθούν και ας δείξουμε τώρα με μεγαλύτερη σαφήνεια τη λογοκλοπή των Ελλήνων από τη Βαρβαρική φιλοσοφία. Τώρα οι Στωικοί λένε ότι ο Θεός, όπως και η ψυχή, είναι ουσιαστικά σώμα και πνεύμα. Όλα αυτά θα τα βρείτε ρητά στα γραπτά τους. Μην θεωρείτε επί του παρόντος τις αλληγορίες τους όπως τις παρουσιάζει η γνωστική αλήθεια. είτε δείχνουν άλλο πράγμα και εννοούν άλλο, όπως οι επιδέξιοι αθλητές. Λοιπόν, λένε ότι ο Θεός διαποτίζει όλα τα όντα. ενώ Τον αποκαλούμε αποκλειστικά Δημιουργό, και Δημιουργό με τον Λόγο. Παραπλανήθηκαν από αυτό που λέγεται στο βιβλίο της Σοφίας: Διαποτίζει και περνά από όλα λόγω της αγνότητάς Του. Σοφία 7:24 αφού δεν κατάλαβαν ότι αυτό ειπώθηκε για τη Σοφία, που ήταν η πρώτη από τη δημιουργία του Θεού. Έτσι ας είναι, λένε. Αλλά οι φιλόσοφοι, οι Στωικοί, και ο Πλάτωνας και ο Πυθαγόρας, όχι περισσότερο, ο Αριστοτέλης ο Περιπατητικός, υποθέτουν την ύπαρξη της ύλης μεταξύ των πρώτων αρχών. και όχι μια πρώτη αρχή. Ας ξέρουν λοιπόν ότι αυτό που αποκαλούν ύλη από αυτούς, λένε ότι είναι χωρίς ποιότητα, και χωρίς μορφή, και πιο τολμηρά από τον Πλάτωνα ότι είναι ανυπαρξία. Και δεν λέει πολύ μυστικά, γνωρίζοντας ότι η αληθινή και πραγματική πρώτη αιτία είναι μία, με αυτά ακριβώς τα λόγια: Τώρα, λοιπόν, ας είναι έτσι η γνώμη μας. Όσον αφορά την πρώτη αρχή ή αρχές του σύμπαντος, ή ποια γνώμη πρέπει να έχουμε για όλα αυτά τα σημεία, δεν πρόκειται να μιλήσουμε τώρα, για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή είναι δύσκολο να εξηγήσουμε τα συναισθήματά μας σύμφωνα με την παρούσα μορφή λόγου. Αλλά αναμφίβολα αυτή η προφητική έκφραση, Τώρα η γη ήταν αόρατη και άμορφη, τους τροφοδοτούσε με το έδαφος της υλικής ουσίας. Και η εισαγωγή της τύχης προτάθηκε ως εκ τούτου στον Επίκουρο, ο οποίος παρανόησε τη δήλωση, Ματαιοδοξία των ματαιοτήτων, και όλα είναι ματαιότητα. Και συνέβη στον Αριστοτέλη να επεκτείνει την Πρόνοια ως το φεγγάρι από αυτόν τον ψαλμό: Κύριε, το έλεός Σου είναι στους ουρανούς. και η αλήθεια Σου φτάνει μέχρι τα σύννεφα. Διότι η εξήγηση των προφητικών μυστηρίων δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί πριν από την έλευση του Κυρίου. Οι τιμωρίες μετά θάνατον, από την άλλη, και η ποινική ανταπόδοση με φωτιά, κλέβονταν από τη βαρβαρική φιλοσοφία τόσο από όλες τις ποιητικές Μούσες όσο και από την ελληνική φιλοσοφία. Ο Πλάτωνας, λοιπόν, στο τελευταίο βιβλίο της Δημοκρατίας, λέει με αυτούς τους ρητούς όρους: Τότε αυτοί οι άντρες αγριεμένοι και φλογεροί για να κοιτάξουν, στέκονται δίπλα και ακούγοντας τον ήχο, άρπαξαν και πήραν λίγο στην άκρη. και έδεσε τον Αριδέα και τους υπόλοιπους με το χέρι, το πόδι και το κεφάλι, και πετώντας τους κάτω και ξεφλουδίζοντας τους, τους έσυρε στο δρόμο, σκίζοντας τη σάρκα τους με αγκάθια. Διότι οι φλογεροί άνθρωποι προορίζονται να υποδηλώσουν τους αγγέλους, που αρπάζουν και τιμωρούν τους κακούς. Ποιος φτιάχνει, λέγεται, τους αγγέλους Του πνεύματα. Οι υπουργοί του φλέγουν φωτιά. Από αυτό προκύπτει ότι η ψυχή είναι αθάνατη. Γιατί αυτό που βασανίζεται ή διορθώνεται όταν βρίσκεται σε κατάσταση αίσθησης ζει, αν και λέγεται ότι υποφέρει. Λοιπόν! Δεν γνώριζε ο Πλάτωνας τα ποτάμια της φωτιάς και το βάθος της γης, και τον Τάρταρο, που οι Βάρβαροι τον αποκαλούσαν Γέεννα, ονομάζοντας, όπως κάνει προφητικά, Κόκυτο και Αχέροντα και Πυριφλεγέθωνα, και εισάγοντας τέτοια διορθωτικά βασανιστήρια για πειθαρχία; Αλλά υποδεικνύοντας τους αγγέλους, όπως λέει η Γραφή, των μικρών και των ελάχιστων που βλέπουν τον Θεό, καθώς και την επίβλεψη που μας ασκούν οι κηδεμόνες άγγελοι, δεν συρρικνώνεται από το γράψιμο. και στέλνει μαζί με τον καθένα, ως οδηγό του στη ζωή, και από κοινού εκτελούντα τους σκοπούς του, τον δαίμονα που διάλεξε. Ίσως και ο δαίμονας του Σωκράτη να του πρότεινε κάτι παρόμοιο. Όχι, οι φιλόσοφοι. Έχοντας ακούσει κάτι τέτοιο από τον Μωυσή, δίδαξε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε. Και έτσι ο Πλάτωνας είπε ρητά, εάν ο κόσμος δεν είχε αρχή της ύπαρξής του, ή ανέλαβε την αρχή του από κάποια αρχή; Για να είναι ορατό, είναι απτό. και όντας απτό έχει σώμα. Και πάλι, όταν λέει, Είναι δύσκολο έργο να βρεις τον Δημιουργό και τον Πατέρα αυτού του σύμπαντος, όχι μόνο έδειξε ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε, αλλά επισημαίνει ότι δημιουργήθηκε από αυτόν ως γιος, και ότι ονομάζεται πατέρας του, καθώς αντλεί την ύπαρξή του από αυτόν μόνο και πηγάζει από την ανυπαρξία. Οι Στωικοί, επίσης, υποστηρίζουν την αρχή ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε. Και ότι ο διάβολος που λέγεται έτσι από τη βαρβαρική φιλοσοφία, ο πρίγκιπας των δαιμόνων, είναι ένα πονηρό πνεύμα, ο Πλάτωνας υποστηρίζει στο δέκατο βιβλίο των Νόμων, με αυτά τα λόγια: Δεν πρέπει να πούμε ότι το πνεύμα που διαπερνά τα πράγματα που κινούνται από όλες τις πλευρές, διαποτίζει και τον ουρανό; Λοιπόν, τι; Ένα ή περισσότερα; Αρκετοί, ας πούμε εγώ, σε απάντηση για εσάς. Ας μην υποθέσουμε λιγότερα από δύο – αυτό που είναι ευεργετικό και αυτό που μπορεί να επιτύχει το αντίθετο. Ομοίως στο Phœdrus γράφει ως εξής: Τώρα υπάρχουν και άλλα κακά. Αλλά κάποιος δαίμονας έχει ανακατέψει την ευχαρίστηση με τα περισσότερα πράγματα αυτή τη στιγμή. Επιπλέον, στο δέκατο βιβλίο των Νόμων, εκπέμπει ρητά αυτό το αποστολικό συναίσθημα. γράφοντας έτσι: Επειδή έχουμε συμφωνήσει ότι ο ουρανός είναι γεμάτος από πολλά καλά όντα. αλλά είναι επίσης γεμάτο από τα αντίθετα από αυτά, και περισσότερα από αυτά. και όπως ισχυριζόμαστε ένας τέτοιος αγώνας είναι αθάνατος και απαιτεί θαυμάσια εγρήγορση. Και πάλι η βαρβαρική φιλοσοφία γνωρίζει τον κόσμο της σκέψης και τον κόσμο της αίσθησης – τον ​​πρώτο αρχετυπικό και ο δεύτερος την εικόνα αυτού που ονομάζεται πρότυπο. και αναθέτει το πρώτο στη Μονάδα, ως αντιληπτό από το μυαλό, και τον κόσμο της αίσθησης στον αριθμό έξι. Για έξι ονομάζεται από τους Πυθαγόρειους γάμος, ως ο αριθμός των γεννητικών οργάνων. και τοποθετεί στη Μονάδα τον αόρατο ουρανό και την αγία γη και το διανοητικό φως. Διότι στην αρχή, λέγεται, ο Θεός έφτιαξε τον ουρανό και τη γη. και η γη ήταν αόρατη. Και προστίθεται, Και είπε ο Θεός, Ας γίνει φως. και υπήρχε φως. Γένεση 1:1–3 Και στην υλική κοσμογονία δημιουργεί έναν στερεό ουρανό (και αυτό που είναι στερεό μπορεί να γίνει αντιληπτό με την αίσθηση), και μια ορατή γη και ένα φως που φαίνεται. Δεν φαίνεται λοιπόν ο Πλάτων να έχει εγκαταλείψει τις ιδέες των ζωντανών πλασμάτων στον πνευματικό κόσμο και να μετατρέπει τα διανοητικά αντικείμενα σε αισθητά είδη σύμφωνα με τα γένη τους; Δικαίως λοιπόν ο Μωυσής λέει, ότι το σώμα που ο Πλάτωνας ονομάζει επίγεια σκηνή σχηματίστηκε από το έδαφος, αλλά ότι η λογική ψυχή εμφυσήθηκε από τον Θεό στο πρόσωπο του ανθρώπου. Γιατί εκεί, λένε, βρίσκεται η κυρίαρχη σχολή. ερμηνεύοντας την πρόσβαση από τις αισθήσεις στον πρώτο άνθρωπο ως προσθήκη της ψυχής. Γι' αυτό και ο άνθρωπος λέγεται ότι έγινε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν [του Θεού]. Διότι η εικόνα του Θεού είναι ο θείος και βασιλικός Λόγος, ο αδιάβατος άνθρωπος. και η εικόνα της εικόνας είναι ο ανθρώπινος νους. Και αν θέλετε να συλλάβετε την ομοιότητα με άλλο όνομα, θα τη βρείτε με το όνομά της στον Μωυσή, μια θεία αντιστοιχία. Διότι λέει: Περπατήστε μετά τον Κύριο τον Θεό σας και τηρήστε τις εντολές Του. Δευτερονόμιο 13:4 Και υπολογίζω όλους τους ενάρετους, υπηρέτες και οπαδούς του Θεού. Ως εκ τούτου, οι Στωικοί λένε ότι το τέλος της φιλοσοφίας είναι να ζεις αρεστό στη φύση. και Πλάτωνας, ομοίωση με τον Θεό, όπως δείξαμε στη δεύτερη Διάφορα. Και ο Ζήνων ο Στωικός, δανειζόμενος από τον Πλάτωνα, κι αυτός από τη Βαρβαρική φιλοσοφία, λέει ότι όλοι οι καλοί είναι φίλοι μεταξύ τους. Γιατί ο Σωκράτης λέει στο Phœdrus, ότι δεν έχει οριστεί ότι ο κακός πρέπει να είναι φίλος του κακού, ούτε ο καλός να μην είναι φίλος του καλού. όπως επίσης έδειξε αρκετά στη Λύση, ότι η φιλία δεν διατηρείται ποτέ στην κακία και την κακία. Και ο Αθηναίος ξένος λέει παρομοίως, ότι υπάρχει συμπεριφορά ευάρεστη και σύμφωνη με τον Θεό, βασισμένη σε μια αρχαία βασική αρχή, Ότι όπως αγαπά όπως, αρκεί να είναι στο μέτρο. Αλλά τα πράγματα πέρα ​​από το μέτρο δεν είναι συμβατά ούτε με αυτό που είναι μέσα ούτε με αυτό που είναι πέρα ​​από το μέτρο. Τώρα ισχύει ότι ο Θεός είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων για εμάς. Στη συνέχεια, προχωρώντας, ο Πλάτων προσθέτει: Γιατί κάθε καλός άνθρωπος είναι όπως κάθε άλλος καλός άνθρωπος. και έτσι όντας όμοιος με τον Θεό, είναι αρεστός σε κάθε καλό άνθρωπο και στον Θεό. Σε αυτό το σημείο μόλις θυμήθηκα το εξής. Στο τέλος του Timæus λέει: Πρέπει απαραίτητα να αφομοιώσεις αυτό που αντιλαμβάνεται με αυτό που γίνεται αντιληπτό, σύμφωνα με την αρχική του φύση. Και αφομοιώνοντάς το έτσι φτάνεις στο τέλος της ύψιστης ζωής που προτείνουν οι θεοί στους ανθρώπους, για τον παρόν ή τον μελλοντικό χρόνο. Διότι αυτοί έχουν ίση δύναμη με αυτούς. Αυτός που ψάχνει, δεν θα σταματήσει μέχρι να βρει. Και αφού βρει, θα αναρωτηθεί. Και αναρωτιέται, θα βασιλέψει. και βασιλεύοντας, θα αναπαυθεί. Και τι; Από αυτά δεν προήλθαν και αυτές οι εκφράσεις του Θαλή; Το γεγονός ότι ο Θεός δοξάζεται για πάντα και ότι αποκαλείται ρητά από εμάς Ερευνητής των καρδιών, το ερμηνεύει. Για τον Θαλή που ρωτήθηκε, τι είναι η θεότητα; Είπε, Αυτό που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Και σε ένα άλλο ρωτώντας, Εάν ένας άνθρωπος μπορούσε να ξεφύγει από τη γνώση του Θείου Όντος ενώ έκανε οτιδήποτε; είπε, Πώς θα μπορούσε αυτός που δεν μπορεί να το κάνει ενώ σκέφτεται; Επιπλέον, η Βαρβαρική φιλοσοφία αναγνωρίζει μόνο το καλό ως εξαιρετικό και την αρετή ως επαρκή για την ευτυχία, όταν λέει, Ιδού, έβαλα μπροστά στα μάτια σου το καλό και το κακό, τη ζωή και τον θάνατο, για να διαλέξεις τη ζωή. Διότι ονομάζει το καλό, τη ζωή, και την εκλογή της άριστη, και την επιλογή του αντίθετου κακού. Και το τέλος του καλού και της ζωής είναι να γίνεις λάτρης του Θεού: Γιατί αυτή είναι η ζωή σου και η διάρκεια των ημερών σου, να αγαπάς αυτό που τείνει προς την αλήθεια. Και αυτά τα σημεία είναι ακόμη πιο ξεκάθαρα. Διότι ο Σωτήρας, με την εντολή να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας, λέει ότι από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται ολόκληρος ο νόμος και οι προφήτες. Τέτοιες είναι οι αρχές που διαδόθηκαν από τους Στωικούς. και πριν από αυτά, από τον Σωκράτη, στο Phœdrus, που προσεύχεται, ω Πάνα, και εσύ οι άλλοι θεοί, δώσε μου να είμαι όμορφος μέσα μου. Και στον Θεότητο λέει ρητά, Γιατί αυτός που μιλάει καλά (καλῶς) είναι και ωραίος και καλός. Και στον Πρωταγόρα αποστρέφεται στους συντρόφους του Πρωταγόρα ότι έχει συναντήσει μια πιο όμορφη από τον Αλκιβιάδη, αν πράγματι αυτό που είναι πιο σοφό είναι το πιο όμορφο. Διότι έλεγε ότι η αρετή ήταν η ομορφιά της ψυχής και, αντίθετα, ότι η κακία ήταν η παραμόρφωση της ψυχής. Συνεπώς, ο Αντίπατρος ο Στωικός, ο οποίος συνέθεσε τρία βιβλία σχετικά με το θέμα, Ότι, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μόνο το ωραίο είναι καλό, δείχνει ότι, σύμφωνα με αυτόν, η αρετή αρκεί για την ευτυχία. και παραθέτει αρκετά άλλα δόγματα που συμφωνούν με τους Στωικούς. Και από τον Αριστόβουλο, που έζησε την εποχή του Πτολεμαίου Φιλάδελφου, τον οποίο αναφέρει ο συνθέτης της επιτομής των βιβλίων των Μακκαβαίων, υπήρχαν άφθονα βιβλία που έδειχναν ότι η περιπατητική φιλοσοφία προερχόταν από το νόμο του Μωυσή και από τους άλλους προφήτες. Ας είναι έτσι. Ο Πλάτων μάς αποκαλεί ξεκάθαρα αδέρφια, ως ενός Θεού και ενός διδασκάλου, με τα εξής λόγια: Γιατί εσείς που είστε στην πολιτεία είστε εντελώς αδέρφια (όπως θα τους πούμε, συνεχίζοντας την ιστορία μας). Αλλά ο Θεός που σας δημιούργησε, ανακάτεψε χρυσάφι στη σύνθεση όσων από εσάς είναι ικανοί να κυβερνήσουν, κατά τη γέννησή σας, γι' αυτό σας τιμούν πολύ. και ασήμι στην περίπτωση εκείνων που είναι βοηθοί? και ο χάλυβας και ο ορείχαλκος στην περίπτωση των αγροτών και άλλων εργαζομένων. Από όπου, αναγκαστικά, κάποιοι αγκαλιάζουν και αγαπούν εκείνα τα πράγματα στα οποία αναφέρεται η γνώση. και άλλα θέματα γνώμης. Μάλλον προφητεύει αυτής της εκλεκτής φύσης που στρέφεται στη γνώση. Αν με την υπόθεση που κάνει για τρεις φύσεις δεν περιγράφει τρεις πολιτικές, όπως υποθέτουν ορισμένοι: αυτή των Εβραίων, το ασήμι. αυτή των Ελλήνων, η τρίτη? και των Χριστιανών, με τους οποίους έχει αναμειχθεί ο βασιλικός χρυσός, το Άγιο Πνεύμα, το χρυσό. Και επιδεικνύοντας τη χριστιανική ζωή, γράφει στον Theætetus με αυτά τα λόγια: Ας μιλήσουμε τώρα για τις υψηλότερες αρχές. Γιατί γιατί να μιλάμε για εκείνους που κάνουν κατάχρηση της φιλοσοφίας; Αυτοί δεν ξέρουν ούτε τον δρόμο για το φόρουμ, ούτε το δικαστήριο ή τη Γερουσία, ή οποιαδήποτε άλλη δημόσια συνέλευση του κράτους. Όσο για τους νόμους και τα διατάγματα που ειπώθηκαν ή γράφτηκαν, ούτε τα βλέπουν ούτε τα ακούν. Αλλά τα κομματικά συναισθήματα των πολιτικών ενώσεων και των δημόσιων συναντήσεων και τα γλέντια με τους μουσικούς [τα απασχολούν]. αλλά ποτέ δεν ονειρεύονται να συμμετέχουν σε υποθέσεις. Συμπεριφέρθηκε κανείς είτε καλά είτε άρρωστος στην κατάσταση, ή έχει κατέλθει κάτι κακό σε έναν άνθρωπο από τους προπάτορές του; – διαφεύγει της προσοχής τους όσο και η άμμος της θάλασσας. Και ο άνθρωπος δεν ξέρει καν ότι δεν τα ξέρει όλα αυτά. αλλά στην πραγματικότητα το σώμα του μόνο βρίσκεται και κατοικεί στην πολιτεία, ενώ ο ίδιος ο άνθρωπος πετά, σύμφωνα με τον Πίνδαρο, κάτω από τη γη και πάνω από τον ουρανό, αστρονομώντας και εξερευνώντας όλη τη φύση από όλες τις πλευρές. Και πάλι, με τη ρήση του Κυρίου, Ας είναι το ναι σας ναι, και το όχι όχι, μπορεί να συγκριθεί το εξής: Αλλά το να παραδεχτείς ένα ψέμα και να καταστρέψεις μια αλήθεια, δεν είναι σε καμία περίπτωση νόμιμο. Με την απαγόρευση, επίσης, κατά της ορκωμοσίας συμφωνεί η ρήση στο δέκατο βιβλίο των Νόμων: Ο έπαινος και ο όρκος σε όλα ας λείπουν. Και γενικά, ο Πυθαγόρας, και ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας λένε ότι ακούν τη φωνή του Θεού ενώ στοχάζονται από κοντά τον ιστό του σύμπαντος, που φτιάχτηκε και διατηρείται αδιάκοπα από τον Θεό. Διότι άκουσαν τον Μωυσή να λέει, είπε, και έγινε, περιγράφοντας τον λόγο του Θεού ως πράξη. Και βασιζόμενοι στον σχηματισμό του ανθρώπου από τη σκόνη, οι φιλόσοφοι αποκαλούν συνεχώς το σώμα γήινο. Ο Όμηρος, επίσης, δεν διστάζει να θέσει ως παρατήρηση τα εξής:– Μα να γίνετε όλοι χώμα και νερό. Όπως λέει ο Ησαΐας, Και ποδοπάτησέ τους σαν πηλό. Και ο Καλλίμαχος γράφει ξεκάθαρα:– Ήταν η χρονιά που Πουλιά, ψάρια, τετράποδα, Μίλησε σαν τον πηλό του Προμηθέα. Αν σχημάτισες εσύ ο Προμηθέας, Και δεν είσαι από άλλο πηλό. Και είπε στον Ήφαιστο, φημισμένο, με όλη του την ταχύτητα, Ζυμώστε τη γη με νερό και τη φωνή και το μυαλό του ανθρώπου Οι Στωικοί, κατά συνέπεια, ορίζουν τη φύση ως τεχνητό πυρ, που προχωρά συστηματικά σε γενιά. Και ο Θεός και ο Λόγος Του ονομάζονται από τη Γραφή μεταφορικά φωτιά και φως. Πώς όμως; Δεν είναι ο ίδιος ο Όμηρος, δεν είναι ο ίδιος ο Όμηρος, παραφράζοντας την υποχώρηση του νερού από τη γη και την ξεκάθαρη αποκάλυψη της ξηράς, όταν λέει για την Τηθύ και τον Ωκεανό: Προς το παρόν για μεγάλο χρονικό διάστημα απέχουν από Το κρεβάτι και η αγάπη του άλλου; Και πάλι, η δύναμη σε όλα τα πράγματα αποδίδεται από τον πιο διανοούμενο από τους Έλληνες στον Θεό. Ο Επίχαρμος –ήταν Πυθαγόρειος– λέγοντας:– Τίποτα δεν ξεφεύγει από το θείο. Αυτό πρέπει να το ξέρετε. Είναι ο παρατηρητής μας. Προς Θεού τίποτα δεν είναι αδύνατο. Και ο Θεός από τη σκοτεινή νύχτα Μπορεί να σηκώσει άχρωμο φως, Και μπορεί σε σκοτεινή σκοτεινή σκοτεινιά Η απόλαυση της ημέρας καθαρή. Αυτός μόνο που μπορεί να κάνει νύχτα κατά τη διάρκεια της ημέρας είναι ο Θεός. Στο Phœnomena, ο Aratus γράφει ως εξής:– Με τον Δία ας ξεκινήσουμε. ποιον να μην μας αφήσει, Όντας άντρες, αφήστε ανέκφραστα. Όλα γεμάτα Δία, Οι δρόμοι, και πλήθη ανθρώπων, και γεμάτη η θάλασσα, Και ακτές, και παντού απολαμβάνουμε ο Δίας. Ευνοϊκές επιδείξεις και τα καθήκοντά τους Ξυπνάει. Για αυτά τα σημάδια στον ουρανό έφτιαξε, Οι αστερισμοί απλώθηκαν, και έστεψαν το έτος Με αστέρια? να δείξω στους άνδρες τα καθήκοντα των εποχών, Για να προχωρήσουν όλα με τη σειρά σίγουρα. Τον πρώτο, τον τελευταίο επίσης, λατρεύουν: Χαίρε Πατέρα, θαύμα μεγάλο - μεγάλο όφελος στους ανθρώπους. Και πριν από αυτόν, ο Όμηρος, πλαισιώνοντας τον κόσμο σύμφωνα με τον Μωυσή πάνω στην επεξεργασμένη από το Βουλκάν ασπίδα, λέει: Πάνω του έπλασε γη, ουρανό και θάλασσα, Και όλα τα σημάδια με τα οποία στεφανώνεται ο ουρανός. Γιατί ο Δίας που γιορτάζεται σε ποιήματα και πεζογραφικές συνθέσεις οδηγεί το νου στον Θεό. Και ήδη, ας πούμε, γράφει ο Δημόκριτος, ότι λίγοι άντρες είναι στο φως, που απλώνουν τα χέρια τους σε εκείνο το μέρος που εμείς οι Έλληνες λέμε τώρα αέρα. Ο Δίας τα λέει όλα, και τα ακούει όλα, και διανέμει και αφαιρεί, και είναι βασιλιάς όλων. Και πιο μυστικά ο Βοιωτός Πίνδαρος, όντας Πυθαγόρειος, λέει: Το ένα είναι η φυλή των θεών και των ανθρώπων, Και από μια μητέρα και οι δύο έχουν ανάσα. δηλαδή της ύλης: και ονομάζει τον μοναδικό δημιουργό αυτών των πραγμάτων, τον οποίο αποκαλεί Πατέρα, κύριο τεχνίτη, ο οποίος παρέχει τα μέσα προόδου στη θεότητα, σύμφωνα με την αξία. Γιατί περνάω πάνω από τον Πλάτωνα. Ξεκάθαρα, στην Επιστολή προς τον Έραστο και τον Κορίσκο, φαίνεται να παρουσιάζει τον Πατέρα και τον Υιό με κάποιο τρόπο από τις Εβραϊκές Γραφές, προτρέποντας με αυτά τα λόγια: Με την επίκληση με όρκο, με μη αναλφάβητη βαρύτητα, και με πολιτισμό, την αδελφή της βαρύτητας, τον Θεό τον συγγραφέα των πάντων, και επικαλούμενο τον Κύριο, τον Φέτερ, τον Φέιθ. τον οποίο αν μελετήσεις με αληθινά φιλοσοφικό πνεύμα, θα τον γνωρίσεις. Και η προσφώνηση στον Timœus αποκαλεί τον δημιουργό, Πατέρα, μιλώντας έτσι: Θεοί των θεών, των οποίων είμαι Πατέρας. και τον Δημιουργό των έργων σου. Ώστε όταν λέει: Γύρω από τον βασιλιά των πάντων, όλα είναι, και εξαιτίας αυτού είναι όλα τα πράγματα. Και αυτός [ή εκείνος] είναι η αιτία όλων των καλών πραγμάτων. και γύρω από το δεύτερο είναι τα πράγματα σε δεύτερη σειρά. Και γύρω από το τρίτο, το τρίτο, δεν καταλαβαίνω τίποτα άλλο από την Αγία Τριάδα να εννοείται. γιατί το τρίτο είναι το Άγιο Πνεύμα, και ο Υιός είναι ο δεύτερος, από τον οποίο όλα έγιναν σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα. Και το ίδιο, στο δέκατο βιβλίο της Δημοκρατίας, αναφέρει τον Έρωτα, τον γιο του Αρμενίου, που είναι ο Ζωροάστρης. Γράφει λοιπόν ο Ζωροάστρης: Αυτά τα συνέθεσε ο Ζωροάστρης, ο γιος του Αρμένιου, Παμφυλιώτης στην καταγωγή: αφού πέθανε στη μάχη και ήμουν στον Άδη, τα έμαθα για τους θεούς. Αυτός ο Ζωροάστρης, λέει ο Πλάτων, έχοντας τοποθετηθεί στη νεκρική πυρά, αναστήθηκε ξανά σε δώδεκα ημέρες. Μάλλον υπαινίσσεται την ανάσταση ή πιθανώς το γεγονός ότι ο δρόμος για την ανάληψη των ψυχών βρίσκεται μέσα από τα δώδεκα ζώδια του ζωδιακού κύκλου. και ο ίδιος λέει, ότι η φθίνουσα πορεία προς τη γέννηση είναι η ίδια. Με τον ίδιο τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε τους δώδεκα κόπους του Ηρακλή, μετά τους οποίους η ψυχή ελευθερώνεται από ολόκληρο αυτόν τον κόσμο. Δεν προσπερνώ τον Εμπεδοκλή, ο οποίος μιλά έτσι σωματικά για την ανανέωση των πάντων, ως συνίσταται σε μια μεταστοιχείωση στην ουσία της φωτιάς, η οποία πρόκειται να λάβει χώρα. Και πιο ξεκάθαρα της ίδιας γνώμης είναι και ο Ηράκλειτος της Εφέσου, ο οποίος θεώρησε ότι υπήρχε κόσμος αιώνιος, και αναγνώριζε έναν φθαρτό – δηλαδή στη διάταξη του, που δεν ήταν διαφορετικός από τον προηγούμενο, ιδωμένο από μια ορισμένη όψη. Αλλά ότι γνώριζε ότι ο άφθαρτος κόσμος που αποτελείται από τη συμπαντική ουσία είναι αιώνια ορισμένης φύσης, το ξεκαθαρίζει λέγοντας έτσι: Ο ίδιος κόσμος όλων των πραγμάτων, ούτε κανένας από τους θεούς, ούτε κανένας από τους ανθρώπους, έφτιαξε. Αλλά υπήρχε, και υπάρχει, και θα είναι πάντα ζωντανή φωτιά, που ανάβει με το μέτρο και θα σβήνει με το μέτρο. Και ότι το δίδαξε να δημιουργείται και να φθαρεί, φαίνεται από τα ακόλουθα: Υπάρχουν μεταστοιχίσεις της φωτιάς – πρώτα η θάλασσα. και της θάλασσας το μισό είναι στεριά, ο μισός πύρινος ατμός. Γιατί λέει ότι αυτά είναι τα αποτελέσματα της εξουσίας. Διότι η φωτιά είναι από τον Λόγο του Θεού, που κυβερνά τα πάντα, μετατρέπεται από τον αέρα σε υγρασία, που είναι, σαν να λέγαμε, το μικρόβιο της κοσμικής αλλαγής. και αυτό το ονομάζει θάλασσα. Και από αυτήν πάλι παράγεται γη και ουρανός και ό,τι περιέχουν. Πώς, πάλι, αποκαθίστανται και αναφλέγονται, δείχνει ξεκάθαρα με αυτά τα λόγια: Η θάλασσα διαχέεται και μετριέται σύμφωνα με τον ίδιο κανόνα που υπήρχε πριν γίνει γη. Ομοίως, σεβόμενοι και τα άλλα στοιχεία, το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό. Οι πιο διάσημοι από τους Στωικούς διδάσκουν παρόμοια δόγματα μαζί του, στην αντιμετώπιση της πυρκαγιάς και της διακυβέρνησης του κόσμου, και του κόσμου και του ανθρώπου όπως λέγεται σωστά, και της συνέχισης της ψυχής μας. Ο Πλάτωνας, πάλι, στο έβδομο βιβλίο της Δημοκρατίας, έχει αποκαλέσει την ημέρα εδώ νυχτερινή, όπως υποθέτω, εξαιτίας των παγκόσμιων ηγεμόνων αυτού του σκότους. Εφεσίους 6:12 και η κάθοδος της ψυχής στο σώμα, ο ύπνος και ο θάνατος, όπως και ο Ηράκλειτος. Και δεν αναγγέλθηκε αυτό, ρητά, του Σωτήρα από το Πνεύμα, λέγοντας από τον Δαβίδ, κοιμήθηκα και κοιμήθηκα. Ξύπνησα: γιατί ο Κύριος θα με στηρίξει. Διότι δεν αποκαλεί μόνο μεταφορικά την ανάσταση του Χριστού που ανασταίνεται από τον ύπνο. αλλά για την κάθοδο του Κυρίου στη σάρκα εφαρμόζει και τον μεταφορικό όρο ύπνο. Ο ίδιος ο Σωτήρας διατάζει, Προσέξτε. όσο να πεις, Μελέτησε πώς να ζεις και προσπάθησε να διαχωρίσεις την ψυχή από το σώμα. Και για την ημέρα του Κυρίου ο Πλάτων προφητικά μιλάει στο δέκατο βιβλίο της Δημοκρατίας, με αυτά τα λόγια: Και όταν περάσουν επτά ημέρες στον καθένα από αυτούς στο λιβάδι, την όγδοη θα ξεκινήσουν και θα φτάσουν σε τέσσερις ημέρες. Με το λιβάδι πρέπει να κατανοηθεί η σταθερή σφαίρα, ως ένα ήπιο και ευγενικό σημείο, και η τοποθεσία των ευσεβών. και κατά τις επτά ημέρες κάθε κίνηση των επτά πλανητών, και ολόκληρη η πρακτική τέχνη που επιταχύνει μέχρι το τέλος της ανάπαυσης. Αλλά μετά τις περιπλανώμενες σφαίρες το ταξίδι οδηγεί στον παράδεισο, δηλαδή στην όγδοη κίνηση και μέρα. Και λέει ότι οι ψυχές έχουν φύγει την τέταρτη μέρα, επισημαίνοντας το πέρασμα από τα τέσσερα στοιχεία. Αλλά η έβδομη ημέρα αναγνωρίζεται ως ιερή, όχι μόνο από τους Εβραίους, αλλά και από τους Έλληνες. σύμφωνα με την οποία περιστρέφεται ολόκληρος ο κόσμος όλων των ζώων και των φυτών. Ο Ησίοδος λέει σχετικά: Η πρώτη, η τέταρτη και η έβδομη ημέρα ήταν ιερές. Και την έβδομη η λαμπρή σφαίρα του ήλιου. Και την έβδομη ήρθε η ιερή μέρα. Ήταν η έβδομη μέρα, και όλα είχαν ολοκληρωθεί. Και το έβδομο πρωί αφήνουμε το ρέμα του Αχέροντα. Ο Καλλίμαχος γράφει επίσης: Ήταν το έβδομο πρωί, και είχαν κάνει όλα τα πράγματα. Μεταξύ των καλών ημερών είναι η έβδομη μέρα και η έβδομη κούρσα. Το έβδομο είναι μεταξύ των πρώτων, και το έβδομο είναι τέλειο. Τώρα και οι επτά έγιναν στον έναστρο ουρανό, Σε κύκλους που λάμπουν καθώς φαίνονται τα χρόνια. Οι Ελεγείες του Σόλωνα επίσης αποθεώνουν έντονα την έβδομη μέρα. Και πώς; Δεν είναι όμοιο με τη Γραφή όταν λέει: Ας αφαιρέσουμε τον δίκαιο άνθρωπο από εμάς, επειδή μας ενοχλεί; Σοφία 2:12 όταν ο Πλάτων, εκτός από την πρόβλεψη της οικονομίας της σωτηρίας, λέει στο δεύτερο βιβλίο της Δημοκρατίας ως εξής: Έτσι αυτός που είναι δίκαιος θα μαστιγωθεί, θα τεντωθεί στο ράφι, θα δεθεί, θα βγάλει τα μάτια του. και στο τέλος, έχοντας υποστεί όλα τα δεινά, θα σταυρωθεί. Και ο Σωκρατικός Αντισθένης, παραφράζοντας εκείνη την προφητική ρήση, Με ποιον με παρομοίασες; Λέει ο Κύριος, λέει ότι ο Θεός δεν μοιάζει με κανέναν. επομένως κανείς δεν μπορεί να τον γνωρίσει από εικόνα. Και ο Ξενοφών, ο Αθηναίος, εκφράζει αυτά τα παρόμοια συναισθήματα με τα ακόλουθα λόγια: Αυτός που ταρακουνάει τα πάντα και είναι ο ίδιος αεικίνητος, είναι προφανώς μεγάλος και ισχυρός. Αλλά αυτό που είναι σε μορφή, δεν φαίνεται. Ο ήλιος, που θέλει να λάμψει προς όλες τις κατευθύνσεις, δεν θεωρεί πλέον σωστό να επιτρέψει σε κανέναν να κοιτάξει τον εαυτό του. Αλλά αν τον κοιτάξει κανείς με θρασύτητα, χάνει την όρασή του. Ποια σάρκα μπορεί να δει με τα μάτια το Ουράνιο, Αληθινό, Αθάνατε Θεέ, ποιανού κατοικία είναι οι πόλοι; Ούτε καν πριν από τις φωτεινές ακτίνες του ήλιου Είναι οι άνδρες, ως θνητοί, ικανοί να σταθούν,- είχε πει η Σίβυλλα πριν. Δικαίως, λοιπόν, ο Ξενοφάνης ο Κολοφώνιος, διδάσκοντας ότι ο Θεός είναι ένας και ασώματος, προσθέτει: Ένας Θεός υπάρχει «μέσα στους θεούς και οι άνθρωποι υπέρτατοι. Σε μορφή, στο μυαλό, σε αντίθεση με τους θνητούς άνδρες. Αλλά οι άνθρωποι έχουν την ιδέα ότι οι θεοί γεννιούνται, Και φορούν τα ρούχα τους, και έχουν και φωνή και σχήμα. Μα είχε χέρια τα βόδια ή τα λιοντάρια, Ή θα μπορούσαμε με τα χέρια να απεικονίσουμε ένα έργο σαν τους άνδρες, Ήταν θηρία για να σχεδιάσουν την εμφάνιση των θεών, Τα άλογα θα ήθελαν να σχεδιάσουν τα άλογα, Στα βόδια, τα βόδια, και τα σώματά τους κάνουν Τέτοιου σχήματος που ανήκει στον εαυτό τους. Ας ακούσουμε λοιπόν τον λυρικό ποιητή Βακχυλίδη να μιλάει για το θείο: – Ποιος σε σοβαρές ασθένειες δεν υποκύπτει ποτέ, Και άμεμπτοι είναι? σε τίποτα δεν μοιάζει με άντρες. Και επίσης ο Κλεάνθης, ο Στωικός, που γράφει έτσι σε ένα ποίημα για τη Θεότητα: Αν ρωτήσετε ποια είναι η φύση του καλού, ακούστε - Αυτό που είναι τακτικό, δίκαιο, άγιο, ευσεβές, Αυτοδιοικούμενο, χρήσιμο, δίκαιο, κατάλληλο, Τάφος, ανεξάρτητος, πάντα ευεργετικός, Που δεν αισθάνεται φόβο ή θλίψη, κερδοφόρο, ανώδυνο, Χρήσιμο, ευχάριστο, ασφαλές, φιλικό, Εκτιμάται, συμφωνεί με τον εαυτό του: αξιότιμος, Ταπεινός, προσεκτικός, πράος, ζηλωτής, Πολυετές, άμεμπτο, διαχρονικό. Και το ίδιο, διαψεύδοντας σιωπηρά την ειδωλολατρία του πλήθους, προσθέτει:– Βάση είναι ο καθένας που κοιτάζει τη γνώμη του, Με τη σκοπιά να αντλήσει οποιοδήποτε καλό από αυτό. Δεν πρέπει, λοιπόν, να σκεφτόμαστε τον Θεό σύμφωνα με τη γνώμη του πλήθους. Γιατί δεν το σκέφτομαι κρυφά, Μιμούμενος το πρόσχημα του απατεώνα, Θα πήγαινε στο κρεβάτι σου σαν άντρας, λέει ο Αμφίων στην Αντιόπη. Και ο Σοφοκλής γράφει ξεκάθαρα: Η μητέρα του ο Δίας υποστήριξε, Όχι σαν χρυσό, ούτε καλυμμένο Με το φτέρωμα του κύκνου, ως το Πλευρώνιο κορίτσι Αυτός εμποτίστηκε? αλλά ένας έξω και έξω άνθρωπος. Συνεχίζει και προσθέτει: Και γρήγορα ο μοιχός στάθηκε στα σκαλιά της νύφης. Έπειτα περιγράφει ακόμη πιο ξεκάθαρα την αχρεία του μυθικού Δία:– Αλλά δεν άγγιξε ούτε φαγητό ούτε καθαριστικό νερό, Αλλά με τσιμπήματα καρδιάς πήγε για ύπνο, και όλη εκείνη τη νύχτα Αλλά αυτά ας παραιτηθούν στις βλακείες του θεάτρου. Ο Ηράκλειος λέει ξεκάθαρα: Αλλά για τον λόγο που είναι αιώνιος οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταλάβουν, και πριν τον ακούσουν, και μόλις τον ακούσουν πρώτα. Και ο λυράρης Μελανιππίδης λέει στο τραγούδι:– Άκουσέ με, Πατέρα, θαύμα των ανθρώπων, Κυβερνήτης της πάντα ζωντανής ψυχής. Και ο Μέγας Παρμενίδης, όπως λέει ο Πλάτωνας στον Σοφιστή, γράφει για τον Θεό ως εξής: Πολύ, αφού είναι αγέννητος και άφθαρτος, Ολόκληρο, μονογενές, και ακίνητο, και χωρίς καταγωγή. Διότι Αυτός από τους αθανάτους είναι Βασιλιάς και Κύριος. Με τον Θεό κανένας άλλος με δύναμη δεν μπορεί να αγωνιστεί. Όχι περισσότερο, η Τραγωδία, που απομακρύνεται από τα είδωλα, διδάσκει να κοιτάζεις ψηλά στον ουρανό. Ο Σοφοκλής, όπως λέει ο Εκάτης, που συνέθεσε τις ιστορίες στο έργο για τον Αβραάμ και τους Αιγύπτιους, αναφωνεί ξεκάθαρα στη σκηνή: Ένας στην αλήθεια, ο Θεός είναι ένας, Που έφτιαξε τον ουρανό και τη γη που απλώνεται μακριά, Το γαλάζιο του Βαθιού και η δύναμη των ανέμων. Αλλά από εμάς τους θνητούς, πολλοί σφάλλουμε πολύ Στην καρδιά, ως παρηγοριά για τα δεινά μας, έχουν αυξηθεί Εικόνες θεών - από πέτρα, ή αλλιώς από ορείχαλκο, Ή φιγούρες από χρυσό ή ελεφαντόδοντο. Και θυσίες και μάταια πανηγύρια Σε αυτούς τους διορισμούς, θεωρούμε τους εαυτούς μας ευσεβείς. Και ο Ευριπίδης στη σκηνή, τραγωδώς, λέει:– Βλέπεις αυτόν τον υψηλό, απεριόριστο Αιθέρα, Που κρατάει τη γη γύρω στην αγκαλιά Με υγρά μπράτσα; Αυτό υπολογίζει ο Δίας, Και στο δράμα του Πειρίθους, ο ίδιος γράφει αυτές τις γραμμές με τραγικό τρόπο:– Εσύ, αυτοαναπτυσσόμενος, που στον τροχό του Αιθέρα Έχει περιστρεφόμενη οικουμενική φύση, Γύρω του Φως και το σούρουπο άπλωσε η Νύχτα, Το αμέτρητο πλήθος των σταρ, επίσης, αδιάκοπος χορός. Γιατί εκεί λέει ότι ο δημιουργικός νους είναι αυτοφυής. Ό,τι ακολουθεί ισχύει για το σύμπαν, στο οποίο βρίσκονται τα αντίθετα του φωτός και του σκότους. Ο Αισχύλος, ο γιος του Ευφορίωνα, λέει με πολύ μεγάλη επισημότητα του Θεού: Ο Αιθέρας είναι ο Δίας, ο Δίας γη, και ο Δίας ο ουρανός. Το σύμπαν είναι ο Δίας, και όλα τα παραπάνω. Γνωρίζω ότι ο Πλάτων συναινεί στον Ηράκλειτο, ο οποίος γράφει: Το μόνο που είναι σοφό δεν θα εκφραστεί και σημαίνει το όνομα του Δία. Και πάλι, Νόμος είναι να υπακούει κανείς στη βούληση ενός. Και αν θέλετε να προσκομίσετε αυτό το ρητό: Όποιος έχει αυτιά για να ακούσει, ας ακούσει, θα το βρείτε να εκφράζεται από τον Εφέσιο ως εξής: Όσοι ακούν χωρίς κατανόηση είναι σαν τους κουφούς. Η παροιμία μαρτυρεί εναντίον τους, ότι όταν είναι παρόντες είναι απόντες. Θέλετε όμως να ακούσετε από τους Έλληνες ρητά μια πρώτη αρχή; Ο Τιμέος ο Λοκρός, στο έργο για τη Φύση, θα καταθέσει με τα ακόλουθα λόγια: Υπάρχει μια πρώτη αρχή για όλα τα πράγματα που δεν προέρχονται. Διότι αν είχε δημιουργηθεί, δεν θα ήταν πλέον η πρώτη αρχή. αλλά η πρώτη αρχή θα ήταν αυτή από την οποία προήλθε. Διότι αυτή η αληθινή γνώμη προήλθε από τα ακόλουθα: Άκου, λέγεται, Ισραήλ. Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας, και μόνο αυτόν θα υπηρετείς. Δευτερονόμιο 6:4 Λοιπόν, είναι σίγουρος και αλάνθαστος, Ο Όμηρος αναφέρει επίσης φανερά τον Πατέρα και τον Υιό με ένα χαρούμενο μαντικό με τα ακόλουθα λόγια: Αν ο Outis, μόνος όπως είσαι, σου προσφέρει βία, Και δεν υπάρχει διαφυγή αρρώστια που στέλνει ο Δίας - Γιατί οι Κύκλωπες μην προσέχουν τον Αιγιδοφόρο Δία. Και μπροστά του ο Ορφέας είπε, μιλώντας για το θέμα:– Γιος του μεγάλου Δία, Πατέρας του Αιγιδοφόρου Δία. Και ο Ξενοκράτης ο Χαλκηδόνιος, που αναφέρει τον υπέρτατο Δία και τον κατώτερο Δία, αφήνει ένδειξη του Πατέρα και του Υιού. Ο Όμηρος, ενώ παριστάνει τους θεούς ως υποκείμενους στα ανθρώπινα πάθη, φαίνεται να γνωρίζει το Θείο Όν, το οποίο ο Επίκουρος δεν σέβεται τόσο. Αναλόγως λέει:– Γιατί, γιε του Πηλέα, θνητός όπως είσαι, Με γρήγορα πόδια κυνήγησέ με, έναν θεό Αθάνατος; Δεν το ξέρεις ακόμα Διότι δείχνει ότι η Θεότητα δεν μπορεί να συλληφθεί από έναν θνητό, ούτε να συλληφθεί ούτε με πόδια, ούτε με χέρια, ούτε με μάτια, ούτε με το σώμα καθόλου. Με ποιον παρομοιάσατε τον Κύριο; Ή με ποια ομοίωση Τον έχετε παρομοιάσει; λέει η Γραφή. Δεν έχει φτιάξει ο τεχνίτης την εικόνα; Ή χρυσοχόος, λιώνοντας το χρυσάφι, το έχει επιχρυσώσει, και τι ακολουθεί. Ο κωμικός ποιητής Επίχαρμος μιλά στη Δημοκρατία ξεκάθαρα για τον Λόγο με τους εξής όρους:– Η ζωή των ανθρώπων χρειάζεται υπολογισμούς και αριθμούς μόνο, Και ζούμε με αριθμούς και υπολογισμούς, για αυτά σώζουν τους θνητούς. Ο λόγος κυβερνά τους θνητούς και μόνος διατηρεί τους τρόπους. Υπάρχει στον άνθρωπο συλλογισμός. και υπάρχει θεϊκός Λόγος. Η λογική εμφυτεύεται στον άνθρωπο για να παρέχει ζωή και διατροφή, Αλλά ο θεϊκός Λόγος παρακολουθεί τις τέχνες στην περίπτωση όλων, Διδάσκοντάς τους πάντα τι συμφέρει να κάνουν. Γιατί δεν ήταν ο άνθρωπος που ανακάλυψε την τέχνη, αλλά ο Θεός την έφερε. Και ο Λόγος του ανθρώπου αντλεί την καταγωγή του από τον θείο Λόγο. Το Πνεύμα φωνάζει επίσης από τον Ησαΐα: Γιατί το πλήθος των θυσιών; Λέει ο Κύριος. Είμαι γεμάτος ολοκαυτώματα κριαριών, και λίπος αρνιών και αίμα ταύρων δεν θέλω. και λίγο μετά προσθέτει: Πλύντε και καθαρίστε. Διώξτε την κακία από τις ψυχές σας και ούτω καθεξής. Ο Μένανδρος, ο κωμικός ποιητής, γράφει με αυτά ακριβώς τα λόγια: Αν κάποιος προσφέρει θυσία, πλήθος Ταύρων ή κατσικιών, ω Πάμφιλε, από τον Δία. Ή παρόμοια πράγματα? κάνοντας έργα τέχνης, Ενδύματα από χρυσό ή μωβ, εικόνες Από ελεφαντόδοντο ή σμαράγδι, θεωρεί από αυτά Ο Θεός μπορεί να γίνει ευνοϊκός, κάνει λάθος, Και έχει άδειο μυαλό. Γιατί ο άντρας πρέπει να αποδείξει Ένας αξιόλογος άνθρωπος, που ούτε υπηρέτρια δεν ξεφτιλίζει, Ούτε μοιχός είναι, ούτε κλέβει, ούτε σκοτώνει Για την αγάπη του εγκόσμιου πλούτου, ω Πάμφιλε. Όχι, μην λαχταράς κλωστή βελόνας. Για τον Θεό Βλέπεις, να είσαι κοντά σου. . . . Είμαι Θεός κοντά, λέγεται από τον Ιερεμία, Ιερεμίας 23:23–24 και όχι Θεός μακριά. Θα κάνει κανείς τίποτα σε κρυφά μέρη και δεν θα τον δω; Και πάλι ο Μένανδρος, παραφράζοντας αυτή τη Γραφή, Θυσίασε μια θυσία δικαιοσύνης και εμπιστεύσου τον Κύριο, γράφει έτσι: Και ούτε βελόνα είναι Το πόθο του άλλου, ο πιο αγαπητός φίλος. Διότι ο Θεός στα δίκαια έργα απολαμβάνει, και ούτω καθεξής Του επιτρέπει να αυξήσει τον εγκόσμιο πλούτο του, Που κοπιάζει και οργώνει τη γη νύχτα και μέρα. Αλλά θυσία στον Θεό, και να είσαι δίκαιος, Λάμπεις όχι με λαμπερές ρόμπες, αλλά στην καρδιά σου. Κι όταν ακούσεις τη βροντή, μη φεύγεις, Έχοντας επίγνωση του εαυτού σας για τίποτα, Καλά κύριε, για σας βλέπει ο πάντα παρών Θεός. Ενώ ακόμα μιλάτε, λέει η Γραφή, θα πω: Να, εδώ είμαι. Ησαΐας 65:24 Και πάλι ο Δίφιλος, ο κωμικός ποιητής, μιλά ως εξής για την κρίση:– Νομίζεις, ω Νικεράτε, ότι οι νεκροί, Ποιοι έχουν μοιραστεί σε κάθε είδους πολυτέλεια στη ζωή, Αποδράστε από τη Θεότητα, σαν να ξεχάσατε; Υπάρχει ένα μάτι της δικαιοσύνης, που τα βλέπει όλα. Για δύο δρόμους, όπως πιστεύουμε, οδηγεί στον Άδη – Το ένα για το καλό, το άλλο για το κακό. Αλλά αν η γη κρύβει και τα δύο για πάντα, τότε Πήγαινε να λεηλατήσεις, να κλέψεις, να ληστέψεις και να είσαι ταραχώδης. Αλλά όχι. Γιατί στον Άδη η κρίση είναι, Τον οποίο ο Θεός ο Κύριος όλων θα εκτελέσει, Το όνομα του οποίου είναι πολύ τρομακτικό για να το αναφέρω, Που δίνει στους αμαρτωλούς διάρκεια της επίγειας ζωής. Αν κάποιος θνητός σκέφτεται, ότι μέρα με τη μέρα, Ενώ αρρωσταίνει, ξεφεύγει από την έντονη όραση των θεών, Οι σκέψεις του είναι κακές. και όταν η δικαιοσύνη έχει Ο ελεύθερος χρόνος, θα ανιχνευθεί στη συνέχεια Σκεπτόμενος λοιπόν. Κοίτα, όποιος και αν είσαι αυτό που λες Ότι δεν υπάρχει Θεός. Υπάρχει, υπάρχει. Αν κάποιος, από τη φύση του είναι κακός, το κακό κάνει, Αφήστε τον να εξαργυρώσει τον χρόνο. για τέτοιους όπως αυτός Θα λάβει με τη δέουσα τιμωρία. Και με αυτό συμφωνεί η τραγωδία στις ακόλουθες γραμμές:– Γιατί θα έρθει, θα έρθει εκείνη η στιγμή, Όταν ο Αιθέρας, με χρυσαυγίτες, θα ανοίξει την αποθήκη του Από πολύτιμη φωτιά? και η καταβροχθιστική φλόγα, Μαινόμενος, θα κάψει όλα τα πράγματα στη γη κάτω, Και μετά από λίγο προσθέτει: Και όταν όλος ο κόσμος ξεθωριάζει, Και εξαφανίστηκε όλη η άβυσσος των κυμάτων του ωκεανού, Και η γη από δέντρα είναι γυμνή. και τυλιγμένο στις φλόγες, Ο αέρας δεν γεννά πλέον τις φτερωτές φυλές. Τότε Αυτός που όλα κατέστρεψαν, θα αποκαταστήσουν όλοι. Παρόμοιες εκφράσεις θα βρούμε και στους Ορφικούς ύμνους, γραμμένες ως εξής: Επειδή τα έκρυψε όλα, τα έφερε ξανά Στο χαρμόσυνο φως, που βγαίνει από την ιερή του καρδιά, Και αν ζούμε αγιασμένα και δίκαια, είμαστε ευτυχισμένοι εδώ και θα είμαστε πιο ευτυχισμένοι μετά την αναχώρησή μας. δεν κατέχει την ευτυχία για λίγο, αλλά επέτρεψε να αναπαυθεί στην αιωνιότητα. Στην ίδια εστία και τραπέζι με τα υπόλοιπα Από τους αθάνατους θεούς καθόμαστε όλοι ελεύθεροι λέει η φιλοσοφική ποίηση του Εμπεδοκλή. Και έτσι, σύμφωνα με τους Έλληνες, κανένα δεν είναι τόσο μεγάλο ώστε να είναι υπεράνω κρίσης, κανένα τόσο ασήμαντο ώστε να διαφεύγει της προσοχής του. Και ο ίδιος Ορφέας μιλάει έτσι:– Αλλά στη λέξη θεϊκή, κοιτάζοντας, παρακολουθώ, Διατήρηση ορθής υποδοχής της καρδιάς Με διάνοια, και να βαδίζεις καλά το ίσιο μονοπάτι, Και μόνο στον αθάνατο Βασιλιά του κόσμου Και πάλι, σεβόμενος τον Θεό, λέγοντας ότι ήταν αόρατος, και ότι ήταν γνωστός μόνο σε έναν, Χαλδαίο στη φυλή – δηλαδή είτε από αυτόν τον Αβραάμ είτε από τον γιο του – μιλά ως εξής: Αλλά ένας είναι γόνος της Χαλδαϊκής φυλής. Γιατί το μονοπάτι του ήλιου γνώριζε καλά, Και πώς η κίνηση της σφαίρας περίπου Η γη προχωρά, κυκλικά κινείται Εξίσου γύρω από τον άξονά του, πώς οι άνεμοι Το άρμα τους οδηγεί τον αέρα και τη θάλασσα. Στη συνέχεια, σαν να παραφράζει την έκφραση, Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη είναι το υποπόδιο μου, Ησαΐας 66:1 προσθέτει:– Αλλά στον μεγάλο ουρανό, Αυτός κάθεται σταθερά Πάνω σε ένα θρόνο από χρυσό, και «κάτω από τα πόδια Του Η γη. Το δεξί του χέρι γύρω από τον ωκεανό Τεντώνει? και τα θεμέλια των λόφων τρέμουν Στο κέντρο στην οργή Του, ούτε μπορεί να αντέξει Η πανίσχυρη δύναμή του. Αυτός όλος ο ουράνιος είναι, Και όλα τελειώνουν πάνω στη γη. Αυτός η αρχή, το μέσο είναι και το τέλος. Αλλά εσύ δεν τολμώ να μιλήσω. Στα άκρα Και μυαλό τρέμω. Κυβερνά από ψηλά. Και ούτω καθεξής. Διότι σε αυτά υποδεικνύει αυτές τις προφητικές δηλώσεις: Αν ανοίξεις τον ουρανό, τρόμος θα αρπάξει τα βουνά από την παρουσία Σου. Και θα λιώσουν, όπως το κερί λιώνει μπροστά στη φωτιά. και στον Ησαΐα, Ποιος μέτρησε τον ουρανό με ένα άνοιγμα και ολόκληρη τη γη με τη γροθιά Του; Και πάλι, όταν λέγεται: Κυβερνήτης του Αιθέρα, του Άδη, της Θάλασσας και της Γης, Who with Your bolts Το γερό σπίτι του Olympus Dost shake. Ποιον φοβούνται οι δαίμονες και ποιον το πλήθος Φοβάστε τους θεούς. Τον οποίο υπακούουν και οι Μοίρες, Ανελέητοι κι αν είναι. Ω αθάνατη, Ο κύριος της μητέρας μας! Του οποίου η οργή κάνει τα πάντα να τυλίγονται. Που κινούν τους ανέμους και καλύπτουν τα σύννεφα τον κόσμο, Ευρύς Αιθέρας που διασπά με τις αστραπές σου - Δική σου είναι η σειρά 'ανάμεσα στα αστέρια, που τρέχουν Όπως κατευθύνουν οι αναλλοίωτες προτάσεις Σου. Πριν από τον φλεγόμενο θρόνο Σου οι άγγελοι περιμένουν, Πολύ εργατικός, επιφορτισμένος να κάνει τα πάντα, για τους άνδρες. Η νεαρή σου Άνοιξη λάμπει, όλο φάρσα με μοβ λουλούδια. Ο Χειμώνας σας με τα ανατριχιαστικά σύννεφα του επιτίθεται. Ο Φθινοπωρινός θορυβώδης Βάκχος σας διανέμει. Στη συνέχεια προσθέτει, ονομάζοντας ρητά τον Παντοδύναμο Θεό: – Θάνατο Αθάνατο, ικανό να είναι Στους αθάνατους μόνο προφέρεται! Έλα, Μεγαλύτερος των θεών, με έντονη Ανάγκη. Τρομερό, ανίκητο, μεγάλο, αθάνατο, Με την έκφραση Sire of our Mother (μητροπάτωρ) όχι μόνο εξοικειώνει τη δημιουργία από το τίποτα, αλλά δίνει αφορμή σε όσους εισάγουν εκπομπές να φανταστούν μια σύζυγο της Θεότητας. Και παραφράζει αυτές τις προφητικές Γραφές – ότι στον Ησαΐα, Εγώ είμαι Αυτός που διορθώνει τη βροντή και δημιουργεί τον άνεμο. των οποίων τα χέρια έχουν θεμελιώσει το πλήθος του ουρανού. Αμώς 4:13 και ότι στον Μωυσή, Ιδού, ιδού ότι είμαι Αυτός, και δεν υπάρχει θεός εκτός από μένα. Θα χτυπήσω και θα θεραπεύσω· και δεν υπάρχει κανένας που να ελευθερώσει από τα χέρια μου. Δευτερονόμιο 32:39 Και Αυτός, από καλός, στους θνητούς φυτεύει άρρωστα, Και σκληρός πόλεμος, και λυσσασμένα δεινά, Τέτοια είναι και τα λόγια του Παριανού Αρχίλοχου. Ω Δία, δική σου είναι η δύναμη του ουρανού και εσύ Προκαλέστε στους άνδρες πράγματα βίαια και λανθασμένα. Και πάλι ας μας τραγουδήσει ο Θρακιώτης Ορφέας:– Το δεξί του χέρι ολόγυρα μέχρι τον ωκεανό Τεντώνει? και κάτω από τα πόδια Του είναι η γη. Αυτά προέρχονται ξεκάθαρα από τα εξής: Ο Κύριος θα σώσει τις κατοικημένες πόλεις και θα πιάσει ολόκληρη τη γη στα χέρια Του σαν φωλιά. Ησαΐας 10:14 Είναι ο Κύριος που έφτιαξε τη γη με τη δύναμή Του, όπως λέει ο Ιερεμίας, και έστησε τη γη με τη σοφία Του. Ιερεμίας 10:12 Περαιτέρω, εκτός από αυτά, ο Φωκυλίδης, που αποκαλεί τους αγγέλους δαίμονες, εξηγεί με τα ακόλουθα λόγια ότι άλλοι από αυτούς είναι καλοί και άλλοι κακοί (διότι μάθαμε επίσης ότι κάποιοι είναι αποστάτες):– Υπάρχουν δαίμονες – άλλοι εδώ, άλλοι εκεί – καταδιώκουν τους ανθρώπους. Μερικοί, στην είσοδο του ανθρώπου [στη ζωή], για να αποτρέψουν τους αρρώστους. Δικαίως, λοιπόν, και ο Φιλήμων, ο κωμικός ποιητής καταρρίπτει την ειδωλολατρία με αυτά τα λόγια:– Η τύχη δεν είναι θεότητα για εμάς: Δεν υπάρχει τέτοιος θεός. Αλλά αυτό που συμβαίνει στην τύχη Και από μόνο του για τον καθένα, ονομάζεται Τύχη. Και ο Σοφοκλής ο τραγικός λέει: Ούτε οι θεοί δεν έχουν όλα τα πράγματα όπως επιλέγουν, Εκτός από τον Δία. γιατί είναι αρχή και τέλος. Το One Might, ο μεγάλος, ο φλεγόμενος παράδεισος, ήταν Μία Θεότητα. Όλα τα πράγματα ένα Ον ήταν. σε ποιον Όλα αυτά περιστρέφονται τη φωτιά, το νερό και τη γη. Ο Πίνδαρος, ο λυρικός ποιητής, σαν σε βακχικό παροξυσμό, λέει ξεκάθαρα:– Ο Θεός, που κάνει όλους τους θνητούς. Πόσο λίγα περιμένεις, όντας άντρας Σοφία για τον άνθρωπο; «Είναι δύσκολο για το μυαλό του θνητού Οι συμβουλές των θεών να σαρώσει? και εσύ γεννήθηκαν από θνητή μητέρα, άντλησε τη σκέψη από τα εξής: Ποιος γνώρισε το μυαλό του Κυρίου ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του; Ησαΐας 40:13 Ο Ησίοδος, επίσης, συμφωνεί με όσα λέγονται παραπάνω, σε αυτά που γράφει:– Κανένας προφήτης, γεννημένος από ανθρώπους που κατοικούν στη γη, Μπορεί να γνωρίσει το μυαλό του Αιγιδοφόρου Δία. Ομοίως, λοιπόν, ο Σόλων ο Αθηναίος, στις Ελεγείες, μετά τον Ησίοδο, γράφει: Το μυαλό του αθάνατου στους ανθρώπους είναι αρκετά άγνωστο. Και πάλι ο Μωυσής, αφού προφήτευσε ότι η γυναίκα θα γεννούσε σε μπελάδες και πόνο, εξαιτίας της παράβασης, ένας ποιητής όχι αδιάκριτος γράφει:– Από κόπο και αλίμονο θα έχουν ανάπαυση, ούτε ακόμα Το βράδυ από στεναγμούς. Θλιβερή νοιάζεται οι θεοί στους ανθρώπους Επιπλέον, όταν ο Όμηρος λέει - Ο ίδιος ο Sire κράτησε τη χρυσή ισορροπία, δηλώνει ότι ο Θεός είναι δίκαιος. Και ο Μένανδρος, ο κωμικός ποιητής, εκθέτοντας τον Θεό, λέει: Σε κάθε άνδρα, κατά τη γέννησή του, ανατίθεται Ένας δαίμονας κηδεμόνας, ως καλός οδηγός της ζωής του. Διότι ο Δαίμονας είναι κακός, και βλάπτει Μια καλή ζωή, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, που σημαίνει είτε ότι κάθε καλό είναι Θεός, είτε, το προτιμότερο, ότι ο Θεός σε όλα τα πράγματα είναι καλός. Και πάλι, ο Αισχύλος ο τραγικός, εκθέτοντας τη δύναμη του Θεού, δεν αποφεύγει να Τον αποκαλέσει τον Ύψιστο, με αυτά τα λόγια: Τοποθετήστε τον Θεό εκτός από τους θνητούς. και μη σκέφτεσαι Ότι Αυτός είναι, όπως εσείς, σωματικός. Δεν Τον γνωρίζεις. Τώρα εμφανίζεται σαν φωτιά, Δύναμη τρόμου. σαν νερό τώρα? και τώρα ως κατήφεια? Και στα θηρία σκιάζεται αμυδρά, Σε άνεμο και σύννεφο, σε αστραπές, βροντές, βροχή. Και υπηρετήστε του τις θάλασσες και τους βράχους, Κάθε βρύση και οι πλημμύρες και τα ρυάκια του νερού. Τα βουνά τρέμουν, και η γη, η απέραντη Άβυσσος θάλασσας και πανύψηλο ύψος λόφων, Όταν κοιτάζει πάνω τους το απαίσιο μάτι του Κυρίαρχου: Παντοδύναμη είναι η δόξα του Υψίστου Θεού. Δεν σας φαίνεται να παραφράζει αυτό το κείμενο: Στην παρουσία του Κυρίου η γη τρέμει; Πέραν αυτών, ο πιο προφητικός Απόλλωνας αναγκάζεται –μαρτυρώντας έτσι τη δόξα του Θεού– να πει για την Αθηνά, όταν οι Μήδοι έκαναν πόλεμο εναντίον της Ελλάδας, ότι ικέτευσε και ικέτευσε τον Δία για την Αττική. Ο χρησμός έχει ως εξής: Η Παλλάς δεν μπορεί να εξευμενίσει τον Ολύμπιο Δία, Αν και με πολλά λόγια και σοφές συμβουλές προσεύχεται. Αλλά θα δώσει στη φωτιά που καταβροχθίζει πολλούς ναούς των αθανάτων, Που τώρα στέκονται τρέμοντας από τον τρόμο, και λουσμένοι στον ιδρώτα. Ο Θεαρίδας, στο βιβλίο του Περί Φύσης, γράφει: Υπήρχε τότε μια πραγματικά αληθινή αρχή [πρώτη αρχή] όλων όσων υπάρχουν – μία. Γιατί αυτό το Είναι στην αρχή είναι ένα και μόνο. Ούτε υπάρχει άλλος εκτός από τον Μεγάλο Βασιλιά, λέει ο Ορφέας. Σύμφωνα με τους οποίους, ο κωμικός ποιητής Δίφιλος λέει με πολύ ευαισθησία, το Μόνο σε Αυτόν πληρώστε αδιάκοπη ευλάβεια, Ο εφευρέτης και ο συγγραφέας τέτοιων ευλογιών. Δικαίως, λοιπόν, ο Πλάτων συνηθίζει τις καλύτερες φύσεις για να επιτύχει εκείνη τη μελέτη που προηγουμένως λέγαμε ότι ήταν η υψηλότερη, τόσο για να δει το καλό όσο και για να ολοκληρώσει αυτή την ανάβαση. Και αυτό, όπως φαίνεται, δεν είναι το πέταγμα των όστρακων. αλλά η στροφή της ψυχής από μια νυχτερινή μέρα σε εκείνη που είναι μια αληθινή επιστροφή σε αυτό που πραγματικά είναι, το οποίο θα ισχυριστούμε ότι είναι η αληθινή φιλοσοφία. Όσοι συμμετέχουν σε αυτό κρίνει ότι ανήκουν στη χρυσή φυλή, όταν λέει: Είστε όλοι αδέρφια. και όσοι είναι της χρυσής φυλής είναι πιο ικανοί να κρίνουν με την μεγαλύτερη ακρίβεια από κάθε άποψη. Ο Πατέρας, λοιπόν, και Δημιουργός των πάντων συλλαμβάνεται από όλα τα πράγματα, με ευχαρίστηση σε όλους, με έμφυτη δύναμη και χωρίς διδασκαλία – πράγματα άψυχα, συμπαθώντας τη έμψυχη δημιουργία. και από ζωντανά όντα μερικά είναι ήδη ανήθικα, δουλεύοντας στο φως της ημέρας. Αλλά από εκείνους που είναι ακόμα θνητοί, μερικοί φοβούνται και μεταφέρονται ακόμα στην κοιλιά της μητέρας τους. και άλλοι αυτορυθμίζονται από τον δικό τους ανεξάρτητο λόγο. Και από τους άνδρες όλοι είναι Έλληνες και Βάρβαροι. Αλλά καμία φυλή πουθενά καλλιεργητών του εδάφους, ή νομάδες, ούτε καν των κατοίκων στις πόλεις, δεν μπορεί να ζήσει, χωρίς να είναι εμποτισμένη με την πίστη ενός ανώτερου όντος. Επομένως, κάθε ανατολικό έθνος, και κάθε έθνος που αγγίζει τη δυτική ακτή. Ή ο Βορράς, και ο καθένας προς το Νότο, – όλοι έχουν την ίδια προκατάληψη ως προς Αυτόν που έχει ορίσει την κυβέρνηση. αφού οι πιο καθολικές από τις πράξεις Του διαπερνούν εξίσου όλες. Πολύ περισσότερο οι φιλόσοφοι των Ελλήνων, αφοσιωμένοι στη διερεύνηση, ξεκινώντας από τη Βαρβαρική φιλοσοφία, απέδωσαν πρόνοια στον Αόρατο, και μοναδικό, και πιο ισχυρό, και πιο επιδέξιο και υπέρτατο αίτιο όλων των ωραιότερων πραγμάτων. αλλά μόνο, όπως έχουμε ήδη πει συχνά, με μια αληθινή περίφραση. Δικαίως λοιπόν ο απόστολος λέει: Είναι ο Θεός μόνο των Ιουδαίων και όχι και των Ελλήνων; – όχι μόνο λέγοντας προφητικά ότι από τους Έλληνες οι πιστοί Έλληνες θα γνώριζαν τον Θεό. αλλά επίσης υποδεικνύοντας ότι στη δύναμη ο Κύριος είναι ο Θεός όλων, και αληθινά Συμπαντικός Βασιλιάς. Διότι δεν γνωρίζουν ούτε τι είναι, ούτε πώς είναι Κύριος, και Πατέρας, και Δημιουργός, ούτε το υπόλοιπο σύστημα της αλήθειας, χωρίς να διδαχθούν από αυτό. Έτσι και οι προφητικές ρήσεις έχουν την ίδια ισχύ με τον αποστολικό λόγο. Διότι ο Ησαΐας λέει: Αν πεις: Εμπιστευόμαστε στον Κύριο τον Θεό μας· τώρα συνάψτε συμμαχία με τον Κύριό μου, τον βασιλιά των Ασσυρίων. Και προσθέτει: Και τώρα, χωρίς τον Κύριο ανεβήκαμε σε αυτή τη γη για να κάνουμε πόλεμο εναντίον της; Και ο Ιωνάς, ο ίδιος προφήτης, λέει το ίδιο πράγμα σε αυτό που λέει: Και ο πλοίαρχος ήρθε προς αυτόν και του είπε: Γιατί ροχαλίζεις; Σηκωθείτε, επικαλέστε τον Θεό σας, για να μας σώσει, και να μην χαθούμε. Για την έκφραση που κάνει ο Θεός σου σαν σε κάποιον που Τον γνώρισε μέσω γνώσης. και η έκφραση, ότι ο Θεός μπορεί να μας σώσει, αποκάλυψε τη συνείδηση ​​στο μυαλό των ειδωλολατρών που είχαν εφαρμόσει το μυαλό τους στον Κυβερνήτη όλων, αλλά δεν είχαν πιστέψει ακόμη. Και πάλι το ίδιο: Και τους είπε, είμαι ο δούλος του Κυρίου. και φοβάμαι τον Κύριο, τον Θεό των ουρανών. Και πάλι το ίδιο: Και είπε, ας μη χαθούμε για τη ζωή αυτού του ανθρώπου. Και ο προφήτης Μαλαχίας εμφανίζει ξεκάθαρα τον Θεό να λέει, δεν θα δεχτώ θυσία από τα χέρια σου. Διότι από την ανατολή του ηλίου μέχρι τη δύση του, το όνομά Μου δοξάζεται μεταξύ των εθνών. και σε κάθε μέρος προσφέρεται σε Μένα θυσία. Και πάλι: Επειδή είμαι μεγάλος Βασιλιάς, λέει ο Παντοδύναμος Κύριος. και το όνομά μου είναι φανερό ανάμεσα στα έθνη. Τι όνομα; Ο Υιός που ανακηρύσσει τον Πατέρα μεταξύ των Ελλήνων που πίστεψαν. Ο Πλάτων σε αυτό που ακολουθεί δίνει μια έκθεση ελεύθερης βούλησης: Η αρετή δεν κατέχει έναν κύριο. και κατά την αναλογία που ο καθένας το τιμά ή το ατιμά, σε αυτή την αναλογία θα είναι μέτοχος του. Το φταίξιμο βρίσκεται στην άσκηση της ελεύθερης επιλογής. Αλλά ο Θεός είναι άμεμπτος. Γιατί δεν είναι ποτέ ο δημιουργός του κακού. Ω Τρώες πολεμιστές, λέει ο λυρικός ποιητής, Ο υψηλόβαθμος Δίας, που βλέπει τα πάντα, Δεν είναι η αιτία μεγάλων δεινών στους θνητούς. Αλλά είναι στη δύναμη όλων των ανδρών να το βρουν Οι υιοί των ευλογημένων είστε εσείς Στο να την βρεις ως συνεργάτη σου. Και ο Πίνδαρος παρουσιάζει ρητά και τον Δία Σώτερ, τη σύζυγο της Θέμιδας, ανακηρύσσοντάς τον Βασιλιά, Σωτήρα, Δίκαιο, στις ακόλουθες γραμμές: Πρώτα, συνετή Θέμις, ουράνια γεννήσεως, Πάνω σε χρυσά άλογα, δίπλα στον βράχο του Ocean, Οι Μοίρες έφεραν στη σκάλα πανέμορφη, Η λαμπερή είσοδος του Ολύμπου, Του Σωτήρα Δία για να είσαι σύζυγος, Κι αυτή, οι Ώρες, χρυσόδιαδήμη, ωραιόκαρπη, καλή, γέννησε. Εκείνος, λοιπόν, που δεν είναι υπάκουος στην αλήθεια και είναι φουσκωμένος από ανθρώπινη διδασκαλία, είναι άθλιος και μίζερος, σύμφωνα με τον Ευριπίδη: Ποιος βλέποντας αυτά τα πράγματα, αλλά δεν καταλαβαίνει τον Θεό, Αλλά το να εκστομίζει υψηλά θέματα, πετάει μακριά Στρεβλές απάτες. πεισματάρης στην οποία, η γλώσσα Οι άξονές του εκκενώνονται, για πράγματα που δεν φαίνονται, Όποιος θέλει λοιπόν, πλησιάζοντας στην αληθινή διδασκαλία, ας μάθει από τον Παρμενίδη τον Ελεατικό, που υπόσχεται: Αιθέρια φύση, λοιπόν, και όλα τα ζώδια Στον Αιθέρα θα ξέρεις και τα αποτελέσματα, Όλα αόρατα, της καθαρής δάδας του ιερού Ήλιου Και από πού παράγεται. Το φεγγάρι με στρογγυλά μάτια Περιστρεφόμενες επιρροές και η φύση σας Θα μάθουν? και ο ουρανός που εμπεριέχει θα μάθει. Από πού ξεπήδησε? και πώς το πήρε η Ανάγκη Και αλυσοδεμένο για να κρατήσει τα έναστρα όρια. Και ο Μητρόδωρος, αν και Επικούρειος, μίλησε έτσι, θεόπνευστος: Θυμήσου, ω Μενήστρατε, ότι, όντας ένας θνητός προικισμένος με περιγεγραμμένη ζωή, έχεις στην ψυχή σου να ανέβεις, ώσπου να δεις τον ατελείωτο χρόνο και το άπειρο των πραγμάτων. και τι πρόκειται να γίνει, και τι υπήρξε. Όταν με την ευλογημένη χορωδία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα ατενίσουμε την ευλογημένη θέα και όραμα. Ακολουθούμε με τον Δία και άλλους με άλλες θεότητες, αν μας επιτραπεί να πούμε έτσι, να λάβουμε μύηση στο πιο ευλογημένο μυστήριο: το οποίο θα γιορτάσουμε, όντας τέλειοι και ατάραχοι από τα δεινά που μας περίμεναν στο τέλος της εποχής μας. και εισήχθη στη γνώση των τέλειων και γαλήνιων οραμάτων, και τη μελέτη τους στο καθαρό φως του ήλιου. εμείς οι ίδιοι αγνοί, και τώρα δεν διακρινόμαστε πια από αυτό, το οποίο, όταν το κουβαλάμε, ονομάζουμε σώμα, όντας δεμένοι μαζί του σαν το στρείδι στο καβούκι του. Οι Πυθαγόρειοι αποκαλούν τον Παράδεισο Αντίχθον [η απέναντι Γη]. Και σε αυτή τη γη, λέγεται από τον Ιερεμία, θα σε βάλω ανάμεσα στα παιδιά και θα σου δώσω την εκλεκτή γη ως κληρονομιά του Παντοδύναμου Θεού. Ιερεμίας 3:19 και αυτοί που το κληρονομούν θα βασιλέψουν στη γη. Μυριάδες από μυριάδες παραδείγματα τρέχουν στο μυαλό μου που θα μπορούσαν να προκύψουν. Αλλά για λόγους συμμετρίας ο λόγος πρέπει τώρα να σταματήσει, για να μην παραδειγματιστούμε τη ρήση του Αγάθω του τραγικού: Αντιμετωπίζοντας την υπο-εργασία μας ως εργασία, Και να κάνουμε τη δουλειά μας ως δευτερεύουσα εργασία. Αφού λοιπόν, όπως νομίζω, φανερώθηκε ξεκάθαρα με ποιον τρόπο πρέπει να γίνει κατανοητό ότι οι Έλληνες ονομάστηκαν κλέφτες από τον Κύριο, εγκαταλείπω πρόθυμα τα δόγματα των φιλοσόφων. Διότι, για να ανατρέξουμε στα λεγόμενά τους, θα έπρεπε να συγκεντρώσουμε άμεσα τόση ποσότητα σημειώσεων, για να δείξουμε ότι όλη η ελληνική σοφία προήλθε από τη βαρβαρική φιλοσοφία. Αυτήν την εικασία όμως θα την ξανααγγίξουμε, όπως απαιτεί η ανάγκη, όταν συγκεντρώσουμε τις τρέχουσες απόψεις των Ελλήνων σεβόμενοι τις πρώτες αρχές. Αλλά από όσα ειπώθηκαν, σιωπηρά μας εναπόκειται να εξετάσουμε με ποιον τρόπο τα Ελληνικά βιβλία πρέπει να μελετηθούν από τον άνθρωπο που είναι σε θέση να περάσει μέσα από τα κενά σε αυτά. Επομένως Ευτυχισμένος είναι αυτός που κατέχει τον πλούτο του θεϊκού νου, όπως φαίνεται σύμφωνα με τον Εμπεδοκλή, Αλλά άθλιος αυτός, που νοιάζεται για τη σκοτεινή γνώμη για τους Θεούς. Θεϊκά έδειξε ότι η γνώση και η άγνοια είναι τα όρια της ευτυχίας και της δυστυχίας. Διότι αρμόζει στους φιλοσόφους να γνωρίζουν πάρα πολλά πράγματα, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο. και πραγματικά πρέπει Αυτός που επιδιώκει να είναι καλός, σφάλλει σε πολλά πράγματα. Είναι τότε πλέον σαφές σε μας, από όσα ειπώθηκαν, ότι η ευεργεσία του Θεού είναι αιώνια, και ότι, από μια αρχή που δεν ξεκίνησε, η ίση φυσική δικαιοσύνη έφτασε σε όλους, σύμφωνα με την αξία κάθε πολλών φυλών – χωρίς να είχε ποτέ αρχή. Γιατί ο Θεός δεν έκανε την αρχή να είναι Κύριος και Καλός, όντας πάντα αυτό που είναι. Ούτε θα πάψει ποτέ να κάνει το καλό, αν και τελειώνει όλα τα πράγματα. Και ο καθένας μας είναι μέτοχος της ευεργεσίας Του, όσο θέλει. Διότι η διαφορά των εκλεκτών γίνεται με την παρέμβαση μιας επιλογής αντάξιας της ψυχής, και με την άσκηση. Έτσι, λοιπόν, ας τελειώσει η πέμπτη μας Διάφορα γνωστικών σημειώσεων σύμφωνα με την αληθινή φιλοσοφία. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: