BOOK V

Über den Gnostiker ist sozusagen nur oberflächlich geschrieben worden. Wir gehen nun zur Fortsetzung über und müssen erneut über den Glauben nachdenken; denn es gibt einige, die den Unterschied machen, dass sich der Glaube auf den Sohn und die Erkenntnis auf den Geist bezieht. Aber es ist ihnen entgangen, dass wir, um wirklich an den Sohn zu glauben, glauben müssen, dass er der Sohn ist und dass er gekommen ist und wie und wozu und in Bezug auf sein Leiden; und wir müssen wissen, wer der Sohn Gottes ist. Nun gibt es weder Wissen ohne Glauben noch Glauben ohne Wissen. Auch der Vater ist nicht ohne den Sohn; denn der Sohn ist beim Vater. Und der Sohn ist der wahre Lehrer gegenüber dem Vater; und damit wir an den Sohn glauben können, müssen wir den Vater kennen, bei dem auch der Sohn ist. Damit wir den Vater erkennen können, müssen wir wiederum an den Sohn glauben, dass es der Sohn Gottes ist, der lehrt; denn vom Glauben bis zur Erkenntnis durch den Sohn ist der Vater. Und das Wissen über den Sohn und Vater, das der gnostischen Regel entspricht – das, was in Wirklichkeit gnostisch ist – ist das Erreichen und Verstehen der Wahrheit durch die Wahrheit. Wir sind also diejenigen, die an das glauben, was nicht geglaubt wird, und die Gnostiker sind, was das Unbekannte betrifft; das heißt, Gnostiker in Bezug auf das, was allen unbekannt und ungläubig ist, aber nur wenigen geglaubt und bekannt ist; und Gnostiker, die Handlungen nicht durch Sprache beschreiben, sondern Gnostiker in der Ausübung der Kontemplation. Glücklich ist, wer vor den Ohren der Zuhörer redet. Nun ist der Glaube das Ohr der Seele. Und so deutet der Herr den Glauben an, wenn er sagt: Wer Ohren hat zu hören, der höre; Matthäus 11:15, damit er durch den Glauben versteht, was er sagt, wie er es sagt. Auch Homer, der älteste Dichter, verwendet das Wort hören statt wahrnehmen – das Spezifische für den Oberbegriff – und schreibt:– Denn letztlich tragen die Übereinstimmung und Harmonie des Glaubens beider zu einem Ziel bei – der Erlösung. Wir haben im Apostel einen untrüglichen Zeugen: Denn ich möchte dich sehen, damit ich dir eine geistliche Gabe gebe, damit du gestärkt wirst; das heißt, dass ich in dir getröstet werde, durch den gegenseitigen Glauben von dir und mir. Römer 1,11–12 Und weiter fügt er noch einmal hinzu: Die Gerechtigkeit Gottes offenbart sich von Glauben zu Glauben. Römer 1:17 Der Apostel verkündet also offensichtlich einen zweifachen Glauben, oder vielmehr einen, der Wachstum und Vollkommenheit zulässt; denn der gemeinsame Glaube liegt als Grundlage darunter. Denjenigen, die geheilt werden wollen und vom Glauben bewegt sind, fügte er hinzu: „Dein Glaube hat dich gerettet.“ Matthäus 9:22 Was aber vortrefflich aufgebaut ist, vollendet sich im Gläubigen und wird wiederum vollendet durch den Glauben, der aus der Unterweisung und dem Wort resultiert, zur Ausführung der Gebote. Das waren die Apostel, von denen es heißt, dass der Glaube Berge beseitigte und Bäume verpflanzte. Da sie die Größe seiner Macht erkannten, baten sie darum, dass ihnen der Glaube hinzugefügt werden möge; Lukas 17:5 ein Glaube, der heilsam in die Erde eindringt wie ein Senfkorn und darin so prächtig wächst, dass die Gründe der erhabenen Dinge darauf ruhen. Denn wenn jemand von Natur aus Gott kennt, wie Basilides meint, der die Intelligenz höherer Ordnung zugleich als Glauben und Königtum bezeichnet und als eine Schöpfung, die des Wesens des Schöpfers würdig ist; und erklärt, dass in seiner Nähe keine Macht existiert, sondern Essenz, Natur und Substanz; und sagt, dass der Glaube nicht die rationale Zustimmung der Seele ist, die ihren freien Willen ausübt, sondern eine unbestimmte Schönheit, die unmittelbar zum Geschöpf gehört – die Gebote sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments sind dann überflüssig, wenn man von Natur aus gerettet ist, wie Valentinus es möchte, und von Natur aus ein Gläubiger und ein auserwählter Mensch ist, wie Basilides meint; und die Natur hätte irgendwann einmal erstrahlen können, wenn der Erlöser nicht erschienen wäre. Würden sie aber sagen, dass der Besuch des Erlösers notwendig sei, dann würden ihnen die Eigenschaften der Natur entzogen, und die Auserwählten würden durch Unterweisung, Reinigung und das Tun guter Werke gerettet. Abraham also, der durch das Hören der Stimme glaubte, die unter der Eiche in Mamre versprach: Ich werde dir und deinem Samen dieses Land geben, war entweder auserwählt oder nicht. Aber wenn er es nicht war, wie konnte er dann sofort glauben, sozusagen natürlich? Und wenn er auserwählt war, ist ihre Hypothese hinfällig, da schon vor dem Kommen des Herrn eine Erwählung gefunden wurde, und diese rettete: Denn sie wurde ihm zur Gerechtigkeit zugerechnet. Genesis 15:6; Römer 4:3 Denn wenn jemand, der Marcion folgt, es wagen sollte zu sagen, dass der Schöpfer (Δημιουργόν) den Menschen, der an ihn glaubte, schon vor der Ankunft des Herrn gerettet hat (wobei die Erwählung mit ihrer eigenen Erlösung gerettet wurde); die Macht des guten Wesens wird in den Schatten gestellt; erst spät und nachdem sie mit Worten des guten Omens vom Schöpfer gesprochen hatten, unternahm es den Versuch zu retten, und zwar durch Belehrung und in Nachahmung von ihm. Aber wenn, weil es so ist, das gute Wesen ihrer Meinung nach rettet; Weder ist es sein Eigentum, das er rettet, noch versucht er die Erlösung mit der Zustimmung dessen, der die Schöpfung geschaffen hat, sondern durch Gewalt oder Betrug. Und wie kann er noch gut sein, wenn er so handelt und hinterherhinkt? Wenn aber der Ort ein anderer ist und die Wohnstätte des Allmächtigen von der Wohnstätte des guten Gottes entfernt ist; Doch der Wille des Erlösers, der als Erster begonnen hat, steht dem des guten Gottes in nichts nach. Nach allem, was zuvor bewiesen wurde, sind diejenigen, die nicht glauben, sinnlos: Denn ihre Wege sind verdreht, und sie kennen keinen Frieden, sagt der Prophet. Jesaja 59:8 Der göttliche Paulus ermahnte aber, dumme und ungelehrte Fragen zu meiden, weil sie Geschlechterkonflikte hervorrufen. 2. Timotheus 2:23 Und Aschylus rief: – Wobei es keinen Gewinn gibt, die Arbeit nicht umsonst ist. Wir wissen, dass die Untersuchung, die mit dem Glauben übereinstimmt und auf der Grundlage des Glaubens die erhabene Erkenntnis der Wahrheit aufbaut, die beste ist. Jetzt wissen wir, dass weder Dinge, die klar sind, zum Gegenstand der Untersuchung gemacht werden, wie zum Beispiel wenn es Tag ist, während es Tag ist; noch Dinge, die unbekannt sind und niemals klar werden sollen, wie etwa die Frage, ob die Anzahl der Sterne gerade oder ungerade ist; noch Dinge, die umwandelbar sind; Und das gilt auch für diejenigen, die die entgegengesetzte Seite vertreten, als ob das, was sich im Mutterleib befindet, ein Lebewesen ist oder nicht. Ein vierter Modus besteht darin, dass von beiden Seiten ein unbeantwortbares und unwiderlegbares Argument vorgebracht wird. Wenn also der Untersuchungsgrund gemäß all diesen Methoden beseitigt wird, ist der Glaube etabliert. Denn wir bringen ihnen die unwiderlegbare Überlegung vor Augen, dass es Gott ist, der spricht und uns schriftlich zu Hilfe kommt, wobei wir jeden einzelnen Punkt respektieren, den ich untersuche. Wer ist denn so gottlos, Gott nicht zu glauben und von Gott wie von den Menschen Beweise zu verlangen? Auch hier erfordern einige Fragen den Beweis der Sinne, als ob man fragen würde, ob das Feuer warm oder der Schnee weiß sei; und einige Ermahnungen und Zurechtweisungen, wie die Frage, ob man seine Eltern ehren sollte. Und es gibt diejenigen, die eine Strafe verdienen, weil sie Beweise für die Existenz der Vorsehung verlangen. Da es damals eine Vorsehung gab, wäre es gottlos zu glauben, dass die gesamte Prophezeiung und die Wirtschaft in Bezug auf einen Erlöser nicht im Einklang mit der Vorsehung stattfanden. Und vielleicht sollte man nicht einmal versuchen, solche Punkte zu demonstrieren, da die göttliche Vorsehung aus dem Anblick all ihrer geschickten und weisen Werke ersichtlich wird, die man sieht, von denen einige in der richtigen Reihenfolge stattfinden, andere in der richtigen Reihenfolge erscheinen. Und Er, der uns Sein und Leben mitgeteilt hat, hat uns auch Vernunft mitgeteilt und möchte, dass wir vernünftig und richtig leben. Denn das Wort des Vaters des Universums ist nicht das ausgesprochene Wort (λόγος προφορικός), sondern die Weisheit und die offenbarste Güte Gottes und auch seine Macht, die allmächtig und wahrhaft göttlich ist und nicht unfähig ist, von denen empfangen zu werden, die sich nicht bekennen – der allmächtige Wille. Aber da einige ungläubig und einige streitsüchtig sind, erreichen nicht alle die Vollkommenheit des Guten. Denn es ist auch nicht möglich, es ohne die Ausübung der freien Wahl zu erreichen; auch hängt das Ganze nicht von unserem eigenen Zweck ab; wie zum Beispiel, was passieren soll. Denn durch die Gnade werden wir gerettet: allerdings nicht ohne gute Werke; aber wir müssen, indem wir zum Guten geformt werden, eine Neigung dazu entwickeln. Und wir müssen einen gesunden Geist besitzen, der auf das Streben nach dem Guten fixiert ist; Dafür brauchen wir die göttliche Gnade, die rechte Lehre, die heilige Empfänglichkeit und die Annäherung des Vaters an Ihn am meisten. Denn gebunden an diesen irdischen Körper erfassen wir die Sinnesobjekte durch den Körper; aber wir erfassen intellektuelle Objekte mittels der logischen Fähigkeit selbst. Aber wenn man erwartet, alle Dinge mit den Sinnen zu erfassen, ist man weit von der Wahrheit entfernt. Spirituell betrachtet schreibt der Apostel daher über die Erkenntnis Gottes: „Denn jetzt sehen wir wie durch ein Glas, dann aber von Angesicht zu Angesicht.“ 1Korinther 13:12 Denn die Erkenntnis der Wahrheit ist nur wenigen gegeben. Dementsprechend sagt Platon in der Epinomis: „Ich sage nicht, dass es für alle möglich ist, gesegnet und glücklich zu sein; nur wenige. Solange wir leben, erkläre ich, dass dies der Fall ist. Aber es besteht eine gute Hoffnung, dass ich nach dem Tod alles erreichen werde. In die gleiche Richtung finden wir bei Moses: Kein Mensch wird mein Angesicht sehen und am Leben bleiben. Exodus 33:20 Denn es ist offensichtlich, dass niemand im Laufe seines Lebens in der Lage war, Gott klar zu erfassen. Aber die reinen Herzens werden Gott sehen, Matthäus 5:8, wenn sie die endgültige Vollkommenheit erreichen. Denn da die Seele zu geschwächt war, um die Realitäten zu erfassen, brauchten wir einen göttlichen Lehrer. Der Erlöser wird herabgesandt – ein Lehrer und Führer im Erwerb des Guten – das geheime und heilige Zeichen der großen Vorsehung. Wo ist denn der Schreiber? Wo ist der Suchende dieser Welt? Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? 1Korinther 1:20 heißt es. Und wiederum werde ich die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen zunichte machen, 1Korinther 1:19 deutlich von denen, die in ihren eigenen Augen weise und streitsüchtig sind. Deshalb sagt Jeremia vortrefflich: So spricht der Herr: Stellt euch auf die Wege und bittet um die ewigen Pfade, was ist der gute Weg, und geht darauf, und ihr werdet Sühne für eure Seelen finden. Jeremia 6:16 Fragt, sagt er, und befragt die Wissenden, ohne zu streiten und zu streiten. Und nachdem wir den Weg der Wahrheit kennengelernt haben, lasst uns den rechten Weg gehen, ohne umzukehren, bis wir das erreichen, was wir uns wünschen. Aus diesem Grund errichtete der König der Römer (sein Name war Numa), ein Pythagoräer, als erster Mensch eine Kirche des Glaubens und des Friedens. Und Abraham wurde Gerechtigkeit zuerkannt, als er glaubte. Er, der die erhabene Philosophie der Luftphänomene und die erhabene Philosophie der Bewegungen im Himmel vertrat, wurde Abram genannt, was übersetzt „erhabener Vater“ bedeutet. Aber als er danach zum Himmel aufblickte, ob er nun den Sohn im Geiste sah, wie manche erklären, oder einen herrlichen Engel, oder auf irgendeine andere Weise erkannte, dass Gott über der Schöpfung und der ganzen Ordnung darin steht, empfängt er zusätzlich das Alpha, die Erkenntnis des einen und einzigen Gottes, und wird Abraham genannt, da er, statt eines Naturphilosophen, weise und ein Liebhaber Gottes geworden ist. Denn es wird interpretiert, erwählter Vater des Klangs. Denn der Klang ist das ausgesprochene Wort: Der Geist ist sein Vater; und der Geist des guten Mannes ist auserwählt. Ich kann es mir nicht verkneifen, den Dichter von Agrigent überaus zu loben, der den Glauben wie folgt feiert:– Freunde, ich weiß also, dass in den Mythen etwas Wahres steckt Was ich erzählen werde. Aber für Männer sehr schwierig, Und lästig für den Geist ist der Versuch des Glaubens. Darum ermahnt der Apostel euch auch, nicht auf die Weisheit der Menschen zu vertrauen, die vorgeben, zu überzeugen, sondern auf die Macht Gottes, 1. Korinther 2,5, der allein ohne Beweise, durch bloßen Glauben, retten kann. Denn die anerkanntesten unter denen, die einen guten Ruf haben, wissen, wie man Wache hält. Und die Gerechtigkeit wird die Fälscher und Zeugen von Lügen fassen, sagt der Epheser. Da er sein Wissen aus der barbarischen Philosophie abgeleitet hat, ist er mit der Läuterung derer, die ein schlechtes Leben geführt haben, durch Feuer vertraut, die die Stoiker später die Feuersbrunst (ἐκπύρωσις) nannten, wobei sie auch lehren, dass jeder genau so auferstehen wird, wie er war, und so von der Auferstehung handeln; während Platon wie folgt sagt, dass die Erde zu bestimmten Zeiten durch Feuer und Wasser gereinigt wird: „Es hat auf viele Arten viele Zerstörungen von Menschen gegeben; und es wird sehr Große geben durch Feuer und Wasser; und andere sind aus unzähligen Gründen kürzer. Und nach einer Weile fügt er hinzu: Und tatsächlich gibt es eine Veränderung der Objekte, die sich um Erde und Himmel drehen; und im Laufe langer Zeiträume kommt es zur Zerstörung der Objekte auf der Erde durch eine große Feuersbrunst. Dann fügt er in Bezug auf die Sintflut hinzu: „Aber wenn die Götter wiederum die Erde überschwemmen, um sie mit Wasser zu reinigen, werden diejenigen auf den Bergen, Hirten und Hirten, gerettet; die in euren Städten werden von den Flüssen ins Meer getragen. Und wir haben im ersten Sammelband gezeigt, dass die Philosophen der Griechen Diebe genannt werden, weil sie ihre wichtigsten Dogmen ohne Anerkennung von Moses und den Propheten übernommen haben. Dazu fügen wir noch hinzu, dass die Engel, die den höheren Rang erlangt hatten, in Vergnügungen versunken waren und den Frauen die Geheimnisse erzählten, die ihnen bekannt geworden waren; während die übrigen Engel sie verbargen, oder besser gesagt, sie vor dem Kommen des Herrn bewahrten. Daraus entstand die Lehre von der Vorsehung und die Offenbarung hoher Dinge; und nachdem den Philosophen der Griechen bereits Prophezeiungen vermittelt worden waren, entwickelte sich unter den Philosophen eine Behandlung des Dogmas, die manchmal wahr war, wenn sie ins Schwarze traf, und manchmal falsch, wenn sie das Geheimnis der prophetischen Allegorie nicht verstanden. Und es wird vorgeschlagen, dies kurz anzudeuten, indem wir die Punkte durchgehen, die erwähnt werden müssen. Der Glaube, so sagen wir, muss zeigen, dass er nicht träge und allein sein darf, sondern mit Nachforschungen einhergehen darf. Denn ich sage nicht, dass wir überhaupt nicht nachfragen sollen. „Suche, und du wirst finden“, heißt es in Matthäus 7:7. Was gesucht wird, kann erfasst werden, Aber was vernachlässigt wird, entgeht, Das Gleiche sagt auch Menander, der komische Dichter:– Der Klügste sagt, man braucht besorgtes Nachdenken. Aber wir sollten das Sehvermögen der Seele richtig zum Entdecken lenken und Hindernisse aus dem Weg räumen; und um Streit, Neid und Streit, der dazu bestimmt ist, kläglich unter den Menschen zugrunde zu gehen, auszumerzen. Denn sehr schön schreibt Timon von Phlius:– Und Streit, die Plage der Sterblichen, schleicht vergeblich schreiend umher, Die Schwester von Murderous Quarrel und Discord, Der blind alles überrollt. Aber dann Es wendet sich den Menschen zu und schenkt ihnen Hoffnung. Dann fügt er etwas weiter unten hinzu:– Denn wer hat diese zum tödlichen Kampf geschickt? Ein Pöbel, der mit Echo Schritt hält; denn, erzürnt über die Schweigen, Es löste eine böse Krankheit gegen die Menschen aus, und viele starben; von der Rede, die das Falsche leugnet, und vom Dilemma, von dem, was verborgen ist, von den Soriten und vom Krokodil, von dem, was offen ist, und von Zweideutigkeiten und Sophismen. Es ist also heilsam, Gott zu fragen, ob er nicht zum Streit, sondern zur Entdeckung tendiert. Denn bei David steht geschrieben: Die Armen essen und werden satt; und sie werden den Herrn preisen, die ihn suchen. Dein Herz wird ewig leben. Denn diejenigen, die Ihn nach der wahren Suche suchen und den Herrn preisen, werden mit der Gabe Gottes erfüllt, das heißt mit Wissen. Und ihre Seele wird leben; denn die Seele wird bildlich das Herz genannt, das dem Leben dient; denn durch den Sohn wird der Vater erkannt. Wir sollten unsere Ohren nicht denen überlassen, die unüberlegt reden und schreiben. Denn auch die Becher, die viele an den Ohren fassen, werden schmutzig und verlieren die Ohren; und außerdem sind sie zerbrochen, wenn sie fallen. Ebenso werden diejenigen, die das reine Gehör des Glaubens durch viele Kleinigkeiten verunreinigt haben und schließlich gegenüber der Wahrheit taub werden, nutzlos und fallen zur Erde. Es ist also kein Zufall, dass wir den Jungen befohlen haben, ihre Verwandten zu küssen und sie an den Ohren zu halten; Dies weist darauf hin, dass das Gefühl der Liebe durch das Hören erzeugt wird. Und Gott, der denen bekannt ist, die lieben, ist Liebe, 1Johannes 4:16 wie Gott, der den Gläubigen durch Unterweisung mitgeteilt wird, treu ist; und wir müssen durch göttliche Liebe mit Ihm verbunden sein, damit wir durch Gleiches Gleiches sehen und das Wort der Wahrheit arglos und rein hören können, als Kinder, die uns gehorchen. Und das hat er, wer auch immer er war, angedeutet, der an den Eingang der Kirche in Epidaurus die Inschrift schrieb:– Rein muss der sein, der nach innen geht Das mit Weihrauch parfümierte Fane. Und Reinheit bedeutet, heilige Gedanken zu denken. Wenn ihr nicht wie diese kleinen Kinder werdet, werdet ihr, so heißt es, nicht in das Himmelreich eingehen. Denn dort sieht man die Kirche Gottes auf drei Grundlagen errichtet: Glaube, Hoffnung und Liebe. Bezüglich des Glaubens haben wir genügend schriftliche Zeugnisse der Griechen angeführt. Aber um die Grenzen nicht zu überschreiten, genügt es, in dem Eifer, eine sehr große Zahl zu sammeln, die auch Hoffnung und Liebe respektiert, nur zu sagen, dass Sokrates, der ein gutes Leben und einen guten Tod dem Leben selbst vorzieht, im Kriton meint, dass wir Hoffnung auf ein weiteres Leben nach dem Tod haben. Auch im Phœdrus sagt er: „Nur wenn die Seele in einem getrennten Zustand ist, kann sie an der Weisheit teilhaben, die wahr ist und die menschliche Kraft übertrifft.“ und wenn die Hoffnung, nachdem sie durch philosophische Liebe das Ende erreicht hat, von der Begierde in den Himmel getragen wird, dann, sagt er, empfängt sie den Beginn eines anderen, eines unsterblichen Lebens. Und im Symposium sagt er: „Allen ist die natürliche Liebe eingeflößt, das Gleiche zu erzeugen, und den Menschen, nur Menschen zu erzeugen, und dem guten Menschen der Generation, das Gegenstück zu sich selbst zu haben.“ Aber es ist für den guten Mann unmöglich, dies zu tun, ohne die vollkommenen Tugenden zu besitzen, in denen er die Jugend schulen wird, die sich an ihn wendet. Und wie er im Theœtetus sagt: „Er wird Menschen zeugen und vollenden.“ Denn einige zeugen durch den Körper, andere durch die Seele; denn auch bei den barbarischen Philosophen heißt lehren und aufklären regenerieren; und ich habe euch in Jesus Christus gezeugt, 1Korinther 4:15 sagt der gute Apostel irgendwo. Auch Empedokles zählt die Freundschaft zwischen den Elementen auf und stellt sie sich als eine verbindende Liebe vor:– Was betrachtest du mit deinem Verstand? und sitze nicht mit offenen Augen da. Auch Parmenides spricht in seinem Gedicht, das auf die Hoffnung anspielt, so: Doch schaue mit dem Verstand gewiss auf das, was abwesend ist, als vorhanden, Denn es wird das, was ist, nicht aus dem Griff, den es für das hat, was ist, lösen Nicht, selbst wenn sie in alle Himmelsrichtungen der Welt verstreut oder kombiniert sind. Kapitel 3. Die Objekte des Glaubens und der Hoffnung, die allein vom Geist wahrgenommen werden Denn wer hofft, der glaubt, sieht geistige Objekte und zukünftige Dinge mit dem Verstand. Wenn wir also behaupten, dass etwas gerecht ist, und dass es gut ist, und wir auch sagen, dass die Wahrheit etwas ist, so haben wir doch nie einen solchen Gegenstand mit unseren Augen gesehen, sondern nur mit unserem Geist. Nun sagt das Wort Gottes: Ich bin die Wahrheit. Johannes 14:6 Das Wort muss dann mit dem Verstand betrachtet werden. Behaupten Sie, dass es echte Philosophen gibt? Ja, sagte ich, diejenigen, die es lieben, über die Wahrheit nachzudenken. Auch im Phœdrus zeigt Platon, wenn er von der Wahrheit spricht, sie als eine Idee. Nun ist eine Idee eine Vorstellung von Gott; und dies haben die Barbaren das Wort Gottes genannt. Die Worte lauten wie folgt: Denn man muss es dann wagen, die Wahrheit zu sagen, besonders wenn man von der Wahrheit spricht. Denn die Essenz der Seele, da sie farblos, formlos und ungreifbar ist, ist nur für Gott, ihren Führer, sichtbar. Nun war das hervorgehende Wort die Ursache der Schöpfung; dann erzeugte er sich auch selbst, als das Wort Fleisch geworden war, Johannes 1:14, damit er gesehen werden könne. Der Gerechte wird die Entdeckung suchen, die aus der Liebe entspringt und zu der er Erfolg hat, wenn er sich beeilt. Denn es heißt: Wer anklopft, dem wird geöffnet. Bittet, so wird es euch gegeben. Matthäus 7:7 Denn die Gewalttätigen, die das Königreich stürmen, Matthäus 11:12, sind nicht so in streitsüchtigen Reden; aber durch Beharrlichkeit in einem rechten Leben und unaufhörliche Gebete sollen sie es mit Gewalt an sich nehmen und die Flecken wegwischen, die ihre früheren Sünden hinterlassen haben. Du kannst Böses erlangen, sogar in großer Menge. Und wer sich abmüht, dem hilft Gott; Für die Gaben der Musen, schwer zu gewinnen, Lüge nicht vor dir, damit dich niemand abschreckt. Das Wissen um die Unwissenheit ist also die erste Lektion im Wandel nach dem Wort Gottes. Ein unwissender Mann hat gesucht, und nachdem er gesucht hat, findet er den Lehrer; und das Finden hat geglaubt, und das Glauben hat gehofft; und von nun an wird er, nachdem er geliebt hat, dem Geliebten gleichgestellt – er strebt danach, das zu sein, was er zuerst geliebt hat. Dies ist die Methode, die Sokrates Alkibiades zeigt, der also fragt: Glaubst du nicht, dass ich sonst wissen werde, was richtig ist? Ja, wenn Sie es herausgefunden haben. Aber Sie glauben nicht, dass ich es herausgefunden habe? Sicherlich, wenn Sie danach gesucht haben. Dann glauben Sie nicht, dass ich gesucht habe? Ja, wenn Sie denken, dass Sie es nicht wissen. So auch mit den Lampen der weisen Jungfrauen, die nachts angezündet wurden in der großen Dunkelheit der Unwissenheit, die die Schrift durch die Nacht bezeichnete. Weise Seelen, rein wie Jungfrauen, die verstehen, dass sie sich inmitten der Unwissenheit der Welt befinden, entzünden das Licht, erwecken den Geist, erhellen die Dunkelheit, vertreiben die Unwissenheit, suchen nach Wahrheit und warten auf das Erscheinen des Lehrers. Der Mob, sagte ich, kann also kein Philosoph werden. Laut Platon gibt es viele Rutenträger, aber nur wenige Bacchi. Denn viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt. Matthäus 20:16 Erkenntnis ist nicht in allem, 1Korinther 8:7 sagt der Apostel. Und betet, dass wir von unvernünftigen und bösen Menschen befreit werden; denn nicht alle Menschen haben Glauben. 2. Thessalonicher 3:1–2 Und der Poetiker von Cleanthes, der Stoiker, schreibt wie folgt:– Schaue nicht auf den Ruhm und wünsche dir, plötzlich weise zu sein, Und fürchtet euch nicht vor der uneinsichtigen und voreiligen Meinung der Vielen; Denn die Menge hat weder ein kluges noch ein weises noch ein richtiges Urteil, Und nur bei wenigen Männern findet man das. Und noch sentimentaler sagt der Comic-Dichter kurz:– Es ist eine Schande, anhand von viel Lärm zu beurteilen, was richtig ist. Denn sie hörten, glaube ich, die vorzügliche Weisheit, die uns sagt: „Seht inmitten der Dummen auf eure Chance und bleibt inmitten der Intelligenten bestehen.“ Sirach 27:12 Und wiederum: Die Weisen werden den Verstand verbergen. Sprüche 10:14 Denn viele verlangen den Beweis als Unterpfand der Wahrheit und geben sich nicht mit der bloßen Erlösung durch den Glauben zufrieden. Aber es ist dringend geboten, den vorherrschenden Bösen nicht zu glauben, Und wie es die Zusicherung unserer Muse vorschreibt, Wissen Sie, indem Sie die Äußerung in Ihrer Brust analysieren. Denn es ist für die Bösen eine Gewohnheit, sagt Empedokles, dass sie das Wahre durch Unglauben überfordern wollen. Und dass unsere Lehren wahrscheinlich und glaubwürdig sind, werden die Griechen wissen, der Punkt wird im Folgenden eingehender untersucht. Denn das Gleiche wird uns durch das Gleiche gelehrt. Denn sagt Salomo: Antworte einem Narren nach seiner Torheit. Sprüche 26:5 Darum sollen wir auch denen, die um die Weisheit bitten, die bei uns ist, das Passende anbieten, damit sie mit größtmöglicher Leichtigkeit durch ihre eigenen Ideen zum Glauben an die Wahrheit gelangen. Denn ich bin allen Menschen alles geworden, um alle Menschen zu gewinnen. 1Korinther 9:22 Denn auch der Regen der göttlichen Gnade wird auf Gerechte und Ungerechte herabgesandt. Matthäus 5:45 Ist er nur der Gott der Juden und nicht auch der Heiden? Ja, auch der Heiden: Wenn Er tatsächlich ein Gott ist, ruft Römer 3,29–30 den edlen Apostel aus. Kapitel 4. Göttliche Dinge verpackt in Figuren sowohl bei den heiligen als auch bei den heidnischen Schriftstellern Da sie aber weder an das gerechte Gute noch an die Erkenntnis zur Erlösung glauben wollen, betrachten wir selbst das, was sie behaupten, als unser Eigentum, weil alle Dinge Gott gehören; und besonders da das Gute von uns auf die Griechen übergegangen ist, lasst uns damit umgehen, wie sie es zu hören vermögen. Intelligenz oder Rechtschaffenheit beurteilt diese große Menge nicht nach der Wahrheit, sondern nach dem, woran sie Freude hat. Und sie werden an anderen Dingen nicht mehr Gefallen finden als an dem, was ihnen selbst gleicht. Denn wer noch blind und stumm ist, keinen Verstand hat oder nicht die ungeblendete und scharfe Sicht der kontemplativen Seele hat, die der Erlöser verleiht, wie der Uneingeweihte in die Mysterien oder der Unmusikalische in den Tänzen, der noch nicht rein und der reinen Wahrheit würdig, aber immer noch unharmonisch und ungeordnet und materiell ist, muss außerhalb des göttlichen Chores stehen. Denn wir vergleichen spirituelle Dinge mit spirituellen. 1Korinther 2:13 Darum wurde das wahrhaft heilige Wort, das wahrhaft göttlich und für uns am notwendigsten war und im Schrein der Wahrheit deponiert war, nach der Methode der Verhüllung bei den Ägyptern durch das, was bei ihnen Adyta genannt wurde, und bei den Hebräern durch den Schleier angezeigt. Nur den Geweihten, das heißt denjenigen, die sich Gott ergeben und im Verlangen der Leidenschaften um der Liebe zu dem allein Göttlichen willen beschnitten wurden, war der Zugang zu ihnen gestattet. Denn auch Platon hielt es für ungesetzlich, dass das Unreine das Reine berührt. Von da an werden die Prophezeiungen und Orakel in Rätseln gesprochen, und die Geheimnisse werden nicht ohne Unterbrechung allen und jedem offenbart, sondern erst nach gewissen Reinigungen und vorherigen Anweisungen. Denn die Muse gab es damals nicht Gewinngierig oder Söldner; Auch Terpsichores waren nicht süß, Honigfarben, silbrig sanfte Stimme Sorten, aus denen Waren hergestellt wurden. Nun lernten die Gelehrten unter den Ägyptern zunächst jenen Stil der ägyptischen Buchstaben kennen, der Epistolographisch genannt wird; und zweitens die Hieratik, die die heiligen Schriftgelehrten praktizieren; und schließlich und zuletzt die Hieroglyphen, von denen eine Art, die aus den ersten Elementen besteht, wörtlich (kyriologisch) und die andere symbolisch ist. Vom Symbolischen spricht die eine Art wörtlich durch Nachahmung, die andere schreibt sozusagen im übertragenen Sinne; und ein anderer ist ziemlich allegorisch und verwendet bestimmte Rätsel. Um Sun schriftlich auszudrücken, bilden sie einen Kreis; und der Mond, eine Figur wie der Mond, wie seine richtige Form. Aber durch die Verwendung des figurativen Stils, durch Transposition und Übertragung, durch Veränderung und durch Umgestaltung auf vielfältige Weise, wie es ihnen passt, zeichnen sie Charaktere. Wenn sie die Lobpreisungen der Könige in theologischen Mythen wiedergeben, schreiben sie in Anaglyphen. Lassen Sie Folgendes als Beispiel für die dritte Art stehen – das Rätselhafte. Die übrigen Sterne haben aufgrund ihres schrägen Verlaufs die Gestalt von Schlangenkörpern angenommen; aber die Sonne ist wie die eines Käfers, weil sie aus Ochsenmist eine runde Figur macht und ihn vor ihrem Gesicht rollt. Und sie sagen, dass dieses Geschöpf sechs Monate unter der Erde und den anderen Teil des Jahres über der Erde lebt und seinen Samen in die Kugel aussendet und hervorbringt; und dass es keinen weiblichen Käfer gibt. Mit einem Wort: Alle, die von göttlichen Dingen gesprochen haben, sowohl Barbaren als auch Griechen, haben die ersten Prinzipien der Dinge verschleiert und die Wahrheit in Rätseln, Symbolen, Allegorien, Metaphern und ähnlichen Tropen dargelegt. Das sind auch die Orakel der Griechen. Und der pythische Apollo heißt Loxias. Auch die Maximen derjenigen, die bei den Griechen weise Männer genannt wurden, weisen in einigen Aussprüchen auf die Entwicklung einer Angelegenheit von erheblicher Bedeutung hin. Dies ist sicherlich die Maxime „Freizeit“: entweder weil das Leben kurz ist und wir diese Zeit nicht umsonst verschwenden sollten; oder es bietet Ihnen andererseits die Möglichkeit, Ihre persönlichen Ausgaben zu schonen; damit dir das Nötigste nicht entgeht, auch wenn du viele Jahre lebst. Ebenso zeigt auch die Maxime „Erkenne dich selbst“ vieles; sowohl, dass du sterblich bist, als auch, dass du als Mensch geboren wurdest; und auch, dass du im Vergleich zu den anderen Vorzügen des Lebens wertlos bist, weil du sagst, dass du reich oder berühmt bist; oder andererseits, dass Sie, obwohl Sie reich oder berühmt sind, nicht allein aufgrund Ihrer Vorteile geehrt werden. Und es heißt: Erkenne, wofür du geboren wurdest und wessen Ebenbild du bist; und was ist Ihr Wesen und was ist Ihre Schöpfung, und was ist Ihre Beziehung zu Gott und dergleichen. Und der Geist sagt durch den Propheten Jesaja: Ich werde dir verborgene, dunkle Schätze geben. Jesaja 45:3 Weisheit aber, schwer zu finden, ist Gottes Schatz und unerschöpflicher Reichtum. Aber diejenigen, die von diesen Propheten, den Dichtern, in der Theologie gelehrt werden, philosophieren größtenteils mit einem verborgenen Sinn. Ich meine Orpheus, Linus, Musæus, Homer und Hesiod und diejenigen, die auf diese Weise klug sind. Der überzeugende Stil der Poesie ist für sie ein Schleier für die Vielen. Träume und Zeichen sind für die Menschen allesamt mehr oder weniger im Dunkeln, nicht aus Eifersucht (denn es wäre falsch, sich Gott als Gegenstand von Leidenschaften vorzustellen), sondern damit die Forschung, die zum Verständnis der Rätsel führt, zur Entdeckung der Wahrheit eilen kann. So sagt Sophokles, der tragische Dichter, irgendwo: Und Gott, ich weiß, dass ich so einer bin, Immer der Enthüller von Rätseln für die Weisen, Aber zum Perversen schlecht, obwohl ein Lehrer in wenigen Worten,– schlecht statt einfach sagen. Wie in einem Gleichnis steht in den Psalmen unter Bezugnahme auf unsere ganze Schrift: „Höre, mein Volk, mein Gesetz: Neige dein Ohr zu den Worten meines Mundes.“ Ich werde meinen Mund in Gleichnissen öffnen, ich werde meine Probleme von Anfang an äußern. In ähnlicher Weise äußert sich der edle Apostel wie folgt: „Aber wir reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind; doch nicht die Weisheit dieser Welt, noch der Fürsten dieser Welt, die zunichte wird. Aber wir sprechen von der Weisheit Gottes, die in einem Geheimnis verborgen ist; was keiner der Fürsten dieser Welt kannte. Denn hätten sie es gewusst, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. 1Korinther 2:6–8 Die Philosophen gaben sich keine Mühe, die Erscheinung des Herrn zu verachten. Daraus folgt, dass es die Meinung der Weisen unter den Juden ist, gegen die der Apostel schimpft. Darum fügt er hinzu: „Wir aber predigen, wie geschrieben steht, was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.“ Denn Gott hat es uns durch den Geist offenbart. Denn der Geist erforscht alle Dinge, sogar die tiefen Dinge Gottes. 1Korinther 2:9–10 Denn er erkennt den geistlichen Menschen und den Gnostiker als den Jünger des von Gott gespendeten Heiligen Geistes an, der die Gesinnung Christi ist. Aber der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes nicht an, denn sie sind für ihn eine Torheit. 1.Korinther 2:14 Nun nennt der Apostel im Gegensatz zur gnostischen Vollkommenheit den gemeinsamen Glauben die Grundlage und manchmal auch Milch und schreibt auf diese Weise: Brüder, ich könnte zu euch nicht über Geistliches sprechen, sondern über Fleischliches, über Unmündige in Christus. Ich habe dich mit Milch gefüttert, nicht mit Fleisch; denn du konntest es nicht. Weder noch bist du jetzt dazu in der Lage. Denn ihr seid noch fleischlich; denn während unter euch Neid und Streit herrscht, seid ihr nicht fleischlich und wandelt wie Menschen? 1Korinther 3:1–3 Welche Dinge sind die Wahl der Sünder? Aber diejenigen, die auf diese Dinge verzichten, richten ihre Gedanken auf göttliche Dinge und nehmen gnostische Nahrung zu sich. Gemäß der Gnade, so heißt es, die mir als weiser Baumeister geschenkt wurde, habe ich den Grundstein gelegt. Und ein anderer baut darauf Gold und Silber, Edelsteine. 1Korinther 3:10–13 Das ist der gnostische Überbau auf der Grundlage des Glaubens an Christus Jesus. Aber die Stoppeln, das Holz und das Heu sind Hinzufügungen von Ketzereien. Aber das Feuer wird die Arbeit eines jeden Menschen auf die Probe stellen, welcher Art sie auch sein mag. In Anspielung auf das gnostische Gebäude sagt er auch im Römerbrief: „Denn ich möchte dich sehen, damit ich dir eine spirituelle Gabe gebe, damit du etabliert wirst.“ Römer 1:11 Es war unmöglich, dass Gaben dieser Art unverhüllt geschrieben werden könnten. Kapitel 5. Über die Symbole des Pythagoras Nun waren die pythagoräischen Symbole auf die hintergründigste Weise mit der barbarischen Philosophie verbunden. Beispielsweise rät der Samier, keine Schwalbe im Haus zu haben; das heißt, keinen geschwätzigen, flüsternden, geschwätzigen Mann zu empfangen, der nicht zurückhalten kann, was ihm mitgeteilt wurde. Denn die Schwalbe und die Schildkröte und die Spatzen des Feldes kennen die Zeiten ihres Einzugs, sagt Jeremia 8:6 in der Schrift; und man sollte sich niemals mit Kleinigkeiten aufhalten. Und das Murmeln der Turteltaube zeigt die undankbare Verleumdung der Fehlersuche und wird zu Recht aus dem Haus vertrieben. Murren Sie nicht gegen mich, wenn Sie an einem Ort neben einem sitzen, an einem anderen neben einem anderen. Auch die Schwalbe, die an die Fabel von Pandion erinnert, da es richtig ist, die über sie berichteten Vorfälle zu verabscheuen, von denen wir hören, dass Tereus einige erlitten hat und einige von ihnen verursacht hat. Es verfolgt auch die musikalischen Heuschrecken, weshalb der Verfolger des Wortes vertrieben werden sollte. Durch das Zepter tragende Hier, dessen Auge den Olymp überblickt, Ich habe einen rostigen Schrank für Zungen, sagt Poesie. Aeschylos sagt auch:– Aber auch ich habe einen Schlüssel als Wächter auf meiner Zunge. Wieder befahl Pythagoras: Wenn der Topf vom Feuer genommen wird, soll er seine Spuren nicht in der Asche hinterlassen, sondern sie verstreuen; und Leute, die aus dem Bett aufstehen, um die Bettwäsche auszuschütteln. Denn er deutete an, dass es nicht nur notwendig sei, das Mal zu verwischen, sondern auch nicht einmal eine Spur von Zorn zu hinterlassen; und dass, sobald es aufhörte zu kochen, es zusammengesetzt und alle Erinnerungen an die Verletzung ausgelöscht werden sollten. Und lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen, sagt die Schrift. Epheser 4:26 Und der da sagte: „Du sollst nicht begehren“, Exodus 20:17, löschte alle Erinnerung an Unrecht aus; denn Zorn ist der Trieb der Begierde in einer milden Seele, besonders auf der Suche nach irrationaler Rache. Ebenso wird befohlen, das Bett aufzurütteln, damit keine Erinnerung an einen Erguss im Schlaf oder an einen Schlaf am Tage entsteht; und außerdem kein Vergnügen während der Nacht. Und er deutete an, dass die Vision der Dunkelheit schnell durch das Licht der Wahrheit zerstreut werden sollte. Sei zornig und sündige nicht, sagt David und lehrt uns, dass wir dem Eindruck nicht zustimmen und ihm keine Taten folgen lassen und so den Zorn verstärken sollen. Auch hier ist „Segle nicht an Land“ ein Satz des Pythagoras und zeigt, dass Steuern und ähnliche Verträge, da sie lästig und schwankend sind, abgelehnt werden sollten. Darum sagt das Wort auch, dass die Zöllner nur schwer gerettet werden. Und noch einmal: „Trage keinen Ring und graviere keine Götterbilder darauf“, befiehlt Pythagoras; wie Moses vor langer Zeit ausdrücklich verfügte, dass weder ein geschnitztes, noch geschmolzenes, noch geformtes, noch gemaltes Abbild angefertigt werden sollte; damit wir nicht an sinnlichen Dingen festhalten, sondern zu intellektuellen Objekten übergehen; denn die Vertrautheit mit dem Anblick schmälert die Ehrfurcht vor dem Göttlichen; und das anzubeten, was der Materie nach immateriell ist, bedeutet, es durch die Sinne zu entehren. Deshalb beschlossen die weisesten ägyptischen Priester, dass die Kirche der Athene hypäthral sein sollte, so wie die Hebräer die Kirche ohne Bild errichteten. Und einige stellen sich in der Anbetung Gottes den Himmel vor, in dem sich die Sterne befinden; und so beten wir an, obwohl die Schrift sagt: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis erschaffen. 1. Mose 1:26 Ich halte es für lohnenswert, auch die Äußerung des Pythagoräers Eurysos anzuführen, die wie folgt lautet: Er sagte in seinem Buch „Über das Schicksal“, dass der Schöpfer sich selbst als Vorbild nahm, als er den Menschen erschuf, und fügte hinzu: „Und der Körper ist wie die anderen Dinge, da er aus demselben Material besteht und von dem besten Arbeiter geformt wurde, der ihn geschaffen hat, indem er sich selbst als Vorbild nimmt.“ Und schließlich waren Pythagoras und seine Anhänger sowie Platon und die meisten anderen Philosophen mit dem Gesetzgeber am besten vertraut, wie aus ihrer Lehre geschlossen werden kann. Und durch eine glückliche Wahrsagerei, nicht ohne göttliche Hilfe, stimmten sie bestimmten prophetischen Erklärungen zu und erfassten die Wahrheit in Teilen und Aspekten, in nicht dunklen Begriffen und gingen nicht über die Erklärung der Dinge hinaus, und würdigten sie als Beweis für den Anschein einer Beziehung zur Wahrheit. Daher ist die hellenische Philosophie wie die Dochtfackel, die die Menschen anzünden und die der Sonne künstlich das Licht stiehlt. Aber bei der Verkündigung des Wortes erstrahlte das ganze heilige Licht. Dann ist in Häusern bei Nacht das gestohlene Licht nützlich; aber tagsüber lodert das Feuer, und die ganze Nacht wird von einer solchen Sonne geistigen Lichts erleuchtet. Nun brachte Pythagoras die Aussagen des Mose über die Gerechtigkeit zum Ausdruck, als er sagte: „Geh nicht über die Waagschale.“ das heißt, die Gleichheit in der Verteilung nicht zu verletzen und dabei die Gerechtigkeit zu achten. Welche Freunde für immer an Freunde gebunden sind, An Städte, Städte – an Verbündete, Verbündete, Denn Gleichheit ist das Richtige für Männer; Aber weniger bis größer, immer feindseliger wächst, wie es mit poetischer Anmut gesagt wird. Darum sagt der Herr: Nimm mein Joch, denn es ist sanft und leicht. Matthäus 11:29–30 Und den Jüngern, die nach dem Vorrang streben, gebietet er Gleichheit in Einfachheit und sagt, dass sie wie kleine Kinder werden sollen. Matthäus 18:3 Ebenso schreibt auch der Apostel, dass in Christus niemand Knecht oder Freier, weder Grieche noch Jude sei. Denn die Schöpfung in Christus Jesus ist neu, ist Gleichheit, frei von Streit – nicht Habgier – gerecht. Denn Neid, Eifersucht und Bitterkeit stehen außerhalb des göttlichen Chors. So verbieten auch diejenigen, die sich mit den Mysterien auskennen, das Essen des Herzens; lehren, dass wir die Seele nicht durch Müßiggang und Ärger zerfressen und verzehren sollen, wegen Dingen, die gegen unseren Willen geschehen. Erbärmlich war dementsprechend der Mann, von dem Homer auch sagt, dass er, als er allein umherwanderte, sein eigenes Herz aß. Aber wiederum, wenn man das Evangelium sieht, setzt man zwei Wege voraus – auch die Apostel, ebenso wie alle Propheten – und sehen, dass sie den einen eng und begrenzt nennen, der gemäß den Geboten und Verboten begrenzt ist, und den entgegengesetzten, der zum Verderben führt, breit und geräumig, offen für Vergnügen und Zorn, und sagen: Selig ist der Mann, der nicht im Rat der Gottlosen wandelt und sich den Sündern nicht in den Weg stellt. Daher stammt auch die Fabel des Prodicus von Ceus über Tugend und Laster. Und Pythagoras schreckt nicht davor zurück, das Betreten öffentlicher Straßen zu verbieten, indem er auf die Notwendigkeit hinweist, den Gefühlen der Vielen, die grob und widersprüchlich sind, nicht zu folgen. Und Aristokrit erwähnt im ersten Buch seiner Positionen gegen Heracliodorus einen Brief mit diesem Inhalt: Atœeas, König der Skythen, an das Volk von Byzanz: Beeinträchtige nicht meine Einnahmen, falls meine Stuten dein Wasser trinken; denn der Barbar deutete symbolisch an, dass er gegen sie Krieg führen würde. Ebenso stellt auch der Dichter Euphorion Nestor vor und sagt: Wir haben die achäischen Rosse in Simois noch nicht nass gemacht. Deshalb stellten auch die Ägypter Sphinxen vor ihren Kirchen auf, um anzuzeigen, dass die Lehre von Gott rätselhaft und dunkel ist; vielleicht auch, dass wir das göttliche Wesen sowohl lieben als auch fürchten sollten: Ihn als sanft und gütig gegenüber den Frommen lieben; Ihn als unerbittlich gerecht gegenüber den Gottlosen zu fürchten; denn die Sphinx zeigt das Bild eines wilden Tieres und eines Menschen zusammen. Kapitel 6. Die mystische Bedeutung des Tabernakels und seiner Möbel Es wäre mühsam, alle Propheten und das Gesetz durchzugehen und genau anzugeben, was in den Rätseln gesagt wird; denn fast die ganze Heilige Schrift gibt ihre Äußerungen auf diese Weise wieder. Ich denke, dass es für jeden, der über Intelligenz verfügt, zum Beweis des vorliegenden Punktes ausreichen kann, einige Beispiele auszuwählen. Nun zeigt sich die Verheimlichung in der Erwähnung der sieben Kreise rund um die Kirche, die bei den Hebräern erwähnt werden; und die Ausstattung des Gewandes, die durch die verschiedenen Symbole, die sich auf sichtbare Objekte bezogen, auf die Übereinstimmung hinweist, die vom Himmel bis zur Erde reicht. Und die Decke und der Schleier waren bunt mit Blau und Purpur und Scharlach und Leinen. Und so wurde vermutet, dass die Natur der Elemente die Offenbarung Gottes enthielt. Denn Purpur kommt vom Wasser, Leinen von der Erde; Da Blau dunkel ist, ist es wie die Luft, und Scharlach ist wie Feuer. Inmitten der Decke und des Schleiers, den die Priester betreten durften, befand sich der Räucheraltar, das Symbol der Erde in der Mitte dieses Universums; und daraus kamen Weihrauchdämpfe. Und dieser Ort zwischen dem inneren Vorhang, den nur der Hohepriester an bestimmten Tagen betreten durfte, und dem ihn umgebenden äußeren Hof, der allen Hebräern frei zugänglich war, war, wie man sagt, der mittlere Punkt von Himmel und Erde. Aber andere sagen, es sei das Symbol der intellektuellen Welt und der Sinnlichkeit gewesen. Die Decke, die Barriere des Volksunglaubens, wurde also vor den fünf Säulen gespannt und hielt diejenigen im umgebenden Raum zurück. Auf ganz mystische Weise werden die fünf Brote vom Erlöser gebrochen und füllen die Menge der Zuhörer. Denn groß ist die Menge, die an den sinnlichen Dingen festhält, als wären sie die einzigen existierenden Dinge. Schauen Sie umher und sehen Sie, sagt Platon, dass keiner der Uneingeweihten zuhört. Das sind diejenigen, die denken, dass nichts anderes existiert als das, was sie mit ihren Händen festhalten können; aber lassen Sie nicht zu, dass es sich um die Abteilung der Existenz, der Handlungen und Prozesse der Erzeugung und der Gesamtheit des Unsichtbaren handelt. Denn solche sind diejenigen, die sich an die fünf Sinne halten. Aber die Erkenntnis Gottes ist für die Ohren und Organe dieser Art von Menschen unzugänglich. Daher soll der Sohn das Gesicht des Vaters sein und den Charakter des Vaters den fünf Sinnen offenbaren, indem er sich mit Fleisch bekleidet. Aber wenn wir im Geist leben, lasst uns auch im Geist wandeln. Galater 5:25 Denn wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen, 2. Korinther 5:7, sagt der edle Apostel. Hinter dem Schleier verbirgt sich also der priesterliche Dienst; und es hält diejenigen, die damit beschäftigt sind, von denen fern, die es nicht tun. Auch hier gibt es den Schleier des Eingangs zum Allerheiligsten. Es gibt vier Säulen, das Zeichen der heiligen Tetrade der alten Bündnisse. Darüber hinaus heißt der mystische Name aus vier Buchstaben, der nur denen zugeordnet wurde, denen das Adytum zugänglich war, Jave, was übersetzt „Wer ist und sein wird“ bedeutet. Auch der Name Gottes besteht bei den Griechen aus vier Buchstaben. Nun tritt der Herr, der allein in die intellektuelle Welt gekommen ist, durch seine Leiden ein, wird in die Erkenntnis des Unaussprechlichen eingeführt und erhebt sich über jeden Namen, der durch Laute bekannt ist. Auch die Lampe wurde südlich des Räucheraltars aufgestellt; und dadurch wurden die Bewegungen der sieben Planeten gezeigt, die ihre Umdrehungen nach Süden vollführen. Denn auf beiden Seiten der Lampe ragten drei Zweige empor, und auf ihnen leuchteten Lichter; denn auch die Sonne, wie die Lampe, die in der Mitte aller Planeten steht, spendet in einer Art göttlicher Musik das Licht an die Oben und Unten. Die goldene Lampe vermittelt ein weiteres Rätsel als Symbol Christi, nicht nur in Bezug auf die Form, sondern auch dadurch, dass er zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedene Weise Licht auf diejenigen wirft, die an ihn glauben und hoffen und die durch den Dienst des Erstgeborenen sehen. Und sie sagen, dass die sieben Augen des Herrn die sieben Geister seien, die auf dem Stab ruhen, der aus der Wurzel Isais entspringt. Nördlich des Räucheraltars befand sich ein Tisch, auf dem die Brote ausgestellt waren. denn die nährendsten Winde sind die des Nordens. Und so werden bestimmte Sitze von Kirchen bezeichnet, die sich zu einem Körper und einer Versammlung zusammenschließen. Und die von der heiligen Bundeslade aufgezeichneten Dinge bedeuten die Eigenschaften der Gedankenwelt, die den vielen verborgen und verschlossen ist. Und diese goldenen Figuren, jede mit sechs Flügeln, bedeuten entweder die beiden Bären, wie manche meinen, oder vielmehr die beiden Halbkugeln. Und der Name Cherubim bedeutete viel Wissen. Aber beide zusammen haben zwölf Flügel und weisen durch den Tierkreis und die Zeit, die sich darauf bewegt, auf die Welt der Sinne hin. Von ihnen, glaube ich, sagt die Tragödie, die über die Natur spricht: Unermüdlich kreist die Zeit in ständigem Fluss, Sich selbst produzieren. Und die Zwillingsbären Auf den schnellen, wandernden Bewegungen ihrer Flügel, Und Atlas, der leidlose Pol, könnte die feste Sphäre bedeuten, oder besser gesagt, die bewegungslose Ewigkeit. Aber ich denke, es ist besser, die Bundeslade, so genannt vom hebräischen Wort Thebotha, als etwas anderes zu betrachten. Es wird „eins statt eins an allen Orten“ interpretiert. Ob nun die achte Region und die Gedankenwelt oder Gott, allumfassend, formlos und unsichtbar, angedeutet wird, darüber können wir uns vorerst nicht äußern. Sondern es bedeutet die Ruhe, die bei den anbetenden Geistern wohnt, die unter den Cherubim gemeint sind. Denn wer die Anfertigung eines geschnitzten Bildes verbot, hätte selbst niemals ein Bild gemacht, das den heiligen Dingen gleicht. Auch gibt es im Himmel überhaupt kein zusammengesetztes Ding und kein mit Empfindungen ausgestattetes Geschöpf dieser Art. Aber das Gesicht ist ein Symbol der rationalen Seele, und die Flügel sind die erhabenen Minister und Energien der Mächte rechts und links; und die Stimme ist eine entzückende Herrlichkeit in unaufhörlicher Betrachtung. Es genügt, dass die mystische Interpretation so weit fortgeschritten ist. Nun ist das Hohepriestergewand das Symbol der Sinneswelt. Die sieben Planeten werden durch die fünf Steine ​​und die beiden Karbunkel für Saturn und den Mond dargestellt. Ersteres ist südlich und feucht und erdig und schwer; die letztere Antenne, weshalb sie von einigen Artemis genannt wird, als ob sie Ærotomos (die Luft schneidend) wäre; und die Luft ist bewölkt. Und da sie bei der Produktion der Dinge hier unten mitwirkten, werden diejenigen, die durch die göttliche Vorsehung über die Planeten gesetzt wurden, zu Recht als auf der Brust und auf den Schultern platziert dargestellt. und durch sie war das Werk der Schöpfung, die erste Woche. Und die Brust ist der Sitz des Herzens und der Seele. Anders ausgedrückt könnten die Steine ​​die verschiedenen Phasen der Erlösung darstellen; Einige besetzen die oberen, andere die unteren Teile des gesamten Körpers. Die dreihundertsechzig Glocken, die am Gewand hängen, stellen den Zeitraum eines Jahres dar, des angenehmen Jahres des Herrn, und verkünden und ertönen die gewaltige Offenbarung des Erlösers. Darüber hinaus weist die breite goldene Mitra auf die königliche Macht des Herrn hin, da das Oberhaupt der Kirche der Savour ist. Epheser 5:23 Die Mitra, die darauf ist [d. h. das Haupt], ​​ist also ein Zeichen äußerst fürstlicher Herrschaft; und sonst haben wir sagen hören: Das Haupt Christi ist der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus. 1Korinther 11:3; 2Korinther 11:31 Außerdem gab es den Brustpanzer, bestehend aus dem Ephod, das das Symbol der Arbeit ist, und dem Orakel (λογίον); und dies deutete auf das Wort (λόγος) hin, durch das es eingerahmt wurde, und ist das Symbol des Himmels, geschaffen durch das Wort und Christus, dem Haupt aller Dinge, unterworfen, insofern es sich auf die gleiche Weise und auf ähnliche Weise bewegt. Die leuchtenden Smaragdsteine ​​im Ephod symbolisieren daher Sonne und Mond, die Helfer der Natur. Ich nehme an, dass die Schulter der Anfang der Hand ist. Die zwölf Steine, die in vier Reihen auf der Brust angebracht sind, beschreiben uns den Kreis des Tierkreises in den vier Jahreswechseln. Ansonsten war es erforderlich, dass das Gesetz und die Propheten unter das Haupt des Herrn gestellt wurden, da in beiden Testamenten von den Gerechten die Rede ist. Denn wenn wir sagen würden, dass die Apostel zugleich Propheten und Gerechte waren, würden wir es mit Recht sagen, denn in allen wirkt ein und derselbe Heilige Geist. 1Korinther 12:11 Und wie der Herr über der ganzen Welt steht, ja über der Gedankenwelt, so gilt der auf der Tafel eingravierte Name als ein Zeichen für über alle Herrschaft und Gewalt; und es wurde mit Bezug sowohl auf die geschriebenen Gebote als auch auf die sinnliche Manifestation eingeschrieben. Und es ist der Name Gottes, der zum Ausdruck kommt; denn wie der Sohn die Güte des Vaters sieht, wirkt Gott, der Erlöser, der das erste Prinzip aller Dinge genannt wird, das zuerst aus dem unsichtbaren Gott und vor allen Zeiten hervorgegangen ist und alle Dinge geschaffen hat, die nach sich selbst entstanden sind. Mehr noch, das Orakel stellt die Prophezeiung dar, die das Wort schreit und predigt, und das Gericht, das kommen wird; denn es ist dasselbe Wort, das alles prophezeit, richtet und unterscheidet. Und sie sagen, dass das Gewand den Dienst im Fleisch prophezeite, wodurch Er in engerer Beziehung zur Welt gesehen wurde. Also legt der Hohepriester sein geweihtes Gewand ab (das Universum und die Schöpfung im Universum wurden von Ihm geweiht, indem Er zustimmte, dass das, was geschaffen wurde, gut war), wäscht sich und zieht die andere Tunika an – sozusagen ein Allerheiligstes –, die ihn ins Adytum begleiten soll; er stellt, wie mir scheint, den Leviten und Gnostiker als Oberhaupt der anderen Priester dar (die im Wasser gebadet und nur im Glauben gekleidet sind und ihren eigenen individuellen Wohnsitz erwarten), er selbst unterscheidet die Objekte des Intellekts von den Dingen der Sinne, erhebt sich über andere Priester, eilt zum Eingang zur Welt der Ideen, um sich von den Dingen hier unten zu waschen, nicht im Wasser, wie man früher bei der Aufnahme in den Stamm Levi gereinigt wurde. Aber bereits durch das gnostische Wort in seinem ganzen Herzen gereinigt und gründlich reguliert, und nachdem er die vom Priester empfangene Lebensweise auf die höchste Stufe gebracht hatte, war er sowohl im Wort als auch im Leben völlig geheiligt, und er hatte das strahlende Gewand der Herrlichkeit angelegt und das unaussprechliche Erbe dieses spirituellen und vollkommenen Menschen empfangen, den kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und der nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist; und da er Sohn und Freund geworden ist, wird er nun von Angesicht zu Angesicht mit unersättlicher Kontemplation erfüllt. Denn es gibt nichts Besseres als das Hören des Wortes selbst, das durch die Heilige Schrift zu vollkommenerer Intelligenz inspiriert. Denn so heißt es: Und er soll das leinene Gewand ausziehen, das er angezogen hatte, als er in das Heiligtum eintrat; und soll es dort ablegen und seinen Körper an der heiligen Stätte mit Wasser waschen und sein Gewand anziehen. Levitikus 16:23–24 Aber auf eine Weise, wie ich denke, verschiebt und zieht der Herr an, indem er in den Bereich der Sinne hinabsteigt; und in einem anderen Fall legt derjenige, der durch Ihn geglaubt hat, die geweihte Stola ab und wieder an, wie der Apostel andeutete. Von da an wurden nach dem Bild des Herrn die Würdigsten aus den heiligen Stämmen als Hohepriester ausgewählt, und diejenigen, die in das königliche Amt und in die Prophetie gewählt wurden, wurden gesalbt. Kapitel 7. Die ägyptischen Symbole und Rätsel heiliger Dinge Daher vertrauten auch die Ägypter die Geheimnisse, die sie besaßen, nicht allen und jedem an und gaben das Wissen über göttliche Dinge nicht an die Profanen weiter; aber nur für diejenigen, die dazu bestimmt sind, den Thron zu besteigen, und für diejenigen Priester, die aufgrund ihrer Erziehung, Kultur und Geburt als die würdigsten beurteilt wurden. Den hebräischen Rätseln hinsichtlich der Verheimlichung ähneln also auch die der Ägypter. Einige der Ägypter zeigen die Sonne auf einem Schiff, andere auf einem Krokodil. Und sie bedeuten hiermit, dass die Sonne, indem sie durch die köstliche und feuchte Luft wandert, Zeit erzeugt; was in einem anderen Priesterbericht durch das Krokodil symbolisiert wird. Außerdem war in Diospolis in Ägypten auf dem Pylon genannten Kirche ein Junge als Symbol der Produktion und ein alter Mann als Symbol des Verfalls abgebildet. Ein Falke hingegen war das Symbol Gottes als Fisch des Hasses; und, einer anderen Symbolik zufolge, das Krokodil der Unverschämtheit. Zusammengenommen scheint das gesamte Symbol Folgendes zu lehren: Oh ihr, die ihr geboren werdet und stirbt, Gott hasst Unverschämtheit. Und es gibt diejenigen, die Ohren und Augen aus kostbarem Material herstellen und sie weihen, indem sie sie in den Kirchen den Göttern weihen – womit sie deutlich zeigen, dass Gott alles sieht und hört. Außerdem ist der Löwe bei ihnen das Symbol für Stärke und Tapferkeit, so wie der Ochse eindeutig für die Erde selbst, für Viehhaltung und Nahrung und das Pferd für Stärke und Zuversicht steht. Auf der anderen Seite steht die Sphinx für Kraft und Intelligenz, denn sie hatte einen Körper, der ganz dem eines Löwen ähnelte, und das Gesicht eines Menschen. In ähnlicher Weise wird in den Kirchen ein Mann skulpturiert, um Intelligenz, Gedächtnis, Macht und Kunst anzuzeigen. Und in dem, was unter ihnen die Komasiæ der Götter genannt wird, tragen sie goldene Bilder mit sich herum – zwei Hunde, einen Falken und einen Ibis; und die vier Figuren der Bilder nennen sie vier Buchstaben. Denn die Hunde sind Symbole der beiden Hemisphären, die gleichsam umhergehen und Wache halten; der Falke der Sonne, denn er ist feurig und zerstörerisch (so schreiben sie der Sonne pestilenzielle Krankheiten zu); der Ibis des Mondes, der die schattigen Teile mit dem dunklen Gefieder vergleicht und die leuchtenden mit dem Licht. Und einige werden meinen, mit den Hunden seien die Tropen gemeint, die den Weg der Sonne nach Süden und Norden bewachen und beobachten. Der Habicht bezeichnet die Äquinoktiallinie, die hoch und vor Hitze ausgedörrt ist, wie der Ibis die Ekliptik. Denn der Ibis scheint den Ägyptern vor allen anderen Tieren die ersten Grundlagen der Erfindung von Zahl und Maß geliefert zu haben, ebenso wie die schräge Linie der Kreise. Kapitel 8. Die Verwendung des symbolischen Stils durch Dichter und Philosophen Aber es waren nicht nur die höchsten Intellektuellen der Ägypter, sondern auch solche anderer Barbaren wie die verfolgte Philosophie, die den symbolischen Stil beeinflussten. Sie sagen also, dass Idanthuris, der König der Skythen, wie Pherekydes von Syros berichtet, Darius, als er den Ister in Kriegsgefahr passierte, ein Symbol anstelle eines Buchstabens sandte, bestehend aus einer Maus, einem Frosch, einem Vogel, einem Speer und einem Pflug. Und da in Bezug auf sie Zweifel bestanden, wie zu erwarten war, sagte Orontopagas, der Chiliarch, dass sie das Königreich aufgeben sollten; Unter der Maus versteht man Wohnungen, unter dem Frosch Wasser, unter dem Vogel Luft, unter dem Pflug Land, unter dem Speer Waffen. Aber Xiphodres interpretierte das Gegenteil; denn er sagte: Wenn wir nicht wie Vögel fliegen oder wie Mäuse unter die Erde gelangen oder wie Frösche unter Wasser, werden wir ihren Pfeilen nicht entkommen; denn wir sind nicht die Herren des Territoriums. Es heißt, Anacharsis, der Skythe, habe im Schlaf seine Scham mit der linken Hand und seinen Mund mit der rechten Hand bedeckt, um anzudeuten, dass beides beherrscht werden müsse, es aber wichtiger sei, die Zunge zu beherrschen als die Wollust. Und warum sollte ich bei den Barbaren verweilen, wenn ich anführen kann, dass die Griechen äußerst süchtig nach der Methode der Verschleierung sind? Androkydes, der Pythagoräer, sagt, dass die berühmten sogenannten ephesischen Buchstaben zur Klasse der Symbole gehörten. Denn er sagte, dass ἄσκιον (schattenlos) Dunkelheit bedeute, denn sie habe keinen Schatten; und κατάσκιον (schattenhaftes) Licht, da es mit seinen Strahlen den Schatten wirft; und λίξ ist nach einer alten Bezeichnung die Erde; und τετράς ist das Jahr in Bezug auf die Jahreszeiten; und δαμναμενεύς ist die Sonne, die (δαμάζων) überwältigt; und τὰ αἴσια ist die wahre Stimme. Und dann weist das Symbol darauf hin, dass die göttlichen Dinge in einer harmonischen Ordnung angeordnet wurden – die Dunkelheit zum Licht, die Sonne zum Jahr und die Erde zu den Produktionsabläufen aller Art in der Natur. Auch Dionysius Thrax, der Grammatiker, sagt in seinem Buch „Respecting the Exposition of the Symbolical Signification in Circles“ ausdrücklich: „Einige bezeichneten Handlungen nicht nur durch Worte, sondern auch durch Symbole: durch Worte, wie es bei den sogenannten delphischen Maximen der Fall ist: „Nichts im Übermaß“, „Erkenne dich selbst“ und dergleichen; und durch Symbole, wie das von den Ägyptern stammende Rad, das in den Kirchen der Götter gedreht wird, und die Zweige, die den Anbetern gegeben werden. Denn der Thraker Orpheus sagt:– Welche Werke der Zweige den Menschen auf Erden am Herzen liegen, Nicht einer hat ein Schicksal im Kopf, sondern alle Dinge Umdrehen; und es ist nicht erlaubt, an einem Punkt zu stehen, Aber jeder behält den gleichen Anteil am Rennen, wie er begonnen hat. Die Zweige stehen entweder als Symbol der ersten Nahrung, oder sie dienen dazu, dass die Menge weiß, dass überall Früchte entstehen und wachsen und sehr lange bleiben; aber dass die ihnen zugestandene Lebensspanne kurz ist. Und aus diesem Grund werden ihnen die Zweige gegeben; und vielleicht auch, damit sie wissen, dass, wie diese andererseits verbrannt werden, auch sie selbst schnell dieses Leben verlassen und zum Brennstoff des Feuers werden. Daher ist die Art der symbolischen Interpretation für viele Zwecke sehr nützlich; und es ist hilfreich für die richtige Theologie und die Frömmigkeit und für die Zurschaustellung von Intelligenz, für die Praxis der Kürze und für die Zurschaustellung von Weisheit. Denn der Gebrauch symbolischer Sprache ist charakteristisch für den weisen Mann, bemerkt der Grammatiker Didymus treffend, und die Erklärung dessen, was damit gemeint ist. Und tatsächlich umfasst die elementarste Unterweisung von Kindern die Interpretation der vier Elemente; denn es heißt, dass die Phryger das Wasser Bedu nennen, wie auch Orpheus sagt: – Und helles Wasser wird herabgegossen, der Bedu der Nymphen. Auch Dion Thytes scheint ähnlich zu schreiben:– Und nimm Bedu, schütte es auf deine Hände und wende dich der Wahrsagerei zu. Andererseits versteht der komische Dichter Philydeus unter Bedu die Luft als Lebensspender (Biodoros) in den folgenden Zeilen:– Ich bete, dass ich den heilsamen Bedu einatmen kann, Welches ist der wichtigste Teil der Gesundheit; Atme die reine, unbefleckte Luft ein. In derselben Meinung stimmt auch Neanthes von Cyzicum zu, der schreibt, dass die mazedonischen Priester Bedu anrufen, was sie als „Luft“ interpretieren, um ihnen und ihren Kindern günstig zu sein. Und einige haben Zaps unwissentlich für Feuer gehalten (von ζέσιν, kochend); denn so wird das Meer als Euphorion in seiner Antwort an Theoridas genannt:– Und Zaps, der Zerstörer von Schiffen, ließ es an den Felsen scheitern. Und Dionysius Iambus ähnlich:– Briny Zaps stöhnt über die wahnsinnige Tiefe. Ebenso Cratinus der Jüngere, der komische Dichter:– Zaps wirft Garnelen und kleine Fische aus. Als Elternteil der Ignetes und der Telchines wurde Briny Zaps geboren. Und χθών ist die Erde (κεχυμένη), ausgebreitet zur Größe. Und Plectron ist nach Ansicht einiger der Himmel (πόλος), nach anderen ist es die Luft, die zuschlägt (πλήσσοντα) und sich zur Natur und zum Wachstum bewegt und die alle Dinge erfüllt. Aber diese haben Cleanthes, den Philosophen, nicht gelesen, der Plectron ausdrücklich die Sonne nennt; denn er richtet seine Strahlen nach Osten, als ob er die Welt treffen würde, und führt das Licht in seinen harmonischen Lauf. Und von der Sonne her bedeutet es auch die übrigen Sterne. Und die Sphinx ist nicht das Verständnis des Universums und die Revolution der Welt, so der Dichter Aratus; aber vielleicht ist es der spirituelle Ton, der das Universum durchdringt und zusammenhält. Aber es ist besser, es als den Äther zu betrachten, der alles zusammenhält und drückt; wie auch Empedokles sagt:– Aber jetzt möchte ich zuerst von der Sonne sprechen, dem ersten Prinzip aller Dinge. Aus dem alles, was wir betrachten, hervorgegangen ist, Sowohl Erde als auch wogende Tiefe und feuchte Luft; Auch Titan und Äther, der alle Dinge um sich herum verbindet. Und Apollodorus von Kerkyra sagt, dass diese Zeilen von Branchus, dem Seher, rezitiert wurden, als er die Milesier von der Pest reinigte; denn er besprengte die Menge mit Lorbeerzweigen und leitete die Hymne irgendwie wie folgt ein:– Singen Sie die Jungen Hecaergus und Hecaerga. Und das Volk begleitete ihn und sagte: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sphinx, Cnaxzbi, Chthyptes, Phlegmos, Drops. Kallimachus erzählt die Geschichte in Jamben. Cnaxzbi ist in der Ableitung die Pest, weil sie nagt (κναίειν) und zerstört (διαφθείρειν), und θῦψαι bedeutet, mit einem Blitz zu verzehren. Thespis, der tragische Dichter, sagt, dass dadurch etwas anderes gemeint sei, und schreibt so: Siehe, ich biete dir ein Trankopfer aus weißem Cnaxzbi an, nachdem ich es den gelben Ammen entrissen habe. Siehe, zu dir, oh zweihörniger Pan, ich mische Chthyptes-Käse mit rotem Honig und lege ihn auf deine heiligen Altäre. Siehe, ich gieße dir als Trankopfer den funkelnden Glanz von Bromius ein. Er bedeutet meiner Meinung nach die erste milchähnliche Nahrung der Seele aus den vierundzwanzig Elementen, nach der erstarrte Milch als Nahrung kommt. Und schließlich lehrt er vom Blut des Weinstocks des Wortes, dem Schaumwein, der vollkommenen Freude der Unterweisung. Und Drops ist das wirkende Wort, das, beginnend mit der elementaren Ausbildung und fortschreitend zum Wachstum des Menschen, den Menschen bis zum Maß der Reife entflammt und erleuchtet. Das dritte soll ein Schreibexemplar für Kinder sein – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν. Und es bedeutet meiner Meinung nach, dass wir durch die Anordnung der Elemente und der Welt zur Erkenntnis dessen gelangen müssen, was vollkommener ist, da die ewige Erlösung durch Gewalt und Mühe erreicht wird; Denn μάρψαι heißt begreifen. Und mit der Sphinx ist die Harmonie der Welt gemeint; und ζυνχθηδόν bedeutet Schwierigkeit; und κλώψς bedeutet zugleich das geheime Wissen des Herrn und des Tages. Also! Sagt nicht Epigenes in seinem Buch über die Poesie des Orpheus, indem er die bei Orpheus gefundenen Besonderheiten darlegt, dass mit den gebogenen Stäben (κεραίσι) Pflüge gemeint seien? und bei der Kette (στήμοσι) die Furchen; und der Schuss (μίτος) ist ein bildlicher Ausdruck für den Samen; und dass die Tränen des Zeus einen Schauer bedeuten; und dass die Teile (μοῖραι) wiederum die Phasen des Mondes, des dreißigsten und des fünfzehnten Tages und des Neumonds sind, und dass Orpheus sie dementsprechend weißgekleidet nennt, weil sie Teile des Lichts sind? Nochmals, dass der Frühling aufgrund seiner Natur als blumig bezeichnet wird; und die Nacht war still wegen der Ruhe; und die Mondgorgonie wegen des Gesichts darin; und dass die Zeit, in der gesät werden muss, vom Theologen Aphrodite genannt wird. Auf die gleiche Weise nannten die Pythagoräer die Planeten im übertragenen Sinne die Hunde von Persephone; und auf das Meer wandten sie die metaphorische Bezeichnung „Die Tränen des Kronus“ an. Es gibt unzählige rätselhafte Äußerungen von Dichtern und Philosophen; und es gibt auch ganze Bücher, die den Geist des Schriftstellers verschleiert darstellen, wie das von Heraklit über die Natur, der aus diesem Grund Obskur genannt wird. Diesem Buch ähnelt die Theologie des Pherekydes von Syrus; für Euphorion, den Dichter, und die Causas des Kallimachus, und die Alexandra von Lycophron und dergleichen werden allen Grammatikern als Übung zur Darstellung vorgeschlagen. Es ist also angemessen, dass die barbarische Philosophie, über die es unsere Aufgabe ist, zu sprechen, auch im Dunkeln und durch Symbole prophezeit, wie gezeigt wurde. Dies sind die Gebote Moses: Diese gewöhnlichen Dinge, die Sau, der Habicht, der Adler und der Rabe, dürfen nicht gegessen werden. Denn die Sau ist das Sinnbild der üppigen und unreinen Nahrungsgier und der lüsternen und schmutzigen Zügellosigkeit in Ehrfurcht, immer lüstern und materiell und im Dreck liegend und zum Schlachten und Verderben gemästet. Wieder befiehlt er, das zu essen, was die Hufe spaltet und wiederkäut; Er weist darauf hin, sagt Barnabas, dass wir an denen festhalten sollen, die den Herrn fürchten und in ihrem Herzen über den Teil des Wortes nachdenken, den sie empfangen haben, an denen, die reden und die Gebote des Herrn halten, an denen, für die Meditation ein Werk der Freude ist und die über das Wort des Herrn nachdenken. Und was ist der gespaltene Huf? Dass die Gerechten in dieser Welt wandeln und die kommende heilige Ewigkeit erwarten. Dann fügt er hinzu: Sehen Sie, wie gut Moses gehandelt hat. Aber woher konnten sie diese Dinge verstehen oder begreifen? Wir, die wir recht verstanden haben, sprechen die Gebote aus, wie der Herr es wollte; Deshalb hat er unsere Ohren und Herzen beschnitten, damit wir diese Dinge verstehen können. Und wenn er sagt: „Du sollst den Adler, den Falken, den Drachen und die Krähe nicht essen.“ Er sagt: „Ihr sollt euch nicht an die Menschen halten oder ihnen gleich werden, die nicht wissen, wie sie sich durch Mühe und Schweiß ihren Lebensunterhalt sichern können, sondern durch Plünderung und ohne Gesetz leben.“ Denn der Adler deutet auf Raub hin, der Falke auf Ungerechtigkeit und der Rabe auf Gier. Es steht auch geschrieben: „Mit dem Unschuldigen wirst du unschuldig sein, und mit der gewählten Wahl, und mit dem Perversen wirst du pervertieren.“ Es ist unsere Pflicht, an den Heiligen festzuhalten, denn diejenigen, die an ihnen festhalten, werden geheiligt. Denn vom Guten wirst du Gutes lernen; Aber wenn du dich mit den Bösen verbündest, zerstörst du jeden Verstand, den du vielleicht hast. Und wenn es in der Ode wiederum heißt: „Denn er hat herrlich gesiegt: Das Pferd und seinen Reiter hat er ins Meer geworfen; Exodus 15:1 Die vielgliedrige und brutale Leidenschaft, die Lust, mit dem Reiter, der den Vergnügungen die Zügel gibt, hat er ins Meer geworfen und sie in die Unruhen der Welt geworfen. So sagt auch Platon in seinem Buch „Über die Seele“, dass der Wagenlenker und das entlaufene Pferd – der irrationale Teil, der in zwei Teile geteilt ist, in Zorn und Begierde – umfallen; und so deutet der Mythos an, dass Phaëthon durch die Zügellosigkeit der Rosse vertrieben wurde. Auch im Fall von Joseph: Da die Brüder diesen jungen Mann beneideten, der aufgrund seines Wissens eine ungewöhnliche Weitsicht besaß, zogen sie ihm das bunte Gewand aus, nahmen ihn und warfen ihn in eine Grube (die Grube war leer, sie hatte kein Wasser), wobei sie das vielfältige Wissen des guten Mannes ablehnten, das aus seiner Liebe zur Belehrung entsprang; oder sie warfen ihn in Ausübung des bloßen Glaubens, der dem Gesetz entspricht, in die wasserlose Grube und verkauften ihn nach Ägypten, wo es an dem göttlichen Wort mangelte. Und der Grube fehlte es an Wissen; In die er hineingeworfen und seines Wissens beraubt wurde, erschien er, der unbewusst weise und seines Wissens beraubt worden war, wie seine Brüder. Anders interpretiert ist der Mantel der vielen Farben Lust, die ihren Weg in ein gähnendes Loch nimmt. Und wenn jemand eine Grube auftut oder aushauet, heißt es, und sie nicht zudeckt, und ein Kalb oder Esel hineinfällt, so soll der Besitzer der Grube den Preis in Geld bezahlen und es seinem Nachbarn geben; und der Leichnam soll ihm gehören. Exodus 21:33, 36 Hier füge diese Prophezeiung hinzu: Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel hat mich nicht verstanden. Jesaja 1:3 Damit nun keiner von denen, die der von euch gelehrten Erkenntnis verfallen sind, unfähig werde, an der Wahrheit festzuhalten, und ungehorsam werde und abfalle, heißt es: „Seid gewiss im Umgang mit dem Wort und verschließt die lebendige Quelle in der Tiefe vor denen, die unvernünftig herangehen, aber trinkt denen, die nach Wahrheit dürsten.“ Verberge es also vor denen, die nicht in der Lage sind, die Tiefe des Wissens zu empfangen, und verdecke so die Grube. Der Besitzer der Grube, der Gnostiker, soll dann selbst bestraft werden und sich die Schuld auf sich ziehen, dass die anderen straucheln und von der Größe des Wortes überwältigt werden, da er selbst über geringe Fähigkeiten verfügt; oder den Arbeiter in den Bereich der Spekulation versetzen und ihn dadurch vom nebensächlichen Glauben verdrängen. Und er wird Geld zahlen, eine Abrechnung vorlegen und seine Rechnungen dem allmächtigen Willen unterbreiten. Dies ist also die Art des Gesetzes und der Propheten, die bis Johannes existierten; Matthäus 11:13; Lukas 16:16 Während er zwar deutlicher sprach, indem er nicht mehr prophezeite, sondern darauf hinwies, dass er jetzt gegenwärtig ist, sagte er, der von Anfang an symbolisch verkündet wurde: „Ich bin nicht würdig, die Schnalle des Schuhs des Herrn zu lösen.“ Denn er bekennt, dass er nicht würdig ist, eine so große Macht zu taufen; Denn denen, die andere reinigen, obliegt es, die Seele vom Körper und seinen Sünden zu befreien, wie den Fuß vom Riemen. Vielleicht bedeutete dies auch die endgültige Ausübung der Macht des Erlösers auf uns – die unmittelbare, meine ich –, dass er durch seine Gegenwart, die im Rätsel der Prophezeiung verborgen war, den Blick auf den erweckte, von dem prophezeit worden war, und auf die Gegenwart hinwies, die gekommen war, indem er ins Licht ging, und dadurch den Riegel der Orakel der [alten] Ökonomie löste, indem er die Bedeutung der Symbole enthüllte. Und die Bräuche, die die Römer bei Testamenten praktizierten, haben hier ihren Platz; diese Waagen und kleinen Münzen symbolisieren Gerechtigkeit, die Befreiung von Sklaven und das Reiben der Ohren. Denn diese Beobachtungen dienen dazu, dass die Dinge mit Gerechtigkeit abgewickelt werden; und solche für die Spendung von Ehren; und das letzte, dass derjenige, der gerade in der Nähe ist, als ob ihm eine Last auferlegt würde, stehen und zuhören und den Posten des Mittlers übernehmen soll. Kapitel 9. Gründe für die Verschleierung der Wahrheit in Symbolen Aber wie es scheint, bin ich in meinem Eifer, meinen Standpunkt zu begründen, unmerklich über das Erforderliche hinausgegangen. Denn das Leben würde es mir versäumen, die Vielzahl derer, die symbolisch philosophieren, anzuführen. Der Erinnerung und der Kürze halber und um die Aufmerksamkeit auf die Wahrheit zu lenken, sind dies also die Schriften der barbarischen Philosophie. Denn nur denen, die sich oft an sie wenden und sie im Glauben und in ihrem ganzen Leben auf die Probe gestellt haben, werden sie die wahre Philosophie und die wahre Theologie liefern. Sie wünschen auch, dass wir einen Dolmetscher und Führer benötigen. Sie meinten nämlich, dass wir ernsthafter und weniger anfällig für Täuschungen sein würden, wenn wir die Wahrheit aus den Händen derer annehmen würden, die sie gut kennen, und dass diejenigen, die ihrer würdig sind, davon profitieren würden. Außerdem zeigen alle Dinge, die durch einen Schleier scheinen, die Wahrheit großartiger und imposanter; als Früchte, die durch Wasser scheinen, und als Figuren durch Schleier, die ihnen zusätzliche Reflexe verleihen. Denn neben der Tatsache, dass Unverborgenes auf eine Art wahrgenommen wird, offenbaren die umstrahlenden Lichtstrahlen Mängel. Da wir also aus dem, was in verschleierter Form zum Ausdruck kommt, mehrere Bedeutungen ableiten können, wie wir es tun, scheitert der unwissende und ungebildete Mensch. Aber der Gnostior begreift es. Nun ist es nicht erwünscht, dass alle Dinge wahllos allen und jedem zugänglich gemacht werden oder dass die Wohltaten der Weisheit denen mitgeteilt werden, die nicht einmal in einem Traum in ihrer Seele gereinigt wurden (denn es ist nicht erlaubt, das, was mit so mühsamer Anstrengung erworben wurde, jedem zufälligen Ankömmling zu übergeben); Auch dürfen die Geheimnisse des Wortes nicht dem Profanen erklärt werden. Sie sagen also, dass Hipparchos der Pythagoräer, der sich schuldig gemacht hatte, die Lehren des Pythagoras in einfacher Sprache niedergeschrieben zu haben, aus der Schule ausgeschlossen und eine Säule für ihn errichtet wurde, als wäre er tot gewesen. Deshalb nennt man auch in der barbarischen Philosophie diejenigen tot, die von den Dogmen abgefallen sind und den Geist fleischlichen Leidenschaften unterworfen haben. Denn in welcher Gemeinschaft gibt es Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit? gemäß dem göttlichen Apostel. Oder welche Gemeinschaft hat Licht mit Dunkelheit? Oder welche Übereinstimmung hat Christus mit Belial? Oder welchen Anteil hat der Gläubige am Ungläubigen? 2Korinther 6:14–15 Denn die Ehre der Olympier und der Sterblichen liegt getrennt. Darum geh auch aus ihrer Mitte und sondere dich ab, spricht der Herr, und rühre das Unreine nicht an; und ich werde euch aufnehmen und euch zum Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein. 2. Korinther 6:17–18 Damals waren es nicht nur die Pythagoräer und Platon, die vieles verheimlichten; Aber auch die Epikureer sagen, dass sie Dinge haben, die nicht ausgesprochen werden dürfen, und erlauben nicht, dass alle diese Schriften lesen. Die Stoiker sagen auch, dass der erste Zeno Dinge geschrieben habe, die sie den Schülern nicht ohne weiteres zu lesen gestatten, ohne zuvor den Beweis zu erbringen, ob sie echte Philosophen seien oder nicht. Und die Schüler des Aristoteles sagen, dass einige ihrer Abhandlungen esoterisch seien, andere dagegen allgemein und exoterisch. Darüber hinaus vergruben diejenigen, die die Mysterien begründeten, als Philosophen ihre Lehren in Mythen, damit sie nicht für alle offensichtlich waren. Haben sie dann, indem sie menschliche Meinungen verschleierten, die Unwissenden daran gehindert, mit ihnen umzugehen? Und war es für die heilige und gesegnete Betrachtung der Realitäten nicht vorteilhafter, wenn sie verborgen blieben? Aber es waren nicht nur die Lehren der barbarischen Philosophie oder der pythagoräischen Mythen. Aber selbst diese Mythen bei Platon (in der Republik der von Hero dem Armenier; und in den Gorgias der von Æacus und Rhadamanthus; und im Phaedo der von Tartarus; und im Protagoras der von Prometheus und Epimetheus; und daneben der vom Krieg zwischen den Atlantiniern und den Athenern im Atlanticum) müssen allegorisch dargelegt werden, nicht absolut in alle ihre Ausdrücke, aber in denen, die den allgemeinen Sinn ausdrücken. Und diese werden wir durch Symbole unter dem Schleier der Allegorie angedeutet finden. Auch die Verbindung von Pythagoras und der zweifache Verkehr mit den Gefährten, der die Mehrheit bezeichnet, die Zuhörer (ἀκουσματικοί) und die anderen, die eine echte Bindung zur Philosophie haben, die Jünger (μαθηματικοί), bedeuteten dennoch, dass etwas zur Menge gesagt und etwas vor ihnen verborgen wurde. Vielleicht kamen auch die zwei Arten der peripatetischen Lehre – diejenige, die man „wahrscheinlich“ nannte, und diejenige, die man „erkennbar“ nannte – der Unterscheidung zwischen Meinung einerseits und Herrlichkeit und Wahrheit andererseits sehr nahe. Um die Blumen des schönen Ruhms von den Männern zu gewinnen, Lassen Sie sich nicht dazu verleiten, mehr als das Richtige zu sagen. Die ionischen Musen sagen dementsprechend ausdrücklich, dass die Mehrheit der Menschen, die ihrer Meinung nach weise sind, den Minnesängern folgen und Gesetze anwenden, wohlwissend, dass viele schlecht und wenige gut sind; sondern dass die Besten nach Ruhm streben; denn die Besten entscheiden sich vor allem für den ewigen Ruhm der Menschen. Aber die Menge drängt sich wie Tiere und misst das Glück am Bauch und an der Scham und an den niedrigsten Dingen in uns. Und der große Parmenides von Elea wird vorgestellt und beschreibt so die Lehre der zwei Wege:– Das eine ist das unerschrockene Herz der überzeugenden Wahrheit; Der andere liegt in der Meinung von Menschen, an die es keinen wahren Glauben gibt. Kapitel 10. Die Meinung der Apostel zur Verschleierung der Geheimnisse des Glaubens Deshalb sagt der göttliche Apostel mit Recht: „Durch die Offenbarung wurde mir das Geheimnis kundgetan (wie ich zuvor kurz geschrieben habe, wodurch ihr, wenn ihr es lest, mein Wissen über das Geheimnis Christi verstehen könnt), das in anderen Zeitaltern den Menschensöhnen nicht kundgetan wurde, wie es jetzt seinen heiligen Aposteln und Propheten offenbart wird.“ Epheser 3:3–5 Denn es gibt eine Unterweisung des Vollkommenen, von der er in einem Brief an die Kolosser sagt: „Wir hören nicht auf, für euch zu beten und zu bitten, dass ihr erfüllt werdet mit der Erkenntnis seines Willens in aller Weisheit und geistlichem Verständnis.“ damit ihr würdig des Herrn wandelt und allen gefällt; in jedem guten Werk fruchtbar sein und in der Erkenntnis Gottes wachsen; gestärkt mit aller Kraft entsprechend der Herrlichkeit seiner Macht. Kolosser 1:9–11 Und wiederum sagt er: „Nach der Gnade Gottes, die mir gegeben ist, damit ihr das Wort Gottes erfüllt!“ das Geheimnis, das seit Jahrhunderten und Generationen verborgen war und das jetzt seinen Heiligen offenbart wird: denen Gott den Reichtum der Herrlichkeit dieses Geheimnisses unter den Nationen kundtun wollte. Kolosser 1:25–27 Das sind also einerseits die Geheimnisse, die bis zur Zeit der Apostel verborgen waren und von ihnen weitergegeben wurden, wie sie vom Herrn empfangen hatten, und, im Alten Testament verborgen, den Heiligen offenbart wurden. Und auf der anderen Seite gibt es den Reichtum der Herrlichkeit des Mysteriums in den Heiden, das der Glaube und die Hoffnung auf Christus ist; das er an anderer Stelle das Fundament genannt hat. Kolosser 1:27 Und wiederum, als ob er bestrebt wäre, dieses Wissen preiszugeben, schreibt er folgendermaßen: „Er warnt jeden Menschen in aller Weisheit, damit wir jeden Menschen (den ganzen Menschen) als vollkommen in Christus darstellen können.“ nicht jeder Mensch einfach, denn niemand wäre ungläubig. Er nennt auch nicht jeden Menschen, der an Christus glaubt, vollkommen; aber er sagt „der ganze Mensch“, als ob er „der ganze Mensch“ sagen würde, als ob er an Körper und Seele gereinigt wäre. Damit das Wissen nicht allen zusteht, fügt er ausdrücklich hinzu: „In Liebe verbunden sein und allen Reichtümern der vollen Gewissheit des Wissens, der Anerkennung des Geheimnisses Gottes in Christus, in dem alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind.“ Kolosser 2:2–3 Betet weiter und wacht darin mit Danksagung. Kolosser 4:2 Und Danksagung gilt nicht nur der Seele und den geistlichen Segnungen allein, sondern auch dem Leib und den Gütern des Leibes. Und er macht noch klarer deutlich, dass Wissen nicht allen gehört, indem er hinzufügt: „Gleichzeitig bete ich für Sie, dass Gott uns eine Tür öffnen möge, um das Geheimnis Christi zu verkünden, dem ich verpflichtet bin.“ damit ich es bekannt machen kann, wie ich sprechen sollte. Kolosser 4:3–4 Denn es gab unter den Hebräern sicherlich einige Dinge, die ungeschrieben überliefert waren. Denn wenn ihr für eine Zeit Lehrer sein solltet, heißt es, als ob sie im Alten Testament alt geworden wären, dann bräuchtet ihr wieder jemanden, der euch lehrt, was die ersten Prinzipien der Orakel Gottes sind; und sind zu solchen geworden, die Milch brauchen und nicht feste Nahrung. Denn jeder, der Milch trinkt, ist unfähig im Wort der Gerechtigkeit; denn er ist ein Kindlein, dem die ersten Lektionen erteilt werden. Aber feste Nahrung gehört den Volljährigen, die durch den Gebrauch ihre Sinne so trainieren, dass sie zwischen Gut und Böse unterscheiden können. Lassen wir daher die ersten Grundsätze der Lehre Christi hinter uns und gehen wir zur Vollkommenheit über. Auch Barnabas, der zusammen mit dem Apostel persönlich das Wort im Dienst der Heiden predigte, sagt: „Ich schreibe euch ganz einfach, damit ihr es versteht.“ Dann sagt er weiter unten, wobei er bereits eine deutlichere Spur gnostischer Tradition erkennen lässt: „Was sagt der andere Prophet Moses zu ihnen?“ Siehe, so spricht Gott, der Herr: Tritt ein in das gute Land, das Gott, der Herr, geschworen hat, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Und du hast das Land zum Erbe erhalten, in dem Milch und Honig fließen. Was sagt Wissen aus? Lernen Sie, hoffen Sie, heißt es, auf Jesus, der Ihnen im Fleisch offenbart werden soll. Denn der Mensch ist das leidende Land; denn von der Fläche des Erdbodens aus entstand Adam. Was sagt es dann über das gute Land, in dem Milch und Honig fließen? Gepriesen sei unser Herr, Brüder, der Weisheit und das Verständnis seiner Geheimnisse in unsere Herzen gelegt hat. Denn der Prophet sagt: Wer wird das Gleichnis des Herrn verstehen, wenn nicht der Weise und Verständige und der, der seinen Herrn liebt? Nur wenige können diese Dinge begreifen. Denn es ist nicht der Neid, den der Herr in einem Evangelium verkündet hat: Mein Geheimnis gilt mir und den Söhnen meines Hauses; die Wahl in Sicherheit und jenseits von Ängsten zu gestalten; damit die Dinge, die zu dem gehören, was er gewählt und genommen hat, außerhalb der Reichweite des Neids liegen. Denn wer das Gute nicht kennt, ist böse. Denn es gibt einen Guten, den Vater; und den Vater nicht zu kennen ist der Tod, wie ihn zu kennen ewiges Leben ist, durch Teilhabe an der Macht des Unbestechlichen. Und unbestechlich zu sein bedeutet, an der Göttlichkeit teilzuhaben; aber der Aufstand gegen die Erkenntnis Gottes bringt Korruption mit sich. Wieder sagt der Prophet: Und ich werde dir verborgene, dunkle, unsichtbare Schätze geben; damit sie erkennen, dass ich der Herr bin. Jesaja 45:3 Ebenso singt David: Denn siehe, du hast die Wahrheit geliebt; Du hast mir die dunklen und verborgenen Dinge der Weisheit gezeigt. Der Tag spricht dem Tag eine Rede (was klar geschrieben steht), und die Nacht verkündet der Nacht Wissen (das in einem mystischen Schleier verborgen ist); Und es gibt keine Worte und Äußerungen, deren Stimme Gott nicht hören würde, der sagte: „Soll einer tun, was im Verborgenen ist, und ich werde ihn nicht sehen?“ Daher wird die Belehrung, die verborgene Dinge enthüllt, Erleuchtung genannt, da nur der Lehrer den Deckel der Arche aufdeckt, im Gegensatz zu dem, was die Dichter sagen, dass Zeus den Krug der guten Dinge verschließt, den Krug der bösen aber öffnet. Denn ich weiß, sagt der Apostel, dass ich, wenn ich zu euch komme, in der Fülle des Segens Christi kommen werde; Römer 15,29 bezeichnet die geistliche Gabe und die gnostische Mitteilung, die er ihnen, da sie gegenwärtig sind, als die Fülle Christi mitteilen möchte, gemäß der Offenbarung des Geheimnisses, das in den Zeitaltern der Ewigkeit versiegelt, jetzt aber durch die prophetischen Schriften offenbart wurde, gemäß dem Befehl des ewigen Gottes, der allen Nationen bekannt gemacht wurde, zum Gehorsam des Glaubens, d. h. denen der Nationen, die daran glauben. Aber nur wenigen von ihnen wird gezeigt, was das Geheimnis enthält. Zu Recht sagt Platon in den Briefen über Gott: „Wir müssen in Rätseln sprechen; Sollte die Tafel zufällig auf dem See- oder Landweg auf ihren Blättern landen, könnte der Leser unwissend bleiben. Denn der Gott des Universums, der über allen Worten, allen Vorstellungen und allen Gedanken steht, kann niemals schriftlich festgehalten werden, da er selbst aus eigener Kraft unaussprechlich ist. Und auch dies zeigte Platon, indem er sagte: „Wenn du nun diese Dinge bedenkst, achte darauf, dass du nicht eines Tages wegen der gegenwärtigen Dinge Buße tust und auf unwürdige Weise davongehst.“ Der größte Schutz besteht darin, nicht zu schreiben, sondern zu lernen; denn es ist absolut unmöglich, dass das Geschriebene nicht verschwindet. Ähnlich sagt der heilige Apostel Paulus, indem er das prophetische und wahrhaft alte Geheimnis bewahrt, aus dem die guten Lehren der Griechen abgeleitet wurden: „Wir aber reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind; aber nicht die Weisheit dieser Welt oder der Fürsten dieser Welt, die zunichte wird; aber wir sprechen von der Weisheit Gottes, die in einem Geheimnis verborgen ist. 1.Korinther 2:6–7 Anschließend mahnt er die Warnung vor der Weitergabe seiner Worte an die Menge wie folgt an: „Und ich, Brüder, konnte zu euch nicht über das Geistliche, sondern über das Fleischliche reden, auch nicht zu den Unmündigen in Christus.“ Ich habe dich mit Milch gefüttert, nicht mit Fleisch; denn du konntest es noch nicht; Du bist jetzt auch nicht dazu in der Lage. Denn du bist noch fleischlich. 1Korinther 3:1–3 Wenn der Apostel also sagt, die Milch gehöre den Säuglingen und das Fleisch die Nahrung der Erwachsenen, wird Milch als katechetische Unterweisung verstanden – sozusagen als erste Nahrung der Seele. Und Fleisch ist die mystische Kontemplation; denn dies ist das Fleisch und Blut des Wortes, das heißt das Verständnis der göttlichen Kraft und Essenz. Probieren und sehen Sie, dass der Herr Christus ist, heißt es. Denn auf diese Weise vermittelt Er denjenigen, die solche Speisen zu sich nehmen, eine spirituellere Art von sich selbst; wenn nun die Seele sich ernährt, so der wahrheitsliebende Platon. Denn die Erkenntnis des göttlichen Wesens ist Speise und Trank des göttlichen Wortes. Deshalb sagt auch Platon im zweiten Buch der Republik: „Es sind diejenigen, die nicht eine Sau, sondern ein großes und schwieriges Opfer opfern, die nach Gott fragen sollten.“ Und der Apostel schreibt: Christus, unser Passah, wurde für uns geopfert; 1Korinther 5:7 – ein schwer zu beschaffendes Opfer, in Wahrheit der für uns geweihte Sohn Gottes. Kapitel 11. Abstraktion von materiellen Dingen, die notwendig sind, um zur wahren Erkenntnis Gottes zu gelangen Nun ist das für Gott annehmbare Opfer die unerschütterliche Trennung vom Körper und seinen Leidenschaften. Das ist die wirklich wahre Frömmigkeit. Und wird die Philosophie aus diesem Grund von Sokrates nicht zu Recht als die Praxis des Todes bezeichnet? Denn wer weder seine Augen zur Ausübung des Denkens einsetzt noch etwas aus seinen anderen Sinnen schöpft, sondern sich mit reinem Geist selbst auf Objekte konzentriert, praktiziert die wahre Philosophie. Das ist also die Bedeutung des von Pythagoras vorgeschriebenen fünfjährigen Schweigens, das er seinen Jüngern auferlegte; dass sie, indem sie sich von den Objekten der Sinne abstrahierten, mit dem Geist allein die Gottheit betrachten könnten. Von Moses bezog der Häuptling der Griechen diese philosophischen Lehren. Denn er befiehlt, Holocaustopfer zu häuten und in Teile zu teilen. Denn die gnostische Seele muss dem Licht geweiht sein, frei von der Hülle der Materie, frei von der Leichtfertigkeit des Körpers und aller Leidenschaften, die durch eitle und lügnerische Meinungen erworben werden, und frei von den Begierden des Fleisches. Aber die meisten Menschen, bekleidet mit dem Vergänglichen, wie Herzmuscheln, und in ihren Exzessen wie Igel zu einer Kugel zusammengerollt, hegen die gleichen Vorstellungen vom gesegneten und unvergänglichen Gott wie von sich selbst. Aber es ist ihnen, obwohl sie in unserer Nähe sind, entgangen, dass Gott uns zehntausend Dinge geschenkt hat, an denen er nicht teilhat: Geburt, da er selbst ungeboren ist; Essen, Er wollte nichts; und Wachstum, da Er immer gleich ist; und ein langes Leben und Unsterblichkeit, da er unsterblich und unfähig ist, alt zu werden. Darum soll niemand auf die Idee kommen, dass die Hebräer Hände, Füße, Mund und Augen, das Ein- und Ausgehen sowie Groll und Drohungen als Attribute Gottes bezeichnen. Keineswegs; aber dass einige dieser Bezeichnungen heiliger in einem allegorischen Sinne verwendet werden, was wir im weiteren Verlauf des Diskurses zu gegebener Zeit erläutern werden. Die Weisheit aller Arzneimittel sei das Allheilmittel, schreibt Kallimachus in den Epigrammen. Und einer wird durch den anderen weise, sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, sagt Bacchylides in den Poeans; denn es ist nicht sehr einfach, die Tore unaussprechlicher Worte zu finden. Deshalb schreibt Isokrates im Panathenäischen Buch wunderbar und stellt die Frage: „Wer ist denn gut ausgebildet?“ fügt hinzu: Erstens diejenigen, die die Dinge, die jeden Tag passieren, gut bewältigen, deren Meinung sich je nach Gelegenheit ändert und die größtenteils in der Lage sind, das Nützliche zu finden; dann diejenigen, die sich gegenüber denen, die sich ihnen nähern, anständig und richtig verhalten, die Belästigungen und Belästigungen anderer leichtfertig und leicht ertragen, sich aber gegenüber denen, mit denen sie Verkehr haben, so weit wie möglich mit größter Sorgfalt und Mäßigung verhalten; ferner jene, die über ihre Vergnügungen verfügen und sich nicht zu sehr von Unglücken überwältigen lassen, sondern sich inmitten dieser mit Männlichkeit und auf eine Art und Weise verhalten, die der Natur, die wir teilen, würdig ist; Viertens – und das ist das Größte – diejenigen, die sich nicht durch Wohlstand verderben lassen und nicht außer sich geraten oder hochmütig werden, sondern in der Klasse der vernünftigen Menschen bleiben. Dann setzt er den Schlussstein des Diskurses: Diejenigen, deren Seelenverfassung nicht nur für eines dieser Dinge, sondern für sie alle gut geeignet ist – diejenigen, die ich behaupte, sind weise und vollkommene Männer und besitzen alle Tugenden. Sehen Sie, wie die Griechen das gnostische Leben vergöttern (obwohl sie nicht wissen, wie sie sich damit vertraut machen sollen)? Und um welches Wissen es sich handelt, wissen sie nicht einmal im Traum. Wenn wir uns also darin einig sind, dass Wissen die Nahrung der Vernunft ist, dann sind nach der Schrift wahrlich gesegnet diejenigen, die nach der Wahrheit hungern und dürsten; denn sie werden mit ewiger Nahrung erfüllt sein. In wunderbarster Harmonie mit diesen Worten findet sich Euripides, der Philosoph des Dramas, in den folgenden Worten – ich weiß nicht wie, gleichzeitig auf den Vater und den Sohn anspielend: – Zu dir, dem Herrn aller, bringe ich Auch Kuchen und Trankopfer, o Zeus, Oder Hades, würdest du dich dafür entscheiden, genannt zu werden? Nimm mein Opfer aller Früchte an, Selten, voll, ausgegossen. Denn ein ganzes Brandopfer und seltenes Opfer für uns ist Christus. Und dass er unabsichtlich den Erlöser erwähnt, wird er deutlich machen, indem er hinzufügt:– Für dich, der du inmitten der himmlischen Götter Jupiters Zepter schwankt, du teilst es auch Die Herrschaft derer auf Erden. Sende Licht an Menschenseelen, die es gerne wissen würden Woher Konflikte kommen und was die Wurzel des Übels ist, Und von den gesegneten Göttern, denen die Riten zustehen Von Opfern, die wir brauchen, müssen wir zahlen, das ist so Wir können von Problemen Ruhe finden. Nicht umsonst nehmen in den Mysterien der Griechen die Lustrationen den ersten Platz ein; wie auch das Waschbecken unter den Barbaren. Danach folgen die kleineren Mysterien, die eine gewisse Grundlage für die Unterweisung und vorbereitende Vorbereitung auf das haben, was danach kommt; und die großen Geheimnisse, in denen nichts mehr über das Universum gelernt werden muss, als nur die Natur und die Dinge zu betrachten und zu verstehen. Wir werden die Art und Weise der Reinigung durch Beichte und die der Kontemplation durch Analyse verstehen, indem wir durch Analyse zum ersten Begriff vorgehen und mit den ihm zugrunde liegenden Eigenschaften beginnen; Vom Körper werden seine physikalischen Eigenschaften abstrahiert, indem die Dimension der Tiefe, dann die der Breite und dann die der Länge weggenommen wird. Denn der verbleibende Punkt ist sozusagen eine Einheit mit Stellung; Wenn wir die Position abstrahieren, entsteht daraus der Begriff der Einheit. Wenn wir also alles abstrahieren, was zu Körpern und Dingen gehört, die als unkörperlich bezeichnet werden, uns in die Größe Christi hineinstürzen und von dort durch Heiligkeit in die Unermesslichkeit vordringen, können wir irgendwie zur Vorstellung des Allmächtigen gelangen, ohne zu wissen, was Er ist, sondern was Er nicht ist. Und Form und Bewegung, oder Stehen, oder ein Thron, oder Ort, oder rechte oder linke Hand, dürfen keineswegs als dem Vater des Universums zugehörig angesehen werden, obwohl es so geschrieben steht. Aber was jedes dieser Dinge bedeutet, wird an der richtigen Stelle gezeigt. Die erste Ursache liegt also nicht im Raum, sondern über Raum, Zeit, Name und Vorstellung. Darum sagt auch Mose: „Zeige dich mir“ (2. Mose 33,18) und weist damit deutlich darauf hin, dass Gott nicht von Menschen belehrt oder in Worten zum Ausdruck gebracht werden kann, sondern dass man ihn nur aus eigener Kraft erkennen kann. Denn die Untersuchung war dunkel und unklar; aber die Gnade der Erkenntnis kommt von Ihm durch den Sohn. Am deutlichsten wird Salomo uns bezeugen, indem er so spricht: „Die Klugheit des Menschen ist nicht in mir; aber Gott gibt mir Weisheit, und ich weiß, was heilig ist.“ Sprüche 30:2 Und Mose beschrieb die göttliche Klugheit allegorisch und nannte sie den im Paradies gepflanzten Baum des Lebens; welches Paradies die Welt sein kann, in der alles, was aus der Schöpfung hervorgeht, wächst. Auch darin erblühte und brachte das Wort Frucht, wurde Fleisch und schenkte denen Leben, die seine Gnade gekostet hatten; denn nicht ohne das Holz des Baumes kam Er zu unserer Erkenntnis. Denn unser Leben hing daran, damit wir glauben könnten. Und Salomo sagt noch einmal: Sie ist ein Baum der Unsterblichkeit für diejenigen, die sie ergreifen. Sprüche 3:18 Siehe, ich stelle dir Leben und Tod vor Augen, dass du den Herrn, deinen Gott, liebst und auf seinen Wegen wandelst und auf seine Stimme hörst und auf das Leben vertraust. Aber wenn ihr die Gesetze und Urteile übertretet, die ich euch gegeben habe, werdet ihr durch Vernichtung vernichtet werden. Denn das ist das Leben und die Länge eurer Tage: den Herrn, euren Gott, zu lieben. Nochmals: Als Abraham am dritten Tag an den Ort kam, von dem Gott ihm erzählt hatte, blickte er auf und sah den Ort von weitem. Genesis 22:3–4 Denn der erste Tag ist der, der aus dem Anblick der guten Dinge besteht; und der zweite ist der beste Wunsch der Seele; Am dritten Tag nimmt der Geist spirituelle Dinge wahr, und der Lehrer, der am dritten Tag auferstanden ist, öffnet die Augen des Verstandes. Die drei Tage könnten das Geheimnis des Siegels sein, an das Gott wirklich glaubt. Deshalb sieht er den Ort aus weiter Ferne. Denn die Region Gottes ist schwer zu erreichen; die Platon die Region der Ideen nannte, nachdem er von Moses gelernt hatte, dass es sich um einen Ort handelte, der alle Dinge universell enthielt. Aber Abraham sieht es aus der Ferne, und zwar zu Recht, da er sich im Bereich der Zeugung befindet, und er wird sofort vom Engel eingeweiht. Daher sagt der Apostel: Jetzt sehen wir wie durch ein Glas, dann aber von Angesicht zu Angesicht, durch die alleinige reine und unkörperliche Anwendung des Intellekts. In der Vernunft ist es möglich, Gott zu erraten, wenn man versucht, ohne die Sinne, durch Vernunft, das Individuelle zu erreichen; und verlasse die Sphäre des Daseins nicht, bis er, indem er sich zu den Dingen erhebt, die darüber hinausgehen, durch den Intellekt selbst das Gute begreift, was sich nach Platon in den Grenzen der Gedankenwelt bewegt. Wiederum ließ Moses nicht zu, dass an vielen Orten Altäre und Kirche errichtet wurden, sondern errichtete eine Kirche Gottes, und verkündete, dass die Welt einzig gezeugt sei, wie Basilides sagt, und dass Gott einer sei, was Basilides noch nicht erscheint. Und da der Gnostiker Moses den, der nicht umgrenzt werden kann, nicht im Raum eingrenzt, stellte er in der Kirche kein Bild zur Anbetung auf; zeigt, dass Gott unsichtbar und unfähig war, eingegrenzt zu werden; und irgendwie führten sie die Hebräer durch die Ehre seines Namens in der Kirche zur Vorstellung von Gott. Darüber hinaus weist das Wort, das den Bau von Kirchen und alle Opfer verbietet, darauf hin, dass der Allmächtige in nichts enthalten ist, indem Er sagt: Welches Haus wirst du mir bauen? Sagt der Herr. Der Himmel ist mein Thron, Jesaja 66:1 und so weiter. Ebenso in Bezug auf Opfer: Ich verlange nicht das Blut von Stieren und das Fett von Lämmern und was der Heilige Geist durch den Propheten in der Folge verbietet. Daher stimmt Euripides in hervorragender Weise mit diesen überein, wenn er schreibt: – Welches Haus wurde von den Händen der Arbeiter gebaut, Kann man mit Wandfalten die göttliche Form kleiden? Und von Opfern spricht er so:– Denn Gott braucht nichts, wenn er wirklich Gott ist. Diese Minnesänger sind die elenden Mythen. Denn Gott hat die Welt nicht aus Not erschaffen; damit Er Ehre von den Menschen und den anderen Göttern und Dämonen erntete und eine Art Einkommen aus der Schöpfung und von uns, den Dämpfen, und von den Göttern und Dämonen, ihren eigentlichen Diensten, erwirtschafte, sagt Platon. Am lehrreichsten sagt daher Paulus in der Apostelgeschichte: „Der Gott, der die Welt und alles, was darin ist, erschaffen hat, da er der Herr des Himmels und der Erde ist, wohnt nicht in Kirchen, die mit Händen gemacht sind; auch wird er nicht von Menschenhand angebetet, als ob Er etwas bräuchte; denn er selbst ist es, der allem Atem und Leben und allen Dingen gibt. Apostelgeschichte 17:24–25 Und Zeno, der Gründer der stoischen Sekte, sagt in diesem Buch der Republik, dass wir weder Kirche noch Bilder machen sollten; Dafür ist keine Arbeit der Götter würdig. Und er hatte keine Angst, mit genau diesen Worten zu schreiben: Es wird keine Notwendigkeit geben, Kirche zu bauen. Denn eine Kirche ist nicht viel wert und sollte nicht als heilig angesehen werden. Denn nichts ist viel wert und heilig, was das Werk von Baumeistern und Mechanikern ist. Deshalb hat auch Platon, der die Welt als Gottes Kirche erkannte, zu Recht den Bürgern einen Ort in der Stadt gezeigt, an dem ihre Götzen aufgestellt werden sollten. Dann soll niemand wieder Kirche den Göttern weihen, sagt er. Denn Gold und Silber sind in anderen Staaten, bei Privatpersonen und in Kirchen, ein übler Besitz; und Elfenbein, ein Körper, der das Leben verlassen hat, ist kein heiliges Votivopfer; und Stahl und Messing sind die Instrumente des Krieges; aber was auch immer man weihen möchte, sei es Holz eines einzigen Baumes und auch Stein für gemeinsame Kirche. Zu Recht sagt er also im großen Brief: „Denn es ist nicht ausdrucksfähig wie andere Zweige des Studiums.“ Aber als Ergebnis großer Vertrautheit mit diesem Thema und dem Leben damit nährt sich ein plötzliches Licht, wie das, das von einem funkelnden Feuer entzündet wird, das in der Seele aufsteigt. Sind diese Aussagen nicht denen des Propheten Zefanja ähnlich? Und der Geist des Herrn nahm mich auf und führte mich hinauf in den fünften Himmel, und ich sah Engel, die „Herren“ genannt wurden; und ihr Diadem wurde im Heiligen Geist aufgesetzt; und jeder von ihnen hatte einen Thron, siebenmal heller als das Licht der aufgehenden Sonne; und sie wohnten in Kirchen der Erlösung und priesen den unbeschreiblichen, höchsten Gott. Kapitel 12. Gott kann weder in Worten noch im Verstand erfasst werden Für beide ist es eine schwierige Aufgabe, den Vater und Schöpfer dieses Universums zu entdecken; und nachdem man Ihn gefunden hat, ist es unmöglich, Ihn allen zu verkünden. Denn dieser sei keineswegs ausdrucksfähig wie die anderen Unterrichtsgegenstände, sagt der wahrheitsliebende Platon. Denn wer richtig gehört hatte, dass der allweise Moses, der zur heiligen Betrachtung den Berg zum Gipfel der intellektuellen Ziele bestieg, zwangsläufig befiehlt, nicht das ganze Volk zu begleiten. Und wenn die Heilige Schrift sagt, dass Mose in die dichte Dunkelheit eintrat, wo Gott war, dann zeigt dies denjenigen, die es verstehen können, dass Gott unsichtbar ist und sich nicht durch Worte ausdrücken lässt. Und die Dunkelheit – die in Wahrheit der Unglaube und die Unwissenheit der Menge ist – blockiert den Glanz der Wahrheit. Und wieder sagt Orpheus, der Theologe, der von dieser Seite unterstützt wurde:– Einer ist in sich selbst vollkommen, und alle Dinge sind die Nachkommen eines einzigen, oder, werden geboren; denn so steht es auch geschrieben. Er fügt hinzu:– Keiner der Sterblichen hat es gesehen, aber Er sieht alles. Und er fügt deutlicher hinzu:– Ihn sehe ich nicht, denn um ihn herum ist eine Wolke Hat sich niedergelassen; denn im Sterblichen sind die Augen klein, Und sterbliche Schüler – dort wachsen nur Fleisch und Knochen. Zu diesen Aussagen wird der Apostel Zeugnis ablegen: „Ich kenne einen Mann in Christus, der in den dritten Himmel und von dort ins Paradies entrückt wurde, der unaussprechliche Worte hörte, die ein Mensch nicht aussprechen darf – und deutete damit die Unmöglichkeit an, Gott auszudrücken, und zeigte, dass das, was göttlich ist, durch menschliche Macht unaussprechlich ist; wenn er tatsächlich über dem dritten Himmel zu sprechen beginnt, da es dort rechtmäßig ist, die auserwählten Seelen in die Mysterien einzuweihen. Denn ich weiß, was in Platon steht (denn die Beispiele aus der barbarischen Philosophie, von denen es viele gibt, werden jetzt durch die Komposition nahegelegt, die gemäß den zuvor gegebenen Versprechungen auf die passende Zeit wartet). Denn Timäus zweifelt daran, ob wir mehrere Welten so betrachten sollten, dass sie unter vielen Himmeln oder unter diesem einen verstanden werden, und macht keinen Unterschied in den Namen, indem er die Welt und den Himmel mit demselben Namen nennt. Aber der Wortlaut der Aussage lautet wie folgt: Haben wir denn mit Recht von einem Himmel gesprochen, oder von vielen und Unendlichen? Es wäre richtiger, eins zu sagen, wenn es tatsächlich nach dem Vorbild erstellt wurde. Darüber hinaus steht im Brief der Römer an die Korinther geschrieben: „Ein Ozean, der für die Menschen und die Welten danach unbegrenzt ist.“ Folglich ruft der edle Apostel aus: Oh, wie tief der Reichtum sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes ist! Römer 11:33 Und war es nicht genau das, was der Prophet meinte, als er die Herstellung ungesäuerter Kuchen anordnete und andeutete, dass das wahrhaft heilige mystische Wort über die Ungezeugten und seine Kräfte verborgen bleiben sollte? Zur Bestätigung dieser Dinge sagt der Apostel im Brief an die Korinther deutlich: „Wir reden zwar Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber nicht die Weisheit dieser Welt oder der Fürsten dieser Welt, die zunichte wird.“ Aber wir sprechen von der Weisheit Gottes, die in einem Geheimnis verborgen ist. 1Korinther 2,6–7 Und an anderer Stelle sagt er noch einmal: Zur Anerkennung des Geheimnisses Gottes in Christus, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind. Kolosser 2,2–3 Diese Dinge besiegelt der Erlöser selbst, wenn er sagt: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen.“ Und wieder heißt es im Evangelium, dass der Erretter den Aposteln das Wort in einem Geheimnis verkündete. Denn die Prophezeiung sagt von ihm: Er wird seinen Mund in Gleichnissen auftun und Dinge verkünden, die seit Grundlegung der Welt verborgen geblieben sind. Und nun zeigt der Herr durch das Gleichnis vom Sauerteig seine Verborgenheit; Denn er sagt: „Das Himmelreich ist wie Sauerteig, den eine Frau nahm und in drei Maß Mehl verbarg, bis alles durchsäuert war.“ Matthäus 13:33 Denn die dreigeteilte Seele wird gerettet durch Gehorsam, durch die in ihr verborgene geistliche Kraft durch den Glauben; oder weil die Macht des Wortes, das uns gegeben ist, stark und mächtig ist, jeden, der es empfängt, heimlich und unsichtbar an sich zieht und es in sich behält und sein ganzes System zur Einheit bringt. Dementsprechend hat Solon in Bezug auf Gott höchst weise geschrieben: Es ist am schwierigsten, das unsichtbare Maß des Geistes zu erfassen Das allein hält die Grenzen aller Dinge. Für das Göttliche, sagt der Dichter von Agrigent, – Ist nicht fähig, sich mit unseren Augen zu nähern, Oder mit unseren Händen ergriffen; aber die Autobahn Die Überzeugungskraft führt vor allem zum Geist der Menschen. Und der Apostel Johannes sagt: „Kein Mensch hat jemals Gott gesehen.“ Der einziggezeugte Gott, der im Schoß des Vaters ist, hat ihn erklärt, Johannes 1:18 – und nennt Unsichtbarkeit und Unaussprechlichkeit den Schoß Gottes. Daher haben einige es die Tiefe genannt, da es alle Dinge enthält und umschließt, unzugänglich und grenzenlos. Dieser Diskurs über Gott ist äußerst schwierig zu handhaben. Denn da das erste Prinzip von allem schwer herauszufinden ist, ist es schwierig, das absolut erste und älteste Prinzip, das die Ursache dafür ist, dass alles andere ist und war, darzulegen. Denn wie kann das ausgedrückt werden, was weder Gattung noch Unterschied noch Art noch Individuum noch Zahl ist? ja mehr noch, ist weder ein Ereignis noch das, dem ein Ereignis widerfährt? Niemand kann Ihn richtig und vollständig zum Ausdruck bringen. Denn aufgrund seiner Größe gilt er als das All und ist der Vater des Universums. Es sind auch keine Teile von ihm auszusagen. Denn das Eine ist unteilbar; Daher ist es auch unendlich, nicht im Hinblick auf seine Unergründlichkeit betrachtet, sondern im Hinblick darauf, dass es keine Dimensionen hat und keine Grenzen hat. Und deshalb ist es ohne Form und Namen. Und wenn wir es benennen, tun wir das nicht richtig, indem wir es entweder das Eine oder das Gute oder den Geist oder das absolute Wesen oder den Vater oder Gott oder den Schöpfer oder den Herrn nennen. Wir sprechen nicht, indem wir Seinen Namen nennen; aber für den Mangel verwenden wir gute Namen, damit der Geist diese als Stützpunkte hat, um in anderer Hinsicht nicht zu irren. Denn nicht jedes für sich drückt Gott aus; aber alles zusammen ist ein Hinweis auf die Macht des Allmächtigen. Denn Prädikate äußern sich entweder aus dem, was zu den Dingen selbst gehört, oder aus ihrer gegenseitigen Beziehung. Aber keines davon ist in Bezug auf Gott zulässig. Er wird auch nicht mehr durch die Wissenschaft des Beweisens erfasst. Denn es hängt von primären und bekannteren Prinzipien ab. Aber es gibt nichts, was dem Ungezeugten vorausgeht. Es bleibt also, dass wir das Unbekannte durch die göttliche Gnade und allein durch das Wort verstehen, das von Ihm ausgeht; Wie Lukas in der Apostelgeschichte berichtet, sagte Paulus: „Männer von Athen, ich sehe, dass ihr in allen Dingen zu abergläubisch seid.“ Denn als ich umherging und die Gegenstände eurer Anbetung betrachtete, fand ich einen Altar mit der Inschrift „Dem unbekannten Gott“. Wen ihr nun in Unwissenheit anbetet, den verkünde ich euch. Apostelgeschichte 17:22–23 Kapitel 13. Die Erkenntnis Gottes, eine göttliche Gabe, nach Ansicht der Philosophen Alles, was unter einen Namen fällt, ist also entstanden, ob es will oder nicht. Ob also der Vater selbst jeden zu sich zieht, der ein reines Leben geführt und die Vorstellung der gesegneten und unvergänglichen Natur erreicht hat; oder ob der freie Wille, der in uns ist, durch die Erlangung der Erkenntnis des Guten die Barrieren sprunghaft überwindet, wie die Turner sagen; Dennoch ist es nicht ohne überragende Gnade, dass die Seele Flügel erhält, sich erhebt und sich über die höheren Sphären erhebt, indem sie alles Schwere beiseite legt und sich ihrem verwandten Element hingibt. Auch Platon sagt in Meno, dass die Tugend von Gott gegeben sei, wie die folgenden Ausdrücke zeigen: Aus diesem Argument geht dann hervor, o Meno, dass die Tugend durch göttliche Vorsehung zu denen gelangt, in denen sie gefunden wird. Scheint es dann nicht, dass die gnostische Disposition, die allen zuteil geworden ist, rätselhafterweise göttliche Vorsehung genannt wird? Und er fügt noch deutlicher hinzu: Wenn wir diese ganze Abhandlung gut untersucht haben, ergibt sich, dass die Tugend weder von Natur aus ist noch gelehrt wird, sondern durch göttliche Vorsehung und nicht ohne Intelligenz in denen hervorgebracht wird, in denen sie gefunden wird. Weisheit, die von Gott gegeben ist und die Macht des Vaters ist, erweckt in der Tat unseren freien Willen, lässt den Glauben zu und belohnt den Einsatz der Auserwählten mit ihrer krönenden Gemeinschaft. Und jetzt möchte ich Platon selbst anführen, der es eindeutig für angebracht hält, den Kindern Gottes zu glauben. Denn als er in Timäus über sichtbare und geborene Götter spricht, sagt er: „Aber von den anderen Dämonen zu sprechen und ihre Geburt zu kennen, ist zu viel für uns.“ Aber wir müssen denjenigen Glauben schenken, die früher gesprochen haben, da sie, wie sie sagten, Nachkommen der Götter waren und ihre Vorfahren gut kannten, obwohl sie ohne wahrscheinliche und notwendige Beweise sprechen. Ich halte es nicht für möglich, dass die Griechen ein klareres Zeugnis ablegen könnten, dass unser Erlöser und diejenigen, die zum Propheten gesalbt wurden (letztere werden die Söhne Gottes genannt, und der Herr ist sein eigener Sohn), die wahren Zeugen göttlicher Dinge sind. „Deshalb sollte auch ihnen geglaubt werden, da sie inspiriert sind“, fügte er hinzu. Und würde jemand in einer tragischeren Art und Weise sagen, dass wir nicht glauben sollten, Denn es war nicht Zeus, der mir diese Dinge erzählte, Doch lass ihn wissen, dass es Gott selbst war, der die Heiligen Schriften durch seinen Sohn verkündete. Und wer verkündet, was sein Eigentum ist, dem ist zu glauben. Niemand, sagt der Herr, hat den Vater erkannt außer dem Sohn und dem, dem der Sohn ihn offenbaren wird. Matthäus 11:27; Lukas 10:22 Dies ist also nach Platon zu glauben, obwohl es ohne wahrscheinliche und notwendige Beweise verkündet und gesagt wird, sondern im Alten und Neuen Testament. Denn wenn du nicht glaubst, spricht der Herr, wirst du in deinen Sünden sterben. Johannes 8:24 Und weiter: Wer glaubt, hat ewiges Leben. Gesegnet sind alle, die auf ihn vertrauen. Denn Vertrauen ist mehr als Glaube. Denn wenn jemand geglaubt hat, dass der Sohn Gottes unser Lehrer ist, vertraut er darauf, dass seine Lehre wahr ist. Und wie Unterweisung, so Empedokles, den Geist wachsen lässt, so lässt das Vertrauen auf den Herrn den Glauben wachsen. Wir sagen also, dass es für dieselben Personen charakteristisch ist, die Philosophie zu verunglimpfen, den Glauben herabzuwürdigen, die Ungerechtigkeit zu preisen und ein lüsternes Leben zu beglückwünschen. Aber nun ist der Glaube, wenn er die freiwillige Zustimmung der Seele ist, immer noch der Täter guter Dinge, die Grundlage rechten Verhaltens; und wenn Aristoteles streng definiert, wenn er lehrt, dass ποιεῖν auf irrationale Geschöpfe und unbelebte Dinge angewendet wird, während πράττειν nur auf Menschen anwendbar ist, möge er diejenigen korrigieren, die sagen, dass Gott der Schöpfer (ποιητής) des Universums ist. Und was getan wird (πρακτόν), sagt er, ist so gut oder wie nötig. Unrecht zu tun ist also nicht gut, denn niemand tut Unrecht, außer aus etwas anderem; und nichts Notwendiges ist freiwillig. Unrecht zu tun ist also freiwillig und daher nicht notwendig. Aber die Guten unterscheiden sich von den Schlechten vor allem durch Neigungen und gute Wünsche. Denn alle Verdorbenheit der Seele geht mit einem Mangel an Zurückhaltung einher; und wer aus Leidenschaft handelt, handelt aus Mangel an Zurückhaltung und aus Verderbtheit. Ich kann nicht umhin, diesen göttlichen Ausspruch in jeder Hinsicht zu bewundern: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer nicht durch die Tür in den Schafstall hineingeht, sondern auf einem anderen Weg hinaufsteigt, der ist ein Dieb und ein Räuber. Wer aber durch die Tür hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Ihm öffnet der Portier. Dann sagt der Herr zur Erklärung: Ich bin die Tür der Schafe. Die Menschen müssen dann gerettet werden, indem sie die Wahrheit durch Christus lernen, auch wenn sie Philosophie erlangen. Denn jetzt ist klar gezeigt, was in anderen Zeitaltern nicht bekannt war, was jetzt den Menschensöhnen offenbart wird. Epheser 3:5 Denn es gab immer eine natürliche Offenbarung des einen, allmächtigen Gottes unter allen rechtdenkenden Menschen; und die meisten, die sich der Wahrheit gegenüber noch nicht ganz schämten, ahnten die ewige Güte der göttlichen Vorsehung. Kurz gesagt, Xenokrates, der Chalcedon, war nicht ganz ohne Hoffnung, dass die Vorstellung von der Göttlichkeit sogar in den irrationalen Geschöpfen existierte. Und Demokrit wird dieses Bekenntnis, wenn auch gegen seinen Willen, aufgrund der Konsequenzen seiner Dogmen abgeben; denn er stellt die gleichen Bilder dar, die von der göttlichen Essenz auf Menschen und irrationale Tiere ausgehen. Dem Menschen mangelt es keineswegs an einer göttlichen Idee, denn er war, wie in Genesis geschrieben steht, Teil der Inspiration und verfügte über eine reinere Essenz als die anderen belebten Geschöpfe. Daher sagen die Pythagoräer, dass der Geist durch göttliche Vorsehung zum Menschen kommt, wie Platon und Aristoteles behaupten; aber wir behaupten, dass der Heilige Geist denjenigen inspiriert, der glaubt. Die Platoniker sind der Ansicht, dass der Geist ein Ausfluss göttlicher Gabe in der Seele ist, und sie platzieren die Seele im Körper. Denn Joel, einer der zwölf Propheten, hat ausdrücklich gesagt: „Und es wird nach diesen Dingen geschehen: Ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen.“ Joel 2:28 Aber der Geist ist nicht als Teil Gottes in jedem von uns. Aber wie diese Evangeliumszeit stattfindet und was der Heilige Geist ist, werden wir in den Büchern über Prophezeiungen und in denen über die Seele zeigen. Aber Ungläubigkeit ist laut Heraklit gut darin, die Tiefen des Wissens zu verbergen; denn Ungläubigkeit entkommt der Unwissenheit. Kapitel 14. Griechisches Plagiat aus dem Hebräerbrief Fügen wir abschließend das Folgende hinzu und zeigen wir nun mit größerer Klarheit das Plagiat der Griechen aus der barbarischen Philosophie. Nun sagen die Stoiker, dass Gott, wie die Seele, im Wesentlichen aus Körper und Geist besteht. All dies finden Sie ausdrücklich in ihren Schriften. Betrachten Sie zum jetzigen Zeitpunkt ihre Allegorien nicht so, wie die gnostische Wahrheit sie darstellt; ob sie das eine zeigen und das andere meinen, wie die geschickten Sportler. Nun, sie sagen, dass Gott alles Wesen durchdringt; während wir Ihn allein Schöpfer nennen, und zwar Schöpfer durch das Wort. Sie wurden durch das, was im Buch der Weisheit steht, in die Irre geführt: Er durchdringt und durchdringt alles aufgrund seiner Reinheit; Weisheit 7:24 denn sie verstanden nicht, dass dies von der Weisheit gesagt wurde, die die erste Schöpfung Gottes war. So sei es, sagen sie. Aber die Philosophen, die Stoiker und Platon und Pythagoras, ja mehr noch Aristoteles der Peripatetiker, nehmen die Existenz der Materie als eines der ersten Prinzipien an; und nicht ein erstes Prinzip. Lassen Sie sie dann wissen, dass das, was sie Materie nennen, von ihnen als qualitäts- und formlos bezeichnet wird und dass Platon noch gewagter sagt, es sei Nichtexistenz. Und sagt er nicht sehr mystisch, wissend, dass die wahre und wirkliche erste Ursache eins ist, mit genau diesen Worten: Nun, lasst unsere Meinung so sein. Über das erste Prinzip oder die ersten Prinzipien des Universums oder welche Meinung wir zu all diesen Punkten haben sollten, dürfen wir jetzt nicht sprechen, aus keinem anderen Grund als weil es schwierig ist, unsere Gefühle in Übereinstimmung mit der gegenwärtigen Form des Diskurses zu erklären. Aber zweifellos lieferte ihnen dieser prophetische Ausdruck: „Die Erde war unsichtbar und formlos“ den Grund für die materielle Essenz. Und die Einführung des Zufalls wurde daher Epikur nahegelegt, der die Aussage „Eitelkeit der Eitelkeiten, und alles ist Eitelkeit“ falsch auffasste. Und es kam Aristoteles in den Sinn, die Vorsehung bis zum Mond aus diesem Psalm auszudehnen: „Herr, deine Barmherzigkeit ist in den Himmeln; und Deine Wahrheit reicht bis zu den Wolken. Denn die Erklärung der prophetischen Geheimnisse war vor der Ankunft des Herrn noch nicht offenbart worden. Die Bestrafung nach dem Tode hingegen und die Strafstrafe durch Feuer wurden sowohl von allen dichterischen Musen als auch von der hellenischen Philosophie aus der barbarischen Philosophie entwendet. Platon sagt dementsprechend im letzten Buch der Republik mit folgenden ausdrücklichen Worten: Dann ergriffen diese Männer, die wild und feurig anzusehen waren, daneben standen und das Geräusch hörten, einige und nahmen sie beiseite; Und er band Aridæus und die übrigen an Händen, Füßen und Kopf, warf sie nieder und häutete sie, schleifte sie den Weg entlang und zerriss ihr Fleisch mit Dornen. Denn die feurigen Männer sollen die Engel bedeuten, die die Bösen ergreifen und bestrafen. Wer macht, so heißt es, die Geister seiner Engel? Seine Minister brennen Feuer. Daraus folgt, dass die Seele unsterblich ist. Denn was gefoltert oder korrigiert wird, lebt in einem Zustand der Empfindung, auch wenn es angeblich leidet. Also! Wusste Platon nicht von den Flüssen des Feuers und der Tiefe der Erde und von Tartarus, den die Barbaren Gehenna nannten, indem er, wie er es prophetisch tat, Cocytus, Acheron und Pyriphlegethon nannte und solche korrigierenden Foltern zur Disziplinierung einführte? Indem er aber, wie die Schrift sagt, auf die Engel der Kleinen und Geringsten hinweist, die Gott sehen, und auch auf die Aufsicht, die die Schutzengel auf uns ausüben, schreckt er nicht davor zurück zu schreiben: Wenn alle Seelen ihre verschiedenen Leben ausgewählt haben, wie es ihnen zugefallen ist, schreiten sie nach Lachesis voran; und sie schickt mit jedem von ihnen den Dämon, den er gewählt hat, als Lebensführer und Mitverwirker seiner Ziele. Vielleicht hat ihm auch der Dämon des Sokrates etwas Ähnliches vorgeschlagen. Nein, die Philosophen. Nachdem er dies von Moses gehört hatte, lehrte er, dass die Welt erschaffen wurde. Und so sagte Platon ausdrücklich: Hatte die Welt keinen Anfang ihrer Existenz oder leitete sie ihren Anfang von einem Anfang ab? Weil es sichtbar ist, ist es greifbar; und da es greifbar ist, hat es einen Körper. Als er wiederum sagt: „Es ist eine schwierige Aufgabe, den Schöpfer und Vater dieses Universums zu finden“, zeigte er nicht nur, dass das Universum erschaffen wurde, sondern weist auch darauf hin, dass es von ihm als Sohn erzeugt wurde und dass er sein Vater genannt wird, da es sein Sein allein von ihm ableitet und aus der Nichtexistenz entspringt. Auch die Stoiker vertreten den Grundsatz, dass die Welt erschaffen wurde. Und dass der Teufel, von dem die barbarische Philosophie spricht, der Fürst der Dämonen, ein böser Geist ist, behauptet Platon im zehnten Buch der Gesetze mit folgenden Worten: Müssen wir nicht sagen, dass der Geist, der die Dinge durchdringt, die sich nach allen Seiten bewegen, auch den Himmel durchdringt? Nun, was? Einer oder mehrere? Mehrere, sage ich als Antwort für Sie. Nehmen wir nicht weniger als zwei an – das, was wohltuend ist, und das, was das Gegenteil bewirken kann. Ebenso schreibt er im Phœdrus wie folgt: „Nun gibt es noch andere Übel.“ Aber irgendein Dämon hat derzeit mit den meisten Dingen Vergnügen vermischt. Darüber hinaus bringt er im zehnten Buch der Gesetze ausdrücklich das apostolische Gefühl zum Ausdruck: „Unser Kampf ist nicht mit Fleisch und Blut, sondern mit Fürstentümern, mit Mächten, mit den geistigen Dingen derer, die im Himmel sind.“ so schreiben: Denn wir sind uns einig, dass der Himmel voller guter Wesen ist; aber es ist auch voll von dem Gegenteil davon und noch mehr davon; und wie wir behaupten, ist ein solcher Kampf unsterblich und erfordert wunderbare Wachsamkeit. Wiederum kennt die barbarische Philosophie die Welt des Denkens und die Welt der Sinne – die erstere ist archetypisch und die letztere das Abbild dessen, was Modell genannt wird; und ordnet Ersteres der Monade zu, wie sie vom Geist wahrgenommen wird, und die Sinneswelt der Zahl Sechs. Denn sechs wird von den Pythagoräern als Ehe bezeichnet, da es sich dabei um die Genitalzahl handelt; und er platziert in der Monade den unsichtbaren Himmel und die heilige Erde und das intellektuelle Licht. Denn am Anfang, so heißt es, schuf Gott den Himmel und die Erde; und die Erde war unsichtbar. Und es wird hinzugefügt: Und Gott sagte: Es werde Licht; und es war Licht. Genesis 1:1–3 Und in der materiellen Kosmogonie erschafft Er einen festen Himmel (und was fest ist, kann mit den Sinnen wahrgenommen werden), und eine sichtbare Erde und ein sichtbares Licht. Scheint Platon daher nicht die Vorstellungen von Lebewesen in der intellektuellen Welt belassen zu haben und intellektuelle Objekte entsprechend ihrer Gattungen zu sinnlichen Arten zu machen? Zu Recht sagt Moses, dass der Körper, den Platon die irdische Stiftshütte nennt, aus der Erde geformt wurde, dass aber die vernünftige Seele von Gott in das Angesicht des Menschen eingehaucht wurde. Denn dort, sagen sie, befindet sich die herrschende Macht; Den Zugang der Sinne zum ersten Menschen als Hinzufügung der Seele interpretieren. Deshalb soll auch der Mensch nach Gottes Bild und Gleichnis geschaffen worden sein. Denn das Bild Gottes ist das göttliche und königliche Wort, der unerschütterliche Mensch; und das Bild des Bildes ist der menschliche Geist. Und wenn Sie das Gleichnis unter einem anderen Namen begreifen möchten, finden Sie es in Moses benannt, einer göttlichen Entsprechung. Denn er sagt: Wandele dem Herrn, deinem Gott, nach und halte seine Gebote. Deuteronomium 13:4 Und ich zähle alle Tugendhaften, Diener und Anhänger Gottes. Daher sagen die Stoiker, dass das Ziel der Philosophie darin besteht, im Einklang mit der Natur zu leben; und Platon, Ähnlichkeit mit Gott, wie wir in der zweiten Miscellany gezeigt haben. Und Zenon der Stoiker sagt in Anlehnung an Platon und er an die barbarische Philosophie, dass alle Guten einander befreundet seien. Denn Sokrates sagt im Phœdrus, dass es nicht vorgeschrieben ist, dass der Böse ein Freund des Bösen sein solle, noch dass der Gute kein Freund des Guten sein soll; wie er auch in der Lysis hinreichend zeigte, dass Freundschaft niemals in Bosheit und Laster erhalten bleibt. Und der Athener Fremde sagt in ähnlicher Weise, dass es ein gottgefälliges und gottkonformes Verhalten gibt, das auf einem alten Grundprinzip beruht: „Gleiches liebt Gleiches, vorausgesetzt, es bleibt im Rahmen.“ Aber Dinge, die über die Maßen hinausgehen, sind weder mit dem, was in uns ist, noch mit dem, was über die Maßen hinausgeht, kongenial. Nun ist es so, dass Gott für uns das Maß aller Dinge ist. Dann fügt Platon hinzu: „Denn jeder gute Mann ist wie jeder andere gute Mann; und da er Gott ähnlich ist, ist er bei jedem guten Menschen und bei Gott beliebt. An dieser Stelle ist mir gerade Folgendes eingefallen. Am Ende des Timäus sagt er: Man muss das Wahrnehmende notwendigerweise dem Wahrgenommenen entsprechend seiner ursprünglichen Natur assimilieren; und indem man es auf diese Weise assimiliert, gelangt man zum Ziel des höchsten Lebens, das die Götter den Menschen für die gegenwärtige oder zukünftige Zeit vorgeschlagen haben. Denn diese haben die gleiche Macht wie diese. Wer sucht, wird nicht aufhören, bis er findet; und nachdem er es gefunden hat, wird er sich wundern; und voller Verwunderung wird er herrschen; und regierend wird er ruhen. Und was? Waren daraus nicht auch die Ausdrücke des Thales abgeleitet? Die Tatsache, dass Gott in Ewigkeit verherrlicht wird und dass er von uns ausdrücklich der „Sucher der Herzen“ genannt wird, interpretiert er. Für Thales wird gefragt: Was ist die Göttlichkeit? Sagte: Was weder Anfang noch Ende hat. Und auf eine andere Frage: Könnte sich ein Mensch der Erkenntnis des göttlichen Wesens entziehen, während er irgendetwas tut? sagte: Wie könnte jemand, der es nicht tun kann, während er denkt? Darüber hinaus erkennt die barbarische Philosophie das Gute allein als vortrefflich und die Tugend als ausreichend für das Glück an, wenn sie sagt: Siehe, ich habe dir Gut und Böse, Leben und Tod vor Augen gestellt, damit du das Leben wählst. Denn es nennt das Gute, das Leben, und die Wahl desselben ausgezeichnet und die Wahl des Gegenteils böse. Und das Ziel des Guten und des Lebens besteht darin, Gott zu lieben: Denn das ist dein Leben und die Länge deiner Tage, das zu lieben, was zur Wahrheit tendiert. Und diese Punkte sind noch klarer. Denn der Erlöser sagt, indem er uns befiehlt, Gott und unseren Nächsten zu lieben, dass an diesen beiden Geboten das ganze Gesetz und die Propheten hängen. Dies sind die von den Stoikern verkündeten Lehren; und vor diesen, durch Sokrates, im Phœdrus, der betet: „O Pan, und ihr anderen Götter, schenkt mir, dass ich innerlich schön bin.“ Und im Theœtetus sagt er ausdrücklich: Denn wer gut redet (καλῶς), ist sowohl schön als auch gut. Und im Protagoras beteuert er den Gefährten des Protagoras, dass er einen Schöneren als Alkibiades getroffen habe, wenn tatsächlich das Klügste am Schönsten sei. Denn er sagte, dass Tugend die Schönheit der Seele sei, und dass im Gegenteil das Laster die Missbildung der Seele sei. Dementsprechend zeigt Antipatrus der Stoiker, der drei Bücher darüber verfasst hat, dass nach Platon nur das Schöne gut ist, dass seiner Meinung nach die Tugend zum Glück ausreicht; und führt mehrere andere Dogmen an, die mit den Stoikern übereinstimmen. Und von Aristobulus, der zur Zeit von Ptolemaios Philadelphus lebte, der als Verfasser des Inbegriffs der Bücher der Makkabäer erwähnt wird, gab es zahlreiche Bücher, die zeigten, dass die peripatetische Philosophie aus dem Gesetz Moses und den anderen Propheten abgeleitet war. Lass es so sein. Platon nennt uns ganz klar Brüder, da wir von einem Gott und einem Lehrer sind, und zwar mit den folgenden Worten: „Denn ihr, die ihr im Staat seid, seid ganz und gar Brüder (wie wir ihnen sagen werden, wenn wir unsere Geschichte fortsetzen). Aber der Gott, der euch geformt hat, hat bei eurer Geburt Gold in die Zusammensetzung derjenigen von euch gemischt, die fähig sind, zu regieren, weshalb ihr höchst geehrt werdet; und Silber für die Helfer; und Stahl und Messing im Falle von Landwirten und anderen Arbeitern. Daher umarmen und lieben manche zwangsläufig die Dinge, zu denen Wissen gehört; und andere Meinungsfragen. Vielleicht prophezeit er jene auserwählte Natur, die auf Wissen bedacht ist; Wenn er mit der Annahme von drei Naturen nicht drei Politiken beschreibt, wie manche annahmen: die der Juden, das Silber; das der Griechen, das dritte; und das der Christen, mit denen das königliche Gold, der Heilige Geist, das Goldene vermischt wurde. Und indem er das christliche Leben darlegt, schreibt er im Theætetus mit folgenden Worten: „Lasst uns nun von den höchsten Grundsätzen sprechen.“ Denn warum sollten wir von denen sprechen, die die Philosophie missbrauchen? Diese kennen weder den Weg zum Forum, noch kennen sie das Gericht, das Senatsgebäude oder eine andere öffentliche Versammlung des Staates. Was die gesprochenen oder geschriebenen Gesetze und Verordnungen betrifft, so sehen und hören sie diese weder. Aber Parteigefühle von politischen Vereinigungen und öffentlichen Versammlungen und Feiern mit Musikern [beschäftigen sie]; aber sie träumen nicht einmal davon, sich an Angelegenheiten zu beteiligen. Hat sich irgendjemand im Staat gut oder schlecht benommen, oder ist einem Menschen von seinen Vorfahren etwas Böses zugestoßen? – es entgeht ihrer Aufmerksamkeit ebenso wie der Sand des Meeres. Und der Mann weiß nicht einmal, dass er all diese Dinge nicht weiß; aber in Wirklichkeit befindet sich allein sein Körper im Staat und wohnt dort, während der Mensch selbst, Pindar zufolge, unter der Erde und über dem Himmel fliegt, astronomisch ist und die Natur von allen Seiten erforscht. Wiederum lässt sich mit der Aussage des Herrn: „Euer Ja sei Ja und euer Nein Nein“ mit folgendem vergleichen: Aber eine Unwahrheit zuzugeben und eine Wahrheit zu zerstören, ist in keiner Weise erlaubt. Mit dem Verbot des Fluchens stimmt auch das Sprichwort im zehnten Buch der Gesetze überein: Lob und Eid in allem solle fehlen. Und im Allgemeinen sagen Pythagoras, Sokrates und Platon, dass sie Gottes Stimme hören, während sie das Gefüge des Universums genau betrachten, das von Gott unaufhörlich geschaffen und bewahrt wurde. Denn sie hörten, wie Mose sagte: Er sagte es, und es geschah, indem er das Wort Gottes als eine Tat beschrieb. Und ausgehend von der Bildung des Menschen aus Staub bezeichnen die Philosophen den Körper ständig als erdig. Auch Homer zögert nicht, Folgendes als Verwünschung zu formulieren:– Aber möget ihr alle Erde und Wasser werden. Wie Esaias sagt: „Und zertrete sie wie Lehm.“ Und Kallimachus schreibt deutlich:– Das war das Jahr, in dem Vögel, Fische, Vierbeiner, Sprach wie der Ton des Prometheus. Wenn du Prometheus gebildet hast, Und du bist nicht aus anderem Ton. Und befahl dem berühmten Hephaestus mit all seiner Schnelligkeit, Erde mit Wasser und der Stimme und dem Geist des Menschen kneten Die Stoiker definieren die Natur dementsprechend als künstliches Feuer, das sich systematisch bis zur Generation fortsetzt. Und Gott und sein Wort werden in der Bibel bildlich als Feuer und Licht bezeichnet. Aber wie? Ist das nicht Homer selbst, ist es nicht Homer selbst, der den Rückzug des Wassers vom Land und die klare Freilegung des trockenen Landes paraphrasiert, wenn er über Tethys und Okeanos sagt: – Vorerst verzichten sie lange darauf Das Bett des anderen und die Liebe? Wiederum wird die Macht in allen Dingen von den Intellektuellsten unter den Griechen Gott zugeschrieben; Epicharmus – er war ein Pythagoräer – sagte:– Nichts entgeht dem Göttlichen. Das müssen Sie wissen. Er ist unser Beobachter. Für Gott ist nichts unmöglich. Und Gott aus düsterer Nacht Kann ungetrübtes Licht erzeugen, Und kann in dunkler Düsternis verdunkeln Der pure Glanz des Tages. Der Einzige, der in der Lage ist, während des Tages Nacht zu machen, ist Gott. In den Phœnomena schreibt Aratus so:– Beginnen wir mit Zeus; Wer lass uns nie, Als Männer lasst es unausgesprochen. Alles voller Zeus, Die Straßen und die Menschenmassen und das volle Meer, Und Küsten und überall, wo wir Zeus genießen. Günstige Zeichen zeigen, und zu ihren Aufgaben Weckt. Für diese Zeichen im Himmel hat er gesetzt: Die Sternbilder breiteten sich aus und krönten das Jahr Mit Sternen; den Menschen die Aufgaben der Jahreszeiten zu zeigen, Damit alles sicher in Ordnung sei. Ihn immer zuerst, Ihn auch zuletzt, sie verehren: Gegrüßet seist du, Vater, großes Wunder – großer Segen für die Menschen. Und vor ihm sagt Homer, indem er die Welt im Einklang mit Moses auf dem von Vulkanier geschmiedeten Schild darstellt: – Darauf schuf er die Erde, den Himmel und das Meer. Und alle Zeichen, mit denen der Himmel gekrönt ist. Denn der in Gedichten und Prosakompositionen gefeierte Zeus führt den Geist zu Gott. Und schon schreibt Demokrit sozusagen, dass es ein paar Menschen im Licht gibt, die ihre Hände nach dem Ort ausstrecken, den wir Griechen heute Luft nennen. Zeus spricht alles, und er hört alles, und verteilt und nimmt weg, und er ist König über alles. Und noch mystischer sagt der böotische Pindar, der ein Pythagoräer ist:– Das eine ist die Rasse der Götter und Menschen, Und von einer Mutter haben beide Atem; das heißt, der Materie: und nennt den einzigen Schöpfer dieser Dinge, den er Vater nennt, den Hauptkünstler, der je nach Verdienst die Mittel für den Aufstieg zur Göttlichkeit bereitstellt. Denn ich übergehe Platon; Im Brief an Erastus und Coriscus wird deutlich, dass er den Vater und den Sohn auf die eine oder andere Weise aus den Hebräischen Schriften darstellt, indem er mit folgenden Worten ermahnt: Indem er mit einem Eid, mit nicht ungebildetem Ernst und mit Bildung, die Schwester des Ernstes, Gott, den Urheber von allem, anruft und ihn mit einem Eid als den Herrn, den Vater des Führers und den Urheber anruft; Wen Sie kennen werden, wenn Sie mit wahrhaft philosophischem Geist studieren. Und die Ansprache im Timœus nennt den Schöpfer Vater und spricht so: Ihr Götter der Götter, deren Vater ich bin; und der Schöpfer deiner Werke. Wenn er also sagt: „Um den König aller Dinge herum sind alle Dinge, und durch ihn sind alle Dinge“; und er [oder das] ist die Ursache aller guten Dinge; und um das Zweite herum liegen die Dinge, die in der Reihenfolge an zweiter Stelle stehen; und um das Dritte herum verstehe ich nichts anderes als die Heilige Dreifaltigkeit; denn der dritte ist der Heilige Geist, und der Sohn ist der zweite, durch den alles geschaffen wurde nach dem Willen des Vaters. Und dasselbe erwähnt im zehnten Buch der Republik Eros, den Sohn des Armenius, der Zoroaster ist. Zoroaster schreibt also: Diese wurden von Zoroaster, dem Sohn des Armenius, einem gebürtigen Pamphylier, verfasst: Nachdem ich in der Schlacht gestorben war und im Hades gewesen war, lernte ich sie von den Göttern. Dieser Zoroaster, sagt Platon, erwachte, nachdem er auf den Scheiterhaufen gelegt worden war, innerhalb von zwölf Tagen wieder zum Leben. Er spielt vielleicht auf die Auferstehung an oder vielleicht auf die Tatsache, dass der Weg für Seelen zum Aufstieg über die zwölf Tierkreiszeichen führt; und er selbst sagt, dass der absteigende Weg zur Geburt derselbe ist. Ebenso sind die zwölf Taten des Herkules zu verstehen, nach denen die Seele von dieser ganzen Welt befreit wird. Ich gehe nicht an Empedokles vorbei, der so physisch von der Erneuerung aller Dinge spricht, die in einer Umwandlung in die Essenz des Feuers bestehe, die stattfinden soll. Und am deutlichsten vertritt Heraklit von Ephesus die gleiche Meinung, der annahm, dass es eine ewige Welt gäbe, und eine Welt als vergänglich ansah – das heißt, dass sie sich in ihrer Anordnung nicht von der ersteren unterscheidet, wenn man sie in einem bestimmten Aspekt betrachtet. Dass er aber wusste, dass die unvergängliche Welt, die aus der universellen Essenz besteht, für immer von einer bestimmten Natur sei, macht er deutlich, indem er so spricht: „Die gleiche Welt aller Dinge wurde weder von den Göttern noch von den Menschen geschaffen.“ Aber es gab und gibt und wird ein ewig lebendiges Feuer geben, das nach Maß entzündet und nach Maß gelöscht wird. Und dass er lehrte, dass es erzeugt und vergänglich sei, wird durch Folgendes gezeigt: Es gibt Umwandlungen des Feuers – erstens das Meer; und vom Meer ist die Hälfte Land, die Hälfte feuriger Dampf. Denn er sagt, dass dies die Auswirkungen von Macht sind. Denn Feuer wird durch das Wort Gottes, das alle Dinge regiert, durch die Luft in Feuchtigkeit verwandelt, die sozusagen der Keim der kosmischen Veränderung ist; und das nennt er Meer. Und daraus entsteht wieder Erde und Himmel und alles, was sie enthalten. Wie sie wiederum wiederhergestellt und entzündet werden, zeigt er deutlich in diesen Worten: Das Meer wird nach derselben Regel verteilt und gemessen, die galt, bevor es Erde wurde. Gleiches gilt auch für die anderen Elemente. Die berühmtesten Stoiker lehren mit ihm ähnliche Lehren, wenn es um den Brand und die Regierung der Welt, der Welt und des Menschen im eigentlichen Sinne, und um den Fortbestand unserer Seelen geht. Platon wiederum hat im siebten Buch der Republik den Tag hier als nächtlichen Tag bezeichnet, wie ich annehme, wegen der Weltbeherrscher dieser Dunkelheit; Epheser 6:12 und die Herabkunft der Seele in den Körper, Schlaf und Tod, ähnlich bei Heraklit. Und wurde dies nicht durch ein Orakel des Erlösers durch den Geist verkündet, indem er von David sagte: „Ich schlief und schlummerte“; Ich erwachte; denn der Herr wird mich unterstützen; Denn er bezeichnet nicht nur im übertragenen Sinne die Auferstehung Christi aus dem Schlaf; aber auf die Herabkunft des Herrn ins Fleisch bezieht er auch den bildlichen Begriff Schlaf. Der Erlöser selbst befiehlt: Wachet; so viel wie zu sagen: Studieren Sie, wie man lebt, und bemühen Sie sich, die Seele vom Körper zu trennen. Und vom Tag des Herrn spricht Platon prophetisch im zehnten Buch der Republik mit diesen Worten: Und wenn sieben Tage für jeden von ihnen auf der Wiese vergangen sind, sollen sie am achten aufbrechen und in vier Tagen ankommen. Unter der Wiese ist die feste Sphäre zu verstehen, als ein milder und freundlicher Ort und der Ort der Frommen; und in den sieben Tagen jede Bewegung der sieben Planeten und die ganze praktische Kunst, die bis zum Ende der Ruhe voranschreitet. Aber nach den wandernden Kugeln führt die Reise in den Himmel, also zur achten Bewegung und zum achten Tag. Und er sagt, dass die Seelen am vierten Tag verschwunden sind, und weist auf den Durchgang durch die vier Elemente hin. Aber der siebte Tag wird nicht nur von den Hebräern, sondern auch von den Griechen als heilig anerkannt; wonach sich die ganze Welt aller Tiere und Pflanzen dreht. Hesiod sagt darüber:– Der erste, der vierte und der siebte Tag wurden als heilig angesehen. Und am siebten die strahlende Kugel der Sonne. Und am siebten kam dann der heilige Tag. Es war der siebte Tag und alles war erfüllt. Und am siebten Morgen verlassen wir den Bach Acheron. Kallimachus, der Dichter, schreibt auch:– Es war der siebte Morgen und sie hatten alles erledigt. Zu den guten Tagen gehört der siebte Tag und das siebte Rennen. Die siebte gehört zu den Primzahlen und die siebte ist vollkommen. Nun wurden alle sieben im Sternenhimmel geschaffen, In Kreisen, die leuchten, während die Jahre erscheinen. Auch die Elegien Solons vergöttern den siebten Tag intensiv. Und wie? Ist es nicht ähnlich wie in der Heiligen Schrift, wenn es heißt: Lasst uns den Gerechten von uns entfernen, weil er uns lästig ist? Weisheit 2:12, als Platon, der beinahe die Heilsökonomie vorhersagte, im zweiten Buch der Republik wie folgt sagt: „So wird der Gerechte gegeißelt, auf der Folterbank gestreckt, gefesselt und ihm die Augen ausgestochen werden.“ und schließlich, nachdem er alles Böse erlitten hat, wird er gekreuzigt. Und der sokratische Antisthenes paraphrasierte diesen prophetischen Ausspruch: „Mit wem hast du mich verglichen?“ Sagt der Herr, sagt, dass Gott wie niemand ist; Deshalb kann niemand Ihn aus einem Bild erkennen. Auch Xenophon, der Athener, äußert diese ähnlichen Gefühle mit folgenden Worten: „Er, der alles erschüttert und selbst unbeweglich ist, ist offenbar einer der Großen und Mächtigen.“ Aber was Er in seiner Form ist, erscheint nicht. Die Sonne, die in alle Richtungen scheinen will, hält es nicht mehr für richtig, irgendjemandem zu gestatten, auf sich selbst zu schauen. Aber wenn man ihn dreist ansieht, verliert er sein Augenlicht. Welches Fleisch kann mit Augen das Himmlische, Wahre, Unsterblicher Gott, dessen Wohnstätte sind die Pole? Nicht einmal vor den hellen Strahlen der Sonne Sind die Menschen als Sterbliche fähig, zu bestehen? hatte die Sibylle zuvor gesagt. Zu Recht fügt Xenophanes von Kolophon, der lehrt, dass Gott eins und unkörperlich ist, hinzu: Es gibt einen einzigen Gott inmitten der höchsten Götter und Menschen; Von der Form her, im Geiste, anders als bei sterblichen Menschen. Aber die Menschen haben die Vorstellung, dass Götter geboren werden, Und trage ihre Kleidung und habe sowohl Stimme als auch Form. Aber hatten die Ochsen oder die Löwen Hände, Oder könnte mit Händen ein Werk wie Männer darstellen, Würden die Tiere den Anschein der Götter erwecken? Die Pferde würden sie gerne skizzieren, Zu Ochsen, Ochsen und ihren Körpern Von einer solchen Form, dass sie zu sich selbst gehört. Hören wir also, wie der Lyriker Bacchylides vom Göttlichen spricht: – Wer schrecklichen Krankheiten niemals erliegt, Und tadellos sind; in nichts wie Menschen. Und auch Cleanthes, der Stoiker, der in einem Gedicht über die Gottheit so schreibt: – Wenn Sie fragen, was die Natur des Guten ist, hören Sie zu – Das, was regelmäßig, gerecht, heilig, fromm ist, Selbstverwaltend, nützlich, gerecht, passend, Ernsthaft, unabhängig, immer wohltuend, Das fühlt keine Angst oder Trauer, gewinnbringend, schmerzlos, Hilfsbereit, angenehm, sicher, freundlich, In Wertschätzung gehalten, mit sich selbst einverstanden: ehrenhaft, Bescheiden, vorsichtig, sanftmütig, eifrig, Beständig, tadellos, ewig. Und derselbe fügt, indem er stillschweigend den Götzendienst der Menge verunglimpft, hinzu:– Basis ist jeder, der auf die Meinung achtet, Mit der Absicht, etwas Gutes daraus zu ziehen. Wir dürfen also nicht nach der Meinung der Menge über Gott denken. Denn das denke ich nicht insgeheim, Die Gestalt eines Schurken nachahmen, Er würde als Mann zu deinem Bett gehen, sagt Amphion zu Antiope. Und Sophokles schreibt deutlich:– Seine Mutter Zeus verlobte sich, Nicht in Form von Gold, noch bedeckt Mit Schwanengefieder, als pleuronisches Mädchen Er schwängerte; aber ein durch und durch Mann. Er fährt fort und fügt hinzu:– Und schnell stand der Ehebrecher auf der Brauttreppe. Dann beschreibt er noch deutlicher die Zügellosigkeit des sagenumwobenen Zeus:– Aber er berührte weder Essen noch reinigendes Wasser, Aber herzzerreißend ging er zu Bett, und das die ganze Nacht Aber man soll sich mit den Torheiten des Theaters abfinden. Heraklius sagt deutlich: Aber das Wort, das ewig ist, können die Menschen nicht verstehen, weder bevor sie es gehört haben, noch wenn sie es zum ersten Mal hören. Und der Lyriker Melanippides sagt im Lied:– Höre mich, o Vater, Wunder der Menschen, Herrscher der ewig lebenden Seele. Und Parmenides der Große schreibt, wie Platon im Sophisten sagt, über Gott folgendermaßen: Sehr wohl, da Er ungeboren und unzerstörbar ist, Ganz, eingeboren und unbeweglich und ohne Ursprung. Denn Er von den Unsterblichen ist alles König und Herr. Mit Gott darf kein anderer in der Macht streben. Mehr noch: Die Tragödie, die sich von den Götzen abwendet, lehrt uns, zum Himmel aufzublicken. Sophokles ruft laut Hekatäus, der die Geschichten im Werk über Abraham und die Ägypter verfasst hat, deutlich auf der Bühne aus: Eins in Wahrheit, Gott ist Eins, Wer hat den Himmel und die weite Erde geschaffen? Die blaue Woge der Tiefe und die Macht der Winde. Aber von uns Sterblichen irren sich viele weit Im Herzen, als Trost für unsere Leiden, haben wir uns erhoben Götterbilder – aus Stein oder auch aus Messing, Oder Figuren aus Gold oder Elfenbein; Und Opfer und vergebliche Feste Erachten wir diese Ernennungen als fromm. Und Euripides sagt auf der Bühne in einer Tragödie: – Siehst du diesen erhabenen, grenzenlosen Äther, Der die Erde umarmt Von feuchten Armen? Das meint Zeus, Und im Drama von Pirithous schreibt derselbe diese Zeilen in tragischer Weise:– Du, selbstentsprungener, der auf Äthers Rad sitzt Hat sich die universelle Natur gesponnen, Um den herum Licht und dämmrige Nacht glitzerten, Auch die unzähligen Stars tanzen unaufhörlich. Denn dort sagt er, dass der kreative Geist aus sich selbst entspringt. Das Folgende gilt für das Universum, in dem es die Gegensätze von Licht und Dunkelheit gibt. Auch Aeschylos, der Sohn des Euphorion, sagt mit sehr großer Feierlichkeit Gottes: – Äther ist Zeus, Zeus Erde und Zeus der Himmel; Das Universum ist Zeus und alles darüber. Ich bin mir bewusst, dass Platon Heraklit zustimmt, der schreibt: „Das Einzige, was allein weise ist, wird nicht ausgedrückt, und meint den Namen Zeus.“ Und wiederum besteht das Gesetz darin, dem Willen eines Menschen zu gehorchen. Und wenn Sie das Sprichwort „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ anführen möchten, werden Sie es im Epheserbrief wie folgt ausgedrückt finden: „Wer hört, ohne zu verstehen, ist wie der Taube.“ Das Sprichwort bezeugt gegen sie, dass sie, wenn sie anwesend sind, abwesend sind. Aber wollen Sie von den Griechen ausdrücklich etwas über einen ersten Grundsatz hören? Timæus, der Lokreer, wird in seinem Werk über die Natur mit folgenden Worten bezeugen: Es gibt ein erstes Prinzip aller Dinge, die keinen Ursprung haben. Denn wenn es entstanden wäre, wäre es nicht mehr das erste Prinzip; aber das erste Prinzip wäre das, aus dem es entstand. Denn diese wahre Meinung wurde aus dem Folgenden abgeleitet: Höre, es heißt, o Israel; Der Herr, dein Gott, ist einer, und Ihm allein sollst du dienen. Deuteronomium 6:4 Siehe, Er ist ganz sicher und ganz unfehlbar, Homer erwähnt auch offensichtlich den Vater und den Sohn durch einen glücklichen Wahrsagungstreffer mit den folgenden Worten:– Wenn Outis, allein wie du bist, dir Gewalt anbietet, Und es gibt keine von Zeus gesandte Krankheit, der entkommen kann – Denn die Zyklopen achten nicht auf den Ægis tragenden Zeus. Und vor ihm sagte Orpheus, als er über die Sache sprach: – Sohn des großen Zeus, Vater des Ægis tragenden Zeus. Und Xenokrates, der Chalcedonier, der den höchsten Zeus und den untergeordneten Zeus erwähnt, hinterlässt einen Hinweis auf den Vater und den Sohn. Obwohl Homer die Götter als den menschlichen Leidenschaften unterworfen darstellt, scheint er das göttliche Wesen zu kennen, das Epikur nicht so verehrt. Er sagt entsprechend:– Warum, Sohn des Peleus, sterblich wie du bist, Mit schnellen Füßen verfolge mich, ein Gott Unsterblich? Wussten Sie es noch nicht? Denn er zeigt, dass die Göttlichkeit von einem Sterblichen weder mit Füßen noch mit Händen oder Augen oder überhaupt mit dem Körper erfasst werden kann. Mit wem haben Sie den Herrn verglichen? Oder mit welchem ​​Ebenbild haben Sie Ihn verglichen? sagt die Schrift. Hat der Künstler das Bild nicht gemacht? Oder der Goldschmied hat das Gold geschmolzen, es vergoldet und was folgt. Der komische Dichter Epicharmus spricht in der Republik deutlich über das Wort in den folgenden Worten:– Das Leben der Menschen braucht nur Berechnung und Zahl, Und wir leben nach Zahl und Berechnung, denn diese retten die Sterblichen. Die Vernunft regiert die Sterblichen und allein bewahrt die Manieren. Es gibt im Menschen Vernunft; und es gibt einen göttlichen Grund. Die Vernunft wird dem Menschen eingepflanzt, um für Leben und Nahrung zu sorgen. Aber die göttliche Vernunft kümmert sich bei allen um die Künste, Bringen Sie ihnen immer bei, was sinnvoll ist. Denn nicht der Mensch hat die Kunst entdeckt, sondern Gott hat sie gebracht; Und die Vernunft des Menschen hat ihren Ursprung in der göttlichen Vernunft. Der Geist ruft auch durch Jesaja: Warum die Menge an Opfern? Sagt der Herr. Ich bin voll der Brandopfer von Widdern, und das Fett von Lämmern und das Blut von Stieren will ich nicht; und fügt kurz darauf hinzu: Wasche dich und sei rein. Entferne die Bosheit aus deinen Seelen und so weiter. Menander, der Comic-Dichter, schreibt mit genau diesen Worten:– Wenn einer Opfer darbringt, eine Menschenmenge Von Stieren oder Böcken, o Pamphilus, von Zeus. Oder ähnliche Dinge; durch die Herstellung von Kunstwerken, Kleidungsstücke aus Gold oder Lila, Bilder Aus Elfenbein oder Smaragd, entsprechend diesen Gott kann gnädig gemacht werden, er irrt, Und hat einen leeren Geist. Denn der Mann muss es beweisen Ein Mann von Wert, den keine Mägde entjungfert, Kein Ehebrecher ist, noch stiehlt, noch tötet er Aus Liebe zum weltlichen Reichtum, o Pamphilus. Nein, begehre keinen Nadelfaden. Für Gott Du siehst, in deiner Nähe zu sein. . . . Ich bin ein Gott in der Nähe, heißt es in Jeremia 23,23–24, und kein Gott in der Ferne. Soll ein Mann etwas an geheimen Orten tun, und ich werde ihn nicht sehen? Und wiederum schreibt Menander, indem er diese Schriftstelle paraphrasiert: „Opfere ein Opfer der Gerechtigkeit und vertraue auf den Herrn“: Und nicht einmal das ist eine Nadel Der immer begehrte, liebste Freund eines anderen; Denn Gott erfreut sich an gerechten Werken und so weiter Erlaubt ihm, seinen weltlichen Reichtum zu vermehren, Wer schuftet und pflügt das Land Tag und Nacht. Aber opfere Gott und sei gerecht, Scheint nicht in hellen Gewändern, sondern in deinem Herzen; Und wenn du den Donner hörst, flieh nicht, Seien Sie sich bewusst, dass nichts falsch ist, Guter Herr, für Sie sieht der allgegenwärtige Gott. Während du noch sprichst, sagt die Schrift, werde ich sagen: Siehe, hier bin ich. Jesaja 65:24 Wiederum spricht Diphilus, der komische Dichter, wie folgt aus dem Urteil:– Glaubst du, oh Niceratus, dass die Toten, Die alle Arten von Luxus im Leben geteilt haben, Der Gottheit entkommen, als hätte man es vergessen? Es gibt ein Auge der Gerechtigkeit, das alles sieht. Denn unserer Meinung nach führen zwei Wege zum Hades – Einer zum Guten, der andere zum Schlechten. Aber wenn die Erde beides für immer verbirgt, dann Gehen Sie plündern, stehlen, rauben und seien Sie turbulent. Aber täuschen Sie sich nicht. Denn im Hades ist das Urteil: Den Gott, der Herr aller, ausführen wird, Wessen Namen ist zu schrecklich, als dass ich ihn nennen könnte, Der den Sündern ein langes irdisches Leben schenkt. Wenn irgendein Sterblicher Tag für Tag denkt, Während er Böses tut, entzieht er sich dem scharfen Blick der Götter. Seine Gedanken sind böse; und wenn Gerechtigkeit hat Die Muße soll er dann erkannt werden Also nachgedacht. Schauen Sie, wer auch immer Sie sagen Dass es keinen Gott gibt. Es gibt, es gibt. Wenn jemand von Natur aus böse ist, tut er das Böse, Lass ihn die Zeit einlösen; für jemanden wie ihn Wird nach und nach die gebührende Strafe erhalten. Und damit stimmt die Tragödie in den folgenden Zeilen überein:– Denn es wird kommen, wird dieser Zeitpunkt kommen, Wenn Äther mit goldenen Augen seinen Laden öffnet Von geschätztem Feuer; und die verzehrende Flamme, Wütend wird alles auf der Erde unten verbrennen, Und nach einer Weile fügt er hinzu:– Und wenn die ganze Welt verblasst, Und der ganze Abgrund der Meereswellen verschwand, Und die Erde der Bäume ist kahl; und in Flammen gehüllt, Die Luft zeugt nicht mehr die geflügelten Stämme; Dann wird Er, der alles zerstört hat, alles wiederherstellen. Ähnliche Ausdrücke werden wir auch in den orphischen Hymnen finden, die wie folgt geschrieben sind:– Denn nachdem er alles verborgen hatte, brachte er es wieder zurück Zu einem freudigen Licht aus seinem heiligen Herzen, Und wenn wir durchgehend heilig und gerecht leben, sind wir hier glücklich und werden nach unserer Abreise von hier noch glücklicher sein; eine Zeit lang kein Glück besitzen, aber in der Lage sein, in der Ewigkeit zu ruhen. Am selben Herd und Tisch wie die anderen Von den unsterblichen Göttern sitzen wir alle frei sagt die philosophische Poesie des Empedokles. Und so ist nach Ansicht der Griechen nichts so groß, dass es über dem Urteil steht, und nichts ist so unbedeutend, dass es seiner Aufmerksamkeit entgeht. Und derselbe Orpheus spricht so:– Aber auf das Wort göttlich, schaue, achte darauf, Das Gefäß des Herzens richtig halten Von Verstand und den geraden Weg gut beschreiten, Und nur dem unsterblichen König der Welt Und wiederum respektiert er Gott und sagt, dass Er unsichtbar war und dass Er nur einem einzigen, einem Chaldäer von Abstammung nach, bekannt war – also entweder von diesem Abraham oder seinem Sohn – und spricht wie folgt:– Aber einer war ein Spross der chaldäischen Rasse; Denn er kannte den Weg der Sonne genau, Und wie sich die Kugel bewegt Die Erde bewegt sich im Kreis weiter Ebenso um seine Achse, wie der Wind Ihr Wagenführer über Luft und Meer. Dann fügt er, als ob er den Ausdruck paraphrasieren würde: „Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist der Schemel meiner Füße“, Jesaja 66:1 hinzu:– Aber im großen Himmel sitzt er fest Auf einem Thron aus Gold und unter seinen Füßen Die Erde. Seine rechte Hand ist um den Ozean gebunden Er streckt sich; und die Fundamente der Hügel erschüttern In die Mitte seines Zorns kann es nicht ertragen Seine gewaltige Stärke. Er ist ganz himmlisch, Und alles endet auf der Erde. Er ist der Anfang, die Mitte und das Ende. Aber Dich wage ich nicht zu sprechen. In Gliedmaßen Und wohlgemerkt, ich zittere. Er regiert von oben. Und so weiter. Denn darin weist er auf diese prophetischen Äußerungen hin: „Wenn du den Himmel öffnest, wird Zittern die Berge von deiner Gegenwart wegreißen; und sie werden schmelzen, wie Wachs vor dem Feuer schmilzt; und in Jesaja: Wer hat den Himmel mit einer Spanne gemessen und die ganze Erde mit seiner Faust? Nochmals, wenn es heißt:– Herrscher über Äther, Hades, Meer und Land, Wer mit deinen Bolzen Olympus' stark gebautes Zuhause Dost schütteln. Wen Dämonen fürchten und wen die Menge Vor Göttern fürchtet ihr euch. Wem auch die Schicksale gehorchen, So unerbittlich sie auch sein mögen. O Unsterblicher, Der Vater unserer Mutter! Dessen Zorn alles ins Wanken bringt; Der die Winde bewegt und die Welt in Wolken hüllt, Breiter Äther, der sich mit Deinen Blitzen spaltet – Dein Befehl ist unter den Sternen, die laufen Wie Dein unveränderlicher Befehl direkt ist. Vor Deinem brennenden Thron warten die Engel, Viel arbeitend, beauftragt, alles für Männer zu tun. Dein junger Frühling erstrahlt, ganz geschmückt mit lila Blumen; Dein Winter mit seinen kühlen Wolken greift an; Dein herbstlich lauter Bacchus verteilt. Dann fügt er hinzu und nennt ausdrücklich den allmächtigen Gott: – Unsterblicher Unsterblicher, fähig zu sein An die Unsterblichen nur ausgesprochen! Komm, Größter aller Götter, mit starker Notwendigkeit. Schrecklicher, unbesiegbarer, großer, unsterblicher Einer, Mit dem Ausdruck „Herr unserer Mutter“ (μητροπάτωρ) deutet er nicht nur die Schöpfung aus dem Nichts an, sondern gibt denjenigen, die Emissionen einführen, Anlass, sich eine Gemahlin der Gottheit vorzustellen. Und er paraphrasiert diese prophetischen Schriftstellen – dass ich in Jesaja derjenige bin, der den Donner richtet und den Wind erschafft; dessen Hände das Heer des Himmels gegründet haben; Amos 4:13 und dass in Mose: Siehe, siehe, ich bin es, und es gibt keinen Gott außer mir; ich werde töten und lebendig machen; Ich werde schlagen und heilen, und es gibt niemanden, der aus meinen Händen erretten kann. Deuteronomium 32:39 Und er pflanzt Böses vom Guten zu den Sterblichen, Und grausamer Krieg und tränenreiches Leid, Dies sind auch die Worte des parischen Archilochos. O Zeus, dir gehört die Macht des Himmels und dir Füge Männern Gewalt und Unrecht zu. Lasst uns noch einmal den thrakischen Orpheus singen:– Seine rechte Hand ist rundherum zum Ozean gebunden Er streckt sich; und unter seinen Füßen ist Erde. Diese leiten sich eindeutig aus dem Folgenden ab: Der Herr wird die bewohnten Städte retten und das ganze Land wie ein Nest in seine Hand nehmen; Jesaja 10:14 Es ist der Herr, der die Erde durch seine Macht geschaffen hat, wie Jeremia sagt, und die Erde durch seine Weisheit errichtet hat. Jeremia 10:12 Darüber hinaus erklärt Phokylides, der die Engel Dämonen nennt, mit folgenden Worten, dass einige von ihnen gut und andere schlecht sind (denn wir haben auch erfahren, dass einige abtrünnig sind):– Es gibt Dämonen – manche hier, manche dort –, die über die Menschen gesetzt sind; Einige beim Eintritt des Menschen [in das Leben], um Unheil abzuwehren. Zu Recht zerstört also auch Philemon, der komische Dichter, den Götzendienst mit diesen Worten:– Das Glück ist für uns keine Göttlichkeit: Es gibt keinen solchen Gott. Aber was passiert zufällig Und von selbst wird jedem das Glück zuteil. Und Sophokles, der Tragiker, sagt:– Nicht einmal die Götter haben alles, was sie wollen, Außer Zeus; denn der Anfang ist und das Ende. Eine Macht, der große, der flammende Himmel, war Eine Gottheit. Alle Dinge waren ein einziges Wesen; in wem All dies dreht sich um Feuer, Wasser und Erde. Pindar, der Lyriker, sagt wie in bacchischer Raserei deutlich: Gott, der alle Sterblichen erschafft. Wie wenig erwartest du als Mann? Weisheit für den Menschen? Es ist schwer für den sterblichen Geist Die Ratschläge der Götter zu scannen; und du Wurden von einer sterblichen Mutter geboren, Er schöpfte den Gedanken aus Folgendem: Wer kannte die Absichten des Herrn, oder wer war Sein Ratgeber? Jesaja 40:13 Auch Hesiod stimmt dem oben Gesagten zu, indem er schreibt:– Kein Prophet, Nachkomme der Menschen, die auf Erden wohnen, Kann den Geist des Ægis tragenden Zeus kennen. In ähnlicher Weise schreibt Solon, der Athener, in den Elegien im Anschluss an Hesiod:– Der Geist des Unsterblichen ist den Menschen völlig unbekannt. Wiederum schrieb Moses, nachdem er prophezeit hatte, dass die Frau aufgrund ihrer Übertretung in Not und Schmerz gebären würde, ein nicht unbedeutender Dichter: Von Mühsal und Leid werden sie noch keine Ruhe haben Nachts vor Stöhnen. Die Götter kümmern sich traurig um die Menschen Wenn Homer außerdem sagt: Der Herr selbst hielt die goldene Waage, er deutet an, dass Gott gerecht ist. Und Menander, der komische Dichter, sagt in seiner Darstellung Gottes:– Jedem Mann wird bei seiner Geburt etwas zugeteilt Ein Schutzdämon, der sein Lebensführer ist. Dafür ist der Dämon böse und schadet An ein gutes Leben ist nicht zu denken. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, Das heißt entweder, dass jeder, der gut ist, Gott ist, oder, was besser ist, dass Gott in allen Dingen gut ist. Wiederum schreckt der Tragiker Aeschylos, der die Macht Gottes darlegt, nicht davor zurück, ihn mit folgenden Worten den Höchsten zu nennen: – Platziere Gott von den Sterblichen; und denke nicht Dass er, wie du, körperlich ist. Du kennst ihn nicht. Jetzt erscheint er als Feuer, Schreckenskraft; jetzt wie Wasser; und jetzt als Düsternis; Und in den Tieren ist ein dunkler Schatten sichtbar, In Wind und Wolken, in Blitz, Donner, Regen; Und dienen ihm die Meere und Felsen, Jeder Brunnen und die Überschwemmungen und Ströme des Wassers. Die Berge beben und die Erde, die Weite Abgründe des Meeres und gewaltige Hügel, Wenn das schreckliche Auge des Herrschers auf sie blickt: Allmächtig ist die Herrlichkeit des allerhöchsten Gottes. Kommt es Ihnen nicht so vor, als würde er diesen Text umschreiben: „Vor der Gegenwart des Herrn bebt die Erde?“ Darüber hinaus ist der prophetischste Apollo gezwungen – und bezeugt so die Herrlichkeit Gottes –, von Athene zu sagen, als die Meder gegen Griechenland Krieg führten, dass sie Zeus für Attika angefleht und angefleht habe. Das Orakel lautet wie folgt:– Pallas kann den olympischen Zeus nicht besänftigen, Obwohl sie mit vielen Worten und weisen Ratschlägen betet; Aber er wird dem verzehrenden Feuer viele Kirche der Unsterblichen geben, Die jetzt vor Schrecken zitternd und schweißgebadet dastehen; Thearidas schreibt in seinem Buch Über die Natur: Es gab damals einen wirklich wahren Anfang [erstes Prinzip] von allem, was existiert – einen. Denn das Sein im Anfang ist eins und allein. Es gibt auch keinen anderen außer dem Großen König, sagt Orpheus. In Übereinstimmung mit ihm sagt der komische Dichter Diphilus sehr sentimental, die Ihm allein zahle unaufhörliche Ehrfurcht, Der Erfinder und Autor solcher Segnungen. Platon gewöhnt daher zu Recht die besten Naturen an das Studium, von dem wir früher sagten, es sei das höchste, sowohl um das Gute zu sehen als auch um diesen Aufstieg zu erreichen. Und das ist, wie es scheint, nicht das Werfen der Tonscherben; aber die Wende der Seele von einem nächtlichen Tag zu dem, was eine wahre Rückkehr zu dem ist, was wirklich ist, das werden wir als die wahre Philosophie bezeichnen. Diejenigen, die daran teilhaben, bezeichnet er als Angehörige der goldenen Rasse, wenn er sagt: „Ihr seid alle Brüder; und diejenigen, die der goldenen Rasse angehören, sind am fähigsten, in jeder Hinsicht am genauesten zu urteilen. Der Vater und Schöpfer aller Dinge wird also von allen Dingen erkannt, allen angenehm, durch angeborene Macht und ohne Lehre – unbelebte Dinge, die mit der belebten Schöpfung sympathisieren; und von den Lebewesen sind einige bereits unmoralisch und arbeiten im Licht des Tages. Aber von denen, die noch sterblich sind, haben einige Angst und werden noch im Mutterleib getragen; und andere regulieren sich selbst durch ihre eigene unabhängige Vernunft. Und von den Menschen sind alle Griechen und Barbaren. Aber kein Volk von Ackerbauern oder Nomaden und nicht einmal von Stadtbewohnern kann leben, ohne vom Glauben eines höheren Wesens erfüllt zu sein. Darum jede östliche Nation und jede Nation, die das Westufer berührt; oder im Norden und jeder im Süden – alle haben ein und dasselbe Vorurteil in Bezug auf Ihn, der die Regierung eingesetzt hat; denn die universellsten seiner Wirkungen durchdringen gleichermaßen alle. Viel mehr schrieben die Philosophen unter den Griechen, die sich der Forschung widmeten, beginnend mit der barbarischen Philosophie, die Vorsehung dem Unsichtbaren und der einzigen, mächtigsten, geschicktesten und höchsten Ursache aller schönen Dinge zu; sie kannten die Schlussfolgerungen aus diesen Wahrheiten nicht, es sei denn, wir belehrten sie, und nicht einmal, wie man Gott auf natürliche Weise erkennen kann; aber nur, wie wir schon oft gesagt haben, durch eine wahre Umschreibung. Deshalb sagt der Apostel zu Recht: Ist er nur der Gott der Juden und nicht auch der Griechen? – nicht nur prophetisch zu sagen, dass die gläubigen Griechen Gott kennen würden; aber er deutet auch an, dass der Herr in seiner Macht der Gott aller und wahrhaft universeller König ist. Denn sie wissen weder, was Er ist, noch, wie Er Herr, Vater und Schöpfer ist, noch den Rest des Systems der Wahrheit, ohne dass sie dadurch belehrt werden. Somit haben auch die prophetischen Äußerungen die gleiche Kraft wie das apostolische Wort. Denn Jesaja sagt: Wenn du sagst: Wir vertrauen auf den Herrn, unseren Gott, so schließe nun ein Bündnis mit meinem Herrn, dem König der Assyrer. Und er fügt hinzu: Und nun, kamen wir ohne den Herrn in dieses Land, um gegen es Krieg zu führen? Und Jona, selbst ein Prophet, deutet dasselbe an, indem er sagt: Und der Schiffsführer kam zu ihm und sagte zu ihm: Warum schnarchst du? Steh auf, rufe deinen Gott an, damit er uns rette und wir nicht zugrunde gehen. Denn den Ausdruck „deinen Gott“ macht er wie gegenüber jemandem, der ihn durch Wissen kannte; und der Ausdruck, dass Gott uns retten möge, offenbarte das Bewusstsein in den Köpfen der Heiden, die ihre Gedanken auf den Herrscher aller gerichtet hatten, aber noch nicht geglaubt hatten. Und noch einmal dasselbe: Und er sagte zu ihnen: Ich bin der Diener des Herrn; und ich fürchte den Herrn, den Gott des Himmels. Und noch einmal dasselbe: Und er sagte: Lasst uns auf keinen Fall umkommen für das Leben dieses Mannes. Und Maleachi, der Prophet, stellt Gott deutlich dar, indem er sagt: „Ich werde kein Opfer aus deinen Händen annehmen.“ Denn vom Aufgang der Sonne bis zu ihrem Untergang wird mein Name unter den Heiden verherrlicht; und an jedem Ort werden Mir Opfer dargebracht. Und noch einmal: Weil ich ein großer König bin, spricht der allmächtige Herr; und mein Name ist unter den Nationen offenbar. Welcher Name? Der Sohn verkündet den Vater unter den gläubigen Griechen. Platon stellt im Folgenden den freien Willen zur Schau: „Die Tugend besitzt keinen Herrn; und je mehr jeder es ehrt oder entehrt, desto mehr wird er daran teilhaben. Die Schuld liegt in der Ausübung der freien Wahl. Aber Gott ist untadelig. Denn Er ist niemals der Urheber des Bösen. O kriegerische Trojaner, sagt der Lyriker, – Hoher herrschender Zeus, der alle Dinge sieht, Ist nicht die Ursache für großes Leid für die Sterblichen; Aber es liegt in der Macht eines jeden Menschen, es zu finden Die Söhne der Seligen seid ihr Indem ich sie als Ihre Partnerin gefunden habe. Und Pindar stellt auch Zeus Soter, den Gemahl von Themis, ausdrücklich vor und erklärt ihn in den folgenden Zeilen zum König, Erlöser und Gerechten:– Erstens, kluge Themis, von himmlischer Geburt, Auf goldenen Rossen, am Felsen des Ozeans, Das Schicksal brachte die erhabene Treppe, Der leuchtende Eingang des Olymp, Vom Erlöser Zeus, um der Gemahl zu sein, Und sie, die Stunden, mit Golddiademen geschmückt, schön fruchtig, gut, brachten hervor. Wer also der Wahrheit nicht gehorcht und sich von menschlichen Lehren aufbläht, ist laut Euripides elend und elend: – Wer diese Dinge sieht und doch Gott nicht versteht, Aber hohe Themen zu äußern, wirft weit Perverse Täuschungen; hartnäckig in dem, die Zunge Seine Wellen entladen sich über Dinge, die man nicht sieht, Wer also möchte, der möge sich der wahren Belehrung nähern, lerne von Parmenides, dem Eleatiker, der verspricht: Ätherische Natur also und alle Zeichen Im Äther werdet ihr erfahren, und die Auswirkungen, Alles ohne Blick auf die klare Fackel der heiligen Sonne Und woher produziert. Der rundäugige Mond Wechselnde Einflüsse und Natur Sie Soll lernen; und der umgebende Himmel wird es erfahren; Woher entsprungen; und wie die Notwendigkeit es aufnahm Und angekettet, um die sternenklaren Grenzen zu wahren. Und Metrodorus, obwohl ein Epikureer, sprach so, göttlich inspiriert: Denke daran, o Menestratus, dass du als Sterblicher mit einem begrenzten Leben in deiner Seele aufgestiegen bist, bis du endlose Zeit und die Unendlichkeit der Dinge gesehen hast; und was sein wird und was gewesen ist; wenn wir laut Platon mit dem gesegneten Chor auf den gesegneten Anblick und die gesegnete Vision blicken werden; wir folgen mit Zeus und anderen mit anderen Gottheiten, wenn wir das so sagen dürfen, um die Einweihung in das gesegnetste Geheimnis zu erhalten: das wir feiern werden, da wir selbst vollkommen und unbekümmert von den Übeln sind, die uns am Ende unserer Zeit erwarteten; und in das Wissen vollkommener und ruhiger Visionen eingeführt und sie im reinen Sonnenlicht betrachtet; Wir selbst sind rein und unterscheiden uns nun nicht mehr durch das, was wir beim Tragen den Körper nennen, da wir an ihn gebunden sind wie eine Auster an ihre Schale. Die Pythagoräer nennen den Himmel Antichthon [die gegenüberliegende Erde]. Und in diesem Land, so heißt es bei Jeremia, werde ich dich unter die Kinder stellen und dir das auserwählte Land zum Erbe Gottes, des Allmächtigen, geben; Jeremia 3:19 Und die es besitzen, werden über die Erde herrschen. Unzählige Beispiele sprudeln mir durch den Kopf, die einen Sinn ergeben könnten. Aber aus Gründen der Symmetrie muss der Diskurs jetzt aufhören, damit wir nicht den Ausspruch des Tragikers Agatho veranschaulichen können: Wir behandeln unsere Nebenarbeit als Arbeit, Und wir erledigen unsere Arbeit als Nebenjob. Nachdem nun, wie ich denke, klar gezeigt wurde, wie es zu verstehen ist, dass die Griechen vom Herrn Diebe genannt wurden, verlasse ich gerne die Dogmen der Philosophen. Denn wenn wir ihre Aussagen durchgehen würden, würden wir direkt eine solche Menge an Notizen zusammentragen, die zeigen, dass die gesamte hellenische Weisheit aus der barbarischen Philosophie abgeleitet wurde. Aber auf diese Spekulation werden wir, wenn es die Notwendigkeit erfordert, dennoch noch einmal eingehen, wenn wir die unter den Griechen vorherrschenden Meinungen über die Grundprinzipien zusammentragen. Aber nach dem Gesagten liegt es stillschweigend an uns, zu überlegen, auf welche Weise die hellenischen Bücher von dem Mann gelesen werden sollen, der in der Lage ist, durch die Wellen in ihnen hindurchzugehen. Deshalb Glücklich ist, wer den Reichtum des göttlichen Geistes besitzt, wie es nach Empedokles erscheint, Aber erbärmlich ist der, der sich um eine düstere Meinung über die Götter kümmert. Er zeigte auf göttliche Weise, dass Wissen und Unwissenheit die Grenzen von Glück und Elend bilden. Denn laut Heraklit gebührt es den Philosophen, mit sehr vielen Dingen vertraut zu sein; und wirklich muss Wer gut sein will, irrt in vielen Dingen. Aus dem Gesagten ist uns nun klar, dass die Güte Gottes ewig ist und dass von einem nie beginnenden Prinzip her die gleiche natürliche Gerechtigkeit alle erreichte, entsprechend dem Wert jedes einzelnen Geschlechts – ohne einen Anfang gehabt zu haben. Denn Gott hat nicht damit begonnen, Herr und Gut zu sein, sondern immer das zu sein, was Er ist. Er wird auch nie aufhören, Gutes zu tun, obwohl Er allen Dingen ein Ende bereitet. Und jeder von uns ist Teilhaber seiner Wohltätigkeit, soweit er will. Denn der Unterschied der Auserwählten entsteht durch das Eingreifen einer seelenwürdigen Wahl und durch Übung. Damit wollen wir nun unsere fünfte Sammlung gnostischer Notizen im Einklang mit der wahren Philosophie abschließen. Es kann interessant sein: