BOOK V

O gnostických bylo napsáno tolik, jakoby zběžně. Pokračujeme nyní k pokračování a musíme znovu kontemplovat víru; neboť jsou někteří, kteří rozlišují, že víra se vztahuje k Synu a poznání k Duchu. Ale uniklo jejich pozornosti, že abychom skutečně věřili v Syna, musíme věřit, že On je Syn, a že přišel, a jak a pro co, a respektovat Jeho vášeň; a my musíme vědět, kdo je Syn Boží. Nyní není ani poznání bez víry, ani víra bez poznání. Ani Otec není bez Syna; neboť Syn je s Otcem. A Syn je pravý učitel respektující Otce; a abychom mohli věřit v Syna, musíme znát Otce, s nímž je také Syn. Opět, abychom mohli poznat Otce, musíme věřit v Syna, že je to Syn Boží, kdo učí; neboť od víry k poznání skrze Syna je Otec. A poznání Syna a Otce, které je podle gnostického pravidla – to, co je ve skutečnosti gnostické – je dosažením a pochopením pravdy pravdou. My jsme tedy ti, kteří věří v to, čemu se nevěří, a kteří jsme gnostici v tom, co je neznámé; to jest, gnostici, pokud jde o to, co je neznámé a nevěřící všem, ale věří a co zná jen málokdo; a gnostici, nepopisující jednání řečí, ale gnostici při cvičení kontemplace. Šťastný je ten, kdo mluví do uší slyšících. Nyní je víra uchem duše. A takovým Pán dává víru být, když říká: Kdo má uši k slyšení, slyš; Matouš 11:15 aby vírou pochopil, co říká, jak to říká. Také Homér, nejstarší z básníků, používá slovo slyšet místo vnímat – specifické pro obecný termín – píše:– Neboť dohoda a harmonie víry obou přispívají k jednomu cíli – ke spáse. V apoštolovi máme neomylné svědectví: Chci vás totiž vidět, abych vám předal nějaký duchovní dar, abyste byli posíleni; to jest, abych se ve vás mohl těšit ze vzájemné víry vás a mě. Římanům 1:11–12 A dále ještě dodává: Boží spravedlnost se zjevuje z víry k víře. Římanům 1:17 Apoštol tedy zjevně hlásá dvojí víru, nebo spíše takovou, která připouští růst a dokonalost; neboť obecná víra leží dole jako základ. Těm, kteří tedy touží po uzdravení a jsou pohnuti vírou, dodal: Tvá víra tě zachránila. Matouš 9:22 Ale to, na čem je znamenitě postaveno, je dovršeno ve věřícím a je znovu zdokonalováno vírou, která je výsledkem vyučování a slova, aby bylo možné plnit přikázání. Takoví byli apoštolové, v jejichž případě se říká, že víra odstranila hory a přesadila stromy. Odkud, vidouce velikost jeho moci, žádali, aby jim víra byla přidána; Lukáš 17:5 víru, která prospívá půdu jako hořčičné zrnko a nádherně v ní roste, a to do té míry, že na ní spočívají vznešené důvody věcí. Neboť pokud člověk od přírody zná Boha, jak si myslí Basilides, který nazývá inteligenci vyššího řádu zároveň vírou a královskou mocí a stvořením hodným podstaty Stvořitele; a vysvětluje, že v Jeho blízkosti neexistuje síla, ale esence a přirozenost a substance; a říká, že víra není racionální souhlas duše uplatňující svobodnou vůli, ale nedefinovaná krása, která bezprostředně náleží stvoření – přikázání Starého i Nového zákona jsou tedy nadbytečná, pokud je člověk spasen přírodou, jak by to měl Valentinus, a je od přírody věřícím a vyvoleným člověkem, jak si myslí Basilides; a příroda by tak či onak byla schopna zazářit, nehledě na Spasitelův zjev. Kdyby však řekli, že návštěva Spasitele byla nezbytná, vlastnosti přírody z nich zmizely, vyvolení jsou zachráněni poučováním, očištěním a konáním dobrých skutků. Abraham, který skrze sluch uvěřil hlasu, který zaslíbil pod dubem v Mamre, že dám tuto zemi tobě a tvému ​​semeni, byl buď vyvolený, nebo ne. Ale pokud nebyl, jak tomu, jakoby přirozeně, hned uvěřil? A pokud byl vyvolen, jejich hypotéza je zrušena, protože ještě před příchodem Páně bylo nalezeno vyvolení a to spaseno: Bylo mu to totiž počítáno za spravedlnost. Genesis 15:6; Římanům 4:3 Kdyby se někdo po Marcionovi odvážil říci, že Stvořitel (Δημιουργόν) zachránil člověka, který v něj uvěřil, ještě před příchodem Páně (vyvolení bylo zachráněno svou vlastní spásou); síla dobré bytosti bude zastíněna; protože teprve pozdě a poté, co Stvořitel, o kterém jimi mluvili slovy dobrého znamení, se pokusil zachránit, poučením a jeho napodobením. Ale jestliže, jsouce takové, dobré Bytí spasí, podle nich; ani to, co zachraňuje, není jeho vlastní, ani se souhlasem toho, kdo stvořil stvoření, hlásá spasení, ale násilím nebo podvodem. A jak může být ještě dobrý, jednat takto a být pozadu? Je-li však lokalita jiná a příbytek Všemohoucího je vzdálený příbytku dobrého Boha; přesto vůle toho, kdo zachraňuje, protože byl první, kdo začal, není nižší než vůle dobrého Boha. Z toho, co bylo dříve dokázáno, se ukázalo, že ti, kdo nevěří, jsou nesmyslní: neboť jejich stezky jsou zvrácené a neznají pokoj, říká prorok. Izajáš 59:8 Ale pošetilým a neučeným otázkám se božský Pavel nabádal vyhýbat, protože vedou k rodovým sporům. 2 Timoteovi 2:23 A Æschylos zvolá:– V čem zisky ne, práce není marná. Pro toto zkoumání, které je v souladu s vírou, které staví na základech víry, vznešené poznání pravdy, víme, že jsme nejlepší. Nyní víme, že ani věci, které jsou jasné, nejsou předmětem zkoumání, jako například je-li den, zatímco je den; ani věci neznámé a nikdy předurčené k tomu, aby se vyjasnily, jako zda je počet hvězd sudý nebo lichý; ani věci konvertibilní; a takoví jsou, což mohou stejně tak říci ti, kteří se staví na opačnou stranu, jako by to, co je v lůně, bylo živé stvoření nebo ne. Čtvrtý způsob je, když z obou stran existuje nezodpověditelný a nezvratný argument. Pokud je tedy důvod zkoumání podle všech těchto způsobů odstraněn, víra je ustavena. Neboť jim předkládáme nezodpověditelnou úvahu, že je to Bůh, kdo mluví a přichází nám na pomoc písemně, respektujíc každý z bodů, které zkoumám. Kdo je tedy tak bezbožný, že nevěří Bohu a požaduje od Boha důkazy jako od lidí? Některé otázky opět vyžadují důkazy smyslů, jako bychom se měli ptát, zda je oheň teplý nebo sníh bílý; a nějaké napomenutí a pokárání, jako otázku, jestli máš ctít své rodiče. A jsou i tací, kteří si zaslouží trest, protože žádají důkazy o existenci Prozřetelnosti. Když tehdy existovala Prozřetelnost, bylo bezbožné si myslet, že celé proroctví a ekonomie týkající se Spasitele neproběhly v souladu s Prozřetelností. A možná bychom se neměli ani pokoušet demonstrovat takové body, protože božská Prozřetelnost je zřejmá z pohledu na všechny její dovedné a moudré skutky, které jsou vidět, z nichž některé se odehrávají v pořádku a některé se jeví v pořádku. A Ten, který nám sdělil bytí a život, sdělil nám také rozum, přeje si, abychom žili rozumně a správně. Neboť Slovo Otce vesmíru není vyslovené slovo (λόγος προφορικός), ale moudrost a nejzjevnější Boží laskavost a také Jeho moc, která je všemohoucí a skutečně božská a není neschopná být počata těmi, kdo se nevyznávají – všemocná vůle. Ale protože někteří jsou nevěřící a někteří diskutabilní, všichni nedosahují dokonalosti dobra. Neboť ani toho není možné dosáhnout bez uplatnění svobodné volby; ani celek nezávisí na našem vlastním účelu; jako například to, co je definováno, že se má stát. Neboť milostí jsme spaseni: ne bez dobrých skutků; ale musíme tím, že jsme formováni pro to, co je dobré, získat k tomu sklony. A musíme mít zdravou mysl, která je upřená na hledání dobra; k čemuž nejvíce potřebujeme Boží milost a správné učení a svatou náchylnost a přitahování Otce k Němu. Neboť, spoutáni v tomto pozemském těle, zachycujeme smyslové předměty prostřednictvím těla; ale my uchopujeme intelektuální předměty pomocí samotné logické schopnosti. Ale pokud někdo očekává, že všechny věci pochopí smysly, klesl daleko od pravdy. Duchovně tedy apoštol píše s respektem k poznání Boha: Nyní vidíme jako přes sklo, ale pak tváří v tvář. 1 Korintským 13:12 Vidění pravdy je dáno jen málokomu. V souladu s tím, říká Platón v Epinomis, neříkám, že je možné, aby všichni byli požehnáni a šťastní; jen pár. Dokud žijeme, prohlašuji, že tomu tak je. Ale je tu dobrá naděje, že po smrti dosáhnu všeho. Ve stejném smyslu je to, co nalézáme u Mojžíše: Nikdo nespatří mou tvář a nebude žít. Exodus 33:20 Je totiž zřejmé, že nikdo během života nedokázal Boha jasně pojmout. Ale čistého srdce uvidí Boha, Matouš 5:8, až dosáhnou konečné dokonalosti. Protože duše příliš zeslábla na to, aby pochopila realitu, potřebovali jsme božského učitele. Dolů je seslán Spasitel – učitel a vůdce v získávání dobra – tajného a posvátného znamení velké Prozřetelnosti. Kde je tedy písař? Kde je hledač tohoto světa? Zdaliž Bůh nezbláznil moudrost tohoto světa? 1 Korintským 1:20 je řečeno. A opět zničím moudrost moudrých a přivedu v nic rozumnost prozíravých, 1 Korintským 1:19 očividně těch, kteří jsou v jejich vlastních očích moudří a diskutabilní. Je tedy znamenité, že Jeremiáš praví: Toto praví Hospodin: Stůjte na cestách a požádejte o stezky věčné, která je dobrá cesta, a choďte po ní, a naleznete odčinění pro své duše. Jeremiáš 6:16 Ptejte se, říká, a ptejte se těch, kteří vědí, bez sporů a sporů. A když se učíme cestě pravdy, kráčme po správné cestě, aniž bychom se obraceli, dokud nedosáhneme toho, po čem toužíme. Bylo to proto, že král Římanů (jmenoval se Numa), který byl Pythagorejcem, především muži, postavil chrám víry a míru. A Abrahamovi, když uvěřil, byla počítána spravedlnost. On, stíhající vznešenou filozofii vzdušných jevů a vznešenou filozofii pohybů na nebesích, byl nazýván Abram, což je interpretováno jako vznešený otec. Ale poté, když vzhlédl k nebi, ať už to bylo tím, že viděl Syna v duchu, jak někteří vysvětlují, nebo slavného anděla, nebo jakýmkoli jiným způsobem rozpoznal Boha jako nadřazeného stvoření a veškerý řád v něm, obdrží navíc Alfu, poznání jediného Boha a nazývá se Abraam, který se místo přírodního filozofa stal moudrým a milujícím Boha. Neboť to se vykládá, vyvolte otce zvuku. Neboť zvukem jest vyřčené slovo: mysl je otcem svého; a mysl dobrého člověka je vyvolená. Nemohu si odpustit nesmírnou chválu básníka Agrigenta, který oslavuje víru takto:– Přátelé, já tedy vím, že v mýtech je pravda Což budu líčit. Ale velmi těžké pro muže, A pro mysl je otravný pokus o víru. Proto také apoštol nabádá, aby vaše víra nebyla v moudrosti lidí, kteří tvrdí, že přesvědčují, ale v Boží moci, 1Kor 2:5, která jediná bez důkazů, pouhou vírou, je schopna spasit. Pro nejschválnější z těch, kteří jsou renomovaní ví, jak hlídat. A spravedlnost zatkne padělatele a svědky lži, říká list Efezský. Neboť on, když odvozoval své znalosti z barbarské filozofie, je obeznámen s očistou ohněm těch, kdo vedli špatný život, což stoikové později nazývali Konflagrace (ἐκπύρωσις), v níž také učí, že každý povstane přesně tak, jak byl, takže nakládají se vzkříšením; zatímco Platón říká následovně, že země je v určitých obdobích očištěna ohněm a vodou: Došlo k mnoha zkázám lidí mnoha způsoby; a budou velmi velcí ohněm a vodou; a další kratší z nesčetných příčin. A po chvíli dodává: A ve skutečnosti dochází ke změně předmětů, které se točí kolem země a nebe; a v průběhu dlouhých období dochází k ničení objektů na Zemi velkým požárem. Pak se podřídí respektování potopy: Ale když bohové znovu potopí zemi, aby ji očistili vodou, ti na horách, pastýři a pastýři, jsou zachráněni; ti ve vašich městech jsou unášeni řekami do moře. A v prvním Miscellanii jsme ukázali, že filozofové Řeků se nazývají zloději, protože bez uznání převzali svá hlavní dogmata od Mojžíše a proroků. K čemuž také dodáme, že andělé, kteří získali vyšší hodnost, ponořili se do rozkoší, vyprávěli ženám tajemství, o kterých se dozvěděly; zatímco ostatní andělé je skrývali, nebo spíše drželi proti příchodu Páně. Odtud vyzařovala doktrína prozřetelnosti a zjevení vysokých věcí; a proroctví, které již bylo předáno filozofům Řeků, se mezi filozofy objevilo zacházení s dogmatem, někdy pravdivým, když narazili na značku, a někdy mylným, když nepochopili tajemství prorocké alegorie. A to se navrhuje stručně naznačit při běhu nad body, které vyžadují zmínku. Víra tedy, říkáme, máme ukázat, nesmí být nečinná a osamocená, ale musí být doprovázena zkoumáním. Neboť neříkám, že se vůbec nemáme ptát. Hledejte, a naleznete, Matouš 7:7 je řečeno. Co se hledá, může být zachyceno, Ale co je zanedbáno, uniká, Podobně říká také komický básník Menander:– Ti nejmoudřejší říkají, potřebují úzkostlivé myšlení. Ale měli bychom nasměrovat zrakovou schopnost duše přímo k objevování a odstraňovat překážky; a zavrhnout spory, závist a sváry, předurčené bídně zahynout mezi lidmi. Timon z Phlius totiž velmi krásně píše:– A Svár, Mor smrtelníků, stébla marně křičí, Sestra Vražedné hádky a nesvornosti, Která slepě převaluje všechny věci. Ale pak Nastavuje hlavu k lidem a vrhá je na naději. Pak o něco níže dodává:– Neboť kdo je přivedl k boji ve smrtelném sporu? Hlupák drží krok s Echo; protože rozzuřený na ty tiché, Vyvolalo to na lidi zlou nemoc a mnozí zahynuli; o řeči, která popírá to, co je falešné, a o dilematu, o tom, co je skryté, o Soritech a o krokodýlích, o tom, co je otevřené, a o dvojznačnostech a sofismech. Dotazovat se tedy, respektovat Boha, pokud nevede k hádkám, ale k objevování, je spásné. Nebo u Davida je psáno: Chudí jez a nasyceni budou; a budou chválit Pána, kdo ho hledá. Vaše srdce bude žít navždy. Neboť ti, kdo ho hledají po pravém hledání a chválí Pána, budou naplněni darem, který přichází od Boha, to jest poznáním. A jejich duše bude žít; neboť duše se obrazně nazývá srdcem, které slouží životu, neboť skrze Syna je znám Otec. Neměli bychom odevzdávat své uši všem, kdo mluví a píší unáhleně. Nebo také poháry, které mnozí uchopí za uši, jsou zašpiněné a ztrácejí uši; a kromě toho, když padnou, jsou rozbité. Stejně tak ti, kteří mnoha maličkostmi znečistili čistý sluch víry a nakonec se stali hlušími k pravdě, se stávají neužitečnými a padají k zemi. Není to tedy bezdůvodně, že jsme chlapcům přikazovali, aby líbali své příbuzné a drželi je za uši; což naznačuje, že pocit lásky se rodí ze sluchu. A Bůh, který je znám těm, kdo milují, je láska, 1Jan 4:16 jako Bůh, který se věřícím sděluje, je věrný; a musíme s Ním být spojeni božskou láskou, abychom podobnými viděli podobné, slyšíce slovo pravdy bezelstně a čistě jako děti, které nás poslouchají. A toto bylo to, co on, ať už to byl kdokoli, naznačil, kdo napsal na vchod do chrámu v Epidauru nápis:– Musí být čistý, kdo jde dovnitř Vějíř s kadidlem. A čistota znamená myslet svaté myšlenky. Pokud nebudete jako tyto malé děti, nevejdete, jak se říká, do království nebeského. Neboť tam je chrám Boží postaven na třech základech – víře, naději a lásce. V úctě k víře jsme poskytli dostatek svědectví o spisech mezi Řeky. Abychom však nepřekročili meze, postačí dychtivost shromáždit velké množství lidí, kteří také respektují naději a lásku, stačí říci, že v Crito Sokrates, který dává přednost dobrému životu a smrti před životem samotným, si myslí, že máme naději na další život po smrti. Také v Phœdrus říká, že jen když je duše v odděleném stavu, může se stát účastníkem moudrosti, která je pravdivá a převyšuje lidskou sílu; a když filozofickou láskou dosáhla konce naděje, touha ji zavane do nebe, pak, říká, dostává to začátek dalšího, nesmrtelného života. A v sympoziu říká, že do všeho je vštípena přirozená láska k vytváření toho, co je podobné, a do lidí, kteří vytvářejí lidi samotné, a do dobrého člověka z generace jeho protějšku. Ale pro dobrého člověka je nemožné to udělat, aniž by měl dokonalé ctnosti, v nichž vycvičí mládež, která se k němu uchýlí. A jak říká v Theœtetus: On zplodí a dokončí lidi. Někteří plodí tělem, jiní duší; protože také s barbarskými filozofy učit a osvítit je povoláno k regeneraci; a já jsem vás zplodil v Ježíši Kristu, 1. Korintským 4:15 říká někde dobrý apoštol. Také Empedoklés vyjmenovává přátelství mezi živly a chápe ho jako spojující lásku:– Na kterou se díváš svou myslí; a neseď s otevřenýma očima. Také Parmenides ve své básni, narážející na naději, mluví takto:– Přesto se s myslí rozhodně podívej na to, co chybí jako přítomné, Neboť neoddělí to, co je, od sevření toho, co je Ne, i když jsou rozptýleny ve všech směrech světa nebo kombinovány. Kapitola 3. Předměty víry a naděje vnímané samotnou myslí Neboť ten, kdo doufá, stejně jako ten, kdo věří, vidí intelektuální předměty a budoucí věci myslí. Jestliže tedy tvrdíme, že něco je spravedlivé, a tvrdíme, že je to dobré, a také říkáme, že pravda je něco, přesto jsme žádný z takových předmětů nikdy neviděli svýma očima, ale pouze svou myslí. Nyní Slovo Boží říká: Já jsem pravda. Jan 14:6 Slovo pak má být rozjímáno myslí. Věříte, říkalo se, že existují nějací opravdoví filozofové? Ano, řekl jsem já, ti, kteří rádi kontemplují pravdu. Také v Phœdrus Platón, mluvící o pravdě, ji ukazuje jako myšlenku. Nyní je idea pojetím Boha; a to barbaři nazvali Slovo Boží. Slova jsou následující: Neboť člověk se pak musí odvážit mluvit pravdu, zvláště když mluví o pravdě. Neboť podstata duše, která je bezbarvá, beztvará a nehmotná, je viditelná pouze Bohu, jejímu průvodci. Slovo, které vycházelo, bylo příčinou stvoření; potom také stvořil sám sebe, když se Slovo stalo tělem, Jan 1:14, aby byl viděn. Spravedlivý člověk bude hledat objev, který plyne z lásky, ke které, když pospíchá, prosperuje. Neboť je řečeno: Kdo tluče, tomu bude otevřeno. Proste, a bude vám dáno. Matouš 7:7 Neboť násilníci, kteří bouří království Matouš 11:12, nejsou tak v diskutabilních řečech; ale pokračováním ve správném životě a nepřetržitými modlitbami to prý vezmou silou a setře skvrny zanechané jejich předchozími hříchy. Můžete získat špatnost, dokonce ve velké hojnosti. A tomu, kdo dře, Bůh pomáhá; Pro dary múz, těžko získatelné, Nelži před tebou, aby to někdo unesl. Poznání nevědomosti je tedy první lekcí chůze podle Slova. Nevědomý člověk hledal, a když hledal, našel učitele; a nález uvěřil a věřící doufal; a od nynějška mít rád, je asimilován tomu, co bylo milováno – snaží se být tím, co miloval jako první. Takovou metodu ukazuje Sokrates Alkibiadovi, který se takto ptá: Nemyslíš si, že jinak budu vědět, co je správné? Ano, pokud jste to zjistili. Ale myslíš, že jsem to nezjistil? Jistě, pokud jste hledali. Pak si nemyslíš, že jsem hledal? Ano, pokud si myslíte, že nevíte. Tak s lampami moudrých panen, rozsvícenými v noci ve velké temnotě nevědomosti, kterou Písmo znamenalo v noci. Moudré duše, čisté jako panny, chápou, že se nacházejí uprostřed nevědomosti světa, zapalují světlo a probouzejí mysl, osvětlují temnotu, rozptylují nevědomost a hledají pravdu a čekají na zjevení Učitele. Dav, řekl jsem, se tedy nemůže stát filozofem. Existuje mnoho nositelů prutů, ale podle Platóna málo Bacchi. Neboť mnoho je povolaných, ale málo vyvolených. Matouš 20:16 Poznání není ve všem, 1 Korintským 8:7 říká apoštol. A modlete se, abychom byli vysvobozeni od nerozumných a ničemných lidí, neboť všichni lidé nemají víru. 2 Tesalonickým 3:1–2 A poetika Cleanthes, stoik, píše v následujícím smyslu:– Nedívej se na slávu, přejíc si být najednou moudrý, A nebojte se nerozlišujících a unáhlených názorů mnohých; Neboť zástup nemá rozumný, moudrý ani správný úsudek, A to najdete u málokterého muže. A ještě citelněji komický básník stručně říká:– Je škoda soudit, co je správné, podle velkého hluku. Domnívám se, že slyšeli onu znamenitou moudrost, která nám říká: Dávejte si pozor na svou příležitost uprostřed hloupých a mezi inteligentními pokračujte. Sir 27:12 A opět: Moudrý skryje smysl. Přísloví 10:14 Mnozí totiž žádají ukázku jako záruku pravdy, nespokojí se s holým spasením z víry. Ale je silně nařízeno nevěřit dominantnímu ničemu, A jak přikazuje ujištění naší múzy, Poznejte tím, že rozeberete výrok v prsou. Neboť to je zvykem bezbožných, říká Empedoklés, chtít překonat to, co je pravda, tím, že tomu nevěří. A že naše principy jsou pravděpodobné a hodné víry, Řekové budou vědět, tento bod bude důkladněji prozkoumán v následujícím. Neboť to, co je, nás učí tím, co je. Neboť praví Šalomoun: Odpovězte bláznovi podle jeho bláznovství. Přísloví 26:5 Proto také těm, kdo prosí o moudrost, která je s námi, máme nabídnout vhodné věci, aby mohli s největší možnou lehkostí prostřednictvím svých vlastních nápadů dospět k víře v pravdu. Neboť jsem se stal vším všem lidem, abych získal všechny lidi. 1 Korintským 9:22 Neboť i déšť Boží milosti je seslán na spravedlivé i nespravedlivé. Matouš 5:45 Je to Bůh pouze Židů, a ne také pohanů? Ano, také z pohanů: je-li skutečně jeden Bůh, Římanům 3:29–30 zvolá vznešený apoštol. Kapitola 4. Božské věci zabalené do obrazců v posvátných i pohanských spisovatelích Ale protože nebudou věřit ani v to, co je spravedlivé, ani v poznání ke spasení, my sami považujeme to, co prohlašují za nám, protože všechno je Boží; a zvláště proto, že to, co je dobré, přešlo od nás k Řekům, nakládejme s těmi věcmi tak, jak jsou schopni slyšet. Pokud jde o inteligenci nebo poctivost, tento velký dav odhaduje nikoli podle pravdy, ale podle toho, z čeho má radost. A nebudou potěšeni více jinými věcmi než tím, co je jim podobné. Neboť ten, kdo je ještě slepý a němý, nemá pochopení nebo neoslněnou a bystrou vizi kontemplativní duše, kterou Spasitel uděluje, jako nezasvěcený v mystériích nebo nehudební v tancích, který ještě není čistý a hodný čisté pravdy, ale stále je nesouladný a neuspořádaný a hmotný, musí stát mimo božský sbor. Neboť duchovní věci srovnáváme s duchovními. 1 Korintským 2:13 Egypťané tedy v souladu s metodou skrývání skutečně posvátné Slovo, skutečně božské a pro nás nejnutnější, uložené ve svatyni pravdy, označovali tím, co se mezi nimi nazývalo adyta, a Hebrejci závojem. Přístup k nim měli pouze zasvěcení – tedy Bohu oddaní, obřezaní v touze vášní pro lásku k tomu, co je jediné božské. Neboť Platón si také myslel, že není dovoleno, aby se nečisté dotýkali čistého. Proto se proroctví a věštby vyslovují v záhadách a záhady nejsou vystavovány inkontinentně všem a různým, ale pouze po určitých očištěních a předchozích pokynech. Neboť Múza tehdy nebyla Chamtivý zisku nebo žoldák; Ani Terpsichore nebylo sladké, Medově tónovaný, stříbřitý měkký hlas Kmeny vyrobené zboží z. Nyní se poučení mezi Egypťany naučili především onen styl egyptských písmen, který se nazývá epistolografický; a za druhé, hieratické, které praktikují posvátní písaři; a konečně, a naposled, hieroglyf, jehož jeden druh, který je podle prvních prvků, je doslovný (kyriologický), a druhý symbolický. O symbolickém jeden druh mluví doslova napodobováním a jiný píše jakoby obrazně; a další je docela alegorický, používá určité záhady. Chtějí vyjádřit Slunce písemně, udělají kruh; a Měsíc, postava jako Měsíc, má rád svůj správný tvar. Ale tím, že používají figurativní styl, transponují a přenášejí, mění a přetvářejí mnoha způsoby, jak jim to vyhovuje, kreslí postavy. Při vyprávění chvály králů v teologických mýtech píší anaglyfy. Následující nechť stojí jako exemplář třetího druhu – Enigmatic. Pro zbytek hvězd, kvůli jejich šikmému kurzu, figurovaly jako těla hadů; ale slunce jako brouka, protože dělá kulatou postavu z volského trusu a valí si ho před obličej. A říkají, že toto stvoření žije šest měsíců pod zemí a další část roku nad zemí a vysílá své semeno do koule a rodí; a že tam není samička brouka. Všichni tedy, jedním slovem, kteří mluvili o božských věcech, jak barbaři, tak Řekové, zahalili první principy věcí a předali pravdu v záhadách, symbolech, alegoriích a metaforách a podobných tropech. Takoví jsou také věštci mezi Řeky. A Pythian Apollo se jmenuje Loxias. Také maxima Řeků nazývaných moudrými muži v několika rčeních naznačují rozvinutí hmoty značné důležitosti. Taková je jistě zásada Volný čas: buď proto, že život je krátký a neměli bychom tento čas trávit nadarmo; nebo na druhé straně nabízí, abyste ušetřili své osobní výdaje; takže i když žijete mnoho let, nezklame vás to, co potřebujete. Podobně také zásada Poznej sám sebe ukazuje mnoho věcí; jak že jste smrtelní, tak že jste se narodili jako lidská bytost; a také to, že ve srovnání s ostatními znamenitostmi života nejste k ničemu, protože říkáte, že jste bohatý nebo proslulý; nebo na druhé straně, že jste bohatý nebo proslulý, nejste poctěn pouze svými výhodami. A říká: Poznej, čím jsi se narodil a čí jsi obraz; a jaká je vaše podstata a co vaše stvoření a jaký je váš vztah k Bohu a podobně. A Duch říká skrze proroka Izaiáše: Dám vám poklady skryté, temné. Izajáš 45:3 Moudrost, kterou lze těžko lovit, jsou poklady Boží a nehynoucí bohatství. Ale ti, které v teologii učili tito proroci, básníci, hodně filozofují prostřednictvím skrytého smyslu. Mám na mysli Orfea, Linuse, Musæuse, Homéra a Hésioda a ty v tomto smyslu. Přesvědčující styl poezie je pro ně závojem pro mnohé. Sny a znamení jsou pro lidi více či méně nejasné, ne ze žárlivosti (neboť nebylo správné chápat Boha jako poddaného vášněmi), ale proto, aby bádání, zavádějící do chápání záhad, spěchalo k odhalení pravdy. Tak někde říká tragický básník Sofokles:– A Bůh vím, že jsem takový, Vždy odhalující záhady moudrým, Ale k tomu zvrácenému špatnému, i když učitel v pár slovech, – uvedení špatné místo jednoduché. Výslovně tedy respektujíc celé naše Písmo, jako by bylo řečeno v podobenství, je psáno v žalmech: Slyš, lide můj, můj zákon: nakloň své ucho ke slovům mých úst. Otevřu svá ústa v podobenstvích, vyslovím své problémy od počátku. Podobně mluví vznešený apoštol v následujícím smyslu: My však mluvíme moudrostí mezi těmi, kteří jsou dokonalí; ale ne moudrost tohoto světa, ani knížat tohoto světa, která zanikají. My však mluvíme o moudrosti Boží skryté v tajemství; které žádný z knížat tohoto světa neznal. Neboť kdyby to věděli, neukřižovali by Pána slávy. 1. Korinťanům 2:6–8 Filosofové se nesnažili opovrhovat Pánovým zjevením. Z toho tedy vyplývá, že je to názor moudrých mezi Židy, proti kterému apoštol brojí. Pročež dodává: My však kážeme, jak je psáno, co oko nevidělo a ucho neslyšelo a do lidského srdce nevstoupilo, co Bůh připravil těm, kdo ho milují. Neboť Bůh nám to zjevil skrze Ducha. Neboť Duch zkoumá všechny věci, i hlubiny Boží. 1 Korintským 2:9–10 Neboť on uznává duchovního člověka a gnostika jako učedníka Ducha svatého, kterého udělil Bůh, což je mysl Kristova. Ale přirozený člověk nepřijímá věci Ducha, neboť jsou mu bláznovstvím. 1 Kor 2:14 Apoštol nyní na rozdíl od gnostické dokonalosti nazývá společnou víru základem a někdy i mlékem a píše takto: Bratří, nemohl jsem k vám mluvit jako k duchovním, ale jako k tělesným, k nemluvňatům v Kristu. Nakrmil jsem tě mlékem, ne masem, neboť jsi nemohl. Ani teď nejste schopni. Nebo jste ještě tělesní, neboť je mezi vámi závist a svár, nejste tělesní a nechodíte jako lidé? 1 Korintským 3:1–3 Které věci si vybírají ti hříšníci. Ale ti, kteří se těchto věcí zdržují, předávají své myšlenky božským věcem a přijímají gnostické jídlo. Podle milosti, jak se říká, dáno mi jako moudrému staviteli, položil jsem základ. A další na něm staví zlato a stříbro, drahé kameny. 1 Korintským 3:10–13 Taková je gnostická nadstavba na základě víry v Krista Ježíše. Ale strniště, dřevo a seno jsou přírůstky herezí. Ale oheň vyzkouší dílo každého člověka, o jaký druh jde. V narážce na gnostickou budovu také v Listu Římanům říká: Chci vás vidět, abych vám předal duchovní dar, abyste byli utvrzeni. Římanům 1:11 Nebylo možné, aby dary tohoto druhu mohly být napsány bez přestrojení. Kapitola 5. O Pythagorových symbolech Nyní byly pythagorejské symboly spojeny s barbarskou filozofií tím nejvýstižnějším způsobem. Například Samian radí, aby v domě nebyla vlaštovka; to jest nepřijímat prostořekého, šeptajícího a upovídaného muže, který nedokáže obsáhnout to, co mu bylo sděleno. Neboť vlaštovka, želva a polní vrabci znají časy jejich příchodu, Jeremiáš 8:6 říká Písmo; a nikdy by se nemělo zdržovat maličkostmi. A mumlání hrdliček ukazuje nevděčné pomluvy hledání chyb a je právem vyhnáno z domu. Nemumlej proti mně, sedíš vedle jednoho na jednom místě a druhého na jiném. Vlaštovka také, což naznačuje bajku o Pandionu, protože je správné nenávidět incidenty, které o ní byly hlášeny, z nichž některé slyšíme, že trpěl Tereus, a některé z nich způsobil. Pronásleduje i hudební kobylky, odkud by měl být ten, kdo je pronásledovatelem slova, zahnán. Tím, že nese žezlo Here, jehož oko zkoumá Olymp, Mám rezavou skříň pro jazyky, říká Poezie. Æschylus také říká: – Ale i já mám klíč jako stráž na jazyku. Pythagoras znovu přikázal: Když je hrnec zvednut z ohně, nezanechat své stopy v popelu, ale rozptýlit je; a lidé při vstávání z postele, aby setřásli ložní prádlo. Naznačil totiž, že je nutné nejen smazat stopu, ale nezanechat ani stopu hněvu; a že jakmile přestane vřít, bude se skládat a všechny vzpomínky na zranění budou vymazány. A ať slunce, praví Písmo, nesestoupí nad tvým hněvem. Efezským 4:26 Ten, kdo řekl: "Nechceš si přát, Exodus 20:17 odňal všechny vzpomínky na křivdu." neboť se zjistí, že hněv je impulsem žádostivosti v mírné duši, zvláště hledající iracionální pomstu. Stejným způsobem je nařízeno protřepat lůžko, aby si nevzpomněli na výpotek ve spánku nebo na spánek ve dne; ani, kromě toho, potěšení během noci. A naznačil, že vize temnoty by měla být rychle rozptýlena světlem pravdy. Hněvejte se a nehřešte, říká David a učí nás, že bychom neměli souhlasit s tím dojmem a nenásledovat jej činem, a potvrzovat tak hněv. Opět platí, že Neplout po souši je pythagorejská pila a ukazuje, že daně a podobné smlouvy, které jsou problematické a kolísavé, by se měly odmítnout. Proto také Slovo říká, že výběrčí daní budou s obtížemi spaseni. A znovu: Nenoste prsten, ani na něj neryjte obrazy bohů, přikazuje Pythagoras; jak Mojžíš věky předtím uzákonil výslovně, že ani rytina, ani roztavená, ani tvarovaná, ani malovaná podoba by neměla být vyrobena; abychom neulpěli na smyslových věcech, ale přešli k intelektuálním předmětům: neboť znalost zraku znevažuje úctu k tomu, co je božské; a uctívat to, co je hmotou nehmotné, znamená zneuctít to smyslem. Proto se nejmoudřejší z egyptských kněží rozhodli, že Athénin chrám by měl být hypætrální, stejně jako Hebrejci postavili chrám bez obrazu. A někteří při uctívání Boha představují nebe obsahující hvězdy; a tak uctívejte, ačkoli Písmo říká: Učiňme člověka ke svému obrazu a podobě. Genesis 1:26 Myslím, že stojí za to přidat také výrok Eurysa Pýthagorejce, který je následující, který ve své knize O štěstí, když řekl, že Stvořitel, když stvořil člověka, vzal sám sebe za příklad, dodal: A tělo je jako ostatní věci, je vyrobeno ze stejného materiálu a vytvořeno tím, kdo ho vytvořil jako nejlepšího dělníka. A v pořádku, Pythagoras a jeho následovníci spolu s Platónem a většinou ostatních filozofů nejlépe znali Zákonodárce, jak lze usoudit z jejich doktríny. A šťastným pronášením věštění, nikoli bez božské pomoci, souhlasem s určitými prorockými prohlášeními a uchopením pravdy po částech a aspektech, v pojmech, které nejsou nejasné, a nepřekračující vysvětlení věcí, ji ctili jako jistotu zdání vztahu s pravdou. Odkud je helénská filozofie jako pochodeň knotu, kterou lidé zapalují a uměle kradou světlo ze slunce. Ale při hlásání Slova zazářilo všechno to svaté světlo. Pak v domech v noci je ukradené světlo užitečné; ale ve dne oheň plápolá a celou noc ozařuje takové slunce intelektuálního světla. Nyní Pythagoras učinil ztělesnění výroků o spravedlnosti v Mojžíšovi, když řekl: Nepřekračujte rovnováhu; to znamená, že nepřekračujte rovnost v distribuci, ctít spravedlnost tak. Které přátele k přátelům navždy, váže, Do měst, měst – ke spojencům, spojencům, Neboť rovnost je to, co je správné pro muže; Ale stále více nepřátelství roste, jak se říká s poetickou grácií. Proto praví Pán: Vezměte na sebe mé jho, neboť je mírné a lehké. Matouš 11:29–30 A učedníkům, usilujícím o prvenství, nařizuje rovnost s prostotou a říká, že se musí stát jako malé děti. Matouš 18:3 Podobně také apoštol píše, že nikdo v Kristu není otrok ani svobodný, ani Řek ani Žid. Neboť stvoření v Kristu Ježíši je nové, je rovnost, prosté sváru – nikoli uchopování – spravedlivé. Pro závist, žárlivost a hořkost stůj bez božského sboru. Proto také ti, kdo jsou zkušení v mystériích, zakazují jíst srdce; učení, že bychom neměli hlodat a stravovat duši zahálkou a trápením kvůli věcem, které se dějí proti vůli člověka. Ubohý byl tedy muž, o kterém Homer také říká, že putoval sám a snědl své vlastní srdce. Ale opět, vidět evangelium předpokládá dvě cesty – také apoštoly, podobně jako všichni proroci – a vidět, že nazývají tu úzkou a omezenou, která je ohraničena podle přikázání a zákazů, a opačnou, která vede do záhuby, široká a prostorná, otevřená rozkoším a hněvu, a říkají: Blahoslavený muž, který kráčí po cestě zpívajících a nestojí v cestě. Odtud také pochází bajka Prodicus z Cea o ctnosti a neřesti. A Pythagoras se nevzdává zákazu procházet se po veřejných komunikacích a přikazuje nutnost neřídit se sentimenty mnoha, které jsou hrubé a nekonzistentní. A Aristocritus, v první knize jeho pozic proti Heracliodorus, se zmíní o dopise v tomto smyslu: Atœeas král Skythians k lidem Byzantium: Nezhoršujte mé příjmy v případě, že moje klisny pijí vaši vodu; neboť barbar symbolicky naznačil, že s nimi povede válku. Podobně také básník Euphorion uvádí Nestora slovy – Achæanské oře v Simois jsme ještě nesmočili. Proto také Egypťané umisťují sfingy před své chrámy na znamení, že doktrína respektující Boha je záhadná a nejasná; možná také, že bychom měli Božskou bytost milovat i se jí bát: milovat ji jako mírnou a vlídnou ke zbožným; bát se Ho jako neúprosně spravedlivého vůči bezbožným; neboť sfinga ukazuje obraz divokého zvířete a muže dohromady. Kapitola 6. Mystický význam svatostánku a jeho nábytku Bylo únavné procházet všechny Proroky a Zákon a upřesňovat, co se mluví v záhadách; neboť téměř celé Písmo takto podává své výroky. Myslím, že pro každého, kdo má inteligenci, pro důkaz toho, co je v ruce, může stačit vybrat několik příkladů. Nyní je skrytost demonstrována v odkazu na sedm obvodů kolem chrámu, o kterých se mluví mezi Hebrejci; a vybavení na rouchu, naznačující různými symboly, které odkazovaly na viditelné předměty, shodu, která z nebe sahá až na zem. A přikrytí a závoj byly zpestřeny modrou, purpurovou a šarlatovou barvou a plátnem. A tak bylo navrženo, že povaha prvků obsahuje zjevení Boha. Nebo purpur je z vody, plátno ze země; modrá je temná jako vzduch, jako šarlat jako oheň. Uprostřed přikrývky a závoje, kam směli vstupovat kněží, byl umístěn kadidlový oltář, symbol země umístěný uprostřed tohoto vesmíru; a z toho vycházely výpary kadidla. A to místo mezi vnitřním závojem, kam měl povolen vstup pouze velekněz v předepsané dny, a vnějším nádvořím, které ho obklopovalo – svobodné pro všechny Hebrejce – bylo, jak se říká, nejprostřednějším bodem nebe a země. Jiní však říkají, že to byl symbol intelektuálního světa a světa smyslu. Krytina, bariéra lidové nevěry, byla natažena před pěti sloupy a zadržovala ty v okolním prostoru. Spasitel tak velmi mysticky láme pět chlebů a naplňuje dav posluchačů. Neboť velký je dav, který se drží věcí smyslu, jako by to byly jediné věci, které existují. Roztočte oči a uvidíte, říká Platón, že nikdo z nezasvěcených neposlouchá. Takoví jsou ti, kteří si myslí, že neexistuje nic jiného než to, co mohou pevně držet rukama; ale nepřipouštějte jako v oddělení existence, akcí a procesů generace a celku neviditelného. Neboť takoví jsou ti, kteří se drží pěti smysly. Ale poznání Boha je věc nepřístupná uším a jako orgány tohoto druhu lidí. Proto se říká, že Syn je Otcovou tváří, protože zjevuje Otcův charakter pěti smyslům tím, že se obléká do těla. Jestliže však žijeme v Duchu, choďme také v Duchu. Galatským 5:25 Vždyť chodíme vírou, ne zrakem, 2 Kor 5:7 říká vznešený apoštol. V závoji je tedy skryta sacerdotální služba; a udržuje ty, kteří jsou v něm zaangažováni, daleko od těch, kteří nejsou. Opět je tu závoj vstupu do svatyně svatých. Jsou tam čtyři sloupy, znamení posvátné tetrády starověkých smluv. Dále, mystické jméno čtyř písmen, které bylo připojeno k těm jediným, kterým bylo adytum přístupné, se nazývá Jave, což se vykládá jako Kdo je a bude. Také jméno Boží u Řeků obsahuje čtyři písmena. Nyní Pán, který přišel sám do intelektuálního světa, vstupuje svým utrpením, uveden do poznání Nevýslovného, ​​vystupuje nad každé jméno, které je poznáváno zvukem. Také lampa byla umístěna na jih od kadidlového oltáře; a tím byly ukázány pohyby sedmi planet, které provádějí své otáčky směrem k jihu. Nebo tři ratolesti po obou stranách lampy povstaly a na nich světla; protože také slunce, jako lampa, zasazená uprostřed všech planet, se obejde bez jakési božské hudby světlo těm nahoře a těm dole. Zlatá lampa zprostředkovává další záhadu jako symbol Krista, a to nejen s ohledem na formu, ale v jeho vrhání světla, v různých dobách a různými způsoby, Židům 1:1 na ty, kdo v Něho věří a doufají, a kteří vidí prostřednictvím služby Prvorozených. A říkají, že sedm očí Páně je sedm duchů spočívajících na tyči, která vyvěrá z kořene Jišajova. Severně od kadidlového oltáře byl umístěn stůl, na kterém byly vystaveny chleby; neboť nejvýživnější z větrů jsou ty severní. A tak se označují určitá sídla církví, které se spiknou, aby vytvořily jedno tělo a jedno shromáždění. A věci zaznamenané v posvátné arše znamenají vlastnosti světa myšlení, který je pro mnohé skrytý a uzavřený. A ty zlaté postavy, každá se šesti křídly, znamenají buď dva medvědy, jak to někteří budou mít, nebo spíše dvě polokoule. A jméno cherubíni znamenalo mnoho vědění. Ale oba mají dohromady dvanáct křídel a zvěrokruhem a časem, který se na něm pohybuje, poukazují na svět smyslů. Myslím, že právě o nich Tragedy, diskutující o přírodě, říká: Neúnavné kruhy času plné věčného toku, Výroba sama. A dvojčata Na rychlých bludných pohybech jejich křídel, A Atlas, netrpící pól, může znamenat pevnou kouli, nebo možná lépe, nehybnou věčnost. Ale myslím, že je lepší považovat archu, tak zvanou z hebrejského slova Thebotha, za něco jiného. Interpretuje se na všech místech jeden místo jednoho. Zda je tedy naznačena osmá oblast a myšlenkový svět nebo Bůh, všeobjímající, bez tvaru a neviditelný, můžeme pro tuto chvíli odložit. Znamená však odpočinek, který přebývá s adorujícími duchy, kterými jsou myšleni cherubíni. Neboť ten, kdo zakázal zhotovovat rytinu, sám by si nikdy neudělal obraz podobný svatým věcem. Ani v nebi není vůbec žádná složená věc a tvor obdařený senzací. Ale tvář je symbolem racionální duše a křídla jsou vznešení ministři a energie mocností napravo i nalevo; a hlas je rozkošnou slávou v neustálém rozjímání. Postačí, že mystický výklad pokročil tak daleko. Nyní je velekněžské roucho symbolem světa smyslů. Sedm planet je reprezentováno pěti kameny a dvěma karbunky pro Saturn a Měsíc. První je jižní, vlhký, zemitý a těžký; druhá anténa, odkud ji nějaká Artemis nazývá, jako by Ærotomos (řezání vzduchu); a vzduch je zakalený. A spolupracující tak, jak to dělali při výrobě věcí zde níže, ty, které jsou Božskou Prozřetelností umístěny nad planetami, jsou správně znázorněny jako umístěné na prsou a ramenou; a jimi bylo dílo stvoření, první týden. A prsa jsou sídlem srdce a duše. Jinak mohou být kameny různými fázemi spásy; některé zabírají horní, některé spodní části celého těla ušetřeny. Tři sta šedesát zvonů zavěšených na rouchu je prostorem roku, přijatelným rokem Páně, hlásajícím a rozeznívajícím ohromující zjevení Spasitele. Široká zlatá mitra dále ukazuje královskou moc Pána, protože hlavou Církve je Spasitel. Efezským 5:23 Mitra, která je na ní [tj. hlava], je tedy znamením nejkrásnější vlády; a jinak jsme slyšeli říkat: Hlava Kristova je Bůh a Otec našeho Pána Ježíše Krista. 1. Korinťanům 11:3; 2 Corinthians 11:31 Navíc tam byl náprsník obsahující efod, který je symbolem práce, a orákulum (λογίον); a to naznačovalo Slovo (λόγος), kterým byl orámován, a je symbolem nebe, vytvořeným Slovem a podrobeným Kristu, Hlavě všech věcí, pokud se pohybuje stejným způsobem a podobným způsobem. Svítící smaragdové kameny tedy v efodu znamenají slunce a měsíc, pomocníky přírody. Rameno, beru to, je začátek ruky. Dvanáct kamenů, zasazených do čtyř řad na prsou, nám popisuje kruh zvěrokruhu ve čtyřech změnách roku. Jinak bylo vyžadováno, aby zákon a proroci byli umístěni pod hlavu Hospodina, protože v obou zákonech je zmínka o spravedlivých. Neboť kdybychom řekli, že apoštolové byli zároveň proroci a spravedliví, měli bychom říci dobře, protože jeden a tentýž Duch svatý působí ve všech. 1 Corinthians 12:11 A jako je Hospodin nad celým světem, ano, nad světem myšlení, tak jméno vyryté na desce bylo považováno za označení nad veškerou vládu a autoritu; a bylo napsáno s odkazem jak na psaná přikázání, tak na projev smyslů. A je to jméno Boží, které je vyjádřeno; protože, jak Syn vidí Otcovu dobrotu, Bůh Spasitel působí, nazvaný prvním principem všech věcí, který se nejprve a před věky zobrazil od neviditelného Boha a který utvořil všechny věci, které po sobě vznikly. Ba co víc, orákulum ukazuje proroctví, které skrze Slovo volá a káže, a soud, který má přijít; protože je to totéž Slovo, které prorokuje, soudí a rozlišuje všechny věci. A říkají, že roucho prorokovalo službu v těle, díky níž byl viděn v bližším vztahu ke světu. Velekněz si tedy odložil své posvěcené roucho (vesmír a stvoření ve vesmíru jím posvětil, že to, co bylo vyrobeno, bylo dobré), se umyje a oblékne si druhou tuniku – takříkajíc svatou – která ho má doprovázet do adyta; vystavující, jak se mi zdá, levita a gnostik, jako náčelník ostatních kněží (těch, kteří se koupali ve vodě a oděni pouze vírou a očekávali svůj vlastní individuální příbytek), sám rozlišoval předměty intelektu od rozumových věcí, povyšoval se nad ostatní kněze, spěchal ke vstupu do světa idejí, aby se umyl od věcí zde dole, nebyl do vody ponořen, jako dříve byl Lev ponořen do vody. Ale již byl v celém svém srdci očištěn gnostickým Slovem a důkladně usměrněn a zlepšen způsob života přijatý od kněze na nejvyšší úroveň, byl zcela posvěcen slovem i životem a oblékl se do zářivé slávy a přijal nevýslovné dědictví toho duchovního a dokonalého člověka, kterého oko nevidělo a ucho neslyšelo a do srdce člověka nevstoupilo; a když se stal synem a přítelem, je nyní naplněn neukojitelnou kontemplací tváří v tvář. Neboť nic není jako slyšet Slovo samotné, které prostřednictvím Písma inspiruje k plnější inteligenci. Neboť tak se praví: Svlékne si lněné roucho, které si oblékl, když vcházel do svatyně; a odloží to tam, a umyje jeho tělo ve vodě na svatém místě a obleče jeho roucho. Leviticus 16:23–24 Ale jedním způsobem, jak si myslím, Pán odkládá a obléká sestupem do oblasti smyslu; a v jiném, kdo skrze Něho uvěřil, odkládá a obléká, jak naznačil apoštol, posvěcenou štólu. Odtud byli podle obrazu Páně vybráni z posvátných kmenů ti nejhodnější, aby byli veleknězi, a ti, kteří byli zvoleni do královského úřadu a prorokovat, byli pomazáni. Kapitola 7. Egyptské symboly a záhady posvátných věcí Odkud také Egypťané nesvěřili tajemství, která vlastnili, všem a různým a neprozradili poznání božských věcí profánním; ale pouze těm, kteří byli předurčeni nastoupit na trůn, a těm z kněží, kteří byli souzeni za nejhodnější, podle jejich výchovy, kultury a narození. Podobné hebrejským záhadám, pokud jde o utajování, jsou tedy také Egypťané. Z Egypťanů někteří ukazují slunce na lodi, jiní na krokodýlovi. A znamenají tím, že slunce, které prochází lahodným a vlhkým vzduchem, vytváří čas; který je v nějakém jiném sacerdotálním účtu symbolizován krokodýlem. Dále, v Diospolis v Egyptě, na chrámu zvaném Pylon, byl zobrazen chlapec jako symbol výroby a starý muž jako symbol úpadku. Naproti tomu jestřáb byl symbolem Boha jako ryba nenávisti; a podle jiné symboliky krokodýl drzosti. Celý symbol, když je složen, se zdá, že učí toto: Ó vy, kteří se rodíte a umíráte, Bůh nenávidí drzost. A jsou tací, kteří uši a oči vyrábějí z drahého materiálu, zasvěcují je a zasvěcují je v chrámech bohům – tím jasně ukazují, že Bůh všechno vidí a slyší. Kromě toho je lev s nimi symbolem síly a udatnosti, jako je vůl zjevně země samotné, chovu a potravy a koně odvahy a sebevědomí; zatímco na druhé straně sfinga, síla kombinovaná s inteligencí – protože měla tělo zcela jako lev a tvář člověka. Podobně jako u těchto, k označení inteligence, paměti, moci a umění, je v chrámech vytesán muž. A v tom, čemu se mezi nimi říká Komasiæ bohů, nosí zlaté obrazy – dva psy, jednoho jestřába a jednoho ibise; a čtyři postavy obrazů nazývají čtyřmi písmeny. Neboť psi jsou symboly dvou polokoulí, které se jakoby obcházejí a hlídají; jestřáb, slunce, protože je ohnivé a ničivé (takže slunci připisují morové choroby); ibis, měsíce, připodobňuje stinné části k tomu, co je tmavé v peří, a světelné ke světlu. A někteří budou mít za to, že psy jsou myšleny tropy, které hlídají a sledují průchod slunce na jih a sever. Jestřáb znamená linii rovnodennosti, která je vysoká a vyprahlá žárem, stejně jako ibis ekliptiku. Zdá se totiž, že ibis před ostatními zvířaty poskytl Egypťanům první základy vynálezu počtu a míry, jako to dělala šikmá linie kruhů. Kapitola 8. Použití symbolického stylu básníky a filozofy Ale nebyl to jen nejvyšší intelektuál Egypťanů, ale také takoví barbari, jako je stíhaná filozofie, kdo ovlivnil symbolický styl. Říká se tedy, že Idanthuris král Skythians, jak vypráví Pherecydes ze Syros, poslal Dariovi, když procházel kolem Ister ve hrozbě války, symbol, místo dopisu, sestávající z myši, žáby, ptáka, oštěpu a pluhu. A jak se dalo očekávat pochybnost o nich, Orontopagas Chiliarcha řekl, že mají odstoupit z království; brát obydlí za myš, vody za žábu, vzduch za ptáka, zemi za pluh, paže za oštěp. Ale Xiphodres si vyložil opak; neboť řekl: „Nepoletíme-li jako ptáci nebo jako myši pod zem nebo jako žáby pod vodu, neunikneme jejich šípům; neboť nejsme pány území. Říká se, že Anacharsis Skytský, když spal, zakryl pudendu levou rukou a ústa pravou, aby naznačil, že obojí by mělo být zvládnuto, ale že je lepší ovládat jazyk než smyslnost. A proč bych se měl zdržovat nad barbary, když mohu říci, že Řeky jsou extrémně závislé na používání metody skrývání? Androcydes Pythagorejec říká, že známá takzvaná efezská písmena patřila do třídy symbolů. Neboť řekl, že ἄσκιον (bez stínu) znamená tmu, protože nemá stín; a κατάσκιον (stinné) světlo, protože vrhá svými paprsky stín; a λίξ jestliže je země, podle starověkého ' pojmenování; a τετράς je rok ve vztahu k ročním obdobím; a δαμναμενεύς je slunce, které přemůže (δαμάζων); a τὰ αἴσια je pravý hlas. A pak symbol naznačuje, že božské věci byly uspořádány v harmonickém pořadí – tma ke světlu, slunce k roku a země k přírodním výrobním procesům všeho druhu. Také Dionysius Thrax, gramatik, ve své knize Respecting the Exposition of the Symbolical Signification in Circles říká výslovně: Některé činy označovaly nejen slovy, ale také symboly: slovy, jak je tomu u toho, čemu se říká delfské maximy: „Nic nadbytečného“, „Poznej sám sebe“ a podobně; a pomocí symbolů, jako je kolo, které se točí v chrámech bohů, odvozené od Egypťanů, a větve, které se dávají ctitelům. Neboť thrácký Orfeus říká:– Jakákoli díla ratolestí se starají o lidi na zemi, Nikdo nemá v mysli jeden osud, ale všechny věci Otáčejte se; a není zákonné stát v jednom bodě, Ale každý si drží stejnou část závodu, jak začal. Větve buď stojí jako symbol prvního jídla, nebo jsou tím, že zástup může vědět, že ovoce vyvěrá a roste univerzálně a zůstává velmi dlouho; ale že délka života, který jim byl přidělen, je krátká. A právě z tohoto důvodu budou mít ratolesti; a možná také, aby věděli, že jako tito jsou naopak spáleni, tak i oni sami rychle opouštějí tento život a stanou se palivem pro oheň. Velmi užitečný je tedy způsob symbolické interpretace pro mnohé účely; a pomáhá správné teologii a zbožnosti, projevování inteligence, praxi stručnosti a projevu moudrosti. Neboť užívání symbolické řeči je charakteristické pro moudrého člověka, poznamenává výstižně gramatik Didymus, a vysvětlení toho, co je tím označeno. A skutečně nejzákladnější výuka dětí zahrnuje výklad čtyř živlů; neboť se říká, že Frygové nazývají vodu Bedu, jak říká také Orfeus: – A jasná voda se lije dolů, Bedu nymf. Zdá se, že Dion Thytes také píše podobně:– A vezměte Bedu, nalijte si to na ruce a otočte se k věštění. Na druhé straně komický básník Philydeus chápe Bedu vzduch jako (Biodoros) životodárce v následujících řádcích:– Modlím se, abych mohl vdechnout spasitelného Bedua, Což je nejpodstatnější část zdraví; Vdechujte čistý, neposkvrněný vzduch. Ve stejném názoru souhlasí i Neanthes z Cyzicum, který píše, že makedonští kněží vzývají Bedu, což podle nich znamená vzduch, aby byli přízniví jim a jejich dětem. A Zaps někteří nevědomky vzali za oheň (z ζέσιν, vroucí); neboť tak se moře nazývá, jako Euforion, v jeho odpovědi Theoridovi: – A Zaps, ničitel lodí, to rozbil na skalách. A Dionysius Iambus podobně:– Briny Zaps sténá nad šílenou hlubinou. Podobně Cratinus mladší, komický básník:– Zaps vrhá krevety a rybičky. Narodil se rodič Ignetů a Telchinů slaný Zaps. A χθών je země (κεχυμένη) rozprostřená do velikosti. A Plectron je podle některých nebe (πόλος), podle jiných je to vzduch, který udeří (πλήσσοντα) a pohybuje se k přírodě a přibývá a který naplňuje všechny věci. Ale tito nečetli Cleanthes filozofa, který výslovně nazývá Plectron sluncem; neboť své paprsky vrhá na východ, jako by zasáhl svět, vede světlo k jeho harmonickému průběhu. A ze slunce značí i zbytek hvězd. A Sfinga není chápání vesmíru a revoluce světa, podle básníka Arata; ale možná je to duchovní tón, který prostupuje a drží pohromadě vesmír. Ale je lepší to považovat za éter, který drží pohromadě a tlačí všechny věci; jak také Empedokles říká:- Ale pojďte, nejprve budu mluvit o Slunci, prvním principu všech věcí, Ze kterého vše, na co se díváme, vzešlo, Jak země, tak vlnitý hluboký a vlhký vzduch; Titan a Éter také, který spojuje všechny věci kolem. A Apollodorus z Corcyry říká, že tyto řádky recitoval věštec Branchus, když očišťoval Milesiany od moru; neboť posypal zástupy vavřínovými ratolestmi a chvalozpěv odvedl nějak takto: Zpívejte chlapci Hecaergus a Hecaerga. A lidé ho doprovázeli a říkali: Bedu, Zaps, Chthon, Plectron, Sfinga, Cnaxzbi, Chthyptes, Flegmos, Kapky. Callimachus vypráví příběh v jambiku. Cnaxzbi je, podle původu, mor, od jeho hlodání (κναίειν) a ničení (διαφθείρειν), a θῦψαι je konzumovat bleskem. Tragický básník Thespis praví, že jimi bylo naznačeno něco jiného, ​​a píše takto: Hle, nabízím vám úlitbu bílého Cnaxzbi, vylisovaného od žlutých ošetřovatelek. Hle, tobě, ó Pane se dvěma rohy, mícháš sýr Chthyptes s červeným medem, pokládám to na tvé posvátné oltáře. Hle, nalévám na tebe jako úlitbu jiskřivý lesk Bromia. Značí, jak si myslím, první mléčnou potravu duše ze čtyř a dvaceti prvků, po níž přichází jako potrava ztužené mléko. A nakonec učí o krvi vinné révy Slova, šumivém víně, zdokonalující radosti z poučení. A Kapky jsou provozní Slovo, které, počínaje základním výcvikem a postupující k růstu člověka, rozněcuje a osvěcuje člověka až k míře zralosti. Třetí je prý psací kopie pro děti – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . A znamená to podle mého názoru, že uspořádáním prvků a světa musíme pokročit k poznání toho, co je dokonalejší, protože věčné spásy se dosahuje silou a dřinou; neboť μάρψαι je uchopit. A harmonií světa je míněna Sfinga; a ζυνχθηδόν znamená obtížnost; a κλώψς znamená zároveň tajné poznání Pána a dne. Dobře! Neříká Epigenes ve své knize o Orfeově poezii při vystavování zvláštností nalezených v Orfeovi, že zakřivenými pruty (κεραίσι) jsou míněny pluhy; a osnovou (στήμοσι), brázdami; a útek (μίτος) je obrazný výraz pro semeno; a že Diovy slzy znamenají sprchu; a že části (μοῖραι) jsou opět fáze měsíce, třicátý den a patnáctý a novoluní, a že je Orfeus podle toho nazývá bíle oděné jako části světla? Znovu, že jaro je nazýváno květinovým, ze své povahy; a ještě noc kvůli odpočinku; a Měsíc Gorgonian, kvůli obličeji v něm; a že čas, ve kterém je třeba zasít, nazývá Teolog Afrodita. Stejně tak Pythagorejci nazývali planety obrazně psi Persefony; a na moře použili metaforické pojmenování Kronovy slzy. Lze nalézt myriády na myriádach záhadných výroků básníků i filozofů; a existují také celé knihy, které představují mysl spisovatele zahalenou, jako je mysl Hérakleita o přírodě, který se právě z tohoto důvodu nazývá Obscure. Podobná této knize je Theology of Pherecydes of Syrus; pro básníka Euphoriona a Causes of Callimachus a Alexandra z Lycophron a podobně jsou navrženy jako cvičení pro výklad všem gramatikům. Je tedy správné, aby barbarská filozofie, o které je naším úkolem mluvit, prorokovala také nejasně a pomocí symbolů, jak bylo prokázáno. Takové jsou příkazy Mojžíše: Tyto běžné věci, prasnice, jestřáb, orel a havran, se nemají jíst. Neboť prasnice je znakem smyslné a nečisté touhy po jídle a chlípné a špinavé prostopášnosti, vždy choulostivé a hmotné, ležící v bahně a výkrmu na porážku a zkázu. Znovu přikazuje jíst to, co rozděluje kopyto a přežvykuje; nabádá, praví Barnabáš, že máme přilnout k těm, kdo se bojí Hospodina, a rozjímat v jejich srdci o části slova, které přijali, k těm, kdo mluví a zachovávají Hospodinova nařízení, k těm, pro které je rozjímání dílem radosti a kteří přemítají o slovu Páně. A co je to rozdělené kopyto? Že spravedliví chodí po tomto světě a očekávají, že přijde svatá věčnost. Pak dodává: Podívejte se, jak dobře to Mojžíš uzákonil. Ale odkud mohli těmto věcem porozumět nebo porozumět? My, kteří jsme správně rozuměli, mluvíme přikázání, jak si Pán přál; pročež nám obřezal uši a srdce, abychom těmto věcem rozuměli. A když říká: ‚Nebudeš jíst orla, jestřába, luňáka a vránu;' říká: ‚Nebudeš se držet nebo se nebudeš podobat těm mužům, kteří si nevědí, jak si zajistit živobytí dřinou a potem, ale žijí loupením a nezákonně.' Neboť orel označuje loupež, jestřábí nespravedlnost a havranskou chamtivost. Je také psáno: ‚S nevinným člověkem budeš nevinný, as vyvolenou volbou as převráceným zvrhneš.' Je naší povinností přilnout ke svatým, protože ti, kteří se k nim přimknou, budou posvěceni. Neboť z dobrého se naučíš dobré věci; Ale pokud se smícháte se špatným, zničíte jakoukoli mysl, kterou máte. A když se opět v ódě říká: Neboť slavně zvítězil: koně a jeho jezdce uvrhl do moře; Exodus 15:1 mnohoúdovou a brutální náklonnost, chtíč, s jezdcem nasedlým, který dává otěže rozkoším, uvrhl do moře a uvrhl je do nepokojů světa. Tak také Platón ve své knize O duši praví, že vozataj a kůň, který utekl – iracionální část, která se dělí na dvě části, na hněv a žádostivost – padají; a tak mýtus naznačuje, že Phaëthon byl vyhozen kvůli neslušnosti ořů. Také v případě Josefa: bratři záviděli tomuto mladému muži, který měl díky svým znalostem neobyčejnou prozíravost, svlékli kabát mnoha barev, vzali a hodili ho do jámy (jáma byla prázdná, nebyla v ní voda), čímž zavrhli rozmanité znalosti dobrého muže, pramenící z jeho lásky k poučování; nebo ho při používání holé víry, což je podle zákona, hodili do jámy prázdného bez vody a prodali ho do Egypta, který byl zbaven Božího slova. A jáma byla bez poznání; do kterého byl uvržen a zbaven svých znalostí, ten, kdo se stal nevědomě moudrým, zbavený znalostí, vypadal jako jeho bratři. Jinak interpretováno, srst mnoha barev je chtíč, který se dostává do zející jámy. A jestliže někdo otevře nebo vyseká jámu, říká se, a nezakryje ji, a spadne tam tele nebo osel, majitel jámy zaplatí cenu v penězích a dá ji svému bližnímu; a mrtvé tělo bude jeho. Exodus 21:33, 36 Zde přidejte toto proroctví: Vůl zná svého pána a osel jesličky svého pána, ale Izrael mi nerozuměl. Izajáš 1:3 Aby se tedy nikdo z těch, kdo podlehli vědění, které jsi učil, nestal neschopným držet pravdu, neuposlechnout a odpadnout, říká se: Buďte si jisti v zacházení se slovem a zavírejte do hloubky živý pramen před těmi, kdo se přibližují nerozumně, ale těm, kdo žízní po pravdě, dosáhněte pití. Skryjte to tedy před těmi, kdo nejsou způsobilí přijmout hloubku vědění, a tak zakryjte jámu. Vlastník jámy, gnostik, bude potrestán sám, vinu za to, že ostatní klopýtají, a že bude ohromen velikostí slova, sám má malou schopnost; nebo přemístění dělníka do oblasti spekulací a tím pádem jeho zbavení víry. A zaplatí peníze, provede zúčtování a předloží své účty všemocné Vůli. Toto je tedy předobraz zákona a proroků, kteří byli až do Jana; Matouš 11:13; Luke 16:16 zatímco on, ačkoli mluvil jasněji, jako by již neprorokoval, ale poukazoval na to, jak je nyní přítomen, On, který byl od počátku symbolicky hlásán, přesto řekl: Nejsem hoden rozvázat řemínek Pánovy boty. Neboť vyznává, že není hoden pokřtít tak velkou Moc; neboť těm, kdo očišťují druhé, se sluší osvobodit duši od těla a jejích hříchů jako nohu od řemínku. Možná to také znamenalo konečné vypětí Spasitelovy moci vůči nám – mám na mysli bezprostřední –, že svou přítomností, ukrytou v záhadě proroctví, pokud ukázal na Toho, o němž bylo prorokováno, a ukázal na přítomnost, která přišla, vykročil do světla, odkryl západku [starého významu] významu symboly. A zachovávání praktikovaná Římany v případě závětí zde mají své místo; ty váhy a drobné mince k označení spravedlnosti, osvobození otroků a mnutí uší. Neboť tato zachovávání jsou taková, že věci mohou být vykonávány spravedlivě; a ty pro udělení cti; a poslední, aby ten, kdo je náhodou blízko, jako by na něj bylo uvaleno břemeno, stál, slyšel a zaujal místo prostředníka. Kapitola 9. Důvody zahalování pravdy v symbolech Ale jak se zdá, ve své dychtivosti prosadit svůj názor jsem necitlivě zašel nad rámec toho, co je nutné. Neboť život by mi selhal v tom, abych uvedl množství těch, kteří filozofují symbolickým způsobem. Kvůli paměti a stručnosti a přitahování k pravdě jsou tedy Písma barbarské filozofie. Neboť jen těm, kteří se k nim často přibližují a zkouší je vírou a celým svým životem, dodají skutečnou filozofii a pravou teologii. Také si přejí, abychom požadovali tlumočníka a průvodce. Za to se domnívali, že přijmeme-li pravdu z rukou těch, kteří ji dobře znali, budeme vážnější a méně náchylní ke klamu a ti, kdo jsou jich hodni, budou mít prospěch. Kromě toho všechny věci, které prosvítají závojem, ukazují pravdu velkolepější a impozantnější; jako ovoce prosvítající vodou a postavy skrze závoje, které jim dodávají další odlesky. Neboť kromě toho, že věci skryté jsou vnímány jedním způsobem, dokola svítící paprsky odhalují vady. Protože tedy můžeme vyvodit několik významů, jak to děláme z toho, co je vyjádřeno v zastřené formě, v takovém případě neznalý a neučený člověk selže. Ale Gnostior to chytil. Nyní tedy není přáno, aby byly všechny věci bez rozdílu vystaveny všem a různým, nebo aby byly užitky moudrosti sdělovány těm, kteří ani ve snu nebyli očištěni v duši, (neboť není dovoleno předat každému náhodnému příchozímu to, co bylo získáno tak namáhavým úsilím); ani tajemství slova nemají být vykládána profánním. Říká se tedy, že Hipparchos Pythagorejec, který se provinil tím, že napsal Pythagorovy zásady srozumitelným jazykem, byl vyloučen ze školy a vztyčen pro něj sloup, jako by byl mrtvý. Proto také v barbarské filozofii nazývají mrtvými ty, kteří odpadli od dogmat a podřídili mysl tělesným vášním. Neboť jaké společenství má spravedlnost a nepravost? podle božského apoštola. Nebo jaké společenství má světlo s temnotou? Nebo jaký soulad má Kristus s Belialem? Nebo jaký podíl má věřící s nevěřícím? 2. Korintským 6:14–15 Neboť pocty olympioniků a smrtelníků jsou odděleny. Proto také vyjděte z jejich středu a oddělte se, praví Pán, a nedotýkejte se nečistého; a přijmu vás a budu vám za Otce, a budete mými syny a dcerami. 2. Korinťanům 6:17–18 Nebyli to tehdy jen Pythagorejci a Platón, kdo mnoho věcí skrýval; ale epikurejci také říkají, že mají věci, které se nesmějí vyslovovat, a nedovolují všem, aby si tyto spisy prohlíželi. Stoici také říkají, že prvním Zenonem byly napsány věci, které neumožňují žákům číst, aniž by nejprve prokázali, zda jsou nebo nejsou skutečnými filozofy. A Aristotelovi žáci říkají, že některá jejich pojednání jsou esoterická a jiná běžná a exoterická. Navíc ti, kdo zavedli mystéria, jakožto filozofové, pohřbili své doktríny v mýtech, aby to nebylo všem zřejmé. Copak tedy zahalováním lidských názorů bránili nevědomým v jejich manipulaci? a nebylo prospěšnější, aby svaté a požehnané rozjímání skutečností bylo skryto? Nebyly to však pouze principy barbarské filozofie nebo pythagorejské mýty. Ale i tyto mýty u Platóna (v Republice, o hrdince Arménském; a v Gorgiích, o Æakovi a Rhadamanthovi; a v Phædu, o Tartaru; a v Protagoras, o Prométheovi a Epimétheovi; a kromě nich o válkách mezi Atoundény v Atlantiku a Atlantině). alegoricky, ne absolutně ve všech jejich výrazech, ale v těch, které vyjadřují obecný smysl. A ty najdeme označené symboly pod rouškou alegorie. Také spojení Pythagora a dvojí styk se společníky, který označuje většinu, posluchače (ἀκουσματικοί) a ostatní, kteří mají opravdovou náklonnost k filozofii, učedníky (μαθηματικοί), přesto znamenaly, že od zástupu bylo něco mluveno a něco zatajováno. Pravděpodobně se také dva druhy peripatetického učení – které se nazývaly pravděpodobné a které se nazývaly poznatelné – velmi přiblížily rozdílu mezi názorem na jedné straně a slávou a pravdou na straně druhé. Chcete-li získat květiny dobré slávy od mužů, Nenechte se přimět mluvit víc než správně. Iónské múzy v souladu s tím výslovně říkají, že většina lidí, moudrá ve svém vlastním odhadu, následuje pěvce a používá zákony, protože ví, že mnozí jsou špatní, málo dobrých; ale že ti nejlepší jdou za slávou: neboť ti nejlepší volí především věčnou slávu lidí. Ale zástup se nacpe jako hovada, měří štěstí podle břicha a pudendy a těch nejzákladnějších věcí v nás. A je představen velký Parmenides z Eley, který popisuje učení o dvou cestách:– Ten je neohroženým srdcem přesvědčivé pravdy; Druhý je v názorech lidí, v něž není pravá víra. Kapitola 10. Názor apoštolů na zahalování tajemství víry Správně tedy božský apoštol říká: Zjevením mi bylo oznámeno tajemství (jak jsem stručně napsal dříve, podle kterého, až budete číst, můžete pochopit mé poznání o Kristově tajemství), které v jiných dobách nebylo oznámeno synům lidí, jak je nyní zjeveno Jeho svatým apoštolům a prorokům. Efezským 3:3–5 Existuje totiž pokyn dokonalého, o kterém píše Kolosanům: „Nepřestáváme se za vás modlit a prosíme, abyste byli naplněni poznáním Jeho vůle ve vší moudrosti a duchovním porozumění; abyste chodili hodni Pána, aby se vám všem líbilo; být plodný v každém dobrém skutku a množit se v poznání Boha; ze všech sil posílen podle slávy Jeho moci. Koloským 1:9–11 A znovu říká: Podle rozhodnutí Boží milosti, která je mi dána, abyste naplnili slovo Boží; tajemství, které bylo skryto od věků a pokolení, které se nyní zjevuje Jeho svatým: jimž Bůh chtěl dát poznat, jaké je bohatství slávy tohoto tajemství mezi národy. Koloským 1:25–27 To jsou tedy na jedné straně tajemství, která byla skryta až do časů apoštolů a byla jimi vysvobozena, jak je přijala od Pána, a skryta ve Starém zákoně, byla zjevena svatým. A na druhé straně je bohatství slávy tajemství v pohanech, což je víra a naděje v Krista; kterou na jiném místě nazval nadací. Koloským 1:27 A znovu, jako by chtěl toto poznání prozradit, takto píše: Varujte každého člověka ve vší moudrosti, abychom každého člověka (celého člověka) učinili dokonalým v Kristu; ne každý prostě, protože nikdo by nebyl nevěřící. Ani každého člověka, který věří v Krista, nenazývá dokonalým; ale říká celý člověk, jako by řekl celého člověka, jako by byl očištěn na těle i na duši. Protože poznání nenáleží všem, výslovně dodává: Spojeni v lásce a ke všemu bohatství plné jistoty poznání, k uznání tajemství Boha v Kristu, v němž jsou ukryty všechny poklady moudrosti a poznání. Koloským 2:2–3 Pokračujte v modlitbě, bděte na ni s díkůvzdáním. Koloským 4:2 A díkůvzdání má místo nejen za duši a duchovní požehnání, ale také za tělo a za dobro těla. A ještě jasněji odhaluje, že poznání nepatří všem, když dodává: Modlím se zároveň za vás, aby nám Bůh otevřel dveře, abychom mluvili o Kristově tajemství, pro které jsem zavázán; abych to mohl dát najevo, jak bych měl mluvit. Koloským 4:3–4 Mezi Hebrejci jistě byly některé věci předávané nepsané. Neboť když byste měli být na čas učiteli, říká se, že jako by zestárli ve Starém zákoně, znovu potřebujete, aby vás někdo naučil, co jsou první zásady věštců Božích; a stali se takovými, kteří potřebují mléko, a ne pevnou stravu. Neboť každý, kdo přijímá mléko, je nedovedný ve slově spravedlnosti; neboť je nemluvně, je poučen prvními lekcemi. Pevná strava však patří těm, kdo jsou plnoletí, kteří mají z důvodu užívání cvičené smysly, aby rozlišovali mezi dobrem a zlem. Opustíme-li tedy první zásady nauky Kristovy, pojďme k dokonalosti. Také Barnabáš, který osobně kázal slovo spolu s apoštolem ve službě pohanů, říká: Nejjednodušeji vám píšu, abyste rozuměli. Potom níže, vykazující již jasnější stopu gnostické tradice, říká: Co jim říká druhý prorok Mojžíš? Hle, takto praví Panovník Hospodin: Vstupte do dobré země, kterou přísahal Hospodin Bůh, Bůh Abrahamův, Izákův a Jákobův. a dostali jste za dědictví tu zemi oplývající mlékem a medem. Co říká znalost? Učte se, doufejte, říká se v Ježíši, který se vám má zjevit v těle. Neboť člověk je země trpící; neboť z povrchu země bylo stvoření Adama. Co tedy říká o dobré zemi oplývající mlékem a medem? Požehnán buď náš Pán, bratři, který do našich srdcí vložil moudrost a porozumění Jeho tajemstvím. Neboť prorok říká: Kdo porozumí Pánovu podobenství než moudrý a rozumný a ten, kdo miluje svého Pána? Těmto věcem rozumí jen málokdo. Neboť to není na způsob závisti, kterou Pán oznámil v evangeliu: Mé tajemství je pro mě a pro syny mého domu; umístit volby do bezpečí a mimo úzkosti; aby věci týkající se toho, co si vybral a vzal, byly nad dosah závisti. Neboť kdo nezná dobro, je zlý. Neboť jedno je dobré, Otec; a nevědět Otce znamená smrt, neboť jeho poznání je věčný život, skrze účast na moci neporušeného. A být neporušitelný znamená účastnit se božství; ale vzpoura z poznání Boha přináší zkaženost. Prorok znovu říká: A dám vám poklady skryté, temné, neviditelné; aby poznali, že já jsem Hospodin. Izajáš 45:3 Podobně zpívá David: Neboť, hle, miloval jsi pravdu; temné a skryté věci moudrosti jsi mi ukázal. Den promlouvá ke dni (co je jasně napsáno) a noc k noci hlásá poznání (které je skryto v mystickém závoji); a nejsou žádná slova ani výroky, jejichž hlasy by nebyly slyšet od Boha, který řekl: Zdaliž má někdo dělat, co je tajné, a já ho nespatřím? Poučení, které odhaluje skryté věci, se proto nazývá osvícením, protože pouze učitel odkrývá víko archy, na rozdíl od toho, co říkají básníci, že Zeus zavírá džbán dobrých věcí, ale otevírá džbán zla. Vím totiž, praví apoštol, že až přijdu k vám, přijdu v plnosti Kristova požehnání; Římanům 15:29 označující duchovní dar a gnostickou komunikaci, která je přítomna, chce jim předat přítomné jako plnost Krista, podle zjevení tajemství zpečetěného ve věkech věčnosti, ale nyní zjeveného prorockým Písmem, podle příkazu věčného Boha, oznámeného všem národům, kteří jsou poslušní, aby tomu uvěřili. Ale jen některým z nich je ukázáno, co jsou ty věci, které jsou obsaženy v tajemství. Správně tedy Platón v listech pojednávajících o Bohu říká: Musíme mluvit v záhadách; že kdyby se deska náhodou dostala na listy po moři nebo po souši, ten, kdo čte, může zůstat neznalý. Neboť Bůh vesmíru, který je především řečí, veškerým pojetím, veškerou myšlenkou, nemůže být nikdy oddán psaní, protože je nevyslovitelný dokonce svou vlastní silou. A to také Platón ukázal, když řekl: Uvažuj tedy o těchto věcech, dej pozor, abys někdy nečinil pokání kvůli současným věcem a neodešel nedůstojným způsobem. Největší pojistkou není psát, ale učit se; neboť je naprosto nemožné, aby to, co je napsáno, nezaniklo. Podobně je tomu i v tom, co říká svatý apoštol Pavel, zachovává prorocké a skutečně starověké tajemství, z něhož Řekové odvozovali učení, která byla dobrá: My však mluvíme moudrost mezi těmi, kteří jsou dokonalí; ale ne moudrost tohoto světa nebo knížat tohoto světa, která přichází vniveč; ale my mluvíme o moudrosti Boží skryté v tajemství. 1 Korintským 2:6–7 Potom vštěpuje varování před vyzrazováním jeho slov zástupu v následujících termínech: A já, bratří, nemohl jsem k vám mluvit jako k duchovním, ale jako k tělesným, dokonce k nemluvňatům v Kristu. Nakrmil jsem vás mlékem, a ne masem, neboť jste ještě nemohli; ani vy teď nejste schopni. Neboť jsi ještě tělesný. 1. Korinťanům 3:1–3 Jestliže tedy apoštol říká, že mléko patří nemluvňatům a maso je potravou dospělých, bude mléko chápáno jako katechetické poučení – jakoby první pokrm duše. A maso je mystická kontemplace; neboť toto je tělo a krev Slova, to jest pochopení božské moci a podstaty. Okuste a uvidíte, že Pán je Kristus, říká se. Neboť tak se dává těm, kdo přijímají takový pokrm duchovnějším způsobem; když se nyní duše živí podle pravdymilovného Platóna. Neboť poznání božské podstaty je pokrmem a nápojem božského Slova. Proto také Platón ve druhé knize Republiky říká: Právě ti, kdo obětují ne prasnici, ale nějakou velkou a obtížnou oběť, by se měli ptát na úctu k Bohu. A apoštol píše: Kristus, náš velikonoční beránek, byl obětován za nás; 1 Kor 5:7 – oběť těžko získatelná, po pravdě řečeno, Syn Boží nám zasvěcený. Kapitola 11. Abstrakce od hmotných věcí nezbytných k dosažení pravého poznání Boha Oběť, která je Bohu přijatelná, je neochvějná abstrakce od těla a jeho vášní. To je skutečně pravá zbožnost. A není z tohoto důvodu filozofie právem nazývána Sokratem praxí smrti? Neboť ten, kdo nezaměstnává své oči při cvičení myšlení, ani nic nečerpá ze svých ostatních smyslů, ale s čistou myslí sám se vztahuje na předměty, praktikuje pravou filozofii. To je tedy význam pětiletého mlčení předepsaného Pythagorem, které nařídil svým učedníkům; aby, abstrahujíce se od smyslových předmětů, mohli pouze myslí kontemplovat Božstvo. Tyto filozofické zásady čerpal náčelník Řeků z Mojžíše. Přikazuje totiž stáhnout holocausty z kůže a rozdělit je na části. Neboť gnostická duše musí být zasvěcena světlu, zbavena nánosů hmoty, zbavena lehkomyslnosti těla a všech vášní, které jsou získávány marnými a lživými názory, a zbavena žádostí těla. Ale většina lidí, oděných tím, co podléhá zkáze, jako srdcovky, a svinutých dokola v klubku ve svých excesech jako ježci, má stejné představy o požehnaném a neporušitelném Bohu jako o sobě samých. Ale uniklo jejich pozornosti, ačkoli jsou blízko nás, že nám Bůh dal deset tisíc věcí, na kterých se nepodílí: narození, nezrozenost; jídlo, On nic nechce; a růst, On je vždy rovný; a dlouhý život a nesmrtelnost, je nesmrtelný a neschopný zestárnout. Proto ať si nikdo nepředstavuje, že ruce, nohy, ústa a oči, vcházení a vycházení, zášť a hrozby jsou podle Hebrejů atributy Boží. V žádném případě; ale že některá z těchto označení jsou používána posvátněji v alegorickém smyslu, což, jak bude řeč pokračovat, vysvětlíme v pravý čas. Moudrost všech léků je všelékem, píše Callimachus v Epigramech. A jeden se stává moudrým od druhého, jak v minulých dobách, tak v současnosti, říká Bacchylides v Pœanech; neboť není příliš snadné najít portály nevyslovitelných slov. Krásně tedy Isokrates píše v panathénajštině a položil otázku: Kdo je tedy dobře vyškolen? dodává: Za prvé, ti, kteří dobře zvládají věci, které se dějí každý den, jejichž názor skáče příležitostí a dokážou z větší části zasáhnout to, co je prospěšné; pak ti, kteří se chovají vlídně a správně k těm, kteří se k nim přibližují, kteří berou lehce a snadno obtěžování a obtěžování nabízené ostatními, ale chovají se, pokud je to možné, k těm, s nimiž mají styk, s maximální péčí a umírněností; dále ti, kteří ovládají své rozkoše a nejsou příliš přemoženi neštěstím, ale chovají se uprostřed nich mužně a způsobem hodným přirozenosti, kterou sdílíme; za čtvrté – a to je největší – ti, kteří nejsou zkorumpováni blahobytem, ​​nejsou odkázáni na sebe nebo povýšeni, ale pokračují ve třídě rozumných lidí. Pak klade na vrchol diskurzu: Ti, kteří mají povahu své duše, která se hodí nejen k jedné z těchto věcí, ale ke všem – ty, o kterých tvrdím, že jsou moudří a dokonalí a mají všechny ctnosti. Vidíte, jak Řekové zbožšťují gnostický život (ačkoli nevědí, jak se s ním seznámit)? A co je to za poznání, nevědí ani ve snu. Jestliže se tedy mezi námi shodli, že poznání je pokrmem rozumu, pak jsou podle Písma skutečně blažení ti, kdo hladovějí a žízní po pravdě, neboť budou naplněni pokrmem věčným. V nejpodivuhodnějším souladu s těmito slovy se Euripides, filozof dramatu, nachází v následujících slovech – narážejících, nevím jak, najednou na Otce a Syna: – Tobě, Pane všech, přináším Dorty a úlitby také, ó Zeusi, Nebo Hádes byste si vybrali být nazýván; Přijmi mou oběť všeho ovoce, Vzácné, plné, vylité. Neboť celou zápalnou a vzácnou obětí za nás je Kristus. A že se nevědomky zmiňuje o Spasiteli, vysvětlí, jak dodává:– Pro vás, kteří, 'uprostřed nebeských bohů, Joveovo žezlo sway'st, dost také sdílet Vláda těch na zemi. Pošlete světlo lidským duším, které by to věděly Odkud pramení konflikty a co je kořenem neduhů, A o požehnaných bohech, jimž náleží obřady Oběť, kterou potřebujeme, musíme zaplatit, že ano Můžeme z potíží najít klid. Ne nadarmo tedy v mystériích, které se u Řeků dostávají, drží lustrace první místo; stejně jako umyvadlo mezi barbary. Po nich jsou menší mystéria, která mají nějaký základ poučení a předběžné přípravy na to, co přijde potom; a velká mystéria, ve kterých se nezbývá nic dozvědět o vesmíru, ale pouze kontemplovat a chápat přírodu a věci. Budeme rozumět způsobu očištění vyznáním a způsobu kontemplace analýzou, pokročíme analýzou k prvnímu pojmu, počínaje vlastnostmi, které jsou jeho základem; abstrahování od těla jeho fyzikálních vlastností, odebrání rozměru hloubky, pak šířky a pak délky. Neboť bod, který zůstává, je takříkajíc jednotkou mající polohu; z něhož, abstrahujeme-li pozici, existuje pojetí jednoty. Jestliže tedy abstrahujeme-li vše, co patří k tělům a věcem, které se nazývají netělesné, vrhneme se do Kristovy velikosti a odtud postoupíme do nesmírnosti skrze svatost, můžeme nějak dojít k pojetí Všemohoucího, aniž bychom věděli, čím je, ale čím není. A tvar a pohyb, stání, trůn, místo, pravá ruka nebo levice, nelze vůbec chápat jako náležející Otci vesmíru, i když je to tak napsáno. Ale co každý z těchto prostředků znamená, bude ukázáno na jeho správném místě. První příčina tedy není v prostoru, ale nad prostorem a časem, jménem a pojetím. Proto také Mojžíš říká: Ukaž se mi, Exodus 33:18 – což nejjasněji naznačuje, že Bůh nemůže být vyučován člověkem nebo vyjádřen v řeči, ale být poznán pouze svou vlastní silou. Neboť dotazování bylo nejasné a matné; ale milost poznání je od Něho skrze Syna. Šalomoun nám bude svědčit, když bude mluvit takto: Není ve mně prozíravost člověka, ale Bůh mi dává moudrost a já znám svaté věci. Přísloví 30:2 Mojžíš alegoricky popsal božskou opatrnost a nazval ji stromem života zasazeným v ráji; kterým rájem může být svět, ve kterém rostou všechny věci pocházející ze stvoření. V něm také Slovo rozkvetlo a přineslo ovoce, stalo se tělem a dalo život těm, kteří okusili Jeho milosti; protože k našemu poznání nepřišel bez dřeva toho stromu. Neboť na něm byl zavěšen náš život, abychom uvěřili. A Šalomoun znovu říká: Je stromem nesmrtelnosti pro ty, kdo se jí chopí. Přísloví 3:18 Hle, předkládám ti před očima život a smrt, abys miloval Hospodina, svého Boha, a chodil po jeho cestách, slyšel jeho hlas a doufal v život. Jestliže však přestoupíte ustanovení a soudy, které jsem vám dal, budete zničeni záhubou. Neboť to je život a délka vašich dnů, abyste milovali Hospodina, svého Boha. Znovu: Když Abraham třetího dne přišel na místo, o kterém mu Bůh řekl, vzhlédl a spatřil to místo zdaleka. Genesis 22:3–4 Neboť první den je ten, který se skládá z pohledu na dobré věci; a druhá je nejlepší touhou duše; na třetí mysl vnímá duchovní věci, oči porozumění otevírá Učitel, který vstal třetího dne. Tyto tři dny mohou být tajemstvím pečeti, ve kterou Bůh skutečně věří. V důsledku toho to místo vidí zdaleka. Neboť oblast Boží je těžko dosažitelná; kterou Platón nazval oblastí idejí, když se od Mojžíše dozvěděl, že je to místo, které obsahuje všechny věci univerzálně. Ale Abraham to vidí zdaleka, právem, protože je v říších pokolení, a je okamžitě zasvěcen andělem. Odtud říká apoštol: Nyní vidíme jako přes sklo, ale pak tváří v tvář, těmito jedinými čistými a netělesnými aplikacemi intelektu. V uvažování je možné božsky respektovat Boha, pokud se člověk pokusí bez jakéhokoli ze smyslů rozumem dosáhnout toho, co je individuální; a neopouštějí sféru existencí, dokud nevystoupí k věcem, které ji přesahují, nepochopí samotným intelektem to, co je dobré, pohybující se podle Platóna v samých mezích myšlenkového světa. Mojžíš opět nedovolil stavět oltáře a chrámy na mnoha místech, ale postavil jeden Boží chrám, oznámil, že svět byl jednorozený, jak říká Basilides, a že Bůh je jeden, jak se Basilidesovi ještě nezdá. A protože gnostický Mojžíš neohraničuje v prostoru Toho, který nemůže být ohraničen, nepostavil v chrámu žádnou sochu, kterou by bylo možné uctívat; ukazovat, že Bůh byl neviditelný a nemohl být ohraničen; a nějakým způsobem vést Hebrejce k početí Boha úctou k Jeho jménu v chrámu. Dále Slovo, zakazující stavbu chrámů a všechny oběti, naznačuje, že Všemohoucí není v ničem obsažen, tím, co říká: Jaký dům mi postavíš? Říká Pán. Nebe je můj trůn, Izajáš 66:1 a tak dále. Podobně respektování obětí: Nepřeji si krev býků a tuk jehňat a to, co Duch svatý prostřednictvím proroka v pokračování zakazuje. Euripides s nimi tedy nejlépe souhlasí, když píše:– Jaký dům postavily ruce dělníků, Se záhyby stěn, může obléknout tvar božský? A o obětech takto mluví:– Neboť Bůh nic nepotřebuje, je-li skutečně Bohem. Tito pěvci jsou ubohé mýty. Neboť ne z potřeby Bůh stvořil svět; aby mohl sklízet pocty od lidí a ostatních bohů a démonů, získávat určitý druh příjmu ze stvoření a od nás, výparů a od bohů a démonů, jejich správných služeb, říká Platón. Nejpoučněji tedy říká Pavel ve Skutcích apoštolů: Bůh, který stvořil svět a vše, co je v něm, je Pánem nebes i země, nebydlí v chrámech vyrobených rukama; ani jeden není uctíván lidskýma rukama, jako by něco potřeboval; vidět, že je to On sám, kdo dává všemu dech, život a všechny věci. Skutky 17:24–25 A Zenón, zakladatel stoické sekty, v této knize Republiky říká, že bychom si neměli dělat chrámy ani sochy; neboť žádná práce není hodna bohů. A nebál se napsat právě těmito slovy: Nebude potřeba stavět chrámy. Neboť chrám nestojí za mnoho a neměl by být považován za svatý. Neboť nic nestojí za mnoho a je svaté, což je práce stavitelů a mechaniků. Správně tedy i Platón, uznávaje svět jako Boží chrám, ukázal občanům místo ve městě, kde měly být uloženy jejich modly. Ať už tedy nikdo znovu nezasvěcuje chrámy bohům. Neboť zlato a stříbro v jiných státech, v případě soukromých osob a v chrámech, je záludným vlastnictvím; a slonovina, tělo, které opustilo život, není posvátnou votivní obětí; a ocel a mosaz jsou nástroje válek; ale cokoli chce zasvětit, ať je to dřevo jednoho stromu, jako také kámen pro společné chrámy. Oprávněně tedy ve velké epištole říká: Neboť není schopna vyjádření, jako jiné obory studia. Ale jako důsledek velké intimity s tímto subjektem a života s ním se samo sebe živí náhlé světlo, podobné tomu zažehnutému žhnoucím ohněm, vznikající v duši. Nejsou tyto výroky jako výroky proroka Sofonjáše? A Duch Páně mě vzal a vynesl mě do pátého nebe a spatřil jsem anděly zvané Páni; a jejich diadém byl nasazen v Duchu svatém; a každý z nich měl trůn sedmkrát jasnější než světlo vycházejícího slunce; a přebývali v chrámech spásy a chvalořečili nevýslovného, ​​Nejvyššího Boha. Kapitola 12. Boha nelze přijmout slovy ani myslí Pro oba je to obtížný úkol objevit Otce a Stvořitele tohoto vesmíru; a když jsem Ho nalezl, není možné ho oznámit všem. Neboť to není v žádném případě schopno vyjádřit, jako ostatní vyučovací předměty, říká pravdoláskař Platón. Neboť ten, kdo dobře slyšel, že všemoudrý Mojžíš, vystupující na horu za svatou kontemplací, na vrchol intelektuálních předmětů, nutně přikazuje, aby ho celý lid nedoprovázel. A když Písmo říká, že Mojžíš vstoupil do husté temnoty, kde byl Bůh, ukazuje to těm, kdo jsou schopni pochopit, že Bůh je neviditelný a nelze jej vyjádřit slovy. A temnota – což je ve skutečnosti nevěra a nevědomost zástupu – brání lesku pravdy. A opět Orfeus, teolog, kterému z této čtvrti pomáhali, říká:– Člověk je dokonalý sám o sobě a všechny věci jsou potomky jednoho, nebo se narodí; neboť tak je také psáno. Dodává: – Nikdo ze smrtelníků neviděl, ale On vidí všechny. A ještě jasněji dodává:- On vidí, že já ne, kolem dokola, mrak Usadil se; protože ve smrtelnících jsou oči malé, A smrtelné zorničky – tam rostou jen kosti a maso. Apoštol dosvědčí tyto výroky: Znám člověka v Kristu, uchváceného do třetího nebe a odtud do ráje, který slyšel nevyslovitelná slova, která člověku není dovoleno mluvit – naznačující tak nemožnost vyjádřit Boha a naznačující, že to, co je božské, je nevyslovitelné lidskou mocí; pokud skutečně začne mluvit nad třetím nebem, jak je zákonné zasvěcovat vyvolené duše do tamních mystérií. Vím totiž, co je v Platónovi (pro příklady z barbarské filozofie, kterých je mnoho, nyní napovídá skladba, která v souladu s dříve danými sliby čeká na vhodnou dobu). Neboť pochybuje, v Timæus, zda bychom měli považovat několik světů za chápáno mnoha nebesy, nebo tento, nedělá žádný rozdíl ve jménech a nazývá svět a nebe stejným jménem. Slova výroku jsou však tato: Zdali jsme tedy správně mluvili o jednom nebi, nebo o mnoha a nekonečných? Správnější bylo říci jeden, pokud skutečně byl vytvořen podle vzoru. Dále, v listu Římanům Korinťanům se píše: Oceán neomezený lidmi a světy po něm. Vznešený apoštol proto volá: Ó hloubka bohatství moudrosti i poznání Boha! Římanům 11:33 A nemyslel to prorok, když nařídil výrobu nekvašených koláčů, čímž naznačoval, že skutečně posvátné mystické slovo, respektující nezplozené a Jeho síly, by mělo být utajeno? Na potvrzení těchto věcí apoštol v listě Korinťanům jasně říká: My však mluvíme moudrost mezi těmi, kdo jsou dokonalí, ale ne moudrost tohoto světa nebo knížat tohoto světa, která přicházejí vniveč. Ale my mluvíme o Boží moudrosti skryté v tajemství. 1 Korintským 2:6–7 A ještě na jiném místě říká: K uznání tajemství Božího v Kristu, v němž jsou skryty všechny poklady moudrosti a poznání. Koloským 2:2–3 Tyto věci zpečeťuje sám Spasitel, když říká: Vám je dáno znát tajemství království nebeského. A znovu evangelium říká, že Spasitel promluvil k apoštolům slovo v tajemství. Neboť proroctví o něm praví: Otevře svá ústa v podobenstvích a vysloví věci utajené od založení světa. A nyní, podobenstvím o kvasu, ukazuje Hospodin skrytost; Neboť praví: Království nebeské jest jako kvas, který vzala žena a schovala do tří měřic mouky, až vše zkvasilo. Matouš 13:33 Trojčlenná duše je zachráněna poslušností, skrze duchovní sílu v ní ukrytou vírou; nebo proto, že síla slova, která je nám dána, je silná a mocná, přitahuje k sobě tajně a neviditelně každého, kdo je přijímá, a uchovává je v sobě a uvádí celý svůj systém do jednoty. V souladu s tím Solon napsal nejmoudřeji o Bohu takto:– Nejtěžší je pochopit neviditelnou míru mysli Která jediná drží hranice všech věcí. Pro božské, říká básník Agrigento, – Není možné se k nám přiblížit očima, Nebo uchopené rukama; ale dálnice Přesvědčování, to nejvyšší ze všech, vede k mysli mužů. A apoštol Jan říká: Boha nikdy nikdo neviděl. Jednorozený Bůh, který je v lůnu Otce, o něm prohlásil, Jan 1:18 – nazývá neviditelnost a nevýslovnost lůnem Božím. Někteří ji proto nazývali Hlubina, protože obsahuje a razí všechny věci, je nepřístupná a neohraničená. Tento projev respektování Boha je nejobtížnější zvládnout. Neboť první princip všeho je těžké zjistit, je těžké ukázat absolutně první a nejstarší princip, který je příčinou toho, že všechny ostatní věci jsou a byly. Neboť jak lze vyjádřit to, co není ani rod, ani rozdíl, ani druh, ani jednotlivec, ani číslo; ba co víc, není ani událost, ani to, k čemu se událost přihodí? Nikdo Ho nemůže správně vyjádřit úplně. Protože pro svou velikost je hodnocen jako Vše a je Otcem vesmíru. Ani žádné části, které o Něm nelze předvídat. Neboť Jedno je nedělitelné; pročež je také nekonečný, neuvažuje se s odkazem na nevyzpytatelnost, ale s odkazem na to, že je bez rozměrů a nemá omezení. A proto je bez tvaru a jména. A pokud to pojmenujeme, neděláme to správně a nazýváme to buď Jedno, nebo Dobro, nebo Mysl, nebo Absolutní Bytí, nebo Otec, nebo Bůh, nebo Stvořitel, nebo Pán. Nemluvíme tak, že dodáváme Jeho jméno; ale pro nedostatek používáme dobrá jména, aby je mysl měla jako opěrné body, aby se nemýlila v jiných ohledech. Neboť každý sám o sobě nevyjadřuje Boha; ale všechny dohromady svědčí o moci Všemohoucího. Neboť predikáty se vyjadřují buď z toho, co patří k věcem samým, nebo z jejich vzájemného vztahu. Ale nic z toho není ve vztahu k Bohu přípustné. Ani už není zadržen vědou demonstrací. Neboť to závisí na primárních a známějších principech. Ale před Nezrozeným nic nepředchází. Zbývá tedy, že Neznámo rozumíme božskou milostí a pouze slovem, které z Něho vychází; jak říká Lukáš ve Skutcích apoštolů, že Pavel řekl: Muži Athénští, vidím, že jste ve všem příliš pověrčiví. Neboť když jsem procházel a pozoroval předměty vašeho uctívání, našel jsem oltář, na kterém bylo napsáno Neznámému Bohu. Koho tedy nevědomě uctíváte, toho vám oznamuji. Skutky 17:22–23 Kapitola 13. Poznání Boha, Boží dar, podle filozofů Všechno, co spadá pod jméno, tedy vzniklo, ať chtějí nebo ne. Zda tedy sám Otec k sobě přitahuje každého, kdo vedl čistý život a dosáhl početí blažené a neporušitelné přirozenosti; nebo zda svobodná vůle, která je v nás, tím, že dosáhneme poznání dobra, přeskakuje a překračuje zábrany, jak říkají gymnasté; přesto není bez eminentní milosti, že duše je okřídlená, vznáší se a je vyzdvižena nad vyšší sféry, odkládá všechno těžké a odevzdává se svému spřízněnému živlu. Také Platón v Meno říká, že ctnost je dána Bohem, jak ukazují následující výrazy: Z tohoto argumentu se tedy, ó Meno, ukazuje, že ctnost přichází k těm, v nichž se nachází, božskou prozřetelností. Nezdá se tedy, že gnostická dispozice, která přišla ke všem, se záhadně nazývá božská prozřetelnost? A ještě jasněji dodává: Jestliže jsme tedy v celém tomto pojednání dobře prozkoumali, vyplývá z toho, že ctnost není ani od přírody, ani se jí neučí, ale že ji vytváří božská prozřetelnost, nikoli bez inteligence, v těch, v nichž se nachází. Moudrost, která je dána Bohem, jakožto moc Otce, skutečně probouzí naši svobodnou vůli, připouští víru a oplácí uplatnění vyvolených svým korunujícím společenstvím. A nyní přidám samotného Platóna, který jednoznačně považuje za vhodné věřit dětem Božím. Neboť, když mluví o bozích, kteří jsou viditelní a zrození, v Timæus říká: Ale mluvit o ostatních démonech a znát jejich narození, to je pro nás příliš. Ale musíme uznat ty, kteří dříve mluvili, protože jsou potomky bohů, jak řekli, a dobře znají své předky, ačkoli mluví bez pravděpodobných a nezbytných důkazů. Nemyslím si, že by bylo možné, že by Řekové mohli vydat jasnější svědectví, že náš Spasitel a ti, kdo jsou pomazaní k prorokování (ti posledně jmenovaní jsou nazýváni syny Božími a Pán je Jeho vlastní Syn), jsou pravými svědky respektujícími božské věci. Pročež i jim by se mělo věřit, inspirováni, dodal. A byl ten, kdo řekl v tragičtějším duchu, že bychom neměli věřit, Neboť to nebyl Zeus, kdo mi řekl tyto věci, přesto mu dejte vědět, že to byl sám Bůh, kdo hlásal Písmo prostřednictvím svého Syna. A tomu, kdo hlásá, co je jeho, je třeba věřit. Nikdo, praví Pán, nepoznal Otce než Syn, a ten, komu to Syn zjeví. Matouš 11:27; Lukáš 10:22 Tomu je tedy třeba věřit podle Platóna, ačkoli je to ohlašováno a vyřčeno bez pravděpodobných a nezbytných důkazů, ale ve Starém a Novém zákoně. Neboť pokud neuvěříte, praví Pán, zemřete ve svých hříších. Jan 8:24 A opět: Kdo věří, má život věčný. Blahoslavení všichni, kteří v Něj vložili svou důvěru. Neboť důvěra je víc než víra. Když totiž někdo uvěří, že Syn Boží je naším učitelem, důvěřuje tomu, že jeho učení je pravdivé. A jako poučení podle Empedokla rozvíjí mysl, tak důvěra v Pána způsobuje růst víry. Říkáme tedy, že pro tytéž osoby je příznačné hanit filozofii a ponižovat víru, chválit nepravost a prosit libidní život. Ale nyní víra, je-li dobrovolným souhlasem duše, je stále činitelem dobrých věcí, základem správného jednání; a jestliže Aristoteles striktně definuje, když učí, že ποιεῖν se vztahuje na iracionální tvory a na neživé věci, zatímco πράττειν se vztahuje pouze na lidi, nechť opraví ty, kdo říkají, že Bůh je tvůrcem (ποιητής) vesmíru. A co se dělá (πρακτόν), říká, je stejně dobré nebo nezbytné. Činit špatně tedy není dobré, protože nikdo nedělá špatně kromě něčeho jiného; a nic, co je nutné, není dobrovolné. Konat špatně je tedy dobrovolné, takže to není nutné. Ale dobří se liší od zlých zvláště ve sklonech a dobrých touhách. Neboť veškerá zkaženost duše je doprovázena nedostatkem zdrženlivosti; a kdo jedná z vášně, jedná z nedostatku zdrženlivosti a ze zkaženosti. Nemohu se ubránit obdivu v každém jednotlivém božském výroku: Amen, amen, pravím vám, kdo nevchází dveřmi do ovčína, ale šplhá jinou cestou, ten je zloděj a lupič. Ale ten, kdo vchází dveřmi, je pastýř ovcí. Vrátný mu otevře. Potom Pán na vysvětlení říká: Já jsem dveře ovcí. Lidé pak musí být spaseni poznáním pravdy skrze Krista, i když dosáhnou filozofie. Nyní je jasně ukázáno to, co nebylo oznámeno jiným věkům, co je nyní zjeveno lidským synům. Efezským 3:5 Mezi všemi spravedlivě smýšlejícími lidmi byl vždy přirozený projev jediného všemohoucího Boha; a ti většina, kteří se ještě docela nezbavili hanby s ohledem na pravdu, pochopili věčné dobrodiní v božské prozřetelnosti. Xenokrates Chalcedonský tedy nebyl zcela bez naděje, že pojem božství existuje i u iracionálních tvorů. A Démokritos, i když proti své vůli, učiní toto prohlášení v důsledku svých dogmat; představuje totiž tytéž obrazy, které z božské podstaty vycházejí na lidi a na nerozumná zvířata. Člověk, jak je psáno v Genesis, nemá daleko k strádání božské ideje, který se inspiroval a byl obdařen čistší esencí než ostatní živí tvorové. Proto Pythagorejci říkají, že mysl přichází k člověku božskou prozřetelností, jak přiznávají Platón a Aristoteles; ale tvrdíme, že Duch svatý inspiruje toho, kdo uvěřil. Platonisté zastávají názor, že mysl je výtokem božské dispenzace v duši a umisťují duši do těla. Neboť to výslovně řekl Joel, jeden z dvanácti proroků, A stane se po těchto věcech, vyleji ze svého Ducha na každé tělo a vaši synové a vaše dcery budou prorokovat. Joel 2:28 Ale Duch není v každém z nás jako podíl Boží. Ale jak tato dispensace probíhá a co je Duch svatý, ukážeme v knihách o proroctví a v knihách o duši. Ale nedůvěřivost je dobrá v ukrývání hlubin vědění, podle Herakleita; neboť nedůvěra uniká z nevědomosti. Kapitola 14. Řecký plagiát od Hebrejů Dodejme na závěr to, co následuje, a ukažme nyní s větší jasností plagiát Řeků z barbarské filozofie. Stoici říkají, že Bůh, stejně jako duše, je v podstatě tělo a duch. To vše výslovně najdete v jejich spisech. Nepovažujte v současnosti jejich alegorie tak, jak je předkládá gnostická pravda; zda ukazují jednu věc a znamenají jinou, jako obratní sportovci. No, říkají, že Bůh prostupuje veškeré bytí; zatímco Ho nazýváme výhradně Tvůrcem a Tvůrcem Slovem. Byli svedeni tím, co je řečeno v knize Moudrosti: On prostupuje a prochází vším kvůli své čistotě; Moudrost 7:24 protože nepochopili, že to bylo řečeno o moudrosti, která byla první ze stvoření Božího. Tak budiž, říkají. Ale filozofové, stoici, Platón a Pythagoras, ba více, Aristoteles Peripatetik, předpokládají existenci hmoty mezi prvními principy; a ne jeden první princip. Ať tedy vědí, že to, co nazývají hmotou, je podle nich bez kvality a bez formy, a podle Platóna odvážněji řečeno, že neexistuje. A neříká to velmi mysticky, protože ví, že pravá a skutečná první příčina je jedna, a to právě těmito slovy: Nyní tedy nechme náš názor takový. O prvním principu nebo principech vesmíru nebo o tom, jaký názor bychom měli mít o všech těchto bodech, se nyní nesmíme vyjadřovat z ničeho jiného, ​​než proto, že je obtížné vysvětlit naše pocity v souladu se současnou formou diskursu. Ale nepochybně jim tento prorocký výraz, Nyní byla Země neviditelná a beztvará, dodal základ hmotné podstaty. A zavedení náhody bylo proto navrženo Epicurovi, který špatně pochopil výrok, Marnost nad marnostmi a vše je marnost. A Aristotela napadlo rozšířit Prozřetelnost až k Měsíci od tohoto žalmu: Pane, tvé milosrdenství je na nebesích; a Tvá pravda sahá do oblak. Neboť vysvětlení prorockých tajemství nebylo před příchodem Páně ještě zjeveno. Na druhé straně tresty po smrti a trestná odplata ohněm byly z barbarské filozofie ukradeny jak všemi poetickými múzami, tak helénskou filozofií. Platón podle toho v poslední knize Republiky těmito výslovnými výrazy říká: Potom tito muži divocí a ohniví, aby se na ně dívali, stáli opodál a slyšeli zvuk, chytili se a vzali stranou; a svázal Aridæa a ostatní ruku, nohu a hlavu a shodil je dolů, stáhl je z kůže, táhl je po cestě a trhal jim maso trny. Neboť ohniví muži mají znamenat anděly, kteří se zmocňují a trestají bezbožné. Kdo dělá, je řečeno, své anděly duchy; Jeho ministři planoucí oheň. Z toho vyplývá, že duše je nesmrtelná. Neboť to, co je mučeno nebo napravováno, je ve stavu senzace, žije, i když se říká, že trpí. Dobře! Cožpak Platón nevěděl o ohnivých řekách a hlubinách země ao Tartaru, nazývaném barbary Gehennou, jmenoval, jak to prorocky dělá, Cocytus, Acheron a Pyriphlegethon, a zaváděl taková nápravná mučení pro kázeň? Ale ukazuje na anděly, jak praví Písmo, na maličké a na ty nejmenší, kteří vidí Boha, a také na dohled, který k nám vykonávají strážní andělé, neuhýbá od psaní, že když si všechny duše vybraly své několik životů, podle toho, jak to připadlo na jejich úděl, postupují k Lachesis; a ona s každým posílá démona, kterého si vybral, jako jeho průvodce životem a společného uskutečňovatele jeho záměrů. Možná mu také démon Sokrates navrhl něco podobného. Ne, filozofové. když to slyšel od Mojžíše, učil, že svět byl stvořen. A tak Platón výslovně řekl: Zda to bylo tak, že svět neměl počátek své existence, nebo svůj počátek odvozoval od nějakého počátku? Za to, že je vidět, je hmatatelné; a je hmatatelné, má tělo. Znovu, když říká: Je to obtížný úkol najít Stvořitele a Otce tohoto vesmíru, nejen ukázal, že vesmír byl stvořen, ale poukazuje na to, že jej vytvořil jako syn a že je nazýván jeho otcem, protože odvozuje své bytí od něj samotného a pramení z neexistence. Stoikové také zastávají zásadu, že svět byl stvořen. A že ďábel, o kterém tak mluví barbarská filozofie, princ démonů, je zlý duch, tvrdí Platón v desáté knize Zákonů těmito slovy: Neměli bychom říci, že duch, který prostupuje věci, které se hýbou ze všech stran, prostupuje i nebe? No, co? Jeden nebo více? Několik, říkám, v odpovědi za vás. Nepředpokládejme méně než dva – to, co je prospěšné, a to, co je schopno dosáhnout opaku. Podobně v Phœdrus píše takto: Nyní jsou jiná zla. Ale nějaký démon smísil potěšení s většinou věcí současnosti. Dále, v desáté knize Zákonů, výslovně vydává onen apoštolský cit: Náš zápas není s tělem a krví, ale s knížectvími, s mocnostmi, s duchovními věcmi těch, kteří jsou v nebi; píšící takto: Protože jsme se shodli, že nebe je plné mnoha dobrých bytostí; ale je také plný protikladů těchto a více těchto; a jak tvrdíme, taková soutěž je nesmrtelná a vyžaduje úžasnou ostražitost. Barbarská filozofie opět zná svět myšlení a svět smyslů – první archetypální a druhý obraz toho, co se nazývá model; a první přiřadí k Monad, jak je vnímána myslí, a svět smyslu k číslu šest. Neboť šest je nazýváno pythagorejským manželstvím jako pohlavní číslo; a vkládá do Monady neviditelné nebe a svatou zemi a intelektuální světlo. Neboť na počátku je řečeno: Bůh učinil nebe a zemi; a země byla neviditelná. A je přidáno: I řekl Bůh: Budiž světlo; a bylo světlo. Genesis 1:1–3 A v hmotné kosmogonii vytváří pevné nebe (a co je pevné, je možné vnímat smysly), viditelnou zemi a světlo, které je vidět. Nezdá se tedy, že by Platón opustil ideje živých tvorů v intelektuálním světě a učinil z intelektuálních objektů rozumné druhy podle jejich rodů? Správně pak Mojžíš říká, že tělo, které Platón nazývá pozemským svatostánkem, bylo vytvořeno ze země, ale že rozumnou duši vdechl Bůh člověku do tváře. Neboť tam, říkají, sídlí vládnoucí fakulta; interpretovat přístup smysly do prvního člověka jako přidání duše. Proto se také říká, že člověk byl stvořen k obrazu a podobě [Božího]. Neboť obrazem Božím je božské a královské Slovo, neprůchodný člověk; a obrazem obrazu je lidská mysl. A pokud si přejete zachytit podobu pod jiným jménem, ​​najdete ji pojmenovanou v Mojžíšovi, božské korespondenci. Neboť říká: Choď za Hospodinem, svým Bohem, a dodržuj jeho přikázání. Deuteronomium 13:4 A počítám všechny ctnostné, služebníky a následovníky Boží. Stoici proto říkají, že cílem filozofie je žít v souladu s přírodou; a Platón, podoba s Bohem, jak jsme ukázali ve druhém Miscellanii. A stoik Zeno, vypůjčený od Platóna a on z barbarské filozofie, říká, že všichni dobří jsou si navzájem přáteli. Neboť Sokrates říká v Phœdrus, že nebylo nařízeno, aby špatný byl přítelem špatného, ​​ani dobrý nebyl přítelem dobrého; jak také dostatečně ukázal v Lysis, že přátelství není nikdy zachováno ve špatnosti a neřesti. A athénský cizinec podobně říká, že existuje chování, které se líbí Bohu a je poddajné, založené na jednom prastarém základním principu, To jako miluje, pokud je to v mezích. Ale věci nad míru nejsou v souladu ani s tím, co je uvnitř, ani s tím, co je mimo míru. Nyní je to tak, že Bůh je pro nás měřítkem všech věcí. Potom Platón dodává: Neboť každý dobrý člověk je jako každý jiný dobrý člověk; a tak jest podobný Bohu, líbí se každému dobrému člověku i Bohu. V tuto chvíli jsem si právě vzpomněl na následující. Na konci Timæus říká: Musíte nutně asimilovat to, co vnímá, tomu, co je vnímáno, podle jeho původní povahy; a je to tak, že si to osvojíte, že dosáhnete konce nejvyššího života, který bohové lidem nabízejí, pro současnou i budoucí dobu. Neboť tito mají stejnou moc jako tito. Kdo hledá, nezastaví se, dokud nenajde; a když nalezne, bude se divit; a div se, bude kralovati; a bude kralovat, odpočine si. a co? Nebyly z nich odvozeny také Thalesovy výrazy? Skutečnost, že Bůh je oslavován na věky a že je námi výslovně nazýván Hledačem srdcí, vykládá. Protože se Thales zeptal: Co je to božství? Řekl: Co nemá začátek ani konec. A na další otázku: Kdyby člověk mohl uniknout poznání Božské bytosti, když něco dělal? řekl: Jak by mohl ten, kdo to nemůže udělat, když přemýšlí? Barbarská filozofie dále uznává dobro jako jediné vynikající a ctnost jako postačující ke štěstí, když říká: Hle, postavil jsem před tvé oči dobro a zlo, život a smrt, aby sis vybral život. Neboť dobro, život a jeho volbu nazývá vynikající, a volbu opačného zla. A konec dobra a života je stát se milencem Boha: Neboť takový je váš život a délka dnů, abyste milovali to, co směřuje k pravdě. A tyto body jsou ještě jasnější. Neboť Spasitel, když přikazuje milovat Boha a bližního, říká, že na těchto dvou přikázáních visí celý zákon i proroci. Takové jsou principy promulgované stoiky; a předtím, od Sokrata, v Phœdrus, který se modlí, ó Pane, a vy ostatní bohové, dejte mi, abych byl uvnitř krásný. A v Theœtetus říká výslovně: Neboť ten, kdo dobře mluví (καλῶς), je krásný i dobrý. A v Prótagorovi tvrdí, že se s Prótagorovými společníky setkal s jednou krásnější než Alkibiadés, je-li skutečně to nejmoudřejší, nejkrásnější. Řekl totiž, že ctnost je krásou duše, a naopak, že neřest je deformací duše. V souladu s tím Antipatrus Stoik, který složil tři knihy na téma, že podle Platóna je dobré jen to krásné, ukazuje, že podle něj ke štěstí stačí ctnost; a uvádí několik dalších dogmat souhlasných se stoiky. A od Aristobula, který žil v době Ptolemaia Filadelfa, o němž se zmiňuje skladatel ztělesnění knih Makabejských, bylo mnoho knih, které dokazovaly, že peripatetická filozofie byla odvozena z Mojžíšova zákona a od ostatních proroků. Ať tomu tak je. Platón nás jasně nazývá bratry, jakožto jednoho Boha a jednoho učitele, těmito slovy: Neboť vy, kteří jste ve státě, jste celí bratři (jak jim řekneme v pokračování našeho příběhu). Ale Bůh, který vás stvořil, při vašem narození přimíchal zlato do složení těch z vás, kteří jsou způsobilí vládnout, a proto jste nanejvýš poctěni; a stříbro v případě těch, kteří jsou pomocníky; a ocel a mosaz v případě farmářů a jiných pracovníků. Odkud, z nutnosti, někteří objímají a milují ty věci, k nimž náleží poznání; a další věci názoru. Možná prorokuje o té vyvolené přirozenosti, která je zaměřena na poznání; jestliže předpokladem, že dělá ze tří přirozeností, nepopisuje tři politiky, jak se někteří domnívali: to Židů, stříbro; to Řekové, třetí; a křesťanů, s nimiž bylo smíšeno královské zlato, Duch svatý, zlato. A ukazuje křesťanský život, píše v Theætetus těmito slovy: Pojďme nyní mluvit o nejvyšších zásadách. Proč bychom měli mluvit o těch, kteří zneužívají filozofii? Tito neznají ani cestu na fórum, ani neznají soud, senát nebo jiné veřejné shromáždění státu. Pokud jde o zákony a vyhlášky mluvené nebo psané, oni je ani nevidí, ani neslyší. Ale stranické city politických spolků a veřejných schůzí a radovánky s hudebníky [zaměstnávají je]; ale nikdy se jim ani nesní o tom, že by se účastnili záležitostí. Choval se někdo ve státě buď dobře, nebo špatně, nebo se něco zlého dostalo na člověka od jeho předků? – uniká to jejich pozornosti stejně jako písky moře. A člověk ani neví, že nezná všechny tyto věci; ale ve skutečnosti je jen jeho tělo umístěno a přebývá ve státě, zatímco člověk sám létá podle Pindara pod zemí a nad oblohou, astronomuje a zkoumá celou přírodu ze všech stran. Opět, s výrokem Páně: Nechť je vaše ano ano a vaše ne ne, může být přirovnáno k následujícímu: Ale přiznat lež a zničit pravdu není v žádném případě dovoleno. Se zákazem také proti nadávkám souhlasí rčení v desáté knize zákonů: Nechť ve všem chybí chvála a přísaha. A obecně, Pythagoras, Sokrates a Platón říkají, že slyší Boží hlas, zatímco pozorně uvažují o struktuře vesmíru, kterou Bůh neustále stvořil a uchovává. Slyšeli totiž Mojžíše říkat: Řekl, a stalo se, popisujíc slovo Boží jako čin. A na základě formování člověka z prachu filozofové neustále nazývají tělo zemitým. Homer také neváhá uvést následující jako nadávku:– Ale ať se všichni stanete zemí a vodou. Jak praví Izaiáš: A pošlap je jako hlínu. A Callimachus jasně píše:– To byl rok, ve kterém Ptáci, ryby, čtyřnožci, Mluvil jako Prométheova hlína. Pokud jsi vytvořil Promethea, A vy nejste z jiné hlíny. A řekl Hephæstovi, slavnému, vší rychlostí, Uhněte zemi vodou a lidským hlasem a myslí Stoikové proto definují přírodu jako umělý oheň, který systematicky postupuje do generace. A Bůh a Jeho Slovo jsou v Písmu obrazně nazývány ohněm a světlem. Ale jak? Není Homer sám, není sám Homer, parafrázuje ústup vody ze země a jasné odkrývání suché země, když říká o Tethys a Oceanus:– Zatím se na dlouhou dobu zdržují Vzájemná postel a láska? Opět platí, že moc ve všech věcech je nejintelektuálnějším mezi Řeky připisována Bohu; Epicharmus – byl Pythagorejec – řekl:– Nic neunikne božství. Tohle se ti sluší vědět. Je naším pozorovatelem. Pro Boha není nic nemožné. A Bůh z ponuré noci Může zvýšit neposkvrněné světlo, A může v temném šeru zatemnit Den je čistý. Jediný, kdo je schopen učinit noc během dne, je Bůh. V Phœnomena Aratus píše takto:– Začněme Diem; koho nechme nepustit, Být muži, nechejte nevyjádřeni. Vše plné Dia, Ulice a zástupy lidí a plné moře, A břehy a všude, kde si Zeus užíváme. Příznivé znamení ukazuje, a jejich úkoly Vzbuzuje. Pro tato znamení na nebi stanovil, Souhvězdí se rozšířila a korunovala rok S hvězdami; ukázat mužům úkoly ročních období, Aby vše probíhalo v pořádku. Jeho vždy první, Jeho také poslední, zbožňují: Zdrávas Otče, velký zázrak – velké dobro pro muže. A před ním Homer, rámující svět v souladu s Mojžíšem na Vulkánském štítu, říká:– Na něm vytvořil zemi, nebe a moře, A všechna znamení, kterými je nebe korunováno. Neboť Zeus oslavovaný v básních a prózách vede mysl vzhůru k Bohu. A už, tak říkajíc, píše Democritus, že ve světle je několik mužů, kteří natahují ruce k místu, které my Řekové nyní nazýváme vzduch. Zeus mluví všechno a všechno slyší, rozdává a odnáší a je králem všech. A mysticky Bœotian Pindar, protože je Pythagorejec, říká:– Jedna je rasa bohů a lidí, A z jedné matky mají oba dech; to jest hmoty: a jmenuje jediného stvořitele těchto věcí, kterého nazývá Otcem, hlavním umělcem, který poskytuje prostředky k pokroku k božství, podle zásluh. Neboť přecházím přes Platóna; v epištole Erastovi a Korisku je zjevně vidět, že ukazuje Otce a Syna tak či onak z Hebrejských písem a nabádá těmito slovy: Přísahou, s negramotnou gravitací, a kulturou, sestru gravitace, Boha, původce všeho, a vzývat Ho přísahou jako Vůdce, Pána a Otce; koho, když budete studovat se skutečně filozofickým duchem, poznáte. A adresa v Timœus nazývá stvořitele, Otče, a mluví takto: Vy bohové bohů, jichž jsem Otcem; a Stvořitel tvých děl. Takže když říká: Kolem krále všeho jsou všechny věci a kvůli Němu jsou všechny věci; a on [nebo to] je příčinou všech dobrých věcí; a kolem druhého jsou věci druhé v pořadí; a kolem třetí, třetí, nerozumím tím nic jiného než Nejsvětější Trojici; neboť třetí je Duch svatý a Syn je druhý, skrze něhož všecko učiněno podle vůle Otce. A totéž se v desáté knize Republiky zmiňuje o Erósovi, synovi Armenia, který je Zoroaster. Zoroaster tedy píše: Tyto složil Zoroaster, syn Armenia, původem Pamfylian: zemřel jsem v bitvě a byl jsem v Hádu, naučil jsem se je o bozích. Tento Zoroaster, říká Platón, poté, co byl umístěn na pohřební hranici, znovu ožil za dvanáct dní. Naráží snad na vzkříšení nebo možná na skutečnost, že cesta duší k vzestupu vede přes dvanáct znamení zvěrokruhu; a sám říká, že sestupná cesta k narození je stejná. Stejným způsobem máme chápat dvanáct Herkulových prací, po kterých duše získá osvobození z celého tohoto světa. Nepřecházím Empedokla, který takto fyzicky mluví o obnově všech věcí, jako spočívající v přeměně v esenci ohně, k níž má dojít. A zcela zjevně stejného názoru je Hérakleitos z Efezu, který se domníval, že existuje svět věčný, a uznal jeden pomíjivý – tedy svým uspořádáním, které se v určitém aspektu neliší od prvního. Ale že věděl, že nepomíjivý svět, který se skládá z univerzální podstaty, má věčně určitou přirozenost, dává jasně najevo tím, že říká: Tentýž svět všech věcí neutvořil ani žádný z bohů, ani nikdo z lidí. Ale byl, je a bude věčně živý oheň, zapalovaný podle míry a uhašený podle míry. A že ho naučil, aby byl generován a podléhá zkáze, ukazuje následující: Existují proměny ohně – za prvé moře; a z moře je polovina země, polovina ohnivá pára. Neboť říká, že to jsou účinky moci. Neboť oheň se Slovem Božím, které vládne všemu, mění vzduchem ve vlhkost, která je jakoby zárodkem kosmické změny; a tomu říká moře. A z toho je opět vytvořena země a nebe a vše, co obsahují. Jak jsou opět obnoveny a zapáleny, jasně ukazuje těmito slovy: Moře je rozptýleno a měřeno podle stejného pravidla, které existovalo předtím, než se stalo zemí. Totéž je třeba chápat i s ohledem na ostatní prvky. Nejznámější ze stoiků s ním vyučují podobné doktríny, pokud jde o zacházení s požárem a vládou nad světem, a jak se světem, tak s člověkem, jak se tomu správně říká, ao pokračování našich duší. Platón opět v sedmé knize Republiky nazval tento den nočním, jak se domnívám, kvůli světovládcům této temnoty; Efezským 6:12 a sestup duše do těla, spánek a smrt, podobně jako u Hérakleita. A nebylo to zvěstováno o Spasiteli věštbou Duchem, řka David: Spal jsem a usnul; Probudil jsem se, neboť Pán mě podpoří; Neboť On nejen obrazně nazývá vzkříšení Krista vstáváním ze spánku; ale na sestup Páně do těla také vztahuje obrazný výraz spánek. Sám Spasitel nařizuje: Bděte; stejně jako říci: Studujte, jak žít, a snažte se oddělit duši od těla. A o Pánově dni Platón prorocky mluví v desáté knize Republiky těmito slovy: A až uplyne sedm dní každému z nich na louce, osmého mají vyrazit a dorazit za čtyři dny. Loukou je třeba rozumět pevnou kouli jako mírné a geniální místo a místo zbožných; a po sedmi dnech každý pohyb sedmi planet a celé praktické umění, které spěje ke konci odpočinku. Ale po bludných koulích vede cesta do nebe, tedy do osmého pohybu a dne. A říká, že duše jsou pryč čtvrtý den, a poukazuje na průchod čtyřmi živly. Ale sedmý den je uznáván za posvátný nejen Hebrejci, ale také Řeky; podle kterého se točí celý svět všech živočichů a rostlin. Hésiodos o tom říká:- První, čtvrtý a sedmý den byly posvátné. A na sedmé sluneční zářivá koule. A sedmého pak nastal posvátný den. Byl sedmý den a vše bylo dokončeno. A sedmého rána opouštíme potok Acheron. Básník Callimachus také píše:– Bylo sedmé ráno a oni měli všechno hotové. Mezi dobré dny patří sedmý den a sedmý závod. Sedmý patří mezi prvotřídní a sedmý je dokonalý. Nyní bylo všech sedm stvořeno ve hvězdném nebi, V kruzích zářících, jak se léta objevují. Solónské elegie také intenzivně zbožňují sedmý den. a jak? Není to podobné Písmu, když říká: Odejme od sebe spravedlivého, protože nám dělá potíže? Moudrost 2:12 když Platón, kromě předpovědí ekonomie spásy, ve druhé knize Republiky říká: Tak ten, kdo je ustaven spravedlivým, bude zbičován, bude natažen na věšák, bude spoután, oči mu budou vypuzeny; a nakonec, když vytrpěl všechna zla, bude ukřižován. A sokratovský Antisthenes, parafrázujíc ten prorocký výrok: Ke komu jsi mě přirovnal? Říká Pán, říká, že Bůh není jako nikdo; pročež nikdo Ho nemůže poznat z obrazu. Také Xenofón, Athéňan, vyslovuje tyto podobné pocity následujícími slovy: Ten, kdo otřásá všemi věcmi a sám je nehybný, je zjevně velký a mocný. Ale to, co má formu, se nezdá. Slunce, které chce svítit na všechny strany, už nepovažuje za správné dovolit komukoli, aby se na sebe díval. Ale pokud na něj jeden pohled troufale, ztratí zrak. Co může tělo vidět očima Nebeský, Pravda, Nesmrtelný Bože, čí obydlí jsou póly? Ani před jasnými paprsky slunce Jsou muži jako smrtelníci způsobilí stát? řekla předtím Sibyla. Správně tedy Xenofanés z Kolofónu, učící, že Bůh je jeden a nehmotný, dodává:– Jeden Bůh je „uprostřed bohů a lidí nejvyšší; Ve formě, v mysli, na rozdíl od smrtelných mužů. Ale lidé mají představu, že se rodí bohové, A nosit jejich šaty a mít jak hlas, tak tvar. Ale měl ruce volů nebo lvů, Nebo by mohl rukama zobrazovat dílo jako muži, Byla to zvířata, která nakreslila zdání bohů, Koně by chtěli načrtnout koně, Na voly, voly a jejich těla V takovém tvaru, jaký k nim patří. Poslechněme tedy lyrického básníka Bacchylides, jak mluví o božském: – Kdo strašným nemocem nikdy nepodlehne, A bezúhonní jsou; v ničem připomínající muže. A také Cleanthes, stoik, který v básni o Božstvu takto píše: – Ptáte-li se, jaká je povaha dobra, poslouchejte – To, co je pravidelné, spravedlivé, svaté, zbožné, Samosprávný, užitečný, spravedlivý, vhodný, Vážný, nezávislý, vždy prospěšný, To necítí žádný strach ani smutek, ziskové, bezbolestné, Ochotný, příjemný, bezpečný, přátelský, V úctě, souhlas se sebou samým: čestné, Pokorný, opatrný, pokorný, horlivý, Věčný, bezúhonný, věčný. A ten samý, mlčky hanící modloslužbu davu, dodává:– Základem je každý, kdo se dívá na názor, S vidinou toho, že by z toho bylo něco dobrého. Nemáme tedy myslet na Boha podle mínění zástupu. Protože si nemyslím, že tajně, Napodobujíc masku darebáka, Šel by do tvé postele jako muž, říká Amphion Antiope. A Sofokles jasně píše:- Jeho matka Zeus zastávala, Ne v podobě zlata, ani pokrytý S labutím peřím jako Pleuronianka Oplodnil; ale muž mimo a ven. Dále pokračuje a dodává:– A cizoložník rychle stál na svatebních schodech. Potom ještě jasněji popíše neslušnost bájného Dia:– Ale on se nedotkl ani jídla, ani čistící vody, Ale srdce štípalo do postele a celou noc Ale nechť jsou rezignovaní na bláznovství divadla. Hérakleios jasně říká: Ale věčnému slovu lidé nejsou schopni porozumět, a to ani předtím, než je uslyší, ani napoprvé. A textař Melanippides říká v písni:– Slyš mě, Otče, div lidí, Vládce věčně živé duše. A velký Parmenides, jak říká Platón v Sofistovi, píše o Bohu takto:– Velmi, protože je nezrozený a nezničitelný, Celé, jednozplozené, nehybné a nepůvodné. Neboť On všech nesmrtelných je Král a Pán. S Bohem se nikdo jiný mocný nesmí snažit. Ba co víc, Tragédie, která se vzdaluje od idolů, učí vzhlížet k nebi. Sofokles, jak říká Hecatæus, který složil dějiny v díle o Abrahamovi a Egypťanech, na jevišti jasně zvolal: – Jeden ve velmi pravdě, Bůh je Jeden, Kdo stvořil nebe a daleko se rozprostírající zemi, Modrá vlna Hlubiny a síla větrů. Ale z nás smrtelníků mnozí chybují daleko V srdci, jako útěcha pro naše strasti, se zvýšil Obrazy bohů – z kamene nebo z mosazi, Nebo postavy tepané ze zlata nebo slonoviny; A oběti a marné svátky K těmto jmenováním se považujeme za oddané. A Euripides na jevišti v tragédii říká:– Vidíš tento vznešený, bezmezný Ether, Které drží Zemi v objetí Z vlhkých paží? Tento odhad Zeus, A v dramatu Pirithous totéž píše tyto řádky v tragickém duchu:– Ty, samopruha, kdo na Etherově kole Má univerzální povahu, Kolem kterého Světlo a šero zářily Nocí, Nespočetný zástup hvězd také nekonečný tanec. Neboť tam říká, že tvořivá mysl je samorostlá. To, co následuje, platí pro vesmír, ve kterém jsou protiklady světla a tmy. Také Æschylos, syn Euforionův, říká s velmi velkou Boží vážností: – Éter je Zeus, Zeus země a Zeus nebe; Vesmír je Zeus a vše výše. Jsem si vědom, že Platón souhlasí s Hérakleitem, který píše: Jediná věc, která je moudrá, nebude vyjádřena a znamená jméno Zeus. A znovu, Zákon je poslouchat vůli jednoho. A chcete-li dovodit ono rčení: Kdo má uši k slyšení, slyš, shledáte, že je vyjádřen Efezským v následujícím smyslu: Ti, kdo slyší bez porozumění, jsou jako hluší. Přísloví svědčí proti nim, že když jsou přítomni, jsou nepřítomní. Ale chcete slyšet od Řeků výslovně jeden první princip? Timæus Locrian v díle o přírodě dosvědčí následujícími slovy: Existuje jeden první princip všech věcí, které nejsou původní. Neboť kdyby to vzniklo, už by to nebyl první princip; ale první zásada by byla ta, z níž pochází. Neboť tento pravdivý názor byl odvozen z následujícího: Slyš, říká se, Izraeli; Hospodin, tvůj Bůh, je jeden a jedině jemu budeš sloužit. Deuteronomium 6:4 Lo, on si je jistý a neomylný je, Homér také zjevně zmiňuje Otce a Syna šťastným věštěním v následujících slovech: – Pokud ti Outis, sám jako ty, nabídne násilí, A neexistuje žádná nemoc, kterou by poslal Zeus – Kyklopové totiž nedbají na Dia nesoucího Ægis. A Orfeus před ním řekl, když mluvil o tom, co máme v ruce:– Syn velkého Dia, otec Dia nesoucího Ægis. A Xenokrates Chalcedonský, který zmiňuje nejvyššího Dia a nižšího Dia, zanechává znamení Otce a Syna. Homer, i když představuje bohy jako podřízené lidským vášním, zdá se, že zná Božskou bytost, kterou Epikúros tolik nectí. Podle toho říká: – Proč, synu Peleův, smrtelný, jak jsi ty, Pronásleduj mě rychlýma nohama, boha Nesmrtelný? Ještě jste nevěděli Ukazuje totiž, že božství nemůže být zachyceno smrtelníkem, ani uchopeno nohama, ani rukama, ani očima, ani tělem vůbec. Ke komu jsi připodobnil Hospodina? Nebo k jaké podobě jsi Ho přirovnal? říká Písmo. Neudělal ten obrázek umělec? Nebo zlatník, tavící zlato, pozlatil, a co následuje. Komický básník Epicharmus mluví v Republice jasně o Slovu v následujících termínech:– Život lidí potřebuje pouze výpočty a čísla, A žijeme podle počtu a výpočtu, pro tyto zachraňte smrtelníky. Rozum vládne smrtelníkům a jediný zachovává mravy. V člověku je uvažování; a existuje božský důvod. Rozum je vštěpován člověku, aby zajistil život a obživu, Ale božský Rozum navštěvuje umění v případě všech, Vždy je učit, co je výhodné dělat. Neboť to nebyl člověk, kdo objevil umění, ale Bůh je přinesl; A Rozum člověka odvozuje svůj původ od božského Rozumu. Duch také volá skrze Izajáše: K čemu to množství obětí? Říká Pán. Jsem plný holocaustů beranů a tuku jehňat a krve býků nechci; a krátce poté dodává: Umyj se a buď čistý. Odstraňte ze svých duší špatnost a tak dále. Menander, komický básník, píše právě těmito slovy:– Pokud jeden tím, že přináší oběť, dav Z býků nebo kůzlat, ó Pamfile, od Dia. Nebo podobné věci; vytvářením uměleckých děl, Oděvy ze zlata nebo fialové, obrázky Ze slonoviny nebo smaragdu, podle těchto Bůh může být učiněn příznivým, on se mýlí, A má prázdnou mysl. Neboť muž musí dokázat Cenný muž, který nepolevuje ani služky, Ani cizoložník není, ani nekrade, ani nezabíjí Z lásky ke světskému bohatství, ó Pamfile. Ne, nechtějte po jehlové niti. Pro Boha Vidíš, být blízko tebe. . . . Jsem bůh nablízku, říká Jeremiáš, Jeremiáš 23:23–24, a ne Bůh zdaleka. Má snad člověk něco dělat na tajných místech, a já ho neuvidím? A znovu Menander, parafrázující Písmo, Oběť oběť spravedlnosti a důvěry v Pána, takto píše:– A ani to není jehla Vždy touha někoho jiného, nejdražší příteli; Neboť Bůh ve spravedlivých skutcích má potěšení a tak Dovoluje mu zvětšit své světské bohatství, Kdo dře a orá zemi ve dne i v noci. Ale obětuj Bohu a buď spravedlivý, Zářící ne v jasných róbách, ale ve tvém srdci; A až uslyšíš hrom, neutíkej, Být si vědom toho, že není nic špatného, Dobrý pane, pro vás Bůh vždy přítomný vidí. Zatímco vy ještě mluvíte, říká Písmo, já řeknu: Hle, tady jsem. Izajáš 65:24 Diphilus, komický básník, opět hovoří o rozsudku takto:– Myslíš, ó Nicerate, že mrtví, Kdo se v životě podělil o všechny druhy luxusu, Uniknout Božstvu, jako by se zapomnělo? Existuje oko spravedlnosti, které vidí vše. Neboť dvě cesty, jak se domníváme, k Hádovi vedou – Jeden pro dobré, druhý pro špatné. Ale pokud Země skrývá obojí navždy, pak Jděte plundrovat, krást, loupit a být turbulentní. Ale mýlka ne. Neboť v Hádu je soud, Které Bůh, Pán všeho vykoná, jehož jméno je pro mě příliš děsivé, Kdo dává hříšníkům délku pozemského života. Pokud si nějaký smrtelník myslí, ten den co den, Když je nemocný, uniká bystrému zraku bohů, Jeho myšlenky jsou zlé; a když má spravedlnost Volný čas, pak by měl být zjištěn Takže přemýšlení. Podívej, kdo jsi to říkáš Že neexistuje Bůh. Existuje, existuje. Pokud někdo, od přírody zlo, dělá zlo, Nechte ho vykoupit čas; pro takové, jako je on Dostane náležitým trestem. A s tím souhlasí i tragédie v následujících řádcích:– Neboť přijde, přijde ten čas, Až Éter, zlatooký, otevře svůj obchod z cenného ohně; a požírající plamen, Zuřící, spálí všechny věci na zemi dole, A po chvíli dodává:- A když celý svět zmizí, A zmizela celá propast oceánských vln, A země stromů je holá; a zahalený v plamenech, Vzduch už neplodí okřídlené kmeny; Potom ten, kdo vše zničil, vše obnoví. Podobné výrazy najdeme také v orfických hymnech, napsaných takto: Za to, že jsi všechny schoval, přivedl je znovu K radostnému světlu, vycházejícímu z jeho posvátného srdce, A pokud žijeme posvátně a spravedlivě, jsme zde šťastní a budeme šťastnější i po našem odchodu odtud; nemají na čas štěstí, ale umožňují spočinout ve věčnosti. U stejného krbu a stolu jako ostatní Z nesmrtelných bohů sedíme všichni svobodní říká filozofická poezie Empedokla. A tak podle Řeků žádný není tak velký, aby byl nad soudem, žádný tak bezvýznamný, aby neunikl jeho pozornosti. A tentýž Orfeus mluví takto:– Ale ke slovu božský, dívat se, navštěvovat, Udržujte srdeční schránku ve správné poloze Intelektu a dobře vyšlapej přímou cestu, A pouze nesmrtelnému králi světa A znovu, v úctě k Bohu, říká, že je neviditelný a že ho znal jen jeden, Chaldejec podle rasy – myšleno buď tímto Abrahamem, nebo jeho synem –, mluví následovně: Ale jeden potomek chaldejské rasy; Protože cestu slunce dobře znal, A jak se pohybuje koule Země postupuje, v kruhu se pohybuje Stejně tak kolem své osy, jak vítr Jejich průvodce po vzduchu a po moři. Pak, jako by parafrázoval výraz: Nebe je můj trůn a země je podnoží mých nohou, Izaiáš 66:1 dodává:– Ale ve velkém nebi sedí pevně Na trůnu ze zlata a ‚pod Jeho nohama Země. Jeho pravá ruka kolem hranice oceánu Protahuje se; a základy kopců se otřásají Do středu Jeho hněvu, ani nemůže vydržet Jeho mocná síla. On celý je nebeský, A všechny věci končí na zemi. On začátek, střed a konec. Ale ty se neodvažuji mluvit. V končetinách A mysl se třesu. Vládne shora. A tak dále. Neboť v nich naznačuje tyto prorocké výroky: Otevřeš-li nebe, chvění se zmocní hor před tvou přítomností; a roztaví se, jako se roztaví vosk před ohněm; a u Izajáše: Kdo změřil nebesa pídí a celou zemi svou pěstí? Znovu, když se říká:- Vládce Éteru, Hádu, Moře a Země, Kdo s tvými šrouby Olympusův silný dům Dost protřepat. Koho se děsí démoni a koho dav Bohů se bojí. Koho také osudy poslouchají, I když jsou neúprosní. Ó nesmrtelný, Sir naší matky! Jehož hněv rozvíří všechny věci; Kdo hýbe větry a zahaluje svět do mraků, Široký éter štěpící Tvými blesky – Váš je řád 'mezi hvězdami, které běží Jak přímá Tvá neměnná přikázání. Před Tvým hořícím trůnem čekají andělé, Hodně pracovitý, pověřený dělat všechny věci pro muže. Tvé mladé jaro září, celé žertováno fialovými květy; Vaše zima se svými mrazivými mraky útočí; Váš podzimní hlučný Bacchus rozdává. Potom dodává a výslovně jmenuje Všemohoucího Boha: – Nesmrtelný nesmrtelný, schopný být Nesmrtelným pouze vysloveno! pojď, Největší z bohů se silnou nutností. Děsivý, neporazitelný, velký, nesmrtelný, Výrazem Sire naší Matky (μητροπάτωρ) nejenže intimuje stvoření z ničeho, ale dává příležitost těm, kdo zavádějí emise představy manželky Božstva. A parafrázuje ono prorocké Písmo – že v Izajášovi jsem Ten, kdo řídí hrom a tvoří vítr; jehož ruce založily vojsko nebeské; Amos 4:13 a že v Mojžíšovi: Aj, já jsem On a není boha vedle mne. Budu bít a uzdravovat, a není nikoho, kdo by vysvobodil z mých rukou. Deuteronomium 32:39 A On, od dobrého, ke smrtelníkům zasadí nemocné, A krutá válka a slzavé strasti, Taková jsou také slova Pariana Archilocha. Ó Zeusi, tvoje je moc nebes a ty Způsobit na muže věci násilné a špatné. Znovu ať nám thrácký Orfeus zazpívá:– Jeho pravá ruka je spoutaná kolem oceánu Protahuje se; a pod Jeho nohama je země. Ty jsou jasně odvozeny z následujícího: Hospodin zachrání obydlená města a uchopí celou zemi do svých rukou jako hnízdo; Izajáš 10:14 Je to Hospodin, který učinil zemi svou mocí, jak praví Jeremiáš, a svou moudrostí postavil zemi. Jeremiáš 10:12 Kromě toho Phocylides, který nazývá anděly démony, vysvětluje následujícími slovy, že někteří z nich jsou dobří a jiní špatní (neboť jsme se také dozvěděli, že někteří jsou odpadlíci):– Démoni jsou – někteří zde, někteří tam – zasazeni nad muže; Někteří, při vstupu člověka [do života], aby odvrátili nemoc. Správně tedy také Filemon, komický básník boří modloslužbu těmito slovy:– Štěstí pro nás není božství: Žádný takový bůh neexistuje. Ale co se stane náhodou A sama o sobě každému, je nazývána Fortune. A tragéd Sofokles říká:– Ani bohové nemají všechno tak, jak chtějí, Kromě Dia; neboť on je počátek a konec. Jedna moc, velká, planoucí nebe, byla Jedno Božstvo. Všechny věci byly jednou Bytostí; v kom To vše se točí oheň, voda a země. Pindar, lyrický básník, jakoby v bachickém šílenství, jasně říká:– Bůh, který činí všechny smrtelníky. Jak málo, jako muž, očekáváte Moudrost pro člověka? Je to těžké pro smrtelnou mysl Rady bohů skenovat; a vy Narodili se smrtelné matce, myšlenku čerpal z následujícího: Kdo poznal mysl Páně nebo kdo byl Jeho rádcem? Izajáš 40:13 Také Hesiodos souhlasí s tím, co je řečeno výše, v tom, co píše:– Žádný prorok, vzešlý z lidí, kteří přebývají na zemi, Dokáže poznat mysl Dia nesoucího Ægis. Podobně pak Solon Athénský v Elegiích po Hésiodovi píše:– Mysl nesmrtelného muže je zcela neznámá. Znovu Mojžíš, který prorokoval, že žena kvůli provinění porodí v nesnázích a bolestech, píše jeden nevýrazný básník:– Od dřiny a běda nebudou mít odpočinek, ani ještě V noci ze sténání. Smutná péče o bohy pro lidi Dále, když Homer říká – Sám Sire držel zlatou bilanci, říká, že Bůh je spravedlivý. A Menander, komický básník, když ukazuje Boha, říká:– Každému muži při jeho narození je přiděleno Poručnický démon jako dobrý průvodce jeho životem. Za to démon zlo je a škodí Dobrý život, to se nedá myslet. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, znamená buď, že každý dobrý je Bůh, nebo, co je lepší, že Bůh ve všech věcech je dobrý. Opět platí, že tragéd Æschylos, který ukazuje Boží moc, se nezdráhá nazývat Ho Nejvyšším těmito slovy: – Oddělte Boha od smrtelníků; a nemyslete si Že je, stejně jako vy, tělesný. Ty Ho neznáš. Nyní se zjevuje jako oheň, Děsivá síla; jako voda nyní; a nyní jako šero; A ve zvířatech je matně zastíněno, Ve větru a mraku, v blesku, hromu, dešti; A služte Mu moře a skály, Každá fontána a vodní záplavy a potoky. Hory se chvějí a země rozlehlá Propast moře a vysoká výška kopců, Když se na ně podívá panovníkovo strašné oko: Všemohoucí je sláva Nejvyššího Boha. Nezdá se vám, že parafrázuje ten text: Před Hospodinem se země chvěje? Kromě toho je nejprorockejší Apollón nucen – což svědčí o Boží slávě – říci o Athéně, když Médové vedli válku proti Řecku, že prosila Dia a prosila o Attiku. Orákulum je následující:- Pallas nemůže olympionik Zeus usmířit, I když mnoha slovy a radami mudrců se modlí; Ale dá požírajícímu ohni mnoho chrámů nesmrtelných, Kteříž nyní stojíte třesoucí se hrůzou a koupaní v potu; Thearidas ve své knize O přírodě píše: Tehdy existoval jeden skutečně skutečný začátek [první princip] všeho, co existuje – jeden. Neboť to Bytí na počátku je jediné a jediné. Kromě Velkého krále není nikdo jiný, říká Orfeus. V souladu s kým komický básník Diphilus velmi sentimentálně říká, že Jemu samotnému věnujte neustálou úctu, Vynálezce a autor takových požehnání. Platón tedy právem přivyká nejlepší přirozenosti, aby dosáhl toho studia, o kterém jsme dříve říkali, že je nejvyšší, jak vidět dobro, tak dosáhnout tohoto vzestupu. A to, jak se zdá, není házení střepů; ale obrat duše z nočního dne k tomu, co je skutečným návratem k tomu, co skutečně je, o čemž budeme tvrdit, že je tou pravou filozofií. Ti, kdo se toho účastní, soudí, že patří ke zlaté rase, když říká: Všichni jste bratři; a ti, kteří jsou ze zlaté rasy, jsou nejschopnější soudit v každém ohledu nejpřesněji. Otec a Tvůrce všech věcí je zadržován všemi věcmi, všem příjemný, vrozenou silou a bez učení – věci neživé, sympatizující s živým stvořením; a ze živých bytostí jsou některé již nemorální a pracují ve světle dne. Ale z těch, kteří jsou stále smrtelní, se někteří bojí a jsou stále neseni v lůně své matky; a jiní se regulují svým vlastním nezávislým rozumem. A z lidí jsou všichni Řekové a Barbaři. Ale žádná rasa obdělávatelů půdy nebo nomádů, a dokonce ani obyvatel měst, nemůže žít, aniž by byla prodchnuta vírou nadřazené bytosti. Pročež každý východní národ a každý národ dotýkající se západního břehu; nebo sever a každý směrem k jihu – všichni mají jeden a tentýž předsudek týkající se Toho, kdo ustanovil vládu; protože nejuniverzálnější z Jeho operací stejně prostupují všechny. Mnohem více filozofové mezi Řeky, oddaní zkoumání, počínaje barbarskou filozofií, přisuzovali prozřetelnost Neviditelnému a jedinou a nejmocnější a nejšikovnější a nejvyšší příčinu všech věcí nejkrásnějších; – neznající závěry z těchto pravd, pokud jim to nedáme my, a dokonce ani to, jak lze přirozeně poznat Boha; ale pouze, jak jsme již často říkali, pravdivou perifráze. Správně tedy říká apoštol: Je to Bůh pouze Židů, a ne také Řeků? – nejen prorocky říkat, že Řekové věří, že Řekové budou znát Boha; ale také naznačující, že Pán je ve své moci Bohem všech a skutečně vesmírným králem. Nevědí totiž ani to, co On je, ani jak je Pánem, Otcem a Tvůrcem, ani zbytek systému pravdy, aniž by je učil. Tedy i prorocké výroky mají stejnou sílu jako apoštolské slovo. Izaiáš totiž praví: Říkáš-li: Doufáme v Hospodina, svého Boha, nyní se spojte s mým Pánem, králem Assyrským. A dodává: A nyní, bylo to bez Pána, že jsme přišli do této země, abychom proti ní bojovali? A Jonáš, sám prorok, naznačuje totéž v tom, co říká: I přišel k němu velitel lodi a řekl mu: Proč chrápeš? Vstaň, volej svého Boha, ať nás spasí a my nezahyneme. Pro vyjádření tvého Boha jako by tomu, kdo Ho poznal prostřednictvím poznání; a výraz, aby nás Bůh zachránil, odhalil vědomí v myslích pohanů, kteří svou mysl uplatňovali na Vládce všech, ale ještě nevěřili. A znovu totéž: A řekl jim: Jsem služebník Páně; a bojím se Hospodina, Boha nebes. A znovu totéž: A řekl: V žádném případě nezahyňme za život tohoto člověka. A prorok Malachiáš jasně ukazuje, že Bůh říká: Nepřijmu oběť z vašich rukou. Neboť od východu slunce až do jeho západu je mé jméno oslavováno mezi pohany; a na každém místě je Mi obětována. A znovu: Protože jsem velký Král, praví Pán všemohoucí; a mé jméno je zjevné mezi národy. jaké jméno? Syn hlásající Otce mezi Řeky, kteří uvěřili. Platón v tom, co následuje, ukazuje svobodnou vůli: Ctnost nevlastní pána; a úměrně tomu, jak to každý ctí nebo zneuctí, v tom poměru se toho bude účastnit. Vina spočívá ve výkonu svobodné volby. Ale Bůh je bezúhonný. Neboť On nikdy není původcem zla. Ó bojovní Trojané, říká lyrický básník, – Vysoký vládnoucí Zeus, který vidí všechny věci, Není příčinou velkého trápení smrtelníků; Ale je v moci všech lidí najít Synové blažených jste vy Tím, že ji najdete jako svého společníka. A Pindar výslovně představuje také Dia Sotera, choť Themis, a prohlašuje ho za krále, spasitele, spravedlivého v následujících řádcích:– Za prvé, prozíravá Themis, z nebeského zrození, Na zlatých ořích, u oceánské skály, Osudy přinesly na schodiště vznešené, Zářící vchod Olympu, Spasitele Dia, abys byl manželem, A ona, Hodiny, se zlatým diadémem, s krásným ovocem, dobrá, zrodila se. Ten, kdo není poslušný pravdě a je nafoukaný lidským učením, je podle Euripida ubohý a ubohý: – Kdo tyto věci vidí, ale Boha se nedotkne, Ale s ústy vznešených témat, obsazení daleko Perverzní podvody; tvrdohlavý v čem, jazyk Jeho šachty se vybíjí, o věcech neviditelných, Kdo si přeje, ať se tedy přiblíží k pravému poučení, poučí se od Parmenida Eleatika, který slibuje: – Éterická příroda tedy a všechna znamení V Éteru poznáte a účinky, Bez výhledu na jasnou pochodeň posvátného Slunce A odkud se vyrábí. Měsíc s kulatýma očima Otáčející se vlivy a příroda vás Naučit se; a zasvěcující nebe to bude vědět; Odkud vyvěral; a jak to Necessity vzala A připoutaný tak, aby dodržel hvězdné hranice. A Metrodorus, ačkoli byl Epikurejec, mluvil takto, božsky inspirovaný: Pamatuj, ó Menestrate, že jako smrtelník obdařený omezeným životem jsi ve své duši vzešel, dokud jsi nespatřil nekonečný čas a nekonečnost věcí; a co má být a co bylo; když s požehnaným sborem, podle Platóna, budeme hledět na požehnaný zrak a vidění; následujeme s Diem a dalšími s jinými božstvy, můžeme-li to tak říci, abychom přijali zasvěcení do nejpožehnanějšího tajemství: které budeme slavit, my sami jsme dokonalí a netrápení neduhy, které nás čekaly na konci našeho času; a uvedl do poznání dokonalých a klidných vizí a rozjímal o nich v čistém slunečním světle; my sami čistí, a nyní už se tím nevyznačujeme, které, když je nosíme, nazýváme tělo, jsme k němu připoutáni jako ústřice ke své skořápce. Pythagorejci nazývají nebe Antichthon [opačná Země]. A v této zemi, je řečeno od Jeremiáše, vás postavím mezi děti a dám vám zemi vyvolenou jako dědictví Boha všemohoucího; Jeremiáš 3:19 a ti, kdo to zdědí, budou kralovat nad zemí. Myriády na myriádach příkladů mi spěchají na mysl, což by mohlo přispět. Ale kvůli symetrii se nyní musí diskurz zastavit, abychom nemohli být příkladem výroku tragéda Agatho: – Považujeme naši vedlejší práci za práci, A dělat naši práci jako vedlejší. Když se tedy, jak se domnívám, jasně ukázalo, jakým způsobem je třeba rozumět tomu, že Řeky Pán nazval zloději, ochotně opouštím dogmata filozofů. Neboť kdybychom prošli jejich výroky, měli bychom shromáždit přímo takové množství poznámek, abychom ukázali, že celá helénská moudrost byla odvozena z barbarské filozofie. Této spekulace se však, jak to nezbytnost vyžaduje, znovu dotkneme, až shromáždíme názory běžné mezi Řeky respektující první zásady. Ale z toho, co bylo řečeno, mlčky přechází na nás, abychom zvážili, jakým způsobem má být helénskými knihami prohlížen člověk, který je schopen procházet vlnami v nich. Proto Šťastný je ten, kdo vlastní bohatství božské mysli, jak se zdá podle Empedokla, Ale ubohý on, komu záleží na temném mínění o Bohech. Bohem ukázal, že znalosti a nevědomost jsou hranicemi štěstí a neštěstí. Neboť filozofům se sluší, aby byli obeznámeni s velmi mnoha věcmi, podle Herakleita; a skutečně musí Ten, kdo se snaží být dobrý, se v mnoha věcech mýlí. Z toho, co bylo řečeno, je nám nyní jasné, že Boží dobrota je věčná a že z nepočátečního principu dosáhla stejná přirozená spravedlnost všech podle hodnoty každé několika ras – nikdy neměla počátek. Neboť Bůh nezačal být Pánem a Dobrým, protože je vždy tím, čím je. Nikdy nepřestane konat dobro, i když všechny věci ukončí. A každý z nás je účastníkem Jeho dobrodiní, pokud chce. Neboť rozdíl vyvolených se dělá zásahem volby hodné duše a cvičením. Nechť tedy naše páté Miscellany gnostických poznámek v souladu s pravou filozofií uzavřeme. Вам может быть интересно: