BOOK V

За гностиците е написано толкова много бегло, така да се каже. Сега продължаваме към продължението и трябва отново да съзерцаваме вярата; защото има някои, които правят разликата, че вярата се отнася до Сина, а знанието до Духа. Но е убягнало от вниманието им, че за да повярваме истински в Сина, ние трябва да вярваме, че Той е Синът и че е дошъл, и как, и за какво, и зачитайки Неговата страст; и трябва да знаем кой е Божият Син. Сега нито знание без вяра, нито вяра без знание. Нито Отец е без Сина; защото Синът е с Отца. И Синът е истинският учител, който уважава Отца; и за да вярваме в Сина, трябва да познаваме Отца, с когото е и Синът. Отново, за да можем да познаем Отца, трябва да вярваме в Сина, че Божият Син е този, който учи; защото от вяра към знание чрез Сина е Отец. А познаването на Сина и Отца, което е според гностичното правило – това, което в действителност е гностично – е постигането и разбирането на истината чрез истината. Тогава ние сме тези, които вярваме в това, което не се вярва, и които сме гностици по отношение на това, което е неизвестно; т.е. гностици по отношение на това, което е неизвестно и невярвано от всички, но вярвано и известно от малцина; и гностици, не описващи действия чрез реч, а гностици в упражняването на съзерцание. Щастлив е онзи, който говори в ушите на слуха. Сега вярата е ухото на душата. И Господ внушава вярата да бъде, когато казва: Който има уши да слуша, нека слуша; Матей 11:15 така че чрез вяра да разбере това, което Той казва, както го казва. Омир също, най-старият от поетите, използвайки думата чувам вместо възприемам – специфичното за родовото понятие – пише: – Защото в крайна сметка съгласието и хармонията на вярата на двамата допринасят за една цел – спасението. В апостола имаме безпогрешно свидетелство: Защото желая да ви видя, за да мога да ви предам някакъв духовен дар, за да се укрепите; тоест, за да се утеша в теб чрез взаимната вяра между теб и мен. Римляни 1:11-12 И по-нататък той отново добавя: Божията правда се разкрива от вяра във вяра. Римляни 1:17 Тогава апостолът явно провъзгласява двойна вяра, или по-скоро такава, която допуска растеж и съвършенство; тъй като общата вяра лежи отдолу като основа. Следователно към онези, които желаят да бъдат изцелени и са движени от вяра, Той добави: Твоята вяра те спаси. Матей 9:22 Но това, което е отлично надградено, се завършва във вярващия и отново се усъвършенства чрез вярата, която произтича от наставлението и словото, за да се изпълняват заповедите. Такива са били апостолите, за които се казва, че вярата е премахнала планините и е пресадила дърветата. Откъдето, като съзряха величието на нейната сила, те поискаха да им се добави вяра; Лука 17:5 вяра, която благотворно захапва почвата като синапено зърно и расте великолепно в нея до такава степен, че причините за възвишените неща почиват върху нея. Защото, ако човек по природа познава Бога, както мисли Василид, който нарича интелигентност от висш ред едновременно вяра и царство и творение, достойно за същността на Създателя; и обяснява, че близо до Него не съществува сила, а същност, природа и субстанция; и казва, че вярата не е рационално съгласие на душата, упражняваща свободна воля, а неопределена красота, принадлежаща непосредствено на създанието – предписанията както на Стария, така и на Новия завет са, следователно, излишни, ако човек е спасен по природа, както би искал Валентин, и е вярващ и избран човек по природа, както мисли Василид; и природата би могла един път или друг път да блесне, независимо от появата на Спасителя. Но ако те кажат, че посещението на Спасителя е необходимо, тогава свойствата на природата ще изчезнат от тях, избраните ще бъдат спасени чрез наставление, пречистване и вършене на добри дела. Авраам, съответно, който чрез слушане повярва на гласа, който обеща под дъба в Мамре, ще дам тази земя на теб и на твоето потомство, беше или избран, или не. Но ако не беше, как веднага повярва, така да се каже, естествено? И ако той е бил избран, тяхната хипотеза е премахната, доколкото дори преди идването на Господа е намерено избиране и това е спасено: защото му се вмени за правда. Битие 15:6; Римляни 4:3 Защото, ако някой, следвайки Маркион, дръзне да каже, че Създателят (Δημιουργόν) е спасил човека, който е повярвал в Него, дори преди идването на Господа (избирането е спасено със собственото им спасение); силата на доброто същество ще бъде засенчена; доколкото едва късно и след Създателя, за който се говори от тях в думи на добра поличба, то направи опит да спаси и чрез инструкции и като негово подражание. Но ако, бидейки такова, доброто Същество спасява според тях; нито е негово, че той спасява, нито е със съгласието на този, който е формирал творението, че той есе спасение, но чрез сила или измама. И как може повече да бъде добър, действайки по този начин, и да е отзад? Но ако местността е различна и обиталището на Всемогъщия е отдалечено от обиталището на добрия Бог; но волята на този, който спасява, тъй като е първият, който е започнал, не е по-ниска от тази на добрия Бог. От това, което беше доказано по-рано, тези, които не вярват, се оказват безсмислени: защото пътищата им са изкривени и не познават мир, казва пророкът. Исая 59:8 Но глупавите и неучени въпроси божественият Павел призовава да се избягват, защото те пораждат междуполови раздори. 2 Тимотей 2:23 И Есхил възкликва:– В това, което не печели, трудът не е напразен. За това изследване, което е в съответствие с вярата, което изгражда, върху основата на вярата, великолепното познание на истината, ние знаем, че е най-доброто. Сега знаем, че нито нещата, които са ясни, не стават обект на изследване, като например, ако е ден, докато е ден; нито неща, които са непознати и никога не са предназначени да станат ясни, като например дали звездите са четен или нечетен брой; нито неща конвертируеми; и тези са така, които могат да се кажат еднакво от онези, които заемат противоположната страна, сякаш това, което е в утробата, е живо същество или не. Четвъртият режим е, когато от двете страни има неотговорим и непоправим аргумент. Ако тогава основанието за изследване, според всички тези модуси, бъде премахнато, вярата се установява. Защото ние им представяме неоспоримото съображение, че Бог е този, който говори и ни идва на помощ в писмен вид, зачитайки всяка една от точките, по отношение на които изследвам. Кой тогава е толкова безбожен, че да не вярва в Бог и да изисква доказателства от Бога, както от хората? Отново, някои въпроси изискват доказателствата на сетивата, както ако някой иска да попита дали огънят е топъл или снежната бяла; и малко предупреждение и порицание, като въпроса дали трябва да почиташ родителите си. А има и такива, които заслужават наказание, като искат доказателства за съществуването на Провидението. Тъй като тогава имаше Провидение, беше нечестиво да се мисли, че цялото пророчество и икономика по отношение на един Спасител не се състоя в съответствие с Провидението. И може би човек дори не трябва да се опитва да демонстрира такива точки, тъй като божественото Провидение е очевидно от гледката на всичките му умели и мъдри дела, които се виждат, някои от които се извършват в ред, а други се появяват в ред. И Този, Който ни е съобщил битието и живота, ни е съобщил и разума, желаейки да живеем разумно и правилно. Защото Словото на Отца на вселената не е изреченото слово (λόγος προφορικός), а мъдростта и най-явната благост на Бога, както и Неговата сила, която е всемогъща и наистина божествена, и не е невъзможна да бъде замислена от тези, които не изповядват – всемогъщата воля. Но тъй като някои са невярващи, а други са спорни, всички не достигат до съвършенството на доброто. Защото нито е възможно да го постигнете без упражняването на свободен избор; нито цялото зависи от собствената ни цел; като например това, което е определено да се случи. Защото по благодат сме спасени: не без добри дела; но ние трябва, като сме формирани за това, което е добро, да придобием склонност към него. И ние трябва да притежаваме здрав ум, който е насочен към преследването на доброто; за което имаме най-голяма нужда от божествена благодат, и от правилно учение, и от свята податливост, и от привличането на Отец към Него. Защото, вързани в това земно тяло, ние схващаме обектите на сетивата посредством тялото; но ние схващаме интелектуалните обекти посредством самата логическа способност. Но ако някой очаква да възприеме всички неща чрез сетивата, той е далеч от истината. Следователно духовно апостолът пише, зачитайки познанието на Бога, защото сега виждаме като през стъкло, но тогава лице в лице. 1 Коринтяни 13:12 Защото видението на истината се дава само на малцина. Съответно, Платон казва в Епиномида, аз не казвам, че е възможно всички да бъдат благословени и щастливи; само няколко. Докато сме живи, заявявам, че това е така. Но има добра надежда, че след смъртта ще постигна всичко. В същия смисъл е и това, което намираме в Моисей: Никой няма да види лицето Ми и да остане жив. Изход 33:20 Защото е очевидно, че никой през периода на живота не е бил в състояние ясно да разбере Бог. Но чистите по сърце ще видят Бог, Матей 5:8, когато достигнат окончателното съвършенство. Защото тъй като душата стана твърде отслабена за възприемане на реалностите, ние се нуждаехме от божествен учител. Спуснат е Спасителят – учител и водач в придобиването на доброто – тайният и свещен знак на великото Провидение. Къде е тогава писарят? Къде е търсачът на този свят? Не направи ли Бог глупост мъдростта на този свят? 1 Коринтяни 1:20 се казва. И отново ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще унищожа разума на разумните, 1 Коринтяни 1:19 ясно на онези, които са мъдри в собствените си очи и спорни. Отлично затова Еремия казва: Така казва Господ: Застанете в пътищата и попитайте за вечните пътеки, кой е добрият път и вървете по него, и ще намерите изкупление за душите си. Еремия 6:16 Питайте, казва той, и питайте онези, които знаят, без спорове и спорове. И като научим пътя на истината, нека вървим по правия път, без да се обръщаме, докато постигнем това, което желаем. Следователно с основание царят на римляните (името му беше Нума), като питагореец, преди всичко хора, издигна храм на Вярата и Мира. И на Авраам, като повярва, се счете за правда. Той, проповядващ възвишената философия на въздушните явления и възвишената философия на движенията в небесата, беше наречен Аврам, което се тълкува като възвишен баща. Но след това, като погледне към небето, независимо дали е видял Сина в духа, както някои обясняват, или славен ангел, или по някакъв друг начин е разпознал Бог като по-висш от творението и целия ред в него, той получава в допълнение Алфата, знанието за един и единствен Бог, и се нарича Авраам, като вместо естествен философ става мъдър и обичащ Бога. Тъй като се тълкува, изберете баща на звука. Защото чрез звук е изречената дума: умът е нейният баща; и умът на добрия човек е избран. Не мога да се въздържа да похваля изключително много поета от Агридженто, който прославя вярата по следния начин: Приятели, тогава знам, че има истина в митовете Което ще разкажа. Но много трудно за мъжете, И досаден за ума е опитът за вяра. Ето защо и апостолът увещава вашата вяра да не бъде в мъдростта на хората, които твърдят, че убеждават, а в Божията сила, 1 Коринтяни 2:5, която сама без доказателства, чрез проста вяра, може да спаси. За най-одобрените от онези, които имат репутация, знае как да пази. И правосъдието ще залови фалшификаторите и свидетелите на лъжи, казва ефесянинът. Тъй като той, след като е извлякъл знанията си от варварската философия, е запознат с пречистването чрез огън на онези, които са водили лош живот, което стоиците по-късно наричат ​​Пожар (ἐκπύρωσις), в който също учат, че всеки ще възкръсне точно както е бил, така че разглеждат възкресението; докато Платон казва следното, че земята в определени периоди се пречиства от огън и вода: Имало е много унищожения на хората по много начини; и ще има много големи чрез огън и вода; и други по-кратки поради безброй причини. И след малко той добавя: И наистина има промяна на обектите, които се въртят около земята и небето; и в течение на дълги периоди има унищожаване на обектите на земята от голям пожар. След това той се присъединява към потопа: Но когато боговете отново потопят земята, за да я пречистят с вода, тези в планините, пастири и овчари, са спасени; тези във вашите градове са отнесени от реките в морето. И ние показахме в първия сборник, че философите на гърците са наречени крадци, доколкото те са взели без признаване техните основни догми от Моисей и пророците. Към което също ще добавим, че ангелите, които са получили висш ранг, след като са потънали в удоволствия, са казали на жените тайните, които са достигнали до знанието им; докато останалите ангели ги скриха, или по-скоро ги запазиха срещу идването на Господа. Оттам произлиза учението за провидението и разкриването на високи неща; и след като пророчеството вече е било предадено на философите на гърците, отношението към догмата възниква сред философите, понякога вярно, когато уцелят целта, а понякога погрешно, когато не са разбрали тайната на пророческата алегория. И това се предлага накратко да се посочи при преминаване към точките, които изискват споменаване. Тогава казваме, че вярата, която трябва да покажем, не трябва да бъде инертна и сама, а придружена от изследване. Защото не казвам, че изобщо не трябва да питаме. Защото Търсете и ще намерите, Матей 7:7 се казва. Това, което се търси, може да бъде уловено, Но това, което е пренебрегнато, бяга, Подобно казва и комичният поет Менандър:– Най-мъдрите казват, че имат нужда от тревожна мисъл. Но ние трябва да насочим визуалната способност на душата точно към откриване и да отстраним препятствията; и да изгони раздора, завистта и раздора, предназначени да изчезнат нещастно измежду хората. Защото Тимон от Флий пише много красиво:– И Раздорът, Чумата на смъртните, дебне напразно крещящ, Сестрата на Убийствена кавга и раздор, Което се търкаля сляпо над всички неща. Но тогава Насочва главата си към хората и ги хвърля върху надежда. След това малко по-надолу добавя:– Защото кой ги е поставил да се бият в смъртоносна битка? Тълпа, която върви в крак с Echo; защото, разгневен на онези, които мълчат, То повдигна зла болест срещу хората и мнозина загинаха; на речта, която отрича това, което е фалшиво, и на дилемата, на това, което е скрито, на сорите и на крокодила, на това, което е открито, и на неяснотите и софизмите. Следователно да се пита, уважавайки Бог, ако не е склонен към спорове, а към откриване, е спасително. Защото е писано в Давид: "Сиромасите ядат и ще се наситят"; и ще хвалят Господа, които Го търсят. Сърцето ти ще живее вечно. Защото онези, които Го търсят след истинско търсене, славейки Господа, ще бъдат изпълнени с дара, който идва от Бога, тоест знанието. И душата им ще живее; тъй като душата образно се нарича сърцето, което обслужва живота: защото чрез Сина се познава Отец. Не бива да предаваме ушите си на всички, които говорят и пишат прибързано. Защото и чашите, които се хващат от мнозина за ушите, се замърсяват и губят ушите си; и освен това, когато паднат, те се чупят. По същия начин и тези, които са омърсили чистия слух на вярата с много дреболии, накрая оглушавайки за истината, стават безполезни и падат на земята. Тогава не без причина заповядахме на момчетата да целуват роднините си, като ги държат за ушите; което показва това, че чувството на любов се поражда от слушането. И Бог, Който е познат на онези, които обичат, е любов, 1 Йоан 4:16 тъй като Бог, който чрез наставление се съобщава на верните, е верен; и ние трябва да бъдем съюзени с Него чрез божествена любов: така че чрез подобно да можем да видим подобно, слушайки словото на истината невинно и чисто, като деца, които ни се покоряват. И ето какво посочи той, който и да беше той, който написа на входа на храма в Епидавър надписа:– Чист трябва да бъде този, който влиза вътре Парфюмираният с тамян фен. А чистотата е да мислиш свети мисли. Ако не станете като тези малки деца, няма да влезете, казва се, в небесното царство. Защото там Божият храм се вижда основан на три основи – вяра, надежда и любов. Уважавайки вярата, ние представихме достатъчно свидетелства от писания сред гърците. Но за да не превишаваме границите, чрез нетърпение да съберем много много, също така уважавайки надеждата и любовта, достатъчно е просто да кажем, че в Критон Сократ, който предпочита добрия живот и смъртта пред самия живот, смята, че имаме надежда за друг живот след смъртта. Също във Федър той казва, че само когато е в отделно състояние, душата може да стане причастна на мъдростта, която е истинска и превъзхожда човешката сила; и когато, след като достигне до края на надеждата чрез философска любов, желанието го отнесе към небето, тогава, казва той, получава ли началото на друг, безсмъртен живот. И в Симпозиума той казва, че във всички е вложена естествената любов към пораждането на това, което е подобно, и в хората да създават само хора, и в добрия човек от поколението на двойника на себе си. Но за добрия човек е невъзможно да направи това, без да притежава съвършените добродетели, в които ще обучи младежите, които прибягват до него. И както той казва в Theœtetus, Той ще роди и завърши хората. Защото някои се раждат чрез тялото, други чрез душата; тъй като и при варварските философи преподаването и просвещаването е призовано да възроди; и аз те родих в Исус Христос, 1 Коринтяни 4:15 казва някъде добрият апостол. Емпедокъл също изброява приятелството между елементите, схващайки го като съчетаваща любов:– Които гледаш с ума си; и не седи със зяпнали очи. Парменид също в своята поема, загатвайки за надеждата, говори така: – И все пак погледнете със сигурност това, което отсъства като настояще, Защото няма да откъсне това, което е от хватката, която има за това, което е Не, дори ако са разпръснати във всички посоки по света или комбинирани. Глава 3. Обектите на вярата и надеждата, възприемани единствено от ума Защото този, който се надява, както и този, който вярва, вижда интелектуалните обекти и бъдещите неща с ума. Тогава ако твърдим, че нещо е справедливо и твърдим, че е добро, и също така казваме, че истината е нещо, но ние никога не сме виждали нито един от тези обекти с очите си, а само с ума си. Сега Словото на Бог казва, Аз съм истината. Йоан 14:6 Тогава Словото трябва да бъде съзерцавано от ума. Вярвате ли, казаха, че има истински философи? Да, казах аз, онези, които обичат да съзерцават истината. Във „Федър“ също Платон, говорейки за истината, я показва като идея. Сега една идея е концепция за Бог; и това варварите са нарекли Божието Слово. Думите са следните: Защото тогава човек трябва да се осмели да говори истината, особено когато говори за истината. Защото същността на душата, бидейки безцветна, безформена и неосезаема, е видима само за Бога, нейния водач. Сега излязлото Слово беше причината за сътворението; тогава той също създаде себе си, когато Словото стана плът, Йоан 1:14, за да може да се види. Праведният човек ще търси откритието, произтичащо от любовта, към което, ако бърза, той успява. Защото е казано: Който хлопа, ще му се отвори: искайте и ще ви се даде. Матей 7:7 Защото насилниците, които щурмуват царството Матей 11:12 не са такива в спорните речи; но чрез продължаване на правилния живот и непрестанни молитви, се казва, че го вземат насила, заличавайки петната, оставени от предишните им грехове. Може да получите нечестие, дори в голямо изобилие. И който се труди, Бог му помага; За даровете на музите, трудни за спечелване, Не лъжи пред себе си, за да те отнесат. Тогава знанието за невежеството е първият урок в ходенето според Словото. Един невеж човек е търсил и като е търсил, той намира учителя; и намирането е повярвало, и вярването е надявало; и отсега нататък, след като е обичал, се приравнява към това, което е било обичано – опитвайки се да бъде това, което е обичал първо. Такъв е методът, който Сократ показва на Алкивиад, който по този начин пита: Не мислиш ли, че ще знам какво е правилно в противен случай? Да, ако сте разбрали. Но не мислиш, че съм разбрал? Разбира се, ако сте търсили. Тогава не мислите, че съм търсил? Да, ако мислите, че не знаете. Така и със светилниците на мъдрите девици, запалени през нощта в голямата тъмнина на невежеството, което Писанието означаваше с нощта. Мъдри души, чисти като девици, разбирайки, че се намират сред невежеството на света, запалват светлината и събуждат ума, и осветяват тъмнината, и разсейват невежеството, и търсят истината, и очакват появата на Учителя. Тогава тълпата, казах аз, не може да стане философ. Има много прътоносци, но малко Бакхи, според Платон. Защото мнозина са звани, но малцина избрани. Матей 20:16 Знанието не е във всичко, 1 Коринтяни 8:7 казва апостолът. И се молете да бъдем избавени от неразумни и нечестиви хора, защото не всички хора имат вяра. 2 Солунци 3:1–2 И поетиката на Клеант, стоикът, пише в следния смисъл:– Не гледайте към славата, желаейки внезапно да станете мъдри, И не се страхувайте от непроницателното и прибързано мнение на мнозина; Защото множеството няма разумна, нито мъдра, нито правилна преценка, И при малко мъже ще намерите това. И по-сентенциозно комичният поет казва накратко:– Срамно е да се съди кое е правилното по много шум. Защото те чуха, мисля, онази превъзходна мъдрост, която ни казва: Гледайте възможността си сред глупавите и сред разумните продължавайте. Сирах 27:12 И пак: Мъдрият ще скрие разума. Притчи 10:14 Защото мнозина изискват демонстрация като залог на истината, не се задоволяват с простото спасение чрез вяра. Но е силно наложително да не вярваме на доминиращия нечестив, И както е заповядано от уверението на нашата муза, Разберете чрез дисекция на изказването в гърдите си. Защото това е обичайно за нечестивите, казва Емпедокъл, да желаят да превъзмогнат истината, като не вярват в нея. И че нашите принципи са вероятни и достойни за вяра, гърците ще знаят, като въпросът ще бъде по-задълбочено изследван в това, което следва. Защото ние се учим какво е подобно от това, което е подобно. Защото Соломон казва: Отговаряй на безумния според безумието му. Притчи 26:5 Затова и на онези, които искат мъдростта, която е с нас, ние трябва да предложим подходящи неща, така че с възможно най-голяма лекота те да могат чрез собствените си идеи да достигнат до вяра в истината. Защото станах всичко за всички, за да спечеля всички. 1 Коринтяни 9:22 Защото и дъждът на божествената благодат се спуска върху праведните и неправедните. Матей 5:45 Дали Той е Бог само на евреите, а не и на езичниците? Да, също и на езичниците: ако наистина Той е един Бог, Римляни 3:29-30 възкликва благородният апостол. Глава 4. Божествени неща, опаковани в фигури както в свещените, така и в езическите писатели Но тъй като те няма да повярват нито в това, което е справедливо, нито в знанието за спасение, ние самите смятаме, че това, което те твърдят, принадлежи на нас, защото всички неща са Божии; и особено след като това, което е добро, премина от нас към гърците, нека се отнасяме към тези неща, както те могат да чуят. За интелигентност или правота тази голяма тълпа оценява не по истината, а по това, от което са възхитени. И те ще бъдат доволни не повече от други неща, отколкото от това, което им прилича. Защото онзи, който все още е сляп и ням, без разбиране, или незаслепеното и остро зрение на съзерцателната душа, което Спасителят дава, подобно на непосветените в мистериите, или немузикалните в танците, които все още не са чисти и достойни за чистата истина, но все още несъгласувани, неподредени и материални, трябва да стои извън божествения хор. Защото ние сравняваме духовните неща с духовни. 1 Коринтяни 2:13 Следователно, в съответствие с метода на прикриване, наистина свещеното Слово, наистина божествено и най-необходимо за нас, депозирано в светилището на истината, беше обозначено от египтяните с това, което сред тях се наричаше адита, а от евреите с воала. Само посветените – тоест посветените на Бога, обрязани в желанието на страстите в името на любовта към това, което е единствено божествено – имаха достъп до тях. Защото Платон също смяташе, че не е позволено нечистият да докосва чистия. Оттук пророчествата и оракулите се изговарят в енигми и мистериите не се излагат безразборно на всички и всеки, а само след определени пречиствания и предварителни инструкции. Защото Музата не беше тогава Алчен за печалба или наемник; Нито Терпсихора бяха сладки, Меден тон, сребристо мек глас Щамове, направени от стоки. Сега онези, които са били инструктирани сред египтяните, са научили преди всичко стила на египетските букви, който се нарича епистолографски; и второ, Йератиката, която свещените книжници практикуват; и накрая, и последно от всички, йероглифите, от които единият вид, който е от първите елементи, е буквален (кириологичен), а другият е символичен. За символичното един вид говори буквално чрез подражание, а друг пише като че ли образно; а друг е доста алегоричен, използващ определени енигми. Желаейки да изразят Слънцето писмено, те правят кръг; и Луна, фигура като Луната, като нейната правилна форма. Но използвайки фигуративния стил, чрез транспониране и пренасяне, чрез промяна и трансформация по много начини, както им е удобно, те рисуват герои. Когато разказват възхвалите на царете в теологичните митове, те пишат с анаглифи. Нека следното стои като екземпляр от третия вид – Енигматичният. За останалите звезди, поради своя наклонен ход, те са фигурирали като тела на змии; но слънцето, като това на бръмбар, защото прави кръгла фигура от волска тор и я търкаля пред лицето си. И те казват, че това същество живее шест месеца под земята, а другата част от годината над земята, и излъчва семето си в топката и ражда; и че няма женски бръмбар. Всички тогава, с една дума, които са говорили за божествени неща, както варвари, така и гърци, са прикривали първите принципи на нещата и са предавали истината в енигми, и символи, и алегории, и метафори, и подобни тропи. Такива са и оракулите сред гърците. А Питийският Аполон се нарича Локсиас. Също така максимите на тези сред гърците, наречени мъдреци, в няколко поговорки показват разгръщането на въпрос от значителна важност. Такава със сигурност е максимата Свободно време: или защото животът е кратък и не бива да прекарваме това време напразно; или, от друга страна, ви предлага да спестите личните си разходи; така че, въпреки че живеете много години, необходимото да не ви липсва. По същия начин максимата Познай себе си показва много неща; както че си смъртен, така и че си роден човек; и също така, че в сравнение с другите превъзходства на живота вие нямате значение, защото казвате, че сте богати или известни; или, от друга страна, че, бидейки богат или известен, не си почитан само заради предимствата си. И се казва: Знай за какво си роден и чий образ си; и каква е вашата същност, и какво е вашето творение, и какво е отношението ви към Бога и други подобни. И Духът казва чрез пророк Исая, ще ти дам съкровища, скрити, тъмни. Исая 45:3 Сега мъдростта, трудна за ловуване, е Божието съкровище и неизчерпаемо богатство. Но тези, които са преподавани в теологията от тези пророци, поетите, философстват много чрез скрит смисъл. Имам предвид Орфей, Линус, Музей, Омир и Хезиод и тези по този начин. Убедителният стил на поезия е за тях воал за мнозина. Всички сънища и знаци са повече или по-малко неясни за хората, не от ревност (защото беше погрешно да се възприема Бог като подвластен на страстите), но за да могат изследванията, въвеждащи в разбирането на енигмите, да могат да ускорят откриването на истината. Така трагическият поет Софокъл някъде казва:– И Боже знам, че съм такъв, Винаги разкриващ енигми на мъдрите, Но за перверзния лош, макар и учител с малко думи,– поставяне на лошо вместо просто. Тогава изрично, зачитайки цялото наше Писание, сякаш изречено в притча, в Псалмите е написано: Слушай, народе Мой, Моя закон: приклони ухото си към думите на устата Ми. Ще отворя устата Си в притчи, ще изрека проблемите Си отначало. По подобен начин благородният апостол говори за следния смисъл: Но ние говорим мъдрост между съвършените; но не и мъдростта на този свят, нито на князете на този свят, които се обезсмислят. Но ние говорим Божията мъдрост, скрита в мистерия; които никой от князете на този свят не познаваше. Защото, ако го знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата. 1 Коринтяни 2:6–8 Философите не се напрягаха да презират появата на Господ. Следователно следва, че апостолът се противопоставя на мнението на мъдрите сред евреите. Затова той добавя: Но ние проповядваме, както е писано, това, което око не е видяло и ухо не е чуло, и на човешко сърце не е дошло, това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят. Защото Бог ни го разкри чрез Духа. Защото Духът изследва всичко, дори дълбините на Бога. 1 Коринтяни 2:9–10 Защото той разпознава духовния човек и гностика като ученик на Светия Дух, разпределен от Бог, който е умът на Христос. Но естественият човек не приема нещата от Духа, защото те са глупост за него. 1 Коринтяни 2:14 Сега апостолът, за разлика от гностичното съвършенство, нарича общата вяра основата, а понякога и млякото, като пише по следния начин: Братя, не можах да ви говоря като на духовни, но като на плътски, на младенци в Христос. Храних ви с мляко, а не с месо, защото не можахте. Нито сега сте в състояние. Защото вие все още сте плътски; тъй като между вас има завист и раздори, не сте ли плътски и не ходите като хора? 1 Коринтяни 3:1–3 Кои неща са изборът на тези мъже, които са грешници. Но онези, които се въздържат от тези неща, отдават мислите си на божествените неща и приемат гностична храна. Според благодатта, както се казва, дадена ми като мъдър майстор-строител, аз положих основата. А друг гради върху него злато и сребро, скъпоценни камъни. 1 Коринтяни 3:10-13 Такава е гностичната надстройка върху основата на вярата в Христос Исус. Но стърнището, дървата и сеното са добавките на ересите. Но огънят ще опита делото на всеки човек, каквото е то. Като загатва за гностическата постройка и в Посланието до римляните, той казва: Защото желая да ви видя, за да мога да ви дам духовен дар, за да можете да се утвърдите. Римляни 1:11 Беше невъзможно подаръци от този вид да могат да бъдат написани без прикритие. Глава 5. За символите на Питагор Сега питагорейските символи са били свързани с варварската философия по най-разумния начин. Например, саманът съветва да няма лястовица в къщата; тоест, да не приема бъбрив, шепнещ, бъбрив човек, който не може да понесе това, което му е съобщено. Защото лястовичката, костенурката и полските врабчета знаят времето на влизането си, Еремия 8:6 казва Писанието; и човек никога не трябва да се занимава с дреболии. И мърморенето на гургулицата показва неблагодарната клевета на намирането на грешки и правилно е изгонено от къщата. Не мърморете против мен, седейки един на едно място, друг на друго. Лястовицата също, което подсказва баснята за Пандион, виждайки, че е правилно да ненавиждаме инцидентите, съобщени за нея, някои от които, както чуваме, Терей е претърпял, а някои от които той е причинил. То преследва и музикалните скакалци, откъдето трябва да бъде прогонен гонителят на словото. От носещ скиптър Тук, чието око оглежда Олимп, Имам ръждясал шкаф за езици, казва Поезия. Есхил също казва:– Но и аз имам ключ като пазач на езика си. Отново Питагор заповяда, когато съдът се вдигне от огъня, да не се оставя следа в пепелта, а да се разпръсне; и хората при ставане от леглото да изтръскат спалното бельо. Защото той намекна, че е необходимо не само да се заличи белегът, но и да не се остави дори следа от гняв; и че при спирането му да кипи, той трябваше да бъде съставен и всички спомени за нараняване да бъдат изтрити. И слънцето да не залезе над гнева ви, казва Писанието. Ефесяни 4:26 И Онзи, който каза: Не желаете, Изход 20:17 премахна всеки спомен за зло; тъй като се установява, че гневът е импулс на похот в една кротка душа, особено търсеща ирационално отмъщение. По същия начин се нарежда леглото да се разклати, така че да няма спомен за излив в съня или сън през деня; нито, освен това, на удоволствие през нощта. И той намекна, че видението на тъмнината трябва да бъде разсеяно бързо от светлината на истината. Гневете се и не съгрешавайте, казва Давид, като ни учи, че не трябва да се съгласяваме с впечатлението и да не го последваме с действие, и така да затвърдим гнева. Отново „Не плавай по суша“ е питагорейска идея и показва, че данъците и подобни договори, тъй като са проблемни и променливи, трябва да бъдат отхвърлени. Затова и Словото казва, че бирниците трудно ще се спасят. И отново, Не носете пръстен, нито гравирайте върху него изображенията на боговете, заповядва на Питагор; тъй като Моисей е постановил изрично, че не трябва да се прави нито издълбано, нито изляно, нито формовано, нито боядисано подобие; така че да не се придържаме към сетивните неща, а да преминем към интелектуалните обекти: тъй като познаването на гледката пренебрегва почитта към това, което е божествено; и да се покланяш на това, което е нематериално от материя, означава да го позориш от сетива. Ето защо най-мъдрият от египетските свещеници реши, че храмът на Атина трябва да бъде хипотрален, точно както евреите построиха храма без изображение. А някои, почитайки Бога, изобразяват небето, съдържащо звездите; и така се покланяме, въпреки че Писанието казва: Нека създадем човека по Наш образ и подобие. Битие 1:26 Смятам, че си заслужава също така да приведа изказването на питагорееца Еврис, което е следното, който в книгата си За съдбата, след като каза, че Създателят, създавайки човека, взел Себе Си като пример, добави: И тялото е като другите неща, тъй като е направено от същия материал и е изработено от най-добрия работник, който го е изработил, вземайки Себе Си за образец архетип. И в крайна сметка Питагор и неговите последователи, както и Платон, както и повечето от другите философи, са били най-добре запознати със Законодателя, както може да се заключи от тяхната доктрина. И чрез щастливо изказване на предсказание, не без божествена помощ, съгласявайки се с определени пророчески декларации и, сграбчвайки истината в части и аспекти, в термини, които не са неясни, и не отивайки отвъд обяснението на нещата, те я почитаха като сигурна видима връзка с истината. Откъдето елинската философия е като факел от фитил, който хората запалват, изкуствено крадейки светлината от слънцето. Но при провъзгласяването на Словото цялата тази свята светлина блесна. Тогава в къщите през нощта крадената светлина е полезна; но през деня огънят пламти и цялата нощ е осветена от такова слънце на интелектуална светлина. Сега Питагор направи олицетворение на твърденията за праведността в Моисей, когато каза: Не престъпвай везните; тоест, не нарушавайте равенството в разпределението, почитайки справедливостта така. Които приятели за приятели завинаги, обвързват, На градове, градове - на съюзници, съюзници, Защото равенството е това, което е правилно за мъжете; Но по-малко към по-голямо все повече враждебност расте, както се казва с поетична грация. Затова Господ казва: Вземете Моето иго, защото е кротко и леко. Матей 11:29–30 А на учениците, стремейки се към превъзходство, Той нарежда равенство с простота, като казва, че трябва да станат като малки деца. Матей 18:3 По същия начин апостолът пише, че никой в ​​Христос не е роб или свободен, нито грък, нито евреин. Защото творението в Христос Исус е ново, е равенство, свободно от спорове – не сграбчване – справедливо. За завист, ревност и горчивина, стойте без божествения хор. Така и специалистите в мистериите забраняват да се яде сърцето; учение, че не трябва да гризаме и поглъщаме душата си от безделие и от досада, поради неща, които се случват против нечии желания. Окаян, съответно, беше човекът, за когото Омир също казва, че скитайки сам, изял собственото си сърце. Но отново, виждането на Евангелието предполага два пътя – апостолите също, подобно на всички пророци – и виждайки, че те наричат този тесен и ограничен, който е ограничен от заповедите и забраните, и противоположния, който води до гибел, широк и просторен, отворен за удоволствия и гняв, и казват: Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите, и не стои на пътя на грешниците. Оттук идва и баснята на Продик от Цеус за добродетелта и порока. И Питагор не се свени да забрани да се ходи по обществените пътища, повелявайки необходимостта да не се следват чувствата на мнозина, които са груби и непоследователни. И Аристокрит, в първата книга на своите Позиции срещу Хераклиодор, споменава писмо в този смисъл: Atœeas цар на скитите до народа на Византия: Не накърнявайте приходите ми, в случай че кобилите ми пият водата ви; тъй като Варваринът символично посочи, че ще воюва срещу тях. По същия начин поетът Евфорион представя Нестор, като казва: Все още не сме намокрили ахейските коне в Симоис. Затова и египтяните поставят сфинксове пред своите храмове, за да покажат, че доктрината за уважение към Бога е загадъчна и неясна; може би също така, че ние трябва едновременно да обичаме и да се страхуваме от Божественото същество: да Го обичаме като нежно и доброжелателно към благочестивите; да се боим от Него като неумолимо справедлив за нечестивите; тъй като сфинксът показва образа на див звяр и на човек заедно. Глава 6. Мистичното значение на скинията и нейните мебели Беше досадно да прегледаме всичките пророци и закона, уточнявайки какво се говори в енигми; защото почти цялото Писание дава своите изказвания по този начин. Мисля, че за всеки, който притежава интелигентност, може да е достатъчно да избере няколко примера за доказателство на въпроса. Сега скриването се проявява в споменаването на седемте кръга около храма, които се споменават сред евреите; и оборудването на мантията, показващо чрез различните символи, които се отнасят до видими обекти, споразумението, което от небето достига до земята. И покривалото и завесата бяха изпъстрени със синьо, мораво, червено и висон. И така се предполага, че природата на елементите съдържа откровението на Бог. Защото пурпурът е от водата, ленът от земята; синьото, тъй като е тъмно, е като въздуха, както аленото е като огъня. В средата на покривалото и завесата, където свещениците имаха право да влизат, беше разположен олтарът на тамяна, символът на земята, поставен в средата на тази вселена; и от него излизаше дим от тамян. И това място по средата между вътрешната завеса, където единствено на първосвещеника, в определени дни, беше позволено да влиза, и външния двор, който го заобикаляше – свободно за всички евреи – беше, както казват, най-средната точка на небето и земята. Но други казват, че това е символ на интелектуалния свят и този на разума. Покривалото, следователно, бариерата на народното неверие, беше опъната пред петте стълба, задържайки тези в околното пространство. Така много мистично петте хляба се разчупват от Спасителя и изпълват тълпата от слушатели. Защото велика е тълпата, която държи на разумните неща, сякаш те са единствените съществуващи неща. Обърнете очи и вижте, казва Платон, че никой от непосветените не слуша. Такива са тези, които смятат, че нищо друго не съществува, освен това, което могат да хванат здраво с ръцете си; но не допускайте както в отдела за съществуване, действия и процеси на генериране, така и цялото невидимо. Защото такива са онези, които се пазят от петте сетива. Но познанието за Бога е нещо недостъпно за ушите и като органи на този вид хора. Следователно Синът се казва, че е лицето на Отец, като разкрива характера на Отец за петте сетива, като се облича в плът. Но ако живеем в Духа, нека и да ходим в Духа. Галатяни 5:25 Защото ходим с вяра, а не с виждане, 2 Коринтяни 5:7 казва благородният апостол. Следователно в завесата е скрито свещеническото служение; и държи ангажираните с него далеч от тези без. Отново има завесата на входа в Светая Светих. Има четири стълба, знакът на свещената тетрада на древните завети. Освен това, мистичното име от четири букви, което беше прикрепено само към тези, за които адитумът беше достъпен, се нарича Jave, което се тълкува, Който е и ще бъде. Името на Бога също при гърците се състои от четири букви. Сега Господ, дошъл сам в интелектуалния свят, влиза чрез Своите страдания, въведен в познанието на Неизразимото, издигайки се над всяко име, познато чрез звук. Лампата също беше поставена на юг от олтара за тамян; и чрез него бяха показани движенията на седемте планети, които извършват своите обороти към юг. Защото три клона се издигаха от двете страни на светилника и светлини върху тях; тъй като и слънцето, подобно на светилника, поставен всред всички планети, разпръсква с вид божествена музика светлината към тези горе и към тези долу. Златният светилник предава друга загадка като символ на Христос, не само по отношение на формата, но в неговата хвърляща светлина, в различни моменти и по различни начини, Евреи 1:1 върху онези, които вярват в Него и се надяват, и които виждат чрез служението на Първородния. И казват, че седемте очи на Господа са седемте духа, почиващи върху пръчката, която извира от корена на Йесей. Северно от кадилния олтар беше поставена маса, на която имаше излагане на хлябовете; защото най-подхранващите ветрове са тези от север. И по този начин са означени определени седалища на църкви, заговорнически, за да образуват едно тяло и едно събрание. И нещата, записани в свещения ковчег, означават свойствата на света на мисълта, който е скрит и затворен за мнозина. И тези златни фигури, всяка от които с по шест крила, означават или двете мечки, както някои ще го кажат, или по-скоро двете полукълба. А името херувими означаваше много знания. Но двете заедно имат дванадесет крила и чрез зодиака и времето, което се движи по него, посочват света на сетивата. Мисля, че именно за тях Трагедията, разказваща за природата, казва:– Неумореното време се върти във вечния поток, Произвежда себе си. И мечките близнаци На бързите блуждаещи движения на крилата им, А Атлас, нестрадащият полюс, може да означава неподвижната сфера или по-добре може би неподвижната вечност. Но мисля, че е по-добре да разглеждаме ковчега, така наречен от еврейската дума Тебота, като означаващ нещо друго. Тълкува се едно вместо едно на всички места. Дали тогава е посочен осмият регион и светът на мисълта, или Бог, всеобхватен, без форма и невидим, засега можем да отложим това. Но това означава покой, който обитава с обожаващите се духове, които се имат предвид с херувимите. Защото Онзи, Който забрани изработването на идол, Сам никога не би направил образ по подобие на свети неща. Нито има изобщо някакво съставно нещо или създание, надарено с усещане, от вида на небето. Но лицето е символ на разумната душа, а крилете са възвишените служители и енергии на силите отдясно и отляво; и гласът е възхитителна слава в непрестанно съзерцание. Нека е достатъчно, че мистичната интерпретация е напреднала толкова далеч. Сега мантията на първосвещеника е символ на света на сетивата. Седемте планети са представени от петте камъка и двата карбункула за Сатурн и Луната. Първият е южен, влажен, землист и тежък; последната въздушна, откъдето тя е наречена от някои Артемида, сякаш Ærotomos (режеща въздуха); и въздухът е мътен. И сътрудничейки, както направиха в производството на нещата тук долу, онези, които от Божественото Провидение са поставени над планетите, са правилно представени като поставени на гърдите и раменете; и чрез тях беше делото на сътворението, първата седмица. А гърдите са седалището на сърцето и душата. По друг начин, камъните могат да бъдат различните фази на спасението; някои заемат горните, други долните части на цялото запазено тяло. Триста и шестдесетте камбани, окачени на мантията, са пространството от една година, благоприятната година на Господ, провъзгласяваща и отекваща грандиозното проявление на Спасителя. Освен това широката златна митра показва царската сила на Господ, тъй като Главата на Църквата е Спасителят. Ефесяни 5:23 Митрата, която е върху нея (т.е. главата) е знак за най-княжеското управление; и иначе чухме да се казва: Главата на Христос е Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос. 1 Коринтяни 11:3; 2 Коринтяни 11:31 Освен това имаше нагръдник, включващ ефода, който е символ на работата, и оракула (λογίον); и това показваше Словото (λόγος), от което беше рамкирано, и е символът на небето, направено от Словото и подчинено на Христос, Главата на всички неща, доколкото се движи по същия начин и по подобен начин. Следователно светещите изумрудени камъни в ефода означават слънцето и луната, помощниците на природата. Рамото, разбирам, е началото на ръката. Дванадесетте камъка, поставени в четири реда на гърдите, описват за нас кръга на зодиака, в четирите промени на годината. Иначе беше необходимо законът и пророците да бъдат поставени под главата на Господа, защото и в двата завета се споменават праведните. Защото, ако кажем, че апостолите са били едновременно пророци и праведни, трябва да кажем добре, тъй като един и същ Свят Дух работи във всички. 1 Коринтяни 12:11 И тъй като Господ е над целия свят, да, над света на мисълта, така че името, издълбано върху плочата, се счита, че означава преди всичко управление и власт; и беше вписано във връзка както с писмените заповеди, така и с проявлението на сетивата. И това е името на Бог, което е изразено; тъй като, както Синът вижда добротата на Отца, Бог Спасителят работи, наричан първи принцип на всички неща, който беше изобразен от невидимия Бог първо и преди вековете, и който създаде всички неща, които се появиха след себе си. Нещо повече, оракулът показва пророчеството, което чрез Словото вика и проповядва, и присъдата, която предстои; тъй като това е същото Слово, което пророкува, и съди, и различава всички неща. И те казват, че мантията пророкува служението в плътта, чрез което Той се вижда в по-близка връзка със света. И така, първосвещеникът, слагайки осветената си дреха (вселената и творението във вселената бяха осветени от Него, признавайки, че това, което е направено, е добро), се измива и облича другата туника – светата светих, така да се каже – която трябва да го придружи в адитума; показвайки, както ми се струва, левита и гностика, като началник на другите свещеници (онези, които се къпят във вода и са облечени само във вяра и очакват своето собствено обиталище), самият той разграничавайки обектите на интелекта от нещата на сетивата, издигайки се над другите свещеници, бързайки към входа на света на идеите, за да се измие от нещата тук долу, а не във вода, както преди човек е бил пречистен, когато е бил записан в племето на Леви. Но вече пречистен от гностическото Слово в цялото си сърце и напълно регулиран, и след като е подобрил този начин на живот, получен от свещеника, до най-висока степен, като е напълно осветен както в словото, така и в живота, и след като е облякъл ярката дреха на славата, и е получил неизразимото наследство на онзи духовен и съвършен човек, който око не е виждало и ухо не е чувало, и то не е влизало в сърцето на човека; и след като стана син и приятел, той сега е изпълнен с ненаситно съзерцание лице в лице. Защото няма нищо като слушане на самото Слово, което чрез Писанието вдъхновява по-пълна интелигентност. Защото така е казано: И да съблече ленената мантия, която беше облякъл, когато влезе в светилището; и ще го остави там настрана, ще измие тялото си във вода на святото място и ще облече мантията си. Левит 16:23-24 Но по един начин, както си мисля, Господ съблича и облича, като слиза в областта на сетивата; а в друг, който чрез Него е повярвал, съблича и облича, както намекна апостолът, осветената кражба. Оттам, според образа на Господ, най-достойните бяха избрани от свещените племена да бъдат първосвещеници, а тези, избрани за царска длъжност и за пророчество, бяха помазани. Глава 7. Египетските символи и енигми на свещените неща Откъдето и египтяните не поверяваха мистериите, които притежаваха, на всички и на всеки и не разкриваха знанието за божествените неща на нечестивите; но само за онези, които са предназначени да се възкачат на трона, и онези от свещениците, които бяха оценени като най-достойни, въз основа на тяхното възпитание, култура и рождение. Следователно, подобни на еврейските енигми по отношение на прикриването, са и тези на египтяните. От египтяните някои показват слънцето на кораб, други на крокодил. И те означават с това, че слънцето, преминавайки през вкусния и влажен въздух, генерира време; което е символизирано от крокодила в някои други свещени разкази. Освен това, в Диосполис в Египет, в храма, наречен Пилон, имаше изобразено момче като символ на производството и старец като символ на разлагането. Ястребът, от друга страна, беше символ на Бог, като риба на омразата; и според друга символика - крокодилът на наглостта. След това целият символ, когато се сглоби, изглежда, че учи следното: О, вие, които се раждате и умирате, Бог мрази наглостта. А има и такива, които изработват уши и очи от скъп материал и ги освещават, като ги посвещават в храмовете на боговете – като по този начин ясно показват, че Бог вижда и чува всичко. Освен това лъвът при тях е символ на сила и мъжество, както волът очевидно е на самата земя, отглеждане и храна, а конят на сила и увереност; докато, от друга страна, сфинксът, със сила, съчетана с интелигентност – тъй като имаше тяло изцяло като на лъв и лице на човек. Подобно на тези, за да се покаже интелигентност, памет, сила и изкуство, в храмовете е изваян мъж. И в това, което сред тях се нарича Komasiæ на боговете, те носят около златни изображения - две кучета, един ястреб и един ибис; и четирите фигури на образите те наричат ​​четири букви. Защото кучетата са символи на двете полукълба, които като че ли обикалят и бдят; ястребът, на слънцето, защото е огнен и разрушителен (затова те приписват вредни болести на слънцето); ибисът, на луната, оприличавайки сенчестите части на това, което е тъмно в оперението, и светещите на светлината. И някои ще кажат, че под кучетата се разбират тропиците, които пазят и наблюдават преминаването на слънцето на юг и север. Ястребът означава линията на равноденствието, която е висока и изгорена от топлина, както ибисът еклиптиката. Защото ибисът изглежда, повече от другите животни, е предоставил на египтяните първите зачатъци на изобретяването на числото и мярката, както наклонената линия направила с кръговете. Глава 8. Използването на символичния стил от поети и философи Но не само най-високият интелектуалец на египтяните, но също така и други варвари като преследваната философия, повлия на символичния стил. Тогава те казват, че Идантур, царят на скитите, както разказва Ферекид от Сирос, изпратил на Дарий, когато той минавал през Истър в заплаха от война, символ, вместо писмо, състоящ се от мишка, жаба, птица, копие, рало. И тъй като имаше съмнение по отношение на тях, както трябваше да се очаква, хилиархът Оронтопагас каза, че те трябва да се откажат от кралството; като се има предвид жилищата под мишката, водите под жабата, въздухът под птицата, земята под ралото, оръжията под копието. Но Ксифод изтълкува обратното; защото той каза: Ако не полетим като птици или като мишки под земята, или като жаби под водата, няма да избегнем техните стрели; защото ние не сме господари на територията. Говори се, че скитът Анахарсис, докато спял, покрил пуденда с лявата си ръка и устата си с дясната, за да каже, че и двете трябва да бъдат овладени, но че е по-велико нещо да овладееш езика, отколкото сладострастието. И защо трябва да се задържам върху варварите, когато мога да отбележа, че гърците са изключително пристрастени към използването на метода на прикриване? Питагореецът Андрокид казва, че прочутите така наречени ефески букви са от класа на символите. Защото той каза, че ἄσκιον (безсянка) означава тъмнина, тъй като тя няма сянка; и κατάσκιον (сенчеста) светлина, тъй като хвърля с лъчите си сянката; и λίξ ако е земята, според древно наименование; и τετράς е годината, по отношение на сезоните; а δαμναμενεύς е слънцето, което надделява (δαμάζων); и τὰ αἴσια е истинският глас. И тогава символът подсказва, че божествените неща са подредени в хармоничен ред – тъмнината към светлината, слънцето към годината и земята към процесите на производство на природата от всякакъв вид. Също Дионисий Тракс, граматикът, в книгата си „Зачитане на изложението на символното значение в кръгове“ изрично казва, че някои означават действия не само с думи, но и със символи: с думи, както е случаят с така наречените Делфийски максими „Нищо в излишък“, „Познай себе си“ и други подобни; и чрез символи, като колелото, което се върти в храмовете на боговете, произлизащо от египтяните, и клоните, които се дават на поклонниците. За тракиеца Орфей казва: – Каквито и дела на клоните да са грижа за хората на земята, Не един има една съдба в ума, но всички неща Върти се наоколо; и не е законно да стоиш на едно място, Но всеки запазва равна част от състезанието, както е започнал. Клоните или стоят като символ на първата храна, или са, за да може множеството да знае, че плодовете изникват и растат навсякъде, оставайки много дълго време; но продължителността на живота, определена за тях, е кратка. И именно по тази сметка те ще го имат, че клоновете са дадени; и може би също така, че могат да знаят, че както тези, от друга страна, са изгорени, така и те самите бързо напускат този живот и ще станат гориво за огън. Тогава много полезен е начинът на символично тълкуване за много цели; и това е полезно за правилната теология, и за благочестието, и за проявата на интелигентност, и за практикуването на краткост, и за проявата на мъдрост. Тъй като използването на символична реч е характерно за мъдрия човек, уместно отбелязва граматикът Дидимус, и обяснението на това, което се означава с нея. И наистина най-елементарното обучение на децата обхваща тълкуването на четирите елемента; защото се казва, че фригийците наричат водата Беду, както казва и Орфей: – И светла вода се излива, Беду на нимфите. Дион Тит също изглежда пише подобно:– И като вземете Беду, излейте го върху ръцете си и се обърнете към гадаене. От друга страна, комичният поет Филидей разбира под Беду въздуха като (Биодорос) дарител на живота в следните редове: – Моля се да мога да вдишам благотворното Беду, Коя е най-съществената част от здравето; Вдишайте чистия, неопетнен въздух. Със същото мнение е съгласен и Неант от Кизикум, който пише, че македонските свещеници призовават Беду, което те тълкуват като въздух, за да бъдат благосклонни към тях и към техните деца. И Zaps някои от невежеството са приели за огън (от ζέσιν, кипене); защото така е наречено морето, като Еуфорион, в неговия отговор на Теоридас: – И Запс, разрушител на кораби, го разби в скалите. И Дионисий Ямб по подобен начин:– Briny Zaps стене за полудялата дълбина. По подобен начин Кратинус по-младият, комичният поет: – Zaps хвърля скариди и малки рибки. Родител на Ignetes и Telchines Briny Zaps е роден. А χθών е земята (κεχυμένη), разпръсната до големината. А Плектрон според някои е небето (πόλος), според други е въздухът, който удря (πλήσσοντα) и се движи към природата и нарастването и който изпълва всичко. Но те не са чели философа Клеант, който изрично нарича Плектрон слънцето; защото хвърляйки лъчите си на изток, сякаш удряйки света, той води светлината към нейния хармоничен ход. И от слънцето означава и останалите звезди. И Сфинксът не е разбирането на вселената, а революцията на света, според поета Арат; но може би това е духовният тон, който прониква и държи заедно вселената. Но е по-добре да го разглеждаме като етер, който държи заедно и притиска всички неща; както казва и Емпедокъл:– Но хайде сега, първо ще говоря за Слънцето, първият принцип на всички неща, от която е произлязло всичко, което гледаме, И земя, и вълниста дълбочина, и влажен въздух; Титан и Етер също, който свързва всички неща наоколо. И Аполодор от Коркира казва, че тези редове са били рецитирани от Бранхус ясновидеца, когато пречиствал милезийците от чума; тъй като той, поръсвайки множеството с лаврови клонки, започна химна по следния начин: Пейте момчета Hecaergus и Hecaerga. И хората го придружаваха, казвайки: Беду, Запс, Хтон, Плектрон, Сфинкс, Наксби, Хтиптес, Флегмос, Капки. Калимах разказва историята в ямб. Cnaxzbi е, по произход, чумата, от нейното гризане (κναίειν) и унищожаване (διαφθείρειν), а θῦψαι е да погълне с мълния. Теспис, трагичният поет казва, че нещо друго е означавано от тях, като пише така: Ето, предлагам ви възлияние от бял Cnaxzbi, след като го изцедих от жълтите медицински сестри. Ето, на теб, о, двурог Пане, смесващ сирене Chthyptes с червен мед, поставям го на твоите свещени олтари. Ето, на теб изливам като възлияние искрящия блясък на Бромиус. Той означава, както мисля, първото млечно хранене на душата от двадесет и четири елемента, след което втвърденото мляко идва като храна. И накрая, той учи за кръвта на лозата на Словото, пенливото вино, усъвършенстващата радост от наставлението. И Капките са действащото Слово, което, започвайки с елементарно обучение и напредвайки към израстването на човека, разпалва и озарява човека до степента на зрялост. За третия се казва, че е писмен екземпляр за деца – μάρπτες, σφίγξ, κλώψ, ζυνχθηδόν . И според мен това означава, че чрез подреждането на елементите и на света, ние трябва да напреднем към познанието за това, което е по-съвършено, тъй като вечното спасение се постига със сила и труд; защото μάρψαι е да схванеш. А хармонията на света се разбира под Сфинкса; и ζυνχθηδόν означава трудност; и κλώψς означава едновременно тайното познание на Господа и деня. добре! Не казва ли Епиген в своята книга за поезията на Орфей, излагайки особеностите, открити у Орфей, че под извитите пръти (κεραίσι) се разбират плугове; и от основата (στήμοσι), браздите; а вътъкът (μίτος) е фигуративен израз за семето; и че сълзите на Зевс означават дъжд; и че частите (μοῖραι) са отново фазите на луната, тридесетият ден, петнадесетият и новолунието, и че Орфей съответно ги нарича облечени в бяло, като части от светлината? Отново, че пролетта се нарича цветна, от нейната природа; и неподвижна нощ, поради почивка; и Луната Горгониан, поради лицето в нея; и че времето, в което е необходимо да се сее, е наречено от Богослова Афродита. По същия начин питагорейците образно наричат ​​планетите кучетата на Персефона; и към морето те приложиха метафоричното наименование на сълзите на Кронос. Могат да се намерят безброй енигматични изказвания както от поети, така и от философи; а има и цели книги, които представят ума на писателя прикрит, като този на Хераклит За природата, който точно поради тази причина е наречен Неясен. Подобна на тази книга е теологията на Ферекид от Сирус; за поета Еуфорион и каузите на Калимах, и Александра от Ликофрон, и други подобни, са предложени като упражнение в изложението на всички граматици. Следователно е правилно варварската философия, върху която е наша работа да говорим, да пророкува също така неясно и чрез символи, както беше показано. Такива са заповедите на Моисей: Тези обикновени неща, свинята, ястребът, орелът и гарванът не трябва да се ядат. Защото свинята е емблемата на сладострастната и нечиста страст към храната и похотливата и мръсна разпуснатост във влюбеност, винаги благородна и материална, и лежаща в калта, и угояваща се за клане и унищожение. Отново, той заповядва да се яде това, което разделя копитата и преживява; намеквайки, казва Варнава, че трябва да се привържем към онези, които се боят от Господа и да размишляваме в сърцата си върху онази част от словото, която са получили, към онези, които говорят и спазват Господните постановления, към онези, за които размишлението е дело на радост и които размишляват върху словото на Господ. А какво е раздвоеното копито? Че праведният ходи по този свят и очаква святата вечност да дойде. След това добавя: Вижте колко добре е постановил Мойсей. Но откъде биха могли да разберат или проумеят тези неща? Ние, които правилно сме разбрали, говорим заповедите, както Господ пожела; затова Той обряза ушите и сърцата ни, за да можем да разберем тези неща. И когато рече: Не яжте орел, ястреб, хвърчило и врана, той казва: „Няма да се придържате или да станете като онези хора, които не знаят как да си осигурят препитание с труд и пот, но живеят с грабеж и беззаконие.“ Защото орелът показва грабеж, ястребът несправедливост, а гарванът алчност. Също така е писано: "С невинния човек ще бъдеш невинен, и с избрания избор, а с извратения ще се извратиш." Ние сме длъжни да се привържем към светиите, защото тези, които се придържат към тях, ще бъдат осветени. Защото от доброто ще научиш добри неща; Но ако се смесите с лошото, ще унищожите всеки ум, който може да имате. И когато отново се казва в одата, защото Той триумфира славно: коня и неговия ездач Той хвърли в морето; Изход 15:1 многостранната и жестока привързаност, похотта, с ездача, който дава юздите на удоволствията, Той хвърли в морето и ги хвърли в безредиците на света. Така и Платон в своята книга За душата казва, че колесничарят и избягалият кон – неразумната част, която е разделена на две, на гняв и похот – падат; и така митът подсказва, че Фаетон е бил изхвърлен от разпуснатостта на конете. Също така в случая с Йосиф: братята завидяха на този млад мъж, който по своето знание притежаваше необичайна прозорливост, съблякоха многоцветната дреха и го взеха и го хвърлиха в яма (ямата беше празна, нямаше вода), отхвърляйки разнообразните познания на добрия човек, извиращи от любовта му към обучението; или в упражняването на чистата вяра, която е според закона, те го хвърлиха в ямата без вода, продавайки го в Египет, който беше лишен от божественото слово. И ямата беше лишена от знание; в който, хвърлен и лишен от знанието си, онзи, който беше станал несъзнателно мъдър, лишен от знание, изглеждаше като свои братя. Иначе тълкувано, палтото от много цветове е похот, която си проправя път в зейнала яма. И ако някой отвори или издълбае яма, се казва, и не я покрие, и там падне теле или магаре, собственикът на ямата трябва да плати цената в пари и да я даде на ближния си; и мъртвото тяло ще бъде негово. Изход 21:33, 36 Тук добавете това пророчество: Волът познава стопанина си и магарето яслите на господаря си; но Израел не Ме разбра. Исая 1:3 И така, за да не може никой от тези, които са се присъединили към познанието, на което ти преподаваш, да стане неспособен да държи истината и да не се подчини и да отпадне, се казва: Бъдете уверени в отношението към словото и затворете живия извор в дълбочината от онези, които се приближават неразумно, но пият на жадните за истина. Скрийте го тогава от тези, които не са годни да получат дълбочината на знанието, и така покрийте ямата. Собственикът на ямата, следователно, гностикът, сам ще бъде наказан, навличайки вината на другите, които се спъват и че са поразени от величието на словото, тъй като самият той е с малък капацитет; или прехвърляне на работника в областта на спекулациите и по тази причина го изтласкват от директната вяра. И ще плати пари, като направи равносметка и представи своите сметки на всемогъщата Воля. Това е образът на закона и пророците до Йоан; Матей 11:13; Лука 16:16, докато той, въпреки че говореше по-ясно, тъй като вече не пророкуваше, но посочваше като сега присъстващ, Този, който беше провъзгласен символично от началото, въпреки това каза: Не съм достоен да развържа ремъка на Господната обувка. Защото той признава, че не е достоен да кръсти толкова велика сила; защото подобава на онези, които очистват другите, да освободят душата от тялото и греховете му, както крака от ремъка. Може би това също означава окончателното упражняване на силата на Спасителя към нас – непосредственото, имам предвид – че чрез Неговото присъствие, скрито в енигмата на пророчеството, доколкото Той, като посочи пред очите Него, за когото беше пророкувано, и посочи Присъствието, което беше дошло, вървейки напред към светлината, разхлаби резето на оракулите на [стара] икономика, чрез разкриване на значението на символите. И спазванията, практикувани от римляните по отношение на завещанията, имат място тук; тези баланси и дребни монети, за да обозначат справедливост, и освобождаване на роби, и триене на ушите. Защото тези съблюдения са, че нещата могат да се извършват справедливо; и тези за раздаване на чест; и последното, че онзи, който се намира наблизо, като че ли му е наложено бреме, трябва да стои и да чуе и да заеме поста на посредник. Глава 9. Причини за прикриването на истината в символи Но, както изглежда, в нетърпението си да докажа мнението си, неусетно съм надхвърлил това, което е необходимо. Защото животът би ме пропуснал да спомена множеството онези, които философстват по символичен начин. Следователно, в името на паметта и краткостта, и за привличане към истината, такива са писанията на варварската философия. Защото само на онези, които често се доближават до тях и са ги изпитали чрез вяра и през целия си живот, те ще доставят истинската философия и истинската теология. Те също искат да имаме нужда от преводач и водач. Защото те смятаха, че получавайки истината от ръцете на онези, които я познават добре, ние ще бъдем по-сериозни и по-малко податливи на измама, а онези, които са достойни за тях, ще спечелят. Освен това всички неща, които блестят през воал, показват истината по-велика и по-внушителна; като плодове, светещи през вода, и фигури през воали, които им придават допълнителни отражения. Защото, в допълнение към факта, че нескритите неща се възприемат по един начин, светещите лъчи на светлината разкриват дефекти. Тъй като тогава можем да извлечем няколко значения, както правим от това, което е изразено в завоалирана форма, в такъв случай невежият и неучен човек се проваля. Но гностиорът се задържа. Сега, тогава, не е желателно всички неща да бъдат излагани безразборно на всички и на всяко, или ползите от мъдростта да се съобщават на онези, които дори и насън не са били пречистени в душата си (защото не е позволено да се дава на всеки случайно дошъл това, което е било набавено с толкова трудоемки усилия); нито мистериите на словото трябва да се разясняват на скверните. Тогава те казват, че Хипарх Питагореецът, който е виновен, че е написал принципите на Питагор на ясен език, е бил изключен от училището и за него е издигнат стълб, сякаш е мъртъв. Затова във варварската философия наричат ​​мъртви онези, които са отпаднали от догмите и са подчинили ума на плътските страсти. Защото какво общение имат правдата и беззаконието? според божествения апостол. Или какво общение има светлината с тъмнината? Или какво съгласие има Христос с Велиар? Или каква част има вярващият с невярващия? 2 Коринтяни 6:14–15 Защото почестите на олимпийците и на смъртните са разделени. Затова излезте изсред тях и се отделете, казва Господ, и не се докосвайте до нечистото; и Аз ще ви приема и ще ви бъда Отец, и вие ще бъдете Мои синове и дъщери. 2 Коринтяни 6:17–18 Тогава не само питагорейците и Платон са скрили много неща; но епикурейците също казват, че имат неща, които не могат да бъдат изречени, и не позволяват на всички да преглеждат тези писания. Стоиците също казват, че от първия Зенон са написани неща, които те не позволяват на учениците да четат лесно, без те първо да дадат доказателство дали са истински философи или не. И учениците на Аристотел казват, че някои от техните трактати са езотерични, а други общи и екзотерични. Освен това тези, които са установили мистериите, бидейки философи, са заровили доктрините си в митове, за да не бъдат очевидни за всички. Дали тогава, като забулиха човешките мнения, попречиха на невежите да боравят с тях; и не беше ли по-полезно святото и благословено съзерцание на реалностите да бъде скрито? Но това не бяха само принципите на варварската философия или питагорейските митове. Но дори тези митове при Платон (в Републиката, този за Геро Арменец; и в Горгий, този за Еак и Радамант; и във Федон, този за Тартар; и в Протагор, този за Прометей и Епиметей; и освен тях, този за войната между атлантите и атиняните в Атлантик) трябва да бъдат разяснени алегорично, не абсолютно във всички техни изрази, но в тези, които изразяват общия смисъл. И ще ги намерим обозначени със символи под булото на алегорията. Също така асоциацията на Питагор и двойното общуване със сътрудниците, което обозначава мнозинството, слушатели (ἀκουσματικοί), и другите, които имат истинска привързаност към философията, ученици (μαθηματικοί), все пак означава, че нещо е казано на множеството и нещо е скрито от тях. Възможно е, също така, двойният вид на перипатетичното учение – това, което се нарича вероятно, и това, което се нарича познаваемо – да се доближава много до разграничението между мнението, от една страна, и славата и истината, от друга. За да спечелите цветята на справедливата слава от мъжете, Не се подтиквайте да говорите нещо повече от правилно. Йонийските музи съответно изрично казват, че мнозинството от хората, мъдри според собствената си оценка, следват певците и използват законите, знаейки, че много са лоши, малко добри; но че най-добрите преследват слава: защото най-добрите правят избор на вечната слава на хората преди всичко. Но множеството се тъпчат като зверове, измервайки щастието с корема и пуденда, и най-долните неща в нас. И великият Парменид от Елея е въведен, описвайки по този начин учението за двата пътя: Единият е безстрашното сърце на убедителната истина; Другото е в мненията на хората, в които няма истинска вяра. Глава 10. Мнението на апостолите за покриването на тайните на вярата Затова с право божественият апостол казва: Чрез откровение ми стана известна тайната (както писах накратко по-рано, в съответствие с което, като прочетете, можете да разберете моето знание в тайната на Христос), която в други векове не е била известна на човешките синове, както сега е разкрита на Неговите свети апостоли и пророци. Ефесяни 3:3-5 Защото има инструкция за съвършените, за която, като пише до колосяните, той казва: Ние не спираме да се молим за вас и да се молим да бъдете изпълнени с познаването на Неговата воля в цялата мъдрост и духовно разбиране; за да можете да ходите достойно за Господа и да угаждате на всички; бъдете плодотворни във всяко добро дело и нараствате в познаването на Бога; укрепен с всички сили според славата на Неговата сила. Колосяни 1:9–11 И отново той казва: Според разположението на Божията благодат, която ми е дадена, за да изпълните Божието слово; тайната, която е била скрита от векове и поколения, която сега е изявена на Неговите светии: на които Бог пожела да разкрие какво е богатството на славата на тази тайна сред народите. Колосяни 1:25-27 И така, от една страна, това са тайните, които са били скрити до времето на апостолите и са били предадени от тях, както са получили от Господ, и, скрити в Стария завет, са били изявени на светиите. И от друга страна, там е богатството на славата на тайната в езичниците, която е вяра и надежда в Христос; което на друго място той е нарекъл основата. Колосяни 1:27 И отново, сякаш в нетърпение да разкрие това знание, той пише така: Предупреждавайки всеки човек с пълна мъдрост, за да можем да представим всеки човек (целия човек) съвършен в Христос; не всеки човек просто, тъй като никой не би бил невярващ. Нито пък нарича всеки човек, който вярва в Христос, съвършен; но той казва целия човек, сякаш казва целия човек, сякаш пречистен в тялото и душата. Тъй като познанието не принадлежи на всички, той изрично добавя: Свързани заедно в любов и към цялото богатство на пълната увереност на знанието, към признаването на тайната на Бога в Христос, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието. Колосяни 2:2–3 Продължавайте в молитва, като бдите в нея с благодарност. Колосяни 4:2 И благодарността има място не само за душата и духовните благословения, но и за тялото, и за благата на тялото. И той още по-ясно разкрива, че знанието не принадлежи на всички, като добавя: Молейки се в същото време за вас Бог да ни отвори врата да говорим тайната на Христос, за която съм обвързан; за да мога да го оповестя, както трябва да говоря. Колосяни 4:3–4 Защото сред евреите определено имаше някои неща, предадени неписани. Защото, когато трябва да бъдете учители за времето, се казва, сякаш са остарели в Стария завет, вие отново имате нужда някой да ви научи кои са първите принципи на Божиите оракули; и са станали такива, че имат нужда от мляко, а не от твърда храна. Защото всеки, който яде мляко, не е опитен в словото на правдата; защото той е бебе, обучаван е с първите уроци. Но твърдата храна принадлежи на онези, които са в пълнолетие, които поради употреба имат сетивата си, упражнени така, че да различават доброто от злото. Затова, оставяйки първите принципи на Христовото учение, нека продължим към съвършенството. Варнава също, който лично проповядва словото заедно с апостола в служението на езичниците, казва: Пиша ви най-просто, за да разберете. След това по-долу, показвайки вече по-ясна следа от гностична традиция, той казва: Какво им казва другият пророк Мойсей? Ето, така казва Господ Бог: Влезте в добрата земя, за която се кле Господ Бог, Богът на Авраам, Исаак и Яков; и получихте в наследство онази земя, където текат мляко и мед. Какво казва знанието? Научете се, надявайте се, казва се, в Исус, който ще ви се яви в плът. Защото човекът е страдащата земя; защото от лицето на земята беше образуването на Адам. Какво тогава казва по отношение на добрата земя, в която текат мляко и мед? Благословен да бъде нашият Господ, братя, Който е вложил в сърцата ни мъдрост и разбиране на Неговите тайни. Защото пророкът казва: Кой ще разбере Господната притча, освен мъдрият и разумният и този, който обича своя Господ? Малцина са тези, които разбират тези неща. Защото не е в пътя на завистта, който Господ обяви в Евангелието, Моята тайна е за Мене и за синовете на моя дом; поставяне на изборите в безопасност и извън безпокойството; така че нещата, принадлежащи към това, което е избрало и взело, да бъдат извън обсега на завистта. Защото този, който няма знание за доброто, е нечестив; защото има един добър, Отец; и да не познаваш Отца е смърт, както да Го познаваш е вечен живот, чрез участие в силата на нетленния. И да бъдеш нетленен означава да участваш в божествеността; но бунтът срещу познанието на Бога води до поквара. Отново пророкът казва: И ще ви дам съкровища, скрити, тъмни, невидими; за да познаят, че Аз съм Господ. Исая 45:3 По подобен начин Давид пее: Защото, ето, Ти възлюби истината; неясните и скрити неща на мъдростта Ти ми показа. Денят произнася реч на деня (това, което е ясно написано), а нощта на нощта провъзгласява знание (което е скрито в мистичен воал); и няма думи или изказвания, чиито гласове да не бъдат чути от Бог, Който каза: Някой ще направи ли това, което е тайно, и аз няма да го видя? Затова наставлението, което разкрива скритите неща, се нарича просветление, тъй като само учителят открива капака на ковчега, противно на това, което казват поетите, че Зевс затваря делвата на добрите неща, но отваря тази на злото. Защото зная, казва апостолът, че когато дойда при вас, ще дойда в пълнотата на Христовото благословение; Римляни 15:29, обозначавайки духовния дар и гностичната комуникация, която, тъй като е налице, той желае да им предаде присъстващите като пълнотата на Христос, според откровението на тайната, запечатана във вековете на вечността, но сега проявена от пророческите Писания, според заповедта на вечния Бог, оповестена на всички народи, за да се подчинят на вярата, тоест на онези от народите, които вярвайте, че е така. Но само на няколко от тях е показано какви са тези неща, които се съдържат в мистерията. Тогава с право Платон в Посланията, разглеждайки Бога, казва: Трябва да говорим в загадки; че ако плочата дойде случайно върху листата си по море или по суша, този, който чете, може да остане невеж. Защото Богът на вселената, който е преди всяка реч, всяка концепция, всяка мисъл, никога не може да бъде поверен на писане, тъй като е неизразим дори със собствената Си сила. И Платон също показа това, като каза: Внимавайте, следователно, за тези неща, внимавайте да не би да се покаете за известно време поради настоящите неща, като си тръгнете по недостоен начин. Най-голямата защита е не да пишеш, а да учиш; защото е напълно невъзможно написаното да не изчезне. Подобно на това е и това, което казва св. апостол Павел, запазвайки пророческата и наистина древна тайна, от която са изведени добрите учения от гърците: Но говорим мъдрост между съвършените; но не и мъдростта на този свят или на князете на този свят, които се обезсмислят; но ние говорим Божията мъдрост, скрита в мистерия. 1 Коринтяни 2:6–7 След това, като продължи, той внушава предпазливостта срещу разкриването на неговите думи пред множеството със следните думи: И аз, братя, не можах да ви говоря като на духовни, но като на плътски, дори на младенци в Христос. Храних ви с мляко, а не с месо; защото още не можехте; нито ти сега можеш. Защото все още сте плътски. 1 Коринтяни 3:1–3 И така, ако апостолът казва, че млякото принадлежи на младенците, а месото е храната на възрастните, млякото ще се разбира като катехизическо обучение – първата храна, така да се каже, на душата. А месото е мистичното съзерцание; защото това е плътта и кръвта на Словото, тоест разбирането на божествената сила и същност. Вкусете и вижте, че Господ е Христос, се казва. Защото така Той предава от Себе Си на онези, които приемат такава храна по по-духовен начин; когато сега душата се храни сама, според правдолюбивия Платон. Защото познаването на божествената същност е месото и питието на божественото Слово. Ето защо Платон също казва във втората книга на Републиката, че онези, които жертват не свиня, а някаква голяма и трудна жертва, трябва да питат относно Бога. И апостолът пише: Христос, нашата пасха, беше заклан за нас; 1 Коринтяни 5:7 – жертва, трудна за получаване, наистина, Божият Син посвети за нас. Глава 11. Абстракция от материалните неща, необходими за постигане на истинското знание за Бога Сега жертвата, която е приемлива за Бога, е непоклатимо абстрахиране от тялото и неговите страсти. Това е истинското благочестие. И не е ли поради тази причина философията правилно наречена от Сократ практиката на Смъртта? Защото онзи, който нито използва очите си за упражняване на мисълта, нито черпи нещо от другите си сетива, но с чист ум се прилага към обектите, практикува истинската философия. Това е значението на мълчанието от пет години, предписано от Питагор, което той заповяда на своите ученици; че, абстрахирайки се от обектите на сетивата, те биха могли само с ума да съзерцават Божеството. Именно от Моисей вождът на гърците е извлякъл тези философски принципи. Защото той заповядва холокостите да бъдат одрани и разделени на части. Защото гностичната душа трябва да бъде посветена на светлината, лишена от обвивките на материята, лишена от лекомислието на тялото и от всички страсти, които са придобити чрез суетни и лъжливи мнения, и лишена от похотите на плътта. Но повечето хора, облечени с това, което е тленно, като петелчета, и търкалящи се на кълбо в излишъците си, като таралежи, се забавляват със същите идеи за блажения и нетленен Бог, както за себе си. Но е убягнало от вниманието им, въпреки че са близо до нас, че Бог ни е дал десет хиляди неща, в които Той не участва: раждане, това, че самият той е нероден; храна, Той не иска нищо; и растеж, като Той винаги е равен; и дълъг живот и безсмъртие, тъй като Той е безсмъртен и неспособен да остарее. Затова нека никой не си въобразява, че ръцете, и краката, и устата, и очите, и влизането и излизането, и недоволството, и заплахите са казани от евреите като атрибути на Бог. В никакъв случай; но че някои от тези наименования се използват по-свещено в алегоричен смисъл, който, докато дискурсът продължава, ние ще обясним на подходящо време. Мъдростта на всички лекарства е панацеята, пише Калимах в епиграмите. И човек става мъдър от друг, както в миналото, така и в настоящето, казва Бахилид в Pœans; защото не е много лесно да се намерят порталите на неизречимите думи. Красиво, следователно, пише Исократ в Панатеней, като поставя въпроса, Кои тогава са добре обучени? добавя, Първо, тези, които управляват добре нещата, които се случват всеки ден, чието мнение скача с възможност и е в състояние в по-голямата си част да удари това, което е полезно; след това онези, които се държат прилично и правилно към тези, които се приближават до тях, които приемат леко и лесно ядовете и тормоза, предлагани от другите, но се държат, доколкото е възможно, към тези, с които имат полов акт, с безупречна грижа и умереност; освен това, тези, които владеят своите удоволствия и не са много победени от нещастия, но се държат всред тях с мъжественост и по начин, достоен за природата, която споделяме; четвърто – и това е най-великото – онези, които не са покварени от просперитета и не са поставени извън себе си, нито са се възгордели, а продължават в класа на разумните хора. След това той поставя горния камък на беседата: Тези, които имат разположение на душата си, подходящо не само за едно от тези неща, но за всички тях – тези, които твърдя, че са мъдри и съвършени хора и притежават всички добродетели. Виждате ли как гърците обожествяват гностичния живот (макар и без да знаят как да се запознаят с него)? А какво е това знание, те дори насън не знаят. И така, ако между нас е съгласно, че знанието е храната на разума, блажени са наистина онези, според Писанието, които гладуват и жадуват за истината: защото те ще се наситят с вечна храна. В най-прекрасната хармония с тези думи Еврипид, философът на драмата, се намира в следните думи – правейки алюзия, не знам как, едновременно към Бащата и Сина: На теб, Господа на всичко, нося Торти и възлияния също, о, Зевс, Или Хадес бихте избрали да се нарича; Приемете предложението ми от всички плодове, Рядко, пълно, излято. Защото едно цяло всеизгаряне и рядка жертва за нас е Христос. И това, че неволно споменава Спасителя, той ще изясни, като добавя:– За теб, който сред небесните богове, Скиптърът на Юпитер се люлее, не споделяйте също Управлението на тези на земята. Изпратете светлина на човешките души, които биха знаели Откъде възникват конфликтите и какъв е коренът на злините, И на благословените богове, на които се полагат обреди Жертвата, която трябва да платим, е така Можем да намерим почивка от неприятностите. Не е без причина, че в мистериите, които се срещат сред гърците, люстрациите заемат първо място; както и умивалникът сред варварите. След това са по-малките мистерии, които имат някаква основа за обучение и предварителна подготовка за това, което ще последва; и големите мистерии, в които нищо не остава да се научи за вселената, а само да се съзерцава и разбира природата и нещата. Ще разберем начина на пречистване чрез изповед и този на съзерцание чрез анализ, напредвайки чрез анализ към първото понятие, започвайки със свойствата, лежащи в основата му; абстрахиране от физическите свойства на тялото, отнемане на измерението на дълбочината, след това на ширината и след това на дължината. Защото точката, която остава, е единица, така да се каже, имаща позиция; от която, ако абстрахираме позицията, съществува концепцията за единство. Ако тогава, абстрахирайки всичко, което принадлежи на телата и нещата, наречени безплътни, ние се хвърлим във величието на Христос и оттам напредваме в необятността чрез святост, можем да достигнем по някакъв начин до концепцията за Всемогъщия, знаейки не какво е Той, а какво не е. И формата и движението, или стоенето, или тронът, или мястото, или дясната, или лявата ръка, изобщо не трябва да се възприемат като принадлежащи на Бащата на вселената, въпреки че е така написано. Но какво означава всяко едно от тези неща ще бъде показано на правилното му място. Тогава Първопричината не е в пространството, а над пространството, и времето, и името, и концепцията. Затова и Моисей казва: Покажи ми се, Изход 33:18 – което най-ясно подсказва, че Бог не може да бъде научен от човек или изразен в реч, но да бъде познат само чрез собствената Си сила. Защото запитването беше неясно и смътно; но благодатта на знанието е от Него чрез Сина. Най-ясно Соломон ще ни свидетелства, като говори така: Човешкото благоразумие не е в мен, но Бог ми дава мъдрост и знам светите неща. Притчи 30:2 Сега Моисей, описвайки алегорично божественото благоразумие, го нарече дървото на живота, посадено в рая; който Рай може да бъде светът, в който растат всички неща, произлизащи от сътворението. В него също Словото разцъфна и даде плод, като стана плът и даде живот на онези, които бяха вкусили от Неговата милост; тъй като не без дървесината на дървото Той достигна до нашето знание. Защото животът ни беше окачен на него, за да повярваме. И Соломон пак казва: Тя е дърво на безсмъртието за онези, които я хванат. Притчи 3:18 Ето, поставям пред лицето ти живот и смърт, за да обичаш Господа, своя Бог, и да ходиш в пътищата Му, и да слушаш гласа Му, и да се доверяваш на живота. Но ако престъпиш наредбите и съдбите, които ти дадох, ще бъдеш унищожен с погибел. Защото това е животът и дължината на дните ти да обичаш Господа твоя Бог. Отново: Авраам, когато стигна до мястото, за което Бог му каза на третия ден, като погледна нагоре, видя мястото отдалеч. Битие 22:3–4 Защото първият ден е този, който се съставя от гледката на добрите неща; а второто е най-доброто желание на душата; на трето, умът възприема духовни неща, очите на разбирането са отворени от Учителя, който възкръсна на третия ден. Трите дни може би са мистерията на печата, в който наистина се вярва в Бог. Следователно той вижда мястото отдалече. Защото областта на Бог е трудна за достигане; което Платон нарича областта на идеите, след като е научил от Моисей, че това е място, което съдържа всички неща универсално. Но това се вижда от Авраам отдалеч, с право, поради това, че той е в царствата на поколението, и той веднага е посветен от ангела. Оттук казва апостолът: Сега виждаме като през стъкло, но тогава лице в лице, чрез тези единствени чисти и безплътни приложения на интелекта. В разсъждението е възможно да гадаете, зачитайки Бога, ако човек се опита без нито едно от сетивата, чрез разума, да достигне това, което е индивидуално; и не напускайте сферата на съществуванията, докато, издигайки се до нещата, които го надхвърлят, той схваща чрез самия интелект това, което е добро, движейки се в самите граници на света на мисълта, според Платон. Отново Моисей, като не позволява да се строят олтари и храмове на много места, но издигайки един храм на Бога, обяви, че светът е единороден, както казва Василид, и че Бог е един, както все още не изглежда на Василид. И тъй като гностикът Мойсей не ограничава в пространството Него, който не може да бъде ограничен, той не е поставил изображение в храма, на което да се покланят; показвайки, че Бог е невидим и не може да бъде ограничен; и по някакъв начин води евреите до концепцията за Бог чрез честта на името Му в храма. Освен това Словото, забранявайки строежа на храмове и всякакви жертвоприношения, подсказва, че Всемогъщият не се съдържа в нищо, като казва: Какъв дом ще Ми построите? Казва Господ. Небето е моят трон, Исая 66:1 и така нататък. По същия начин зачитайки жертвите: Не желая кръвта на биковете и тлъстината на агнетата и това, което Светият Дух от пророка в продължението забранява. Ето защо Еврипид се съгласява с тях най-добре, когато пише: Каква къща, построена от ръцете на работниците, С гънките на стените, може ли да облече формата божествена? А за жертвите той говори така:– Защото Бог не се нуждае от нищо, ако Той наистина е Бог. Тези от менестрелите са жалките митове. Защото Бог не е направил света от нужда; че Той може да пожъне почести от хората и другите богове и демони, печелейки вид приходи от творението и от нас, изпаренията, и от боговете и демоните, техните подходящи служения, казва Платон. Затова най-поучително казва Павел в Деяния на апостолите: Бог, Който е направил света и всичко в него, бидейки Господар на небето и земята, не обитава в ръкотворни храмове; нито е почитан от човешки ръце, сякаш Той има нужда от нещо; виждайки, че самият Той дава на всички дихание, живот и всичко. Деяния 17:24-25 И Зенон, основателят на сектата на стоиците, казва в тази книга на Републиката, че не трябва да правим нито храмове, нито изображения; защото нито едно дело не е достойно за боговете. И той не се страхуваше да напише точно с тези думи: Няма да има нужда да се строят храмове. Защото един храм не струва много и не бива да се смята за свят. Защото нищо не струва много и свято, което е дело на строители и механици. Затова с право и Платон, признавайки света за Божи храм, посочи на гражданите място в града, където трябваше да бъдат положени техните идоли. Тогава нека никой отново, казва той, да не освещава храмове на боговете. Защото златото и среброто в други държави, в случая на частни лица и в храмовете, е обидно притежание; и слонова кост, тяло, което е изоставило живота, не е свещен оброчен принос; а стоманата и медта са инструментите на войните; но каквото иска някой да посвети, нека бъде дърво от едно дърво, както и камък за общите храмове. Тогава с право в голямото Послание той казва: Защото не може да се изрази, както другите клонове на изследване. Но в резултат на голяма интимност с тази тема и живот с нея, внезапна светлина, като тази, запалена от светещ огън, възникващ в душата, се подхранва. Не са ли тези изказвания като тези на пророк Софония? И Духът Господен ме взе и ме заведе до петото небе, и аз видях ангели, наречени Господари; и диадемата им беше поставена в Светия Дух; и всеки от тях имаше трон, седем пъти по-ярък от светлината на изгряващото слънце; и те живееха в храмовете на спасението и възпяваха неизразимия, Всевишния Бог. Глава 12. Бог не може да бъде обхванат с думи или с ума И за двамата е трудна задача да открият Бащата и Създателя на тази вселена; и след като Го намерим, е невъзможно да Го обявим на всички. Защото това в никакъв случай не може да се изрази, както другите предмети на обучение, казва правдолюбивият Платон. Защото онзи, който беше чул добре, че премъдрият Мойсей, изкачвайки се на планината за свято съзерцание, до върха на интелектуалните обекти, непременно заповядва целият народ да не го придружава. И когато Писанието казва, че Моисей влезе в гъстата тъмнина, където беше Бог, това показва на тези, които са способни да разберат, че Бог е невидим и невъзможен за изразяване с думи. И тъмнината – която всъщност е неверието и невежеството на множеството – пречи на блясъка на истината. И отново Орфей, теологът, подпомаган от тази страна, казва:– Човек е съвършен сам по себе си и всички неща са направени от негово потомство, или се раждат; защото така е и писано. Той добавя:– Никой от смъртните не е виждал, но Той вижда всичко. И добавя по-ясно:– Него не виждам, наоколо, облак се е установил; защото в смъртните очите са малки, И смъртни зеници – там растат само плът и кости. За тези твърдения апостолът ще свидетелства: Познавам един човек в Христос, грабнат на третото небе и оттам в рая, който чу неизречими думи, които не е позволено на човек да изговаря, - намеквайки по този начин за невъзможността да се изрази Бог и посочва, че това, което е божествено, е неизречимо чрез човешка сила; ако наистина той започне да говори над третото небе, тъй като е законно да се посвещават избраните души в мистериите там. Защото аз знам какво има у Платон (за примерите от варварската философия, които са много, сега се подсказват от композицията, която в съответствие с по-рано дадени обещания чака подходящото време). Тъй като се съмнява в Тимей дали трябва да разглеждаме няколко свята като разбираеми от много небеса, или този, той не прави разлика в имената, наричайки света и небето с едно и също име. Но думите на изявлението са следните: тогава дали правилно сме говорили за едно небе или за много и безкрайни? По-правилно би било да се каже един, ако наистина е създаден по модел. По-нататък, в Посланието на римляните до коринтяните е написано, Океан, неограничен от хората и световете след него. Следователно, благородният апостол възкликва: О, каква е дълбочината на богатството, както на мъдростта, така и на познанието на Бога! Римляни 11:33 И не това ли е имал предвид пророкът, когато е заповядал да се направят безквасни пити, намеквайки, че наистина свещеното мистично слово, почитащо неродения и Неговите сили, трябва да бъде скрито? В потвърждение на тези неща, в Посланието до коринтяните апостолът ясно казва: Но ние говорим мъдрост между съвършените, но не мъдростта на този свят или на князете на този свят, които се погубват. Но ние говорим Божията мъдрост, скрита в мистерия. 1 Коринтяни 2:6–7 И отново на друго място той казва: За признаване на тайната на Бога в Христос, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието. Колосяни 2:2–3 Тези неща Самият Спасителят запечатва, когато казва: На вас е дадено да знаете тайните на небесното царство. И отново Евангелието казва, че Спасителят каза на апостолите словото в тайна. Защото пророчеството казва за Него: Той ще отвори устата Си в притчи и ще изрече неща, пазени в тайна от създанието на света. И сега, чрез притчата за кваса, Господ показва прикриване; защото Той казва: Небесното царство прилича на квас, който една жена взе и сложи в три мери брашно, докато всичко вкисна. Матей 13:33 Защото тройната душа се спасява чрез послушание, чрез духовната сила, скрита в нея чрез вяра; или защото силата на словото, което ни е дадено, бидейки силна и мощна, привлича към себе си тайно и невидимо всеки, който я приема, и я пази в себе си, и привежда цялата му система в единство. Съответно Солон е написал най-мъдро почитайки Бог така:– Най-трудно е да се схване невидимата мярка на ума Който единствен държи границите на всички неща. За божественото, казва поетът от Агридженто, – Не може да се доближи с очите ни, Или хванати с ръце; но магистралата Убеждаването, най-важното, води до умовете на хората. И апостол Йоан казва: Никой никога не е видял Бога. Единородният Бог, който е в лоното на Отца, Той Го обяви, Йоан 1:18 – наричайки невидимостта и неизразимостта лоно на Бога. Ето защо някои го нарекоха Дълбочината, като съдържаща и въплъщаваща всички неща, недостъпна и безгранична. Този дискурс за уважение към Бог е най-труден за справяне. Тъй като първият принцип на всичко е трудно да се открие, абсолютно първият и най-старият принцип, който е причината всички останали неща да съществуват и са били, е трудно да се покаже. Защото как може да се изрази това, което не е нито род, нито разлика, нито вид, нито индивид, нито число; нещо повече, не е нито събитие, нито това, на което се случва събитие? Никой не може правилно да Го изрази изцяло. Защото поради Своето величие Той е класиран като Всичко и е Бащата на вселената. Нито има някакви части, които да се предяват на Него. Защото Единият е неделим; следователно също е безкраен, не разглеждан с оглед на неразгадаемостта, а с позоваване на това, че е без измерения и няма граница. И затова е без форма и име. И ако го назоваваме, ние не го правим правилно, наричайки го или Един, или Добро, или Ум, или Абсолютно Същество, или Отец, или Бог, или Създател, или Господ. Ние не говорим като предоставяне на Неговото име; но поради липса ние използваме добри имена, за да може умът да ги има като опорни точки, за да не греши в други отношения. Защото всеки сам по себе си не изразява Бог; но всички заедно са показателни за силата на Всемогъщия. Защото предикатите се изразяват или от това, което принадлежи на самите неща, или от тяхното взаимно отношение. Но нито едно от тях не е допустимо по отношение на Бог. Нито пък Той вече е хванат от науката за демонстрацията. Защото зависи от първични и по-известни принципи. Но няма нищо предшестващо Незачатия. Остава да разберем тогава Непознатото чрез божествената благодат и само чрез словото, което произлиза от Него; както Лука в Деяния на апостолите разказва, че Павел каза: Мъже атиняни, виждам, че във всичко сте твърде суеверни. Защото, като се разхождах и разглеждах предметите на вашето поклонение, намерих олтар, на който беше изписано „На непознатия Бог“. И така, на Когото вие се покланяте в неведение, Него ви заявявам. Деяния 17:22–23 Глава 13. Познанието за Бога е божествен дар според философите Следователно всичко, което попада под име, се създава, независимо дали ще го направят или не. И така, дали самият Отец привлича към Себе Си всеки, който е водил чист живот и е достигнал до концепцията за блаженото и нетленно естество; или дали свободната воля, която е в нас, като достигне познанието за доброто, прескача преградите, както казват гимнастиците; все пак не е лишено от изключителна благодат това, че душата е окрилена, извисява се и се издига над висшите сфери, оставяйки настрана всичко, което е тежко, и се предава на сродния си елемент. Платон също в Мено казва, че добродетелта е дадена от Бога, както показват следните изрази: От този аргумент тогава, о Мено, се показва, че добродетелта идва при тези, в които се намира, чрез божественото провидение. Не изглежда ли тогава, че гностичното разположение, което е достигнало до всички, е загадъчно наречено божествено провидение? И той добавя по-ясно: ако тогава целият този трактат сме проучили добре, това води до това, че добродетелта не е нито по природа, нито се преподава, а е произведена от божественото провидение, не без интелигентност, в онези, в които се намира. Мъдростта, която е дадена от Бог, като сила на Отца, наистина събужда нашата свободна воля и допуска вяра, и отплаща за прилагането на избраните със своето върховно общение. И сега ще приведа самия Платон, който очевидно смята за уместно да вярва в Божиите деца. Защото, говорейки за богове, които са видими и родени, в Тимей той казва: Но да говорим за другите демони и да знаем тяхното рождение, е твърде много за нас. Но трябва да отдадем дължимото на онези, които са говорили преди, тъй като те са потомци на боговете, както казаха, и познават добре своите прародители, въпреки че говорят без вероятни и необходими доказателства. Не мисля, че е възможно гърците да дадат по-ясно свидетелство, че нашият Спасител и помазаните да пророкуват (последните са наречени синове на Бога, а Господ е Негов собствен Син) са истинските свидетели по отношение на божествените неща. Затова и трябва да им се вярва, като са вдъхновени, добави той. И ако някой каза в по-трагичен дух, че не трябва да вярваме, Защото не Зевс ми каза тези неща, все пак нека знае, че самият Бог е обнародвал Писанията чрез Своя Син. И на този, който възвестява своето, трябва да се вярва. Никой, казва Господ, не е познал Отца, освен Сина и онзи, комуто Синът Го открие. Матей 11:27; Лука 10:22 Следователно това трябва да се вярва, според Платон, въпреки че е обявено и изречено без вероятни и необходими доказателства, но в Стария и Новия завет. Защото, ако не повярвате, казва Господ, ще умрете в греховете си. Йоан 8:24 И още: Който вярва, има вечен живот. Блажени са всички, които се доверяват на Него. Защото доверието е нещо повече от вяра. Защото, когато някой е повярвал, че Божият Син е наш учител, той вярва, че неговото учение е истинно. И както наставлението, според Емпедокъл, кара ума да расте, така и доверието в Господ кара вярата да расте. Тогава ние казваме, че е характерно за едни и същи хора да хулят философията и да принизяват вярата, и да възхваляват беззаконието и да честитят полски живот. Но сега вярата, ако е доброволно съгласие на душата, все още е вършителят на добри неща, основата на правилното поведение; и ако Аристотел определя стриктно, когато учи, че ποιεῖν се прилага към неразумните създания и към неодушевените неща, докато πράττειν е приложимо само към хората, нека поправи тези, които казват, че Бог е създателят (ποιητής) на вселената. И това, което се прави (πρακτόν), казва той, е толкова добро или колкото е необходимо. Да вършиш грешно, следователно, не е добре, защото никой не върши грешно, освен за нещо друго; и нищо, което е необходимо, не е доброволно. Следователно да се върши зло е доброволно, така че не е необходимо. Но добрите се различават особено от лошите по наклонности и добри желания. Защото всяка поквара на душата е съпроводена с липса на ограничение; а който действа от страст, действа от липса на ограничение и от поквара. Не мога да не се възхищавам във всяко отделно това божествено изказване: Истина, истина ви казвам, който не влиза през вратата в кошарата, а се изкачва по друг път, той е крадец и разбойник. Но който влиза през вратата, той е пастир на овцете. Портиерът му отваря. Тогава Господ казва в обяснение, Аз съм вратата на овцете. След това хората трябва да бъдат спасени, като научат истината чрез Христос, дори ако достигнат философия. Засега това е ясно показано, което не е било известно на други векове, което сега е разкрито на синовете човешки. Ефесяни 3:5 Защото винаги е имало естествено проявление на единствения Всемогъщ Бог сред всички правилно мислещи хора; и повечето, които не са се освободили напълно от срама по отношение на истината, разбраха вечната благодеяние в божественото провидение. В крайна сметка, тогава Ксенократ Халкидонецът не е бил съвсем лишен от надежда, че идеята за Божествеността съществува дори в неразумните създания. И Демокрит, макар и против волята си, ще направи това признание чрез последствията от своите догми; тъй като той представлява същите образи, които произлизат от божествената същност върху хората и върху неразумните животни. Човекът далеч не е лишен от божествена идея, който, както е писано в Битие, е получил вдъхновение, като е надарен с по-чиста същност от другите одушевени създания. Затова питагорейците казват, че умът идва при човека чрез божествено провидение, както признават Платон и Аристотел; но ние твърдим, че Светият Дух вдъхновява този, който е повярвал. Платониците твърдят, че умът е изтичане на божествена диспенсация в душата и те поставят душата в тялото. Защото изрично е казано от Йоил, един от дванадесетте пророци, И след тези неща ще излея от Духа Си върху всяка твар и синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват. Йоил 2:28 Но Духът не е като част от Бог във всеки от нас. Но как се извършва тази диспенсация и какво е Светият Дух, ще покажем от нас в книгите за пророчествата и в тези за душата. Но недоверието е добро в прикриването на дълбините на знанието, според Хераклит; тъй като недоверието бяга от невежеството. Глава 14. Гръцко плагиатство от евреите Нека добавим в завършек това, което следва, и сега да покажем с по-голяма яснота плагиатството на гърците от варварската философия. Сега стоиците казват, че Бог, подобно на душата, е по същество тяло и дух. Всичко това ще намерите изрично в техните писания. Не разглеждайте сега техните алегории така, както ги представя гностичната истина; дали показват едно, а имат предвид друго, като сръчните атлети. Е, казват, че Бог прониква във всяко същество; докато ние Го наричаме единствено Създател и Създател чрез Словото. Те бяха заблудени от това, което се казва в книгата на Мъдростта: Той прониква и преминава през всички поради Своята чистота; Мъдрост 7:24, тъй като те не разбраха, че това е казано за Мъдростта, която беше първата от творението на Бог. Така да бъде, казват. Но философите, стоиците, Платон и Питагор, още повече Аристотел Перипатетик, допускат съществуването на материята сред първите принципи; а не един първи принцип. Нека тогава знаят, че това, което те наричат ​​материя, се казва от тях, че е без качество и без форма, и по-смело казано от Платон, че е несъществуване. И не казва ли той много мистично, знаейки, че истинската и истинска първопричина е една, точно с тези думи: Сега, тогава, нека нашето мнение бъде такова. Що се отнася до първия принцип или принципи на вселената или какво мнение трябва да имаме по всички тези точки, ние не трябва да говорим сега, не по друга причина, освен поради това, че е трудно да обясним нашите чувства в съответствие с настоящата форма на дискурс. Но несъмнено този пророчески израз, Сега земята беше невидима и безформена, ги снабди с основата на материалната същност. И следователно въвеждането на случайността беше предложено на Епикур, който разбра погрешно твърдението „Суетата на суетите и всичко е суета“. И на Аристотел му хрумна да разпростре Провидението чак до луната от този псалом: Господи, Твоята милост е на небесата; и Твоята истина достига до облаците. Защото обяснението на пророческите тайни все още не е било разкрито преди идването на Господ. Наказанията след смъртта, от друга страна, и наказателното възмездие чрез огън са били откраднати от варварската философия както от всички поетични музи, така и от елинската философия. Платон, съответно, в последната книга на Републиката, казва с тези изрични думи: Тогава тези мъже, свирепи и пламенни, застанали отстрани и чувайки звука, хванаха и отведоха някои настрана; и като вързал Аридей и останалите ръце, крака и глава, хвърлил ги долу и ги одрал, влачил ги по пътя, разкъсвайки плътта им с тръни. Защото огнените мъже са предназначени да означават ангелите, които залавят и наказват нечестивите. Който прави, казва се, Своите ангели духове; Неговите министри пламтящ огън. От това следва, че душата е безсмъртна. Защото това, което е измъчвано или коригирано, като е в състояние на усещане, живее, въпреки че се казва, че страда. добре! Не знаеше ли Платон за огнените реки и дълбините на земята и Тартар, наречен от варварите геена, назовавайки, както той прави пророчески, Коцит, и Ахерон, и Пирифлегетон, и въвеждайки такива коригиращи мъчения за дисциплина? Но посочвайки ангелите, както казва Писанието, за най-малките и за най-малките, които виждат Бог, както и за надзора, достигащ до нас, упражняван от ангелите настойници, той не се свени да напише, че когато всички души са избрали своите няколко живота, според това, което им се е паднало, те напредват към Лахезис; и тя изпраща заедно с всеки един, като негов водач в живота и съвместен изпълнител на неговите цели, демона, който той е избрал. Може би и демонът на Сократ му е предложил нещо подобно. Не, философите. като чу това от Моисей, учи, че светът е създаден. И така Платон изрично каза, дали светът не е имал начало на своето съществуване или е произлязъл началото си от някакво начало? Тъй като е видим, той е осезаем; и тъй като е осезаемо, има тяло. Отново, когато той казва, че е трудна задача да се намери Създателят и Бащата на тази вселена, той не само показва, че вселената е създадена, но посочва, че е създадена от него като син и че той е наречен неин баща, тъй като произлиза своето същество само от него и извира от несъществуването. Стоиците също поддържат принципа, че светът е създаден. И че дяволът, за който така се говори от варварската философия, принцът на демоните, е нечестив дух, Платон твърди в десетата книга на Законите със следните думи: Не трябва ли да кажем, че духът, който прониква в нещата, които се движат от всички страни, прониква и в небето? Е какво? Един или повече? Няколко, казвам аз, в отговор вместо вас. Нека не допускаме по-малко от две – това, което е благотворно, и това, което може да постигне обратното. По подобен начин във Федър той пише следното: Сега има други злини. Но някакъв демон е смесил удоволствието с повечето неща в момента. Освен това, в десетата книга на Законите, той изрично излъчва това апостолско чувство, Нашето състезание не е с плът и кръв, а с началствата, със силите, с духовните неща на онези, които са в небето; пишейки така: Защото тъй като сме съгласни, че небето е пълно с много добри същества; но също така е пълно с противоположностите на тези и още повече от тези; и както твърдим, такова състезание е безсмъртно и изисква невероятна бдителност. Отново варварската философия познава света на мисълта и света на сетивата – първият архетип, а вторият образът на това, което се нарича модел; и приписва първото на Монадата, като възприемано от ума, а света на сетивата на числото шест. Защото шест се нарича от питагорейците брак, като генитално число; и той поставя в Монадата невидимото небе и святата земя и интелектуалната светлина. Защото в началото се казва, че Бог създаде небето и земята; и земята беше невидима. И се добавя, И Бог каза, Да бъде светлина; и стана светлина. Битие 1:1–3 И в материалната космогония Той създава твърдо небе (и това, което е твърдо, може да бъде възприето чрез сетива), и видима земя, и светлина, която се вижда. Следователно не изглежда ли, че Платон е оставил идеите за живите същества в интелектуалния свят и не е превърнал интелектуалните обекти в сетивни видове според техните родове? Правилно тогава Моисей казва, че тялото, което Платон нарича земна скиния, е образувано от земята, но че разумната душа е вдъхната от Бога в лицето на човека. Защото там, казват те, се намира управляващият факултет; тълкувайки достъпа чрез сетивата до първия човек като добавяне на душа. Затова също се казва, че човекът е направен по [Божия] образ и подобие. Защото образът на Бога е божественото и царско Слово, невъздържаният човек; а образът на образа е човешкият ум. И ако искате да схванете подобието с друго име, ще го намерите наименувано в Моисей, божествено съответствие. Защото той казва: Ходете след Господа вашия Бог и пазете Неговите заповеди. Второзаконие 13:4 И считам всички добродетелни, слуги и последователи на Бог. Следователно стоиците казват, че целта на философията е да живееш в съответствие с природата; и Платон, подобие на Бог, както показахме във втория сборник. И Зенон Стоическият, заимствайки от Платон, а той от варварската философия, казва, че всички добри са приятели един на друг. Защото Сократ казва във Федър, че не е постановено лошият да бъде приятел на лошия, нито доброто да не бъде приятел на доброто; както той показа достатъчно в Лизиса, че приятелството никога не се запазва в злото и порока. А атинският непознат по подобен начин казва, че има поведение, което е угодно и съответстващо на Бога, основано на един древен основен принцип, че подобното обича подобно, при условие че е в рамките на мярката. Но нещата отвъд мярката не са сходни нито с това, което е вътре, нито с това, което е извън мярката. Сега е така, че Бог е мярката за нас на всички неща. След това Платон добавя: Защото всеки добър човек е като всеки друг добър човек; и тъй като е подобен на Бога, той се харесва на всеки добър човек и на Бога. В този момент току-що се сетих за следното. В края на Тимей той казва: Вие трябва непременно да асимилирате това, което възприема, с това, което се възприема, според първоначалната му природа; и чрез такова усвояване вие ​​достигате до края на най-висшия живот, предложен от боговете на хората, за настоящето или бъдещето време. Защото тези имат еднаква сила с тези. Който търси, няма да спре, докато не намери; и като намери, ще се чуди; и чудейки се, той ще царува; и царувайки, ще си почива. и какво? Не са ли и изразите на Талес произлезли от тях? Той тълкува факта, че Бог е прославен завинаги и че Той е изрично наречен от нас Търсачът на сърцата. Защото Талес беше попитан, какво е божествеността? Каза, Това, което няма нито начало, нито край. И на друг въпрос, ако човек може да избегне знанието за Божественото същество, докато прави нещо? каза: Как може този, който не може да направи това, докато мисли? Освен това, варварската философия признава доброто като единствено отлично, а добродетелта като достатъчна за щастие, когато казва: Ето, поставих пред очите ви добро и зло, живот и смърт, за да можете да изберете живота. Защото тя нарича доброто, животът, и изборът му е отличен, а изборът на противоположното - зло. И краят на доброто и на живота е да станеш любител на Бога: защото това е твоят живот и дължина на дните, да обичаш това, което клони към истината. И тези точки са още по-ясни. Защото Спасителят, заповядвайки да обичаме Бога и ближния, казва, че на тези две заповеди се крепи целият закон и пророците. Такива са принципите, прокламирани от стоиците; и преди тях, от Сократ, във Федър, който се моли, о, Пан, и вие, други богове, дайте ми да бъда красив отвътре. И в Theœtetus той казва изрично, защото този, който говори добре (καλῶς), е едновременно красив и добър. И в Протагор той твърди пред другарите на Протагор, че е срещнал един по-красив от Алкивиад, ако наистина това, което е най-мъдро, е най-красиво. Защото той каза, че добродетелта е красотата на душата и, напротив, че порокът е деформацията на душата. Съответно, Антипатрус Стоик, който състави три книги по въпроса, че според Платон само красивото е добро, показва, че според него добродетелта е достатъчна за щастие; и привежда няколко други догми, съгласни със стоиците. И от Аристобул, който е живял по времето на Птолемей Филаделф, който е споменат от съставителя на олицетворението на книгите на Макавеите, има изобилие от книги, които показват, че перипатетичната философия е извлечена от закона на Моисей и от другите пророци. Нека да е така. Платон ясно ни нарича братя, тъй като сме от един Бог и един учител, със следните думи: Защото вие, които сте в държавата, сте напълно братя (както ще им кажем, продължавайки нашата история). Но Бог, който ви е създал, е смесил злато в състава на онези от вас, които са годни да управляват, при вашето раждане, поради което сте най-високо почитани; и сребро за тези, които са помощници; и стомана и месинг в случай на фермери и други работници. Откъде по необходимост някои прегръщат и обичат онези неща, за които се отнася знанието; и други въпроси на мнение. Може би той пророкува за тази избрана природа, която е склонна към знание; ако чрез предположението, което прави от три природи, той не описва три политики, както предполагат някои: тази на евреите, среброто; тази на гърците, третата; и това на християните, с които е смесено царственото злато, Светият Дух, златото. И показвайки християнския живот, той пише в Теетет със следните думи: Нека сега говорим за най-висшите принципи. Защото защо трябва да говорим за тези, които злоупотребяват с философията? Те не знаят нито пътя до форума, нито познават съда или сената, или което и да е друго публично събрание на държавата. Що се отнася до законите и указите, изречени или написани, те нито ги виждат, нито ги чуват. Но партийните чувства на политическите асоциации и публичните събрания, и забавите с музиканти [ги заемат]; но те дори не мечтаят да участват в афери. Дали някой се е държал добре или зле в държавата, или нещо зло е сполетяло човека от предците му? – това убягва на вниманието им толкова, колкото и пясъкът на морето. И човекът дори не знае, че не знае всички тези неща; но в действителност само тялото му е разположено и обитава в състоянието, докато самият човек лети, според Пиндар, под земята и над небето, астрономизирайки и изследвайки цялата природа от всички страни. Отново, с думите на Господа, Нека вашето да бъде да, и вашето не, не, може да се сравни със следното: Но да се признае лъжа и да се унищожи една истина, в никакъв случай не е законно. Със забраната срещу кълненето се съгласява и поговорката в десета книга на Законите: Нека във всичко липсва похвала и клетва. И като цяло Питагор, Сократ и Платон казват, че чуват Божия глас, докато съзерцават отблизо тъканта на Вселената, създадена и съхранявана непрестанно от Бог. Защото те чуха Моисей да казва, Той каза, и това беше направено, описвайки Божието слово като действие. И основавайки се на образуването на човека от пръстта, философите постоянно наричат ​​тялото земно. Омир също не се колебае да постави следното като проклятие: Но да станете всички земя и вода. Както казва Исая: И ги стъпчете като глина. И Калимах ясно пише:– Това беше годината, в която Птици, риби, четириноги, Говореше като глина на Прометей. Ако си формирал Прометей, И ти не си от друга глина. И нареди на Хефест, прочут, с цялата си бързина, Омесете земята с вода и човешкия глас и ум Стоиците, съответно, определят природата като изкуствен огън, който систематично напредва към поколение. И Бог и Неговото Слово са образно наречени от Писанието огън и светлина. Но как? Не е ли самият Омир, не е ли самият Омир, перифразирайки оттеглянето на водата от сушата и ясното разкриване на сушата, когато казва за Тетис и Океан: – Засега дълго време се въздържат от Едно на друго легло и любов? Отново властта във всички неща е от най-интелектуалния сред гърците, приписвана на Бог; Епихарм – той беше питагореец – казвайки:– Нищо не убягва от божественото. Това е редно да знаете. Той е наш наблюдател. За Бога нищо не е невъзможно. И Бог от мрачна нощ Може да издигне неопетнена светлина, И може в тъмен мрак да скрие Чистият блясък на деня. Единственият, който може да направи нощ през деня, е Бог. Във Феномена Арат пише така:– Със Зевс да започнем; когото не ни позволи, Като мъже, оставете неизразени. Цялата пълна със Зевс, Улиците и тълпите от хора и пълното море, И бреговете, и навсякъде, където се радваме на Зевс. Благоприятни знаци показва и към техните задачи Възбужда. За тези знамения на небето Той фиксира, Съзвездията се разпростряха и увенчаха годината Със звезди; да покаже на мъжете задачите на сезоните, За да може всичко да върви по ред със сигурност. Него винаги първи, Него и последен, те обожават: Здравейте, отче, чудесно страхотно – голямо благо за хората. А преди него Омир, очертавайки света в съответствие с Мойсей върху изкования от вулкана щит, казва:– На него той оформи земята, небето и морето, И всички знаци, с които е увенчано небето. Защото Зевс, прославен в поеми и проза, води ума до Бога. И вече, така да се каже, Демокрит пише, че няколко човека са в светлината, които протягат ръцете си към това място, което ние, гърците, сега наричаме въздух. Зевс говори всичко, и той чува всичко, и раздава, и отнема, и той е цар на всичко. И по-мистично беотийският Пиндар, който е питагореец, казва:– Едната е расата на боговете и хората, И от една майка и двете имат дъх; тоест на материята: и назовава единствения създател на тези неща, когото той нарича Отец, главен творец, който осигурява средствата за напредък към божествеността, според заслугите. Защото аз подминавам Платон; той ясно, в Посланието до Ераст и Корискус, се вижда, че показва Бащата и Сина по един или друг начин от Еврейските писания, увещавайки със следните думи: При призоваване чрез клетва, с неграмотна гравитация и с култура, сестрата на гравитацията, Бог, авторът на всичко, и призовавайки Го чрез клетва като Господ, Баща на водача и автор; когото, ако изучавате с истински философски дух, ще познаете. И обръщението в Timœus нарича създателя Отец, говорейки така: Вие, богове на боговете, на които аз съм Отец; и Създателят на вашите дела. Така че, когато той казва, Около царя на всички, всички неща са и заради Него са всички неща; и той [или онова] е причината за всички добри неща; а около второто са нещата втори по ред; и около третото, третото, не разбирам нищо друго освен Светата Троица; защото третият е Светият Дух, а Синът е вторият, чрез когото всичко е направено според волята на Отца. И същата, в десетата книга на Републиката, споменава Ерос, сина на Армений, който е Зороастър. Тогава Зороастър пише: Те са съставени от Зороастър, син на Армений, памфилец по произход: след като умря в битка и бях в Хадес, аз ги научих от боговете. Този Зороастър, казва Платон, след като бил поставен на погребалната клада, възкръснал след дванадесет дни. Той може би намеква за възкресението или случайно за факта, че пътят на душите към възнесението лежи през дванадесетте знака на зодиака; и самият той казва, че низходящият път към раждането е същият. По същия начин трябва да разбираме дванадесетте дела на Херкулес, след които душата получава освобождаване от целия този свят. Не подминавам Емпедокъл, който така говори физически за обновяването на всички неща, което се състои в трансформация в същността на огъня, която трябва да се осъществи. И най-ясно на същото мнение е Хераклит от Ефес, който счита, че има вечен свят и признава един за тленен – тоест по устройството си да не се различава от предишния, разглеждан в определен аспект. Но че той е знаел, че нетленният свят, който се състои от универсалната същност, за да бъде вечно от определена природа, той изяснява, като говори по следния начин: Същият свят на всички неща, нито някой от боговете, нито някой от хората, е създаден. Но имаше, има и ще има вечно жив огън, запален според мярката и угасен според мярката. И че той го е учил да бъде генериран и нетраен, е показано от това, което следва: Има трансмутации на огъня – първо, морето; и на морето половината е земя, половината огнена пара. Защото той казва, че това са ефектите на властта. Защото огънят е чрез Божието Слово, което управлява всички неща, променен от въздуха във влага, която е, така да се каже, зародишът на космическата промяна; и това той нарича море. И от него отново се произвежда земя, и небе, и всичко, което те съдържат. Как, отново, те се възстановяват и възпламеняват, той ясно показва в тези думи: Морето се разпръсква и измерва според същото правило, което съществуваше, преди да стане земя. Същото трябва да се разбира и по отношение на другите елементи. Най-известните от стоиците преподават подобни доктрини като него, когато разглеждат пожара и управлението на света, както и света и човека, така наречените правилно, и за продължаването на нашите души. Платон отново в седмата книга на Републиката нарича деня тук нощен, както предполагам, поради световните владетели на този мрак; Ефесяни 6:12 и слизането на душата в тялото, съня и смъртта, подобно на Хераклит. И не беше ли това пророчески обявено от Спасителя, чрез Духа, казвайки от Давид, Заспах и заспах; Събудих се, защото Господ ще ме подкрепи; Защото Той не само образно нарича възкресението на Христос като става от сън; но към слизането на Господа в плътта той прилага и фигуративния термин сън. Самият Спасителят заповядва: Бдете; толкова, колкото да се каже, Учете как да живеете и се опитайте да отделите душата от тялото. И за Господния ден Платон говори пророчески в десетата книга на Републиката с тези думи: И когато минат седем дни на всеки от тях на поляната, на осмия те трябва да тръгнат и да пристигнат за четири дни. Под ливада трябва да се разбира неподвижната сфера, като меко и добро място и местонахождението на благочестивите; и със седемте дни всяко движение на седемте планети и цялото практическо изкуство, което се ускорява до края на почивката. Но след блуждаещите кълба пътуването води до небето, тоест до осмото движение и ден. И той казва, че душите са изчезнали на четвъртия ден, посочвайки преминаването през четирите елемента. Но седмият ден е признат за свещен не само от евреите, но и от гърците; според който целият свят на всички животни и растения се върти. Хезиод казва за това: Първият, четвъртият и седмият ден бяха смятани за свещени. И на седмия бляскав кръг на слънцето. И на седмия ден дойде свещеният ден. Беше седмият ден и всичко беше свършено. И на седмата сутрин напускаме потока на Ахерон. Поетът Калимах също пише:– Беше седмата сутрин и те бяха свършили всичко. Сред добрите дни е седмият ден и седмата раса. Седмият е сред основните, а седмият е съвършен. Сега всичките седем бяха направени в звездното небе, В кръгове, блестящи като годините. Елегиите на Солон също силно обожествяват седмия ден. и как? Не е ли подобно на Писанието, когато се казва: Да премахнем праведния от себе си, защото ни досажда? Мъдрост 2:12, когато Платон, почти предсказвайки икономиката на спасението, казва във втората книга на Републиката, както следва: Така този, който е конституиран справедлив, ще бъде бичуван, ще бъде опънат на решетката, ще бъде вързан, ще му бъдат извадени очите; и накрая, след като изстрада всички злини, ще бъде разпнат. И Сократовият Антистен, перифразирайки това пророческо изказване, На кого ме оприличихте? Казва Господ, казва, че Бог не е като никой; следователно никой не може да стигне до познанието за Него от изображение. Ксенофонт също, атинянинът, изрича тези подобни чувства със следните думи: Този, който разтърсва всичко и самият той е непоклатим, очевидно е велик и могъщ. Но това, което Той е във форма, не изглежда. Слънцето, което иска да грее във всички посоки, вече не смята за правилно да позволи на всеки да гледа себе си. Но ако някой го погледне дръзко, той губи зрението си. Каква плът може да види с очи Небесното, Истинското, Безсмъртен Бог, чие обиталище са полюсите? Нито дори преди ярките лъчи на слънцето Достойни ли са хората, като смъртни, – Сибилата беше казала преди. Тогава с право Ксенофан от Колофон, като учи, че Бог е един и безплътн, добавя: Един Бог е „сред боговете и върховните хора; По форма, по ум, за разлика от смъртните хора. Но хората имат идеята, че боговете се раждат, И носят техните дрехи, и имат и глас, и форма. Но имаше ръце на волове или лъвове, Или може с ръце да изобрази работа като мъжете, Бяха ли зверове, за да нарисуват подобие на богове, Конете биха искали да скицират коне, Да правят волове, волове и телата им С такава форма, каквато им принадлежи. Нека чуем тогава лирическия поет Бахилид да говори за божественото: – Който никога не се поддава на болестите, И непорочни са; в нищо не приличат на мъже. А също и Клеант, стоикът, който пише така в поема за Божеството: – Ако питате каква е природата на доброто, чуйте – Това, което е редовно, справедливо, свято, благочестиво, Самоуправляващ се, полезен, справедлив, подходящ, Сериозен, независим, винаги полезен, Това не изпитва страх или мъка, изгодно, безболезнено, Полезен, приятен, безопасен, приятелски настроен, Уважаван, съгласен със себе си: почтен, Смирен, внимателен, кротък, ревностен, Многогодишен, безупречен, вечен. И същият, мълчаливо очерняйки идолопоклонничеството на множеството, добавя:– Основата е всеки, който гледа на мнението, С цел извличане на някаква полза от това. Следователно ние не трябва да мислим за Бог според мнението на множеството. Защото не мисля, че тайно, Имитирайки маската на негодник, Той ще отиде в леглото ти като мъж, казва Амфион на Антиопа. А Софокъл ясно пише:– Неговата майка Зевс се сгоди, Нито като злато, нито покрито С лебедово оперение, като плевронското момиче Той импрегнира; но вън човек. Той продължава и добавя: И прелюбодеецът бързо застана на булчинските стъпала. След това той описва още по-ясно разпуснатостта на легендарния Зевс:– Но той нито храна, нито пречистваща вода докосна, Но с ужилен сърце си легна, и то цяла нощ Но нека те се примирят с глупостите на театъра. Ираклий ясно казва: Но за словото, което е вечно, хората не са в състояние да разберат нито преди да са го чули, нито когато са го чули за първи път. И лирикът Меланипидес казва в песента:– Чуй ме, Отче, чудо на хората, Владетел на вечно живата душа. А великият Парменид, както казва Платон в Софиста, пише за Бог така:– Много, тъй като Той е нероден и неразрушим, Цял, единствено роден, неподвижен и неизконен. Защото Той от всички безсмъртни е Цар и Господ. С Бог никой друг в сила не може да се бори. Нещо повече, трагедията, отдалечавайки се от идолите, учи да гледаме към небето. Софокъл, както казва Хекатей, който е съставил историите в произведението за Авраам и египтяните, възкликва ясно на сцената: – Един в истината, Бог е Един, Който направи небето и широката земя, Синята вълна на дълбините и силата на ветровете. Но от нас, смъртните, мнозина грешат много В сърцето, като утеха за нашите неволи, са повдигнати Изображения на богове - от камък или от месинг, Или фигури, изработени от злато или слонова кост; И жертви, и празни празници На тези назначавания, смятаме, че сме благочестиви. И Еврипид на сцената, в трагедия, казва:– Виждаш ли този висок, безграничен Етер, Която държи земята наоколо в прегръдка На влажни оръжия? Това смята Зевс, И в драмата на Пиритус, същият пише тези редове в трагичен дух:– Ти, самоизникнал, който си на колелото на Етър Вселенската природа се завъртя, Около когото Светлина и здрач блести Нощ, Безбройното множество звезди също танцуват непрекъснато. Защото там той казва, че творческият ум се самозаражда. Това, което следва, се отнася за вселената, в която са противоположностите на светлината и тъмнината. Есхил също, синът на Еуфорион, казва с много голяма тържественост на Бога: – Етерът е Зевс, Зевс земята, а Зевс небето; Вселената е Зевс и всичко по-горе. Знам, че Платон се съгласява с Хераклит, който пише: Единственото нещо, което е мъдро, няма да бъде изразено и означава името на Зевс. И отново, законът е да се подчиняваш на волята на един. И ако искате да добавите тази поговорка, Който има уши да чуе, нека чуе, ще откриете, че е изразена от Ефесяните в следния смисъл: Тези, които слушат, без да разбират, са като глухите. Срещу тях свидетелства поговорката, че когато присъстват ги няма. Но искате ли да чуете от гърците изрично един първи принцип? Тимей Локриецът в труда си за природата ще свидетелства със следните думи: Има един първи принцип на всички неща, които не са произлезли. Защото, ако беше възникнал, вече нямаше да бъде първият принцип; но първият принцип би бил този, от който произлиза. Защото това истинско мнение беше извлечено от това, което следва: Чуй, казва се, о, Израил; един е Господ, твоят Бог, и само на Него ще служиш. Второзаконие 6:4 Ето, той е сигурен и безпогрешен, Омир също явно споменава Бащата и Сина чрез щастлив хит на гадаене със следните думи:– Ако Аутис, какъвто си сам, ти предложи насилие, И няма избягала болест, изпратена от Зевс - Защото циклопите не обръщат внимание на Зевс, носещ Егида. И пред него Орфей каза, говорейки за точката в ръката:– Син на великия Зевс, баща на Зевс, носещ Егис. И Ксенократ Халкидонски, който споменава върховния Зевс и низшия Зевс, оставя указание за Бащата и Сина. Омир, макар че представя боговете като подчинени на човешките страсти, изглежда познава Божественото същество, което Епикур не почита толкова. Той съответно казва:– Защо, сине на Пелей, смъртен какъвто си, С бързи крака ме преследвай, бог Безсмъртен? Още ли не сте познали Защото той показва, че Божествеността не може да бъде уловена от смъртен или уловена нито с крака, нито с ръце, нито с очи, нито изобщо с тяло. На кого оприличихте Господа? Или на какво подобие сте Го оприличили? казва Писанието. Не е ли майсторът направил образа? Или златарят, топейки златото, го е позлатил и какво следва. Комичният поет Епихарм говори ясно в Републиката за Словото със следните думи:– Животът на хората се нуждае само от пресмятане и число, И ние живеем с брой и изчисления, защото те спасяват смъртните. Разумът управлява смъртните и единствен пази нравите. В човека има разум; и има божествен разум. Разумът е имплантиран в човека, за да осигури живот и препитание, Но божественият Разум присъства на изкуствата в случая на всички, Учете ги винаги какво е изгодно да правят. Защото не човек е открил изкуството, а Бог го е донесъл; А Разумът на човека води началото си от божествения Разум. Духът също вика чрез Исая: Защо са многото жертви? Казва Господ. Наситен съм с всеизгаряне на овни и тлъстина от агнета и кръв от юнци не желая; и малко след това добавя: Измий се и бъди чист. Отстранете нечестието от душите си и така нататък. Менандър, комичният поет, пише точно със следните думи: Ако един чрез принасяне на жертва, тълпа За бикове или козлета, о, Памфиле, от Зевс. Или подобни неща; създавайки произведения на изкуството, Облекла от злато или мораво, изображения От слонова кост или изумруд, според тези Бог може да бъде направен милостив, той наистина греши, И има празен ум. Защото мъжът трябва да докаже Човек със стойност, когото нито прислужницата обезцветява, Нито прелюбодеец, нито краде, нито убива От любов към светското богатство, о, Памфиле. Не, не пожелавай конец като игла. За Бога Виждате, че сте близо до вас. . . . Аз съм Бог отблизо, казано е от Еремия, Еремия 23:23-24, а не Бог отдалеч. Може ли човек да направи нещо на тайно място и аз да не го видя? И отново Менандър, перифразирайки този стих от Писанието, принесете жертва на праведност и се доверете на Господа, така пише:– И дори това не е игла Друг някога пожелание, най-скъп приятел; Защото Бог се наслаждава в праведни дела и така Позволява му да увеличи светското си богатство, Който се труди и оре земята денем и нощем. Но жертва на Бога и бъди праведен, Блестящ не в ярки дрехи, а в сърцето си; И когато чуете гръм, не бягайте, Съзнавайки себе си, че нищо не е наред, Добри господине, за вас Бог винаги присъства. Докато ти още говориш, казва Писанието, аз ще кажа: Ето ме. Исая 65:24 Отново Дифилус, комичният поет, говори така, както следва присъдата:– Мислиш ли, о, Никерат, че мъртвите, Които във всякакъв вид лукс в живота са споделили, Избягайте от Божеството, сякаш сте забравили? Има око на справедливостта, което вижда всичко. Защото два пътя, както смятаме, водят до Хадес – Едното за добро, другото за лошо. Но ако земята скрие и двете завинаги, тогава Отидете да грабите, крадете, ограбвайте и бъдете бурни. Но не грешете. Защото в Хадес съдът е, Което Бог Господарят на всички ще изпълни, чието име е твърде ужасно за мен да го назова, Който дава на грешниците продължителност на земния живот. Ако някой смъртен мисли, че ден след ден, Докато е болен, той се изплъзва от острото зрение на боговете, Неговите мисли са зли; и когато справедливостта има Свободното време, той трябва да бъде открит Така че мислейки. Виж, кой си ти, който казваш Че няма Бог. Има, има. Ако някой, по природа зъл, злото прави, Нека изкупи времето; за такива като него Ще получи докрай дължимото наказание. И с това се съгласува трагедията в следните редове:– Защото ще дойде, ще дойде този момент от време, Когато Етър, златоок, ще отвори магазина си На ценен огън; и поглъщащия пламък, Бушуващ, ще изгори всички неща на земята долу, И след малко добавя:– И когато целият свят избледнее, И изчезна цялата бездна на океанските вълни, И земята на дърветата е гола; и обвит в пламъци, Въздухът вече не ражда крилатите племена; Тогава Този, който унищожи всички, ще възстанови всички. Подобни на тези изрази ще намерим и в орфическите химни, написани по следния начин: Защото скри всички, върна ги отново Към радостната светлина, излизаща от святото му сърце, И ако живеем навсякъде свято и праведно, ние сме щастливи тук и ще бъдем по-щастливи след нашето заминаване оттук; не притежаващи щастие за известно време, но способни да почиват във вечността. На същото огнище и маса като останалите От безсмъртните богове ние всички седим свободни се казва във философската поезия на Емпедокъл. И така, според гърците, никой не е толкова велик, че да бъде над преценката, никой не е толкова незначителен, че да убегне вниманието му. И същият Орфей говори така: – Но към думата божествено, гледам, присъствам, Поддържане правилно на съда на сърцето На интелект и върви добре по правия път, И само на безсмъртния крал на света И отново, уважавайки Бог, казвайки, че Той е невидим и че е бил познат само на един, халдеец по раса – което означава или чрез този Авраам, или чрез неговия син – той говори следното: Но един издънка на халдейската раса; Защото той добре познава пътя на слънцето, И как се движи сферата около Земята се движи в кръг Еднакво около оста си, как ветровете Техният водач на колесниците във въздуха и морето. След това, сякаш перифразирайки израза, Небето е моят трон, а земята е моето подножие, Исая 66:1 той добавя:– Но във великото небе Той седи твърдо Върху златен трон и „под краката Му“. Земята. Дясната му ръка обгражда океана Той се разтяга; и основите на хълмовете се тресят До центъра на Неговия гняв, нито може да издържи Могъщата му сила. Той целият небесен е, И всичко свършва на земята. Той е Началото, Средата е и Краят. Но Ти не смея да говоря. В крайниците И ум треперя. Той управлява от високо. И така нататък. Защото в тях той посочва тези пророчески изказвания: Ако отвориш небето, трепет ще обхване планините от Твоето присъствие; и те ще се стопят, както се топи восък пред огъня; и в Исая, Който измери небето с педя и цялата земя с юмрука Си? Отново, когато се казва:– Владетел на Етер, Хадес, море и земя, Който с Твоите болтове е здрав дом на Олимп Дост разклащане. От кого се страхуват демоните и от кого тълпата От боговете се страхувайте. На когото и съдбите се подчиняват, Колкото и да са безмилостни. О безсмъртен, Господарят на майка ни! Чийто гняв кара всички неща да се въртят; Който движи ветровете и покрива света в облаци, Широк ефир, разцепен с Твоите мълниеносни отблясъци – Твой е редът "сред звездите, които бягат". Както насочват Твоите неизменни заповеди. Пред твоя горящ трон ангелите чакат, Много работещ, натоварен да върши всичко, за мъже. Твоята млада пролет блести, цялата в пурпурни цветя; Вашата зима с нейните смразяващи облаци атакува; Вашата есен шумна Бакхус раздава. След това добавя, назовавайки изрично Всемогъщия Бог: – Безсмъртен, безсмъртен, способен да бъде На безсмъртните само изречено! ела Най-великият от боговете, със силна необходимост. Страховит, непобедим, велик, безсмъртен, С израза Господа на нашата Майка (μητροπάτωρ) той не само намеква за създаване от нищото, но дава повод на онези, които въвеждат емисии на представяне на съпруга на Божеството. И той перифразира тези пророчески писания – че в Исая, Аз съм Този, Който фиксира гръмотевиците и създава вятъра; чиито ръце са основали небесното войнство; Амос 4:13 и това в Мойсей: Ето, ето, Аз съм и няма бог освен мен; ще убия и ще оживея; Ще поразя и ще изцеля; и няма кой да избави от ръцете ми. Второзаконие 32:39 И Той, от добро, към смъртните сади зле, И жестока война, и сълзливи неволи, Такива са и думите на парианеца Архилох. О, Зевс, твоя е силата на небето и ти Нанасяйте на мъжете неща насилствени и грешни. Пак тракиецът Орфей да ни запее: – Дясната му ръка е около океана Той се разтяга; и под нозете Му е земя. Те са ясно извлечени от следното: Господ ще спаси населените градове и ще хване цялата земя в ръката Си като гнездо; Исая 10:14 Господ е, който направи земята със силата Си, както казва Еремия, и утвърди земята с мъдростта Си. Еремия 10:12 Освен това, в допълнение към тях, Фокилид, който нарича ангелите демони, обяснява със следните думи, че някои от тях са добри, а други лоши (защото ние също научихме, че някои са отстъпници):– Има демони – някои тук, други там – поставени над хората; Някои, при навлизането на човека [в живота], за да предпазят от болестта. Тогава с право, също Филимон, комичният поет разрушава идолопоклонничеството със следните думи: – Съдбата не е божественост за нас: Няма такъв бог. Но какво се случва случайно И сама по себе си за всеки се нарича Щастието. А трагикът Софокъл казва:– Дори боговете не разполагат с всичко, което те решат, С изключение на Зевс; защото той е началото и краят. Едно могъщество, великото, пламтящото небе беше Едно Божество. Всички неща бяха едно Същество; в кого Всички те се въртят огън, вода и земя. Пиндар, лирическият поет, сякаш във вакхическа лудост, ясно казва: – Бог, който прави всички смъртни. Колко малко очакваш, като си мъж Мъдрост за човека? Трудно е за смъртния ум Съветите на боговете за сканиране; и ти Бяха родени от смъртна майка, той извлече мисълта от следното: Кой е познал ума на Господ или кой е бил Негов съветник? Исая 40:13 Хезиод също е съгласен с казаното по-горе, в това, което пише:– Няма пророк, произлязъл от хора, които живеят на земята, Може да познае ума на Зевс, носещ Егис. По подобен начин Солон Атинянинът, в Елегиите, следвайки Хезиод, пише:– Умът на безсмъртния е доста непознат за хората. Отново Мойсей, след като е пророкувал, че жената ще роди в беда и болка, поради прегрешение, един поет, който не е без значение, пише: – От труд и горко те ще имат почивка, нито още През нощта от стонове. Тъжно го е грижа на боговете за хората Освен това, когато Омир казва - Самият Господар златният баланс държеше, той намеква, че Бог е справедлив. А Менандър, комичният поет, излагайки Бог, казва:– На всеки човек при раждането му е определено Демон настойник, като добър водач в живота му. За това Демонът е зъл и вреди Добър живот не е за мислене. Ἅπαντα δ᾿ ἁγαθὸν εἱναι τὸν Θεόν, meaning either that every one good is God, or, what is preferable, that God in all things is good. Again, Æschylus the tragedian, setting forth the power of God, does not shrink from calling Him the Highest, in these words:– Поставете Бог отделно от смъртните; и не мисли Че Той е телесен, подобно на вас. Вие не Го познавате. Сега Той се явява като огън, Ужасна сила; като вода сега; а сега като мрак; И в зверовете е смътна сянка напред, При вятър и облак, при светкавица, гръмотевица, дъжд; И служете Му на моретата и скалите, Each fountain and the water's floods and streams. Планините треперят, а земята необятна Морска бездна и високи хълмове, Когато ги гледа ужасното око на суверена: Всемогъщият е славата на Всевишния Бог. Не ви ли се струва, че той перифразира този текст, Пред присъствието на Господа земята трепери? In addition to these, the most prophetic Apollo is compelled – thus testifying to the glory of God – to say of Athene, when the Medes made war against Greece, that she besought and supplicated Zeus for Attica. Оракулът е следният: Палада не може да умилостиви олимпийския Зевс, Although with many words and sage advice she prays; Но той ще предаде на пояждащия огън много храмове на безсмъртните, Които сега стоят треперещи от ужас и обляни в пот; Thearidas, in his book On Nature , writes: There was then one really true beginning [first principle] of all that exist – one. Защото това Същество в началото е едно и само. Нито има друг освен Великия крал, казва Орфей. В съответствие с кого, комичният поет Дифилус казва много чувствително, the Само на Него отдайте непрестанна почит, Изобретателят и авторът на такива благословии. Rightly therefore Plato accustoms the best natures to attain to that study which formerly we said was the highest, both to see the good and to accomplish that ascent. And this, as appears, is not the throwing of the potsherds; but the turning round of the soul from a nocturnal day to that which is a true return to that which really is, which we shall assert to be the true philosophy. Тези, които участват в това, той определя като принадлежащи към златната раса, когато казва: Всички вие сте братя; а онези, които са от златната раса, са най-способни да преценяват най-точно във всяко едно отношение. Отецът, следователно, и Създателят на всички неща се възприема от всички неща, угодно на всички, чрез вродена сила и без учение – неща неодушевени, симпатизиращи на живото творение; а от живите същества някои вече са неморални, работейки на бял свят. Но от тези, които все още са смъртни, някои са в страх и са все още носени в утробата на майка си; а други се регулират от собствения си независим разум. А от хората всички са гърци и варвари. Но никоя раса на земеделци или номади, нито дори на обитатели на градове, не може да живее, без да бъде проникната от вярата на по-висше същество. Следователно всеки източен народ и всеки народ, докосващ западния бряг; или на север, и всеки на юг, – всички имат едно и също предубеждение по отношение на Този, който е назначил правителството; тъй като най-универсалните от Неговите действия еднакво проникват във всички. Много повече философите сред гърците, посветени на изследването, започвайки от варварската философия, приписват провидението на Невидимото и единствената, най-мощна, най-умела и върховна причина за всички най-красиви неща;– без да знаят изводите от тези истини, освен ако не са инструктирани от нас, и дори не как Бог трябва да бъде познат естествено; но само, както вече често казахме, чрез истинска перифраза. Затова с право апостолът казва: Нима Той е Бог само на евреите, а не и на елините? – не само казвайки пророчески, че от гърците вярващите гърци ще познаят Бог; но също така намеквайки, че в сила Господ е Богът на всички и наистина Всеобщият цар. Защото те не знаят нито какво е Той, нито как е Господ, и Отец, и Създател, нито останалата част от системата на истината, без да бъдат научени от нея. Така и пророческите изказвания имат същата сила като апостолското слово. Защото Исая казва: Ако кажеш: Уповаваме на Господа, нашия Бог, сега сключи съюз с моя Господ, асирийския цар. И добавя: И сега, без Господ ли дойдохме на тази земя, за да воюваме срещу нея? И Йона, самият той пророк, подсказва същото в това, което казва: И капитанът дойде при него и му каза: Защо хъркаш? Стани, призови своя Бог, за да ни спаси и да не загинем. За израза вашият Бог, който той прави сякаш към някой, който Го е познал чрез знание; и изразът, че Бог може да ни спаси, разкри съзнанието в умовете на езичниците, които бяха приложили ума си към Владетеля на всичко, но все още не бяха повярвали. И пак същото: И той им каза: Аз съм слуга Господен; и се боя от Господа, Бога на небесата. И пак същото: И каза: Никак да не погинем за живота на този човек. И пророкът Малахия ясно показва, че Бог казва: Няма да приема жертва от вашите ръце. Защото от изгрева на слънцето до залеза му името Ми се слави между езичниците; и на всяко място Ми се принася жертва. И още: Защото съм велик Цар, казва Господ всемогъщият; и името Ми е явно между народите. Какво име? Синът, обявяващ Отца сред повярвалите гърци. Платон в това, което следва, демонстрира свободната воля: Добродетелта не притежава господар; и в пропорцията, в която всеки го почита или позори, в това съотношение той ще бъде участник в него. Вината е в упражняването на свободен избор. Но Бог е непорочен. Защото Той никога не е авторът на злото. О, войнствени троянци, казва лирическият поет, – Висшият управляващ Зевс, който вижда всичко, Не е причина за големи беди на смъртните; Но във властта на всеки човек е да намери Синовете на блажените сте вие В намирането й за свой сътрудник. И Пиндар изрично представя също Зевс Сотер, съпругът на Темида, провъзгласявайки го за Цар, Спасител, Справедлив, в следните редове:– Първо, благоразумна Темида, от небесно рождение, На златни коне, до скалата на океана, Съдбата доведе до възвишеното стълбище, Блестящият вход на Олимп, На Спасителя Зевс за да бъдеш съпруг, И тя, Часовете, със златна диадема, с красиви плодове, добра, роди. И така, който не се подчинява на истината и се възгордява с човешко учение, е жалък и нещастен, според Еврипид: – Който вижда тези неща, но не разбира Бога, Но изказването на възвишени теми, гласове далеч Перверзни измами; упорит в който, езикът Неговите шахти изхвърлят, за неща невидими, Нека този, който желае, тогава, приближавайки се до истинското наставление, да се поучи от Парменид Елеат, който обещава: – Ефирна природа, значи, и всички знаци В Етер ще знаете и ефектите, Всичко без видимост, на ясната факла на свещеното слънце И откъде произведени. Луната с кръгли очи Револвиращите влияния и природата ви Ще се научи; и небесата, които обхващат, ще познаят; Откъде изникна; и как необходимостта го взе И окован така, че да пази звездните граници. И Метродор, макар и епикуреец, говори така, божествено вдъхновен: Помни, о, Менестрат, че, бидейки смъртен, надарен с ограничен живот, ти си се възнесъл в душата си, докато не си видял безкрайното време и безкрайността на нещата; и какво ще бъде, и какво е било; когато с благословения хор, според Платон, ще се взираме в благословения поглед и видение; ние следваме заедно със Зевс и други с други божества, ако ни е позволено така да кажем, да получим посвещение в най-благословената мистерия: която ще празнуваме, като самите ние сме съвършени и необезпокоявани от злините, които ни очакват в края на нашето време; и въведен в знанието за съвършените и спокойни видения и съзерцаването им в чиста слънчева светлина; ние самите сме чисти и вече не се отличаваме с това, което, когато го носим, ​​наричаме тяло, привързани към него като стрида към черупката си. Питагорейците наричат ​​небето Антихтон [противоположната Земя]. И в тази земя, казва се от Еремия, ще те поставя между децата и ще ти дам избраната земя като наследство от Всемогъщия Бог; Еремия 3:19 и онези, които го наследят, ще царуват над земята. Безброй примери нахлуват в ума ми, които биха могли да доведат до това. Но в името на симетрията разговорът сега трябва да спре, за да не можем да илюстрираме думите на трагика Агатон: Третиране на нашата допълнителна работа като работа, И да вършим нашата работа като помощна работа. Тогава, както мисля, беше ясно показано по какъв начин трябва да се разбира, че гърците са били наречени крадци от Господа, аз доброволно напускам догмите на философите. Защото, ако трябваше да прегледаме техните изказвания, трябваше да съберем директно такова количество бележки, за да покажем, че цялата елинска мъдрост произлиза от варварската философия. Но ние все пак ще се докоснем отново до тази спекулация, тъй като необходимостта изисква, когато съберем мненията, съществуващи сред гърците, зачитайки първичните принципи. Но от това, което беше казано, мълчаливо ни остава да обмислим по какъв начин елинските книги трябва да бъдат преглеждани от човека, който е в състояние да премине през вълните в тях. Следователно Щастлив е този, който притежава богатството на божествения ум, както изглежда според Емпедокъл, Но окаян е този, който го е грижа за тъмното мнение за боговете. Той божествено показа, че знанието и невежеството са границите на щастието и нещастието. Защото философите трябва да бъдат запознати с много неща, според Хераклит; и наистина трябва Този, който се стреми да бъде добър, греши в много неща. Тогава вече ни е ясно от това, което беше казано, че Божието благоволение е вечно и че, от неначален принцип, еднаква естествена праведност достигна всички, според стойността на всяка отделна раса - никога без да има начало. Защото Бог не е поставил началото да бъде Господ и Добър, да бъде винаги това, което е. Нито пък Той някога ще спре да върши добро, въпреки че слага край на всички неща. И всеки един от нас е участник в Неговите благодеяния, доколкото пожелае. Защото разликата между избраните се прави чрез намесата на избор, достоен за душата, и чрез упражнение. И така, нека приключи нашият пети Сборник от гностични бележки в съответствие с истинската философия. Може да ви е интересно: