BOOK IV

Розділ 1. Порядок змісту Я вважаю, що з цього випливає, що я повинен говорити про мучеництво і про те, ким є ідеальна людина. До цих пунктів буде включено наступне відповідно до вимог пунктів, про які буде говорити, і те, як і підневільний, і вільний повинні однаково філософствувати, незалежно від того, чоловік чи жінка в статі. І в подальшому, закінчивши те, що має бути сказано про віру та дослідження, ми викладемо розділ символів; так що, побіжно завершивши розмову про етику, ми покажемо перевагу, яку отримали греки від варварської філософії. Після цього ескізу буде подано коротке пояснення Святого Письма як проти греків, так і проти євреїв, а також будь-які моменти, які ми не змогли охопити в попередніх Збірниках (через обов’язкову повагу до безлічі питань), відповідно до початку поеми, з метою завершити їх в одному коментарі. На додаток до цих моментів, після завершення ескізу, наскільки ми можемо відповідно до того, що ми пропонуємо, ми повинні дати звіт про фізичні доктрини греків і варварів, поважаючи елементарні принципи, наскільки їхні думки дійшли до нас, і виступати проти основних поглядів, висунутих філософами. Природно, після них, після побіжного огляду богослов’я, припаде обговорення думок, висловлених щодо пророцтв; так що, продемонструвавши, що Святе Письмо, яке ми віримо, є дійсним завдяки їхньому всемогутньому авторитету, ми зможемо переглянути їх послідовно і показати звідси всім єресям одного Бога і Всемогутнього Господа, якого правдиво проповідують закон і пророки, а крім того, благословенне Євангеліє. Багато суперечностей проти інославних чекають на нас, поки ми намагатимемось у письмовій формі спростувати силу висунутих ними тверджень і переконати їх проти їх волі, доводячи це самим Святим Письмом. Отже, завершивши все те, що ми пропонуємо в коментарях, на яких, якщо буде бажання Духа, ми служимо для нагальної потреби (бо надзвичайно необхідно, перш ніж прийти до істини, охопити те, що має бути сказано у передмові), звернемося до істинної гностичної науки про природу, отримуючи посвячення в менші таємниці перед великими; щоб ніщо не перешкоджало справді божественному проголошенню священних речей, теми, які вимагають попередніх деталей і висловлювань, повинні бути розчищені та накреслені заздалегідь. Отже, наука про природу, або, скоріше, спостереження, яке міститься в гностичній традиції відповідно до правила істини, залежить від дискусії про космогонію, висхідну звідти до відділу теології. Отже, з чого ми почнемо нашу розповідь про те, що передано у спадок, зі створення, як розповідають пророки, представивши також принципи інославних і намагаючись, наскільки це можливо, спростувати їх. Але це буде написано, якщо Бог забажає, і як Він надихає; а тепер ми повинні перейти до того, що ми запропонували, і завершити дискурс про етику. Розділ 2. Значення назви Stromata або Miscellanies Нехай ці наші нотатки, як ми часто казали заради тих, хто недбало й невміло звертається до них, мають різноманітний характер – і, як вказує сама назва, з’єднуються разом – постійно переходячи від одного до іншого, і в серії дискусій натякаючи на одне й демонструючи інше. Для тих, хто шукає золото, говорить Геракліт, копайте багато землі і знайдіть золота мало. Але ті, хто належать до справжньої золотої раси, видобуваючи те, що їм близьке, знайдуть багато в малому. Бо слово знайдеться, хто його зрозуміє. Різноманітні нотатки, таким чином, сприяють пригаданню та вираженню істини у випадку того, хто здатний досліджувати з розумом. І ви повинні переслідувати, крім цих, інші праці та дослідження; оскільки у випадку людей, які вирушають незнайомою дорогою, достатньо просто вказати напрямок. Після цього вони повинні пройти і дізнатися решту для себе. Як кажуть, коли один раб запитав у оракула, що йому робити, щоб догодити своєму господареві, піфійська жриця відповіла: «Знайдеш, якщо будеш шукати». Це справді важка справа, тоді, як виявляється, виявити приховане добро; оскільки Перед чеснотою ставиться зусилля, І довгий і крутий шлях до нього, І грубий спочатку; але коли вершина досягнута, Тоді легко, хоч важко [раніше]. Бо вузька, правда, і тісна дорога Господня. І саме насильницьким належить Царство Боже. Звідки, шукай і знайдеш, тримаючись воістину царської дороги і не збочуючи. Отже, як ми могли б очікувати, генеруюча сила насіння доктрин, висвітлених у цьому трактаті, є великою в невеликому просторі, як універсальна трава поля, Йова 5:25, як сказано в Святому Письмі. Таким чином, збірка нотаток має свою відповідну назву, дивовижно схожу на той стародавній жертвоприношення, зібраний із усіляких речей, про які пише Софокл:– Бо було руно овече, і була виноградна лоза, І ливня, і виноград добре зберігається; І були змішані з ним усілякі плоди, І жир оливковий, і найцікавіший Воскова робота жовтої бджоли. Так само наші Стромати, за словами землероба комічного поета Тимокла, вирощують фіги, оливки, сушені фіги, мед, як із плодоносного поля; у зв’язку з чим він додає:– Ви говорите про жнивний вінок, а не про хліборобство. Бо афіняни мали звичку плакати:– Жнивний вінок несе фіги і жирні хліби, І мед у кухлі, і олива, щоб вас намастили. Потім ми повинні часто, як у ситах для віяння, струшувати та підкидати цю чудову суміш насіння, щоб відокремити пшеницю. Розділ 3. Справжня досконалість людини Більшість людей мають вдачу нестійку й безтурботну, як природа бурі. Брак віри зробив багато добра, а віра – зла. І Епіхарм каже: Не забувайте проявляти недовірливість; бо це жила душі. Тепер не вірити правді приносить смерть, а вірити — життя; і знову вірити брехні і не вірити правді поспішає до загибелі. Те саме стосується самообмеження та розбещеності. Стримувати себе від того, щоб робити добро, - це робота пороку; але уникати кривди – це початок спасіння. Таким чином, субота, через утримання від зла, здається, вказує на самообмеження. А чим, питаю, людина відрізняється від звірів, а ангели Божі, навпаки, мудріші від нього? Ти зробив його трохи нижчим від ангелів. Бо дехто не тлумачить це Писання Господа, хоча Він також мав плоть, але досконалої людини та гностика, нижчого порівняно з ангелами в часі та через одяг [тіла]. Тому я називаю мудрість не інакше, як наукою, оскільки життя нічим не відрізняється від життя. Бо жити є спільним для смертної природи, тобто для людини, з тим, кому було даровано безсмертя; а також здатність до споглядання та самообмеження, одна з двох є кращою. На цій підставі мені здається, що Піфагор сказав, що лише Бог мудрий, оскільки також апостол пише в Посланні до римлян: Для покори віри між усіма народами, яка була відома єдиному мудрому Богові через Ісуса Христа; Римлянам 16:26–27 і що він сам був філософом через свою дружбу з Богом. Відповідно сказано, що Бог розмовляв з Мойсеєм, як друг з другом. Вихід 33:11 Отже, те, що є істинним, будучи ясним Богові, негайно породжує істину. А гностик любить правду. Іди, кажуть, до мурахи, лінивий, та будь учнем бджоли; так говорить Соломон. Приповісті 6:6, 8 Бо якщо є одна функція, що належить до особливої ​​природи кожної істоти, так само як у вола, коня чи собаки, то яку особливу функцію людини ми скажемо? Мені здається, він схожий на Кентавра, фессалійський вигадка, що складається з раціональної та ірраціональної частин, душі й тіла. Що ж, тіло обробляє землю і поспішає до неї; але душа підноситься до Бога: навчена істинною філософією, вона поспішає до своїх близьких угорі, відвернувшись від тілесних пожадливостей, а крім того, від праці та страху, хоча ми показали, що терпіння та страх належать добрій людині. Бо коли Законом пізнається гріх, Римлянам 3:20 як стверджують ті, що зневажають Закон, і до Закону гріх був у світі; Римлянам 5:13 але без закону гріх був мертвий, Римлянам 7:6 ми проти них. Бо коли ви забираєте причину страху, гріх, ви забираєте страх; і багато іншого, покарання, коли ви забрали те, що породжує похоті. Бо закон не для праведної людини, 1 Тимофія 1:9 говорить Святе Письмо. Тоді, каже Геракліт, вони б не знали імені Справедливості, якби цього не було. І Сократ каже, що закон створено не заради блага. Але сквірники не знали навіть цього, як каже апостол, що той, хто любить брата свого, не робить зла; для цього не вбивай, не чини перелюбу, не кради; а коли є інша заповідь, то вона міститься в слові: Люби свого ближнього, як самого себе. Римлянам 13:8–10 Так само сказано: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і ближнього свого, як самого себе. Луки 10:27 І коли той, хто любить свого ближнього, не робить зла, і якщо кожна заповідь міститься в цьому, любові до ближнього, то заповіді, погрожуючи страхом, виробляють любов, а не ненависть. Отже, закон породжує емоцію страху. Так що закон святий і правдиво духовний, за словами апостола. Отже, досліджуючи природу тіла і сутність душі, ми повинні, як і годиться, розуміти кінець кожного, а не вважати смерть злом. Бо коли ви були слугами гріха, каже апостол, ви були вільні від праведності. Який плід ви мали в тих речах, яких вам тепер соромно? Бо кінець цих речей — смерть. Але тепер, звільнившись від гріха і ставши слугами Богові, ви маєте плід ваш на святість, а кінець вічне життя. Бо заплата за гріх — смерть, а дар Божий — життя вічне через Ісуса Христа, Господа нашого. Римлянам 6:20–23 Отже, твердження може бути ризикованим, що було показано, що смерть є спільністю душі в стані гріха з тілом; а життя – відокремлення від гріха. І багато стовпів і ровів пожадливості заважають нам, і ям гніву та гніву, які треба подолати, і всіх махінацій, яких ми повинні уникати від тих, хто замишляє проти нас – хто більше не хоче бачити знання Бога крізь скло. Половину чесноти бере далекоглядний Зевс Від людини, коли він доводить її до стану рабства. Як рабів Святе Письмо розглядає тих, хто підпадає під гріх і проданий гріху, тих, хто любить насолоду та тіло; і звірі, а не люди, ті, що стали подібні до худоби, коні, що іржуть за жінками своїх сусідів. Розпусник — хтивий осел, жадібний — дикий вовк, а обманщик — змій. Отже, відокремлення душі від тіла, яке досліджувалося протягом усього життя, виробляє у філософа гностичну спритність, так що він легко переносить природну смерть, яка є розпадом ланцюгів, що прив’язують душу до тіла. Бо світ для мене розп’ятий, і я для світу, каже [апостол]; і тепер я живу, хоч і в тілі, ніби веду розмову на небі. Галатам 6:14; Филип’ян 3:20 Розділ 4. Хвала мучеництва Звідси, як це розумно, гностик, коли його обурюють, легко підкоряється і віддає своє тіло тому, хто просить; і, попередньо позбавившись прихильності цієї тушки, не ображаючи спокусника, а радше, на мою думку, тренуючи його і переконуючи – Від якої честі і якого багатства впав, як говорить Емпедокл, тут для майбутнього він гуляє зі смертними. Він, правда, свідчить про себе, що він вірний і відданий Богові; а спокусникові, що він даремно заздрив тому, хто вірний через любов; і до Господа, натхненного переконання щодо Його вчення, від якого він не відступить через страх смерті; крім того, він також підтверджує істинність проповіді своїм вчинком, показуючи, що Бог, до якого він поспішає, є могутнім. Ви дивуватиметесь його любові, яку він помітно виявляє з вдячністю, будучи з’єднаним із тим, що йому належить, і, крім того, своєю дорогоцінною кров’ю, соромлячи невіруючих. Тоді він уникає відрікання Христа через страх через наказ; він не продає своєї віри в надії на приготовані дари, але в любові до Господа він найрадіше відійде від цього життя; мабуть, дякуючи тому, хто став причиною його відходу, і тому, хто склав змову проти нього, за те, що він отримав почесну причину, якої він сам не дав, за те, що він показав, що він є, йому своїм терпінням і Господу в любові, якою ще до свого народження він був явлений Господу, який знав вибір мученика. Тому з великою відвагою він іде до Господа, свого друга, за якого він добровільно віддав своє тіло і, як сподівалися його судді, свою душу, почувши від нашого Спасителя слова поезії, Дорогий брате, через подібність його життя. Ми називаємо мученицьку смерть досконалістю не тому, що людина доходить до кінця свого життя, як інші, а тому, що вона виявила досконале діло любові. І стародавні вихваляли смерть тих серед греків, які загинули на війні, не тому, що вони радили людям помирати насильницькою смертю, а тому, що той, хто закінчив своє життя на війні, був звільнений без страху смерті, відірваний від тіла, не зазнавши попередніх страждань або ослабленого в своїй душі, як люди, які страждають від хвороб. Бо вони відходять у стані жіночності та бажання жити; і тому вони не віддають душу чистою, але несучи з нею свої похоті, як тягарі свинцю; усі, крім тих, хто був помітним у чеснотах. Деякі гинуть у боротьбі зі своїми пожадливостями, які нічим не відрізняються від того, ким би вони були, якби їх виснажила хвороба. Якщо визнання Бога є мучеництвом, то кожна душа, яка жила чисто в пізнанні Бога, яка виконувала заповіді, є свідком як життям, так і словом, у який би спосіб вона не була звільнена від тіла – проливаючи віру як кров протягом усього свого життя аж до свого відходу. Наприклад, Господь каже в Євангелії: «Хто покине батька, або матір, або братів, і так далі, заради Євангелії та імені Мого», Матвій 19:29 блаженний той; не вказуючи на просте мучеництво, а на гностичне мучеництво, як людини, яка поводилася згідно з правилом Євангелія, в любові до Господа (бо знання Імені та розуміння Євангелія вказують на гнозис, але не на голу назву), щоб залишити свою світську родину, і багатство, і будь-яке майно, щоб вести життя, вільне від пристрастей. Мати переносно означає країну і прожиток; батьки — це закони громадянського порядку, які, на щастя, повинні бути зневажені високодушним справедливим чоловіком; заради того, щоб бути другом Бога і отримати правицю у святому місці, як це зробили апостоли. Тоді Геракліт каже: «Боги і люди вшановують тих, хто загинув у битві; а Платон у п’ятій книзі «Республіки» пише: «З тих, хто помирає на військовій службі, хто помре після того, як здобув славу, чи не вважатимемо його вождем золотої раси?» Безперечно. Але золота раса з богами, які знаходяться на небі, у фіксованій сфері, які головним чином керують провидінням щодо людей. Тепер деякі з єретиків, які неправильно зрозуміли Господа, мають одночасно нечестиву і боягузливу любов до життя; кажучи, що справжнє мучеництво – це пізнання єдиного істинного Бога (що ми також визнаємо), і що людина є самовбивцею та самогубцем, який робить зізнання смертю; і додавання інших подібних софізмів боягузтва. На них ми відповімо в належний час; бо вони відрізняються від нас щодо першооснов. Тепер і ми говоримо, що ті, хто кинувся на смерть (бо є такі, що не належать до нас, але поділяють лише ім’я, хто поспішає віддати себе, бідолашні, що вмирають через ненависть до Творця) – вони, ми кажемо, виганяють себе, не будучи мучениками, навіть якщо їх карають публічно. Бо вони не зберігають характерної ознаки мучеництва віри, оскільки не пізнали єдиного правдивого Бога, але віддають себе на марну смерть, як індійські гімнософісти, марному вогню. Але оскільки ці фальшиво названі наклеплюють тіло, нехай вони дізнаються, що гармонійний механізм тіла сприяє розумінню, яке веде до доброти природи. Тому в третій книзі «Республіки» Платон, до якого вони голосно звертаються як до авторитету, що зневажає покоління, говорить, що заради гармонії душі необхідно дбати про тіло, завдяки якому той, хто проголошує проголошення істини, знаходить можливим жити, і жити добре. Бо саме дорогою життя і здоров'я ми вчимося гнозису. Але хіба той, хто не може просунутися до висоти, не будучи зайнятим необхідними речами, а через них не роблячи того, що веде до знання, не вирішить жити добре? Отже, живучи, добре жити забезпечено. А той, хто в тілі присвятив себе доброму життю, відправляється в стан безсмертя. Розділ 5. Про презирство до болю, бідності та інших зовнішніх речей Підходящими об’єктами для захоплення є стоїки, які кажуть, що душа не страждає від тіла, ні до пороку через хворобу, ні до чесноти через здоров’я; але обидві ці речі, кажуть, байдужі. І справді, Йов, через надзвичайну стриманість і досконалість віри, коли з багатого став бідним, від того, щоб його зневажали в пошані, від того, що він був привабливим, непривабливим і хворим, оскільки був здоровим, зображено як гарний приклад, який засоромив Спокусника, благословляючи свого Творця; розглядаючи те, що було другим, як перше, і найчіткіше навчаючи, що гностик може чудово використовувати всі обставини. І те, що стародавні досягнення пропонуються як образи для нашого виправлення, апостол показує, коли каже: «Щоб мої узи в Христі стали явними в усьому палаці та для всіх інших; і деякі з братів у Господі, набувши впевненості моїми путами, набагато сміливіші промовляти слово Боже без страху, Филип’янам 1:13–14 – оскільки свідчення мучеників є прикладами славно освяченого навернення. Бо те, що говорить Писання, написано нам для повчання, щоб ми через терпеливість і розраду з Писання мали надію на розраду. Римлянам 15:4 Коли присутній біль, душа, здається, відмовляється від нього, і вважає звільнення від нинішнього болю дорогоцінним. У цей момент він відмовляється від навчання, коли інші чесноти також нехтуються. І все ж ми не говоримо, що страждає сама чеснота, бо чеснота не вражається хворобою. Але той, хто бере участь в обох, і в чесноті, і в хворобі, страждає від тиску останньої; і якщо той, хто ще не набув звички керувати собою, не є високодушною людиною, він збентежений; і нездатність витримати це вважається еквівалентом втечі від нього. Те саме стосується й бідності. Бо воно змушує душу відмовитися від необхідних речей, я маю на увазі споглядання і від чистої безгрішності, примушуючи того, хто не цілком присвятив себе Богові в любові, займатися продовольством; як, знову ж таки, здоров'я і достаток необхідного зберігають душу вільною і безперешкодною, і здатною добре використовувати те, що є під рукою. Бо, каже апостол, такі будуть страждати на тілі. Але я пощадив вас. Бо я хотів би, щоб ви були без турбот, щоб бути пристойним і старанним для Господа, без відволікання. Отже, від цих речей слід утримуватися не заради них самих, а заради тіла; і піклування про тіло здійснюється заради душі, до якої воно відноситься. Бо з цього приводу людині, яка живе як гностик, необхідно знати, що підходить. Оскільки той факт, що задоволення не є добром, визнається з того факту, що деякі задоволення є злом, з цієї причини добро видається злом, а зло – добром. І потім, якщо ми обираємо одні задоволення і уникаємо інших, не кожне задоволення є добром. Подібним чином те саме правило діє і щодо болю, деякі з яких ми терпимо, а інших уникаємо. Але вибір і уникнення здійснюються відповідно до знань; так що не задоволення є добром, а знання, за допомогою якого ми виберемо задоволення в певний час і певного роду. Тепер мученик вибирає задоволення, яке існує в перспективі через теперішній біль. Якщо біль сприймається як наявний у спразі, а задоволення від пиття, біль, який передував, стає ефективною причиною задоволення. Але зло не може бути ефективною причиною добра. Отже, ні те, ні інше не є злом. Відповідно Сімонід (як і Арістотель) пише, що найкраще бути здоровим, а друге найкраще — бути красивим, а третє найкраще — бути багатим без обману. І Теогніс з Мегари каже:– Треба, щоб уникнути злиднів, кинути Себе, о Кірно вниз з Круті скелі в глибоке море. З іншого боку, Антифан, комічний поет, говорить, що Плут (Багатство), коли він оволодів тими, хто бачить краще за інших, робить їх сліпими. Тепер поети проголошують його сліпим від народження:– І вивели його сліпим, який не бачив сонця. Халкідійський Евфоріон каже:– Отже, багатство та екстравагантна розкіш, Були для чоловіків найгіршим навчанням мужності. Евріпід писав в Олександрі: – Безгрошів’я через нещастя досягла мудрості; Але великого багатства не здобудеш Спарта одна, але кожне місто. Це не єдина монета, яку мають смертні, біле срібло чи золото, але й чеснота, як каже Софокл. Розділ 6. Деякі моменти в Заповідях блаженства Наш святий Спаситель застосував бідність і багатство, і тому подібне, як до духовних речей, так і до предметів почуттів. Бо коли Він сказав: «Блаженні переслідувані за праведність», Матвій 5:10 Він чітко навчав нас за будь-яких обставин шукати мученика, який, будучи бідним за праведність, засвідчує, що праведність, яку він любить, є доброю; і якщо він голодує і спрагне заради праведності, це свідчить про те, що праведність є найкращою річчю. Так само той, хто плаче та сумує за правду, свідчить про найкращий закон, що він прекрасний. Отже, як переслідуваних, так і голодуючих і спраглих правди названо блаженними від Того, Хто схвалює справжнє бажання, яке навіть голод не може зупинити. І якщо вони прагнуть самої праведності, вони благословенні. І блаженні бідні, чи духом, чи обставинами – тобто, якщо заради праведності. Він оголошує блаженними не просто вбогих, а тих, що забажали стати бідними заради праведності – тих, хто зневажив почестями цього світу, щоб досягти добра; так само й тих, хто через цнотливість став привабливим обличчям і характером, і тих, хто має шляхетне походження та пошану, що через праведність досягли усиновлення, і тому отримали владу стати синами Божими, Івана 1:12, і наступати на змій і скорпіонів, і панувати над демонами та військом супротивника. Луки 10:19 І, врешті-решт, Господнє покарання радо відлучає душу від тіла, навіть якщо вона висмикується в своєму видаленні. Бо той, хто любить своє життя, втратить його, а той, хто втратить своє життя, знайде його, якщо ми тільки приєднаємо те, що є нашим смертним, до безсмертя Бога. Це воля Бога [щоб ми мали досягти] пізнання Бога, яке є спілкуванням безсмертя. Тому той, хто, згідно зі словом покаяння, знає, що своє життя гріховне, втратить його – втративши його від гріха, від якого воно вирвано; але втративши його, знайдете його, згідно з послухом, який знову живе для віри, але вмирає для гріха. Отже, це те, що означає знайти своє життя, пізнати себе. Навернення, яке, однак, веде до божественних речей, кажуть стоїки, відбувається через зміну, коли душа перетворюється на мудрість. І Платон: Про поворот душі до кращого і про зміну свого роду нічного дня. Філософи також дозволяють добрій людині вийти з життя згідно з розумом, якщо людина позбавляє її активних зусиль, так що надія на дію більше не залишає її. І суддя, який змушує нас зректися Того, Кого ми любимо, я вважаю таким, що показує, хто є другом Бога, а хто ні. У такому випадку не залишається підстави навіть досліджувати, що хтось віддає перевагу – людські загрози чи любов до Бога. І утримання від порочних вчинків якимось чином [призводить до] зменшення та згасання порочних схильностей, їхня енергія знищується бездіяльністю. І це важливо: продати те, що маєте, і роздати бідним, і прийти, іти за Мною, Матвій 19:21 – тобто слідувати тому, що сказано Господом. Дехто каже, що тим, що ви маєте, Він позначив речі в душі, не подібні до неї, хоча вони не можуть сказати, як вони даруються бідним. Бо Бог розділяє всім відповідно до заповіді, Його розподіл справедливий. Отож, зневажаючи майно, яке Бог дає тобі у твоїй пишноті, дотримуйся сказаного мною; поспіхом до сходження Духа, будучи не тільки виправданим утриманням від зла, але й досконалим, Христовим благодійством. У цьому випадку Він засудив чоловіка, який хвалився, що виконав приписи закону, у нелюбові до свого ближнього; і саме завдяки благодійності проголошується любов, яка, згідно з гностичною висхідною шкалою, є Господаркою суботи. Тоді, на мій погляд, ми повинні вдатися до слова спасіння ані через страх покарання, ані через обіцянку дару, а через саме добро. Такі, які так роблять, стоять праворуч від святині; але ті, хто думає, що даруючи те, що тлінне, вони отримають в обмін те, що належить безсмертю, є в притчі про двох братів, яких називають наймитами. І чи не проливається тут деяке світло на вираз у подобі та образі, в тому, що деякі живуть за подобою Христа, тоді як ті, хто стоїть ліворуч, живуть за своїм образом? Тоді є дві речі, що випливають з істини, один корінь лежить під обома – вибір, однак, нерівний, або, радше, різниця, яка полягає у виборі, не є рівним. Вибір шляхом наслідування відрізняється, як мені здається, від вибору того, хто вибирає згідно зі знанням, як те, що підпалюється, відрізняється від того, що освітлюється. Отже, Ізраїль є світлом подоби, яка згідно з Писанням. Але імідж – це інша справа. Що означає притча про Лазаря, показуючи образ багатого і бідного? І що за приказка: Ніхто не може служити двом панам, Богові й Мамоні? – так назвав Господь любов до грошей. Наприклад, жадібні, які були запрошені, відгукнулися на запрошення на вечерю не через те, що вони володіють майном, а через свою надмірну прихильність до того, що вони мають. У лисиць, значить, нори. Тих злих і земних людей, які займаються багатством, яке видобувають і викопують із землі, він називав лисицями. Так само, посилаючись на Ірода: Іди, скажи тій лисиці: Ось я виганяю демонів і зцілюю сьогодні і завтра, а третього дня стану досконалим. Луки 13:32 Бо Він застосував ім’я птаство небесне до тих, хто відрізнявся від інших птахів – тих справді чистих, тих, які мають силу літати до пізнання небесного Слова. Бо не тільки багатство, але й честь, і шлюб, і бідність мають десять тисяч турбот про того, хто їм непридатний. І на ці турботи Він вказав у притчі про чотириразове насіння, коли сказав, що насіння слова, яке впало на колючки та живоплоти, було заглушене ними і не могло принести плоду. Тому необхідно навчитися використовувати кожне явище, щоб добрим життям, відповідно до знання, бути навченим до стану вічного життя. Бо сказано: Я бачив нечестивих піднесених і високих, як ліванські кедри; і я пройшов, каже Писання, і ось нема його; і я шукав його, і не знайшлося йому місця. Зберігайте невинність і дивіться на чесність, бо є залишок для людини миру. Таким буде той, хто нелицемірно вірує всім своїм серцем і спокійний у всій своїй душі. Бо різні люди устами шанують мене, серце ж їхнє далеко від Господа. Устами благословляють, а в серці проклинають. Вони любили Його своїми устами, і брехали Йому своїм язиком; але їхнє серце не було з Ним, і вони не були вірні Його завіту. Тому нехай оніміють губи фальшиві, і нехай Господь знищить язик хвалькуватий, тих, що говорять: Ми звеличимо свій язик, а наші уста наші власні! хто Господь над нами? На біду вбогих і на стогін нужденних Я тепер повстану, говорить Господь; Я поставлю його в безпеку; Я буду говорити в його справі. Бо Христос належить до смиренних, які не підносяться проти Його отари. Отож, не збирайте собі скарбів на землі, де міль та іржа нищить, а злодії підкопуються й крадуть, — говорить Господь у Євангелії від Матвія 6:19, — на ганьбу, можливо, жадібним, а, можливо, й тим, хто просто стурбований і сповнений турбот, а також тим, хто потурає своєму тілу. Бо кохання, і хвороби, і злі думки прориваються через розум і всю людину. Але наш справжній скарб там, де знаходиться те, що пов’язане з нашим розумом, оскільки воно дарує комунікативну силу праведності, показуючи, що ми повинні приписати звичці нашої старої розмови те, що ми здобули нею, і вдатися до Бога, благаючи про милосердя. Він, по правді, є торбою, яка не старіє, джерелом вічного життя, скарбом, який не пропадає на небі. Луки 12:33 Бо Я помилую, кого помилую, Римлянам 9:15 говорить Господь. І вони говорять ці речі тим, хто хоче бути бідним заради праведності. Бо вони чули в заповіді, що широка та широка дорога веде до погибелі, і багато є тих, хто нею ходить. Від Матвія 7:13 Це твердження не про щось інше, а про марнотратство, любов до жінок, любов до слави, честолюбство та подібні пристрасті. Бо так Він каже: Безумний, цієї ночі заберуть душу твою від тебе; і чиє буде те, що ти приготував? Луки 12:20 І заповідь виражена саме цими словами: Стережіться, отже, жадібності. Бо життя людини не полягає в достатку тих речей, якими вона володіє. Бо яка користь людині, якщо вона здобуде весь світ, а душі своїй занапастить? Або що дасть людина взамін за душу свою? Матвія 16:26 Тому я кажу: Не журіться про своє життя, що вам їсти; ні для вашого тіла, що ви зодягнете. Бо життя ваше більше від їжі, а тіло ваше — від одежі. Матвій 6:31; Луки 12:22–23 І ще: бо знає Отець ваш, що ви потребуєте всього цього. Але шукайте спочатку Царства Небесного та його правди, бо це велике, а мале, що належить до цього життя, додасться вам. Матвій 6:32–33; Лука 12:30–31 Чи ж Він не закликає нас жити гностичним життям і не наказує нам шукати істину в словах і вчинках? Тому Христос, який навчає душу, вважає людину багатим не дарами, а вибором. Тому сказано, що Закхей, або, за деякими словами, Матвій, голова митарів, почувши, що Господь зволив прийти до нього, сказав: «Господи, і якщо я взяв щось через неправдиве звинувачення, я повертаю йому в чотири рази; на якому Спаситель сказав: Син людський, прийшовши сьогодні, знайшов те, що було втрачене. Знову, побачивши, як багаті кидають у скарбницю відповідно до свого багатства, а вдова — дві лепти, Він сказав, що вдова поклала більше, ніж усі вони, бо вони внесли свій внесок із свого достатку, а вона — зі своїх злиднів. І оскільки Він усе вплинув на виправлення душі, Він сказав: Блаженні лагідні, бо вони успадкують землю. Від Матвія 5:5 А лагідні – це ті, хто вгамував боротьбу зневіри в душі, боротьбу гніву, пожадливості та інших форм, які їм підвладні. І Він хвалить тих, хто лагідний за бажанням, а не за потребою. Бо є в Господа і нагороди, і багато осель, що відповідають життю людей. Кожен, хто отримає, каже Він, пророка в ім'я пророка, отримає нагороду пророчу; і кожен, хто прийме праведника в ім'я праведника, отримає нагороду праведника; і кожен, хто прийме одного з цих найменших Моїх учнів, не втратить своєї нагороди. Від Матвія 10:41–42 І знову, відмінності чеснот відповідно до заслуг і благородні нагороди, Він вказав годинами, нерівними за кількістю; і крім того, рівною винагородою, даною кожному з робітників – тобто спасінням, яке мається на увазі під пенні – Він вказав на рівність справедливості; і відмінність тих, кого Він назвав, тих, хто працював неоднакові частини часу. Таким чином, вони повинні працювати відповідно до відповідних маєтків, яких вони вважаються гідними як нагороди, будучи співробітниками в невимовному управлінні та служінні. Отже, каже Платон, хто, здається, покликаний до святого життя, це ті, хто, звільнені та звільнені з тих земних місць, як із в’язниць, досягли чистої оселі на висоті. Знову більш чітко він висловлює те саме: ті, хто завдяки філософії були достатньо очищені від цих речей, живуть без тіл назавжди. Хоча вони оповиті певними формами; в одних — повітря, а в інших — вогонь. Далі він додає: «І вони досягають місць, прекрасніших за ті, які нелегко, і зараз немає достатньо часу, щоб описати. Звідки з розумом, блаженні плачучі, бо вони будуть утішені; Від Матвія 5:4 бо ті, хто покаявся у своєму попередньому злому житті, досягнуть покликання (κλῆσιν), бо це означає бути втішеним (παρακληθῆναι). І є два стилі покутників. Більш поширеним є страх через те, що зроблено; але інший, більш особливий, сором, який дух відчуває в собі, що виникає через сумління. Чи то тут, чи деінде (бо жодне місце не позбавлене благодаті Божої), Він знову каже: Блаженні милосердні, бо вони будуть помилувані. А милосердя – це не біль через чужі нещастя, як уявляли деякі філософи, а щось добре, як кажуть пророки. Бо сказано: Милосердя хочу, а не жертви. І Він має на увазі під милосердними не тільки тих, хто робить вчинки милосердя, але й тих, хто бажає їх робити, хоча вони не можуть; які роблять, що стосується мети. Бо іноді ми бажаємо даруванням грошей чи особистими зусиллями зробити милосердя, як допомогти нужденному, чи допомогти хворому, чи підтримати того, хто в будь-якій надзвичайній ситуації; і ми не в змозі ані через бідність, ані через хворобу, ані через старість (бо це теж природна хвороба) виконати нашу мету стосовно речей, до яких ми спонукаємось, будучи неспроможними довести їх до бажаної мети. Ті, хто задовольнив бажання, мета якого рівна, поділяють таку ж честь з тими, хто має здібності, хоча інші мають перевагу в частині ресурсів. А оскільки є два шляхи досягнення досконалості спасіння, діла і знання, Він назвав чистих серцем блаженними, бо вони Бога побачать. І якщо ми дійсно подивимося на правду цього питання, то знання — це очищення головної здатності душі, і це хороша діяльність. Деякі речі, відповідно, добрі самі по собі, а інші через участь у доброму, як ми кажемо, добрі вчинки є хорошими. Але без проміжних речей, які займають місце матеріальних, не утворюються ані хороші, ані погані вчинки, такі, як я маю на увазі, як життя, здоров’я та інші необхідні речі чи обставини. Чистими, отже, щодо тілесних похотей і чистими щодо святих думок, він має на увазі тих, хто досягає пізнання Бога, коли головна здатність душі не має нічого фальшивого, що могло б стати на шляху її влади. Отже, коли той, хто гностично бере участь у цій святій якості, присвячує себе спогляданню, спілкуючись у чистоті з божественним, він ближче входить у стан непрохідної тотожності, щоб більше не володіти наукою і знанням, але бути наукою і знанням. Блаженні, отже, миротворці, які приборкали й приборкали закон, що бореться проти схильності розуму, загрози гніву, принади пожадливості та інших пристрастей, що воюють проти розуму; хто, живучи у знанні як добрих справ, так і правдивого розуму, буде відновлений в усиновленні, яке є дорожчим. Звідси випливає, що досконалим миротворством є те, що зберігає незмінним за будь-яких обставин те, що є мирним; називає Провидіння святим і добрим; і має своє буття в пізнанні божественних і людських справ, через що воно вважає протилежності, які існують у світі, найсправедливішою гармонією творіння. Вони також є миротворцями, які навчають тих, хто воює проти хитрощів гріха, вдаватися до віри та миру. І, на мою думку, це підсумок усіх чеснот, коли Господь навчає нас, що заради любові до Бога ми повинні гностично зневажати смерть. Блаженні, каже Він, переслідувані за правду, бо вони синами Божими назвуться; Матвій 5:10 або, як кажуть деякі з тих, хто перекладає Євангеліє, блаженні переслідувані за правду, бо вони будуть досконалі. І: Блаженні ті, кого переслідують за Мене; бо вони матимуть місце, де їх не будуть переслідувати. І: Блаженні ви, коли зненавидять вас люди, коли розлучать вас, коли викинуть ім’я ваше, як лихе, за Сина Людського; Луки 6:22 якщо ми не будемо ненавидіти наших переслідувачів і зазнаємо покарань від їхніх рук, не ненавидячи їх через думку, що ми постали перед судом пізніше, ніж ми очікували; але знаючи також, що кожен випадок суду є приводом для свідчення. Глава 7. Блаженство мч Тоді той, хто збрехав і показав себе невірним, і повстав до армії диявола, у якому злі ми вважаємо його? Отже, той заперечує Господа, точніше, той, хто не вірить у Бога, обдурений своєю власною надією; і не вірить той, хто не виконує те, що Він наказав. і що? Хіба той, хто відрікається Господа, не відрікається самого себе? Бо хіба той не позбавляє влади свого Господаря, хто позбавляє себе зв’язку з Ним? Отже, той, хто зрікається Спасителя, зрікається життя; бо світло було життям. Івана 1:4 Він не називає маловірців, а невіруючих і лицемірів, Матвія 6:30, на яких написане ім’я, але заперечують, що вони справді віруючі. Але вірного називають і слугою, і другом. Так що, хто любить себе, той любить Господа, і визнає спасіння, щоб спасти свою душу. Хоча ти вмираєш за ближнього з любові, і вважаєш Спасителя нашим ближнім (бо Бог, який спасає, каже, що він близький до того, що спасається); ти робиш так, обираючи смерть заради життя і страждання заради себе, а не заради нього. І хіба не за це він називається братом? Той, хто, страждаючи з любові до Бога, постраждав для свого спасіння; а той, хто вмирає за своє спасіння, терпить за любов до Господа. Бо Він, будучи життям, у тому, що Він страждав, бажав страждати, щоб ми могли жити Його стражданнями. Чому ти звеш мене Господом, Господом, каже Він, і не виконуєш того, що Я говорю? Луки 6:46 Для людей, які люблять устами, але мають серце далеко від Господа, Ісая 29:15 є іншим народом, і довіряють іншому, і добровільно продалися іншому; але ті, хто виконує заповіді Господа, у кожній дії свідчать, роблячи те, що Він бажає, і послідовно називаючи ім’я Господа; і свідчити вчинком Тому, на Кого вони довіряють, що вони є тими, хто розіп’яв плоть із прихильностями та похотями. Якщо ми живемо в дусі, ходімо в дусі. Галатів 5:24–25 Хто сіє в тіло своє, той від тіла пожне тління; а хто сіє для духа, той від духа пожне життя вічне. Галатам 6:8 Але тим нещасним людям свідчення про Господа кров’ю здається найжорстокішою смертю, не знаючи, що такі ворота смерті є початком правдивого життя; і вони не зрозуміють ані почестей після смерті, які належать тим, хто жив свято, ані покарання тих, хто жив неправедно і нечисто. Я не кажу тільки з нашого Святого Письма (бо майже всі заповіді вказують на це); але вони навіть не почують своїх власних дискурсів. Бо піфагорієць Теано пише: Життя справді було бенкетом для нечестивих, які, зробивши зло, потім помирають; якби душа не була безсмертною, смерть була б даром божественним. І Платон у «Федоні», бо якби смерть була звільненням від усього, і так далі. Тоді ми не повинні думати, згідно з Телефом Есхіла, що єдиний шлях веде до Аїду. Шляхів багато, і гріхів туди веде. Таких глибоко помиляються, як невірні, Арістофан належним чином робить сюжетами комедії. Приходьте, каже він, ви, люди незрозумілого життя, ви, що схожі на расу листя, слабкі, воскові фігури, тіньові племена, швидкоплинні, швидкоплинні, ефемерні. І Епіхарм, Ця природа людей — надуті шкури. І Спаситель сказав нам: дух бадьорий, але тіло немічне. Матвій 26:41 Тому що тілесний розум є ворожнеча проти Бога, пояснює апостол: бо він не підкоряється закону Божому, та й не може бути. А ті, хто в тілі, не можуть догодити Богові. І в подальшому поясненні продовжується, що ніхто не може, як Маркіон, вважати цю істоту злом. Коли ж Христос у вас, то тіло мертве через гріх; але Дух є життям через праведність. І ще: Бо коли живете за тілом, то помрете. Бо я вважаю, що страждання теперішнього часу не варті порівняння зі славою, яка з’явиться в нас. Коли з Ним страждаємо, щоб разом із Ним прославилися, як співспадкоємці Христові. А ми знаємо, що тим, хто любить Бога, тим, хто покликаний за призначенням, усе сприяє на добро. Бо кого Він передбачив, тих і призначив бути подібними до образу Його Сина, щоб Він був первородним між багатьма братами. А кого Він призначив, тих Він і покликав; а кого покликав, тих і виправдав; а кого виправдав, тих і прославив. Ви бачите, що вчать мучеництва заради любові. І якщо ти захочеш бути мучеником за винагороду переваг, ти знову почуєш. Бо надією ми спасені, але видима надія не є надією: бо людина, що бачить, чого ще сподівається? Але якщо ми сподіваємося на те, що ми не бачимо, то ми терпляче чекаємо цього. Римлянам 7:24–25 Але коли ми також страждаємо за правду, каже Петро, ​​то блаженні ми. Не бійся їхнього страху і не тривожся. Але освячуйте Господа Бога в серцях ваших: і будьте завжди готові дати відповідь тому, хто питає про причину надії, що в вас, але з лагідністю та страхом, маючи чисте сумління. щоб за те, за що вас звинувачують, засоромилися ті, хто зневажає ваше добре життя в Христі. Бо ліпше постраждати за добро, коли є воля Божа, ніж за зло. Але якщо хтось прискіпливо сказати: «А як слабка плоть може протистояти енергіям і духам Сили?» добре, нехай він знає це, що, довіряючи Всемогутньому і Господу, ми воюємо проти князів темряви і проти смерті. Поки ти ще говориш, Він каже: Ось я. Подивіться на непереможного Помічника, який захищає нас. Тому не думайте, що це дивно щодо спалення, призначеного для вашого суду, ніби щось дивне сталося з вами; Але, беручи участь у стражданнях Христових, радуйтеся; щоб при явленні Його слави ви раділи радісно. Якщо вас ганьблять в ім’я Христа, то ви щасливі; бо Дух слави й Божий спочиває на вас. Як написано: Бо цілий день нас убивають ради Тебе; нас вважають овець на заклання. Ні, у всьому цьому ми більше ніж переможці через Того, Хто полюбив нас. Римлянам 8:36–37 Те, що ви хочете дізнатися з мого розуму, Ви не будете з'ясовувати, не повинні були ви застосовувати Жахливі пилки від маківки до підошв моїх ніг, Ти не навантажував мене кайданами, — каже жінка, яка поводиться мужньо в трагедії. І Антігона, засуджуючи проголошення Креонта, сміливо каже:– Це не Зевс виголосив це проголошення. Але це Бог проголошує нам, і Йому треба вірити. Бо серцем людина вірує для праведності; і устами сповідується на спасіння. Тому Писання говорить: Кожен, хто вірує в Нього, не буде осоромлений. Римлянам 10:10–11 Відповідно Сімонід справедливо пише: «Кажуть, що чеснота живе серед усіх, крім недоступних скель, але вона швидко перетинає чисте місце». Вона також невидима для очей усіх смертних. Той, хто не пронизаний жахливим потом, не зійде на вершину мужності. І Піндар каже:– Але тривожні думки юнаків, що обертаються трудами, Знайдуть славу: і в часі свої діла Буде в блискучому ефірі чудовий блиск. Есхіл також, усвідомивши цю думку, каже:– Як продукт його праці, слава від богів. Бо великі долі досягають великих доль, згідно з Гераклітом:– А який там раб, що байдужий до смерті? Бо Бог не дав нам знову духа рабства, щоб боятися; але сили, і любові, і здорового розуму. Отож, не соромся ні свідчення нашого Господа, ні мене, його в’язня, – пише він до Тимофія. 2 Тимофію 1:7–8; Римлянам 8:15 Таким буде той, хто тримається добра, згідно з апостолом, Римлянам 12:9, хто ненавидить зло, маючи нелицемірну любов; бо хто любить іншого, той виконує закон. Римлянам 13:8 Коли ж цей Бог, про Якого ми свідчимо, такий, як Він, Бог надії, то ми визнаємо нашу надію, поспішаючи до надії, насичені добротою, сповнені всякого знання. Індійські мудреці сказали Олександру Македонському: «Ти перевозиш тіла людей з місця на місце». Але ти не змусиш наші душі робити те, чого ми не хочемо. Вогонь для людей є найбільшою мукою, ми зневажаємо це. Тому Геракліт віддавав перевагу одному, славі, над усім іншим; і стверджує, що він дозволяє натовпу набиватися до ситості, як худоба. Бо на тілі багато трудів, Для цього ми винайшли будинок під дахом, І знайшов, як копати срібло, і засівати землю, І все інше, що ми знаємо по іменах. Отже, для багатьох ця марна праця є бажаною. Але до нас апостол каже: «Тепер ми знаємо, що наш старий чоловік розп’ятий з Ним, щоб тіло гріховне було знищене, щоб ми більше не служили гріху». Римлянам 6:6 Чи не додає апостол чітко наступне, щоб показати зневагу до віри у випадку натовпу? Бо я думаю, що Бог поставив нас, апостолів, останніми, призначеними на смерть: ми стали видовищем для світу, і для ангелів, і для людей. До теперішнього часу ми і голодуємо, і спрагнемо, і голі, і побиті, і немічні, і трудимося, працюючи своїми руками. Зневажаючи, ми благословляємо; будучи переслідуваними, ми терпимо; будучи оскверненими, благаємо; ми стали ніби покидьками світу. Такими є й слова Платона в «Республіці»: Справедлива людина, хоч розтягнена на стійці, хоч їй очі викопані, буде щаслива. Тоді гностик ніколи не матиме головної мети в житті, крім того, щоб бути завжди щасливим і благословенним, а також царським другом Бога. Незважаючи на те, що його відвідають ганьба, вигнання, конфіскація, і, перш за все, смерть, він ніколи не буде вирваний зі своєї свободи і висловить любов до Бога. Милосердя, яке все зносить, все терпить, 1 Коринтян 13:7 запевняє, що Божественне Провидіння впорядковує все добре. Закликаю вас, тому сказано: Будьте моїми послідовниками. Першим кроком до спасіння є настанова, що супроводжується страхом, внаслідок чого ми утримуємося від того, що погано; а друга — надія, завдяки якій ми прагнемо найкращого; а любов, як годиться, удосконалює, навчаючи тепер за знанням. Щодо греків, я не знаю, як, приписуючи події необґрунтованій необхідності, вважати, що вони поступаються їм неохоче. Відповідно Евріпід говорить:– Те, що я заявляю, отримайте від мене, пані: Не існує смертного, який би не працював; Дітей ховає, а інших народжує, А сам гине. І таким чином страждають смертні. Ми повинні зносити те, що неминуче за природою, і пройти через це: Жодна з необхідних речей не є грізною для смертних. А для тих, хто прагне до досконалості, пропонується раціональний гнозис, основою якого є священна Тріада. Віра, надія, любов; але найбільша з них любов. Воістину, все можна, але не все на користь, говорить апостол: усе мені можна, але не все будує. 1 Коринтян 10:23 І нехай ніхто не шукає власної вигоди, а й користі свого ближнього, 1 Коринтян 10:24, щоб мати змогу зараз же робити й навчати, будуючи й розбудовуючи. Бо земля є Господньою, і її повнота допускається; але совість слабких підтримується. Совість, я кажу, не його власна, а того іншого; бо чому мою свободу судить інша совість? Бо коли я з благодаті учасник, то чому мене зневажають за те, за що я дякую? Тож чи їсте ви, чи п’єте, чи інше що робите, усе робіть на славу Божу. Бо хоч ми ходимо за тілом, ми не воюємо за тілом; бо зброя нашої війни не тілесна, але сильна через Бога на руйнування укріплень, руйнування думок і всього високого, що підноситься проти пізнання Христа. Озброєний цією зброєю, гностик каже: Господи, дай можливість і прийми демонстрацію; нехай ця страшна подія мине; Я зневажаю небезпеки через свою любов до Тебе. Бо тільки людські речі Доброчесність не отримує винагороди ззовні, Але має себе як нагороду за свої труди. Тож зодягніться, як обранці Божі, святі й улюблені, у милосердя, доброту, смиренність, лагідність, довготерпіння. І понад усе це любов, яка є узом досконалості. І нехай у ваших серцях панує мир Божий, до якого ви й покликані в одному тілі; і будьте вдячні ви, що ще в тілі, як праведники давнини, насолоджуєтеся безстрашністю і спокоєм душі. Розділ 8. Жінки, як і чоловіки, раби, так і вільні, кандидати на мученицький вінець Оскільки, отже, не тільки есопійці, македонці та лакедемонці терпіли тортури, як говорить Ератосфен у своїй праці «Про добро і зло»; але й Зенон з Елеї, коли його змусили розкрити таємницю, протистояв тортурам і нічого не зізнався; який, вдихаючи, відкусив язик і плюнув ним у тирана, якого одні називають Неархом, а інші Демулом. Теодот піфагореєць діяв також подібним чином, а Павло — друг Лакіда, як говорить Тимофій Пергамський у своїй праці «Стійкість філософів» і Ахайк у «Етиці». Крім того, Постум, римлянин, коли його схопив Піцеціон, не розкрив жодної таємниці; але, поклавши руку на вогонь, приклав її до нього, як до шматка міді, не поворухнувши жодним м’язом обличчя. Я опускаю випадок з Анаксархом, який вигукнув: Розбийте мішок, який тримає Анаксарха, бо ви стукаєте не Анаксарха, коли за наказом тирана його били залізними товкачиками. Отже, ані надія на щастя, ані любов до Бога не забирають того, що спіткає хворобу, але залишаються вільними, хоча й кинуті серед диких звірів або у всепожираючий вогонь; хоч і мучений тортурами тирана. Залежно від божественної ласки, він піднімається вгору не поневолений, віддаючи тіло тим, хто може торкнутися його поодинці. Варварський народ, не обтяжений філософією, щороку обирає до героя Замолксіса посла. Замолксіс був одним з учнів Піфагора. Отже, той, кого оцінюють як найдорожчого, буде відданий на смерть, на прикрощі тим, хто займався філософією, але не був обраний, будучи визнаним негідним щасливої ​​служби. Отже, Церква сповнена тих, як цнотливих жінок, так і чоловіків, які все своє життя споглядали про смерть, яка воскресає до Христа. Бо людина, чиє життя склалося так само, як і наше, може філософствувати без знання, будь то варвар, чи грек, чи раб – чи то старий, чи хлопець, чи жінка. Бо самоконтроль властивий усім людям, які зробили його вибір. І ми визнаємо, що в кожній расі існує однакова природа і однакова чеснота. Що стосується людської природи, то жінка не має однієї природи, а чоловік виявляє іншу, але те саме: так само і з чеснотою. Якщо, отже, стриманість і праведність, а також будь-які якості, які вважаються наступними за ними, є чеснотою чоловіка, то лише чоловікові належить бути доброчесним, а жінці – розпусною та несправедливою. Але це навіть образливо говорити. Відповідно жінка повинна практикувати самообмеження, праведність і будь-яку іншу чесноту, як і чоловік, як раб, так і вільний; оскільки відповідним наслідком є ​​те, що та сама природа володіє однією й тією самою чеснотою. Ми не говоримо, що природа жінки така ж, як природа чоловіка, оскільки вона жінка. Бо, безсумнівно, зрозуміло, що між кожним із них має існувати певна різниця, завдяки якій один є чоловіком, а інший — жінкою. Вагітність і пологи, відповідно, ми кажемо, належать жінці, оскільки вона є жінкою, а не як вона є людиною. Але якби між чоловіком і жінкою не було різниці, обидва робили б і страждали однаково. Оскільки тоді існує однаковість, наскільки поважає душа, вона досягне тієї ж чесноти; але оскільки існує різниця в особливостях будови тіла, вона призначена для народження дітей і ведення домашнього господарства. Бо я хочу, щоб ви знали, говорить апостол, що кожній людині голова Христос; а жінці голова чоловік, бо не чоловік від жінки, але жінка від чоловіка. Бо ні жінки без чоловіка, ні чоловіка без жінки в Господі. Бо, як ми кажемо, що людина повинна бути континентальною і вищою за задоволення; так само ми вважаємо, що жінка повинна бути континентальною і практикуватися в боротьбі з насолодами. Але я кажу: ходіть духом, і не виконуйте пожадливостей тіла, радить апостольська заповідь; бо тіло бажає проти духа, а дух проти тіла. Отже, вони протилежні (не як добро зі злом, але як боротьба з перевагою), додає він, отже, так що ви не можете робити те, що хотіли б. Тепер явні діла тіла, а саме: блуд, нечистота, розпуста, ідолопоклонство, чаклунство, ворожнеча, чвари, заздрощі, гнів, суперечки, незгоди, єресі, заздрощі, пияцтво, гулянки тощо; про що я вам раніше кажу, як і раніше казав, що ті, хто таке чинять, Царства Божого не успадкують. А плід духа: любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, здержливість, милосердя, віра, лагідність. Він називає грішників, як мені здається, тілом, а праведним духом. Крім того, слід вважати мужністю, щоб викликати впевненість і поблажливість, щоб того, хто б'є по одній щоці, підставляти йому іншу; і тому, хто забирає плащ, віддати йому також плащ, сильно, стримуючи гнів. Бо ми не вчимо наших жінок, як амазонок, мужності на війні; оскільки ми бажаємо, щоб навіть люди були мирними. Я чую, що сарматські жінки вправляються у війні не менше, ніж чоловіки; а також жінки з Саке, які стріляють назад, удаючи втечу, як і чоловіки. Мені також відомо, що жінки біля Іберії практикують мужню працю та трудяться, не ухиляючись від своїх завдань, навіть якщо вони близькі до пологів; але навіть у самій боротьбі своїх болів, жінка, отримавши пологи, взявши немовля на руки, несе його додому. Крім того, самки не менше, ніж самці, керують будинком, полюють і тримають отари:– Собака Кресса різко бігла слідом за оленем. Тому жінки повинні філософствувати нарівні з чоловіками, хоча чоловікам краще в усьому, якщо тільки вони не стали жіночими. Таким чином, для всього людського роду дисципліна і чеснота є необхідністю, якщо вони прагнуть до щастя. І як необачно пише Евріпід то те, то інше! Одного разу: «Бо кожна дружина нижча за свого чоловіка, хоча найпрекрасніша одружується з нею, яка має справедливу славу». А на іншому:– Бо цнотлива — рабиня свого чоловіка, А блудлива у своїй дурості зневажає свого чоловіка. . . . . Бо немає кращого і кращого, ніж коли як чоловік і дружина ви ведете дім, Гармонійний у своїх почуттях. Таким чином, правляча влада є головою. І якщо Господь голова чоловіка, а чоловік голова жінки, то чоловік, будучи образом і славою Бога, панує над жінкою. Тому й у Посланні до Ефесян написано: Підкоряйтеся один одному в страху Божому. Дружини, коріться своїм чоловікам, як Господу. Бо чоловік є голова дружини, як і Христос є голова Церкви; і Він є Спаситель тіла. Чоловіки, любіть своїх дружин, як і Христос полюбив Церкву. Так і чоловіки повинні любити своїх жінок, як свої тіла: хто любить свою жінку, любить самого себе. Бо жодна людина ніколи не ненавиділа власної плоті. Ефесянам 5:21–29 І в тому колосянам сказано: Жінки, коріться своїм чоловікам, як личить у Господі. Чоловіки, любіть своїх дружин і не ображайтеся на них. Діти, у всьому слухайтеся батьків; бо це угодне Господу. Батьки, не дратуйте своїх дітей, щоб вони не впали духом. Слуги, будьте слухняні в усьому своїм панам по плоті; не з оком, як чоловіки; але з простотою серця, боячись Господа. І все, що тільки робите, робіть від щирого серця, як служіння Господеві, а не людям; знаючи, що від Господа ви отримаєте в нагороду спадщину, бо ви служите Господеві Христові. Бо грішник отримає кривду, яку зробив; і немає поваги до осіб. Господарі, віддайте своїм слугам справедливість і справедливість; знаючи, що і ви маєте Владику на небі, де немає ані грека, ані юдея, обрізання й необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все й у всьому Христос. А земна Церква є образ небесної, як і ми молимося, щоб була воля Божа і на землі, як на небі. Матвія 6:10 Отож, зодягнувшись у милосердя, лагідність, смиренність, лагідність, довготерпіння; терплячи один одного і прощаючи один одному, якщо хто має сварку проти когось; як і Христос нам простив, так і нам. І понад усе це покладіть на милосердя, яке є узом досконалості. І нехай у ваших серцях панує мир Божий, до якого ви покликані в одному тілі; і бути вдячним. Бо немає жодної перешкоди для того, щоб частенько наводити те саме місце Писання, щоб змусити Маркіона почервоніти, якщо можливо його переконати та навернути; дізнавшись, що вірні повинні бути вдячні Богові Творцю, який покликав нас і який проповідував Євангеліє в тілі. З цих міркувань ясно видно єдність віри, і показано, хто є досконалою людиною; так що, хоча деякі не бажають і чинять стільки опору, скільки можуть, хоча під загрозою покарань з боку чоловіка чи господаря, як домашні, так і дружина будуть філософствувати. Більше того, вільний, хоч йому загрожує смерть від рук тирана, постає перед судом і під загрозою все його майно, ні в якому разі не залишить благочестя; і дружина, яка живе з лихим чоловіком, або син, якщо він має поганого батька, або домашній, якщо він має поганого господаря, ніколи не перестануть благородно дотримуватись чесноти. Але як благородно для чоловіка померти за чесноту, за свободу і за себе, так само це благородно і для жінки. Бо це властиво не природі чоловіків, а природі добра. Відповідно, і старий, і молодий, і слуга будуть жити вірно, а при потребі й помруть; який буде оживлений смертю. Отже, ми знаємо, що і діти, і жінки, і слуги часто, всупереч волі своїх батьків, і панів, і чоловіків, досягали найвищого ступеня досконалості. Тому ті, хто рішуче налаштований жити благочестиво, тим не менше повинні виявляти активність, коли хтось, здається, примушує їх; але набагато більше, я думаю, їм личить виявляти завзяття і прагнути з незвичайною силою, щоб, будучи подоланими, вони не відмовилися від найкращих і найнезамінніших порад. Бо, я думаю, це не допускає порівняння, чи краще бути послідовником Всемогутнього, ніж вибрати темряву демонів. Бо те, що ми робимо заради інших, ми маємо робити завжди, намагаючись виявляти повагу до тих, заради кого це належно робити, вважаючи задоволення, отримане в їхньому випадку, як те, що має бути нашим правилом; але те, що робиться заради нас самих, а не заради інших, слід робити з однаковою серйозністю, незалежно від того, чи подобаються вони певним людям, чи ні. Якщо деякі байдужі речі отримали таку честь, щоб здатися гідними усиновлення, хоча й проти волі деяких; набагато більше — це чеснота, яку ми повинні розглядати як варту боротьби, дивлячись лише на те, що можна зробити правильно, незалежно від того, добре це здається іншим чи ні. Отже, Епікур, пишучи Менецею, каже: «Нехай молодий не зволікає з філософуванням, і нехай старий не втомлюється від філософствування; бо ніхто не є недорослим або перестарілим, щоб дбати про здоров'я своєї душі. І той, хто каже, що час для філософствування не настав або минув, подібний до людини, яка каже, що час для щастя не настав або минув. Отже, як молоді, так і старі повинні філософствувати: один для того, щоб, старіючи, він міг молодіти в добрих речах з милості, що походить від минулого; а інший, щоб він міг бути водночас молодим і старим, через брак страху за майбутнє. Розділ 9. Христові слова про мученицьку смерть Про мученицьку смерть Господь говорив чітко, і те, що написано в різних місцях, ми збираємо разом. А Я кажу вам: Кожен, хто зізнається в Мені перед людьми, того й Син Людський визнає перед Анголами Божими; але хто зречеться Мене перед людьми, того Я зречусь перед ангелами. Луки 12:8 Хто буде соромитися Мене або Моїх слів у цьому перелюбному та грішному роді, того посоромиться і Син Людський, коли прийде у славі Отця Свого з Анголами Своїми. Отже, кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю й Я перед Своїм Отцем, що на небі. Від Матвія 10:32 І коли приведуть вас до синагог, і до правителів, і до влади, не думайте наперед, як захищатися чи що говорити. Бо Святий Дух навчить вас тієї ж години, що вам говорити. Луки 12:11–12 Пояснюючи цей уривок, Гераклеон, найвидатніший представник школи валентиніанців, чітко говорить, що існує сповідання вірою та поведінкою, а також сповідання голосом. Зізнання, зроблене голосом і перед владою, найбільше вважають єдиним зізнанням. Неправдоподібно: і лицеміри теж можуть зізнатися цим зізнанням. Але це висловлювання також не буде визнано повсюдним; бо всі спасенні сповідалися голосним визнанням і відійшли. Серед них Матвій, Пилип, Фома, Левій та багато інших. І сповідь на устах не загальна, а часткова. Але те, що Він визначає зараз, є універсальним, те, що вчинками і діями відповідає вірі в Нього. За цією сповіддю йде те, що часткове, що перед начальством, якщо треба, і розум диктує. Бо справедливо зізнається голосом, хто першим зізнався своєю вдачею. І він добре вжив стосовно тих, хто зізнається, вислів «у Мені», і застосував до тих, хто заперечує вираз «Я». Бо ті, хоч і визнають Його голосом, але зрікаються Його, не визнаючи Його в своїй поведінці. Але тільки ті сповідуються «в Ньому», які живуть у сповіданні і ведуть згідно з Ним, у чому сповідує і Він, який міститься в них і тримається ними. Тому «Він ніколи не може зректися Себе». І зрікаються Його ті, хто не в Ньому. Бо Він сказав не: «Хто зречеться» Мене, а «Мене». Бо ніхто, хто в Ньому, ніколи не зречеться Його. А вислів «перед людьми?» відноситься як до спасенних, так і до язичників, однаково поведінкою перед одним і голосом перед іншим. Тому вони ніколи не зможуть заперечити Його. Але зрікаються Його ті, хто не в Ньому. Поки що Гераклеон. І в інших речах він, здається, має ті самі почуття, що й ми в цьому розділі; але він не звернув увагу на те, що якщо деякі поведінкою і своїм життям не визнали Христа перед людьми, то виявляється, що вони увірували серцем; сповідуючи Його устами на судах і не зрікаючись Його, коли його катували до смерті. І сповідуваний склад, особливо не змінений смертю в будь-який час, відсікає всі пристрасті, породжені тілесним бажанням. Бо є, так би мовити, наприкінці життя раптове покаяння в дії та правдиве визнання Христа у свідченні голосу. Але якщо Дух Отця свідчить у нас, то як ми можемо бути ще лицемірами, про яких кажуть, що свідчать лише голосом? Але деяким буде дано, якщо це доцільно, захиститися, щоб від їхнього свідчення та сповідання всі могли отримати користь – ті, хто в Церкві конфірмований, і ті з язичників, які присвятили себе пошуку спасіння, дивуючись і приведені до віри; а решта охоплені здивуванням. Тож сповідь обов’язково потрібна. Бо це в наших силах. Але захищати нашу віру не завжди необхідно. Бо це не від нас залежить. Але хто витерпить до кінця, той спасеться. Бо хто з тих, хто мудрий, не вибрав би царювати в Богові і навіть служити? Отже, деякі визнають, що вони знають Бога, згідно з апостолом; але в ділах вони відрікаються Його, будучи огидними та непокірними, і до всякого доброго діла непіддатливі. Titus 1:16 І вони, хоч і не зізнаються нічого, крім цього, зрештою зроблять одне добре діло. Отже, їхнім свідченням є очищення від гріхів славою. Наприклад, Пастух каже: Ти втечеш від енергії дикого звіра, якщо твоє серце стане чистим і непорочним. Також сам Господь говорить: Сатана забажав вас просіяти; але я молився. Лука 22:31–32 Отже, Сам Господь випив чашу для очищення людей, які змовлялися проти Нього і не повірили Йому; наслідуючи якого, апостоли, щоб бути насправді гностиками та досконалими, постраждали за Церкви, які вони заснували. Отже, також гностики, які йдуть слідами апостолів, повинні бути безгрішними і, з любові до Господа, любити також свого брата; щоб, якщо потребує нагода, терплячи без спотикання скорботи для Церкви, вони могли пити чашу. Ті, хто свідчать своїм життям ділом, а на суді словом, чи то з надією, чи з припущенням страху, кращі від тих, хто визнає спасіння лише своїми устами. Але якщо хтось підіймається також до любові, то він дійсно блаженний і правдивий мученик, який досконало сповідує як заповіді, так і Бога, Господом; якого, полюбивши, він визнав братом, цілковито віддавши себе Богові, приємно й з любов’ю віддавши чоловікові, коли його просили, як завдаток. Розділ 10. Докорені ті, хто віддав себе на мученицьку смерть Коли Він знову каже: «Коли вас будуть переслідувати в цьому місті, біжіть до іншого», Матвія 10:23 Він не радить втікати, ніби переслідування було злом; Він також не наказує їм уникати смерті, ніби боячись її, через втечу, але бажає, щоб ми не були ані авторами, ані підбурювачами будь-кого зла, чи то самих себе, чи то переслідувача та вбивці. Бо Він, певним чином, закликає нас піклуватися про себе. Але той, хто не слухається, необдуманий і безглуздий. Якщо той, хто вбиває людину Божу, згрішить проти Бога, то й той, хто стане перед судом, стане винним у його смерті. Так буває і з тим, хто не уникає переслідування, але з відваги видається на полон. Такий, наскільки в ньому лежить, стає співучасником злочину переслідувача. А якщо він ще й провокує, то цілком винен, кидаючи виклик дикому звіру. І так само, якщо він дає будь-який привід для конфлікту чи покарання, або відплати чи ворожнечі, він дає привід для переслідувань. Отже, нам наказано не чіплятися ні за що, що належить до цього життя; але тому, хто бере наш плащ, щоб віддати нашу одежу, не тільки для того, щоб ми й надалі були позбавлені надмірної прихильності, але щоб ми не могли, помстившись, не знущати наших переслідувачів проти нас самих і не спонукати їх хулити ім’я. Розділ 11. Відповідь на заперечення: чому ви страждаєте, якщо Бог піклується про вас Але, кажуть вони, якщо Бог піклується про вас, чому вас переслідують і вбивають? Він дав вам це? Ні, ми не припускаємо, що Господь бажає, щоб ми були причетні до лиха, але що Він пророчо передбачив, що станеться – що ми будемо переслідувані за Його ім’я, зарізані та розп’яті на стовпі. Так що Він не бажав, щоб ми були переслідувані, але наперед натякнув, що ми будемо терпіти через передбачення того, що станеться, привчаючи нас до витривалості, якій Він обіцяв спадщину, хоча караємося не самі ми, але разом з багатьма. Але ті, кажуть, будучи зловмисниками, справедливо караються. Відповідно, вони неохоче свідчать про нашу праведність, оскільки нас несправедливо карають за праведність. Але несправедливість судді не впливає на промисел Божий. Бо суддя має бути володарем власної думки, а не тягнути за мотузки, як неживі машини, що приводяться в рух лише зовнішніми причинами. Відповідно, його судять відповідно до його судження, як і нас, відповідно до нашого вибору бажаних речей і нашої витривалості. Хоча ми не кривдимо, але суддя вважає, що ми чинимо неправильно, бо він не знає і не хоче знати про нас, але перебуває під впливом невиправданого упередження; тому й судять його. Відповідно, вони переслідують нас не через припущення, що ми грішники, але уявляючи, що через те, що ми християни, ми грішимо проти життя, поводячись так, і закликаючи інших прийняти подібне життя. Але чому вам не допомагають, коли вас переслідують? Кажуть вони. Що поганого було зроблено нам, що стосується нас, коли ми були звільнені смертю, щоб піти до Господа, і таким чином зазнаючи зміни життя, ніби переходу від одного періоду життя до іншого? Чи правильно ми подумали, ми повинні почуватися зобов’язаними перед тими, хто дозволив собі засоби для швидкого від’їзду, якщо ми свідчимо про любов; а якщо ні, ми маємо здаватися натовпу підлими людьми. Якби вони також знали правду, усі б кинулися далі, і не було б вибору. Але наша віра, будучи світлом світу, докоряє невірству. Якщо Аніт і Меліт уб’ють мене, вони не завдадуть мені анітрохи шкоди; бо я не вважаю, що для кращого добре бути пораненим від гіршого, [каже Сократ]. Щоб кожен із нас міг з упевненістю сказати: Господь помічник мій; Я не буду боятися: що зробить мені людина? Бо душі праведних у руці Господа, і не торкнеться їх ніяка поразка. Розділ 12. Ідея Василіда про мучеництво спростована Базилід у двадцять третій книзі Екзегетики, поважаючи тих, хто був покараний мученицькою смертю, висловлюється такою мовою: «Бо я кажу це: кожен, хто потрапляє під згадані страждання внаслідок несвідомого порушення в інших справах, приводиться до цього доброго кінця завдяки доброті Того, Хто приводить їх, але звинувачений на інших підставах; щоб вони не страждали як засуджені за те, що вважаються беззаконнями, і не докорялися як перелюбники чи вбивці, але тому, що вони християни; що втішить їх, щоб не здавалося, що вони страждають. І якщо той, хто зовсім не згрішив, зазнає страждань – рідкісний випадок – то навіть він нічого не постраждає через підступи влади, але буде страждати, як страждала б дитина, яка, здається, не згрішила. Далі далі він додає: як, отже, дитина, яка раніше не грішила або не вчинила справжнього гріха сама по собі, але має те, що вчинила гріх, коли піддається стражданням, стає добре, пожинаючи переваги багатьох труднощів; так само, хоча досконала людина, можливо, не згрішила насправді, терплячи страждання, вона страждає так само разом з дитиною. Маючи в собі гріховне начало, але не користуючись можливістю вчинити гріх, він не грішить; щоб він не вважався таким, що не згрішив. Бо як той, хто хоче вчинити перелюб, є перелюбником, хоча йому не вдається вчинити перелюб; і той, хто хоче вбити, є вбивцею, хоча він і не в змозі вбити; так само, якщо я бачу безгрішну людину, яку я вказую, як страждає, хоча він не зробив нічого поганого, я мав би назвати її поганою через її бажання грішити. Бо я радше стверджу будь-що, ніж називаю Провидіння злим. Потім, продовжуючи, він чітко говорить про Господа, як про людину: Якщо тоді, виходячи з усіх цих спостережень, ви продовжили б присоромити мене, кажучи, можливо, видаючи себе за певних осіб, тоді ця людина згрішила; бо цей чоловік постраждав – якщо ви дозволите, я скажу, що він не згрішив; але був як страждаюча дитина. Якби ви наполягали більш наполегливо, я б сказав, що людина, яку ви називаєте, є людиною, але що Бог праведний: Бо ніхто не чистий, як казали, «від скверни». Йов 14:4 Але гіпотеза Василіда говорить, що душа, яка згрішила раніше в іншому житті, терпить покарання в цьому – обрана душа з пошаною через мученицьку смерть, інша очищається відповідною карою. Як це може бути правдою, коли зізнатися і понести покарання чи ні, залежить від нас самих? Бо у випадку людини, яка заперечує, Провидіння, як вважав Василід, покінчено. Я запитаю його, отже, у випадку сповідника, який був арештований, чи він зізнається і буде покараний згідно з Провидінням чи ні? Бо в разі відмови він не буде покараний. Але якщо заради втечі та ухилення від необхідності покарання такої людини він скаже, що знищення тих, хто заперечить, є провидінням, він буде мучеником проти своєї волі. І як ще це так, що на небі закладена славетна відплата тому, хто свідчив, за його свідчення? Якщо Провидіння не дозволило грішнику отримати тривалість гріха, це несправедливо в обох випадках; і в тому, що він не врятував людину, яка тягнеться до покарання за праведність, і в тому, що врятував того, хто хотів вчинити несправедливо, він зробив це з власної волі, але [Провидіння] завадило цьому вчинку і несправедливо сприяло грішнику. І як нечесно, обожнюючи диявола і насмілюючись назвати Господа грішною людиною! Бо диявол, спокушаючи нас, знаючи, хто ми є, але не знаючи, чи втримаємося, але бажаючи відвернути нас від віри, намагається також підкорити нас собі. Це все, що дозволено йому, частково через необхідність спасти нас, які скористалися приводом із заповіді, від самих себе; частково для збентеження того, хто спокусив і зазнав невдачі; для утвердження членів Церкви та сумління тих, хто захоплюється постійністю [виявленою]. Але якщо мучеництво є відплатою як покарання, тоді також віра і доктрина, через які приходить мучеництво, є співучасниками покарання – яка інша абсурдність може бути більшою? Але щодо цих догматів, чи переходить душа в інше тіло, також диявольське, буде згадано свого часу. Але зараз до сказаного додамо наступне: де ще віра в відплату за гріхи, вчинені до мучеництва? А де ж любов до Бога, яка гнана і терпить за правду? І де похвала того, хто зізнався, чи осуд того, хто відрікся? І для чого правильна поведінка, умертвлення похотей і ненависть до жодного створіння? Але якщо, як говорить сам Базилід, ми припустимо, що одна частина проголошеної волі Бога полягає в тому, щоб любити все, тому що всі речі мають відношення до цілого, а в іншій — не жадати нічого, а третя — нічого не ненавидіти, то з волі Бога це також будуть покарання, про які було б неблагочестиво думати. Бо ні Господь не страждав з волі Отця, ні ті, кого переслідують, не переслідуються з волі Бога; оскільки має місце будь-яка з двох речей: або переслідування через волю Божу є доброю річчю, або ті, хто постановляє та кривдить, невинні. Але ніщо не існує без волі Господа всесвіту. Залишається сказати, що такі речі відбуваються без попередження Бога; бо тільки це рятує і провидіння, і доброту Бога. Тому ми не повинні думати, що Він активно породжує страждання (далеко від того, щоб ми так думали!); але ми повинні бути переконані, що Він не запобігає тим, хто їх спричиняє, але назавжди скасовує злочини Своїх ворогів: тому Я, каже Він, зруйную стіну, і вона буде для того, щоб її топтати. Ісая 5:5 Провидіння є дисциплінарним мистецтвом; у випадку інших за гріхи кожного окремого, а у випадку Господа та Його апостолів за наші. Про це говорить божественний апостол: «Бо це воля Божа, саме освячення ваше, щоб ви утримувались від розпусти, щоб кожен із вас умів володіти своєю посудиною в святості й честі; не в пожадливості, як язичники, що не знають Господа, щоб ніхто з вас не зловживав і не користувався своїм братом у будь-якій справі. бо Господь є месник за всіх таких, як ми й казали вам раніше та свідчили. Бо Бог покликав нас не до нечистоти, а до святості. Тому той, хто зневажає, погорджує не людиною, але Богом, який і дав вам Свого Святого Духа. 1 Солунян 4:3–8 Отже, Господу не було заборонено це наше освячення. Якщо, отже, хтось із них скаже у відповідь, що мученик покараний за гріхи, скоєні до цього втілення, і що він знову буде пожинати плоди своєї поведінки в цьому житті, оскільки такі розпорядження [божественного управління], ми запитаємо його, чи відплата відбувається за Провидінням. Бо якщо це не божественне управління, економія спокут зникає, і їхня гіпотеза падає на землю; але якщо спокутування є за Провидінням, покарання також за Провидінням. Але Провидіння, хоч і починає, так би мовити, рухатися разом з Володарем, але впроваджується в субстанції разом з їх походженням Богом Всесвіту. У такому випадку вони повинні визнати або те, що покарання не є справедливим, і ті, хто засуджують і переслідують мучеників, чинять справедливо, або що переслідування навіть відбуваються з волі Божої. Праця і страх, як то кажуть, не притаманні справі, як іржа залізу, а нападають на душу з власної волі. І щодо цих моментів є багато чого сказати, що буде зарезервовано для майбутнього розгляду, розглядаючи їх у належний час. Розділ 13. Спростовані примхи Валентиніана щодо скасування смерті Валентиніан у проповіді пише такими словами: Ви спочатку безсмертні і діти вічного життя, і ви хотіли б, щоб смерть вам була роздана, щоб ви її витрачали і розщедрили, і щоб смерть померла в вас і через вас; бо коли ми розчиняємо світ, а ви самі не розчиняєтеся, ви пануєте над творінням і над тлінням. Бо він також, подібно до Базиліда, припускає клас, врятований природою, і що ця інша раса прийшла до нас згори для знищення смерті, і що походження смерті є діяльністю Творця світу. Тому він також так пояснює те Писання, що ніхто не побачить обличчя Бога і не залишиться живим, якби Він був причиною смерті. Поважаючи цього Бога, він робить такі натяки, коли пише в таких виразах: Наскільки образ нижчий від живого обличчя, настільки світ нижчий від живого Еона. Що ж тоді є причиною образу? Величність обличчя, яке демонструє фігуру художнику, щоб вшановувати його ім'я; бо форма не знайдена точно для життя, але ім’я доповнює те, чого бракує в зображенні. Невидимість Бога також сприяє вірі створеного. Бо Творця, названого Богом і Отцем, він назвав Художником і Мудрістю, чий образ те, що створено, є на славу Невидимого; оскільки речі, які виходять з пари, є доповненнями, а ті, що виходять з одного, є образами. Але оскільки те, що видно, не є частиною Його, душа походить із того, що є проміжним, що є відмінним; і це натхнення іншого духу, і взагалі те, що вдихнуто в душу, що є образом духу. І загалом те, що сказано про Творця, Який був створений за образом, вони кажуть, що було передречено розумним образом у книзі Буття щодо походження людини; і подібність вони передають собі, навчаючи, що було зроблено додавання іншого духу; невідомий Творцеві. Отже, коли ми говоримо про єдність Бога, проголошеного в Законі, пророках і Євангелії, ми також обговоримо це; бо тема найвища. Але ми повинні перейти до того, що є терміновим. Якщо з метою усунення смерті прийшов особливий рід, то не Христос скасував смерть, якщо тільки не сказано, що Він має ту саму сутність, що й вони. І якщо Він знищив його з цією метою, щоб воно не торкалося особливої ​​раси, то не ці, суперники Творця, вдихають в образ свого проміжного духу життя згори – згідно з принципом свого догмату – скасовують смерть. Але якщо вони скажуть, що це відбувається через Його матір, або якщо вони скажуть, що вони разом із Христом воюють проти смерті, дозволять їм володіти своєю таємною догмою про те, що вони мають витривалість атакувати божественну силу Творця, виправляючи Його творіння, ніби вони були вищими, намагаючись врятувати життєвий образ, який Він не зміг врятувати від зіпсуття. Тоді Господь був би вищий за Бога-Творця; бо син ніколи не буде змагатися з батьком, особливо серед богів. Але те, що Творець усього сущого, всемогутній Господь, є Батьком Сина, ми відклали до обговорення цих пунктів, у яких ми взялися заперечувати проти єресей, показуючи, що Він єдиний є Богом, проголошеним Ним. Але апостол, пишучи до нас про терпіння у стражданнях, говорить: І це від Бога, що дано вам за Христа не тільки вірувати в Нього, але й страждати за Нього; маючи той самий конфлікт, який ти бачив у мені, а тепер чуєш, що є в мені. Отож, якщо є якась розрада в Христі, якщо якась потіха любові, якщо якась спільнота духу, якщо якась нутро та милосердя, виповніть мою радість, щоб ви були однодумні, мали одну любов, однодушні, думали про одне. І якщо він принесений у жертву та служіння віри, радіючи та веселячись із филип’янами, до яких апостол говорить, називаючи їх співучасниками радості, Филип’ян 1:7, як він каже, що вони однієї душі та мають душу? Так само, пишучи про Тимофія і про себе, він каже: Бо не маю нікого рівного душі, хто благородно дбатиме про твій стан. Бо всі шукають свого, а не того, що є Ісуса Христа. Филип’янам 2:20–21 Тож нехай вищезгадані люди не називають нас, як докір, ні природними людьми (ψυκικοί), ні фрігійцями; бо вони тепер називають тих, хто не прихильний до нового пророцтва, природними людьми (ψυκικοί), про яких ми обговоримо в наших коментарях до пророцтва. Отже, досконала людина повинна практикувати любов, а звідти поспішати до божественної дружби, виконуючи заповіді любові. А любити ворогів не означає любити зло, або нечестя, або перелюб, або злодійство; але злодій, нечестивий, перелюбник не настільки, наскільки він грішить, і щодо дій, якими він заплямує ім’я людини, але тому, що він є людиною і дією Бога. Безсумнівно, гріх — це діяльність, а не існування: і тому він не є ділом Бога. Тепер грішників називають ворогами Бога – ворогами, тобто ворогами наказів, яких вони не слухаються, оскільки ті, хто слухаються, стають друзями, один названий так через їхнє товариство, інші через їхню відчуженість, яка є результатом вільного вибору; бо немає ні ворожнечі, ні гріха без ворога і грішника. І заповідь нічого не бажати, а не так, ніби те, чого ми бажаємо, не належить нам, не вчить нас не плекати бажання, як вважають ті, хто вчить, що Творець відрізняється від першого Бога, а не так, ніби творіння було огидним і поганим (бо такі думки є нечестивими). Але ми кажемо, що речі світу не належать нам, не тому, що вони жахливі, не тому, що вони не належать Богові, Господу всесвіту, а тому, що ми не перебуваємо серед них вічно; будучи, щодо володіння, не нашим, і переходячи від одного до іншого по черзі; але належать нам, для кого вони були зроблені з огляду на використання, до тих пір, поки необхідно продовжувати з ними. Отже, відповідно до природного апетиту заборонені речі слід використовувати правильно, уникаючи будь-якої надмірної та непомірної прихильності. Розділ 14. Любов усіх, навіть наших ворогів Яка велика також доброта! Любіть своїх ворогів, як сказано, благословляйте тих, хто проклинає вас, і моліться за тих, хто зловживає вами, Матвія 5:44–45 тощо; до якого додається, щоб ви були дітьми вашого Отця, що на небі, натякаючи на подібність до Бога. Знову сказано: Погодься з противником швидко, поки ти в нього на заваді. Від Матвія 5:25 Противником є ​​не тіло, як дехто хоче, але диявол і ті, хто йому прирівняний, хто йде з нами в особах людей, які наслідують його вчинки в цьому земному житті. Отже, неминуче, що ті, хто визнає свою приналежність до Христа, але опинилися в центрі справ диявола, зазнають найворожішого ставлення. Бо написано: щоб не віддав вас судді, а суддя не віддав вас слугам царства сатани. Бо я переконаний, що ані смерть через напад переслідувачів, ані життя в цьому світі, ані ангели, відступники, ані сили (а влада сатани — це життя, яке він вибрав, бо такими є сили й начальства темряви, що належать йому), ані те, що існує, серед чого ми існуємо протягом часу життя, як надія, яку живить воїн, і прибуток торговця, ані ні висота, ні глибина, ні будь-яке інше створіння, внаслідок властивої людині енергії – протистоїть вірі того, хто діє відповідно до вільного вибору. Творіння є синонімом діяльності, будучи нашою роботою, і така діяльність не зможе відлучити нас від любові Божої, яка є в Христі Ісусі, нашому Господі. Римлянам 8:38–39 У вас є вичерпна розповідь про гностичного мученика. Глава 15. Про уникнення правопорушень Ми знаємо, що всі ми маємо знання – загальні знання про спільні речі та знання про те, що існує один Бог. Бо він писав до віруючих; звідки він додає: «Але знання (гнозис) є не у всіх, воно передається небагатьом». І є ті, хто каже, що знання про речі, принесені в жертву ідолам, не проголошується серед усіх, щоб наша свобода не стала каменем спотикання для слабких. Бо твої знання знищують слабкого. Чи повинні вони сказати: «Хіба все, що продається в руїнах, слід купувати?» додаючи, шляхом допиту, не ставлячи запитань, 1 Коринтян 10:25, ніби еквівалентно постановці запитань, вони дають смішне тлумачення. Бо апостол каже: Усе інше викуповується з хаосу, не ставлячи питань, за винятком речей, згаданих у католицькому посланні всіх апостолів, за згодою Святого Духа, яка написана в Діяннях Апостолів і передана вірним руками самого Павла. Бо вони натякали, що вони обов’язково повинні утримуватися від речей, жертвованих ідолами, і від крові, і від задушеного, і від розпусти, від чого вони повинні робити добре. Інша справа, отже, те, що висловлює апостол: Хіба ми не маємо влади їсти й пити? Хіба ми не маємо сили керувати сестрою, дружиною, як інші апостоли, як брати Господа і Кифи? Але ми не використали цієї влади, каже він, але терпимо все, щоб не стати перешкодою для Євангелії Христової; а саме, несучи тягарі, коли необхідно було бути нестримним у всьому; або стати прикладом для тих, хто бажає виявляти поміркованість, не заохочуючи один одного жадібно їсти те, що нам подають, і не спілкуватися з жінкою необачно. І особливо тим, кому довірено такий розподіл, належить показувати учням чистий приклад. Бо хоч я був вільний від усіх людей, я зробив себе слугою для всіх, сказано, щоб я міг отримати всіх. І кожен, хто прагне до панування, у всьому помірний. 1 Коринтян 9:19–25 Але Господня земля і все, що на ній. 1 Коринтян 10:26 Заради сумління ми повинні утримуватися від того, чого повинні утримуватися. Совість, я кажу, не його власна, бо вона наділена знаннями, а сумління іншого, щоб він не був навчений погано і, наслідуючи в невігластві те, чого не знає, став зневажливим замість сильної духом людини. Бо чому мою свободу судить інша совість? Бо коли я з благодаті учасник, то чому мене зневажають за те, за що я дякую? Усе, що ви робите, робіть усе на славу Божу 1 Коринтян 10:28–31 – те, що вам наказано робити правилом віри. Розділ 16. Уривки зі Святого Письма про постійність, терпіння та любов мучеників Серцем людина вірує для праведності, а устами сповідується для спасіння. Тому Писання говорить: Кожен, хто вірує в Нього, не буде посоромлений; тобто слово віри, яке ми проповідуємо: бо коли ти устами своїми визнаєш слово, що Ісус є Господь, і в серці своєму віруватимеш, що Бог воскресив Його з мертвих, то спасешся. Там чітко описана досконала праведність, яка виконується як на практиці, так і в спогляданні. Тому ми повинні благословляти тих, хто нас переслідує. Благословляйте, а не проклинайте. До римлян 12:14 Бо наша радість є свідченням чистого сумління, що в святості й щирості ми пізнаємо Бога через цей незначний випадок, виявляючи діло любові, що не в тілесній мудрості, але через благодать Божу, ми вели своє спілкування у світі. 2 Коринтян 1:12 Поки що апостол поважає знання; а в другому Посланні до Коринтян він називає спільне вчення віри запашністю знання. Бо донині та сама завіса залишається на багатьох у читанні Старого Завіту, 2 Коринтян 3:14 не відкривається зверненням до Господа. Тому й тим, хто здатний сприймати, Він показав воскресіння, життя, що ще живе в тілі, повзаючи на череві. Звідси також він застосував назву виводок гадюк до хтивих, які служать череву та статевому акту, і відрубують один одному голови заради мирських насолод. Дітоньки, любімо не словом, ані язиком, каже Іван, навчаючи бути досконалими, але ділом і правдою; З цього пізнаємо, що ми від правди. 1 Івана 3:18–19 А коли Бог любов, то й благочестя любов: страху немає в любові; але досконала любов проганяє страх геть. Це любов до Бога, щоб ми додержували Його заповіді. 1Івана 5:3 І знову тому, хто бажає стати гностиком, написано: Але будь прикладом для віруючих у слові, у спілкуванні, у любові, у вірі, у чистоті. 1 Тимофія 4:12 Бо досконалість у вірі, я думаю, відрізняється від звичайної віри. І божественний апостол дає правило для гностиків у цих словах, написавши наступне: Бо я навчився, у якому б стані я не був, бути задоволеним. Я знаю, як бути приниженим, і я знаю, як бути багатим. Скрізь і в усьому мені наказано бути ситим і голодним, і достатку, і браку. Я можу все в Тім, Хто зміцнює мене. Філіппійців 4:11–13 І також, коли дискутує з іншими, щоб присоромити їх, він не ухиляється від того, щоб сказати: Але пригадайте минулі дні, в яких, після того, як ви були просвітлені, витерпіли велику боротьбу скорбот; частково, коли ви були зроблені спогляданням, як докорами, так і стражданнями; і частково, поки ви стали товаришами з ними, які були так використані. Бо ти змилосердився наді мною в кайданах моїх, і з радістю сприйняв грабування майна свого, знаючи, що маєш краще й міцніше. Отож, не відкидайте вашої довіри, яка має велику нагороду. Бо вам потрібна терпеливість, щоб, виконавши волю Божу, отримати обітницю. Бо ще трохи, і прийде Той, Хто йде, і не забариться. Тепер праведний житиме вірою, а коли хто відступить, не вподобає його душа Моя. Але ми не з тих, що відступають на загибель, а з тих, що вірують на спасіння душі. Євреям 10:32–39 Потім він наводить рій божественних прикладів. Бо хіба не завдяки вірі, каже він, цій витривалості, діяли шляхетно ті, хто зазнав випробування насмішок і бичувань, а крім того, кайданів і ув’язнень? Вони були побиті камінням, вони були спокушені, були вбиті мечем. Вони блукали в овечих і козячих шкурах, будучи злиденними, страждаючими, мученими, яких світ не був гідний. Вони блукали по пустелях, по горах, по норах і печерах землі. І всі, отримавши добрі відгуки через віру, не отримали обітниці Божої (те, що виражається парасіопезисом, залишається для розуміння, тобто лише для розуміння). Він відповідно додає, що Бог передбачив щось краще для нас (бо Він був добрим), що вони не повинні без нас стати досконалими. Тому, огорнувши нас такою святою та прозорою хмарою свідків, відкинувши всякий тягар і гріх, який так легко облягає нас, біжимо терпеливо змагання, що перед нами, дивлячись на Ісуса, Начальника і Виконавця нашої віри. Отже, він визначає одне спасіння праведних у Христі, а про нас він висловив перше недвозначно, і, кажучи не менш шануючи Мойсея, додає: Вважаючи ганьбу Христа більшим багатством, ніж скарби Єгипту, бо він поважав відплату за нагороду. Вірою він покинув Єгипет, не боячись царського гніву, бо терпів, ніби бачив Невидимого. Божественна Премудрість говорить про мучеників: Вони здавалися в очах нерозумних померлими, і їхній відхід вважався лихом, а їхнє переселення від нас — стражданням. Але вони в спокої. Бо хоча в очах людей вони були покарані, їхня надія була сповнена безсмертя. Потім він додає, навчаючи, що мученицька смерть є славетним очищенням, і, будучи трохи покараними, вони отримають велику користь; тому що Бог випробував їх, тобто дозволив, щоб їх випробовували, щоб випробовувати їх і присоромити автора їх випробування, і визнав їх гідними Себе, просто називатися синами. Як золото в горні, Він їх випробував, і як ціле цілопалення прийняв їх. І в час відвідування їх вони засяють, як іскри по стерні летять. Вони судитимуть народи і пануватимуть над народами, а Господь царюватиме над ними навіки. Розділ 17. Уривки з Послання Климента до Коринтян про мученицьку смерть Більше того, у Посланні до коринтян апостол Климент також, малюючи образ гностика, говорить: Бо хто з мешканців вас не довів вашої досконалої та твердої віри? І не захоплювався твоїм здоровим і ніжним благочестям? І не відзначив щедрий стиль вашої гостинності? І не привітав твоїх повних і надійних знань? Бо ти все робив неупереджено і ходив у постановах Божих; і так далі. Тоді більш чітко: Давайте зосередимося на тих, хто досконало служив Його величній славі. Візьмемо Еноха, який, будучи визнаним праведним завдяки своєму послуху, був перенесений; і Ной, який, увірувавши, був спасенний; і Авраама, якого за його віру та гостинність називали другом Бога, і він був батьком Ісака. За гостинність і благочестя Лот був врятований із Содому. За віру та гостинність блудниця Рахав була врятована. З терпеливості та віри вони ходили в козячих і овечих шкурах, і в складках верблюжої шерсті, проповідуючи Царство Христове. Ми називаємо Його пророків Іллю, Єлисея, Єзекіїля та Івана. Бо Авраам, якого за свою вільну віру називали «другом Божим», не тішився славою, але скромно сказав: «Я порох і попіл». Буття 18:27 А про Йова так написано: «Йов був справедливий і непорочний, правдивий і благочестивий, що утримувався від усякого зла». Job 1:1 1 Він переміг спокусника терпеливістю, і відразу засвідчив, і про нього засвідчив Бог. хто зберігає смиренність і каже: Ніхто не чистий від скверни, навіть коли б життя його було хоч один день. Мойсей, «слуга, який був вірний у всьому домі своєму», сказав Тому, Хто виголосив пророцтва з куща: «Хто я такий, що Ти посилаєш мене? Я погано розмовляю і язик заїкаюся, щоб служити голосу Божому в людській мові. І знову: «Я дим із горщика». Бо гордим Бог противиться, а смиренним дає благодать. Якова 4:6; 1 Петра 5:5 І Давида, про якого Господь, свідчачи, каже: Я знайшов чоловіка за своїм серцем, Давида, сина Єссея. Своєю святою олією я помазав його». Але він також каже до Бога: Помилуй мене, Боже, по милості Своїй; і за великою милістю Твоєю очисти мою провину. Повністю обмий мене від беззаконня мого, і очисти мене від гріха мого. Бо я знаю свою провину, і мій гріх завжди переді мною. Потім, натякаючи на гріх, який не підпорядковується закону, у здійсненні поміркованості правдивого знання, він додає: Проти одного я згрішив і вчинив зло перед Тобою. Бо десь у Святому Писанні сказано: Дух Господній — це світильник, що досліджує закутки в животі. Приповісті 20:27 І чим більшим гностиком стає людина, чинячи правильно, тим ближчим до неї є просвітлюючий Дух. Так Господь наближається до праведних, і жодна з думок і міркувань, авторами яких ми є, не уникає Його – я маю на увазі Господа Ісуса, дослідника Своєю всемогутньою волею нашого серця, кров якого була освячена за нас. Тож поважаймо тих, хто над нами, і шануймо старших; шануймо молодих і навчаймо карання Божого. Бо блаженний той, хто буде гідно виконувати та навчати заповідей Господніх; і він має великодушний розум і розум, який споглядає істину. Направляймо наших дружин на добро; нехай вони виявляють, каже він, милосердний характер цнотливості; нехай вони виявляють нехитру волю своєї лагідності; нехай виявляють лагідність свого язика мовчанням; нехай віддають свою любов не за своїми нахилами, але однакову любов у святості до всіх, хто боїться Бога. Нехай наші діти беруть участь у дисципліні, яка є у Христі; нехай навчаються, що таке смирення перед Богом; яка сила святої любові перед Богом, який прекрасний і великий страх Господній, спасаючи всіх, хто в ньому свято ходить; з чистим серцем: бо Він дослідник думок і почуттів, дихання якого в нас, і, коли захоче, забере його. Тепер усе це підтверджено вірою в Христа. Прийдіть, діти, — каже Господь, — послухайте Мене, і Я навчу вас страху Господнього. Хто така людина, яка бажає життя, яка любить бачити добрі дні? Потім Він приєднується до гностичної таємниці чисел сім і вісім. «Стримай свій язик від зла і свої уста від лукавства. Ухиляйся від зла і роби добро. Шукайте миру й прагніть за ним». Бо в цих словах Він натякає на знання (гнозис), з утриманням від зла і чинінням добра, навчаючи, що це має вдосконалюватися словом і ділом. «Очі Господні звернені до праведних, а вуха Його до їхньої молитви. Але лице Боже проти тих, хто чинить зло, щоб викоренити пам'ять про них із землі. Закричав праведний, і почув Господь, і з усіх утисків його визволив». «Багато ран у грішників; а тих, хто надіється на Господа, милість огорне». Безліч милості, благородно каже він, оточує того, хто надіється на Господа. Бо написано в Посланні до коринтян: Через Ісуса Христа наш нерозумний і затьмарений розум виходить до світла. Ним Всевладний Господь побажав нам скуштувати знання, яке є безсмертним. І, більш чітко показуючи особливу природу знання, він додав: Отже, ці речі, будучи ясними для нас, дивлячись у глибини божественного знання, ми повинні робити все в порядку, який Всевладний Господь наказав нам виконувати в призначені пори. Тож нехай мудрий виявляє свою мудрість не лише на словах, а й у добрих справах. Нехай смиренний не свідчить сам про себе, але дозволяє іншому свідчити про нього. Нехай не хвалиться чистий тілом, знаючи, що інший дає йому стриманість. Ви бачите, брати, що чим більше ми піддаємося небезпеці, тим більше знання ми вважаємо гідними. Розділ 18. Про любов і придушення наших бажань Таким чином, згідно з Климентом, пристойна тенденція нашої філантропії прагне загального блага; чи мученицькою смертю, чи навчанням ділом і словом – останнє є подвійним, ненаписаним і написаним. Це любов, любити Бога і ближнього. Це веде до невимовної висоти. «Любов покриває безліч гріхів. Якова 5:20; 1 Петра 4:8 Любов усе зносить, усе терпить». 1 Коринтян 13:7 Любов єднає нас із Богом, усе робить у згоді. У любові вдосконалювалися всі обранці Божі. Окрім любові, ніщо не до вподоби Богові. Кажуть, що його досконалість не розкривається. Хто придатний бути в ньому, крім тих, кого Бог вважає гідними? До речі, апостол Павло говорить: «Якщо я віддам своє тіло, а любові не маю, то я мідь дзвінка та цимбал дзвінкий». Якщо я буду свідчити не з позиції, визначеної гностичною любов’ю, він має на увазі; але якщо через страх і очікувану нагороду ворушачи устами, щоб засвідчити перед Господом, що я буду визнавати Господа, то я проста людина, що вимовляю ім’я Господнє, не знаючи Його. Бо є люди, що люблять устами; і є інший, який віддає тіло на спалення. І якщо я віддам усе своє майно в милостиню, каже він, не згідно з принципом спілкування з любов’ю, а через винагороду або від того, хто отримав користь, або від Господа, який обіцяв; і якщо я маю всю віру, щоб пересунути гори, і відкинути затемнені пристрасті, і не бути вірним Господу з любові, я ніщо, як у порівнянні з тим, хто свідчить як гностик, і натовпом, і мене вважають нічим кращим. Усі покоління від Адама аж до цього дня минули. Але ті, що були вдосконалені в любові, завдяки благодаті Божій, займають місце благочестивих, які з’являться під час відвідин Царства Христового. Любов дозволяє не грішити; але якщо воно потрапить у будь-який такий випадок, через втручання супротивника, наслідуючи Давида, воно співатиме: Я сповідаюся перед Господом, і це догодить Йому більше молодого бичка, що має роги та копита. Нехай бачать бідні та тішаться. Бо він каже: принеси Богові жертву хвали і виконуй Господеві обітниці свої; і поклич Мене в день скорботи, і Я врятую тебе, і ти прославиш Мене. Бо жертва Богові — це зламаний дух. Отже, як кажуть, Бог, будучи добрим, є любов. 1 Івана 4:8, 16 Чия любов не чинить зла ближньому, Римлян 13:10, не кривдить і не мстить, але, одним словом, чинить добро всім згідно з образом Божим. Отже, любов є виконанням закону; Римлянам 13:10 як Христос, це присутність Господа, який любить нас; і наше повчання з любов’ю та дисципліна згідно з Христом. Любов’ю, отже, виконуються заповіді не чинити перелюбу і не бажати дружини ближнього свого, [ці гріхи] раніше були заборонені страхом. Таким чином, та сама робота представляє різницю, залежно від того, чи виконується вона страхом, чи виконується любов’ю, чи виконується вірою чи знанням. Отже, справедливо, що їхні винагороди різні. Гностику підготовлено те, чого око не бачило, і вухо не чуло, і що в серце людині не входило; але тому, хто виявляв просту віру, Він сторицею свідчить взамін за те, що він залишив – обітницю, яка, як виявилося, недоступна людському розумінню. До цього моменту я пригадую одного, хто називав себе гностиком. Бо, пояснюючи слова: «Але Я кажу вам, що той, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вчинив перелюб», Матвія 5:28 він думав, що засуджується не просто бажання; але якщо через бажання вчинок, який випливає з нього, що виходить за межі бажання, здійснюється в ньому. Бо мрія використовує фантазію і тіло. Відповідно, історики відносять наступне рішення Бокчоріса до справедливого. Юнак, закохавшись у куртизанку, умовляє дівчину за обумовлену винагороду прийти до нього наступного дня. Але несподівано задовольнивши його бажання, схопивши дівчину уві сні, передчуваючи, коли предмет його кохання прийде згідно з умовою, він заборонив їй увійти. Але вона, дізнавшись про те, що сталося, зажадала винагороди, кажучи, що таким чином вона задовольнила бажання коханого. Прийшли відповідно до судді. Він, наказавши юнакові простягнути на сонце гаманець з нагородою, звелів куртизанці взятися за тінь; жартівливо пропонуючи йому заплатити зображення винагороди за зображення обіймів. Відповідно, людина мріє, душа погоджується з видінням. Але той сниться наяву, хто виглядає так, як хіть; не тільки, як сказав той гностик, якщо поряд із виглядом жінки він уявляє в своєму розумі статевий акт, бо це вже акт похоті, як пожадливість; але якщо хтось дивиться на красу людини (говорить Слово), і тіло здається йому, як пожадливість, справедливим, дивлячись на тілесне та гріховне, він буде засуджений, тому що ним захоплюється. Бо, з іншого боку, той, хто в цнотливій любові дивиться на красу, думає не про те, що тіло прекрасне, а про дух, захоплюючись, як я суджу, тілом як образом, красою якого він переносить себе до Художника та до справжньої краси; виставлення священного символу, світлого відбитка праведності ангелам, які чекають вознесіння; Я маю на увазі посвячення прийняття, властивість, яка перебуває в душі, яка радіє спілкуванню Святого Духа. На цю славу, яка сяяла на обличчі Мойсея, люди не могли дивитися. Тому він узяв покривало на славу, для тих, хто дивився на плоть. Для тих, хто вимагає мито, затримуйте тих, хто приносить будь-які мирські речі, хто обтяжений власними пристрастями. Але того, хто вільний від усього, що підлягає обов’язку, і сповнений знання та праведності вчинків, вони передають зі своїми добрими побажаннями, благословляючи людину її працею. І життя його не впаде – лист живого дерева, що живиться водотоками. Тепер праведник уподібнюється до плодоносних дерев, а не лише до таких, які мають природу високорослих. І в жертовних приношеннях, за законом, були ті, хто шукав вади в жертвах. Ті, хто вміють у таких справах, відрізняють потяг (ὄρεξις) від хіть (ἐπιθυμία); і віднести останнє, як ірраціональне, до задоволень і розпусти; і схильність, як розумний рух, вони приписують потребам природи. Розділ 19. Жінки, а також чоловіки, здатні до досконалості. У цій досконалості чоловік і жінка можуть однаково брати участь. Тож не тільки Мойсей почув від Бога, Я говорив до вас раз і два, кажучи: Я бачив цей народ, і ось він твердошиїй. Дозволь мені винищити їх, і зібрати ім'я їхнє з-під неба; і Я зроблю з вас великий і чудовий народ, набагато більший, ніж цей; який відповідає не про себе, а про спільне спасіння: ні в якому разі, Господи; прости цьому народові їхній гріх, або викресли мене з книги живих. Якою великою була його досконалість у тому, що він бажав померти разом з людьми, а не врятуватися на самоті! Але й Юдіф, яка стала досконалою між жінками, в облозі міста, на благання старших пішла в табір чужинців, зневажаючи всі небезпеки заради країни своєї, віддавшись у руки ворога з вірою в Бога; і відразу ж отримала винагороду за свою віру – хоча жінка перемогла ворога своєї віри та заволоділа головою Олоферна. І знову Естер, досконала вірою, яка врятувала Ізраїль від влади царя і жорстокості сатрапа: одна жінка, постраждала постами, стримувала десять тисяч озброєних рук, скасовуючи вірою своєю постанову тирана; Його справді вона заспокоїла, Гамана вона стримала, а Ізраїль зберегла неушкодженим своєю досконалою молитвою до Бога. Я мовчки обходжу Сусанну та сестру Мойсея, оскільки остання була спільницею пророка в командуванні військом, переважаючи всіх жінок серед євреїв, які славилися своєю мудрістю; і перша у своїй надзвичайній скромності, йдучи навіть на смерть, засуджена розпусними шанувальниками, залишалася непохитною мученицею цнотливості. Діон, також філософ, розповідає, що якась жінка Лісідіка через надмірну скромність купалася в її одязі; і що Філотера, коли вона мала увійти у ванну, поступово відсувала свою туніку, оскільки вода покривала оголені частини; а потім поступово піднімаючись, одягніть його. І хіба Леена з Аттики не мужньо витримала тортури? Вона, будучи обізнаною в змові Гармодія і Арістогейтона проти Гіппарха, не вимовила жодного слова, хоча її жорстоко мучили. І кажуть, що арголійські жінки під керівництвом поетеси Телесілли звернули у втечу мужніх спартанців, просто показавши себе; і що вона породила в них безстрашність смерті. Подібним чином говорить той, хто склав Данай, поважаючи дочок Даная:– І тоді швидко озброїлися дочки Даная, Перед річкою прекрасною, величним Нілом, А решта поетів оспівують швидкість Аталанти в погоні, любов Антіклеї до дітей, любов Алкестіди до чоловіка, мужність Макерії та Гіацинтид. Що я скажу? Хіба піфагорійка Теано не досягла такого прогресу у філософії, що тому, хто пильно подивився на неї і сказав: «Твоя рука прекрасна», вона відповіла «Так», але це не публічно. Характеризується такою ж пристойністю, також повідомляється наступна відповідь. На запитання, коли жінка після перебування з чоловіком відвідує Фесмофорії, відповіла: Від свого чоловіка відразу, від чужого ніколи. Фемісто з Лампсака, дочка Зоїла, дружина Леонта з Лампсака, також вивчала епікурейську філософію, як і Мія, дочка Теана Піфагорійця, і Аріньота, який написав історію Діонісія. А дочки Діодора, якого звали Кронос, усі стали діалектиками, як каже Філон-діалектик у Менексенові, імена яких згадуються наступним чином – Менексена, Аргія, Теогніда, Артемезія, Пантаклея. Я також пригадую жінку-кініка – її звали Гіппархія, маронітка, дружина Кратеса – у випадку якої в Пеціле відсвяткували так зване собаче весілля. Арети з Кірени, дочка Арістіппа, теж виховала свого сина Арістіппа, якого прозвали Мати-наука. Ластенея з Аркіди та Аксіотея з Флія вивчали філософію у Платона. Крім того, Аспасія Мілетська, про яку багато пишуть автори комедій, була навчена Сократом філософії, Перікл — риториці. Я пропускаю, через довжину дискурсу, решту; не перераховуючи поетес Корінну, Телесіллу, Мію та Сапфо; ні художники, як Ірена, дочка Кратінуса, і Анаксандра, дочка Неальцеса, згідно з розповіддю Дідіма в Symposiaci. Донька Клеобула, мудреця і монарха Ліндіїв, не соромилася мити ноги гостям свого батька. Також дружина Авраама, благословенна Сарра, сама приготувала спечені в попелі коржі для ангелів; а княжі дівчата серед євреїв пасли овець. Звідки й Навсікая Гомера пішла до ванн. Отже, мудра жінка спочатку вирішить переконати свого чоловіка стати її спільником у тому, що сприяє щастю. І якщо це виявиться нездійсненним, нехай вона сама щиро прагне до чесноти, отримуючи згоду свого чоловіка в усьому, щоб ніколи не робити нічого проти його волі, за винятком того, що вважається сприянням чесноті та спасінню. Але якщо хтось утримується від такого способу життя або дружини, або служниці, чиє серце налаштовано на це; те, що така особа в цьому випадку явно робить, це не що інше, як рішення відвернути її від праведності та тверезості, і зробити свій власний дім злим і розпусним. Тоді неможливо, щоб чоловік чи жінка могли знати будь-що, без переваги освіти, застосування та навчання; а чеснота, як ми сказали, залежить не від інших, а передусім від нас самих. Інші речі можна придушити, ведучи проти них війну; але з тим, що залежить від самого себе, це абсолютно виключено, навіть із найвимушенішою наполегливістю. Бо дар дарований Богом, а не у владі когось іншого. Звідси розпусту слід розглядати як зло нікого іншого, як того, хто винен у розпусті; а поміркованість, з іншого боку, як благо того, хто здатний її практикувати. Евріпід описує жінку, яка з пристойністю любить свого чоловіка, застерігаючи: Коли її чоловік щось каже, Вона повинна вважати, що він добре говорить, якщо вона нічого не скаже; І якщо вона щось скаже, то докладе всіх зусиль, щоб потішити свого чоловіка. І знову він приєднується до подібного:– І щоб дружина з чоловіком солодко сумувала, Якщо з ним трапиться щось лихо, І мати спільну частку горя і радості. Потім, описуючи її ніжною і доброю навіть у нещастях, він додає:– І я, коли ти захворієш, буду, розділяючи твою хворобу, переносити її; І я понесу свою частку у ваших нещастях. Бо з друзями треба бути щасливим, Бо що таке ще дружба, як не це? Отже, подружжя, укладене згідно зі словом, є освяченим, якщо союз підкоряється Богові і укладається з правдивим серцем, у повній впевненості у вірі, маючи серця, окроплені від злого сумління, і тіло, омите чистою водою, і зберігаючи визнання надії; бо Він вірний, що обіцяв. І щастя шлюбу ніколи не слід оцінювати ні багатством, ні красою, а чеснотою. Краса, каже трагедія – Не допомагає жодній дружині з чоловіком; Але чеснота допомогла багатьом; для кожної доброї дружини Хто прив'язаний до чоловіка, той вміє практикувати тверезість. Потім, наставляючи, він каже:– Отже, по-перше, це обов’язок тієї, хто наділений розумом, Що навіть якщо її чоловік потворний, він повинен виглядати гарним; Бо судити має розум, а не око. Бо в Святому Письмі цілком справедливо сказано, що жінка дана Богом як поміч чоловікові. Отже, на мій погляд, очевидно, що вона зобов’яжеться виправити, за допомогою здорового глузду та переконання, кожну з неприємностей, які виникають у її чоловіка в домашньому господарстві. І якщо він не піддасться, тоді вона намагатиметься, наскільки це можливо для людської природи, вести безгрішне життя; чи необхідно померти, відповідно до розуму, чи жити; вважаючи, що Бог є її помічником і спільником у такій поведінці, її справжнім захисником і Спасителем як для теперішнього, так і для майбутнього; зробивши Його провідником і провідником усіх своїх дій, вважаючи тверезість і праведність своєю роботою, і зробивши милість Бога своєю метою. Отже, мило апостол каже в Посланні до Тита, що старші жінки повинні поводитися побожно, не бути наклепниками, не бути рабами багато вина; щоб вони радили молодим жінкам бути коханцями своїх чоловіків, коханцями своїх дітей, розсудливими, цнотливими, домробітницями, добрими, підкоряючись своїм власним чоловікам; щоб слово Боже не зневажалося. Тита 2:3–5 Але краще він каже: «Підтримуйтеся миру з усіма людьми та святості, без якої ніхто не побачить Господа, пильно дивлячись, щоб не було розпусника чи нечистої людини, як Ісав, який за один шматок відмовився від свого первородства; і щоб який-небудь гіркий корінь, що виріс, не заважав вам, і щоб через це багато не осквернилося. Євреїв 13:14–16 І потім, завершуючи питання про шлюб, він додає: Шлюб у всіх чесний і ложе непорочне, а розпусників і перелюбників розсудить Бог. Євреїв 13:4 І одна ціль і один кінець, що стосується досконалості, як показано, що належать чоловікові та жінці, Петро у своєму Посланні каже: Хоч на час, якщо буде потреба, ви перебуваєте в тяжкості через численні спокуси; щоб випробування вашої віри, будучи набагато дорожчим від золота, яке гине, хоч і випробовується вогнем, було знайдено на хвалу, і честь, і славу в об’явленні Ісуса Христа; якого, не бачивши, любиш; В Нього, хоч тепер не бачите Його, але віруючи, ви радієте невимовною і славною радістю, приймаючи кінець віри вашої, спасіння душ ваших. 1 Петра 1:6–9 Тому й Павло радіє за Христа, що був у працях більших, у тяжких ударах, у часто-густих смертях. 2 Коринтян 11:23 Розділ 21. Опис досконалої людини, або гностика Тут я бачу досконалість, яку сприймають по-різному у відношенні до Того, Хто перевершує всі чесноти. Відповідно, людина вдосконалюється як благочестивий, і як терпеливий, і як континент, і як робітник, і як мученик, і як гностик. Але я не знаю нікого з людей, досконалих в усьому одночасно, але ще людей, хоч і згідно з простою буквою закону, крім Того одного, Хто заради нас зодягнувся в людство. Хто тоді ідеальний? Той, хто сповідує утримання від поганого. Що ж, це шлях до Євангелія і до добра. Але гностична досконалість у випадку законної людини — це прийняття Євангелія, щоб той, хто йде за законом, міг бути досконалим. Бо так той, хто був після закону, Мойсей, передрік, що необхідно почути, щоб ми, за словами апостола, могли прийняти Христа, повноту закону. Повторення Закону 18:15; Римлянам 10:4 Але тепер у Євангелії гностик досягає майстерності не лише через використання закону як кроку, але через розуміння та розуміння його, як Господь, який дав Завіти, передав це апостолам. І якщо він веде себе правильно (оскільки, безумовно, неможливо досягти знання (гнозису) поганою поведінкою); і якщо, далі, зробивши надзвичайно правильне зізнання, він стане мучеником з любові, отримавши значну славу серед людей; навіть не так він буде названий досконалим у тілі наперед; оскільки саме кінець життя претендує на цю назву, коли мученик-гностик вперше показав досконалу роботу, і правильно продемонстрував її, і, на щастя, пролив свою кров, віддав духа: тоді він буде благословенним і справді проголошеним досконалим, щоб величність сили була від Бога, а не від нас, як говорить апостол. Лише збережімо волю й любов: з усіх боків занепокоєні, але не засмучені; спантеличений, але не в розпачі; переслідуваний, але не покинутий; скинутий, але не знищений. 2 Коринтян 4:8–9 Бо ті, хто прагне до досконалості, згідно з тим же апостолом, не повинні ні в чому ображатися, але в усьому схвалюватися не перед людьми, а перед Богом. І, як наслідок, вони також повинні поступатися людям; бо це розумно, через образливі наклепи. Ось уточнення: у великому терпінні, у скорботах, у потребах, у скорботах, у ударах, у в’язницях, у метушні, у праці, у пильнуванні, у постах, у чистоті, у знанні, у довготерпінні, у добрості, у Святому Дусі, у любові нелицемірній, у слові правди, у силі Божій, 2 Коринтян 6:3–7, що ми можемо бути храмами Бога, очищеними від усякої скверни тіла і духу. І я, каже, прийму вас; і Я буду вам за Отця, а ви будете Мені за синів і дочок, говорить Господь Саваот. Тож, каже він, досконаймо святість у страху Божому. Бо хоч страх породжує біль, але я радію, каже він, не тому, що ти пошкодував, а тому, що ти виявив сприйнятливість до покаяння. Бо ви сумували за благочестям, щоб ні в чому не отримати від нас шкоди. Бо смуток для Бога чинить покаяння для спасіння, про яке не можна жаліти; але смуток світу чинить смерть. За те саме, що ви сумували за благочестям, яку серйозність це викликало в вас; так, яке очищення самих себе; так, яке горе; так, який страх; так, яке бажання; так, яке завзяття; так, помста! У всьому ви показали себе ясними в цьому питанні. 2 Коринтян 7:1–11 Такими є підготовчі вправи гностичної дисципліни. А оскільки сам всемогутній Бог дав апостолів, і пророків, і євангелістів, і пастирів, і вчителів для вдосконалення святих, для діла служіння, для збудування тіла Христового, аж поки всі ми не досягнемо єдності віри і пізнання Сина Божого, до чоловіка досконалого, до міри зросту повноти Христової, тоді ми маємо прагнути досягти зрілості, як личить гностикам, і бути настільки досконалими, наскільки це можливо, водночас перебуваючи у плоті, роблячи це нашим дослідженням у цілковитій згоді тут погоджуватися з волею Бога, до відновлення того, що є справді досконалим благородством і стосунками, до повноти Христа, того, що повністю залежить від нашої досконалості. І тепер ми бачимо, де, і як, і коли божественний апостол згадує досконалого чоловіка, і як він показує відмінності досконалого. І знову, з іншого боку: виявлення Духа дається нам на користь. Бо одному дається від Духа слово мудрості; іншому слово знання в тому самому Дусі; іншому віра тим же Духом; іншому дари зцілення тим самим Духом; іншому творіння чудес; до іншого пророцтва; до іншого розпізнавання духів; іншому різноманіття мов; іншому тлумачення мов; усе це чинить один і той самий Дух, що кожному поділяє, як хоче. 1 Коринтянам 12:7–11 У такому випадку пророки досконалі в пророцтві, праведні в праведності, мученики у сповідуванні, а інші в проповідуванні, не тому, що вони не є спільниками загальних чеснот, але вправні в тих, до яких вони призначені. Бо яка людина при своєму розумі скаже, що пророк не був праведним? для чого Хіба такі праведні люди, як Авраам, не пророкували? Бо одному Бог дав військові вчинки, Для іншого виконання танцю, Іншому ліра і пісня, каже Гомер. Але кожен має власний дар від Бога (1 Коринтян 7:7) – один в один спосіб, інший в інший. Але апостоли були вдосконалені в усьому. Отже, якщо забажаєте, ви знайдете в їхніх діяннях і писаннях знання, життя, проповідування, праведність, чистоту, пророцтва. Отже, ми повинні знати, що хоча Павло молодий з огляду на час – він досяг розквіту відразу після вознесіння Господа – все ж його твори залежать від Старого Завіту, дихають і говорять про них. Бо віра в Христа і пізнання Євангелія є поясненням і виконанням закону; і тому було сказано євреям: якщо не вірите, то й не зрозумієте; Ісаї 7:9, тобто, якщо ви не вірите тому, що пророчено в законі і пророчим чином передано законом, ви не зрозумієте Старий Завіт, який Він пояснив Своїм приходом. Розділ 22. Справжній гностик творить добро не зі страху покарання чи надії на винагороду, а лише заради самого добра Отже, людина розуміння й проникливості є гностиком. І його справа не утримання від зла (бо це крок до найвищої досконалості), чи творення добра зі страху. Бо написано: Куди я втечу, і де я сховаюся від лиця Твого? Якщо я зійду на небо, Ти там; коли я піду на край моря, то там Твоя правиця; якщо я спущуся в глибину, там буде Твій Дух. Він більше не повинен робити це з надії на обіцяну винагороду. Бо сказано: Ось Господь, і нагорода Його перед лицем Його, щоб віддати кожному за вчинками його; чого око не бачило, і вухо не чуло, і на серце людині не спадало те, що Бог приготував для тих, хто любить Його. Але лише творення добра з любові та заради власної досконалості має бути вибором гностика. Тепер, в особі Бога, сказано Господу: Проси в Мене, і Я дам поганам у спадок Тобі; навчаючи Його просити справді царственого прохання – тобто спасіння людей без ціни, щоб ми могли успадкувати та володіти Господом. Бо, навпаки, бажати знання про Бога з будь-якою практичною метою, щоб це можна було зробити або не зробити, не властиве гностику; але самого знання достатньо як приводу для споглядання. Бо я смію стверджувати, що той, хто присвячує себе пізнанню заради самої божественної науки, обирає знання не тому, що хоче спастися. Бо напруга інтелекту шляхом вправ продовжується до постійної напруги. І постійне напруження інтелекту є сутністю розумної істоти, яка виникає в результаті безперервного процесу змішування і залишається вічним спогляданням, живою субстанцією. Отже, чи можемо ми припустити, що хтось запропонує гностику, чи вибере він пізнання Бога чи вічне спасіння? і якби ці цілковито ідентичні були роздільні, він без найменшого вагання вибрав би пізнання Бога, вважаючи цю властивість віри, яка від любові піднімається до знання, бажаною заради неї самої. Отже, це перша форма досконалої людини, коли вона робить добро, коли це робиться не заради будь-якої переваги в тому, що стосується її, а тому, що вона вважає правильним робити добро; і енергія, енергійно прикладена до всього, у самому акті стає доброю; ні, добре в одних речах, а не добре в інших; але полягає в звичці робити добро ні для слави, ні, як кажуть філософи, для репутації, ні через винагороду від людей чи Бога; але так, щоб прожити життя за образом і подобою Господньою. І якщо, роблячи добро, він зустрінеться з чимось несприятливим, він дозволить відплаті пройти без образи, як якщо б це було добре, він справедливий і добрий до праведних і несправедливих. До таких Господь каже: Будьте, як Отець ваш досконалий. Для нього плоть мертва; а сам живе самотньо, освятивши гріб у святий храм Господу, звернувши до Бога стару грішну душу. Такий вже не є континентом, а досяг стану безпристрасності, чекаючи, щоб одягнути божественний образ. Якщо ти робиш милостиню, то кажуть, щоб ніхто не знав про це; а якщо постиш намастишся, щоб знав один Бог, а не одна людина. Навіть той, хто виявляє милосердя, не повинен знати, що він виявляє милосердя; бо таким чином він іноді буде милосердним, іноді ні. І коли він буде робити добро за звичкою, він наслідуватиме природу добра, і його схильність буде його природою та його практикою. Немає потреби видаляти тих, хто піднесений на висоту, але є необхідність для тих, хто йде, щоб досягти потрібної мети, пройшовши всю вузьку дорогу. Бо це має бути притягнутий Отцем, щоб стати гідним прийняти силу благодаті від Бога, щоб бігти без перешкод. І якщо дехто ненавидить обраних, то такий знає їхнє невігластво і жаліє свій розум через його безглуздя. Отже, як правильно, саме знання любить і навчає невігласів, і навчає все творіння шанувати Бога Всемогутнього. І якщо такий навчає любити Бога, він ні в якому разі не вважатиме чесноту за річ, яку можна втрачати, ні наяву, ні уві сні, ні в будь-якому видінні; оскільки звичка ніколи не виходить сама по собі, перестаючи бути звичкою. Отже, чи можна сказати, що знання є звичкою чи схильністю; через те, що різноманітні почуття ніколи не отримують доступу, керівна здатність, залишаючись незмінною, не допускає жодних змін зовнішнього вигляду, створюючи у снах візіонерські концепції, що випливають із її рухів протягом дня. Тому й Господь велить пильнувати, щоб душа наша ніколи не тривожилася пристрастю навіть уві сні; але також щоб зберегти життя ночі чистим і незаплямованим, ніби прожитим удень. Бо уподібнення Богу, наскільки ми можемо, це збереження розуму в його відношенні до тих самих речей. І це відношення розуму як розуму. Але різноманітність схильностей виникає через надмірну прихильність до матеріальних речей. І з цієї причини, як вони здаються мені, покликали ніч Ефрон; відтоді душа, звільнена від чуттєвого сприйняття, звертається сама до себе і має більш правдивий розум (φρόνησις). Тому містерії здебільшого відправляються вночі, вказуючи на вихід душі з тіла, що відбувається вночі. Тож не будемо спати, як інші; але пильнуймо та будьмо тверезі. Бо ті, що сплять, сплять уночі; а хто п'яний, той і вночі п'яний. А ми, що належимо до дня, будьмо тверезі, зодягнувшись у броню віри й любові, а надію на спасіння, як шолом. 1 Фессалонікійців 5:6–8 І щодо того, що, знову ж таки, вони кажуть про сон, те ж саме слід розуміти щодо смерті. Бо кожен демонструє відхід душі, той більше, інший менше; як ми також можемо отримати це в Геракліта: Людина торкається ночі в собі, коли мертва і її світло згасло; і живий, коли спить, торкається мертвих; і прокинувшись, коли він закриває очі, він торкається сплячого. Бо блаженні ті, що бачили Господа, за словами апостола; бо давно вже час прокинутися від сну. Бо тепер наше спасіння ближче, ніж тоді, коли ми увірували. Ніч минула, день близько. Тож відкиньмо діла темряви й зодягнімося в зброю світла. Днем і світлом він символічно називає Сина, а зброєю світла метафорично — обітниці. Отже, сказано, що ми повинні йти до жертвоприношень і молитов, чистими та світлими; і що ця зовнішня прикраса й очищення практикуються для знака. Тепер чистота — це думати про святі думки. Крім того, є образ хрещення, який також був переданий поетам від Мойсея таким чином:– І вона набрала води, і одягла чистий одяг. Це Пенелопа, яка йде на молитву:– Омивши руки в сивому морі, помолився Афіні. У євреїв був звичай часто митися після ліжка. Добре тоді було сказано – Будь чистим не водним обмиванням, а розумом. Бо святість, як я її розумію, — це досконала чистота розуму, і вчинків, і думок, і слів, а в останній мірі — безгрішність у мріях. І достатнім очищенням для людини, я вважаю, є ґрунтовне й вірне покаяння. Якщо, засуджуючи себе за наші колишні вчинки, ми йдемо вперед, після цих речей замислюючись і відкидаючи свій розум як від речей, які подобаються нам через почуття, так і від наших колишніх провин. Отже, якщо ми маємо дати етимологію ἐπιστήμη, знання, його значення походить від στάσις, розміщення; бо наша душа, яка раніше носилася, то так, то інакше, поселяється в предметах. Подібним чином віру слід пояснити етимологічно, як оселення (στάσις) нашої душі з повагою до того, що є. Але ми бажаємо дізнатися про людину, яка завжди і в усьому праведна; який, ані не боячись покарання, що випливає з закону, ані боятися ненависті до зла щодо тих, хто живе з ним і хто переслідує поранених, ані не боячись небезпеки від рук тих, хто чинить зло, залишається праведним. Бо той, хто з огляду на ці міркування утримується від будь-чого поганого, не добровільний, але добрий через страх. Навіть Епікур каже, що людина, яка, на його думку, була мудрою, не заподіє нікому зла заради вигоди; оскільки він не міг переконати себе, що він уникне розкриття. Щоб, якби він знав, що його не виявлять, він би, за його словами, зробив зло. І такі доктрини темряви. Якщо хтось також утримується від поганих вчинків з надією на відплату, дану Богом за праведні вчинки, він не є спонтанно добрим за цим припущенням. Бо як страх робить цю людину справедливою, так і винагорода робить цю; точніше, робить його справедливим. Але з надією після смерті – добра надія на добре, на погане – навпаки – знайомі не лише ті, хто слідує варварській мудрості, але й піфагорійці. Бо останній також запропонував надію як кінець тих, хто філософствує. У той час як Сократ також у «Федоні» каже, що добрі душі відходять звідси з доброю надією; і знову, засуджуючи нечестивих, він протиставляє цьому твердження, бо вони живуть зі злою надією. З ним явно погоджується Геракліт у своїх дисертаціях про людей: «Після смерті людину чекає те, про що вона не сподівається і не думає». Отже, Божественно, Павло чітко пише: Скорбота діє, терпіння, і терпіння переживають, і переживають надію; а надія не соромить. Римлянам 5:3–5 Бо терпіння — це надія на майбутнє. Тепер надія є синонімом відплати та відновлення надії; що змушує не соромитися, не бути більше паплюженим. Але той, хто підкоряється простому поклику, як його називають, ані через страх, ані для насолоди, йде до знання (γνῶσις). Бо він не зважає на те, чи слідує за ним будь-яка зовнішня прибуткова вигода чи насолода; але притягнутий любов’ю до Того, хто є істинним об’єктом любові, і скерований до того, що є необхідним, практикує благочестя. Щоб ми навіть не могли припустити, що він отримав від Бога дозвіл безкарно робити те, що заборонено; навіть якби він отримав обіцянку, що отримає в нагороду блага блаженних; але крім того, навіть якби він міг переконати себе, що Бога обдурили б щодо того, що він робить (що неможливо), він би коли-небудь захотів зробити щось, що суперечить правильному розуму, одного разу зробивши вибір того, що є справді добрим і гідним вибору саме по собі, а отже, щоб бути коханим. Бо не в харчі черева ми чули добре бути. Але він чув, що м’ясо не принесе нам похвали, 1 Коринтян 8:8, ні шлюб, ні утримання від шлюбу через незнання; але доброчесна гностична поведінка. Бо собаку, яка є нерозумною твариною, можна назвати континентом, що боїться, як і піднятої палиці, і тому тримається подалі від м’яса. Але нехай передбачена обітниця буде знята, і погрозливий страх скасований, і небезпека, що насувається, усунена, і вдача таких людей буде виявлена. Розділ 23. Продовження тієї самої теми Бо це не відповідає природі самої речі, щоб вони осягали справді гностичним способом істину, що все, що було створено для нашого використання, є добрим; як, наприклад, шлюб і продовження роду, якщо використовувати їх у помірних кількостях; і що краще, ніж добро, звільнитися від пристрастей і бути доброчесним шляхом уподібнення божественному. Але щодо зовнішніх речей, приємних чи неприємних, від одних вони утримуються, від інших – ні. Але в тих речах, від яких вони утримуються від огиди, вони явно знаходять недоліки в створінні і Творцеві; і хоча на вигляд вони вірні, думка, яку вони дотримуються, нечестива. Цей наказ «Не бажай» не потребує ані необхідності, що виникає через страх, який змушує утримуватися від речей приємних; ні нагорода, яка обіцянкою переконує стримувати пориви пристрасті. А ті, хто слухається Бога через обітницю, спіймані на вудку насолоди, вибирають послух не заради заповіді, а заради обітниці. Також відвернення від об’єктів чуття, як необхідний наслідок, не породить прихильності до інтелектуальних об’єктів. Навпаки, прихильність до інтелектуальних об’єктів природним чином стає для гностика впливом, який відволікає від об’єктів чуття; оскільки він, в силу вибору того, що є добрим, вибрав те, що є добрим згідно зі знанням (γνωστικῶς), захоплюючись поколінням і, освячуючи Творця, освячуючи уподібнення до божественного. Але я звільнюся від пожадливості, нехай скаже, Господи, заради союзу з Тобою. Бо економіка створення хороша, і всім добре керовано: ніщо не відбувається без причини. Я повинен бути в тому, що Твоє, о Всемогутній. І якщо я там, то я поруч з тобою. І я був би вільний від страху, що зможу наблизитися до Тебе і задовольнятися малим, практикуючи Твій справедливий вибір між добрим і подібним. Справедливо містично і свято, апостол, навчаючи нас вибору, який є справді благодатним, не шляхом відкидання інших речей як поганих, але для того, щоб робити речі краще, ніж те, що є добрим, говорив, кажучи: Тож той, хто віддає свою дівчину заміж, робить добре; і той, хто не дає її, робить краще; настільки, наскільки поважає порядність і безтурботне обслуговування Господа. 1 Коринтян 7:38, 35 Тепер ми знаємо, що складні речі не є суттєвими; але важливі речі були милостиво зроблені легкими для досягнення Богом. Тому Демокріт добре каже, що природа і навчання подібні одне до одного. І ми коротко назвали причину. Бо повчання гармонізує людину і, гармонізуючи, робить її природною; і не має значення, чи людина була створена такою, якою вона є, від природи, чи змінилася часом і освітою. Господь обставив обох; те, що відбувається через створення, і те, що відбувається через повторне створення та оновлення через завіт. І те, що краще, ніж те, що краще; але те, що вище за все, це розум. Отже, те, що справді добре, вважається найприємнішим і саме по собі приносить бажаний плід – душевний спокій. І той, хто слухає Мене, сказано, буде спочивати в мирі, у впевненості, і буде спокійний, не боячись жодного зла. Приповісті 1:33 Покладайся всім своїм серцем і своїм розумом на Бога. Приповісті 3:5 З цього погляду можливо, що гностик уже став Богом. Я сказав: Ви боги й сини Всевишнього. А Емпедокл каже, що душі мудрих стають богами, написавши так:– Нарешті пророки, менестрелі та лікарі, І найголовніший серед смертних людей, підходь; Звідки весняні боги найвищі в почестях. Отже, людина, якщо розглядати її генетично, формується відповідно до ідеї спорідненого духу. Бо він не створений безформним і безформним у майстерні природи, де містичним чином здійснюється виробництво людини, і мистецтво, і сутність є спільними. Але окрема людина отримує печатку відповідно до враження, яке справляють на душу об’єкти її вибору. Таким чином, ми говоримо, що Адам був досконалим у тому, що стосується його формування; бо жодна з відмітних характеристик ідеї та форми людини не була йому потрібна; але в акті появи він отримав досконалість. І виправдався послухом; це було досягнення зрілості, наскільки від нього залежало. І причина полягала в його виборі, а особливо в тому, що він вибрав те, що було заборонено. Бог не був причиною. Бо виробництво є подвійним: речей, створених, і речей, які ростуть. А мужність у людині, яка піддається збуренню, як то кажуть, робить того, хто причащається, по суті, безстрашним і непереможним; а гнів є супутником розуму в терпінні, витривалості тощо; і самообмеження та рятівне почуття ставляться над бажанням. Але Бог незрадливий, вільний від гніву, позбавлений бажання. І Він не вільний від страху, у сенсі уникнення того, що є жахливим; або помірний, у значенні контролю над бажаннями. Бо ні природа Бога не може впасти в щось жахливе, ні Бог не втікає від страху; так само, як Він не відчуватиме бажання, щоб панувати над бажаннями. Відповідно те піфагорійське прислів'я було містично вимовлено стосовно нас, що людина повинна стати нею; бо сам первосвященик єдиний, Бог єдиний у незмінному стані вічного потоку благ. Тепер Спаситель забрав гнів у і з пожадливістю, причому гнів є жадобою помсти. Бо універсальна схильність до почуттів належить до будь-якого виду бажання; і людина, коли вона обожнюється в чистому безпристрасному стані, стає одиницею. Як, отже, ті, що на морі тримаються на якорі, тягнуть якір, але не тягнуть його до себе, а самі тягнуть до якоря; тому ті, хто, згідно з гностичним життям, притягують до себе Бога, непомітно наближають себе до Бога: бо той, хто шанує Бога, шанує самого себе. Таким чином, у споглядальному житті людина, поклоняючись Богові, дбає про себе, і через власне бездоганне очищення бачить святого Бога святим; тому що самовладання, присутність, безперервне спостереження та споглядання себе максимально уподібнюється Богові. Розділ 24. Причина і кінець божественних покарань Тепер це в нашій владі, господарями якої рівно як і її протилежності є ми – як, скажімо, філософствувати чи ні, вірити чи не вірити. Отже, через те, що ми однаково володіємо кожною з протилежностей, те, що залежить від нас, стає можливим. Тепер заповіді можуть виконуватися чи не виконуватися нами, які, як це розумно, підлягають хвалі та звинуваченню. І знову ж таки, ті, хто караються за вчинені ними гріхи, караються лише за них; бо зроблене минуло, а зроблене ніколи не можна скасувати. Гріхи, вчинені до віри, відповідно прощаються Господом не для того, щоб їх можна було скасувати, а як ніби їх не було. Але не всі, говорить Базилід, а лише мимовільні гріхи та гріхи через незнання, прощаються; якби це було, якби людина, а не Бог, дарувала таке благо. Такому Писання каже: Ти думав, що я буду таким, як ти. Але якщо ми караємося за добровільні гріхи, ми караємося не для того, щоб скоєні гріхи можна було виправити, а тому, що вони були скоєні. Але покарання не для того, хто згрішив, щоб виправити свій гріх, але для того, щоб він більше не грішив і щоб ніхто інший не впав у подібне. Тому добрий Бог виправляє з цих трьох причин: по-перше, щоб той, хто виправляється, міг стати кращим, ніж він сам; потім, щоб ті, хто може врятуватися прикладами, могли бути відкинуті назад, отримавши попередження; і по-третє, щоб того, кого поранили, не можна було легко зневажати, і він був схильний до травм. І є два способи виправлення – повчальний і каральний, який ми назвали дисциплінарним. Отже, слід знати, що ті, хто впадають у гріх після хрещення, є тими, хто піддається дисципліні; бо вчинки, зроблені раніше, відпускаються, а ті, що вчинені після, очищаються. Саме стосовно невіруючих сказано, що вони вважаються половою, яку вітер жене з лиця землі, і краплею, що падає з посудини. Розділ 25. Справжня досконалість полягає в знанні та любові до Бога Щасливий той, хто володіє культурою знання і не спонукається до шкоди громадянам чи до неправильних дій, але споглядає нерозкладний порядок безсмертної природи, як і яким чином і способом він існує. До такої практики низьких вчинків не відноситься. Платон справедливо говорить, що людина, яка присвячує себе спогляданню ідей, житиме як бог серед людей; тепер розум є місцем ідей, а Бог є розумом. Він каже, що той, хто споглядає невидимого Бога, живе як бог серед людей. А в «Софісті» Сократ називає незнайомця Елеї, який був діалектиком, богом: «Такі боги, які, як чужі гості, відвідують міста». Бо коли душа, підносячись над сферою породження, сама по собі є окремою і живе серед ідей, подібно до Корифея в Теететі, ставши тепер подібним до ангела, вона буде з Христом, захоплена спогляданням, завжди зберігаючи волю Бога; в реальності Одинокий мудрий, поки вони летять, як тіні. Бо мертві ховають своїх мертвих. Звідси Єремія каже: Я наповню його земними мертвими, яких уразив Мій гнів. Єремія 33:5 Отже, Бог, не будучи предметом для демонстрації, не може бути об’єктом науки. Але Син є мудрістю, і знанням, і істиною, і всім іншим, що має до них спорідненість. Він також сприйнятливий до демонстрації та опису. І всі сили Духа, стаючи разом єдиним, закінчуються в одній точці, тобто в Сині. Але Він не може бути проголошений щодо ідеї кожної з Його сил. І Син не є ані просто одне як одне, ані багато речей як частини, але одне як усе; звідки також Він є все. Бо Він є коло всіх сил, згорнутих і об’єднаних в одну єдність. Тому Слово названо Альфою й Омегою, у яких тільки кінець стає початком і знову закінчується на первісному початку без жодної перерви. Тому також вірити в Нього і через Нього означає стати єдиним, будучи нерозривно з’єднаними в Ньому; а не вірити означає бути відокремленим, роз'єднаним, розділеним. Тому так говорить Господь: кожен чужинський син необрізаний серцем і необрізаний тілом, тобто нечистий тілом і душею: ніхто з чужинців не ввійде до дому Ізраїля, окрім Левитів. Єзекіїля 44:9–10 Він називає чужинцями тих, хто не хоче вірити, але не вірить. Тільки ті, хто живе чисто, будучи справжніми священиками Бога. Тому з усіх обрізаних племен ті, помазані на первосвящеників, царів і пророків, вважалися більш святими. Звідки Він наказує їм не торкатися мертвих тіл і не наближатися до мертвих; не те, що тіло було осквернене, але те, що гріх і непослух були втіленими, і втіленими, і мертвими, а тому огидними. Лише тоді, коли батько і мати, син і дочка померли, священику дозволили увійти, оскільки вони були пов’язані лише плоттю та насінням, яким священик був зобов’язаний безпосередньою причиною свого входження в життя. І вони очищаються сім днів, період, протягом якого було завершено Творіння. Бо сьомого дня відпочинок святкується; а восьмого він приносить умилостивлення, як написано в Єзекіїля, згідно з яким умилостивленням має бути отримана обітниця. Єзекіїль 44:27 І досконале умилостивлення, я вважаю, це благодатна віра в Євангеліє, яка є через закон і пророків, і чистота, яка виявляється у загальному послуху, з відмовою від речей світу; для того, щоб віддати скинію з вдячністю, яка є результатом насолоди душі. Отже, чи буде час тим, що через сім перерахованих періодів повертається до найвищого спочинку, чи до семи небес, які деякі вважають одне над одним; чи також фіксовану сферу, яка межує з інтелектуальним світом, можна назвати восьмою, цей вислів означає, що гностик повинен вийти зі сфери творіння та гріха. Після цих семи днів приносяться жертви за гріхи. Бо все ще є страх перед змінами, і він торкається сьомого кола. Праведний Іов говорить: Нагий я вийшов із утроби матері моєї, і нагий повернуся туди; Job 1:21 21 не голі за майно, бо це було дріб’язкове й звичайне; але, як справедлива людина, він відходить від зла і гріха, а також від непривабливого вигляду, який слідує за тими, хто жив поганим життям. Бо так було сказано: якщо не навернетесь і не станете, як діти, Matthew 18:3 3 чисті тілом, святі душею через утримання від злих діл; показуючи, що Він хоче, щоб ми були такими, якими Він породив нас від нашої матері – води. Бо намір одного покоління, що змінює інше, полягає в тому, щоб увічнити прогресом. А світильник безбожних погасне. Тілесну і душевну чистоту, в якій бере участь гностик, вказав премудрий Мойсей, використовуючи повторення в описі нетлінності тіла і душі в особі Ревекки, таким чином: Діва була прекрасна, і чоловік не пізнав її. Genesis 24:16 А Ревекка в перекладі означає слава Божа; а слава Божа — безсмертя. Це насправді праведність, не бажати іншого, але бути цілковито освяченим храмом Господа. Праведність — це мир життя і добре обумовлений стан, до якого Господь відпустив її, коли сказав: «Іди до миру». Марка 5:34 Бо Салем означає мир; Царем якого є наш Спаситель, як каже Мойсей, Мелхіседек, цар Салиму, священик Всевишнього Бога, який дав хліб і вино, створюючи освячену їжу для прообразу Євхаристії. А Мелхіседек тлумачиться як праведний цар; і це ім'я є синонімом праведності та миру. Базилід, однак, припускає, що Праведність і її дочка Піс живуть у восьмій сфері. Але ми повинні перейти від фізики до етики, яка є більш зрозумілою; бо розмова про них піде після розгляду трактату. Отже, Сам Спаситель прямо вводить нас у таємниці, згідно зі словами трагедії: – Бачачи тих, хто бачить, він також влаштовує оргії. Ці оргії, яка їх природа? Це заборонено знати смертним, непосвяченим у вакхічні обряди. І якщо хтось із цікавістю запитає, що вони, нехай почує:– Вам не годиться чути, але варто їх знати; Обряди Бога ненавидять того, хто практикує нечестивість. Тепер Бог, Який не має початку, є досконалим початком всесвіту та творцем початку. Отже, оскільки Він є буттям, Він є першим принципом відділу дії, оскільки Він добрий, моралі; оскільки Він є розумом, з іншого боку, Він є першим принципом міркування та судження. Звідси також Він один є Вчителем, який є єдиним Сином Всевишнього Батька, Наставником людей. Розділ 26. Як досконала людина ставиться до тіла та речей світу Отже, ті, хто принижують створене існування і паплюжать тіло, помиляються; не враховуючи, що тіло людини було сформоване прямо для споглядання неба, і що організація почуттів тяжіє до знання; і що члени й частини влаштовані для добра, а не для задоволення. Звідки ця обитель стає сприйнятливою для душі, яка є найдорожчою для Бога; і удостоюється Святого Духа через освячення душі й тіла, довершене досконалістю Спасителя. І спадкоємність трьох чеснот знаходимо в гностику, який морально, фізично і логічно займається Богом. Бо мудрість — це знання божественних і людських речей; а праведність є згодою частин душі; а святість – це служіння Богу. Але якби хтось сказав, що він зневажив плоть і покоління через це, цитуючи Ісаю, який каже: Кожне тіло — трава, і всяка слава людини — як квітка трави: трава зів’яла, і квітка впала; а слово Господнє навіки; Ісаї 40:6–8 нехай він почує Духа, що пояснює річ, про яку йдеться Єремією, і Я розкидав їх, як сухі палиці, що вітер летить у пустиню. Це доля і частка вашої непокори, каже Господь. Як ти забув Мене і покладався на брехню, так Я відкрию твій зад на твоєму обличчі; і буде видно вашу ганьбу, ваш перелюб, і ваше іржання, і так далі. Єремії 13:24–27 Бо квітка трави, і ті, що ходять за тілом, і тілесні, за словами апостола, це ті, хто в своїх гріхах. Душа людини, як визнається, краща частина людини, а тіло нижча. Але ні душа від природи не добра, ні, з іншого боку, тіло від природи погане. І те, що не добре, не є відразу поганим. Бо є речі, які займають середнє місце, і серед них є речі, яким варто віддати перевагу, і речі, які слід відкинути. Таким чином, людський організм, який займає своє місце серед чуттєвих речей, обов’язково складався з різних, але не протилежних речей – тіла й душі. Тому завжди добрі вчинки, як кращі, приєднуються до кращого і правлячого духа; а хтиві та гріховні вчинки приписуються гіршому, гріховному. Тепер душа мудрої людини і гностика, перебуваючи в тілі, ставиться до нього серйозно й шанобливо, а не з надмірною прихильністю, ніби збиралася покинути скинію, якщо настане час від’їзду. Я на землі чужинець і приходь у вас, кажуть. І тому Базилід каже, що він усвідомлює, що вибори є чужими для світу, будучи надземними за своєю природою. Але це не так. Бо все від одного Бога. І ніхто не чужий світу за природою, єдина їхня сутність і єдиний Бог. Але вибраний живе як приходь, знаючи, що всім можна володіти й розпоряджатися; і він використовує речі, які піфагорійці вважають потрійними благами. Тіло також, як той, хто відправляється в далеке паломництво, користується при дорозі гостинцями та оселями, дбаючи про речі світу, про місця, де він зупиняється; але залишити своє житло і майно без зайвих емоцій; охоче йде за тим, що відводить його від життя; ні в якому разі і ні в якому разі не повертатися назад; дякуючи за його перебування, і благословляючи [Бога] за його відхід, обіймаючи оселю, що на небі. Бо знаємо, що коли земний дім нашої скинії розпадеться, то маємо будівлю Божу, дім нерукотворний, вічний на небі. Бо ми, що в скинії цій, стогнемо, бажаючи зодягнутися в наш дім, що з неба, бо й одягнені ми не знайдемося нагими. Бо ми ходимо вірою, а не видінням, як говорить апостол; і ми бажаємо краще бути поза тілом і бути присутніми з Богом. Швидше в порівнянні. І порівняння відбувається у випадку речей, які підпадають під подібність; як доблесніша людина є доблеснішою серед доблесних і найвідважнішою серед боягузів. Звідси він додає: Тому ми прагнемо, незалежно від того, присутні чи відсутні, бути прийнятими Ним, 2 Коринтянам 5:9, тобто Богом, Чиєю роботою та творінням є все, як світ, так і надземне. Я захоплююся Епіхармом, який чітко каже:– Наділений благочестивим розумом, ти, вмираючи, не будеш Терпіти будь-яке зло. Дух буде жити на небі вгорі; і менестрель, який співає:– Душі злих літають під небесами на землі, У вбивчих муках під неминучим ярмом зла; Але благочестиві живуть на небесах, Оспівування в піснях Великий, Благодатний. Тоді душа не спускається з неба до того, що гірше. Бо Бог все творить на краще. Але душа, яка вибрала найкраще життя – життя від Бога і праведності – міняє землю на небо. Отже, Йов, який досягнув знання, сказав: Тепер я знаю, що ти можеш усе; і для Тебе немає нічого неможливого. Бо хто розповідає мені про те, чого я не знаю, про великі й чудові речі, яких я не знав? І я почувався мерзенним, вважаючи себе землею та попелом. Бо той, хто, перебуваючи в стані невігластва, грішний, є землею і попелом; в той час як той, хто перебуває в стані знання, будучи максимально прирівняним до Бога, вже є духовним, а тому обраним. І те, що Святе Письмо називає безглуздою і непокірною землею, буде ясно пояснено пророком Єремією, говорячи, стосовно Йоакима та його братів, Земля, земле, послухай слова Господа; Напишіть цю людину як людину відлучену. Єремія 22:29–30 А інший пророк знову каже: Слухай, небо! і прислухайся, о земле, Ісаї 1:2, що називає вухом розуміння, а душу гностика, душу людини, яка присвятила себе спогляданню небес і божественних речей, і таким чином стала ізраїльтянином, небом. Бо знову він називає землею того, хто зробив своїм вибором невігластво й закам’янілість серця. І вислів слухати він походить від органів слуху, вух, приписуючи тілесні речі тим, хто прилипає до речей почуттів. Такими є ті, про яких говорить пророк Михей: Послухайте слова Господнього, народи, що живуть у муках! І сказав Авраам: Ні в якому разі. Господь є Той, Хто судить землю; Буття 18:25 бо хто не вірує, той, за словами Спасителя, вже засуджений. Івана 3:18 А в Царствах написаний суд і вирок Господній, який стоїть так: Господь вислуховує праведних, а нечестивих не спасає, бо вони не хочуть пізнати Бога. Бо Всевишній не здійснить того, що є абсурдом. Що кажуть єресі на це висловлювання, бачачи, що Святе Письмо проголошує Всемогутнього Бога як доброго, а не творця зла і неправильності, якщо справді невігластво виникає через незнання? Але Бог не робить нічого абсурдного. Бо цей Бог, як кажуть, є нашим Богом, і нема нікого, щоб спасти, крім Нього. Ісая 45:21 Бо нема неправди в Бога, Римлян 9:14 за словами апостола. І все ж пророк чітко навчає волі Бога та гностичного досвіду такими словами: А тепер, Ізраїлю, чого вимагає від тебе Господь Бог, як не боятися Господа, Бога твого, і ходити всіма Його дорогами, і любити Його, і служити Йому одному? Повторення Закону 10:12 Він просить вас, хто має силу вибирати спасіння. Що ж тоді мали на увазі піфагорійці, коли закликали нас молитися голосом? Як мені здається, не тому, що вони думали, що Божество не чує тих, хто говорить тихо, а тому, що вони бажали, щоб молитви були правильними, які ніхто не соромився б вимовляти з відома багатьох. Однак ми згодом поговоримо про молитву. Але ми повинні мати діла, які волають голосно, як ті, хто ходить у день. Римлянам 13:13 Нехай ваші діла сяють, Матвія 5:16 і дивіться на людину та її діла перед обличчям його. Бо ось Бог і Його діла. Ісая 62:11 Бо гностик повинен, наскільки це можливо, наслідувати Бога. І поети називають обраних на своїх сторінках богоподібними і богами, і рівними богам, і рівними в мудрості Зевсу, і такими, що мають раду, як боги, і схожими на богів – в’їдаючись, як мені здається, до виразу, за образом і подобою. Буття 1:26 Відповідно Евріпід каже: Золоті крила навколо моєї спини, і я взутий у крилаті сандалі сирен; і я піду вгору в широкий ефір, щоб провести зустріч із Зевсом. Але я молитимуся, щоб Дух Христа переніс мене до мого Єрусалиму. Бо стоїки кажуть, що небо є містом, але місця на землі не є містами; бо вони так називаються, але не є. Бо місто є важливою річчю, а люди — гідним тілом, і безліч людей, керованих законом, як церква словом — місто на землі, неприступне — вільне від тиранії; продукт божественної волі на землі, як і на небі. Образи цього міста поети створюють своїм пером. Бо гіперборейці, арімаспійські міста та Єлісейські рівнини — це спільноти справедливих людей. І ми знаємо місто Платона, розміщене як взірець на небі. Вам може бути цікаво: