BOOK IV

Глава 1. Порядок содержания Из этого, я думаю, следует поговорить о мученичестве и о том, кем является совершенный человек. К этим пунктам должно быть включено и то, что следует далее в соответствии с требованиями пунктов, о которых пойдет речь, и о том, как и раб, и свободный должны одинаково философствовать, будь то мужчина или женщина в сексе. А в дальнейшем, закончив то, что следует сказать о вере и исследовании, мы изложим отдел символов; так что, завершая вкратце рассуждения об этике, мы покажем преимущество, которое досталось грекам от варварской философии. После этого наброска будет представлено краткое объяснение Священного Писания как против греков, так и против иудеев, а также те моменты, которые мы не смогли охватить в предыдущих сборниках (из-за необходимости учитывать множество вопросов), в соответствии с началом поэмы, намереваясь закончить их в одном комментарии. Кроме этих пунктов, после завершения очерка, насколько это возможно в соответствии с тем, что мы предлагаем, мы должны дать отчет о физических учениях греков и варваров, относительно элементарных принципов, насколько их мнения дошли до нас, и привести доводы против основных взглядов, выдвинутых философами. После этого, после беглого взгляда на богословие, естественно, следует обсудить вынесенные мнения относительно пророчеств; так что, доказав, что Писания, в которые мы верим, действительны благодаря их всемогущему авторитету, мы сможем последовательно пройти их и показать всем ересям, что один Бог и Всемогущий Господь истинно проповедуются законом и пророками, а также благословенным Евангелием. Нас ожидает множество противоречий против иноверцев, пока мы попытаемся письменно покончить с силой выдвинутых ими обвинений и убедить их против их воли, доказывая самим Писанием. Итак, завершив все то, что мы предлагаем в комментариях, к которым, если будет воля Духа, мы, служа насущной необходимости (ибо чрезвычайно необходимо, прежде чем прийти к истине, охватить то, что должно быть сказано в качестве предисловия), обратимся к истинной гностической науке о природе, получая посвящение в малые тайны прежде, чем в большие; так что ничто не может помешать подлинно божественному заявлению о священных вещах, при этом темы, требующие предварительных подробностей и изложений, удаляются и набрасываются заранее. Таким образом, наука о природе, или, скорее, наблюдение, содержащееся в гностической традиции согласно правилу истины, зависит от дискуссии о космогонии, восходящей оттуда к отделу теологии. Отсюда мы и начнем наш рассказ о том, что было передано, с творения, о котором рассказывают пророки, вводя также догматы иноверцев и стараясь, насколько возможно, опровергнуть их. Но это будет написано, если захочет Бог и как Он вдохновит; и теперь нам надо перейти к тому, что мы предложили, и завершить рассуждения об этике. Глава 2. Значение названия Строматы или Сборники Пусть эти наши записи, как мы часто говорили ради тех, кто обращается к ним небрежно и неумело, будут разнообразного характера - и, как указывает само название, скрепленными вместе - переходя постоянно от одного к другому, и в ряде рассуждений намекая на одно и доказывая другое. Тот, кто ищет золото, говорит Гераклит, копает много земли и находит мало золота. Но представители истинно золотой расы, добывающие то, что им родственно, найдут многое в малом. Ибо слово найдет того, кто поймет его. Таким образом, сборники заметок способствуют воспоминанию и выражению истины для того, кто способен исследовать разумно. И ты должен заниматься, кроме этих, и другими трудами и исследованиями; поскольку для людей, отправляющихся на незнакомую им дорогу, достаточно просто указать направление. После этого они должны пойти и выяснить остальное сами. Как, говорят, когда некий раб однажды спросил у оракула, что ему следует сделать, чтобы угодить своему господину, пифийская жрица ответила: «Ты найдешь, если будешь искать». Итак, оказывается, действительно трудно обнаружить скрытое добро; с тех пор Прежде чем добродетель ставит усилие, И долог и крут путь к нему, И поначалу грубо; но когда вершина достигнута, Тогда легко, хотя и трудно [раньше]. Ибо узок, истинно, и тесен путь Господень. И именно жестоким принадлежит Царство Божие. Откуда ищите, и найдете, держась истинно царской дорогой и не отклоняясь. Как и следовало ожидать, в таком случае, воспроизводящая сила семян учений, постигнутых в этом трактате, велика на небольшом пространстве, как универсальная полевая трава, Иов 5:25, как говорит Писание. Таким образом, «Сборники заметок» имеют свое собственное название, удивительно похожее на то древнее жертвоприношение, собранное из разных вещей, о которых пишет Софокл: Ибо было овечье руно и была виноградная лоза, И возлияние, и хорошо хранящийся виноград; И были смешаны с ним плоды всякого рода, И жир оливковый, и самое любопытное Восковая работа желтой пчелы. Так и наши строматы, по словам земледельца комического поэта Тимокла, приносят смоквы, оливки, сушеные инжиры, мед, как со всеплодного поля; из-за этого изобилия он добавляет: Вы говорите о венке урожая, а не о земледелии. Ибо афиняне имели обыкновение кричать: Венок урожая несет смоквы и тучные хлебы, И мёд в чаше, и оливковое масло, чтобы помазать тебя. Затем нам приходится часто, как при просеивании сит, встряхивать и подбрасывать эту огромную смесь семян, чтобы отделить пшеницу. Глава 3. Истинное превосходство человека Большинство мужчин обладают характером неустойчивым и безрассудным, как природа бурь. Недостаток веры сделал много добра, а вера – зла. И Эпихарм говорит: «Не забывайте проявлять недоверие; ибо это жилы души. Неверие в истину приносит смерть, а вера — жизнь; и опять же, верить лжи и не верить истине спешит к гибели. То же самое и с самоограничением и распущенностью. Удерживать себя от добрых дел есть дело порока; но избегать зла – это начало спасения. Таким образом, суббота, воздержание от зла, по-видимому, указывает на самоограничение. А чем, спрашиваю, человек отличается от зверей, а ангелы Божии, наоборот, мудрее его? Ты сделал его немного ниже ангелов. Ибо некоторые толкуют это Писание не Господа, хотя Он и родил плоть, но человека совершенного и гностика, уступающего по сравнению с Ангелами по времени и по причине одеяния [тела]. Я называю мудростью не что иное, как науку, поскольку жизнь не отличается от жизни. Ибо жить свойственно смертному естеству, то есть человеку, с тем, которому удостоено бессмертия; а также способность созерцания и самообладания, причем одна из двух более превосходна. На этом основании мне кажется, что Пифагор сказал, что один Бог мудр, так как и апостол пишет в Послании к Римлянам: «Для послушания веры во всех народах, открывающейся единому мудрому Богу через Иисуса Христа»; Римлянам 16:26–27 и что он сам был философом из-за своей дружбы с Богом. Соответственно сказано, что Бог разговаривал с Моисеем как друг с другом. Исход 33:11 Итак, что истинно, будучи ясно Богу, тотчас же порождает истину. А гностик любит истину. Подойди, сказано, к муравью, ленивец, и будь учеником пчелы; так говорит Соломон. Притчи 6:6, 8 Ибо если есть одна функция, принадлежащая к особой природе каждого существа, как у вола, так и у лошади и собаки, то что же мы называем особенностью человека? Он похож, как мне кажется, на Кентавра, фессалийский вымысел, состоящий из разумной и иррациональной части, души и тела. Ну, тело возделывает землю и спешит к ней; но душа вознесена к Богу: наученная истинной философией, она устремляется к своим вышним родственникам, удаляясь от похотей телесных, а кроме того, от труда и страха, хотя мы показали, что терпение и страх принадлежат доброму человеку. Ибо если законом познается грех, Рим 3:20, как утверждают пренебрегающие законом, и до закона грех был в мире; Римлянам 5:13 но без закона грех был мертв, Римлянам 7:6 мы противостоим им. Ибо, когда вы устраните причину страха, грех, вы устраните страх; и тем более наказание, когда ты отнял то, что порождает похоть. Ибо закон создан не для праведного человека, говорит Писание в 1 Тимофею 1:9. Итак, говорит Гераклит, они не знали бы имени Справедливости, если бы всего этого не было. А Сократ говорит, что закон создан не ради добра. Но придирчивые не знали и того, как говорит апостол, что любящий брата своего не делает зла; для этого не убий, не прелюбодействуй, не укради; а если есть какая-либо иная заповедь, то она понимается в слове: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Римлянам 13:8–10 Так и сказано: люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и люби ближнего твоего, как самого себя. Лк 10:27 И если любящий ближнего своего не делает зла ​​и если в этом понимается всякая заповедь, то любящий ближнего своего заповеди, угрожая страхом, производят любовь, а не ненависть. Следовательно, закон порождает чувство страха. Так что закон свят и истинно духовен, по словам апостола. Итак, мы должны, как подобает, исследуя природу тела и сущность души, предвидеть конец каждого и не считать смерть злом. Ибо, когда вы были рабами греха, говорит апостол, вы были свободны от праведности. Какой плод ты имел в том, чего теперь стыдишься? Ибо конец всему этому – смерть. Но теперь, освободившись от греха и став рабами Богу, вы имеете плод святость, а конец — жизнь вечную. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего. Римлянам 6:20–23. Таким образом, можно рискнуть утверждать, что было показано, что смерть — это общение души в состоянии греха с телом; и жизнь отделение от греха. И много кольев и рвов похоти, которые препятствуют нам, и ям гнева и гнева, которые необходимо перепрыгнуть, и всех махинаций, которых мы должны избегать со стороны тех, кто замышляет против нас – кто больше не хочет видеть познание Бога через стекло. Половину добродетели забирает дальновидный Зевс От человека, когда он доводит его до состояния рабства. Как рабов Писание рассматривает тех, кто находится под грехом и продан греху, любителей удовольствий и тела; и звери, а не люди, те, которые стали подобны скоту, лошадям, ржут вслед за женами своих соседей. Распутник — похотливый осел, алчный — дикий волк, а обманщик — змей. Таким образом, отделение души от тела, изучаемое на протяжении всей жизни, производит в философе гностическую живость, так что он легко переносит естественную смерть, которая представляет собой растворение цепей, привязывающих душу к телу. Ибо мир для меня распят, и я для мира, говорит [апостол]; и теперь я живу, хотя и во плоти, как бы ведя беседу на небесах. Галатам 6:14; Филиппийцам 3:20 Глава 4. Похвала мученичеству Поэтому, что вполне разумно, гностик, когда его раздражают, легко подчиняется и отдает свое тело тому, кто просит; и, предварительно избавившись от привязанностей этой туши, не оскорбляя искусителя, а, по-моему, обучая его и убеждая – От чего пала честь и какое богатство, как говорит Эмпедокл, здесь ради будущего он ходит со смертными. Он, по правде говоря, свидетельствует самому себе, что он верен и предан Богу; и искусителю, что он напрасно позавидовал верному любовью; и Господу, вдохновленному убеждением в отношении Его учения, от которого он не отступит из-за страха смерти; далее, он подтверждает и истину проповеди делом своим, показывая, что Бог, к которому он спешит, силен. Вы удивитесь его любви, которую он проявляет с явной благодарностью, соединяясь с тем, что ему родственно, и, кроме того, своей драгоценной кровью, посрамляя неверующих. Тогда он избегает отречения от Христа из-за страха по причине повеления; и не продает он веры своей в надежде на уготованные дары, но в любви к Господу с радостью отойдет от этой жизни; быть может, благодарив и того, кто дал причину его отхода отсюда, и того, кто задумал против него заговор, за то, что он получил почетный повод, которого он сам не представил, за то, что показал ему, что он есть, своим терпением, и Господа в любви, через которую он еще до своего рождения явился Господу, знающему мученический выбор. С добрым мужеством идет он затем к Господу, другу своему, за Которого добровольно отдал свое тело и, как надеялись судьи его, душу свою, услышав от Спасителя нашего поэтические слова: Дорогой брат, по причине сходства жизни Его. Мученичество мы называем совершенством не потому, что человек приходит к концу своей жизни, как другие, а потому, что он явил совершенное дело любви. И древние восхваляют смерть тех из греков, кто погиб на войне, не потому, что они советовали людям умирать насильственной смертью, а потому, что тот, кто кончит свою жизнь на войне, освобождается без страха смерти, отделяется от тела, не испытывая предшествующих страданий и не ослабляясь душой, как люди, страдающие болезнями. Ибо они уходят в состоянии изнеженности и желания жить; и потому они не отдают душу в чистоте, но несут с собой свои похоти, как свинцовые гири; все, кроме тех, кто отличался добродетелью. Некоторые умирают в битве со своими похотями, и они ничем не отличаются от того, какими они были бы, если бы их чахла болезнь. Если исповедание Божие есть мученичество, то каждая душа, жившая чисто в познании Бога, исполнявшая заповеди, есть свидетельница и жизнью и словом, каким бы способом она ни освободилась от тела, – проливая веру, как кровь, во всю свою жизнь до своего ухода. Например, Господь говорит в Евангелии: Кто оставит отца, или мать, или братьев и так далее, ради Евангелия и имени Моего, Мф 19:29, тот блажен; не указание на простое мученичество, но на гностическое мученичество, как человека, который повел себя по правилу Евангелия, в любви к Господу (ибо познание Имени и понимание Евангелия указывают на гносис, а не на голое наименование), чтобы оставить свое мирское родство, и богатство, и всякое имущество, чтобы вести жизнь свободную от страстей. Мать в переносном смысле означает страну и средства к существованию; отцы — это законы гражданского устройства, которые, к счастью, должен пренебрегать высокодушный справедливый человек; ради того, чтобы быть другом Богу и получить правую руку во святилище, как это сделали Апостолы. Затем Гераклит говорит: «Боги и люди чтят павших в битве; и Платон в пятой книге «Государства» пишет: «О тех, кто умирает на военной службе, кто умирает после того, как завоевал славу, не должны ли мы сказать, что он является главой золотой расы?» Наверняка. Но золотая раса принадлежит богам, которые находятся на небесах, в фиксированной сфере, и которые главным образом управляют провидением, осуществляемым в отношении людей. Некоторые же из еретиков, неправильно понявшие Господа, имеют одновременно и нечестивое, и трусливое жизнелюбие; говоря, что истинное мученичество есть познание единственного истинного Бога (что и мы признаем), и что человек есть самоубийца и самоубийца, исповедующийся смертью; и приводя другие подобные софизмы о трусости. На это мы ответим в свое время; ибо они расходятся с нами в отношении первых принципов. Теперь и мы говорим, что устремившиеся на смерть (ибо есть некоторые, не принадлежащие нам, но носящие только одно имя, которые спешат отдать себя, бедняки, умирающие от ненависти к Творцу) – они, скажем, изгоняют себя, не будучи мучениками, хотя и наказываются публично. Ибо они не сохраняют характерного признака верующего мученичества, так как не познали единственного истинного Бога, а предаются напрасной смерти, как гимнософы индусов бесполезному огню. Но так как эти ложно названные клевещут на тело, то пусть узнают, что стройный механизм тела способствует пониманию, ведущему к доброте природы. Поэтому в третьей книге «Государства» Платон, к которому громко апеллируют как к авторитету, унижающему род, говорит, что ради гармонии души необходимо заботиться о теле, посредством которого тот, кто возвещает истину, находит возможным жить, и жить хорошо. Ибо именно путем жизни и здоровья мы учимся гнозису. Но разве тот, кто не может подняться на высоту, не занимаясь необходимыми вещами и не делая через них то, что ведет к познанию, не выбирает жить хорошо? Таким образом, в жизни обеспечена хорошая жизнь. И тот, кто в теле посвятил себя хорошей жизни, отправляется в состояние бессмертия. Глава 5. О презрении к боли, бедности и другим внешним вещам Подходящим объектом для восхищения являются стоики, которые говорят, что душа не подвержена влиянию тела ни пороку болезнью, ни добродетели здоровьем; но обе эти вещи, говорят они, безразличны. И действительно, Иов, чрез чрезвычайное воздержание и превосходство веры, когда из богатства сделался бедным, из почитаемого в бесчестии, из благообразного невзрачного и больного из-за здоровья, изображен как добрый пример, посрамляющий искусителя, благословляющий своего Творца; перенося то, что было вторым, как первое, и наиболее ясно учит, что гностик может превосходно использовать все обстоятельства. А что древние достижения предлагаются как образы для нашего исправления, показывает апостол, когда говорит: «Чтобы узы мои во Христе открылись во всем дворце и всем прочим; и некоторые из братьев в Господе, укрепляясь узами моими, гораздо смелее говорят слово Божие без страха, Филиппийцам 1:13–14, – поскольку свидетельства мучеников являются примерами славно освященного обращения. Ибо все, что говорит Писание, написано для нашего наставления, чтобы мы терпением и утешением Писания имели надежду утешения. Римлянам 15:4 Когда присутствует боль, душа, кажется, отказывается от нее и считает освобождение от настоящей боли драгоценной вещью. В тот момент оно отвлекается от учебы, когда и другие добродетели пренебрегаются. И все же мы не говорим, что страдает сама добродетель, ибо добродетель не подвержена болезни. Но тот, кто участвует и в добродетели, и в болезни, страдает от давления последней; и если тот, кто еще не приобрел привычки к самообладанию, не является высокодушным человеком, он обезумел; и неспособность вынести его оказывается равнозначной бегству от него. То же самое справедливо и в отношении бедности. Ибо оно принуждает душу воздерживаться от необходимых вещей, я разумею созерцание и от чистой безгрешности, принуждая того, кто не всецело посвятил себя Богу в любви, заниматься пропитанием; как, опять же, здоровье и изобилие необходимого сохраняют душу свободной и беспрепятственной и способной хорошо использовать то, что есть под рукой. Ибо, говорит апостол, у таких будут болезни плоти. Но я пощажу тебя. Ибо я хочу, чтобы вы были без беспокойства, для благопристойности и усердия для Господа, без рассеяния. Итак, от этих вещей следует воздерживаться не ради них самих, а ради тела; и забота о теле осуществляется ради души, к которой она имеет отношение. Ибо поэтому человеку, живущему как гностик, необходимо знать, что подходит. Поскольку то, что удовольствие не есть добро, признается на основании того, что некоторые удовольствия являются злом, то поэтому добро кажется злом, а зло — добром. И потом, если мы выбираем одни удовольствия и избегаем других, не всякое удовольствие является хорошим. То же самое правило справедливо и для болей, одних из которых мы терпим, а других избегаем. Но выбор и избегание осуществляются согласно знанию; так что не удовольствие является благом, а знание, с помощью которого мы выберем удовольствие в определенное время и определенного рода. Теперь мученик выбирает ожидаемое удовольствие через настоящую боль. Если представить боль как существующую в жажде, а удовольствие в питье, то предшествовавшая боль становится действенной причиной удовольствия. Но зло не может быть действенной причиной добра. Итак, ни то, ни другое не является злом. Симонид соответственно (как и Аристотель) пишет, что иметь хорошее здоровье — это самое лучшее, второе лучшее — быть красивым, а третье лучшее — быть богатым, не обманывая. И Феогнид Мегарский говорит: Вы должны, чтобы избежать бедности, бросить Ты, о Кирн, спустись с Крутые скалы в глубокое море. С другой стороны, антифан, комический поэт, говорит: «Плутус (Богатство), когда оно овладевает теми, кто видит лучше других, делает их слепыми. Теперь поэты провозглашают его слепым от рождения: И вывел слепого, который не видел солнца. Говорит халкидийский эйфорион: Итак, богатство и экстравагантная роскошь, Были для мужчин худшей тренировкой мужественности. Еврипид писал в «Александре»: Пенури достиг мудрости благодаря несчастью; Но много богатства захватит не Только Спарта, но каждый город. Следовательно, это не единственная монета, которая есть у смертных, белая, серебряная или золотая, но и добродетель, как говорит Софокл. Глава 6. Некоторые положения заповедей блаженства Наш святой Спаситель применял бедность, богатство и тому подобное как к духовным вещам, так и к чувственным предметам. Ибо, когда Он сказал: «Блаженны гонимые за правду», Матфея 5:10, Он ясно научил нас во всех обстоятельствах искать мученика, который, будучи беден ради праведности, свидетельствует, что праведность, которую он любит, есть добро; и если он алкает и жаждет праведности, то это свидетельствует о том, что праведность есть самое лучшее. Так и плачущий и сетующий о правде свидетельствует о лучшем законе, что он прекрасен. Итак, как гонимые, так и алчущие и жаждущие праведности называются блаженными Тот, Кто одобряет истинное желание, которому даже голод не может положить конец. И если они жаждут самой праведности, они блаженны. И блаженны нищие, будь то духом или обстоятельствами, то есть если ради праведности. Не просто бедных, но тех, которые пожелали стать бедными ради праведности, Он объявляет блаженными, тех, кто презрел почести мира сего, чтобы достичь блага; равно и те, которые целомудрием сделались красивыми лицом и характером, и те, которые были благородного происхождения и честные, праведностью достигнув усыновления и потому получившие власть стать сынами Божиими, Иоанн 1:12, и наступать на змей и скорпионов, и властвовать над бесами и войском противников. Луки 10:19 И, наконец, наказание Господне с радостью отвлекает душу от тела, даже если она вырывается при его удалении. Ибо тот, кто любит свою жизнь, потеряет ее, а тот, кто потеряет свою жизнь, обретет ее, если только мы соединим то, что смертно в нас, с бессмертием Бога. Воля Божия [чтобы мы достигли] познания Бога, которое является сообщением бессмертия. Итак, кто по слову покаяния сознает свою жизнь греховной, тот потеряет ее – потеряет ее от греха, от которого она вырвана; а потеряв его, обретет его по послушанию, которое вновь живет для веры, но умирает для греха. Вот что значит найти свою жизнь, познать самого себя. Однако на обращение, ведущее к божественным вещам, говорят стоики, влияет изменение: душа превращается в мудрость. И Платон: О повороте души к лучшему и изменении своего рода ночного дня. Теперь философы допускают и доброму человеку выход из жизни по разуму, в случае лишения его активного напряжения, так что надежда на действие уже не оставляет его. И судью, который заставляет нас отречься от Того, кого мы любим, я считаю показателем, кто является, а кто нет другом Бога. В этом случае не остается места даже для рассмотрения того, что предпочитаете: угрозы человеческие или любовь Божия. И воздержание от порочных действий каким-то образом [приводит] к уменьшению и исчезновению порочных склонностей, а их энергия разрушается бездействием. И в этом суть Продай, что имеешь, и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною (Мф. 19:21), то есть следуй тому, что говорит Господь. Некоторые говорят, что тем, что вы имеете, Он обозначил то, что находится в душе, по природе несвойственной ей, хотя они не могут сказать, как это дается бедным. Ибо Бог распределяет всем по заслугам, и раздача Его праведна. Итак, пренебрегая имениями, которые Бог дарует вам в вашем великолепии, соблюдайте то, что говорю я; поспешность к восхождению Духа, не только оправдываясь воздержанием от зла, но, кроме того, и совершенствуясь, христоподобным благодеянием. В этом случае Он обличил человека, который хвастался, что он исполнил предписания закона, в нелюбви к ближнему своему; и именно благодеянием заявляет о себе любовь, которая, согласно гностической шкале восхождения, является Господином субботы. Итак, по моему мнению, мы должны прибегать к слову спасения не из страха наказания или обещания дара, но ради самого блага. Поступившие так стоят по правую сторону святилища; а те, которые думают, что, даруя тленное, получат взамен принадлежащее бессмертию, находятся в притче о двух братьях, называемых наемниками. И не проливается ли здесь некоторый свет на выражение по подобию и образу, на то, что некоторые живут по подобию Христову, а стоящие по левую сторону живут по образу Его? Итак, две вещи исходят из истины, и один корень лежит под обеими: выбор, однако, не равен, или, вернее, разница в том, что выбор не равен. Выбор путем подражания, как мне кажется, отличается от выбора того, кто выбирает по знанию, как то, что подожжено, отличается от того, что освещено. Итак, Израиль есть свет подобия, согласно Писанию. Но имидж – это другое. Что означает притча о Лазаре, показывающая образ богатого и бедного? А что за поговорка: «Никто не может служить двум господам, Богу и маммоне?» – так Господь называет сребролюбие. Например, приглашённые сребролюбивые откликнулись на приглашение на вечерю не по причине обладания имуществом, а из-за чрезмерной привязанности к тому, что имели. Значит, у лис есть норы. Тех злых и земных людей, которые заняты богатствами, которые добываются и выкапываются из земли, он называл лисами. Так же и по отношению к Ироду: Пойди, скажи этой лисице: вот, Я изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день сделаюсь совершенным. Луки 13:32 Ибо Он назвал птицами небесными тех, которые отличаются от других птиц, тех, которые действительно чисты, имеют силу летать к познанию Небесного Слова. Ибо не только богатство, но и честь, и брак, и бедность имеют десять тысяч забот о том, кто к ним непригоден. И эти заботы Он указал в притче о четверном семени, когда сказал, что семя слова, упавшее на тернии и изгороди, заглушалось ими и не могло принести плода. Поэтому необходимо научиться пользоваться каждым явлением, чтобы доброй жизнью, по познанию, подготовиться к состоянию вечной жизни. Ибо сказано: я видел нечестивых возвышенными и возвышающимися, как кедры Ливанские; и я прошел, говорит Писание, и вот, его не было; и я искал его, и не нашлось места его. Сохраняйте невинность и смотрите на прямоту, ибо есть остаток у человека мира. Таков будет тот, кто искренне верит всем своим сердцем и спокоен всей своей душой. Ибо разные люди чтят Меня устами, но сердце их далеко от Господа. Они благословляют своими устами, но проклинают в своем сердце. Они любили Его устами своими и солгали Ему языком своим; но их сердца были неправы перед Ним, и они не были верны Его завету. Посему да потеряют дар речи лживые уста, и да уничтожит Господь гордый язык: тех, которые говорят: «Мы возвеличим язык наш, а уста наши — наши собственные»; кто Господь над нами? Ибо скорбь нищих и стон нищих восстану ныне, говорит Господь; Я оставлю его в безопасности; Я выскажусь по его делу. Ибо Христос принадлежит смиренным, которые не превозносятся против стада Его. Итак, не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и воры подкапывают и крадут, говорит Господь, в упрек, может быть, сребролюбивым, а может быть и просто озабоченным и полным забот, а также и потворствующим своим телам. Ибо любови, и болезни, и злые помыслы прорывают ум и всего человека. Но наше истинное сокровище там, где находится то, что родственно нашему разуму, поскольку оно дарует коммуникативную силу праведности, показывая, что мы должны приписать привычке нашего старого разговора то, что мы им приобрели, и прибегнуть к Богу, моля о милости. Воистину, Он — нестареющий мешок, обеспечение вечной жизни, сокровище, которое не иссякает на небесах. Луки 12:33 Ибо Я помилую, кого помиловать, говорит Господь в Римлянам 9:15. И они говорят это тем, кто хочет быть бедным ради праведности. Ибо они слышали в заповеди, что путь широкий и пространный ведет к погибели, и многие идут по нему. Матфея 7:13 Не о чем другом говорится, но о распутстве, и женолюбии, и славолюбии, и честолюбии и тому подобных страстях. Ибо так Он говорит: безумец, в эту ночь от тебя потребуют душу твою; и чье будет то, что ты приготовил? Лк 12:20 И именно в этих словах выражена заповедь: Итак берегитесь любостяжания. Ибо жизнь человека не состоит в изобилии тех вещей, которыми он обладает. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Матфея 16:26 Посему говорю: не заботьтесь для души вашей, что вам есть; ни для тела твоего, во что тебе одеться. Ибо жизнь твоя больше пищи, и тело твое больше одежды. Матфея 6:31; Луки 12:22–23 И еще: ибо Отец ваш знает, что вы имеете нужду во всем этом. Но ищите прежде Царства Небесного и правды его, ибо это великое, а малое, принадлежащее этой жизни, приложится вам. Матфея 6:32–33; Луки 12:30–31 Разве тогда Он не призывает нас прямо следовать гностической жизни и не предписывает нам искать истину словом и делом? Поэтому Христос, тренирующий душу, считает человека богатым не по его дарам, а по его выбору. Говорится поэтому, что Закхей, или, по мнению некоторых, Матфей, ​​начальник мытарей, услышав, что Господь соблаговолил прийти к нему, сказал: Господи, и если я взял что-нибудь ложным обвинением, воздаю ему вчетверо; на что Спаситель сказал: Сын Человеческий, придя сегодня, нашел потерянное. Еще, увидев, что богатый кладет в сокровищницу по своему богатству, а вдова - две лепты, Он сказал, что вдова положила больше всех, ибо они внесли от изобилия своего, а она - от нищеты своей. И поскольку Он все сделал для воспитания души, Он сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Матфея 5:5 И кроткие — это те, кто подавил брань неверия в душе, брань гнева, и похоти, и прочие формы, подвластные им. И Он хвалит кротких по выбору, а не по необходимости. Ибо у Господа и награды, и обители многие, соответствующие жизни человека. Кто примет, говорит Он, пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто примет праведника, во имя праведника, получит награду праведника; и кто примет одного из сих учеников Моих меньших, не потеряет награды своей. Матфея 10:41–42 И еще, различия добродетели по заслугам и благородные награды Он указал часами, неравными по числу; и, кроме того, равной наградой, данной каждому из работников, - то есть спасением, которое подразумевается под копейкой, - Он указал на равенство справедливости; и различие между теми, кого Он называл, теми, кто работал неравные промежутки времени. Поэтому они должны работать в соответствии с соответствующими обителями, которых они были признаны достойными в качестве награды, будучи соработниками в невыразимом управлении и служении. Итак, говорит Платон, кто кажется призванным к святой жизни, это те, кто, освобожденные и освобожденные из этих земных местностей, как из темниц, достигли чистого горнего жилища. В более ясных терминах он снова выражает то же самое: те, кто философией достаточно очищен от этих вещей, навсегда живут совершенно без тел. Хотя они имеют определенные формы; у одних воздух, у других огонь. Далее он добавляет: «И они достигают обителей более прекрасных, чем те, которые нелегко описать, и сейчас нет достаточно времени для их описания. Поэтому по праву блаженны плачущие, ибо они утешатся; Матфея 5:4 ибо покаявшиеся в своей прежней злой жизни достигнут звания (κλῆσιν), ибо в этом смысл утешения (παρακληθῆναι). И есть два типа кающихся. Чаще встречается страх перед тем, что делается; но другой, более особенный, — это стыд, который чувствует в себе дух, происходящий от совести. Тогда, здесь ли или где-либо еще (ибо нет места, лишенного благодеяния Божия), Он еще говорит: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. И милосердие – это не боль из-за чужих бедствий, как представляли себе некоторые философы, а нечто доброе, как говорят пророки. Ибо сказано: милости хочу, а не жертвы. Под милостивыми Он подразумевает не только тех, кто совершает дела милосердия, но и тех, кто желает их творить, хотя и не может; кто делает, что касается цели. Ибо иногда мы желаем посредством денежного дара или личного усилия оказать милость, например, помочь нуждающемуся, или помочь больному, или поддержать того, кто находится в любой нужде; и не можем ни по бедности, ни по болезни, ни по старости (ибо это тоже естественная болезнь) осуществить свое намерение в отношении дел, к которым мы побуждаемы, будучи не в состоянии довести их до желаемой цели. Те, кто осуществил желание, цель которого равна, разделяют ту же честь с теми, кто обладает способностями, хотя другие имеют преимущество в отношении ресурсов. А так как есть два пути достижения совершенства спасения, дел и познания, то Он назвал чистых сердцем блаженными, ибо они узрят Бога. И если мы действительно посмотрим на истину, то познание есть очищение ведущих способностей души и хорошее занятие. Соответственно, некоторые вещи хороши сами по себе, а другие — посредством участия в том, что хорошо, как мы говорим, хорошие действия хороши. Но без вещей промежуточных, которые занимают место материального, не образуются ни хорошие, ни плохие поступки, как, например, жизнь, здоровье и другие необходимые вещи или обстоятельства. Итак, чисты в отношении телесных похотей и чисты в отношении святых помыслов, он имеет в виду тех, кто достигает познания Бога, когда главная способность души не имеет ничего ложного, что могло бы стоять на пути ее силы. Поэтому, когда тот, кто гностически приобщается к этому святому качеству, посвящает себя созерцанию, чистоте общения с божественным, он ближе вступает в состояние бесстрастного тождества, чтобы уже не иметь науки и обладать знанием, но быть наукой и знанием. Блаженны миротворцы, которые подчинили и укротили закон, который борется с расположением духа, угрозами гнева, приманками похоти и другими страстями, которые борются с разумом; который, прожив в познании добрых дел и истинного разума, будет восстановлен в усыновлении, что дороже. Отсюда следует, что совершенное миротворчество — это такое, при котором при любых обстоятельствах остается неизменным то, что является мирным; называет Провидение святым и добрым; и существует в познании божественных и человеческих дел, благодаря чему он считает противоположности, существующие в мире, самой прекрасной гармонией творения. Они также являются миротворцами, которые учат тех, кто борется против уловок греха, прибегать к вере и миру. И это сумма всей добродетели, по моему мнению, когда Господь учит нас, что ради любви к Богу мы должны гностически презирать смерть. Блаженны, говорит Он, гонимые за правду, ибо они наречутся сынами Божиими; Матфея 5:10 или, как говорят некоторые из тех, кто переиначивает Евангелия: «Блаженны гонимые за правду, ибо они будут совершенны». И: блаженны гонимые за Меня; ибо у них будет место, где их не будут преследовать. И: блаженны вы, когда люди возненавидят вас, когда отделят вас, когда пронесут имя ваше как злое, за Сына Человеческого; Лк 6:22 если мы не будем гнушаться гонителями нашими и подвергаться наказаниям от их рук, не ненавидя их из-за мысли, что мы подверглись испытанию позже, чем ожидали; но зная также и то, что всякое судебное разбирательство есть повод для свидетельских показаний. Глава 7. Блаженство мученика Тогда в каком зле мы считаем того, кто солгал, показал себя неверным и восстал против армии дьявола? Итак, тот обманывает Господа, или, вернее, тот обманывается в своей надежде, кто не верит Богу; и не верит тот, кто не делает того, что Он повелел. И что? Разве тот, кто отвергает Господа, не отвергает себя? Ибо разве тот, кто лишает себя родства с Ним, не лишает своего Учителя Его власти? Итак, тот, кто отвергает Спасителя, отрицает жизнь; ибо свет был жизнью. Иоанна 1:4 Он называет не тех маловерных, но неверующих и лицемеров, Матфея 6:30, на которых написано имя, но которые отрицают, что они действительно верующие. Но верный называется и слугой, и другом. Итак, кто любит самого себя, тот любит Господа и исповедует спасение, чтобы спасти душу свою. Хоть и умираешь за ближнего из любви, а Спасителя почитаешь за ближнего (ибо спасающий Бог говорится, что близок в отношении спасаемого); вы делаете это, выбирая смерть ради жизни и страдания ради себя, а не ради него. И не за это ли его называют братом? Тот, кто, страдая из любви к Богу, пострадал ради собственного спасения; а тот, кто умирает ради своего спасения, терпит из любви к Господу. Ибо Он, будучи жизнью, в своих страданиях желал страдать, чтобы мы могли жить его страданиями. Почему Ты называешь Меня Господи, Господи, говорит Он, и не делаешь того, что Я говорю? Луки 6:46 Ибо народ, который любит устами своими, но сердце свое далеко от Господа, Исайя 29:15, есть другой народ, и надеется на другого, и охотно продал себя другому; а те, которые исполняют заповеди Господни, всяким действием свидетельствуют, делая то, что Он желает, и постоянно называя имя Господне; и свидетельствуя делом Тому, на кого они уповают, что они — распявшие плоть, со страстями и похотями. Если мы живем в Духе, давайте и поступать в Духе. Галатам 5:24–25 Кто сеет в плоть свою, от плоти пожнет тление; а кто сеет в дух, тот от духа пожнет жизнь вечную. Галатам 6:8 Но этим несчастным людям свидетельство о Господе через кровь кажется насильственной смертью, не зная, что такие врата смерти являются началом истинной жизни; и они не поймут ни почестей после смерти, которые принадлежат тем, кто жил свято, ни наказания тех, кто жил неправедно и нечисто. Я не говорю только из нашего Писания (ибо почти все заповеди указывают на них); но они даже не слышат своих речей. Пифагорейский Феано пишет: «Жизнь действительно была пиршеством для нечестивцев, которые, сотворив зло, затем умирают; если бы душа не была бессмертной, смерть была бы даром судьбы. И Платон в «Федоне»: «Ибо если бы смерть была освобождением от всего и так далее». Мы не должны тогда думать, согласно Телефу Эсхила, что единственный путь ведет в Гадес. Путей много, и грехов, которые туда ведут. Таких глубоко заблуждающихся людей, как неверные, Аристофан справедливо делает предметом комедии. Придите, говорит он, вы, люди темной жизни, вы, подобные расе листьев, слабые, восковые фигуры, призрачные племена, мимолетные, мимолетные, эфемерные. А Эпихарм, Эта природа мужская - надутые шкуры. И Спаситель сказал нам: Дух бодр, но плоть немощна. Матфея 26:41 Потому что плотские помышления суть вражда против Бога, объясняет апостол: ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. А живущие во плоти не могут угодить Богу. И в дальнейшем объяснении продолжается, что никто не может, как Маркион, считать это существо злым. А если Христос в тебе, то тело мертво для греха; но Дух есть жизнь благодаря праведности. И еще: Ибо если будете жить по плоти, то умрете. Ибо я считаю, что страдания нынешнего времени недостойны сравнения со славой, которая откроется в нас. Если страдаем с Ним, чтобы и нам вместе прославиться, как сонаследникам Христу. И мы знаем, что все содействует ко благу любящим Бога, призванным по цели. Кому Он предузнал, того и предопределил сообразоваться с образом Сына Своего, чтобы Ему быть первенцем среди многих братьев. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого Он призвал, тех и оправдал; а кого Он оправдал, тех и прославил. Видите ли, учат мученичеству ради любви. И если ты захочешь стать мучеником ради вознаграждения за выгоды, ты услышишь снова. Ибо мы спасаемся надеждой, но надежда видимая не есть надежда: ибо то, что человек видит, на что он еще надеется? Но если мы надеемся на то, чего не видим, то терпеливо ждем этого. Римлянам 7:24–25 Но если и мы страдаем за правду, говорит Петр, то блаженны мы. Не бойтесь их страха и не смущайтесь. Но святите Господа Бога в сердцах ваших: и будьте всегда готовы дать ответ вопрошающему о причине упования, которое в вас, но с кротостью и страхом, имея добрую совесть; чтобы в отношении того, за что против вас говорят, устыдились клевещущие на вас доброе деяние во Христе. Ибо лучше пострадать за добро, если на то воля Божия, чем за злодеяние. Но если придирчиво сказать: «А как может слабая плоть противостоять энергиям и духам Сил?» ну, пусть знает, что, доверяясь Всевышнему и Господу, мы воюем против начальств тьмы и против смерти. Пока вы еще говорите, Он говорит: вот Я. Взгляните на непобедимого Помощника, который нас защищает. Итак, не сочтите странным то, что о сожжении, посланном для суда над вами, как будто с вами произошло что-то странное; Но, яко соучаствуя в страданиях Христовых, радуйтесь; чтобы при явлении славы Его вы возрадовались и ликуете. Если вас поругают во имя Христа, то блаженны вы; ибо Дух славы и Божий почиет на вас. Как написано: «Потому что ради Тебя нас убивают весь день»; нас считают овцами на заклание. Более того, во всем этом мы более чем победители благодаря Возлюбившему нас. Римлянам 8:36–37. То, что ты хочешь узнать из моего разума, Вы не сможете убедиться, если бы вы не обратились Ужасные пилы от макушки моей головы до подошв моих ног, Не тебе ли нагружать меня цепями, — говорит женщина, мужественно действующая в трагедии. И Антигона, пренебрегая заявлением Креонта, смело говорит: Это заявление произнес не Зевс. Но именно Бог возвещает нам, и Ему нужно верить. Ибо сердцем человек верует к праведности; и устами исповедуется ко спасению. Поэтому Писание говорит: всякий верующий в Него не постыдится. Римлянам 10:10–11. Симонид справедливо пишет: «Говорят, что добродетель обитает среди всех, кроме неприступных скал, но быстро переходит чистое место. И она невидима для глаз всех смертных. Тот, кого не пронизывает мучительный пот, не взойдет на вершину мужественности. И Пиндар говорит: Но тревожные мысли юношей, вертящиеся в трудах, Найдут славу: и со временем дела их Будет в блистательном эфире великолепно сиять. Эсхил, уловив эту мысль, говорит: Результат его труда — слава богов. Ибо великие судьбы достигают великих судеб, согласно Гераклиту: И какой раб есть, который не заботится о смерти? Ибо Бог не дал нам снова духа рабства для страха; но силы, любви и здравого ума. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего и меня, узника Его, пишет Тимофею. 2 Тимофею 1:7–8; Римлянам 8:15 Таков будет тот, кто прилепляется к добру, по апостолу Римлянам 12:9, кто ненавидит зло, имея любовь нелицемерную; ибо кто любит другого, тот исполняет закон. Римлянам 13:8 Итак, если Бог, Которому мы свидетельствуем, будет, как Он, Бог надежды, то мы признаем нашу надежду, устремляясь к надежде, насыщенной благостью, исполненной всякого познания. Индийские мудрецы говорят Александру Македонскому: «Ты перевозишь человеческие тела с места на место». Но ты не заставишь наши души делать то, чего мы не желаем. Огонь для людей — величайшая пытка, которую мы презираем. Следовательно, Гераклит предпочитал одно — славу всему остальному; и утверждает, что позволяет толпе наедаться до отвала, как скот. Ибо для тела много трудов, Для него мы придумали крытый дом, И научился выкапывать серебро и засеивать землю, И все остальное, что мы знаем по именам. Для народа желан этот напрасный труд. А нам апостол говорит: теперь мы знаем то, что ветхий человек наш распят с Ним, чтобы тело греховное разрушилось, чтобы нам впредь не служить греху. Римлянам 6:6 Не добавляет ли тогда апостол явно следующее, чтобы показать презрение к вере в случае множества? Ибо я думаю, что Бог поставил нас Апостолами последними, как назначенных на смерть: мы сделаны позором для мира, и для ангелов, и для людей. До сего часа мы и голодаем, и жаждем, и наги, и бьемся, и немощны, и трудимся, работая руками своими. Будучи злословимыми, мы благословляем; гонимые, мы терпим; будучи порочены, мы умоляем; мы стали как бы отбросами мира. Таковы же слова Платона в «Государстве»: Справедливый человек, хоть и растянутый на дыбе, хоть у него выколоты глаза, будет счастлив. Тогда главная цель жизни гностика никогда не будет заключаться в том, чтобы всегда быть счастливым и благословенным и царственным другом Бога. Несмотря на позор, изгнание, конфискацию и, прежде всего, смерть, он никогда не будет лишен своей свободы и не проявит любви к Богу. Милосердие, которое все переносит, все переносит, (1Кор.13:7) уверено, что Божественный Промысел все устрояет хорошо. Я увещеваю вас, поэтому сказано: будьте последователями меня. Первый шаг к спасению — это наставление, сопровождаемое страхом, вследствие которого мы воздерживаемся от неправильного; и второе — это надежда, благодаря которой мы желаем лучшего; но любовь, как подобает, совершенствует, обучая теперь познанию. Что касается греков, я не знаю, как, приписывая события неразумной необходимости, сознаются, что они уступают им неохотно. Соответственно Еврипид говорит: То, что я заявляю, получите от меня, сударыня: Не существует смертного, который бы не трудился; Он хоронит детей и рождает других, И сам он умирает. И таким образом страдают смертные. Мы должны переносить то, что неизбежно по природе, и пройти через это: Ничто из необходимого не является страшным для смертных. А тем, кто стремится к совершенству, предлагается рациональный гнозис, основой которого является священная Триада. Вера, надежда, любовь; но величайшая из них — любовь. Воистину, все позволительно, но не все полезно, говорит апостол: все мне позволительно, но не все назидает. 1 Коринфянам 10:23 И: никто да не ищет выгоды себе, но и ближнему своему, 1 Коринфянам 10:24, чтобы иметь возможность одновременно и делать, и учить, созидая и созидая. Ибо земля принадлежит Господу, и что наполняет ее, признаем; но совесть слабых поддерживается. Совесть, говорю, не своя, а чужая; ибо почему о моей свободе судит другая совесть? Ибо если я по благодати соучастник, то почему меня злословят за то, за что я благодарю? Итак, едите ли, или пьете ли, или что бы вы ни делали, все делайте в славу Божию. Ибо, хотя мы и ходим во плоти, мы не воинствуем по плоти; ибо орудия брани нашей не плотские, но сильные Богом на разрушение укреплений, разрушающие помышления и всякое превознесение, возвышающееся против познания Христова. Вооруженный этим оружием, гностик говорит: О Господь, дай возможность и получи демонстрацию; пусть это ужасное событие пройдет; Я презираю опасности ради любви, которую несу к Тебе. Потому что только из человеческих вещей Добродетель не получает вознаграждения извне, Но имеет себя как награду за свои труды. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение. И превыше всего этого любовь, которая есть связь совершенства. И да воцарится в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте благодарны вы, которые еще в теле, как древние праведники, наслаждаются бесстрастием и спокойствием души. Глава 8. Женщины и мужчины, рабы и свободные люди, кандидаты на мученический венец Итак, не только эзопы, македоняне и лакедемоняне терпели пытки, как говорит Эратосфен в своем сочинении «О добре и зле»; но и Зенон Элейский, когда его принудили выдать тайну, выдержал пытки и ни в чем не сознался; который, умирая, откусил себе язык и плюнул им в тирана, которого некоторые называют Неархом, а некоторые Демулом. Подобным же образом поступили и Феодот Пифагореец и Павел, друг Лакида, как говорит Тимофей Пергамский в своем сочинении «Стойкость философов», и Ахаик в «Этике». Также Постум, римлянин, будучи взят в плен Певционом, не выдал ни одной тайны; но, положив руку на огонь, держал ее, как медь, не шевеля ни одним мускулом лица. Я опускаю случай с Анаксархом, который воскликнул: «Разбей мешок, в котором находится Анаксарх», ибо вы колотите не Анаксарха, когда по приказу тирана его колотили железными пестиками. Итак, ни надежда на счастье, ни любовь Божия не принимают постигшего зла, но остаются свободными, хотя и брошенными среди диких зверей или во всепожирающий огонь; хотя и измучен пытками тирана. В зависимости от божественной милости он поднимается ввысь, не порабощенный, отдавая тело тем, кто может прикоснуться к нему в одиночку. Говорят, что варварская нация, не обремененная философией, ежегодно выбирает посла к герою Замолксису. Замолксис был одним из учеников Пифагора. Итак, того, кто признан наиболее достойным, предают смерти, к огорчению тех, кто занимался философией, но не был выбран, поскольку его считают недостойным счастливого служения. Итак, в Церкви полно таких, как целомудренных женщин, так и мужчин, которые всю жизнь созерцали смерть, пробуждающую ко Христу. Ибо человек, жизнь которого устроена так же, как наша, может философствовать без образования, будь то варвар, будь то грек, будь то раб, будь то старик, мальчик или женщина. Ибо самоконтроль присущ всем людям, сделавшим его выбор. И мы признаем, что во всех расах существует одна и та же природа и одна и та же добродетель. Что касается человеческой природы, то женщина обладает не одной природой, а мужчина проявляет другую, но одну и ту же: то же самое и с добродетелью. Следовательно, если самоограничение и праведность, а также любые качества, которые считаются следующими за ними, являются добродетелью мужчины, то только мужчине принадлежит добродетельность, а женщине - распущенность и несправедливость. Но даже обидно об этом говорить. Соответственно, женщина должна практиковать самоограничение, праведность и всякую другую добродетель, так же как и мужчина, как рабский, так и свободный; поскольку из этого следует, что одна и та же природа обладает одной и той же добродетелью. Мы не говорим, что природа женщины такая же, как у мужчины, поскольку она женщина. Ибо, несомненно, само собой разумеется, что между каждым из них должно существовать некоторое различие, в силу которого один является мужчиной, а другой женщиной. Соответственно, мы говорим, что беременность и роды принадлежат женщине, поскольку она есть женщина, а не потому, что она человек. Но если бы не было разницы между мужчиной и женщиной, оба делали бы и страдали бы одно и то же. Поскольку тогда существует тождественность, что касается души, она достигнет той же самой добродетели; но так как существуют различия в особенностях строения тела, то она предназначена для деторождения и ведения домашнего хозяйства. Ибо хочу, чтобы вы знали, говорит апостол, что всякому человеку глава Христос; и женщине глава — мужчина, ибо не мужчина от женщины, а жена от мужчины. Ибо ни женщина без мужчины, ни мужчина без женщины в Господе. Ибо, как мы говорим, человек должен быть воздержанным и выше наслаждений; так же мы считаем, что женщина должна быть воздержанной и опытной в борьбе с удовольствиями. Но я говорю: поступайте в духе, и вы не будете исполнять похотей плоти, советует апостольское повеление; ибо плоть похочет против духа, и дух против плоти. Итак, они противоположны (не как добро злу, но как борьба с пользой), добавляет он, поэтому, так что вы не можете делать то, что хотели бы. Дела же плоти явны, а именно: блуд, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, вражда, распри, зависть, гнев, раздоры, раздоры, ереси, зависть, пьянство, бесчинства и тому подобное; о чем говорю вам прежде, как и прежде сказал, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. А плод Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, воздержание, благость, вера, кротость. Грешников он называет, как я думаю, плотью и праведным духом. Далее, мужественность должна быть принята для того, чтобы вызвать уверенность и терпеливость, чтобы тому, кто ударит по одной щеке, подставить другую; и отнимающему плащ отдать ему и верхнюю одежду со всей силой, сдерживая гнев. Ибо мы не приучаем наших женщин, как амазонки, к мужественности на войне; поскольку мы хотим, чтобы люди даже были миролюбивыми. Я слышал, что сарматские женщины занимаются войной не меньше, чем мужчины; а также женщины саков, которые, как и мужчины, стреляют назад, притворяясь бегущими. Я также знаю, что женщины близ Иберии занимаются мужественной работой и трудом, не отказываясь от своих обязанностей, даже находясь недалеко от родов; но даже в самой борьбе со своими болями женщина, родив ребенка, берет на руки младенца и несет его домой. Далее, самки не менее, чем самцы, управляют домом, охотятся и содержат стада: Собака Кресса быстро бежала по оленьим следам. Поэтому женщины должны философствовать наравне с мужчинами, хотя мужчины во всем предпочтительнее, если только они не стали женоподобными. Таким образом, для всего человеческого рода дисциплина и добродетель необходимы, если они стремятся к счастью. И как опрометчиво Еврипид пишет то то, то то и другое! Однажды: «Всякая жена уступает своему мужу, хотя самая превосходная из них женится на той, которая имеет хорошую славу». И еще: – Ибо целомудренная – рабыня мужа своего, А распутная в своем безумии презирает своего супруга. . . . . Ибо нет ничего лучше и превосходнее, Тогда, когда вы, как муж и жена, ведете дом, Гармоничен в своих чувствах. Таким образом, правящая власть – это глава. И если Господь — глава мужчины, а мужчина — глава женщины, то мужчина, будучи образом и славой Божьим, является господином женщины. Посему и в Послании к Ефесянам написано: повинуйтесь друг другу в страхе Божием. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу. Ибо муж есть глава жены, как и Христос есть глава Церкви; и Он — Спаситель тела. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь. Так и мужчины должны любить своих жен, как свои тела: кто любит свою жену, тот любит самого себя. Ибо ни один человек никогда еще не возненавидел свою плоть. Ефесянам 5:21–29 А к Колоссянам сказано: жены, повинуйтесь своим мужьям, как подобает в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте ожесточены против них. Дети, слушайтесь своих родителей во всем; ибо это угодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не унывали. Слуги, во всем будьте послушны господам вашим по плоти; не с прислуживанием глаз, как человекоугодники; но с простодушием сердца, боясь Господа. И все, что вы делаете, делайте от души, как служение Господу, а не человекам; зная, что от Господа получите награду в наследство, ибо вы служите Господу Христу. Ибо беззаконник получит то зло, которое он сделал; и нет никакого уважения к личностям. Господа, воздайте своим слугам справедливость и беспристрастность; зная, что и вы имеете Владыку на небесах, где нет ни грека, ни иудея, обрезания и необрезания, варвара, скифа, раба, свободного: но все и во всем Христос. И земная Церковь есть образ Небесной, ибо и мы молимся, чтобы воля Божия совершилась на земле, как и на небе. Матфея 6:10 Итак, облекшись в милосердие, кротость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; снисходя друг другу и прощая друг другу, если кто имеет на кого ссору; как и Христос простил нас, так и мы. И превыше всего этого возлагайте милосердие, которое есть связь совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы призваны в одном теле; и будьте благодарны. Ибо нет препятствий часто приводить одно и то же место Писания, чтобы заставить Маркиона покраснеть, если его, возможно, удастся убедить и обратить; узнав, что верные должны быть благодарны Богу-Творцу, призвавшему нас и проповедовавшему Евангелие в теле. Из этих соображений ясно видно единство веры и показано, кто есть совершенный человек; так что, хотя некоторые сопротивляются и оказывают столько сопротивления, сколько могут, несмотря на угрозу наказаний со стороны мужа или хозяина, и домработница, и жена будут философствовать. Более того, свободный, хотя ему и угрожает смерть от рук тирана, и предстает перед трибуналом, а все его имущество находится под угрозой, никоим образом не оставит благочестия; и жена, живущая с нечестивым мужем, или сын, если у него плохой отец, или домработница, если у него плохой хозяин, никогда не перестанут благородно держаться добродетели. Но как благородно мужчине умереть за добродетель, и за свободу, и за самого себя, так и для женщины благородно. Ибо это свойственно не мужской природе, а природе добра. Соответственно, и старик, и молодой, и слуга будут жить верно, а если понадобится, умрут; который будет оживлён смертью. Итак мы знаем, что и дети, и женщины, и слуги часто вопреки воле своих отцов, и господ, и мужей достигали высшей степени совершенства. Поэтому те, кто решил жить благочестиво, должны, тем не менее, проявлять готовность проявлять готовность, когда кажется, что кто-то оказывает на них принуждение; но гораздо более, я думаю, им подобает проявлять рвение и бороться с необычайной энергией, чтобы, будучи побеждены, они не оставили самые лучшие и самые необходимые советы. Ибо не подлежит, я думаю, сравнению, лучше ли быть последователем Всемогущего, чем выбрать тьму демонов. Что касается того, что мы делаем ради других, то мы должны делать всегда, стараясь уважать тех, ради кого это должно быть сделано, рассматривая вознаграждение, оказываемое в их случае, как то, что должно быть нашим правилом; но то, что делается ради нас самих, а не ради других, должно делаться с одинаковой серьезностью, независимо от того, хотим ли они угодить определенным людям или нет. Если некоторые безразличные вещи удостоились такой чести, что кажутся достойными усыновления, хотя и против воли некоторых; гораздо больше значит добродетель, которую мы должны рассматривать как достойную борьбы, не обращая внимания ни на что, кроме того, что можно сделать правильно, независимо от того, кажется ли это другим хорошим или нет. Итак, Эпикур в письме к Менекею говорит: «Пусть молодой человек не откладывает философствование, и пусть старик не утомляется философствованием; ибо никто не является ни несовершеннолетним, ни престарелым, чтобы заботиться о здоровье своей души. И тот, кто говорит, что время философствования не пришло или прошло, подобен человеку, который говорит, что время для счастья не пришло или ушло. Итак, философствовать должны и молодые, и старые: один для того, чтобы, старея, молодеть в добрых вещах, из милости, доставшейся от прошлого; а во-вторых, чтобы он мог быть одновременно молодым и старым, из-за отсутствия страха за будущее. Глава 9. Высказывания Христа о мученичестве О мученичестве Господь сказал прямо, и то, что написано в разных местах, мы сводим воедино. А Я говорю вам: кто исповедуется во Мне пред людьми, тот и Сын Человеческий исповедуется пред Ангелами Божиими; а кто отречется от Меня пред людьми, от того отрекусь Я пред ангелами. Луки 12:8 Кто постыдится Меня или Моих слов в этом прелюбодейном и грешном роде, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего с Ангелами Своими. Итак, кто исповедует Меня пред людьми, того и Я исповедаю пред Отцем Моим Небесным. Матфея 10:32 И когда приведут вас пред синагоги, к начальствам и властям, не думайте заранее, как вам защищаться и что говорить. Ибо Святой Дух научит вас в тот же час, что вам следует говорить. Луки 12:11–12. В объяснении этого отрывка Гераклеон, наиболее выдающийся из школы валентиниан, прямо говорит, что существует исповедание верой и поведением, а также исповедание посредством голоса. Признание, сделанное вслух и перед властями, большинство считает единственным признанием. Неосновательно: и этим исповеданием могут исповедоваться и лицемеры. Но и это высказывание не будет произнесено повсеместно; ибо все спасенные исповедовались исповеданием, произнесенным голосом, и ушли. Из них Матфей, ​​Филипп, Фома, Левий и многие другие. И исповедь устная не всеобщая, а частичная. Но то, что Он определяет теперь, является всеобщим, то, что по делам и поступкам соответствует вере в Него. За этим исповеданием следует частичное, то, что прежде диктуют власти, если это необходимо, и разум. Ибо правильно исповедует голосом своим тот, кто первым исповедуется по расположению своему. И он хорошо использовал выражение «во Мне» по отношению к исповедующим и применил его к тем, кто отрицает выражение «Я». Ибо те, хотя и исповедуют Его голосом, но отрекаются Его, не исповедуя Его в своих поступках. Но исповедуются «в Нем» только те, кто живет в исповедании и поступает согласно Ему, в чем исповедуется и Он, кто содержится в них и держится ими. Поэтому «Он никогда не сможет отвергнуть Себя». И отвергают Его те, кто не в Нем. Ибо Он не сказал: «всякий, кто отречется» во Мне, но «Меня». Ибо никто из тех, кто в Нем, никогда не отречется от Него. А выражение «перед мужчинами?» одинаково относится как к спасенным, так и к язычникам, посредством поведения перед одними и голосом перед другим. Поэтому они никогда не смогут отречься от Него. Но отвергают Его те, кто не в Нем. Пока Гераклеон. А в остальном он, кажется, того же мнения, что и мы в этом разделе; но он не говорил о том, что если некоторые своим поведением и в своей жизни не исповедовали Христа перед людьми, то видно, что они уверовали сердцем; исповедуя Его устами на трибуналах и не отрекаясь от Него под пытками до смерти. А расположение, исповедуемое и особенно не изменяющееся смертью в любое время, отсекает все страсти, порожденные телесным желанием. Ибо в конце жизни происходит, так сказать, внезапное покаяние в действии и истинное исповедание Христа в свидетельстве голоса. Но если Дух Отца свидетельствует в нас, то как можем мы быть еще лицемерами, о которых говорят, что они приносят свидетельство только голосом? Но некоторым будет дано, если это целесообразно, защищаться, чтобы их свидетельством и исповеданием могли принести пользу все: те, кто в Церкви были конфирмованы, и те из язычников, которые посвятили себя поискам спасения, удивлялись и приводились к вере; и остальные охвачены изумлением. Так что исповедь непременно необходима. Ибо это в нашей власти. Но защищать нашу веру не всегда необходимо. Ибо это от нас не зависит. Но тот, кто претерпит до конца, спасётся. Ибо кто из мудрых не захотел бы царствовать в Боге и даже служить? Так некоторые исповедуют, что знают Бога, по словам апостола; а в делах отрекаются Его, будучи гнусны и непокорны и отвержены всякому доброму делу. Титу 1:16 И они, хотя и не сознают ничего, кроме сего, но совершят в конце одно доброе дело. Их свидетельство, таким образом, представляется очищением грехов славой. Например, Пастырь говорит: Ты избежишь силы зверя, если сердце твое станет чистым и непорочным. Также Сам Господь говорит: сатана возжелал рассеять вас; но я молился. Луки 22:31–32 Итак Господь Один, для очищения людей, заговоривших против Него и не поверивших Ему, выпил чашу; в подражание которым апостолы, чтобы быть в действительности гностиками и совершенными, пострадали за основанные ими Церкви. Так и гностики, идущие по стопам апостолов, должны быть безгрешны и из любви к Господу любить и брата своего; чтобы, если потребуется случай, претерпевая без преткновения скорби за Церковь, они могли испить чашу. Те, кто свидетельствует в своей жизни делом, а на суде словом, питая ли надежду или догадываясь о страхе, лучше тех, кто исповедует спасение только своими устами. А если кто вознесется и к любви, то он действительно блаженный и истинный мученик, совершенно исповедавший от Господа и заповеди, и Бога; которого, полюбив, признал братом, всецело отдав себя Богу, отдав приятно и с любовью человека, когда его просили, как залог. Глава 10. Обличены те, кто отдал себя на мученическую смерть Когда Он снова говорит: «Когда будут гнать вас в этом городе, бегите в другой», Матфея 10:23. Он не советует бежать, как если бы гонение было злом; и не повелевает Он им бегством избегать смерти, как бы опасаясь ее, но желает, чтобы мы не были виновниками и соучастниками какого-либо зла кому-либо, ни себе, ни преследователю и убийце. Ибо Он в некотором смысле велит нам заботиться о себе. Но тот, кто не подчиняется, опрометчив и безрассуден. Если убивающий человека Божия согрешит против Бога, то и тот, кто предстанет перед судилищем, станет виновным в его смерти. Так бывает и с тем, кто не избегает преследования, но по дерзости идет в плен. Такой человек, насколько это в его силах, становится соучастником преступления преследователя. А если он еще и провокацию использует, то он полностью виноват, бросая вызов дикому зверю. И точно так же, если он дает какой-либо повод для конфликта или наказания, или возмездия, или вражды, он дает повод для преследования. Поэтому нам предписано не цепляться ни за что, принадлежащее этой жизни; но тому, кто берет наш плащ, чтобы отдать наше пальто, не только для того, чтобы мы могли оставаться лишенными чрезмерной привязанности, но и для того, чтобы мы не могли, ответным ударом, заставить наших преследователей свирепствовать против нас и не побудить их хулить имя. Глава 11. Ответ на возражение: «Почему вы страдаете, если Бог заботится о вас?» Но, скажут они, если Бог заботится о вас, то за что вас преследуют и убивают? Довел ли Он вас до этого? Нет, мы не полагаем, что Господь желает, чтобы мы были вовлечены в бедствия, но Он пророчески предсказал, что произойдет – что нас будут гнать за имя Его, резать и сажать на кол. Так что Он не то чтобы желал, чтобы мы были гонимы, но Он заранее предусмотрел, что мы будем страдать, предсказанием того, что будет, приучая нас к терпению, которому Он обещал удел, хотя мы и наказываемся не одни, но вместе со многими. Но говорят, что злоумышленники справедливо наказаны. Соответственно, они неохотно свидетельствуют о нашей праведности, а нас несправедливо наказывают за праведность. Но несправедливость судьи не влияет на промысел Божий. Ибо судья должен быть хозяином своего мнения, а не тянуться за ниточки, как неодушевленные машины, приводимые в движение только внешними причинами. Соответственно, его судят по его суждению, как и мы, по нашему выбору желаемого и нашей терпимости. Хотя мы не поступаем неправильно, однако судья смотрит на нас как на поступков неправых, ибо он не знает и не желает знать о нас, а находится под влиянием необоснованного предубеждения; за это и он будет судим. Соответственно, они преследуют нас не из предположения, что мы беззаконники, но воображая, что самим фактом нашего христианства мы грешим против жизни, поступая так, и призывая других принять подобную жизнь. Но почему вам не помогают, когда преследуют? Скажи они. Что плохого делается нам, что касается нас, тем, что смерть освобождает нас для того, чтобы идти к Господу, и таким образом претерпевает перемену жизни, как бы переход от одного времени жизни к другому? Если бы мы думали правильно, мы должны были бы чувствовать себя обязанными тем, кто предоставил средства для скорейшего отъезда, если бы мы свидетельствовали о любви; а если нет, то мы покажемся толпе подлыми людьми. Если бы они тоже знали правду, все бы двинулись по этому пути, и у них не было бы выбора. Но наша вера, будучи светом мира, обличает неверие. Если Анит и Мелит убьют меня, они не причинят мне ни малейшего вреда; ибо я не считаю правильным, чтобы лучший пострадал от худшего, [говорит Сократ]. Чтобы каждый из нас мог с уверенностью сказать: Господь – мой помощник; Я не убоюсь: что сделает мне человек? Ибо души праведников в руке Господней, и никакая язва не коснется их. Глава 12. Опровергнутая идея Василида о мученичестве Василид в двадцать третьей книге «Эксегетики» о тех, кто наказан мученической смертью, выражается следующим языком: Ибо я говорю так: всякий, кто подпадает под упомянутые страдания вследствие бессознательного согрешения в других делах, приводится к этому доброму концу по милости Того, Кто их наводит, но обвиняется на других основаниях; чтобы они не страдали как осужденные за то, что считаются беззакониями, и не упрекали как прелюбодеи или убийцы, но потому, что они христиане; которое утешит их, чтобы они не выглядели страдающими. А если пострадает тот, кто совсем не согрешил, — редкий случай, — то и он ничего не пострадает от происков власти, а будет страдать так, как страдает дитя, которое, казалось бы, не согрешило. Затем далее он прибавляет: Так и дитя, не согрешившее прежде или не совершившее в себе настоящего греха, но имеющее совершившее грех, подвергаясь страданию, получает добро, пожиная пользу от многих затруднений; так и совершенный человек, хотя и не согрешил делом, но, терпя скорби, страдает так же с ребенком. Имея в себе греховное начало, но не принимая возможности совершить грех, он не грешит; чтобы его не считали не согрешившим. Ибо как желающий прелюбодействовать есть прелюбодей, хотя ему и не удается совершить прелюбодеяние; и тот, кто хочет совершить убийство, есть убийца, хотя он и не способен убивать; так и если я увижу человека без греха, которого я указываю, страдающим, хотя он не сделал ничего худого, то я назову его плохим, по причине его желания грешить. Ибо я скорее подтвержу что угодно, чем назову Провидение злом. Затем, в продолжение, он говорит прямо о Господе, как о человеке: «Если бы тогда, оставив все эти наблюдения, вы начали бы посрамлять меня, говоря, может быть, выдавая себя за некоторых лиц: «Тогда этот человек согрешил»; ибо этот человек пострадал – если позволите, скажу: Он не согрешил; но был как страдающий ребенок. Если бы вы настаивали настойчивее, я бы сказал, что человек, которого вы называете, есть человек, но что Бог праведен: ибо никто не чист, как сказано, «от осквернения». Иов 14:4 Но гипотеза Василида говорит, что душа, согрешившая прежде в другой жизни, в этой претерпевает наказание – избранная душа с честью мученичества, другая очищается соответствующим наказанием. Как это может быть правдой, когда исповедоваться и потерпеть наказание или нет зависит от нас самих? Ибо в случае с человеком, который будет отрицать, провидение, как утверждает Василид, покончено. Я спрошу его тогда, в случае с арестованным духовником, сознается ли он и будет ли наказан в силу Промысла или нет? Ибо в случае отрицания он не будет наказан. А если ради спасения и уклонения от необходимости наказать такого человека, он скажет, что гибель отрекающихся есть Провидение, то он станет мучеником против своей воли. И как же еще может быть, что на небесах приготовлена ​​славная награда тому, кто свидетельствовал, за его свидетельство? Если Провидение не позволило грешнику отсрочить грех, то это несправедливо в обоих случаях; и в том, что не спас человека, которого влекут к наказанию за правду, и в том, что спас того, кто желал сделать зло, он сделал это по воле, но [Провидение] предотвратило дело и несправедливо благоволило грешнику. И как нечестиво обожествлять диавола и осмеливаться называть Господа грешным человеком! Ибо диавол, искушающий нас, зная, что мы есть, но не зная, выдержим ли мы, но желая отвратить нас от веры, старается и нас подчинить себе. Это все, что ему позволено, отчасти из необходимости спасти нас, воспользовавшихся поводом от заповеди, от нас самих; отчасти для смущения того, кто искушал и потерпел неудачу; для утверждения членов Церкви и совести тех, кто восхищается постоянством [показанным]. Но если мученичество есть возмездие в виде наказания, то и вера и учение, из-за которого приходит мученичество, являются соучастниками наказания, - какая еще нелепость может быть больше? Но относительно этих догматов в свое время будет упомянуто, меняется ли душа в другое тело, тоже дьявольское. Но теперь к уже сказанному добавим следующее: где еще вера в возмездие за грехи, совершенные до того, как произойдет мученичество? А где любовь к Богу, гонимая и терпящая за истину? И где похвала исповедовавшемуся или порицание отрекшемуся? И для чего нужно правильное поведение, умерщвление похотей и ненависть ни к какой твари? Но если, как говорит сам Василид, мы предположим, что одна часть объявленной воли Божией есть любовь ко всем вещам, потому что все вещи имеют отношение к целому, а другая - ничего не вожделеть, а третья - ничего не ненавидеть, то по воле Божией и это будут наказания, о которых нечестиво было бы думать. Ибо ни Господь не пострадал по воле Отца, ни гонимые не гонимы по воле Божией; ибо имеет место одно из двух: либо гонение по воле Божией есть благо, либо постановляющие и притесняющие невиновны. Но ничто не происходит без воли Господа Вселенной. Остаётся сказать, что такие вещи происходят без предупреждения Божия; ибо одно это спасает и провидение, и благость Божию. Поэтому мы не должны думать, что Он активно производит страдания (мы ни в коем случае не должны так думать!); но мы должны быть убеждены, что Он не предотвращает тех, кто их вызывает, но навсегда отменяет преступления Своих врагов: Итак, говорит Он, разрушу стену, и она будет попираться ногами. Исаия 5:5 Провидение — дисциплинарное искусство; в случае других за грехи каждого отдельно, а в случае Господа и Его апостолов за наши. Об этом говорит божественный апостол: Ибо такова воля Божия и освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел владеть своим сосудом в освящении и чести; не в похоти похотливости, как язычники, не знающие Господа: чтобы никто из вас ни в чем не обижал и не злоупотреблял братом своим; потому что Господь мститель за все таковое, как и мы прежде говорили вам и свидетельствовали. Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, а к святости. Посему презирающий презирает не человека, но Бога, давшего вам и Духа Своего Святого. 1 Фессалоникийцам 4:3–8 Посему Господу не было запрещено это наше освящение. Если же кто-нибудь из них скажет в ответ, что мученик наказан за грехи, совершенные до этого воплощения, и что он снова пожнет плоды своего поведения в этой жизни, ибо таковы устроения [божественного управления], мы спросим его, происходит ли возмездие по Промыслу. Ибо если бы это не было божественным управлением, экономия искупления исчезла бы, и их гипотеза рухнула бы; но если искупления совершаются Провидением, то и наказания производятся Провидением. Но Провидение хотя и начинает, так сказать, двигаться вместе с Владыкой, однако вселяется в субстанции вместе с их происхождением Богом Вселенной. В таком случае они должны признать, что либо наказание несправедливо и справедливо поступают те, кто осуждает и преследует мучеников, либо что гонения совершаются даже по воле Божией. Итак, труд и страх не присущи делу, как говорят, как ржавчина железу, а приходят на душу по ее собственной воле. И по этим вопросам можно многое сказать, и это будет отложено для дальнейшего рассмотрения, которое будет рассмотрено в свое время. Глава 13. Причуды Валентиниана об отмене смерти опровергнуты Валентиниан в проповеди пишет такими словами: «Вы изначально бессмертны и дети вечной жизни, и вы хотите, чтобы смерть была роздана вам, чтобы вы могли расходовать и расточать ее, и чтобы смерть могла умереть в вас и через вас; ибо когда мы растворяем мир, а вы сами не растворяетесь, вы получаете власть над творением и всем разложением. Ибо и он, подобно Василиду, предполагает класс, спасенный природой, и что этот иной род пришел к нам свыше для уничтожения смерти, и что происхождение смерти есть дело Творца мира. Посему и так разъясняет это Писание: «Никто не увидит лица Божия и не будет жить так, как если бы Он был причиной смерти». Уважая этого Бога, он делает такие намеки, когда пишет в этих выражениях: Насколько образ ниже живого лица, настолько мир ниже живого Эона. В чем же тогда причина этого образа? Величие лица, открывающего фигуру художнику, должно быть почтито его именем; ибо форма не соответствует жизни, но имя восполняет то, чего недостает в образе. Невидимость Божья содействует также вере сотворенного. Ибо Творца, называемого Богом и Отцом, он обозначил как Художника и Мудрости, чей образ образуемого есть во славу Невидимого; так как вещи, происходящие из пары, суть дополнения, а вещи, происходящие из одной, суть образы. Но так как видимое не является частью Его, то душа происходит из того, что промежуточное, что иное; и это есть вдохновение иного духа, и вообще то, что вдыхается в душу, что есть образ духа. И вообще то, что говорится о Творце, который был создан по образу, говорят, был предсказан чувственным образом в книге Бытия относительно происхождения человека; и подобие они переносят на себя, уча, что произошло прибавление иного духа; неизвестен Создателю. Итак, когда мы будем говорить о единстве Бога, возвещаемого в законе, пророках и Евангелии, мы будем обсуждать и это; ибо тема превыше всего. Но мы должны перейти к тому, что является неотложным. Если для уничтожения смерти пришел особый род, то не Христос упразднил смерть, если только не сказано, что и Он единосущен с ними. И если Он упразднил ее для того, чтобы она не коснулась особого рода, то не они, соперники Творца, вдыхающие в образ своего промежуточного духа жизнь свыше – по принципу своего догмата – отменяют смерть. Но если они скажут, что это происходит от Его матери, или скажут, что они вместе с Христом воюют против смерти, то пусть они признают свой тайный догмат, что они имеют смелость нападать на божественную силу Творца, восстанавливая Его творение, как будто они превосходят его, стараясь спасти жизненный образ, который Он не смог спасти от разрушения. Тогда Господь был бы выше Бога-Творца; ибо сын никогда не стал бы спорить с отцом, особенно среди богов. А то, что Творец всего, всемогущий Господь есть Отец Сына, мы отложили до обсуждения этих пунктов, в котором взялись спорить против ересей, показывая, что Он один есть Бог, провозглашаемый Им. Но апостол, писая нам по поводу терпения скорбей, говорит: «И то от Бога, что дано вам ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него; имея тот же конфликт, который вы видели во мне и теперь слышите, что он есть во мне. Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какое-нибудь утешение любви, если какое-нибудь общение духа, если какое-либо недра и милость, то исполните радость Мою, чтобы вы были единомысленны, имели одну и ту же любовь, единодушны, думали одно. И если он приносится в жертву и служение верой, радуясь и веселясь с филиппийцами, к которым говорит апостол, называя их соучастниками радости, Филиппийцам 1:7, то как говорит он, что они от одной души и имеют душу? Также, написав о Тимофее и о себе, говорит: ибо нет у меня единомышленника, который бы с достоинством заботился о твоем состоянии. Ибо все ищут своего, а не того, что принадлежит Иисусу Христу. Филиппийцам 2:20–21 Итак, пусть вышеупомянутые люди не называют нас в упрек естественными людьми (ψυκικοί), ни фригийцев; ибо они теперь называют тех, кто не прикладывает себя к новому пророчеству, естественными людьми (ψυκικοί), с которыми мы будем дискутировать в наших замечаниях о Пророчестве. Совершенный человек должен поэтому упражняться в любви, а оттуда устремляться к божественной дружбе, исполняя заповеди из любви. И любить врагов своих не значит любить зло, или нечестие, или прелюбодеяние, или воровство; а вор, нечестивец, прелюбодей не постольку, поскольку он грешит, и в отношении поступков, которыми он пятнает имя человеческое, но так как он человек и дело Божие. Несомненно, грех — это деятельность, а не существование, и поэтому он не является делом Божиим. Теперь грешники называются врагами Божиими – врагами, то есть повелений, которым они не повинуются, так как повинующиеся становятся друзьями, одни названы так по их общению, другие по их отчуждению, которое является результатом свободного выбора; ибо нет ни вражды, ни греха без врага и грешника. И повеление ничего не желать, не так, как если бы желаемое не принадлежало нам, не учит нас не питать желания, как полагают те, которые учат, что Творец отличен от первого Бога, не так, как если бы творение было отвратительно и дурно (ибо такие мнения нечестивы). Но мы говорим, что вещи мира не наши, не как если бы они были чудовищны, не как если бы они не принадлежали Богу, Господу вселенной, но потому, что мы не пребываем среди них вечно; быть в отношении владения не нашим и переходить от одного к другому по очереди; но принадлежат нам, для которых они были созданы в целях использования, до тех пор, пока необходимо продолжать ими пользоваться. Следовательно, в соответствии с естественным аппетитом, запрещенные вещи следует использовать правильно, избегая всякой чрезмерности и чрезмерной привязанности. Глава 14. Любовь ко всем, даже к нашим врагам Как велико великодушие! Сказано, любите своих врагов, благословляйте проклинающих вас и молитесь за тех, кто злобно обижает вас, Матфея 5:44–45 и тому подобное; к чему добавлено: «Да будете сынами Отца вашего Небесного», намекая на сходство с Богом. Еще сказано: «Договаривайся скорее с противником твоим, пока ты мешаешь ему». Матфея 5:25 Противник – не тело, как некоторые думают, но диавол и уподобляющиеся ему, который ходит с нами в лице людей, подражающих его делам в этой земной жизни. Поэтому неизбежно, что те, кто исповедует себя Христовым, но оказывается посреди дел диавольских, подвергаются самому враждебному обращению. Ибо написано: чтобы не отдал вас судье, и судья не предаст вас служителям царства сатаны. Ибо я убежден, что ни смерть от нападения преследователей, ни жизнь в этом мире, ни ангелы-отступники, ни силы (а сила сатаны есть жизнь, которую он избрал, ибо таковы силы и начала тьмы, принадлежащие ему), ни вещи присутствующие, среди которых мы существуем во время жизни, как надежда, питаемая солдатом, и купеческая выгода, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь, вследствие силы, свойственной человеку, - не противостоит вера того, кто действует по свободному выбору. Творение есть синоним деятельности, будучи нашим делом, и такая деятельность не сможет отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем. Римлянам 8:38–39 У вас есть краткое описание гностического мученика. Глава 15. Об избежании обиды Мы знаем, что у всех нас есть знание – общее знание об обычных вещах и знание того, что есть один Бог. Ибо он писал верующим; откуда он добавляет: «Но знание (гнозис) не во всех, оно сообщается немногим». И есть такие, которые говорят, что знание о вещах, принесенных в жертву идолам, не распространяется среди всех, чтобы наша свобода не оказалась камнем преткновения для слабых. Ибо от твоего познания погибнет тот, кто слаб. Скажут ли они: все, что продается на развалинах, следует ли покупать? добавляя в виде допроса «не задавать вопросов» 1 Коринфянам 10:25, как будто это эквивалентно задаванию вопросов, они дают нелепое толкование. Ибо апостол говорит: все прочее покупайте из руины, не задавая вопросов, за исключением того, что упомянуто в Соборном послании всех апостолов, с согласия Духа Святого, которое написано в Деяниях Апостолов и передано верным руками самого Павла. Ибо они намекали, что им необходимо воздерживаться от идоложертвенного, и от крови, и от удавленины, и от блуда, от которого, воздерживаясь, они должны поступать хорошо. Другое дело, что говорит апостол: разве мы не имеем власти есть и пить? Разве мы не имеем власти руководить сестрой, женой, как и прочие апостолы, как братья Господни и Кифа? Но мы не употребили этой силы, говорит он, но все переносим, ​​чтобы не причинить помехи благовествованию Христову; а именно, неся бремя, когда нужно было быть беспрепятственным во всем; или стать примером для желающих проявлять воздержание, не поощряя друг друга жадно есть то, что нам предлагают, и не общаться небрежно с женщинами. И особенно надлежит тем, кому поручено такое устроение, показывать ученикам чистый пример. Ибо хотя я и свободен от всех людей, но, как сказано, я сделал себя слугой всех, чтобы все приобрести. И всякий, стремящийся к мастерству, воздержан во всем. 1 Коринфянам 9:19–25 А земля принадлежит Господу и что наполняет ее. 1 Коринфянам 10:26 Итак, ради совести, нам следует воздерживаться от того, от чего нам следует воздерживаться. Совесть, говорю я, не его собственная, ибо она наделена знанием, а совесть другого, чтобы он не был плохо воспитан и, подражая в незнании тому, чего не знает, из сильного духом человека стал бы презирателем. Ибо почему о моей свободе судит другая совесть? Ибо если я по благодати соучастник, то почему меня злословят за то, за что я благодарю? Что бы вы ни делали, все делайте во славу Божию (1 Коринфянам 10:28–31) – то, что вам повелено делать по правилу веры. Глава 16. Места из Священного Писания о постоянстве, терпении и любви мучеников Сердцем человек верует к праведности, а устами исповедуется ко спасению. Поэтому Писание говорит: всякий верующий в Него не постыдится; то есть слово веры, которое мы проповедуем: ибо если устами твоими исповедуешь слово, что Иисус есть Господь, и поверишь сердцем твоим, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. Там ясно описана совершенная праведность, исполняющаяся как на деле, так и в созерцании. Поэтому мы должны благословлять тех, кто преследует нас. Благословляйте, а не проклинайте. Римлянам 12:14 Ибо радость наша есть свидетельство чистой совести, что в святости и искренности мы познали Бога этим незначительным примером, являя дело любви, что не в плотской мудрости, но по благодати Божией мы вели беседу в мире. 2 Коринфянам 1:12 Что касается апостола относительно познания; а во втором послании к Коринфянам он называет общее учение веры благоуханием познания. Ибо до сего дня та же самая завеса остается на многих при чтении Ветхого Завета, 2 Кор 3:14, не открываясь обращением к Господу. Посему и способным к восприятию показал он воскресение, жизнь еще во плоти, ползущую на чреве. Отсюда и название змеиное отродье он применил к сластолюбцам, которые служат чреву и половым органам и отсекают друг другу головы ради мирских удовольствий. Дети, будем любить не словом или языком, говорит Иоанн, уча их быть совершенными, но делом и истиною; тем самым мы узнаем, что мы принадлежим к истине. 1Иоанна 3:18–19 А если Бог есть любовь, то и благочестие есть любовь: в любви нет страха; но совершенная любовь изгоняет страх. В том и есть любовь Божия, чтобы мы соблюдали Его заповеди. 1Иоанна 5:3 И еще тому, кто желает стать гностиком, написано: но будь примером для верующих в слове, в разговоре, в любви, в вере, в чистоте. 1 Тимофею 4:12 Ибо совершенство веры, я думаю, отличается от обычной веры. И божественный апостол дает правило для гностиков в этих словах, написав следующее: Ибо я научился быть довольным, в каком бы состоянии я ни находился. Я знаю, как быть униженным, и знаю, как изобиловать. Везде и во всем мне приказано и быть сытым и голодать, и изобиловать, и испытывать недостаток. Я все могу через Того, Кто укрепляет меня. Филиппийцам 4:11–13 И также, рассуждая с другими, чтобы устыдить их, он не упускает сказать: «Но вспомните прежние дни, в которые вы, после просвещения, претерпели великую борьбу скорбей; отчасти, когда вы были на всеобщее обозрение и поношениями, и скорбями; и отчасти, пока вы стали товарищами тех, кого так использовали. Ибо ты сжалился надо мной в узах моих и с радостью принял порчу имущества твоего, зная, что у тебя есть лучшее и прочное имущество. Итак, не оставляйте доверия вашего, которому предстоит великая награда. Ибо терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо еще немного, и Грядущий придет, и не умедлит. Праведный верою жив будет, и если кто отступит, не благоволит к нему душа Моя. Но мы не из тех, кто возвращается в погибель, но из тех, кто верит во спасение души. Евреям 10:32–39 Затем он приводит множество божественных примеров. Ибо не верою ли, говорит он, и этим терпением, благородно поступали те, кто подвергся испытанию насмешками и бичеваниями, а притом узами и темницами? Их побивали камнями, подвергали искушению, убивали мечом. Они бродили в овечьих и козлиных шкурах, будучи нищими, страждущими, мучимыми, которых мир не был достоин. Они скитались по пустыням, по горам, по логовам и пещерам земли. И все, получив добрую весть через веру, не получили обетования Божия (то, что выражено паразиопезисом, остается понимать, т. е. одно). Соответственно, он добавляет, что Бог предусмотрел для нас что-то лучшее (ибо Он был благ), что они не могут без нас достичь совершенства. Посему и, окружив нас таким святым и прозрачным облаком свидетелей, свергнув с себя всякое бремя и грех, который так легко одолевает нас, будем терпеливо проходить предлежащее нам поприще, взирая на Иисуса, начальника и совершителя нашей веры. Итак, он указывает одно спасение во Христе праведникам, а о нас он выразил первое однозначно, а о Моисее не говоря ничего меньшего, прибавляет: почитая поношение Христово большим богатством, нежели сокровища Египетские, ибо он уважал воздаяние за награду. Верою он оставил Египет, не убоявшись гнева царя, ибо он терпел, как бы видя Невидимого. Божественная Премудрость говорит о мучениках: «Они казались в глазах неразумных погибшими, и уход их считался бедствием, а переселение их от нас — бедствием». Но они живут мирно. Ибо хотя в глазах людей они были наказаны, их надежда была полна бессмертия. Затем он добавляет, уча, что мученичество должно быть славным очищением: И, немного наказываясь, они принесут много пользы; потому что Бог испытал их, то есть позволил им быть испытанными, подвергнуть их испытанию и посрамить виновника их испытания, и нашел их достойными Себя, чтобы явно называться сынами. Как золото в печи Он испытал их, и как всесожжение принял их. И во время их посещения они воссияют, как искры бегут по соломе. Они будут судить народы и управлять народами, и Господь будет царствовать над ними во веки веков. Глава 17. Отрывки из послания Климента к Коринфянам о мученичестве Мало того, в Послании к Коринфянам и апостол Климент, рисуя образ гностика, говорит: Ибо кто из живущих среди вас не доказал вашей совершенной и твердой веры? И не восхитился вашим здравомыслием и кротким благочестием? И не отметил щедрость вашего гостеприимства? И не поздравил вас с полным и достоверным знанием? Ибо вы все делали нелицеприятно и поступали по постановлениям Божиим; и так далее. Тогда более ясно: Давайте сосредоточим свой взор на тех, кто безупречно служил Его величественной славе. Возьмем Еноха, который, будучи признан праведным благодаря своему послушанию, был переведен; и Ной, который, уверовав, был спасен; и Авраам, который за свою веру и гостеприимство был назван другом Божьим и был отцом Исаака. За гостеприимство и благочестие Лот был спасен из Содома. За веру и гостеприимство была спасена Раав-блудница. От терпения и веры они ходили в козлиных и овечьих шкурах, и в складках верблюжьей шерсти, проповедуя Царство Христово. Мы называем Его пророков Илией, Елисеем, Иезекиилем и Иоанном. Ибо Авраам, который за свою свободную веру был назван «другом Божьим», не возрадовался славе, но скромно сказал: «Я — прах и пепел». Бытие 18:27 А об Иове так написано: «Иов был справедлив и непорок, истинен и благочестив, воздерживался от всякого зла». Иов 1:1 Именно Он терпением победил искусителя и тотчас засвидетельствовал и был засвидетельствован Богом; хранящий смирение и говорящий: никто не чист от скверны, даже если бы жизнь его продлилась хотя бы один день. Моисей, «раб, верный во всем доме своем», сказал Тому, кто изрекал слова из куста: «Кто я, что Ты послал меня?» Я медлителен в речи и заикаюсь на языке, чтобы преподносить голос Божий в человеческой речи. И еще: «Я — дым из горшка». Ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Иакова 4:6; 1 Петра 5:5 И Давид, о котором Господь, свидетельствуя, говорит: «Я нашел человека по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева. Я помазал его своим святым маслом». Но он также говорит Богу: «Пожалей меня, Боже, по милости Твоей; и по множеству милостей Твоих изгладь преступление мое. Омой меня от беззакония моего и очисти меня от греха моего. Ибо я знаю преступление мое, и грех мой всегда предо мною». Затем, намекая на грех, неподвластный закону, при умеренности истинного познания, он добавляет: «Против Тебя одного я согрешил и сделал зло пред очами Твоими». Ибо где-то в Писании сказано: Дух Господень есть светильник, просматривающий глубины чрева. Притчи 20:27 И чем более гностиком становится человек, поступая правильно, тем ближе к нему просвещающий Дух. Так Господь приближается к праведным, и ни одна из мыслей и рассуждений, авторами которых мы являемся, не ускользает от Него – я имею в виду Господа Иисуса, исследователя Своей всемогущей волей сердца нашего, кровь которого была освящена за нас. Итак, будем уважать тех, кто над нами, и почитать старших; давайте чтить молодых и давайте учить дисциплине Божьей. Ибо блажен, кто достойно будет исполнять и учить заповедям Господним; и он обладает великодушным умом и умом, созерцающим истину. Направим наших жен к добру; пусть они проявят, говорит он, милое целомудрие; пусть они покажут бесхитростную волю своей кротости; пусть они проявят молчанием кротость своего языка; пусть они воздают свою любовь не по своим наклонностям, но равную любовь по святости всем боящимся Бога. Пусть наши дети разделят дисциплину во Христе; пусть они узнают, какую пользу дает смирение перед Богом; какова сила святой любви пред Богом, как прекрасен и велик страх Господень, спасающий всех, ходящих в нем свято; с чистым сердцем: ибо Он — Искатель мыслей и чувств, Чье дыхание в нас, и, когда пожелает, Он отнимет его. Теперь все это подтверждается верой во Христа. «Придите, дети, — говорит Господь, — слушайте Меня, и Я научу вас страху Господню. Кто тот человек, который желает жизни и любит видеть хорошие дни? Затем Он присоединяется к гностической тайне чисел семь и восемь: «Удержи язык твой от зла ​​и уста твои от лукавства». Отступи от зла ​​и твори добро. Ищите мира и стремитесь к нему». Ибо в этих словах Он намекает на познание (гнозис), при воздержании от зла ​​и совершении добра, уча, что его надлежит совершенствовать словом и делом. «Очи Господа обращены к праведникам, и Его уши — к молитве их. Но лицо Божие против делающих зло, чтобы искоренить память о них из земли. Праведник воззвал, и Господь услышал, и избавил его от всех бед его». «Много ран у грешников; а надеющихся на Господа окружит милость». Множество милостей, благородно говорит он, окружают надеющегося на Господа. Ибо в Послании к Коринфянам написано: «Через Иисуса Христа наш безумный и помраченный ум восстает к свету». Через Него Владыка Господь пожелал нам вкусить знание бессмертное. И, показывая яснее своеобразную природу познания, он добавил: Итак, будучи ясными для нас, вглядываясь в глубины божественного знания, мы должны делать все то, что повелел нам Владыка Господь совершать в назначенные времена. Итак, пусть мудрый человек проявит свою мудрость не только в словах, но и в добрых делах. Пусть смиренный не свидетельствует сам о себе, но позволит другому свидетельствовать о нем. Пусть не хвалится чистый плотью, зная, что воздержание дает ему другой. Видите ли, братья, что чем больше мы подвергаемся опасности, тем большего познания удостаиваемся. Глава 18. О любви и подавлении наших желаний Таким образом, благопристойная тенденция нашей благотворительности, по мнению Климента, направлена ​​на общее благо; либо через мученичество, либо через учение делом и словом, причем последнее двояко: неписаное и письменное. Это любовь – любить Бога и ближнего. Это ведёт к невыразимой высоте. «Любовь покрывает множество грехов. Иакова 5:20; 1 Петра 4:8 Любовь все покрывает, все переносит. 1 Коринфянам 13:7 Любовь соединяет нас с Богом, все делает в согласии. В любви совершенствовались все избранные Божии. Кроме любви, Богу ничто не угодно. Говорят, что его совершенство невозможно раскрыть. Кто достоин быть там, кроме тех, кого Бог сочтет достойными? Именно об этом говорит апостол Павел: «Если отдам тело мое, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий». Если я буду свидетельствовать не из склонности, определяемой гностической любовью, он имеет в виду; а если из страха и ожидания награды шевелю устами, чтобы засвидетельствовать Господу, что исповедую Господа, то я простой человек, произносящий имя Господне, не зная Его. Ибо есть люди, которые любят устами; и есть другой, который отдает тело на сожжение. И если я раздам ​​все добро мое в милостыне, говорит он, не по принципу любовного общения, но в счет воздаяния, или от получившего благо, или от Господа обещавшего; и если я имею всю веру, чтобы передвигать горы, и отвергать затемняющие страсти, и не быть верным Господу из любви, то я ничто, как в сравнении с свидетельствующим, как гностик, и с толпой, и не почитающимся ничем лучшим. Теперь все поколения от Адама до сего дня ушли. А совершившиеся в любви благодатью Божией занимают место благочестивых, которым откроется при посещении Царства Христова. Любовь позволяет не грешить; но если оно попадет в какой-либо такой случай, по причине вмешательства противника, подражая Давиду, оно запоет: исповедуюсь Господу, и это будет угодно Ему больше молодого тельца, имеющего рога и копыта. Пусть бедные увидят это и возрадуются. Ибо он говорит: принесите Богу жертву хвалы и исполните Господу обеты ваши; и призови Меня в день скорби, и Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. Ибо жертва Божия есть сокрушенный дух. Итак, сказано, что Бог, будучи добрым, есть любовь. 1Иоанна 4:8, 16 Которая любовь не делает ближнему зла, Римлянам 13:10 никогда не причиняет вреда и не мстит, но, одним словом, благотворит всем по образу Божию. Таким образом, любовь есть исполнение закона; Римлянам 13:10 подобно Христу, это есть присутствие любящего нас Господа; и наше любящее учение и дисциплинирование согласно Христу. Итак, любовью исполняются повеления не прелюбодействовать и не желать жены ближнего своего, ибо [эти грехи] прежде запрещались страхом. Итак, одна и та же работа представляет собой различие в зависимости от того, совершается ли она страхом или любовью, верой или знанием. Справедливо поэтому, что их награды различны. Гностику подготовлено то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не вошло в сердце человека; но тому, кто проявил простую веру, Он свидетельствует стократно в обмен на то, что он оставил – обетование, которое оказалось доступным человеческому пониманию. Кстати, я вспоминаю одного, называвшего себя гностиком. Ибо, разъясняя слова: «Но говорю вам: кто смотрит на женщину с вожделением, тот совершил прелюбодеяние» (Мф 5:28), он думал, что осуждается не одно только желание; но если через желание совершается в нем действие, вытекающее из него, выходящее за пределы желания. Для сновидения используются фантазия и тело. Соответственно, историки рассказывают следующее решение Бокхориса справедливого. Юноша, влюбившись в куртизанку, уговаривает девушку за оговоренное вознаграждение прийти к нему на следующий день. Но его желание неожиданно насытилось, схватив девушку во сне, предвкушая, когда предмет его любви пришел по условию, он запретил ей войти. Но она, узнав о случившемся, потребовала награды, сказав, что таким образом она удовлетворила желание любовника. Соответственно, они пришли к судье. Он, приказав юноше вынести на солнце кошелек с наградой, велел куртизанке ухватиться за тень; в шутку предлагая ему заплатить образ награды за образ объятий. Соответственно, человек видит сон, душа соглашается с видением. Но тот, кто выглядит так, будто испытывает вожделение, мечтает наяву; не только, как сказал тот гностик, если наряду с видом женщины он вообразит в своем уме соитие, ибо это уже акт похоти, как похоти; но если кто взглянет на красоту человека (говорит Слово), и плоть покажется ему по образу похоти прекрасной, смотрящей плотски и греховно, то он будет судим за то, что восхищался. Ибо, напротив, тот, кто в целомудренной любви смотрит на красоту, думает не плоть прекрасна, а дух, любуясь, как я сужу, телом как образом, красотой которого он переносится к Художнику и к истинной красоте; демонстрация священного символа, яркого отпечатка праведности ангелам, ожидающим вознесения; Я имею в виду помазание принятия, качество расположения, которое пребывает в душе, радующейся сообщению Святого Духа. На эту славу, которая сияла на лице Моисея, народ не мог смотреть. Посему он принял покрывало для славы тем, кто смотрел плотски. Ибо требующие дани задерживают вносящих всякие мирские вещи, обременённых собственными страстями. Но тому, кто свободен от всего, что подлежит долгу, и полон знания и праведных дел, они передают свои добрые пожелания, благословляя человека его работой. И жизнь его не упадет – лист живого дерева, питаемый потоками вод. Теперь праведник уподобляется плодоносящим деревьям, а не только таким, которые по природе своей высокорослые. И в жертвенных приношениях, по закону, находились те, кто искал в жертвах пороки. Искусные в таких делах отличают склонность (ὄρεξις) от похоти (ἐπιθυμία); а последнее, как иррациональное, приписать удовольствиям и распущенности; а склонность, как разумное движение, они приписывают потребностям природы. Глава 19. Женщины и мужчины способны к совершенству. В этом совершенстве могут в равной степени участвовать и мужчина, и женщина. Итак, не только Моисей услышал от Бога: Я говорил вам раз и два, говоря: я видел этот народ, и вот, он упрям. Позвольте мне истребить их и изгладить имя их из поднебесной; и Я сделаю из вас великий и чудесный народ, намного превосходящий этот; который отвечает не о себе, но об общем спасении: ни в коем случае, Господи; прости этим людям их грехи или вычеркни меня из книги живых. Как велико было его совершенство в желании умереть вместе с народом, а не спастись в одиночку! Но и Юдифь, ставшая совершенна среди женщин, при осаде города, по просьбе старейшин, вышла в стан чужеземцев, презирая всякую опасность ради страны своей, отдавая себя в руки врага с верой в Бога; и тотчас же она получила награду за свою веру, хотя и была женщиной, одержав победу над врагом своей веры и завладев головой Олоферна. И еще совершенная верою Есфирь, избавившая Израиль от власти царя и жестокости сатрапа: женщина одна, измученная постами, удержала десять тысяч вооруженных рук, отменив верою своей указ тирана; действительно, она умилостивила его, Амана она удержала, и Израиль она сохранила невредимым своей совершенной молитвой к Богу. Я умолчу о Сусанне и сестре Моисея, так как последняя была соратницей пророка в командовании войском, превосходя всех женщин у евреев, славившихся своей мудростью; а первая в своей исключительной скромности, дойдя даже до смерти, осужденная распутными поклонниками, осталась непоколебимой мученицей целомудрия. Тоже Дион, философ, рассказывает, что некая женщина Лисидика по излишней скромности купалась в ее одежде; и что Филотера, когда ей предстояло войти в ванну, постепенно откинула назад свою тунику, так как вода покрывала обнаженные части тела; а затем, постепенно поднимаясь, наденьте его. И разве Леена Аттическая не мужественно вынесла пытки? Она, будучи причастной к заговору Гармодия и Аристогитона против Гиппарха, не произнесла ни слова, хотя и подвергалась жестоким пыткам. И говорят, что аргольские женщины под руководством поэтессы Телесиллы обратили в бегство отважных спартанцев, просто показав себя; и что она произвела в них бесстрашие перед смертью. Подобным же образом говорит и тот, кто составил «Данаю» о дочерях Данаи: И тогда дочери Даная стремительно вооружились, Пред прекрасно текущей рекой, величественным Нилом, А остальные поэты воспевают стремительность Аталанты в погоне, любовь Антиклеи к детям, любовь Алкестиды к мужу, отвагу Макерии и Гиацинтидов. Что мне сказать? Разве Феано Пифагорейка не достигла таких успехов в философии, что тому, кто пристально посмотрел на нее и сказал: «Твоя рука прекрасна», она ответила: «Да, но это не публично». Так же характерен и следующий ответ. На вопрос, когда женщина после пребывания с мужем посещает Фесмофорию, ответила: «От своего мужа сразу, от чужого никогда». Фемисто из Лампсака, дочь Зоила, жены Леонта Лампсакского, изучала эпикурейскую философию, как Мия, дочь Феана Пифагорейца, и Ариньот, написавшая историю Дионисия. А дочери Диодора, которого звали Кронос, все стали диалектиками, как говорит диалектик Филон в «Мениксене», имена которого упоминаются так: Менексена, Аргия, Феогнис, Артемезия, Пантаклея. Я также вспоминаю женщину-цинику — ее звали Гиппархия, маронитку, жену Кратеса, — в случае которой в Пециле праздновалась так называемая собачья свадьба. Арета Киренская, дочь Аристиппа, воспитала своего сына Аристиппа, прозванного Мать-наученная. Ластенея из Аркиса и Аксиофея из Флия изучали философию у Платона. Кроме того, Аспасия Милетская, о которой много пишут комедийные авторы, обучалась философии у Сократа, риторике у Перикла. Остальное я опускаю из-за продолжительности рассуждения; не перечисляя ни поэтесс Коринны, Телесиллы, Мии и Сафо; ни художники, как Ирина, дочь Кратина, и Анаксандра, дочь Неалька, согласно сообщению Дидима в «Пирах». Дочь Клеобула, мудреца и монарха Линдии, не стыдилась мыть ноги гостям своего отца. Также жена Авраама, блаженная Сарра, сама приготовила для ангелов лепешки, испечённые в пепле; и царственные девушки у евреев пасли овец. Отсюда и Навсикая Гомера попала в корыта для стирки. Таким образом, мудрая женщина сначала предпочтет убедить своего мужа быть ее соучастником в том, что ведет к счастью. А если окажется, что это невозможно, то пусть она сама усердно стремится к добродетели, во всем добиваясь согласия мужа, чтобы никогда не делать ничего против его воли, кроме того, что считается содействующим добродетели и спасению. А если кто-нибудь удержит от такого образа жизни жену или служанку, чье сердце расположено к этому; то, что такой человек в этом случае явно делает, - это не что иное, как решение отвратить ее от праведности и трезвости и сделать свой собственный дом злым и распутным. Тогда невозможно, чтобы мужчина или женщина могли разбираться в чем бы то ни было без образования, применения и тренировки; а добродетель, как мы сказали, зависит не от других, а прежде всего от нас самих. Другие вещи можно подавить, ведя против них войну; но при том, что зависит от самого себя, об этом совершенно не может быть и речи, даже при самом напряженном упорстве. Ибо дар дан Богом и не в власти кого-либо другого. Следовательно, распущенность следует рассматривать как зло только того, кто виновен в распущенности; а воздержание, с другой стороны, как благо того, кто способен его практиковать. Женщину, которая с достоинством любит своего мужа, описывает Еврипид, увещевая: Что когда ее муж говорит что-нибудь, Ей следует считать, что он говорит хорошо, если она ничего не говорит; И если она что-нибудь скажет, то приложит все усилия, чтобы доставить удовольствие мужу. И снова он присоединяется подобное: И чтобы жена с мужем мило грустила, Если с ним случится что-нибудь плохое, И иметь общую долю печали и радости. Затем, описывая ее как нежную и добрую даже в несчастьях, он добавляет: И я, когда ты заболеешь, буду, разделяя твою болезнь, переносить ее; И я несу свою долю в твоих несчастьях. Ибо с друзьями надо быть счастливым, Ибо что еще такое дружба, как не это? Итак, брак, совершаемый по слову, освящен, если союз будет подчинен Богу и совершается с искренним сердцем, с полной уверенностью в вере, имея сердца кроплением от порочной совести и тело, омытое чистой водой, и держащее исповедание надежды; ибо верен Обещавший. И счастье брака никогда не следует оценивать ни по богатству, ни по красоте, а по добродетели. Красота, говорит трагедия – Не помогает ни одной жене с мужем; Но добродетель помогла многим; для каждой хорошей жены Кто привязан к мужу, тот знает, как практиковать трезвость. Затем, давая увещевания, он говорит: Итак, во-первых, это обязанность той, кто наделен умом, Что даже если ее муж некрасив, он должен выглядеть красивым; Ибо судить должен ум, а не глаз. Ибо совершенно справедливо сказано в Писании, что женщина дана Богом в помощь мужчине. Таким образом, по моему мнению, очевидно, что она возьмет на себя задачу устранить, здравым смыслом и убеждением, все неприятности, возникающие у ее мужа в домашнем хозяйстве. А если он не уступит, то она постарается, насколько это возможно для человеческой природы, вести безгрешную жизнь; нужно ли умереть по разуму или жить; считая, что Бог – ее помощник и соратник в таком образе поведения, ее истинный защитник и Спаситель как для настоящего, так и для будущего; делая Его руководителем и руководителем всех своих действий, считая трезвость и праведность своей работой и делая благосклонность Бога своей целью. Благодатно поэтому говорит апостол в послании к Титу, что старшие женщины должны вести себя благочестиво, не быть клеветницами, не порабощаться большим количеством вина; что им следует советовать молодым женщинам быть любовницами своих мужей, любовницами своих детей, благоразумными, целомудренными, хозяйственными, добрыми, подчиняющимися своим мужьям; чтобы слово Божие не хулилось. Титу 2:3–5 Напротив, говорит он: стремитесь к миру со всеми людьми и святости, без которой никто не увидит Господа; присматривайте, чтобы не было какого блудника или нечестивца, как Исав, который за один кусок отказался бы от своего первородства; и чтобы не смутил вас какой-либо горький корень, прорастающий, и чтобы не осквернились многие. Евреям 13:14–16 И затем, завершая вопрос о браке, он добавляет: Брак у всех честен, и ложе непорочно, а блудников и прелюбодеев судит Бог. Евреям 13:4 И, показывающая, что одна цель и одна цель принадлежат мужчине и женщине, что касается совершенства, Петр в своем Послании говорит: «Хотя ныне до времени, если будет нужда, вы испытаете тяжесть от многообразных искушений; чтобы испытание вашей веры, будучи гораздо более драгоценным, чем золото, которое погибает, хотя и огнем испытанное, могло быть найдено для похвалы, чести и славы в откровении Иисуса Христа; которого, не видя, любишь; в Которого, хотя и не видя Его, но веруя, радуетесь радостью неизреченной и полной славы, принимая конец веры вашей, спасение душ ваших. 1 Петра 1:6–9 Посему и Павел радуется за Христа, что он был в трудах более обильных, в ранах сверх меры, в многократных смертях. 2 Коринфянам 11:23 Глава 21. Описание Совершенного Человека, или Гностика Здесь я нахожу совершенство, понимаемое по-разному по отношению к Тому, Кто превосходит всякую добродетель. Соответственно, человек совершенствуется как благочестивый, и как терпеливый, и как воздержанный, и как труженик, и как мученик, и как гностик. Но я не знаю никого из людей, совершенного во всем одновременно, хотя бы и человека, хотя и по одной букве закона, кроме Того Одного, Который ради нас облекся в человечество. Кто же тогда совершенен? Тот, кто исповедует воздержание от зла. Что ж, это путь к Евангелию и к добру. Но гностическое совершенство в случае законника — это принятие Евангелия, чтобы тот, кто живет по закону, был совершен. Ибо так бывший после закона, Моисей, предсказал, что необходимо услышать, чтобы мы могли, по слову апостола, принять Христа, полноту закона. Второзаконие 18:15; Римлянам 10:4 Но в Евангелии гностик достигает мастерства не только путем использования закона как шага, но и путем понимания и понимания его, как Господь, давший Заветы, передал его апостолам. И если он будет вести себя правильно (поскольку, несомненно, невозможно достичь знания (гнозиса) плохим поведением); а если, далее, сделав в высшей степени правильное исповедание, он по любви станет мучеником, получив значительную известность, как и среди людей; даже так он не назовется совершенным во плоти заранее; ибо именно конец жизни претендует на это название, когда гностический мученик впервые показал совершенную работу и правильно показал ее и, с благодарностью пролив свою кровь, испустил дух: тогда он будет благословен и истинно провозглашен совершенным, чтобы превосходство силы было от Бога, а не от нас, как говорит апостол. Только сохраним свободную волю и любовь: отовсюду обеспокоенную, но не огорченную; в недоумении, но не в отчаянии; преследуемый, но не оставленный; свергнут, но не уничтожен. 2 Коринфянам 4:8–9 Ибо стремящиеся к совершенству, по слову того же Апостола, ни в чем не должны соблазнять, но во всем выказывать себя не людям, но Богу. И, как следствие, они также должны подчиняться мужчинам; ибо это разумно из-за оскорбительной клеветы. Вот определение: в многом терпении, в скорбях, в нуждах, в притеснениях, в ранах, в темницах, в смятениях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в разумении, в долготерпении, в благости, в Духе Святом, в любви нелицемерной, в слове истины, в силе Божией, 2 Коринфянам 6:3–7, чтобы нам быть храмом Бог, очистившийся от всякой скверны плоти и духа. И Я, говорит Он, приму вас; и буду вам Отцем, и вы будете Мне сынами и дочерями, говорит Господь Вседержитель. Итак, говорит он, будем совершать совершенную святость в страхе Божием. Ибо хотя страх и рождает боль, но радуюсь, говорит, не тому, что вы пожалели, а тому, что вы проявили склонность к покаянию. Ибо вы скорбели по-божественному, чтобы получить от нас ущерб в ничто. Ибо благочестивая скорбь производит покаяние ко спасению, о котором не придется сожалеть; но скорбь мира приводит к смерти. Ибо то самое, о чем ты скорбел по благочестивому роду, какое усердие это произвело в тебе; да, какое очищение от вас; да, какое раскаяние; да, какой страх; да, какое желание; да, какое рвение; да, месть! Во всем вы проявили ясность в деле. 2 Коринфянам 7:1–11 Таковы подготовительные упражнения гностической дисциплины. И так как Сам Всемогущий Бог дал некоторых Апостолов, и некоторых пророков, и некоторых евангелистов, и некоторых пастырей и учителей, для совершенствования святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все мы достигнем единства веры и познания Сына Божия, мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; тогда мы должны стремиться достичь зрелости, как подобает гностику, и быть настолько совершенными, насколько мы можем, оставаясь при этом во плоти, делая здесь своим занятием в совершенном согласии согласие с волей Божией, восстановление того, что является истинно совершенным благородством и родством, полноту Христа, то, что полностью зависит от нашего совершенства. И теперь мы видим, где, как и когда божественный апостол упоминает совершенного человека и как показывает различия совершенного. И еще, с другой стороны: Проявление Духа дается нам на пользу. Ибо одному дается слово мудрости Духом; иному слово знания, согласно тому же Духу; к иной вере тем же Духом; другому дары исцеления тем же Духом; иному чудотворения; к другому пророчеству; к иному различению духов; иному — разнообразие языков; другому истолкование языков: и все сие делает один и тот же Дух, распределяя каждому, как хочет. 1 Коринфянам 12:7–11 Таким образом, пророки совершенны в пророчестве, праведники в праведности, мученики в исповедании, а другие в проповеди, не то чтобы они не были участниками общих добродетелей, но были опытны в тех, для которых они назначены. Ибо какой человек в здравом уме скажет, что пророк неправеден? За что? Разве не пророчествовали такие праведники, как Авраам? Ибо одному Бог дал дела воинственные, Другому свершение танца, Другому лира и песня, — говорит Гомер. Но у каждого свой собственный дар Божий (1 Коринфянам 7:7) – один так, другой иначе. Но апостолы были совершенны во всем. Итак, если вы выберете, в их делах и писаниях вы найдете знание, жизнь, проповедь, праведность, чистоту, пророчество. Таким образом, мы должны знать, что, хотя Павел молод по времени – он процветал сразу после вознесения Господа – тем не менее, его писания зависят от Ветхого Завета, дышат и говорят о них. Ибо вера во Христа и познание Евангелия суть объяснение и исполнение закона; и потому было сказано евреям: если не верите, то и не уразумеете; Исайя 7:9, то есть, если вы не поверите тому, что предсказано в законе и пророчески передано законом, вы не поймете Ветхого Завета, который Он Своим пришествием изъяснил. Глава 22. Истинный гностик делает добро не из страха наказания или надежды на вознаграждение, а только ради самого добра Таким образом, человек понимания и проницательности является гностиком. И дело его не в воздержании от зла ​​(ибо это ступень к высшему совершенству) или в совершении добра из страха. Ибо написано: куда мне бежать и где мне скрыться от лица Твоего? Если я вознесусь на небеса, Ты там; если я пойду на край моря, там будет десница Твоя; если я спущусь в глубину, там будет Твой Дух. И он больше не будет делать это из надежды на обещанное вознаграждение. Ибо сказано: вот Господь, и награда Его пред лицом Его, чтобы воздать каждому по делам его; какой глаз не видел, и ухо не слышало, и не входило в сердце человека то, что приготовил Бог любящим Его. Но только творение добра из любви и ради собственного совершенства должно быть выбором гностика. Ныне в лице Бога сказано Господу: Проси у Меня, и Я отдам язычников в наследие Твое; научая Его просить истинно царственную просьбу, то есть бесценное спасение людей, чтобы нам наследовать и обладать Господом. Ибо, напротив, желать знания о Боге для какой-либо практической цели, чтобы это можно было сделать или не сделать, не присуще гностику; но самого знания достаточно как повод для созерцания. Ибо я осмелюсь утверждать, что тот, кто посвящает себя познанию ради самой божественной науки, не потому, что хочет спастись, выбирает знание. Ибо напряжение ума посредством упражнений продлевается до постоянного напряжения. И постоянное напряжение интеллекта есть сущность разумного существа, которая возникает в результате непрерывного процесса смешения и остается вечным созерцанием, живой субстанцией. Можем ли мы тогда предположить, что кто-нибудь предложит гностику, выберет ли он познание Бога или вечное спасение; и если бы они, совершенно тождественные, были бы разделены, то он без малейшего колебания избрал бы познание Бога, считая то свойство веры, которая от любви восходит к познанию, желательным само по себе. Итак, это первая форма совершения добра совершенным человеком, когда оно делается не ради какой-либо выгоды в том, что ему принадлежит, а потому, что он считает правильным делать добро; и энергия, энергично проявляемая во всем, уже в самом действии становится доброй; нет, в чем-то хорошо, а в чем-то нехорошо; но состоящее в привычке делать добро не для славы, не для славы, как говорят философы, для репутации, не для награды ни от людей, ни от Бога; но так, чтобы провести жизнь по образу и подобию Господню. И если, делая добро, он встретит что-нибудь неприятное, он пропустит воздаяние без негодования, как если бы оно было добром, будучи справедливым и добрым к справедливым и неправедным. Таковым Господь говорит: будьте, как совершенен Отец ваш. Для него плоть мертва; но сам живет один, освятив гроб во святой храм Господень, обратив к Богу старую грешную душу. Такой уже не воздержан, но достиг состояния бесстрастности, ожидая облачения в божественный образ. Говорят, если творишь милостыню, то пусть никто не узнает; и если постишься, помажь себя, чтобы один Бог знал, а не один человек. Даже тот, кто милует, не должен знать, что он милует; ибо таким образом он будет иногда милостив, иногда нет. И когда он будет делать добро по привычке, он будет подражать природе добра, и его характер будет его природой и его практикой. Нет необходимости удалять тех, кто поднят на высоту, но есть необходимость идущим достичь нужной цели, пройдя весь узкий путь. Ибо это значит быть привлеченным Отцом, чтобы стать достойным принять силу благодати от Бога, чтобы бежать беспрепятственно. И если кто-то ненавидит избранных, то знает их невежество и жалеет их умы за их безумие. Как и правильно, само знание любит и учит невежественных и наставляет всю тварь почитать Всемогущего Бога. И если такой научит любить Бога, то он не будет считать добродетель вещью, которую можно потерять во всяком случае, ни наяву, ни во сне, ни в каком видении; поскольку привычка никогда не выходит из себя, перестав быть привычкой. Итак, можно ли назвать познание привычкой или предрасположенностью; из-за того, что различные чувства никогда не получают доступа, руководящая способность, оставаясь неизменной, не допускает никаких изменений в явлениях, создавая во сне визионерские концепции из своих дневных движений. Посему и Господь повелевает бодрствовать, чтобы душа наша никогда не возмущалась страстью, хотя бы и во сне; но также и для того, чтобы сохранить ночную жизнь чистой и безупречной, как если бы она проводилась днем. Ибо уподобление Богу, насколько это возможно, есть сохранение ума в его отношении к одним и тем же вещам. И это отношение ума как ума. Но разнообразие характеров возникает от чрезмерной привязанности к материальным вещам. И по этой причине, как мне кажется, назвали ночь Евфроной; с тех пор душа, освобожденная от чувственных восприятий, обращается в себя и обретает более истинную власть разума (φρόνησις). Поэтому мистерии большей частью совершаются ночью, указывая на выход души из тела, совершающийся ночью. Итак, не будем спать, как другие; но будем наблюдать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью; и пьяные пьянеют ночью. Но давайте, нынешние, будем трезвыми, облекшись в броню веры и любви, а как шлем - надежду спасения. 1 Фессалоникийцам 5:6–8 И что же говорят о сне, то же самое следует понимать и о смерти. Ибо каждый показывает отход души, один больше, другой меньше; как мы можем также получить это у Гераклита: Человек касается ночи в себе, когда мертв и его свет угас; и живой, когда спит, прикасается к мертвому; и бодрствуя, когда он закрывает глаза, он прикасается к спящему. Ибо блаженны видевшие Господа, по слову апостола; ибо настало время пробудиться ото сна. Ибо теперь наше спасение ближе, чем когда мы веровали. Ночь уже прошла, день близок. Итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в доспехи света. Днем и светом он образно обозначает Сына, а доспехами света метафорически — обетования. Так и сказано, что к жертвоприношениям и молитвам мы должны идти омытыми, чистыми и светлыми; и что это внешнее украшение и очищение совершаются ради знака. Чистота – это думать святые мысли. Далее, есть образ крещения, который также был передан поэтам от Моисея следующим образом: И она начерпала воды, и надела на тело свое чистую одежду. Это Пенелопа собирается на молитву: Омыв руки в седом море, помолился Афине. У евреев был обычай часто мыться после сна. Тогда хорошо было сказано – Будьте чисты не омовением водой, а умом. Ибо святость, как я ее понимаю, есть совершенная чистота ума, и дел, и помыслов, и слов тоже, а в последней степени безгрешность во снах. Я считаю, что достаточным очищением человека является полное и верное покаяние. Если же, осуждая себя за прежние поступки, идём вперёд, то после сего подумаем и освободим ум свой как от того, что радует нас посредством чувств, так и от прежних прегрешений. Если, следовательно, мы должны дать этимологию ἐπιστήμη, знания, то его значение должно быть получено из στάσις, размещения; ибо душа наша, прежде рожденная, то так, то иначе, поселяется в предметах. Точно так же и веру следует объяснять этимологически, как установку (στάσις) нашей души относительно того, что есть. Но мы желаем узнать о человеке, который всегда и во всем праведен; который, не страшась наказания, вытекающего из закона, не боясь питать ненависть ко злу в отношении тех, кто живет с ним и преследует обиженных, не страшась опасности от рук тех, кто поступает неправильно, остается праведным. Ибо кто по этим соображениям воздерживается от чего-либо дурного, тот добр не добровольно, но добр из страха. Даже Эпикур говорит, что человек, который, по его мнению, был мудрым, ради выгоды не сделал бы никому зла; ибо он не мог убедить себя, что избежит обнаружения. Так что, если бы он знал, что его не обнаружат, то, по его словам, совершил бы зло. И таковы учения тьмы. Если же кто-нибудь воздержится от дурных поступков в надежде на воздаяние, данное Богом за праведные дела, то он, согласно этому предположению, не будет самопроизвольно добрым. Ибо как страх делает того человека справедливым, так и награда делает этого; или, скорее, заставляет его казаться справедливым. Но с надеждой после смерти — хорошей надеждой на добро, а на зло — наоборот, знакомы не только последователи варварской мудрости, но и пифагорейцы. Ибо последний также предлагал надежду как конец тем, кто философствует. Между тем и Сократ в «Федоне» говорит, что добрые души уходят отсюда с доброй надеждой; и снова, обличая нечестивых, он противопоставляет этому утверждение: «Ибо они живут злой надеждой». С ним явно соглашается Гераклит в своих рассуждениях о людях: «После смерти человека ждет то, чего он не надеется и не думает». Поэтому Павел ясно пишет: «Скорбь действует, терпение, и терпение опытное, и опытное надеждою; и надежда не постыжает. Римлянам 5:3–5 Ибо терпение происходит от надежды на будущее. Теперь надежда является синонимом вознаграждения и восстановления надежды; что позволяет не стыдиться и не подвергаться более поношениям. Но тот, кто подчиняется простому зову, как его называют, не из страха и не ради удовольствия, находится на пути к знанию (γνῶσις). Ибо он не задумывается о том, последует ли за ним какая-либо внешняя прибыль или наслаждение; но, привлеченный любовью к Тому, Кто есть истинный объект любви, и ведомый к необходимому, практикует благочестие. Так что мы даже не должны были предполагать, что он получил от Бога разрешение безнаказанно делать запрещенные вещи; даже если бы он получил обещание, что получит в награду блага блаженных; но, кроме того, даже если бы он мог убедить себя, что Бог будет обманут в отношении того, что он делает (что невозможно), он никогда не пожелает сделать что-либо вопреки здравому разуму, однажды сделав выбор того, что действительно хорошо и достойно выбора само по себе, а потому и любимо. Ибо не в чревной пище, как мы слышали, находится добро. Но он слышал, что мясо не похвалит нас, 1Кор 8:8, ни брак, ни воздержание от брака по неведению; но добродетельное гностическое поведение. Можно сказать, что собака, животное неразумное, воздержана, боится поднятой палки и потому держится подальше от мяса. Но пусть предсказанное обетование будет отнято, и угрожающий страх отменен, и надвигающаяся опасность удалена, и расположение таких людей откроется. Глава 23. Продолжение той же темы Ибо не соответствует природе самой вещи то, что они истинно гностически постигают истину, что все вещи, созданные для нашего использования, хороши; как, например, брак и деторождение, если их использовать в умеренных количествах; и что лучше, чем хорошо, стать свободным от страсти и добродетельным путем уподобления божественному. Но что касается внешних вещей, приятных или неприятных, от одних они воздерживаются, от других нет. Но в том, от чего они воздерживаются с отвращением, они явно придираются к твари и Творцу; и хотя с виду они поступают верно, мнение, которого они придерживаются, нечестиво. Это повеление «Не пожелай» не нуждается ни в необходимости, возникающей из страха, который заставляет воздерживаться от приятных вещей; ни награда, которая обещанием убеждает сдерживать порывы страсти. И те, кто повинуются Богу через обетование, пойманные на наживку удовольствия, выбирают послушание не ради заповеди, а ради обетования. Отказ от объектов чувственного восприятия как необходимое следствие не приведет к привязанности к интеллектуальным объектам. Напротив, привязанность к интеллектуальным объектам естественным образом становится для гностика влиянием, отвлекающим от чувственных объектов; так как он, в силу избрания добра, избрал добро по познанию (γνωστικῶς), восхищаясь рождением, и освящая Творца, освящая уподобление божественному. Но я освобожусь от похоти, пусть скажет: Господи, ради союза с Тобой. Ибо экономия творения хороша, и все хорошо управляется: ничто не происходит без причины. Я должен быть в том, что принадлежит Тебе, о Всемогущий. И если я там, я рядом с Тобой. И я был бы свободен от страха, что смогу приблизиться к Тебе и довольствоваться малым, практикуя Твой справедливый выбор между хорошим и подобным. Правильно мистически и свято говорил апостол, уча нас избранию истинно благодатному, не в том, чтобы отвергать другое, как плохое, но чтобы делать лучше, чем хорошее, говоря: так выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; и тот, кто не дает ей, поступает лучше; насколько уважает благообразие и неотвлекаемое служение Господу. 1 Коринфянам 7:38, 35 Теперь мы знаем, что трудные вещи не являются существенными; но то, что существенно, было милостиво облегчено для достижения Богом. Поэтому Демокрит хорошо говорит, что природа и обучение подобны друг другу. И мы вкратце обозначили причину. Ибо обучение гармонизирует человека и, гармонизируя, делает его естественным; и неважно, создан ли человек таким, какой он есть по природе, или преобразован временем и образованием. Господь предоставил и то, и другое; то, что происходит через творение, и то, что происходит через создание заново и обновление через завет. И предпочтительнее то, что выгодно тому, что превосходит; но что превосходит все, так это ум. Итак, то, что действительно хорошо, кажется самым приятным и само по себе производит желаемый плод – спокойствие души. И сказано, что тот, кто слушает Меня, успокоится с миром и уверенностью, и будет спокоен, не страшась никакого зла. Притчи 1:33 Полагайтесь всем сердцем и разумом вашим на Бога. Притчи 3:5 Таким образом, возможно, что гностик уже стал Богом. Я сказал: Вы боги и сыны Всевышнего. А Эмпедокл говорит, что души мудрецов становятся богами, написав следующее: Наконец пророки, менестрели и врачи, И лучший из смертных людей, приблизься; Откуда весенние боги, высшие в почестях. Таким образом, человек, если рассматривать его с генетической точки зрения, формируется в соответствии с идеей родственного духа. Ибо он не создан бесформенным и бесформенным в мастерской природы, где мистическим образом совершается создание человека, причем и искусство, и сущность являются общими. Но на отдельного человека отпечатывается впечатление, производимое в душе избранными им предметами. Таким образом, мы говорим, что Адам был совершенен в отношении своего образования; ибо для него не было недостатка ни в одной из отличительных характеристик идеи и формы человека; но в акте возникновения он получил совершенство. И он был оправдан послушанием; это достигало зрелости, насколько от него зависело. И причина заключалась в его выборе, и особенно в том, что он выбрал то, что было запрещено. Бог не был причиной. Ибо производство двояко: вещей, порождаемых, и вещей, которые растут. А мужественность в человеке, подверженном возмущению, как говорится, делает причастного к нему по существу бесстрашным и непобедимым; а гнев есть спутник ума в терпении, и выносливости, и тому подобном; и самоограничение и спасительное чувство ставятся выше желания. Но Бог бесстрастен, свободен от гнева, лишен желаний. И Он не свободен от страха, в том смысле, что избегает ужасного; или умеренный, в смысле владения желаниями. Ибо ни природа Божия не может впасть в нечто ужасное, ни Бог не избегает страха; точно так же, как Он не будет чувствовать желания, чтобы властвовать над желаниями. Соответственно этому о нас мистически было произнесено то изречение Пифагора, что человек должен стать единым; ибо сам первосвященник един, Бог един в неизменном состоянии вечного потока благ. Ныне Спаситель уничтожил гнев в похоти и с похотью, гнев есть жажда отмщения. Ибо всякая склонность к чувству свойственна всякому роду желаний; и человек, обожествленный чисто в бесстрастном состоянии, становится единицей. Так как держащиеся на море за якорь, тянут якорь, но не тянут его к себе, а сами тянутся к якорю; так и те, которые по гностической жизни привлекают к себе Бога, незаметно приближают себя к Богу: ибо кто чтит Бога, тот чтит самого себя. Итак, в созерцательной жизни человек, поклоняясь Богу, заботится о себе и через свое чистое очищение созерцает святого Бога свято; ибо самообладание, присутствие, наблюдение и созерцание себя непрерывно, насколько возможно, уподобляется Богу. Глава 24. Причина и конец божественных наказаний Теперь это в нашей власти, которой мы в равной степени, как и ее противоположность, владеем – как, скажем, философствовать или нет, верить или не верить. Следовательно, поскольку мы в равной степени обладаем властью над каждой из противоположностей, то то, что от нас зависит, оказывается возможным. Заповеди же могут выполняться или не исполняться нами, которые, как и разумно, заслуживают похвалы и порицания. А те, опять же, наказываются по причине совершенных ими грехов, наказываются за них одних; ибо то, что сделано, уже прошло, и то, что сделано, никогда не может быть отменено. Грехи, совершенные до веры, соответственно, прощаются Господом не для того, чтобы их можно было исправить, а как если бы они не были совершены. Но не все, говорит Василид, прощаются только грехи невольные и по незнанию; как было бы, если бы такое благо даровал человек, а не Бог. Такому Писание говорит: «Ты думал, что я буду подобен тебе». Но если нас наказывают за добровольные грехи, то мы наказываемся не за то, чтобы грехи соделанные могли быть отменены, а за то, что они были совершены. Но наказание согрешившему помогает не для того, чтобы искупить его грех, а для того, чтобы он больше не грешил и чтобы никто другой не впал в подобное. Поэтому добрый Бог исправляет по этим трем причинам: во-первых, чтобы исправляемый стал лучше самого себя прежнего; затем, чтобы те, кто способен спастись примером, могли быть отброшены назад, будучи вразумлены; и, в-третьих, чтобы того, кто обижен, нельзя было легко презирать и чтобы он не был склонен получить оскорбление. И есть два метода исправления – наставительный и карательный, который мы назвали дисциплинарным. Итак, следует знать, что те, кто впадают в грех после крещения, — это те, кто подвергается наказанию; ибо дела, сделанные прежде, прощаются, и дела, сделанные после, очищаются. Именно о неверующих сказано, что они считаются соломой, которую ветер сгоняет с лица земли, и каплей, падающей из сосуда. Глава 25. Истинное совершенство состоит в познании и любви к Богу Счастлив тот, кто обладает культурой знания и не склонен причинять вред гражданам или совершать неправильные действия, но созерцает нерушимый порядок бессмертной природы, как, каким образом и каким образом он существует. Платон справедливо говорит, что человек, который посвятил себя созерцанию идей, будет жить как бог среди людей; теперь ум — это место идей, а Бог — это разум. Он говорит, что тот, кто созерцает невидимого Бога, живет как бог среди людей. А в «Софисте» Сократ называет богом пришельца из Элеи, который был диалектиком: Таковы боги, которые, подобно чужеземным гостям, часто посещают города. Ибо когда душа, поднявшись над сферой зарождения, отделится сама по себе и обитает среди идей, как Корифей у Теэтета, ставший теперь как ангел, она будет со Христом, погруженная в созерцание, всегда имея в виду волю Божию; в реальности В одиночестве, пока они мелькают, как тени. Ибо мертвые хоронят своих мертвецов. Откуда Иеремия говорит: Я наполню его земнородными мертвецами, которых поразил гнев Мой. Иеремия 33:5 Таким образом, Бог, не будучи предметом демонстрации, не может быть объектом науки. Но Сын есть мудрость, и знание, и истина, и все остальное, что имеет к ним сходство. Он также поддается демонстрации и описанию. И все силы Духа, становясь в совокупности одним, оканчиваются в одной и той же точке, то есть в Сыне. Но Он неспособен быть объявленным в отношении идеи каждой из Его сил. И Сын не есть просто одно как одно и не многие вещи как части, но одно как все; откуда Он и есть все. Ибо Он есть круг всех сил, свернутых и объединенных в одно целое. Поэтому Слово называется Альфой и Омегой, у которых только конец становится началом и снова заканчивается в первоначальном начале без всякого перерыва. Посему и верить в Него и через Него значит стать единым целым, будучи неразрывно соединенными с Ним; а не верить — значит быть отделенным, разъединенным, разделенным. Посему так говорит Господь: всякий чужой сын необрезан сердцем и необрезан по плоти, то есть нечист телом и душой: не войдет никто из чужеземцев в среду дома Израилева, кроме левитов. Иезекииль 44:9–10 Он называет чужими тех, кто не верит, но не верит. Только те, кто живет чисто, являются истинными священниками Бога. Посему из всех обрезанных колен помазанные в первосвященники, цари и пророки считались более святыми. Отсюда Он повелевает им не прикасаться к мертвым телам и не приближаться к мертвым; не то, что тело было осквернено, но то, что грех и непослушание были воплощены, воплощены, мертвы и поэтому отвратительны. И только тогда, когда умерли отец и мать, сын и дочь, священнику было позволено войти, потому что они были связаны только плотью и семенем, которым священник был обязан непосредственной причиной своего вступления в жизнь. И они очищают себя семь дней, периода, в течение которого было завершено Творение. Ибо в седьмой день празднуется покой; а на восьмой приносит умилостивление, как написано у Иезекииля, согласно которому умилостивление должно быть получено. Иезекииль 44:27 И совершенное умилостивление, как я понимаю, — это та благотворная вера в Евангелие, которая осуществляется через закон и пророков, и чистота, которая проявляется во всеобщем послушании с отказом от мирских вещей; ради той благодарной отдачи скинии, которая является результатом наслаждения души. Итак, будет ли время тем, которое через семь перечисленных периодов возвращается к высшему покою, или к семи небесам, которые некоторые считают одно выше другого; или же можно ли назвать фиксированную сферу, граничащую с интеллектуальным миром, восьмой, это выражение означает, что гностик должен подняться из сферы творения и греха. По истечении этих семи дней приносятся жертвы за грехи. Ибо еще есть страх перемен, и он касается седьмого круга. Праведный Иов говорит: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда; Иов 1:21 не был лишен имущества, ибо это было пустяковым и обычным делом; но, как человек праведный, он уходит обнаженным от зла ​​и греха, а также от неприглядного вида, который следует за теми, кто вел плохую жизнь. Ибо так было сказано: если не обратитесь и не будете как дети, Мат 18:3, чистые плотию, святые душой, воздержанием от злых дел; показывая, что Он хочет, чтобы мы были такими, какими Он и создал нас от нашей матери – воды. Целью одного поколения, сменяющего другое, является увековечивание прогресса. Но светильник нечестивых погаснет. На ту чистоту тела и души, которую разделяет гностик, премудрый Моисей указал, используя повторение при описании нетленности тела и души в лице Ревекки, так: Дева же была прекрасна, и человек не познал ее. Бытие 24:16 Ревекка в переводе означает славу Божию; и слава Божия – бессмертие. В действительности праведность состоит в том, чтобы не желать иного, но быть целиком посвященным храмом Господним. Праведность – это мир жизни и благоусловленное состояние, в которое отпустил ее Господь, сказав: «Иди в мир». Марка 5:34 Ибо Салим по толкованию означает мир; к которому причислен и Спаситель наш, царь, как говорит Моисей, Мелхиседек, царь Салимский, священник Бога Всевышнего, давший хлеб и вино, доставляющий освященную пищу для прообраза Евхаристии. А Мелхиседек интерпретируется как праведный царь; и это имя является синонимом праведности и мира. Василид, однако, предполагает, что Праведность и ее дочь Мир обитают в восьмой сфере. Но мы должны перейти от физики к этике, которая более ясна; ибо рассуждения об этом последуют после рассматриваемого трактата. Итак, Сам Спаситель явно посвящает нас в тайны, по словам трагедии: Увидев видящих, он тоже устраивает оргии. Эти оргии, какова их природа? Смертным, непосвященным в вакхические обряды, запрещено это знать. И если кто-нибудь с любопытством спросит, что это такое, пусть выслушает: Вам не позволительно слышать, но их стоит знать; Обряды Бога ненавидят того, кто практикует нечестие. Бог же, не имеющий начала, есть совершенное начало вселенной и творец начала. Итак, как Он есть, Он есть первый принцип отдела действия, поскольку Он благ, нравственности; с другой стороны, поскольку Он есть разум, Он является первым принципом рассуждения и суждения. Потому и Он один есть Учитель, единородный Сын Отца Всевышнего, Наставник людей. Глава 26. Как совершенный человек обращается с телом и мирскими вещами Итак, те, кто пренебрегает тварным существованием и поносит тело, неправы; не принимая во внимание, что тело человека создано прямо для созерцания неба и что организация чувств стремится к познанию; и что члены и части устроены для пользы, а не для удовольствия. Откуда это жилище становится восприимчивым к душе, которая наиболее драгоценна для Бога; и удостоен Духа Святаго через освящение души и тела, совершенный совершенством Спасителя. И последовательность трех добродетелей обнаруживается у гностика, который морально, физически и логически занимается Богом. Ибо мудрость есть знание вещей божественных и человеческих; а праведность есть согласие частей души; а святость – это служение Богу. Но если бы кто-нибудь сказал, что он уничижил плоть и род из-за нее, цитируя Исайю, который говорит: всякая плоть есть трава, и вся слава человека - как цветок травы: трава засохла, и цветок упал; но слово Господне пребывает вовек; Исаия 40:6–8 пусть он услышит, как Дух истолковывает вопрос, о котором идет речь Иеремией: И Я разбросал их, как сухие палки, которые ветер летит в пустыню. Вот жребий и часть вашего непослушания, говорит Господь. Как вы забыли Меня и надеялись на ложь, так Я открою перед вашим лицом ваши задние части; и будет видно твое безобразие, твое прелюбодеяние, и твое ржание, и так далее. Иеремия 13:24–27 Ибо цвет травы, и поступающие по плоти, и плотские, по словам апостола, суть те, кто находится в своих грехах. Душа человека, по общему признанию, является лучшей частью человека, а тело — худшей. Но ни душа не хороша по природе, ни, наоборот, тело не дурно по природе. И то, что нехорошо, не является сразу плохим. Ибо есть вещи, занимающие среднее место, и среди них есть то, что следует отдавать предпочтение, и то, что следует отвергать. Таким образом, строение человека, занимающее свое место среди чувственных вещей, необходимо состояло из вещей различных, но не противоположных, - тела и души. Поэтому всегда хорошие действия, как лучшие, принадлежат лучшему и правящему духу; а сладострастные и греховные действия приписываются худшему, грешному. Душа мудреца и гностика, пребывая в теле, ведет себя по отношению к нему серьезно и почтительно, без чрезмерных чувств, как будто собирается покинуть скинию, если наступит время отъезда. Говорят, я странник на земле и поселенец у вас. И поэтому Василид говорит, что он понимает, что выборы чужды миру и являются сверхмирскими по своей природе. Но это не так. Ибо все от одного Бога. И никто не чужой миру по природе, ибо сущность их одна, и Бог един. Но избранный человек живет как странник, зная все, чем можно владеть и чем распоряжаться; и он пользуется вещами, которые пифагорейцы считают тройственным добром. И тело, как отправляющееся в дальнее паломничество, пользуется постоялыми дворами и жилищами по дороге, заботясь о мирских вещах, о местах, где оно останавливается; но покидает свое жилище и имущество без чрезмерных волнений; охотно следует за тем, что уводит его от жизни; ни в коем случае и ни при каких обстоятельствах не поворачивать назад; благодаря за его пребывание и благословляя [Бога] за его уход, обнимая обитель небесную. Ибо мы знаем, что если земной дом нашей скинии разрушится, то мы имеем строение Божие, дом нерукотворенный, вечный на небесах. Ибо мы, находящиеся в сей скинии, стенаем, желая облечься в дом наш, который с небес; если будет так, что одетые не окажемся нагими. Ибо мы ходим верою, а не видением, как говорит апостол; и мы предпочитаем выйти из тела и присутствовать у Бога. Скорее в сравнении. И сравнение имеет место в случае вещей, которые подпадают под сходство; как более доблестный человек является более доблестным среди доблестных и самым доблестным среди трусов. Откуда он добавляет: «Поэтому мы стремимся, присутствуя или отсутствуя, быть принятыми Им, 2 Коринфянам 5:9, то есть Богом, чьим делом и творением является все, и мир, и сверхмирское. Я восхищаюсь Эпихармом, который ясно говорит: Наделенный благочестивым умом, ты не умрешь, Терпеть что-нибудь злое. Дух будет обитать на небесах вверху; и менестрель, который поет: Души нечестивых порхают под небом на земле, В убийственных муках под неизбежным игом зла; А благочестивые обитают на небесах, Воспевание в песнях Великому, Благословенному. Тогда душа не будет спущена с небес на то, что еще хуже. Ибо Бог все творит к лучшему. Но душа, выбравшая лучшую жизнь – жизнь от Бога и праведности – меняет землю на небо. Поэтому не без оснований Иов, достигший познания, сказал: теперь я знаю, что ты можешь все; и для Вас нет ничего невозможного. Ибо кто расскажет мне о том, чего я не знаю, о великих и чудесных вещах, которых я не знал? И я почувствовал себя мерзким, считая себя землей и пеплом. Ибо кто, находясь в состоянии неведения, грешен, тот есть земля и пепел; тогда как тот, кто находится в состоянии знания, будучи уподоблен Богу, уже духовен и потому избран. А что Писание называет бессмысленную и непокорную землю, будет разъяснено пророком Иеремией, говорящим по отношению к Иоакиму и братьям его Землей, землей, выслушайте слово Господне; Напишите этого человека, как человека отлученного. Иеремия 22:29–30 И другой пророк снова говорит: слушайте, небо; и внемли, земля, Исайя 1:2, призывая разумное ухо, а душу гностика, душу человека, который приложился к созерцанию неба и божественных вещей и таким образом стал израильтянином, небом. Ибо снова он называет землей того, кто сделал своим выбором невежество и жестокосердие. А выражение «дай ухо» он выводит из органов слуха, ушей, приписывая плотское тем, кто прилепляется к чувственному. Таковы те, о которых говорит пророк Михей: Слушайте слово Господне, народы, живущие в муках. И Авраам сказал: ни в коем случае. Господь есть Судья земли; Бытие 18:25 ибо неверующий, по слову Спасителя, уже осужден. Иоанна 3:18 И в Царствах написан суд и приговор Господень, который стоит так: Господь слышит праведных, а нечестивых не спасает, потому что они не желают познать Бога. Ибо Всевышний не совершит абсурдного. Что говорят на это высказывание ереси, ведь Писание провозглашает Всемогущего Бога благим, а не творцом зла и неправды, если действительно неведение происходит от незнания? Но Бог не делает ничего абсурдного. Ибо сказано, что сей Бог есть Бог наш, и нет никого, кто мог бы спасти, кроме Него. Исаия 45:21 Ибо нет неправды у Бога, Римлянам 9:14, по апостолу. И все же пророк ясно учит воле Божией и гностическому мастерству в таких словах: И ныне, Израиль, чего требует от тебя Господь Бог, как не бояться Господа Бога твоего, и ходить всеми путями Его, и любить Его, и служить Ему одному? Второзаконие 10:12 Он спрашивает у тебя, имеющего власть избрать спасение. Что же тогда имеют в виду пифагорейцы, когда предлагают нам молиться голосом? Мне кажется, не потому, что они думали, что Божество не может слышать тех, кто говорит молча, а потому, что они желали, чтобы молитвы были правильными, чего никто не постыдился бы совершить, по знанию многих. Однако в свое время мы поговорим о молитве. Но нам следует иметь дела, которые громко кричат, как подобает тем, кто ходит днем. Римлянам 13:13 Да сияют дела ваши, Матфея 5:16, и вот человек и дела его пред лицом его. Ибо вот Бог и Его дела. Исаия 62:11 Ибо гностик должен, насколько это возможно, подражать Богу. И поэты называют избранных на своих страницах богоподобными и богами, и равными богам, и равными по разумению Зевсу, и имеющими советы, как боги, и подобными богам - грызущимися, как мне кажется, к выражению, к образу и подобию. Бытие 1:26 Соответственно, Еврипид говорит: «Золотые крылья вокруг моей спины, и я обут в крылатые сандалии сирен; и я поднимусь в широкий эфир, чтобы встретиться с Зевсом. Но я буду молиться Духу Христа, чтобы он перенес меня в мой Иерусалим. Ибо стоики говорят, что небо — это собственно город, но места здесь, на земле, не являются городами; ибо они так называются, но не являются таковыми. Ибо город - вещь важная, и народ - приличное тело, и множество людей, управляемых законом, как церковь словом, - город на земле неприступный, свободный от тирании; продукт божественной воли на земле, как и на небе. Образы этого города поэты создают своим пером. Ибо и гиперборейцы, и аримаспийские города, и Елисейские равнины суть государства справедливых людей. И мы знаем, что город Платона помещен на небесах как образец. Вам может быть интересно: