BOOK IV

Rozdział 1. Porządek treści Myślę, że z tego wynika, że powinienem zająć się męczeństwem i tym, kim jest człowiek doskonały. Do tych punktów należy dołączyć to, co następuje, zgodnie z wymogami punktów, o których będziemy mówić, oraz to, jak zarówno niewolnicy, jak i wolni muszą jednakowo filozofować, niezależnie od tego, czy są płci męskiej, czy żeńskiej. W dalszej części, po zakończeniu tego, co mamy do powiedzenia na temat wiary i dociekania, przedstawimy dział symboli; tak że pobieżnie kończąc dyskusję o etyce, wykażemy korzyść, jaką Grecy uzyskali z filozofii barbarzyńskiej. Po tym szkicu zostanie przedstawione krótkie wyjaśnienie Pisma Świętego zarówno przeciwko Grekom, jak i Żydom oraz wszelkie punkty, których nie mogliśmy ująć w poprzednich Rozmaitościach (z konieczności mając na uwadze wielość spraw), zgodnie z początkiem wiersza, chcąc zakończyć je w jednym komentarzu. Oprócz tych punktów, po ukończeniu szkicu, o ile możemy zgodnie z tym, co proponujemy, musimy przedstawić doktryny fizyczne Greków i barbarzyńców, z poszanowaniem elementarnych zasad, o ile dotarły do ​​nas ich opinie, oraz sprzeciwić się głównym poglądom wygłaszanym przez filozofów. Naturalnie, po pobieżnym spojrzeniu na teologię, nastąpi omówienie opinii wydanych na temat proroctw; tak abyśmy wykazali, że Pisma, w które wierzymy, są ważne dzięki ich wszechmocnemu autorytetowi, będziemy mogli je kolejno przeglądać i stamtąd pokazać wszystkim herezjom jednego Boga i Wszechmogącego Pana, aby był prawdziwie głoszony przez Prawo i proroków, a ponadto przez błogosławioną Ewangelię. Czeka nas wiele sprzeczności wobec heterodoksów, gdy będziemy próbować na piśmie pozbyć się mocy stawianych przez nich zarzutów i przekonać ich wbrew ich woli, dowodząc na podstawie samego Pisma Świętego. Po ukończeniu zatem całości tego, co proponujemy w komentarzach, w związku z czym, jeśli Duch pozwoli, służymy pilnej potrzebie (gdyż przed dojściem do prawdy jest niezwykle konieczne, aby przyjąć to, co należy powiedzieć w przedmowie), zwrócimy się do prawdziwej gnostycznej nauki o przyrodzie, otrzymując wtajemniczenie w mniejsze tajemnice przed większymi; aby nic nie stało na przeszkodzie prawdziwie boskiemu wyznaniu rzeczy świętych, przy uprzednim wyjaśnieniu i zarysowaniu tematów wymagających wstępnych szczegółów i wypowiedzi. Nauka o przyrodzie, a raczej obserwacja, zawarta w tradycji gnostyckiej zgodnie z zasadą prawdy, opiera się na dyskusji dotyczącej kosmogonii, prowadzącej stąd do wydziału teologii. Dlatego zaczniemy naszą relację o tym, co jest przekazywane, od stworzenia opisanego przez proroków, wprowadzając także dogmaty heterodoksów i starając się, na ile to możliwe, je obalić. Ale będzie napisane, jeśli Bóg zechce i zgodnie z Jego natchnieniem; a teraz musimy przejść do tego, co zaproponowaliśmy i zakończyć dyskurs na temat etyki. Rozdział 2. Znaczenie imienia Stromata lub Różne Niech te nasze notatki, jak często mówiliśmy ze względu na tych, którzy niedbale i nieumiejętnie się z nimi konsultują, będą miały charakter różnorodny i, jak sama nazwa wskazuje, sklejane ze sobą, przechodząc nieustannie od jednej rzeczy do drugiej i w szeregu dyskusji sugerując jedno, a pokazując drugie. Ci, którzy szukają złota, mówi Heraklit, kopią dużo ziemi, a znajdują mało złota. Ale ci, którzy należą do prawdziwie złotej rasy, wydobywając to, co jest z nimi sprzymierzone, odnajdą wiele w małym. Słowo bowiem znajdzie tego, który je zrozumie. Różne notatki przyczyniają się zatem do przypominania sobie i wyrażania prawdy w przypadku tego, kto potrafi dociekać rozumem. Poza tym musicie wykonywać inne prace i badania; gdyż w przypadku ludzi, którzy wyruszają na nieznaną im drogę, wystarczy jedynie wskazać jej kierunek. Potem muszą iść i dowiedzieć się reszty sami. Jak mówią, gdy pewien niewolnik zapytał kiedyś w wyroczni, co powinien zrobić, aby zadowolić swego pana, pytyjska kapłanka odpowiedziała: Znajdziesz, jeśli będziesz szukać. Jak się zatem okazuje, odnalezienie ukrytego dobra jest naprawdę trudną sprawą; od Zanim cnota zostanie umieszczona w wysiłku, A droga do niego jest długa i stroma, I na początku szorstki; ale kiedy szczyt zostanie osiągnięty, Wtedy jest to łatwe, choć trudne [wcześniej]. Bo wąska i wąska jest droga Pana. I do brutalnych należy królestwo Boże. Skąd, szukajcie, a znajdziecie, trzymając się prawdziwie królewskiej drogi i nie zbaczając. Jak zatem możemy się spodziewać, siła generacyjna nasion doktryn zawartych w tym traktacie jest wielka na małej przestrzeni, jak powszechna trawa na polu, Hioba 5:25, jak mówi Pismo. Tak więc Różnorodność notatek ma swój własny tytuł, cudownie podobny do starożytnej ofiary, pochodzącej z najróżniejszych rzeczy, o której pisze Sofokles: Bo było runo owcze i była winorośl, I libacja, i winogrona dobrze przechowywane; I były z nim zmieszane owoce wszelkiego rodzaju, I tłuszcz z oliwek, i to najciekawszy Woskowa praca żółtej pszczoły. Tak też nasza Stromata, według rolnika poety komicznego Tymoklesa, wydaje figi, oliwki, figi suszone, miód, jak z pola wszechowocnego; z powodu jakiego entuzjazmu dodaje: Mówisz o wieńcu żniwnym, a nie o hodowli. Bo Ateńczycy zwykli płakać: Wieniec żniwny nosi figi i tłuste bochenki chleba, I miód w kielichu, i oliwa z oliwek, aby cię namaścić. Musimy zatem często, jak przy przesiewaniu, potrząsać i rzucać tę wielką mieszaninę nasion, aby oddzielić pszenicę. Rozdział 3. Prawdziwa doskonałość człowieka Większość ludzi ma usposobienie niestabilne i nieuważne, podobnie jak natura burz. Brak wiary spowodował wiele dobrych rzeczy, a wiara złych rzeczy. I Epicharmus mówi: Nie zapominaj o niedowierzaniu; bo to są ścięgna duszy. Niewiara w prawdę przynosi śmierć, a wiara w życie; i znowu wiara w kłamstwo i niewiara w prawdę prowadzą do zagłady. Podobnie jest z powściągliwością i rozwiązłością. Powstrzymywanie się od czynienia dobra jest dziełem występku; ale powstrzymanie się od zła jest początkiem zbawienia. Zatem szabat poprzez powstrzymywanie się od zła zdaje się wskazywać na powściągliwość. A czym, pytam, czym różni się człowiek od zwierząt, a aniołowie Boży natomiast są od niego mądrzejsi? Uczyniłeś go trochę niższym od aniołów. Niektórzy bowiem nie interpretują tego Pisma Świętego, chociaż On też miał ciało, ale człowieka doskonałego i gnostyka, niższego w czasie od aniołów i ze względu na szatę [ciała]. Nazywam więc mądrością jedynie nauką, gdyż życie nie różni się od życia. Życie bowiem jest wspólne naturze śmiertelnej, czyli człowiekowi, z tym, któremu została dana nieśmiertelność; jak również zdolność kontemplacji i powściągliwości, przy czym jedna z nich jest doskonalsza. Na tej podstawie zdaje mi się, że Pitagoras powiedział, że tylko Bóg jest mądry, gdyż także apostoł pisze w Liście do Rzymian: O posłuszeństwo wiary między wszystkimi narodami, aby dać się poznać jedynemu mądremu Bogu przez Jezusa Chrystusa; Rzymian 16:26–27 i że sam był filozofem ze względu na przyjaźń z Bogiem. W związku z tym mówi się, że Bóg rozmawiał z Mojżeszem jak przyjaciel z przyjacielem. Wyjścia 33:11 To zatem, co jest prawdą, będąc jasnym dla Boga, natychmiast rodzi prawdę. A gnostyk kocha prawdę. Idź, powiadają, do mrówki, leniwie, i bądź uczniem pszczoły; tak mówi Salomon. Przysłów 6:6, 8 Jeśli bowiem istnieje jedna funkcja wynikająca ze szczególnej natury każdego stworzenia, zarówno wołu, konia, jak i psa, to co nazwiemy szczególną funkcją człowieka? Wydaje mi się, że jest on jak Centaur, tesalski wymysł, złożony z części racjonalnej i irracjonalnej, duszy i ciała. Cóż, ciało uprawia ziemię i spieszy się do niej; ale dusza wzniesiona jest do Boga: wyszkolona w prawdziwej filozofii, spieszy do swoich krewnych w górze, odwracając się od pożądliwości ciała, a poza tym od trudu i bojaźni, chociaż pokazaliśmy, że cierpliwość i bojaźń przynależą do dobrego człowieka. Bo jeśli przez zakon jest poznanie grzechu, Rzymian 3:20, jak twierdzą ci, którzy lekceważą zakon, i dopóki zakon nie był grzechem na świecie; Rzymian 5:13, lecz bez prawa grzech był martwy, Rzymian 7:6 przeciwstawiamy się im. Bo kiedy usuniecie przyczynę strachu, grzech, usuniecie strach; i wiele więcej, kara, gdy odbierzesz to, co powoduje pożądanie. Prawo nie jest bowiem ustanowione dla sprawiedliwego, jak mówi Pismo w 1 Tymoteusza 1:9. Cóż zatem, powiada Heraklit, nie znaliby imienia Sprawiedliwości, gdyby nie te rzeczy. A Sokrates powiada, że ​​prawo nie zostało ustanowione dla dobra. Ale kawalerzyści nie wiedzieli nawet tego, jak mówi apostoł, że ten, kto kocha brata swego, nie czyni zła; dlatego nie będziesz zabijał, nie cudzołóż, nie kradnij; a jeśli jest jakieś inne przykazanie, to należy je rozumieć w słowie: Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego. Rzymian 13:8-10 Tak też powiedziano: Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem i będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego. Łk 10,27 A jeśli ten, kto miłuje bliźniego, nie czyni zła, i jeśli w tym mieszczą się wszystkie przykazania, to miłując bliźniego, przestrzegając przykazań, grożąc strachem, okazujcie miłość, a nie nienawiść. Dlatego prawo wytwarza uczucie strachu. Aby prawo było święte i prawdziwie duchowe, według apostoła. Musimy zatem, jeśli to stosowne, badając naturę ciała i istotę duszy, uchwycić cel każdego z nich i nie uważać śmierci za zło. Gdy bowiem byliście sługami grzechu – mówi apostoł – byliście wolni od sprawiedliwości. Jaki owoc mieliście w tym, czego się teraz wstydzicie? Końcem bowiem tych rzeczy jest śmierć. Ale teraz, uwolnieni od grzechu i stając się sługami Boga, macie owoc do świętości, a na koniec życie wieczne. Zapłatą bowiem za grzech jest śmierć, lecz darem Bożym jest życie wieczne przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego. Rzymian 6:20–23 Można zatem zaryzykować twierdzenie, że wykazano, że śmierć jest wspólnotą duszy w stanie grzechu z ciałem; a życie oddzielenie od grzechu. I wiele jest palików i rowów pożądliwości, które nas powstrzymują, i przepaści gniewu i gniewu, które trzeba przeskoczyć, i wszystkich machinacji, których musimy unikać, ze strony tych, którzy spiskują przeciwko nam – którzy nie chcą już widzieć poznania Boga przez szkło. Połowa cnoty, którą zabiera dalekowzroczny Zeus Od człowieka, gdy sprowadza go do stanu niewolnictwa. Pismo Święte postrzega tych, którzy są pod grzechem i sprzedani grzechowi, miłujących przyjemności i ciało, jako niewolników; i zwierzęta, a nie ludzi, którzy stali się podobni do bydła i koni, rżących za żonami swoich sąsiadów. Rozwiązły to pożądliwy osioł, chciwy to dziki wilk, a zwodziciel to wąż. Zatem oddzielenie duszy od ciała, studiowane przez całe życie, rodzi u filozofa gnostyczną ochotę, tak że jest on w stanie z łatwością znieść naturalną śmierć, to jest zerwanie łańcuchów, które wiążą duszę z ciałem. Albowiem świat jest dla mnie ukrzyżowany, a ja dla świata – mówi [apostoł]; a teraz żyję, choć w ciele, jak gdybym rozmawiał w niebie. Galacjan 6:14; Filipian 3:20 Rozdział 4. Pochwały męczeństwa Stąd, co jest rozsądne, gnostyk, gdy jest Galled, łatwo jest posłuszny i oddaje swoje ciało temu, kto prosi; i wyzbywając się uprzednio uczuć tej padliny, nie obrażając kusiciela, lecz raczej, moim zdaniem, szkoląc go i przekonując – Z jakiego zaszczytu i w jakim stopniu spadło bogactwo, jak mówi Empedokles, tutaj w przyszłości chodzi ze śmiertelnikami. On rzeczywiście daje sobie świadectwo, że jest wierny i lojalny wobec Boga; i kusicielowi, że na próżno zazdrościł wiernemu przez miłość; i Panu natchnionego przekonania w odniesieniu do Jego nauki, od której nie odejdzie ze strachu przed śmiercią; ponadto potwierdza także swoim czynem prawdziwość głoszenia, pokazując, że Bóg, do którego się spieszy, jest potężny. Będziesz zdumiony jego miłością, którą wyraźnie okazuje z wdzięcznością, jednocząc się z tym, co jest z nim sprzymierzone, a ponadto swoją cenną krwią, zawstydzając niewiernych. Następnie unika wyparcia się Chrystusa ze strachu ze względu na przykazanie; ani nie sprzedaje swojej wiary w nadziei na przygotowane dary, ale w miłości do Pana najchętniej odejdzie z tego życia; być może, dziękując zarówno temu, który podał przyczynę jego odejścia stąd, jak i temu, który uknuł spisek przeciwko niemu, za otrzymanie zaszczytnego powodu, którego sam nie podał, za to, że pokazał mu, kim jest, przez jego cierpliwość, i Panu w miłości, przez którą jeszcze przed swoimi narodzinami ukazał się Panu, który znał wybór męczennika. Z odwagą zatem udaje się do Pana, swego przyjaciela, za którego dobrowolnie oddał swoje ciało i, zgodnie z oczekiwaniami swoich sędziów, swoją duszę, słysząc od naszego Zbawiciela słowa poezji: Drogi bracie, ze względu na podobieństwo jego życia. Doskonałością męczeńską nazywamy nie dlatego, że człowiek kończy swoje życie jak inni, ale dlatego, że okazał doskonałe dzieło miłości. A starożytni wychwalają śmierć tych spośród Greków, którzy zginęli na wojnie, nie dlatego, że doradzali ludziom śmierć gwałtowną śmiercią, ale dlatego, że ten, kto kończy swoje życie na wojnie, zostaje uwolniony bez strachu przed śmiercią, odcięty od ciała, bez doświadczania wcześniejszych cierpień i osłabienia duszy, jak ludzie cierpiący na choroby. Odchodzą bowiem w stanie zniewieściałości i pragnienia życia; dlatego nie oddają duszy czystej, lecz niosą ze sobą swoje pożądliwości jak ciężary ołowiu; wszyscy oprócz tych, którzy wyróżniali się cnotą. Niektórzy umierają w walce ze swoimi pożądliwościami, które pod żadnym względem nie różnią się od tego, czym byliby, gdyby wyniszczyła ich choroba. Jeśli spowiedź przed Bogiem jest męczeństwem, to każda dusza, która żyła wyłącznie w poznaniu Boga i przestrzegała przykazań, jest świadkiem zarówno życiem, jak i słowem, w jakikolwiek sposób można ją uwolnić z ciała, przelewając wiarę jak krew przez całe życie aż do jej odejścia. Na przykład Pan mówi w Ewangelii: Ktokolwiek opuści ojca, matkę, braci itd. ze względu na Ewangelię i moje imię, Mateusz 19:29, będzie błogosławiony; nie wskazując na zwykłe męczeństwo, ale na męczeństwo gnostyckie, jako człowieka, który postępował zgodnie z regułami Ewangelii, w miłości do Pana (bo znajomość Imienia i zrozumienie Ewangelii wskazują na gnozę, a nie na gołą nazwę), aby opuścić swoich światowych krewnych, bogactwa i wszelki majątek, aby wieść życie wolne od namiętności. Matka w przenośni oznacza kraj i utrzymanie; ojcowie są prawami polityki obywatelskiej, którymi na szczęście sprawiedliwy człowiek o wysokiej duszy musi je wzgardzić; aby zostać przyjacielem Boga i otrzymać prawicę w miejscu świętym, jak to czynili Apostołowie. Następnie Heraklit mówi: Bogowie i ludzie czczą poległych w bitwie; a Platon w piątej księdze Państwa pisze: Czy o tych, którzy umierają w służbie wojskowej, o każdym, kto umiera po zdobyciu sławy, nie możemy powiedzieć, że jest wodzem złotej rasy? Z całą pewnością. Ale złota rasa należy do bogów, którzy są w niebie, w ustalonej sferze, którzy głównie sprawują władzę w opatrzności sprawowanej wobec ludzi. Niektórzy z heretyków, którzy źle zrozumieli Pana, mają jednocześnie bezbożną i tchórzliwą miłość do życia; stwierdzenie, że prawdziwym męczeństwem jest poznanie jedynego prawdziwego Boga (co również przyznajemy), a człowiek jest samobójcą i samobójcą, który spowiada się przez śmierć; i przytaczanie innych podobnych sofizmatów tchórzostwa. Na nie odpowiemy we właściwym czasie; gdyż różnią się od nas co do pierwszych zasad. Teraz i my mówimy, że ci, którzy rzucili się na śmierć (bo są tacy, którzy nie należą do nas, ale dzielą jedynie imię, którzy śpieszą się oddać, biedni nieszczęśnicy umierający z nienawiści do Stwórcy) – ci, mówimy, wypędzają się, nie będąc męczennikami, chociaż są karani publicznie. Nie zachowują bowiem charakterystycznego znamiona męczeństwa wiary, ponieważ nie poznali jedynego prawdziwego Boga, ale oddają się daremnej śmierci, jak gimnosofiści indyjscy bezużytecznemu ogniu. Ale skoro ci fałszywie nazywani oczerniają ciało, niech się nauczą, że harmonijny mechanizm ciała przyczynia się do zrozumienia, które prowadzi do dobra natury. Dlatego w trzeciej księdze Rzeczypospolitej Platon, do którego głośno się odwołuje jako do autorytetu poniżającego pokolenie, powiada, że ​​dla harmonii duszy trzeba dbać o ciało, dzięki któremu ten, kto głosi głoszenie prawdy, odnajdzie możliwość życia i to dobrego życia. Gnozy uczymy się bowiem drogą życia i zdrowia. Ale czy ten, kto nie może wznieść się na wyżyny, nie zajmując się sprawami niezbędnymi i za ich pośrednictwem czyniąc to, co skłania do wiedzy, nie wybierze dobrego życia? Zatem dobre życie jest zapewnione. A kto w ciele poświęcił się dobremu życiu, ten jest wysyłany do stanu nieśmiertelności. Rozdział 5. O pogardzie dla bólu, ubóstwa i innych rzeczy zewnętrznych Obiektami godnymi podziwu są stoicy, którzy twierdzą, że ciało nie wpływa na duszę ani na występek przez chorobę, ani na cnotę przez zdrowie; ale obie te rzeczy, mówią, są obojętne. I rzeczywiście Hiob, poprzez niezwykłą wstrzemięźliwość i doskonałość wiary, kiedy z bogatego stał się biedny, z powodu zniesławienia, z powodu pięknej brzydoty i choroby z powodu zdrowia, jest przedstawiony jako dobry przykład, zawstydzający Kusiciela i błogosławiący swego Stwórcę; traktując to, co było drugie, jako pierwsze, i najwyraźniej nauczając, że gnostyk może doskonale wykorzystać wszystkie okoliczności. I że starożytne osiągnięcia są przedstawiane jako obrazy dla naszej poprawy, apostoł pokazuje, gdy mówi: Tak, że moje więzy w Chrystusie stały się widoczne w całym pałacu i całej reszcie; a kilku braci w Panu, utwierdzonych w moich więzach, odważa się znacznie śmielej głosić słowo Boże bez lęku, Filipian 1:13–14 – ponieważ świadectwa męczenników są przykładami nawrócenia w chwale uświęconego. Albowiem to, co mówi Pismo, zostało napisane dla naszego pouczenia, abyśmy przez cierpliwość i pocieszenie Pisma Świętego mieli nadzieję pocieszenia. Rzymian 15:4 Kiedy pojawia się ból, dusza zdaje się od niego odchodzić i uważa uwolnienie się od obecnego bólu za rzecz cenną. W tym momencie zaniedbuje naukę, gdy zaniedbuje się także inne cnoty. Nie mówimy jednak, że cierpi sama cnota, gdyż choroba nie dotyka cnoty. Kto jednak ma udział w obu, cnocie i chorobie, jest dotknięty presją tej ostatniej; a jeśli ten, kto nie nabrał jeszcze nawyku panowania nad sobą, nie jest człowiekiem o wysokiej duszy, jest zrozpaczony; a niemożność zniesienia tego jest równoznaczna z ucieczką od niego. To samo dotyczy także ubóstwa. Zmusza bowiem duszę do zaniechania rzeczy niezbędnych, mam na myśli kontemplację i czystą bezgrzeszność, zmuszając tę, która nie oddała się całkowicie Bogu w miłości, do zajęcia się zaopatrzeniem; podobnie jak zdrowie i obfitość artykułów pierwszej potrzeby, utrzymują duszę wolną i nieskrępowaną oraz zdolną do dobrego wykorzystania tego, co jest pod ręką. Albowiem, mówi apostoł, tacy będą mieli kłopoty w ciele. Ale oszczędzam cię. Bo chciałbym was mieć bez trosk, aby być przyzwoitym i wytrwałym dla Pana, bez rozpraszania się. Należy więc powstrzymywać się od tych rzeczy nie ze względu na nie same, ale ze względu na ciało; a troska o ciało sprawowana jest ze względu na duszę, do której się odnosi. Z tego powodu konieczne jest, aby człowiek żyjący jako gnostyk wiedział, co jest odpowiednie. Ponieważ to, że przyjemność nie jest rzeczą dobrą, wynika z faktu, że pewne przyjemności są złe, dlatego dobro wydaje się złem, a zło dobrem. A jeśli wybieramy jedne przyjemności, a unikamy innych, to nie każda przyjemność jest dobra. Podobnie ta sama zasada obowiązuje w przypadku bólu – niektóre z nich znosimy, a innych unikamy. Ale wyboru i unikania dokonuje się zgodnie z wiedzą; tak że to nie przyjemność jest dobrą rzeczą, lecz wiedza, dzięki której wybieramy przyjemność w określonym czasie i pewnego rodzaju. Teraz męczennik wybiera przyjemność, która istnieje w przyszłości poprzez obecny ból. Jeśli pojmiemy, że ból istnieje w pragnieniu, a przyjemność w piciu, ból, który go poprzedzał, staje się sprawczą przyczyną przyjemności. Jednak zło nie może być przyczyną sprawczą dobra. Zatem ani jedno, ani drugie nie jest złe. Simonides zatem (podobnie jak Arystoteles) pisze, że najlepsze jest dobre zdrowie, drugie to bycie przystojnym, a trzecie to bycie bogatym i nie oszukiwanie. A Teognis z Megary mówi: – Aby uciec od biedy, musisz rzucić Ty sam, Cyrnusie, z dołu Strome skały wpadające w głębokie morze. Z drugiej strony antyfanes, poeta komiksów, powiada: Plutus (bogactwo), gdy dopadnie tych, którzy widzą lepiej od innych, czyni ich ślepymi. Teraz poeci ogłaszają go ślepym od urodzenia: I wyprowadził ślepego, który nie widział słońca. Mówi Chalcydyjski Euforion: – Bogactwa zatem i ekstrawaganckie luksusy, Były dla mężczyzn najgorszym treningiem męskości. Eurypides napisał u Aleksandra: – Nędza osiągnęła mądrość poprzez nieszczęście; Ale wiele bogactw nie zdobędzie Sama Sparta, ale każde miasto. Nie jest to zatem jedyna moneta, jaką posiadają śmiertelnicy, ta, która jest biała, srebrna lub złota, ale także cnota, jak mówi Sofokles. Rozdział 6. Niektóre punkty Błogosławieństw Nasz święty Zbawiciel zastosował ubóstwo, bogactwo i tym podobne, zarówno do rzeczy duchowych, jak i do przedmiotów zmysłowych. Gdy bowiem powiedział: Błogosławieni, którzy są prześladowani dla sprawiedliwości, Mateusza 5:10, wyraźnie nas nauczył, abyśmy w każdej sytuacji szukali męczennika, który będąc ubogim dla sprawiedliwości, świadczy, że sprawiedliwość, którą kocha, jest dobra; a jeśli łaknie i pragnie sprawiedliwości, świadczy, że sprawiedliwość jest najlepszą rzeczą. Podobnie i on, który płacze i lamentuje ze względu na sprawiedliwość, świadczy najlepszemu prawu, że jest piękne. Jak zatem prześladowani, tak i ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, są nazywani błogosławionymi przez Tego, który uznaje prawdziwe pragnienie, którego nawet głód nie jest w stanie położyć kresu. A jeśli łakną samej sprawiedliwości, będą błogosławieni. Błogosławieni ubodzy, czy to w duchu, czy w okolicznościach, to znaczy, jeśli chodzi o sprawiedliwość. Nie tylko biednych, ale tych, którzy chcieli stać się biednymi ze względu na sprawiedliwość, On ogłasza błogosławionymi – tych, którzy wzgardzili zaszczytami tego świata, aby osiągnąć dobro; Podobnie także ci, którzy dzięki czystości stali się urodziwi pod względem osobowości i charakteru, oraz ci, którzy są szlachetnie urodzeni i zaszczyceni, dzięki sprawiedliwości dostąpili usynowienia i w ten sposób otrzymali moc, aby stać się synami Bożymi, Jan 1:12 i stąpać po wężach i skorpionach, oraz panować nad demonami i zastępem przeciwnika. Łk 10,19 I w końcu karność Pana chętnie odciąga duszę od ciała, choć sama się wyrywa przy jego usuwaniu. Bo kto kocha swoje życie, straci je, a kto je straci, odnajdzie je, jeśli tylko to, co w nas śmiertelne, złączymy z nieśmiertelnością Boga. Wolą Boga jest, abyśmy osiągnęli] poznanie Boga, które jest przekazem nieśmiertelności. Zatem ten, kto zgodnie ze słowem pokuty wie, że swoje życie jest grzeszne, straci je – utraci je z powodu grzechu, z którego zostało wyrwane; lecz zgubiwszy ją, odnajdzie ją według posłuszeństwa, które na nowo żyje wiarą, ale umiera dla grzechu. Na tym zatem polega odnalezienie własnego życia, poznanie siebie. Natomiast nawrócenie, które prowadzi do rzeczy boskich, mówią stoicy, podlega przemianie, dusza zostaje przemieniona w mądrość. I Platon: O zwróceniu się duszy w stronę tego, co lepsze i o zmianie rodzaju dnia nocnego. Teraz także filozofowie pozwalają dobremu człowiekowi na wyjście z życia zgodnie z rozumem, w przypadku pozbawienia go czynnego wysiłku, tak że nie pozostaje mu już nadzieja działania. A sędziego, który zmusza nas do wyparcia się Tego, którego kochamy, uważam za wskazanie, kto jest, a kto nie jest przyjacielem Boga. W takim wypadku nie ma miejsca nawet na rozważanie tego, co się woli – groźby człowieka czy miłość Boga. I okazuje się, że powstrzymywanie się od niegodziwych czynów w jakiś sposób [skutkuje] osłabieniem i wygaśnięciem złośliwych skłonności, a ich energia zostaje zniszczona przez bezczynność. I takie jest znaczenie: Sprzedaj, co posiadasz, rozdaj ubogim i przyjdź, naśladuj mnie. Mateusz 19:21 – to znaczy postępuj zgodnie ze słowami Pana. Niektórzy mówią, że tym, co posiadasz, określił On rzeczy w duszy, których natura nie jest z nią pokrewna, chociaż nie potrafią powiedzieć, w jaki sposób są one przekazywane biednym. Albowiem Bóg rozdaje wszystkim według pustyni, a Jego podział jest sprawiedliwy. Gardząc więc majątkiem, który Bóg wam przydzielił w waszej wspaniałości, postępujcie zgodnie z tym, co mówię; pośpiech do wstąpienia Ducha, będąc nie tylko usprawiedliwionym przez powstrzymywanie się od zła, ale także udoskonalonym przez dobroć na wzór Chrystusa. W tym przypadku skazał człowieka, który przechwalał się, że wypełnił nakazy prawa, że ​​nie kocha bliźniego; i to przez dobroć objawia się miłość, która według rosnącej skali gnostyckiej jest Panem szabatu. Musimy zatem, moim zdaniem, uciekać się do słowa zbawienia nie ze strachu przed karą lub obietnicą daru, ale ze względu na samo dobro. Tacy, którzy to czynią, stoją po prawicy cerkwi; ci natomiast, którzy mniemają, że w darze tego, co przemijające, otrzymają w zamian to, co należy do nieśmiertelności, są w przypowieści o dwóch braciach zwanych najemnikami. I czyż nie rzuca się tu trochę światła na wyrażenie na podobieństwo i obraz, przez fakt, że niektórzy żyją na podobieństwo Chrystusa, podczas gdy ci, którzy stoją po lewej stronie, żyją na swój obraz? Z prawdy wynikają zatem dwie rzeczy, a pod obiema jeden rdzeń leży – wybór jednak nie jest równy, a raczej różnica polega na tym, że wybór nie jest równy. Wybór naśladowczy różni się, jak mi się wydaje, od wyboru tego, kto wybiera według wiedzy, tak jak to, co jest w ogniu, różni się od tego, co jest oświecone. Izrael jest zatem światłością podobieństwa, które jest według Pisma Świętego. Ale obraz to inna sprawa. Co oznacza przypowieść o Łazarzu, ukazując obraz bogatych i biednych? A co to za powiedzenie: Nikt nie może dwom panom służyć, Bogu i Mamonie? – tak Pan określił miłość do pieniędzy. Na przykład chciwi, którzy zostali zaproszeni, odpowiedzieli na zaproszenie na wieczerzę nie ze względu na posiadanie majątku, ale z powodu nadmiernego przywiązania do tego, co posiadali. Lisy mają więc dziury. Tych złych i ziemskich ludzi, którzy zajmują się bogactwem wydobywanym i wydobywanym z ziemi, nazwał lisami. Tak też w odniesieniu do Heroda: Idź i powiedz temu lisowi: Oto wypędzam diabły i uzdrawiam dziś i jutro, a trzeciego dnia będę doskonały. Łukasza 13:32 Nadał bowiem nazwę ptactwo powietrzne tym, które różnią się od innych ptaków – tym naprawdę czystym, które mają moc latania do poznania niebiańskiego Słowa. Bo nie tylko bogactwo, ale i honor, i małżeństwo, i ubóstwo mają dziesięć tysięcy trosk o tego, który się do nich nie nadaje. I na te troski wskazał w przypowieści o czterokrotnym nasieniu, gdy powiedział, że ziarno słowa, które padło na ciernie i żywopłoty, zostało przez nie zagłuszone i nie mogło wydać owocu. Należy zatem nauczyć się wykorzystywać każde zdarzenie, aby przez dobre życie, zgodnie z wiedzą, przygotować się do stanu życia wiecznego. Bo było powiedziane: Widziałem bezbożnych wywyższonych i wysokich jak cedry Libanu; i przeszedłem, mówi Pismo, a oto go nie było; i szukałem go, ale miejsca jego nie znaleziono. Zachowaj niewinność i patrz na prawość, bo została resztka człowieka pokoju. Taki będzie ten, kto wierzy całym sercem i jest spokojny całą duszą. Bo różni ludzie czczą mnie wargami, lecz sercem swym daleko są od Pana. Błogosławią ustami, ale w sercu przeklinają. Kochali Go swoimi ustami i okłamywali Go swoim językiem; lecz ich serce nie było w porządku wobec Niego i nie byli wierni Jego przymierzu. Dlatego niech wargi fałszywe zaniemówią i niech Pan zniszczy język chełpliwy: ci, którzy mówią: Wywyższymy nasz język i wargi nasze będą nasze; kto jest Panem nad nami? Z powodu ucisku biednych i jęków potrzebujących powstanę teraz – mówi Pan; Zapewnię mu bezpieczeństwo; Wypowiem się w jego sprawie. Do pokornych bowiem należy Chrystus, którzy nie wywyższają się nad Jego trzodą. Nie gromadźcie więc skarbów na ziemi, gdzie mól i rdza niszczą, a złodzieje włamują się i kradną, mówi Pan w Ewangelii Mateusza 6:19 na pośmiewisko chciwych, a być może także tych, którzy są po prostu zatroskani i pełni trosk, a także tych, którzy pobłażają swoim ciałom. Albowiem miłostki, choroby i złe myśli przenikają umysł i całego człowieka. Ale nasz prawdziwy skarb jest tam, gdzie jest to, co jest sprzymierzone z naszym umysłem, ponieważ obdarza komunikatywną mocą sprawiedliwości, pokazując, że musimy przyzwyczajać się do naszej starej rozmowy, co dzięki niej nabyliśmy, i uciekać się do Boga, prosząc o miłosierdzie. On jest zaprawdę workiem, który się nie starzeje, zaopatrzeniem na życie wieczne, skarbem, który nie zawodzi w niebie. Łukasza 12:33 Bo Ja zmiłuję się, nad kim się zlituję, Rzymian 9:15 mówi Pan. I mówią to tym, którzy chcą być biedni dla sprawiedliwości. Słyszeli bowiem w przykazaniu, że szeroka i szeroka droga prowadzi do zagłady, a wielu jest takich, którzy nią wchodzą. Mateusza 7:13 Twierdzenie nie dotyczy niczego innego, jak tylko rozrzutności i miłości do kobiet, umiłowania chwały, ambicji i podobnych namiętności. Bo tak mówi: Głupcze, tej nocy zażądają od ciebie twojej duszy; i czyje będzie to, co przygotowałeś? Łk 12,20 A przykazanie wyraża się w tych właśnie słowach: Strzeżcie się więc pożądliwości. Bo życie człowieka nie polega na obfitości tego, co posiada. Bo cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli pozyska cały świat, a straci swoją duszę? Albo co da człowiek w zamian za duszę swoją? Mateusza 16:26 Dlatego mówię: Nie troszczcie się o swoje życie, co będziecie jeść; ani dla twojego ciała, w co się ubierzesz. Bo twoje życie to więcej niż mięso, a twoje ciało niż odzienie. Mateusza 6:31; Łukasza 12:22–23 I znowu: Ojciec wasz wie, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie jednak najpierw królestwa niebieskiego i jego sprawiedliwości, bo to są rzeczy wielkie, a rzeczy małe i należące do tego życia zostaną wam dodane. Mateusza 6:32–33; Łukasza 12:30–31 Czy zatem wyraźnie nie nawołuje nas, abyśmy podążali za życiem gnostyckim i nie nakazuje nam szukać prawdy słowem i czynem? Dlatego Chrystus, który kształci duszę, uważa człowieka za bogatego nie dzięki swoim darom, ale dzięki swojemu wyborowi. Mówi się zatem, że Zacheusz lub według niektórych Mateusz, przełożony celników, usłyszawszy, że Pan raczył do niego przyjść, powiedział: Panie, a jeśli wziąłem coś na podstawie fałszywego oskarżenia, zwracam mu czterokrotnie; na którym Zbawiciel powiedział: Syn Człowieczy, przychodząc dzisiaj, znalazł to, co zginęło. I znowu, widząc, jak bogaci wrzucali do skarbony według swego majątku, a wdowa po dwa grosze, powiedział, że wdowa wrzuciła więcej niż wszyscy, bo oni wrzucili ze swojej obfitości, ona zaś z nędzy. A ponieważ wszystko poddał karności duszy, powiedział: Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię. Mateusza 5:5 A cisi to ci, którzy stłumili bitwę niewiary w duszy, bitwę gniewu i pożądliwości oraz inne formy, które im podlegają. I chwali cichych z wyboru, a nie z konieczności. Albowiem u Pana są nagrody i liczne mieszkania odpowiadające życiu ludzkiemu. Ktokolwiek otrzyma, mówi On, prorok w imieniu proroka, otrzyma zapłatę proroka; i kto przyjmie sprawiedliwego w imię sprawiedliwego, otrzyma zapłatę sprawiedliwego; a kto przyjmie jednego z tych najmniejszych moich uczniów, nie straci swojej nagrody. Mateusza 10:41–42 I znowu, różnice cnót według zasług i szlachetne nagrody, wskazał przez nierówną liczbę godzin; a ponadto przez równą nagrodę przyznaną każdemu z robotników – czyli zbawienie, które rozumie się przez grosz – wskazywał na równość sprawiedliwości; oraz różnicę między powołanymi, o których wspomniał, przez tych, którzy pracowali przez nierówną część czasu. Będą zatem pracować zgodnie z odpowiednimi posiadłościami, których uznano za godnych nagrody, będąc współpracownikami w niewysłowionej administracji i służbie. Ci więc, powiada Platon, którzy wydają się powołani do świętego życia, to ci, którzy uwolnieni i uwolnieni z ziemskich miejsc jak z więzień, dotarli do czystego mieszkania na wysokościach. Jeszcze jaśniej wyraża to samo: ci, którzy dzięki filozofii zostali dostatecznie oczyszczeni z tych rzeczy, żyją całkowicie bez ciał na zawsze. Chociaż są otoczone pewnymi kształtami; w przypadku niektórych z powietrza, a w innych z ognia. Dodaje dalej: I docierają do siedzib piękniejszych od tych, których nie jest łatwo i nie ma już czasu na ich opisanie. Stąd rozsądnie błogosławieni, którzy płaczą, albowiem oni będą pocieszeni; Mateusza 5:4 albowiem ci, którzy odpokutowali za swoje poprzednie złe życie, osiągną powołanie (κλῆσιν), bo taki jest sens bycia pocieszonym (παρακληθῆναι). Istnieją dwa style penitentów. Częściej spotykany jest strach przed tym, co się stanie; lecz druga, bardziej szczególna, to wstyd, jaki duch odczuwa w sobie, wynikający z sumienia. Czy to tutaj, czy gdzie indziej (bo żadne miejsce nie jest pozbawione dobroci Bożej) znowu mówi: Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią. A miłosierdzie nie jest, jak wyobrażali sobie niektórzy filozofowie, bólem z powodu cudzego nieszczęścia, ale raczej czymś dobrym, jak mówią prorocy. Mówi się bowiem: Miłosierdzia będę, a nie ofiary. A przez miłosiernych rozumie nie tylko tych, którzy czynią dzieła miłosierdzia, ale także tych, którzy chcą je czynić, chociaż nie mogą; którzy to robią, jeśli chodzi o cel. Czasami bowiem pragniemy przez dar pieniędzy lub przez osobisty wysiłek okazać miłosierdzie, pomóc potrzebującym, pomóc choremu lub wesprzeć osobę znajdującą się w potrzebie; i nie jesteśmy w stanie ani z powodu ubóstwa, ani choroby, ani starości (bo to też jest choroba naturalna) wykonać nasz cel w odniesieniu do rzeczy, do których jesteśmy popychani, nie będąc w stanie przeprowadzić ich do celu, który chcieliśmy. Ci, którzy spełnili życzenie, którego cel jest równy, dzielą ten sam zaszczyt z tymi, którzy mają zdolność, chociaż inni mają przewagę pod względem zasobów. A ponieważ do doskonałości zbawienia prowadzą dwie drogi: uczynki i wiedza, czystych sercem nazwał błogosławionymi, gdyż oni Boga oglądać będą. A jeśli naprawdę spojrzymy na prawdę, wiedza jest oczyszczaniem wiodących władz duszy i jest dobrym zajęciem. Niektóre rzeczy są zatem dobre same w sobie, inne zaś poprzez uczestnictwo w tym, co dobre, jak mówimy, że dobre uczynki są dobre. Ale bez rzeczy pośrednich, które zastępują materię, nie powstają ani dobre, ani złe czyny, takie jak życie, zdrowie i inne niezbędne rzeczy lub okoliczności. Czystymi zatem są cielesne pożądliwości i czyste myśli święte, ma to na myśli tych, którzy osiągają poznanie Boga, gdy główna władza duszy nie ma nic fałszywego, co mogłoby przeszkodzić jej mocy. Kiedy zatem ten, kto ma gnostyczny udział w tej świętej przymiotie, oddaje się kontemplacji, obcując w czystości z tym, co boskie, wchodzi bardziej w stan nieprzeniknionej tożsamości, tak aby nie posiadać już nauki i wiedzy, ale być nauką i wiedzą. Błogosławieni zatem czyniący pokój, którzy ujarzmili i okiełznali prawo walczące z usposobieniem umysłu, groźbą gniewu, przynętami pożądliwości i innymi namiętnościami walczącymi z rozumem; który żywszy w znajomości dobrych uczynków i prawdziwego rozumu, zostanie przywrócony do adopcji, co jest droższe. Wynika z tego, że doskonałe wprowadzenie pokoju to takie, które utrzymuje niezmienione w każdych okolicznościach to, co pokojowe; nazywa Opatrzność świętą i dobrą; i ma swą istotę w znajomości spraw boskich i ludzkich, przez co uważa przeciwieństwa istniejące na świecie za najpiękniejszą harmonię stworzenia. Są także budowniczymi pokoju, którzy uczą tych, którzy walczą przeciwko podstępom grzechu, uciekania się do wiary i pokoju. I jest to, moim zdaniem, suma wszelkich cnót, gdy Pan uczy nas, że z miłości do Boga musimy gnostycznie gardzić śmiercią. Błogosławieni, mówi On, którzy prześladowani są dla sprawiedliwości, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi; Mateusza 5:10 lub, jak mówią niektórzy z tych, którzy transponują Ewangelię: Błogosławieni, którzy doświadczają prześladowania przez sprawiedliwość, albowiem oni będą doskonali. I błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie z mego powodu; bo będą mieli miejsce, gdzie nie będą prześladowani. I błogosławieni jesteście, gdy ludzie będą was nienawidzić, gdy was odłączą, gdy będą wyzywać wasze imię jako złe ze względu na Syna Człowieczego; Łk 6,22 jeśli nie będziemy nienawidzić naszych prześladowców i nie będziemy znosić kar z ich rąk, nie mając ich w nienawiści w przekonaniu, że zostaliśmy postawieni przed sądem później, niż się spodziewaliśmy; ale wiedząc to także, że każda rozprawa jest okazją do złożenia zeznań. Rozdział 7. Błogosławieństwo Męczennika Zatem ten, który skłamał i okazał się niewierny, i zbuntował się przeciwko armii diabła, w jakim złu go uważamy? Zadaje więc Panu kłamstwo, a raczej daje się oszukać własnej nadziei, kto nie wierzy Bogu; i nie wierzy, kto nie czyni tego, co przykazał. I co? Czy ten, kto zapiera się Pana, nie zapiera się samego siebie? Czyż bowiem nie okrada swego Mistrza z Jego władzy, pozbawiając się kontaktu z Nim? Kto zatem wypiera się Zbawiciela, wypiera się życia; bo światło było życiem. Jan 1:4 Nie nazywa ludzi małej wiary, lecz niewiernych i obłudników, Mateusz 6:30, którzy mają wypisane imię, ale zaprzeczają, że są naprawdę wierzącymi. Ale wierny nazywany jest zarówno sługą, jak i przyjacielem. Tak więc, jeśli ktoś kocha siebie, kocha Pana i wyznaje zbawienie, aby zbawić swoją duszę. Chociaż z miłości umieracie za bliźniego i uważacie Zbawiciela za swego bliźniego (bo Bóg, który zbawia, mówi się, że jest blisko tego, co zbawia); czynicie to, wybierając śmierć ze względu na życie i cierpienie dla siebie, a nie dla niego. I czy nie dlatego nazywa się go bratem? Ten, który cierpiąc z miłości do Boga, cierpiał dla własnego zbawienia; natomiast on, który umiera dla własnego zbawienia, trwa z miłości do Pana. On bowiem będąc życiem, w tym, co wycierpiał, chciał cierpieć, abyśmy my mogli żyć jego cierpieniem. Dlaczego nazywacie mnie Panem, Panem – mówi, a nie czynicie tego, co mówię? Łukasza 6:46 Dla ludzi, którzy kochają wargami, ale sercem są daleko od Pana, Izajasz 29:15 to inny lud, który ufa innemu i chętnie zaprzeda się innemu; lecz ci, którzy wykonują przykazania Pana, w każdym działaniu dają świadectwo, czyniąc to, czego On chce i konsekwentnie wzywając imię Pana; i świadczą czynem Temu, któremu ufają, że są tymi, którzy ukrzyżowali ciało wraz z namiętnościami i pożądliwościami. Jeśli żyjemy w Duchu, w Duchu też postępujmy. Galacjan 5:24–25 Kto sieje w swoim ciele, ten z ciała zbierze skażenie; lecz kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne. Galacjan 6:8 Ale dla tych nieszczęsnych ludzi świadczenie o Panu przez krew wydaje się najbardziej gwałtowną śmiercią, nie wiedząc, że taka brama śmierci jest początkiem prawdziwego życia; i nie zrozumieją ani zaszczytów po śmierci, które przysługują tym, którzy żyli świętoście, ani kary tych, którzy żyli nieprawo i nieczysto. Nie mówię tylko z naszego Pisma Świętego (bo prawie wszystkie przykazania na to wskazują); ale oni nie będą nawet słyszeć swoich własnych rozmów. Bo pitagorejczyk Theano pisze: Życie było rzeczywiście ucztą dla bezbożnych, którzy czyniąc zło, umierają; gdyby dusza nie była nieśmiertelna, śmierć byłaby darem niebios. I Platon w Fedonie: Gdyby śmierć była wyzwoleniem od wszystkiego i tak dalej. Nie powinniśmy więc sądzić za Telefusem z Eschylosa, że ​​do Hadesu prowadzi jedna droga. Jest wiele dróg i grzechów, które tam prowadzą. Arystofanes słusznie czyni bohaterów komedii tak głęboko błądzącymi, jak niewierni. Przyjdźcie, mówi, wy, ludzie ciemnego życia, wy, którzy jesteście jak plemię liści, słabe, figury woskowe, plemiona cienia, przemijające, ulotne, efemeryczne. I Epicharmus. Ta natura ludzi to nadmuchana skóra. I Zbawiciel powiedział do nas: Duch ochoczy, ale ciało słabe. Mateusza 26:41 Ponieważ zmysł cielesny jest wrogi Bogu, wyjaśnia apostoł, gdyż nie podlega prawu Bożemu i nie może. A ci, którzy są w ciele, nie mogą podobać się Bogu. I w dalszym wyjaśnieniu kontynuuje, że nikt nie może, jak Marcion, uważać stworzenia za złe. Jeśli jednak Chrystus jest w was, ciało jest martwe z powodu grzechu; lecz Duch jest życiem dzięki sprawiedliwości. I jeszcze raz: Bo jeśli według ciała żyć będziecie, umrzecie. Uważam bowiem, że cierpienia teraźniejszego czasu nie są godne porównania z chwałą, która się w nas objawi. Jeśli cierpimy z Nim, abyśmy i my razem mogli zostać uwielbieni jako współdziedzice Chrystusa. A wiemy, że wszystko współdziała ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują, to jest z tymi, którzy są powołani według postanowienia. Kogo bowiem wiedział, tego też przeznaczył na to, aby się upodobnili do obrazu Jego Syna, aby był pierworodnym między wielu braćmi. A których przeznaczył, tych też powołał; a których powołał, tych i usprawiedliwił; a których usprawiedliwił, tych i uwielbił. Widzisz, że naucza się męczeństwa z miłości. A jeśli chcesz być męczennikiem w zamian za korzyści, usłyszysz to jeszcze raz. Bo nadzieja nas zbawia, ale nadzieja, którą widać, nie jest nadzieją. Bo na to, co człowiek widzi, po co jeszcze mieć nadzieję? Jeśli jednak tego nie widzimy, to cierpliwie na to czekamy. Rzymian 7:24–25 Ale jeśli i my cierpimy dla sprawiedliwości – mówi Piotr – błogosławieni jesteśmy. Nie bójcie się ich strachu i nie bójcie się. Ale uświęcajcie Pana Boga w swoich sercach i bądźcie zawsze gotowi dać odpowiedź temu, kto pyta o powód nadziei, która jest w was, ale z łagodnością i bojaźnią, mając czyste sumienie; aby w związku z tym, przeciwko czemu was oskarżają, zawstydzili się ci, którzy oczerniają waszą dobrą rozmowę w Chrystusie. Lepiej bowiem cierpieć za dobre uczynki, jeśli taka jest wola Boża, niż za złe. Ale jeśli ktoś podstępnie powie: Jak to możliwe, że słabe ciało może oprzeć się energiom i duchom Mocy? cóż, daj mu znać, że ufając Wszechmogącemu i Panu, walczymy z księstwami ciemności i ze śmiercią. Kiedy jeszcze mówisz, On mówi: Oto jestem. Spójrz na niezwyciężonego Pomocnika, który nas osłania. Nie myśl więc, że to dziwne, jeśli chodzi o spalenie wysłane na twoją próbę, jak gdyby przydarzyło ci się coś dziwnego; Ale skoro uczestniczycie w cierpieniach Chrystusa, radujcie się; abyście się radowali z objawienia się Jego chwały. Jeśli wam urągają w imię Chrystusa, szczęśliwi jesteście; albowiem Duch chwały i Boży spoczywa na Was. Jak napisano: Przez cały dzień zabijani jesteśmy z powodu Ciebie; uważani jesteśmy za owce na rzeź. Nie, we wszystkim tym jesteśmy więcej niż zwycięzcami dzięki Temu, który nas umiłował. Rzymian 8:36–37 Co chcesz się dowiedzieć z mojego umysłu, Nie będziesz tego sprawdzał, bo nie miałeś się o to ubiegać Straszne piły od czubka głowy po podeszwy stóp, Nie miałeś mnie obciążać łańcuchami, – mówi kobieta, która podczas tragedii zachowała się mężnie. A Antygona, potępiając głoszenie Kreona, mówi śmiało: To nie Zeus wygłosił tę proklamację. Ale to Bóg nam to oznajmia i trzeba Mu wierzyć. Bo sercem wierzy się ku usprawiedliwieniu; i ustami wyznaje się ku zbawieniu. Dlatego Pismo mówi: Kto w Niego wierzy, nie będzie zawstydzony. Rzymian 10:10–11 Dlatego Simonides słusznie pisze: Mówi się, że cnota mieszka wśród wszystkich skał z wyjątkiem niedostępnych, ale szybko przemierza miejsca czyste. Nie jest też widoczna dla oczu wszystkich śmiertelników. Kto nie jest przesiąknięty dokuczliwym potem, nie wejdzie na szczyt męskości. A Pindar mówi: – Ale niespokojne myśli młodych ludzi, zajętych trudami, Znajdą chwałę: a z czasem swoje czyny Będzie w olśniewającym eterze wspaniały blask. Również Eschylos, ujmując tę myśl, mówi: Jako produkt jego trudu, chwała od bogów. Wielkie bowiem Losy osiągają wielkie przeznaczenie, według Heraklita: A jakiż to niewolnik, który nie baczy na śmierć? Albowiem Bóg nie dał nam ponownie ducha niewoli, abyśmy się bali; lecz mocy i miłości, i zdrowego rozsądku. Nie wstydź się więc świadectwa naszego Pana ani mnie, Jego więźnia – pisze do Tymoteusza. 2 Tymoteusza 1:7–8; Rzymian 8:15 Taki będzie ten, kto trzyma się dobra, według apostoła, Rzymian 12:9, który nienawidzi zła i ma nieudawną miłość; bo kto miłuje drugiego, wypełnia prawo. Rzymian 13:8 Jeśli więc ten Bóg, o którym świadczymy, będzie taki, jaki jest, Bóg nadziei, wyznajemy naszą nadzieję, pośpieszając do niej, przesyceni dobrocią, wypełnieni wszelką wiedzą. Indyjscy mędrcy mówią do Aleksandra Macedońskiego: Transportujesz ciała ludzi z miejsca na miejsce. Ale nie będziesz zmuszał naszych dusz do czynienia tego, czego nie chcemy. Ogień jest dla ludzi największą torturą, tym gardzimy. Dlatego Heraklit wolał jedną rzecz, chwałę, od wszystkiego innego; i wyznaje, że pozwala tłumowi napychać się do sytości jak bydło. Bo z powodu ciała wiele jest zmartwień, W tym celu wymyśliliśmy dom zadaszony, I odkryłem, jak wydobywać srebro i siać ziemię, I cała reszta, którą znamy z nazwy. Zatem dla rzeszy ta próżna praca jest pożądana. Ale do nas apostoł mówi: Teraz już wiemy, że nasz stary człowiek został wespół z Nim ukrzyżowany, aby grzeszne ciało zostało zniszczone, abyśmy odtąd nie służyli grzechowi. Rzymian 6:6 Czy zatem apostoł nie dodał wyraźnie, co następuje, aby pokazać pogardę dla wiary w przypadku tłumu? Myślę bowiem, że Bóg nas, apostołów, ustanowił jako ostatnich, jako skazanych na śmierć: staliśmy się widowiskiem dla świata i aniołów, i ludzi. Aż do chwili obecnej łakniemy i pragniemy, i jesteśmy nadzy, i bici, i jesteśmy słabi, i pracujemy, pracując rękami naszymi. Będąc oczerniani, błogosławimy; będąc prześladowani, znosimy; będąc zniesławionymi, upominamy; staliśmy się jakby śmieciami tego świata. Takie też są słowa Platona w Państwie: Sprawiedliwy, choć rozciągnięty na drążku, choć oczy mu wyłupione, będzie szczęśliwy. Gnostyk nigdy nie będzie miał wówczas za główny cel życia, lecz bycie zawsze szczęśliwym i błogosławionym oraz królewskim przyjacielem Boga. Chociaż spotkała go hańba i wygnanie, konfiskata, a przede wszystkim śmierć, nigdy nie zostanie wyrwany ze swojej wolności i nie będzie sygnalizował miłości Bogu. Miłość, która wszystko znosi, wszystko przetrzyma. 1 Koryntian 13:7 zapewnia, że ​​Boska Opatrzność wszystko dobrze zarządza. Napominam was, dlatego mówi się: Bądźcie naśladowcami moimi. Pierwszym krokiem do zbawienia jest pouczenie połączone z bojaźnią, w wyniku którego wystrzegamy się tego, co złe; a druga to nadzieja, dla której pragniemy tego, co najlepsze; lecz miłość, jak przystoi, doskonali, ćwicząc teraz według wiedzy. Grecy, nie wiem, jak, przypisując wydarzenia bezsensownej konieczności, przyznają, że niechętnie im się poddają. W związku z tym Eurypides mówi: Co oświadczam, przyjmij ode mnie, pani: Nie ma śmiertelnika, który by się nie trudził; Dzieci grzebie i rodzi inne, A on sam umiera. I w ten sposób cierpią śmiertelnicy. Musimy znieść to, co zgodnie z naturą jest nieuniknione, i przejść przez to: Żadna z rzeczy niezbędnych nie jest straszna dla śmiertelników. A tym, którzy dążą do doskonałości, proponuje się gnozę racjonalną, której fundamentem jest święta Triada. Wiara, nadzieja, miłość; ale z nich największa jest miłość. Zaprawdę wszystko wolno, ale nie wszystko jest pożyteczne, mówi apostoł: Mi wszystko wolno, ale nie wszystko budujące. 1 Koryntian 10:23 I niech nikt nie szuka własnej korzyści, lecz także korzyści bliźniego, 1 Koryntian 10:24, aby móc jednocześnie działać i uczyć, budować i budować. Albowiem ziemia należy do Pana i jej pełnia jest uznana; ale sumienie słabych jest wspierane. Sumienie, powiadam, nie własne, lecz cudze; bo dlaczego o mojej wolności sądzi inne sumienie? Bo jeśli dzięki łasce jestem uczestnikiem, dlaczego spotykają mnie złe opinie za to, za co dziękuję? Czy więc jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko czyńcie na chwałę Bożą. Bo chociaż chodzimy w ciele, nie walczymy według ciała; albowiem oręż naszej walki nie jest cielesny, lecz potężny przez Boga, ku burzeniu fortyfikacji, burzeniu myśli i wszelkiej wzniosłości, która wynosi się przeciw poznaniu Chrystusa. Wyposażony w tę broń gnostyk mówi: O Panie, daj możliwość i przyjmij demonstrację; niech to straszne wydarzenie minie; Gardzę niebezpieczeństwami z powodu miłości, jaką żywię do Ciebie. Ponieważ jest to wyłącznie rzecz ludzka Cnota nie otrzymuje nagrody z zewnątrz, Ale ma siebie jako nagrodę za swoje trudy. Przyobleczcie się więc jako wybrańcy Boży, święci i umiłowani, wnętrzności miłosierdzia, dobroć, pokora, łagodność, wielkoduszność. A nade wszystko miłość, która jest więzią doskonałości. A w sercach waszych niech króluje pokój Boży, do którego i wy powołani jesteście w jednym ciele; i bądźcie wdzięczni wy, którzy będąc jeszcze w ciele, jak sprawiedliwi ludzie w dawnych czasach, cieszycie się niecierpliwością i spokojem duszy. Rozdział 8. Kobiety i mężczyźni, niewolnicy i wolni kandydaci do korony męczennika Ponieważ zatem nie tylko Ezopowie, Macedończycy i Lacedemończycy znosili tortury, jak mówi Eratostenes w swoim dziele O rzeczach dobrych i złych; ale także Zenon z Elei, zmuszony do wyjawienia tajemnicy, sprzeciwiał się torturom i niczego nie wyznawał; który konając, odgryzł sobie język i splunął na tyrana, zwanego przez niektórych Nearchusem, a niektórzy Demulusem. Podobnie postąpił Teodot Pitagorejczyk i Paweł, przyjaciel Lakidesa, jak mówi Tymoteusz z Pergamonu w swoim dziele Męstwo filozofów i Achaik w Etyce. Również Posthumus Rzymianin, pojmany przez Peucetiona, nie wyjawił ani jednej tajemnicy; ale kładąc rękę na ogniu, trzymał ją jak kawałek mosiądzu, nie poruszając ani jednym mięśniem twarzy. Pomijam przypadek Anaxarchusa, który zawołał: Walcie w worek, w którym znajduje się Anaxarchus, bo to nie Anaxarchusa bijecie, choć na rozkaz tyrana tłuką go żelaznymi tłuczkami. Ani nadzieja szczęścia, ani miłość Boża nie znoszą choroby, lecz pozostają wolne, choć wrzucone pomiędzy najdziksze zwierzęta lub w ogień wszystko pożerający; choć udręczony torturami tyrana. Polegając na boskiej łasce, wznosi się w górę nie zniewolony, oddając ciało tym, którzy mogą go dotknąć samotnie. Mówi się, że barbarzyński naród, nie obciążony filozofią, co roku wybiera ambasadora bohatera Zamolxisa. Zamolxis był jednym z uczniów Pitagorasa. Ten zatem, którego uznano za najpotężniejszego, zostaje skazany na śmierć, ku utrapieniu tych, którzy praktykowali filozofię, ale nie zostali wybrani, ponieważ uznano ich za niegodnego szczęśliwej służby. Tak więc Kościół jest pełen tych, zarówno czystych kobiet, jak i mężczyzn, którzy przez całe życie kontemplowali śmierć, która budzi się do Chrystusa. Albowiem jednostka, której życie jest ukształtowane tak jak nasze, może filozofować bez wiedzy, czy to barbarzyńca, czy Grek, czy niewolnik – starzec, chłopiec czy kobieta. Samokontrola jest bowiem wspólna wszystkim ludziom, którzy ją wybrali. I przyznajemy, że w każdej rasie istnieje ta sama natura i ta sama cnota. Jeśli chodzi o naturę ludzką, kobieta nie ma jednej natury, a mężczyzna inną, ale tę samą: podobnie jest i z cnotą. Jeśli zatem powściągliwość i prawość oraz wszelkie przymioty, które za nimi się pociągają, są cnotą mężczyzny, to tylko mężczyźnie przysługuje cnota, a kobiecie rozpusta i niesprawiedliwość. Ale nawet mówienie tego jest obraźliwe. Dlatego kobieta powinna praktykować powściągliwość i prawość oraz każdą inną cnotę, podobnie jak mężczyzna, zarówno niewolnik, jak i wolny; jest bowiem stosowną konsekwencją, że ta sama natura posiada jedną i tę samą cnotę. Nie mówimy, że natura kobiety jest taka sama jak natura mężczyzny, ponieważ ona jest kobietą. Bez wątpienia bowiem jest rzeczą zrozumiałą, że między każdym z nich powinna istnieć jakaś różnica, na mocy której jeden jest mężczyzną, a drugi kobietą. Ciąża i poród mówimy zatem, że należą do kobiety takiej, jaka jest kobietą, a nie takiej, jaką jest istotą ludzką. Gdyby jednak nie było różnicy między mężczyzną i kobietą, oboje postępowaliby i cierpieliby to samo. Ponieważ wtedy dusza będzie identyczna, osiągnie ona tę samą cnotę; ale ponieważ istnieje różnica w specyficznej budowie ciała, jest ona przeznaczona do rodzenia dzieci i prowadzenia domu. Chcę bowiem, abyście wiedzieli – mówi apostoł – że głową każdego człowieka jest Chrystus; a głową kobiety jest mężczyzna; bo mężczyzna nie jest z kobiety, ale kobieta z mężczyzny. Bo ani kobieta nie jest bez mężczyzny, ani mężczyzna bez kobiety w Panu. Bo jak mówimy, że człowiek powinien być konsekwentny i wyższy od przyjemności; tak też uważamy, że kobieta powinna być konsekwentna i wyćwiczona w walce z przyjemnościami. Ale powiadam: Postępujcie według Ducha, a nie będziecie pobłażać pożądliwościom ciała – radzi apostolski nakaz; bo ciało pożąda przeciw duchowi, a duch przeciw ciału. Te zatem są przeciwne (nie jako dobro do zła, ale jako walka z korzyścią) – dodaje dlatego, abyście nie mogli robić tego, co chcielibyście. Teraz jawne są uczynki ciała, którymi są rozpusta, nieczystość, rozrzutność, bałwochwalstwo, czary, wrogość, spory, zazdrość, gniew, spory, spory, herezje, zazdrość, pijaństwo, biesiady i tym podobne; o czym wam już mówiłem, jak już mówiłem wcześniej, że ci, którzy takie rzeczy czynią, nie odziedziczą królestwa Bożego. Owocem zaś Ducha jest miłość, radość, pokój, wielkoduszna cierpliwość, łagodność, wstrzemięźliwość, dobroć, wiara, łagodność. Nazywa grzeszników, jak sądzę, ciałem i duchem sprawiedliwym. Co więcej, należy przyjąć męskość, aby wzbudzić zaufanie i wyrozumiałość, a kto uderzy w jeden policzek, nadstawi mu drugi; a temu, który zdejmuje płaszcz, oddaj mu i płaszcz, mocno powstrzymując gniew. Bo nie szkolimy naszych kobiet jak Amazonki do męskości na wojnie; ponieważ chcemy, aby mężczyźni byli nawet pokojowi. Słyszałem, że sarmackie kobiety uprawiają wojnę nie mniej niż mężczyźni; a poza tym kobiety z Sacæ, które strzelają do tyłu, udając ucieczkę równie dobrze jak mężczyźni. Wiem też, że kobiety z okolic Iberii wykonują męską pracę i trudy, nie powstrzymując się od swoich zajęć, nawet gdy zbliża się poród; ale nawet w samym zmaganiu się ze swymi bólami kobieta po porodzie, biorąc dziecko, niesie je do domu. Co więcej, samice w nie mniejszym stopniu niż samce zajmują się domem, polują i trzymają stada: Pies Cressa biegł chętnie śladem jelenia. Kobiety mają więc filozofować na równi z mężczyznami, choć mężczyźni są we wszystkim lepsi, chyba że stali się zniewieściali. Zatem dla całego rodzaju ludzkiego dyscyplina i cnota są koniecznością, jeśli chce dążyć do szczęścia. I jak lekkomyślnie Eurypides pisze czasem to, czasem tamto! Pewnego razu bowiem każda żona jest gorsza od męża, chociaż najznakomitszy poślubi ją, która cieszy się dobrą sławą. I na innym: – Bo cnotliwa jest niewolnicą swego męża, Ona zaś, która jest nieczysta w swym szaleństwie, gardzi swoim małżonkiem. . . . . Bo nic nie jest lepsze i doskonalsze, Niż gdy jako mąż i żona prowadzicie dom, Harmonijny w swoich uczuciach. Władzą rządzącą jest zatem głowa. A jeśli Pan jest głową mężczyzny i mężczyzna jest głową kobiety, to mężczyzna, będąc obrazem i chwałą Boga, jest panem kobiety. Dlatego też w Liście do Efezjan napisano: Ulegliscie sobie nawzajem w bojaźni Bożej. Żony, bądźcie uległe swoim mężom, jak Panu. Albowiem mąż jest głową żony, jak i Chrystus jest głową Kościoła; i On jest Zbawicielem ciała. Mężowie, miłujcie żony, jak i Chrystus umiłował Kościół. Podobnie i mężczyźni powinni miłować swoje żony jak własne ciało: kto miłuje swoją żonę, miłuje siebie. Bo jeszcze nikt nie miał w nienawiści własnego ciała. Efezjan 5:21-29 I w tym miejscu powiedziano Kolosanom: Żony, bądźcie uległe swoim mężom, jak przystoi w Panu. Mężowie, miłujcie żony i nie bądźcie wobec nich gorzcy. Dzieci, bądźcie posłuszne rodzicom we wszystkim; bo to jest miłe Panu. Ojcowie, nie pobudzajcie do gniewu swoich dzieci, aby się nie zniechęciły. Słudzy, bądźcie posłuszni we wszystkim tym, którzy są waszymi panami według ciała; nie służąc oczom, jak ludziom dogadzającym; ale w prostocie serca, bojąc się Pana. I cokolwiek czynicie, róbcie to z serca, służąc Panu, a nie ludziom; wiedząc, że od Pana otrzymacie zapłatę dziedzictwa, bo służycie Panu Chrystusowi. Bo złoczyńca otrzyma zło, które uczynił; i nie ma szacunku dla osób. Panowie, oddajcie swoim sługom sprawiedliwość i sprawiedliwość; wiedząc, że i wy macie Mistrza w niebie, gdzie nie ma Greka ani Żyda, obrzezania i nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego; lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus. A Kościół ziemski jest obrazem Kościoła niebieskiego, dlatego też modlimy się, aby wola Boża pełniła się zarówno na ziemi, jak i w niebie. Mateusza 6:10 Przyobleczcie się więc w wnętrzności miłosierne, łagodność, pokorę, łagodność, wielkoduszną cierpliwość; znosząc jedni drugich i przebaczając sobie nawzajem, jeśli ktoś ma spór przeciwko komukolwiek; jak i Chrystus nam przebaczył, tak i my. A ponad to wszystko postawcie na miłość, która jest więzią doskonałości. A w sercach waszych niech panuje pokój Boży, do którego powołani jesteście w jednym ciele; i bądź wdzięczny. Nie ma bowiem przeszkody, aby często przytaczać ten sam fragment Pisma Świętego, aby zawstydzić Marcjona, jeśli przypadkiem da się go przekonać i nawrócić; ucząc się, że wierni powinni być wdzięczni Bogu Stwórcy, który nas powołał i głosił Ewangelię w ciele. Z tych rozważań jasno wynika jedność wiary i ukazuje się, kto jest człowiekiem doskonałym; tak że chociaż niektórzy są niechętni i stawiają tak duży opór, jak tylko mogą, choć grozi im kara ze strony męża lub pana, zarówno domator, jak i żona będą filozofować. Co więcej, wolny, choć zagrożony śmiercią z rąk tyrana i postawiony przed trybunały, a cały jego majątek jest zagrożony, w żadnym wypadku nie porzuci pobożności; ani żona, która mieszka z mężem niegodziwym, ani syn, jeśli ma złego ojca, ani domownik, jeśli ma złego pana, nigdy nie przestanie szlachetnie trzymać się cnoty. Ale jak szlachetnie jest, gdy mężczyzna umiera za cnotę, za wolność i za siebie, tak samo jest i dla kobiety. Nie jest to bowiem właściwe naturze mężczyzn, lecz naturze dobra. W związku z tym zarówno starzec, młody człowiek, jak i sługa będą żyć wiernie, a jeśli zajdzie taka potrzeba, umrą; które przez śmierć zostaną ożywieni. Wiemy więc, że zarówno dzieci, jak i kobiety, i słudzy często, wbrew woli swoich ojców, panów i mężów, osiągali najwyższy stopień doskonałości. Dlatego ci, którzy są zdecydowani żyć pobożnie, powinni mimo wszystko wykazywać się skwapliwością, gdy wydaje się, że niektórzy wywierają na nich przymus; ale o wiele bardziej, jak sądzę, wypada im okazywać zapał i walczyć z niezwykłym zapałem, aby pokonani nie porzucili najlepszych i najbardziej niezbędnych rad. Myślę, że nie można porównywać tego, czy lepiej być naśladowcą Wszechmogącego, czy wybrać ciemność demonów. To, co czynimy ze względu na innych, mamy zawsze czynić, starając się mieć szacunek dla tych, dla których wypada to czynić, biorąc pod uwagę świadczone im zadośćuczynienie, co ma być naszą zasadą; lecz to, co czynimy dla siebie, a nie dla innych, należy czynić z równą żarliwością, niezależnie od tego, czy podoba się to niektórym ludziom, czy nie. Jeśli jakieś obojętne rzeczy osiągnęły taki zaszczyt, że wydają się godne adopcji, choć wbrew woli niektórych; o wiele bardziej cnota powinna być przez nas uważana za wartą walki, nie patrząc chwilowo na nic innego, jak tylko na to, co można zrobić słusznie, niezależnie od tego, czy innym wydaje się to dobre, czy nie. Dobrze więc Epikur, pisząc do Menœceusa, powiada: Młody niech nie zwleka z filozofowaniem, a stary niech się nie męczy filozofowaniem; bo nikt nie jest ani niepełnoletni, ani starszy, aby dbać o zdrowie swojej duszy. A ten, kto twierdzi, że czas na filozofowanie nie nadszedł lub minął, jest jak człowiek, który twierdzi, że czas na szczęście nie nadszedł lub już minął. Aby filozofowali zarówno młodzi, jak i starzy: jeden, aby w miarę starzenia się odmładzać w dobrych rzeczach, dzięki łasce płynącej z przeszłości; a po drugie, aby był jednocześnie młody i stary, z braku strachu o przyszłość. Rozdział 9. Wypowiedzi Chrystusa o męczeństwie O męczeństwie Pan mówił wyraźnie, a to, co jest napisane w różnych miejscach, zestawiamy ze sobą. Ale powiadam wam: Ktokolwiek będzie się przyznawał do mnie przed ludźmi, do tego i Syn Człowieczy przyzna się przed aniołami Bożymi; lecz kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego się wyprę przed aniołami. Łukasza 12:8 Kto się wstydzi mnie lub moich słów w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu, tego też Syn Człowieczy będzie się wstydził, gdy przyjdzie w chwale swego Ojca ze swoimi aniołami. Ktokolwiek więc będzie się przyznawał we mnie przed ludźmi, do tego i ja wyznam przed moim Ojcem, który jest w niebie. Mateusza 10:32 A gdy będą was prowadzić przed synagogi, zwierzchności i władze, nie zastanawiajcie się z góry, jak będziecie się bronić i co powiecie. Albowiem Duch Święty nauczy cię w tej samej godzinie, co masz powiedzieć. Łk 12,11–12 Wyjaśniając ten fragment, Herakleon, najwybitniejszy ze szkoły Walentynian, mówi wyraźnie, że spowiedź odbywa się przez wiarę i postępowanie oraz jedność głosu. Spowiedź składana na głos i przed władzami jest w większości uważana za jedyną spowiedź. Niezbyt solidnie: i obłudnicy również mogą się spowiadać poprzez tę spowiedź. Ale nie okaże się, że ta wypowiedź jest powszechnie wypowiadana; bo wszyscy zbawieni wyznali wyznaniem dokonanym głosem i odeszli. Wśród nich są Mateusz, Filip, Tomasz, Lewi i wielu innych. A spowiedź ustna nie jest powszechna, ale częściowa. Ale to, co On teraz określa, jest uniwersalne, to, co poprzez czyny i działania odpowiada wierze w Niego. Po tej spowiedzi następuje częściowa spowiedź, złożona przed władzami, jeśli zajdzie taka potrzeba i rozum podpowiada. Słusznie bowiem wyznaje swoim głosem, kto pierwszy przyznał się swoim usposobieniem. I dobrze użył w odniesieniu do tych, którzy wyznają, wyrażenia „we Mnie” i zastosował go do tych, którzy zaprzeczają wyrażeniu „Mnie”. Ci bowiem, chociaż głosem wyznają Go, a jednak się Go wypierają, nie wyznając Go w swoim postępowaniu. Ale tylko ci wyznają „w Nim”, którzy żyją w spowiedzi i postępowaniu według Niego, w którym On także wyznaje, który jest w nich zawarty i przez nich trzymany. Dlatego „On nigdy nie może się zaprzeć samego siebie”. A ci, którzy się Go wypierają, którzy w Nim nie są. Bo nie powiedział: „Kto się zaprze” we Mnie, ale „Mnie”. Bo nikt, kto w Nim jest, nigdy się Go nie zaprze. A wyrażenie „przed ludźmi?” odnosi się zarówno do zbawionych, jak i pogan, podobnie przez postępowanie przed jednym i głos przed drugim. Dlatego nigdy nie będą mogli Go odrzucić. Ale ci, którzy się Go wypierają, którzy w Nim nie są. Póki co Heracleon. Wydaje się, że w innych kwestiach ma takie same zdanie jak my w tej sekcji; ale nie wspomniał o tym, że jeśli niektórzy swoim postępowaniem i życiem nie wyznali Chrystusa przed ludźmi, to okazuje się, że wierzyli sercem; wyznając Go ustami przed trybunałami i nie zapierając się Go podczas tortur aż do śmierci. A wyznane usposobienie, a zwłaszcza niezmienione w żadnym momencie przez śmierć, odcina wszelkie namiętności, które zrodziły się z pragnień cielesnych. Jest bowiem, że tak powiem, u schyłku życia nagła pokuta w działaniu i prawdziwe wyznanie wiary wobec Chrystusa w świadectwie głosu. Jeśli jednak Duch Ojca świadczy w nas, jak możemy być jeszcze bardziej obłudnikami, o których mówi się, że dają świadectwo samym głosem? Niektórym jednak, jeśli będzie to wskazane, będzie dane przedstawić obronę, aby z ich świadectwa i wyznania skorzystali wszyscy – ci w Kościele, którzy są bierzmowani, i ci poganie, którzy poświęcili się poszukiwaniu zbawienia, zastanawiając się i prowadząc do wiary; a resztę ogarnęło zdumienie. Zatem spowiedź jest jak najbardziej konieczna. Bo to jest w naszej mocy. Jednak obrona naszej wiary nie jest powszechnie konieczna. Bo to nie zależy od nas. Ale kto wytrwa do końca, będzie zbawiony. Któż bowiem z mądrych nie wybrałby królowania w Bogu i nawet służenia? Niektórzy więc, według apostoła, wyznają, że znają Boga; lecz w uczynkach się Go wypierają, będąc obrzydliwymi i nieposłusznymi, a wobec każdego dobrego uczynku potępieni. Tytusa 1:16 A oni, chociaż wyznają tylko to, w końcu wykonają jeden dobry uczynek. Ich świadectwo zatem jawi się jako oczyszczenie z grzechów przez chwałę. Na przykład Pasterz mówi: Uciekniesz przed energią dzikiej bestii, jeśli twoje serce stanie się czyste i nienaganne. Mówi także sam Pan: Szatan chciał was przesiać; ale modliłem się. Łukasza 22:31–32 Sam więc Pan wypił kielich dla oczyszczenia ludzi, którzy spiskowali przeciwko Niemu i którzy Mu nie uwierzyli; na wzór którego apostołowie, aby w rzeczywistości być gnostykami i doskonałymi, cierpieli za założone przez siebie Kościoły. Zatem także gnostycy, którzy kroczą śladami apostołów, powinni być bezgrzeszni i z miłości do Pana miłować także swego brata; aby w razie potrzeby, znosząc bez potknięć, cierpienia dla Kościoła, mogli pić kielich. Ci, którzy dają świadectwo swoim życiem czynem, a przed sądem słowem, czy to żywią nadzieję, czy domysły strachu, są lepsi od tych, którzy samymi ustami wyznają zbawienie. Ale jeśli ktoś wzniesie się także do miłości, jest naprawdę błogosławionym i prawdziwym męczennikiem, który doskonale wyznał zarówno przykazania, jak i Boga, przez Pana; którego umiłowawszy, uznał za brata, oddając się całkowicie Bogu, życzliwie i z miłością rezygnując z człowieka, gdy go o to poproszono, niczym depozyt. Rozdział 10. Ci, którzy ofiarowali się za męczeństwo, nagana Kiedy znowu mówi: Gdy was prześladują w tym mieście, uciekajcie do drugiego, Mateusza 10:23 Nie radzi uciekać, jakby prześladowanie było czymś złym; ani nie nakazuje im uciekać, aby uniknąć śmierci, jakby się jej bali, ale chce, abyśmy nie byli sprawcami ani sprawcami żadnego zła wobec kogokolwiek, ani wobec nas samych, ani prześladowcy i mordercy. On bowiem w pewnym sensie każe nam dbać o siebie. Kto jednak nie jest posłuszny, jest lekkomyślny i lekkomyślny. Jeżeli ten, kto zabije męża Bożego, zgrzeszy przeciwko Bogu, to i ten, kto stanie przed trybunałem sędziowskim, staje się winny jego śmierci. Podobnie jest z tym, który nie unika prześladowań, ale z śmiałości stawia się do schwytania. Taki, o ile w nim leży, staje się wspólnikiem zbrodni prześladowcy. A jeśli i on użyje prowokacji, jest całkowicie winny, rzucając wyzwanie dzikiej bestii. Podobnie, jeśli stwarza powód do konfliktu lub kary, zemsty lub wrogości, daje powód do prześladowań. Dlatego też nakazano nam, abyśmy nie trzymali się niczego, co należy do tego życia; ale temu, który bierze nasz płaszcz, aby oddać nasz płaszcz, nie tylko abyśmy mogli dalej żyć bez nadmiernych uczuć, ale także abyśmy w odwecie nie doprowadzili naszych prześladowców do zdziczenia przeciwko nam i nie podburzyli ich do bluźnierstwa imieniu. Rozdział 11. Zarzut: „Dlaczego cierpisz, skoro Bóg się o ciebie troszczy” – odpowiedział Ale, mówią, jeśli Bóg się o ciebie troszczy, dlaczego jesteś prześladowany i skazany na śmierć? Czy On cię do tego doprowadził? Nie, nie sądzimy, że Pan chce, żebyśmy byli zamieszani w nieszczęścia, ale że przepowiedział proroczo, co się stanie – że ze względu na Jego imię będziemy prześladowani, zabijani i zawieszeni na palach. A zatem nie chciał, abyśmy byli prześladowani, ale zapowiedział z góry, co będziemy cierpieć, przepowiadając to, co się stanie, ćwicząc nas w wytrwałości, do której obiecał dziedzictwo, chociaż karani jesteśmy nie sami, ale wraz z wieloma. Mówi się jednak, że ci, którzy są złoczyńcami, są sprawiedliwie karani. W związku z tym niechętnie składają świadectwo o naszej prawości, gdyż jesteśmy niesprawiedliwie karani ze względu na sprawiedliwość. Ale niesprawiedliwość sędziego nie ma wpływu na Opatrzność Bożą. Sędzia bowiem musi być panem własnego zdania – a nie ciągnięty za sznurki jak nieożywione maszyny, wprawiane w ruch jedynie przez przyczyny zewnętrzne. Dlatego też jest on sądzony według swego sądu, podobnie jak my, według naszego wyboru rzeczy pożądanych i naszej wytrwałości. Chociaż nie popełniamy błędów, sędzia uważa, że ​​postępujemy źle, ponieważ ani nie wie, ani nie chce o nas wiedzieć, lecz ulega wpływom nieuzasadnionych uprzedzeń; dlatego i on jest sądzony. W związku z tym prześladują nas nie z założenia, że ​​jesteśmy grzesznikami, ale wyobrażając sobie, że przez sam fakt bycia chrześcijanami grzeszymy przeciwko życiu, zachowując się w ten sposób i namawiając innych, aby przyjęli podobne życie. Ale dlaczego nie otrzymujecie pomocy, gdy jesteście prześladowani? Powiedz, że oni. Cóż złego dzieje się z nami, gdy zostajemy wyzwoleni przez śmierć, aby pójść do Pana i w ten sposób przechodzimy zmianę życia, jakby przejście z jednego okresu życia do drugiego? Czy słusznie myśleliśmy, powinniśmy czuć się zobowiązani wobec tych, którzy zapewnili środki na szybki wyjazd, jeśli z miłości dajemy świadectwo; a jeśli nie, powinniśmy sprawiać wrażenie ludzi podłych. Gdyby i oni znali prawdę, wszyscy skierowaliby się na tę drogę i nie byłoby wyboru. Ale nasza wiara, będąc światłością świata, karci niewiarę. Jeśli Anytos i Melitus mnie zabiją, nie zrobią mi najmniejszej krzywdy; bo nie sądzę, żeby lepsze było krzywdzone przez gorszego” – mówi Sokrates. Aby każdy z nas mógł z ufnością powiedzieć: Pan jest moim pomocnikiem; Nie będę się lękał: co mi zrobi człowiek? Bo dusze sprawiedliwych są w ręku Pana i żadna plaga ich nie dotknie. Rozdział 12. Odrzucenie poglądu Bazylidesa o męczeństwie Bazylides w dwudziestej trzeciej księdze Egzegetyki odnośnie tych, którzy ponoszą karę męczeństwa, wyraża się w następującym języku: Mówię bowiem tak: Każdy, kto w wyniku nieświadomego przestępstwa w innych sprawach popada w wymienione nieszczęścia, zostaje doprowadzony do tego dobrego końca dzięki dobroci Tego, który je sprowadza, lecz oskarżony z innego powodu; aby nie cierpieli jako potępieni za to, co uważa się za niegodziwości, ani jako cudzołożnik lub morderca, ale dlatego, że są chrześcijanami; co ich pocieszy, tak że nie będą sprawiać wrażenia, że ​​cierpią. A jeśli ten, kto w ogóle nie zgrzeszył, naraża się na cierpienie – co jest rzadkim przypadkiem – to jednak i on nie będzie cierpiał niczego z powodu machinacji władzy, ale będzie cierpiał tak, jak cierpiałoby dziecko, które wydaje się, że nie zgrzeszyło. Dalej dodaje: Tak więc dziecko, które przedtem nie zgrzeszyło ani samo w sobie nie popełniło grzechu rzeczywistego, ale ma to, co popełniło grzech, poddane cierpieniom, staje się dobre, czerpiąc korzyść z wielu trudności; tak samo, chociaż doskonały człowiek nie zgrzeszył uczynkiem, choć znosi cierpienia, cierpi podobnie z dzieckiem. Mając w sobie grzeszną zasadę, ale nie korzystając z możliwości popełnienia grzechu, nie grzeszy; aby nie uważano go za niegrzeszącego. Bo jak kto chce cudzołożyć, jest cudzołożnikiem, choć cudzołóstwo mu się nie udaje; a kto chce popełnić morderstwo, jest mordercą, choć zabić nie może; tak też, jeśli zobaczę człowieka bez grzechu, którego wymieniam, cierpiącego, chociaż nie uczynił nic złego, nazwałbym go złym, bo chce grzeszyć. Wolę bowiem potwierdzić wszystko, niż nazwać Opatrzność złem. Następnie w dalszym ciągu mówi wyraźnie o Panu, jak o człowieku: Gdybyście zatem, pomijając wszystkie te uwagi, zaczęli mnie zawstydzać, mówiąc, być może podając się za pewne osoby: Ten człowiek zgrzeszył; bo ten człowiek cierpiał – jeśli pozwolicie, powiem, że nie zgrzeszył; ale czułem się jak cierpienie dziecka. Gdybyś zechciał nalegać bardziej, powiedziałbym, że człowiek, którego wymieniasz, jest człowiekiem, ale Bóg jest sprawiedliwy. Nikt bowiem nie jest czysty, jak ktoś powiedział, „od zanieczyszczeń”. Hioba 14:4 Ale hipoteza Bazylidesa mówi, że dusza, grzesząc już w innym życiu, w tym ponosi karę – dusza wybrana z honorem przez męczeństwo, druga oczyszczona odpowiednią karą. Jak to może być prawdą, skoro wyznanie i poniesienie kary zależy od nas samych? Bo w przypadku człowieka, który zaprzeczy, Opatrzność, jak utrzymywał Bazylides, zostaje zniesiona. Zapytam go zatem w przypadku spowiednika, który został aresztowany, czy będzie się przyznawał i na mocy Opatrzności zostanie ukarany, czy nie? W przypadku odmowy nie zostanie on ukarany. Jeśli jednak, aby uniknąć kary i uniknąć konieczności ukarania takiego, powie, że zniszczenie tych, którzy zaprzeczą, jest dziełem Opatrzności, będzie męczennikiem wbrew swojej woli. A jak to się dzieje, że w niebie czeka chwalebna zapłata dla tego, który świadczył, za jego świadczenie? Jeśli Opatrzność nie pozwoliła grzesznikowi doświadczyć tyle czasu, co w grzechu, jest to niesprawiedliwe w obu przypadkach; zarówno nie ratując człowieka pociąganego do kary ze względu na sprawiedliwość, jak i ratując tego, który chciał popełnić zło, uczynił to z woli, ale [Opatrzność] zapobiegła temu czynowi i niesprawiedliwie sprzyjała grzesznikowi. Jakże bezbożne jest przebóstwianie diabła i ośmielanie się nazywać Pana grzesznym człowiekiem! Diabeł bowiem kusząc nas, wiedząc, czym jesteśmy, ale nie wiedząc, czy wytrwamy, ale chcąc nas wyrwać z wiary, stara się nas także podporządkować sobie. To wszystko, co mu wolno, częściowo z konieczności zbawienia nas, którzy skorzystaliśmy z przykazania, od nas samych; częściowo z powodu zamieszania tego, który kusił i zawiódł; dla potwierdzenia członków Kościoła i sumienia tych, którzy podziwiają stałość [pokazaną]. Jeśli jednak męczeństwo jest odpłatą w postaci kary, to także wiara i nauka, z powodu których przychodzi męczeństwo, współdziałają w karaniu – od czego może być większy absurd? Ale w odniesieniu do tych dogmatów, czy dusza zostanie przemieniona w inne ciało, także diabła, zostanie to wspomniane we właściwym czasie. Ale w tej chwili do tego, co już zostało powiedziane, dodajmy: Gdzie jest jeszcze wiara w odpłatę za grzechy popełnianą przed męczeństwem? A gdzie jest miłość do Boga, która jest prześladowana, a dla prawdy wytrwała? A gdzie pochwała dla tego, który się przyznał, albo nagana dla tego, który się zaparł? I na co pożyteczne postępowanie, umartwianie pożądliwości i nienawidzenie żadnego stworzenia? Jeśli jednak, jak mówi sam Bazylides, przyjmiemy, że jedną częścią wyrażonej woli Boga jest umiłowanie wszystkich rzeczy, ponieważ wszystko ma związek z całością, drugą zaś brak pożądania czegokolwiek i trzecią brak nienawiści, to z woli Bożej i te będą karami, o których bezbożnością byłoby myśleć. Albowiem ani Pan nie cierpiał z woli Ojca, ani prześladowani nie są prześladowani z woli Bożej; albowiem zachodzi albo jedno, i drugie: albo prześladowanie z powodu woli Bożej jest rzeczą dobrą, albo ci, którzy wydają wyroki i uciskają, są bez winy. Ale nic nie jest bez woli Pana wszechświata. Pozostaje powiedzieć, że takie rzeczy dzieją się bez zapobieżenia Bożego; bo to samo ocala zarówno opatrzność, jak i dobroć Boga. Nie powinniśmy zatem myśleć, że On aktywnie powoduje cierpienia (daleko jest od tego, abyśmy tak myśleli!); ale musimy być przekonani, że nie zapobiega tym, którzy je powodują, ale na dobre uchyla zbrodnie swoich wrogów. Dlatego też, mówi, zniszczę mur, i będzie to dla deptania. Izajasza 5:5 Opatrzność jest sztuką dyscyplinującą; w przypadku innych za grzechy poszczególnych osób, a w przypadku Pana i Jego apostołów za nasze. O tym mówi Boski Apostoł: Wolą Bożą jest bowiem wasze uświęcenie, abyście powstrzymywali się od rozpusty, aby każdy z was wiedział, jak posiadać swoje naczynie w uświęceniu i czci; nie w pożądliwości pożądliwości, jak poganie, którzy nie znają Pana, aby nikt z was nie przechwalał się ani nie wykorzystywał w żadnej sprawie swego brata; gdyż Pan jest mścicielem za wszystkich, jak też wam przedtem mówiliśmy i świadczyliśmy. Albowiem Bóg nie powołał nas do nieczystości, ale do świętości. Dlatego ten, kto gardzi, nie gardzi człowiekiem, ale Bogiem, który wam też dał Ducha Świętego. 1 Tesaloniczan 4:3–8 Dlatego nie zabroniono Panu tego naszego uświęcenia. Jeżeli więc któryś z nich powie w odpowiedzi, że męczennik zostaje ukarany za grzechy popełnione przed wcieleniem i że ponownie zbierze owoce swojego postępowania w tym życiu, bo takie są postanowienia [Boskiego zarządzania], zapytamy go, czy zapłata następuje przez Opatrzność. Gdyby bowiem nie było to Boskie zarządzanie, ekonomia ekspiacji zniknęła, a ich hipoteza upadła; ale jeśli odpokutowanie jest dziełem Opatrzności, kary również są dziełem Opatrzności. Ale Opatrzność, choć zaczyna, że ​​tak powiem, poruszać się wraz z Władcą, to jednak zostaje wszczepiona w substancje wraz z ich pochodzeniem przez Boga wszechświata. W takiej sytuacji muszą wyznać, że albo kara nie jest sprawiedliwa, a ci, którzy potępiają i prześladują męczenników, postępują słusznie, albo że prześladowania są nawet powodowane wolą Bożą. Praca i strach nie są zatem, jak mówią, przypadkami spraw jak rdza żelaza, lecz przychodzą na duszę poprzez jej własną wolę. Jest wiele do powiedzenia w tych kwestiach, ale zostaną one zarezerwowane do rozważenia w przyszłości i omówienia ich w odpowiednim czasie. Rozdział 13. Kaprysy Walentyniana na temat zniesienia śmierci obalone Walentynian w homilii pisze w tych słowach: Pierwotnie jesteście nieśmiertelni i dziećmi życia wiecznego i chcecie otrzymać śmierć, abyście ją mogli wydawać i rozdawać, i aby śmierć umarła w was i przez was; bo kiedy rozpuścimy świat, a sami nie zostaniecie rozwiązani, macie władzę nad stworzeniem i wszelkim zepsuciem. On bowiem, podobnie jak Bazylides, zakłada klasę ocaloną przez naturę i że ta odmienna rasa przybyła tu do nas z góry, aby znieść śmierć i że początkiem śmierci jest dzieło Stwórcy świata. Dlatego też tak wyjaśnia Pismo: Nikt nie będzie oglądał oblicza Boga i żył, jak gdyby On był przyczyną śmierci. Szanując tego Boga, pisze tymi wyrażeniami, czyniąc aluzje: O ile obraz jest gorszy od żywej twarzy, o tyle świat jest gorszy od żywego Æonu. Jaka jest zatem przyczyna powstania obrazu? Majestat twarzy, która ukazuje postać malarzowi, aby był uhonorowany jego imieniem; gdyż forma nie odpowiada dokładnie życiu, lecz imię uzupełnia to, czego brakuje wizerunkowi. Niewidzialność Boga współdziała także w wierze w to, co zostało ukształtowane. Albowiem Stwórca, zwany Bogiem i Ojcem, wyznaczył Malarza i Mądrość, której obrazem jest to, co jest ukształtowane, ku chwale Niewidzialnego; ponieważ rzeczy, które pochodzą z pary, są dopełnieniami, a te, które pochodzą z jednego, są obrazami. Ponieważ jednak to, co widać, nie jest Jego częścią, dusza pochodzi z tego, co pośrednie, czyli odmienne; i to jest natchnienie innego ducha i w ogóle to, co jest tchnięte w duszę, co jest obrazem ducha. I ogólnie to, co mówi się o Stwórcy, który został stworzony na obraz, zostało przepowiedziane przez zmysłowy obraz w Księdze Rodzaju, odnośnie pochodzenia człowieka; i podobieństwo, które sobie przenoszą, ucząc, że dokonano dodatku innego ducha; nieznane Stwórcy. Kiedy więc będziemy mówić o jedności Boga głoszonego w Prawie, Prorokach i Ewangelii, omówimy także to; bo temat jest najwyższy. Musimy jednak przejść do tego, co pilne. Jeśli w celu usunięcia śmierci przybyła osobliwa rasa, to nie Chrystus zniszczył śmierć, chyba że mówi się, że ma z nimi tę samą istotę. A jeśli zniósł je w tym celu, aby nie dotykało szczególnej rasy, to nie ci, rywale Stwórcy, którzy tchną w obraz swego ducha pośredniego życie z góry – zgodnie z zasadą ich dogmatu – znoszą śmierć. Gdyby jednak twierdzili, że dzieje się to za sprawą Jego matki, lub gdyby mówili, że wraz z Chrystusem toczą wojnę ze śmiercią, pozwoliliby sobie na posiadanie swojego tajnego dogmatu, że mają odwagę przeciwstawić się boskiej mocy Stwórcy, naprawiając Jego stworzenie, jakby byli lepsi, starając się ocalić żywotny obraz, którego nie był w stanie uratować przed zepsuciem. Wtedy Pan byłby wyższy od Boga Stwórcy; bo syn nigdy nie będzie spierał się z ojcem, zwłaszcza wśród bogów. Jednak kwestię, że Stwórca wszechrzeczy, wszechmocny Pan, jest Ojcem Syna, odłożyliśmy do omówienia tych kwestii, w których podjęliśmy się kwestionowania herezji, wykazując, że tylko On jest Bogiem przez Niego głoszonym. Ale apostoł, pisząc do nas w związku z wytrwaniem w uciskach, mówi: A to jest od Boga, że ​​wam dane jest dla Chrystusa nie tylko w Niego wierzyć, ale i dla Niego cierpieć; mając ten sam konflikt, który widziałeś we mnie, a teraz słyszysz, że jest we mnie. Jeśli więc w Chrystusie jest jakieś pocieszenie, jakieś pocieszenie miłości, jeśli jakaś wspólnota ducha, jeśli jakieś wnętrzności i miłosierdzie, dopełnijcie moją radość, abyście byli tej samej myśli, mieli tę samą miłość, byli jednomyślni i myśleli jedno. A jeśli jest składany na ofiarę i służbę wiary, radując się i radując wraz z Filipianami, do których apostoł mówi, nazywając ich współuczestnikami radości, Filipian 1:7, jakże mówi, że są jednej duszy i mają duszę? Podobnie też, pisząc o Tymoteuszu i o sobie, mówi: Nie mam bowiem nikogo o podobnej duszy, kto by szlachetnie troszczył się o twój stan. Bo wszyscy szukają swego, a nie tego, co należy do Jezusa Chrystusa. Filipian 2:20–21 Niech więc wyżej wymienieni ludzie nie nazywają nas przez wyrzuty ludźmi naturalnymi (ψυκικοί), ani też Frygami; gdyż ci, którzy nie odnoszą się do nowego proroctwa, nazywają ich teraz naturalnymi ludźmi (ψυκικοί), z którymi będziemy dyskutować w naszych uwagach na temat Proroctwa. Człowiek doskonały powinien zatem praktykować miłość, a stamtąd spieszyć do przyjaźni Bożej, wypełniając przykazania z miłości. A miłowanie nieprzyjaciół nie oznacza miłowania niegodziwości, bezbożności, cudzołóstwa czy kradzieży; lecz złodziej, bezbożnik, cudzołożnik – nie o ile grzeszy i za czyny, którymi plami imię człowieka, ale jak jest człowiekiem i dziełem Bożym. Z pewnością grzech jest działaniem, a nie istnieniem i dlatego nie jest dziełem Boga. Teraz grzesznicy nazywani są wrogami Boga, to znaczy wrogami przykazań, których nie przestrzegają, ponieważ ci, którzy są posłuszni, stają się przyjaciółmi, jedni tak nazwani ze wspólnoty, inni z ich wyobcowania, które jest wynikiem wolnego wyboru; bo nie ma wrogości ani grzechu bez wroga i grzesznika. A przykazanie, aby niczego nie pożądać, tak jakby rzeczy pożądane nie należały do ​​nas, nie uczy nas, abyśmy nie żywili pragnień, jak przypuszczają ci, którzy nauczają, że Stwórca różni się od pierwszego Boga, a nie tak, jakby stworzenie było obrzydliwe i złe (bo takie opinie są bezbożne). Ale mówimy, że rzeczy tego świata nie są nasze, nie tak, jakby były potworne, nie tak, jakby nie należały do ​​Boga, Pana wszechświata, ale dlatego, że nie przebywamy wśród nich na zawsze; bycie, ze względu na posiadanie, nie nasze i przechodzenie od jednego do drugiego po kolei; ale należące do nas, dla których zostały wykonane w związku z użytkowaniem, tak długo, jak jest to konieczne, aby je kontynuować. Zatem zgodnie z naturalnym apetytem rzeczy niedopuszczalnych należy używać właściwie, unikając wszelkich nadmiernych i nadmiernych uczuć. Rozdział 14. Miłość wszystkich, nawet naszych wrogów Jak wielka jest także dobroć! Mówi się, że kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają i módlcie się za tych, którzy wbrew wam wykorzystują, Mateusza 5:44–45 i tym podobne; do którego jest dodane, abyście byli dziećmi Ojca waszego, który jest w niebie, w nawiązaniu do podobieństwa do Boga. Znowu jest powiedziane: Pogódź się szybko ze swoim przeciwnikiem, dopóki jesteś z nim na drodze. Mateusza 5:25 Przeciwnikiem nie jest ciało, jak niektórzy chcą, ale diabeł i osoby z nim spokrewnione, które kroczą z nami w postaci ludzi i naśladują jego czyny w życiu ziemskim. Jest zatem nieuniknione, że ci, którzy przyznają się do przynależności do Chrystusa, ale znajdą się pośród dzieł diabła, spotykają się z najbardziej wrogim traktowaniem. Bo napisano: Aby was nie wydał sędziemu, a sędzia nie wydał was sługom królestwa szatana. Jestem bowiem przekonany, że ani śmierć przez napaść prześladowców, ani życie na tym świecie, ani aniołowie, odstępcy, ani moce (a mocą szatana jest życie, które wybrał, bo takie są jego moce i księstwa ciemności), ani rzeczy obecne, wśród których przebywamy w ciągu życia, jako nadzieja żołnierza i zysk kupca, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie w wyniku energii właściwej człowiekowi – sprzeciwia się wierze tego, kto postępuje według wolnego wyboru. Stworzenie jest równoznaczne z działaniem, jest naszym dziełem i działanie to nie będzie mogło nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Rzymian 8:38–39 Masz obszerną relację o gnostyckim męczenniku. Rozdział 15. O unikaniu przestępstwa Wiemy, że wszyscy posiadamy wiedzę – wspólną wiedzę o rzeczach zwyczajnych i wiedzę, że jest jeden Bóg. Pisał bowiem do wierzących; skąd dodaje: Ale wiedza (gnoza) nie jest we wszystkich przekazywana nielicznym. Są też tacy, którzy twierdzą, że wiedza o tym, co składano w ofierze bożkom, nie jest rozpowszechniana wśród wszystkich, aby nasza wolność nie była zgorszeniem dla słabych. Bo przez Twoją wiedzę słaby zostaje zniszczony. Czy powinni mówić: Wszystko, co się sprzedaje w gruzach, czy należy to kupić? dodając w ramach przesłuchania, bez zadawania pytań, 1 Koryntian 10:25, jakby było to równoznaczne z zadawaniem pytań, podają śmieszną interpretację. Apostoł bowiem mówi: Wszystko inne wykupuje z ruin, nie zadając pytań, z wyjątkiem spraw wymienionych w katolickim liście wszystkich apostołów, za zgodą Ducha Świętego, zapisaną w Dziejach Apostolskich i przekazaną wiernym przez ręce samego Pawła. Dawali bowiem do zrozumienia, że ​​muszą koniecznie powstrzymywać się od ofiar składanych bożkom, od krwi, od tego, co uduszone, i od rozpusty, od której powinni się dobrze trzymać, powstrzymując się. Inaczej jest zatem, co wyraził apostoł: Czy nie mamy mocy jeść i pić? Czyż nie mamy mocy przewodzić siostrze i żonie, jak pozostali apostołowie, jak bracia Pana i Kefas? Ale nie korzystaliśmy z tej mocy, mówi, ale znosimy wszystko, abyśmy nie stanowili przeszkody dla Ewangelii Chrystusowej; mianowicie przez noszenie ciężarów, gdy trzeba było być nieskrępowanym we wszystkim; lub stać się przykładem dla tych, którzy chcą zachować wstrzemięźliwość, nie zachęcając się nawzajem do chciwego jedzenia tego, co jest przed nami i do niestosownego obcowania z kobietami. Szczególnie zaś ci, którym powierzono taką dyspensację, mają obowiązek dawać uczniom czysty przykład. Choć bowiem jestem wolny od wszystkich ludzi, powiada się, że stałem się sługą wszystkich, aby wszystkich pozyskać. A każdy, kto dąży do mistrzostwa, jest umiarkowany we wszystkim. 1 Koryntian 9:19–25 Ale do Pana należy ziemia i to, co ją napełnia. 1 Koryntian 10:26 Ze względu na sumienie mamy więc powstrzymywać się od tego, czego powinniśmy się powstrzymywać. Sumienie, powiadam, nie jego własne, gdyż jest obdarzone wiedzą, ale sumienie drugiego, aby nie był źle wychowany i naśladując w niewiedzy to, czego nie zna, nie stał się pogardą, a nie człowiekiem upartym. Bo dlaczego moją wolność ma sądzić inne sumienie? Bo jeśli dzięki łasce jestem uczestnikiem, dlaczego spotykają mnie złe opinie za to, za co dziękuję? Cokolwiek czynicie, czyńcie wszystko na chwałę Boga. 1 Koryntian 10:28–31 – to, co nakazano wam czynić na mocy zasady wiary. Rozdział 16. Fragmenty Pisma Świętego dotyczące stałości, cierpliwości i miłości męczenników Sercem wierzy się ku usprawiedliwieniu, a ustami wyznaje się ku zbawieniu. Dlatego Pismo mówi: Kto w Niego wierzy, nie będzie zawstydzony; to jest słowo wiary, które głosimy. Jeśli bowiem ustami swoimi wyznasz słowo, że Jezus jest Panem, i w sercu swoim uwierzysz, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz. Jasno opisana jest doskonała sprawiedliwość, realizowana zarówno w praktyce, jak i w kontemplacji. Dlatego mamy błogosławić tych, którzy nas prześladują. Błogosław, a nie przeklinaj. Rzymian 12:14 Tym się bowiem cieszymy, świadectwo czystego sumienia, że ​​w świętości i szczerości poznaliśmy Boga przez ten nieznaczny przykład dzieła miłości, że nie w cielesnej mądrości, ale za łaską Bożą odbyliśmy rozmowę w świecie. 2 Koryntian 1:12 Dotychczas apostoł odnośnie wiedzy; a w Drugim Liście do Koryntian powszechne nauczanie wiary nazywa wonią wiedzy. Bo aż do dnia dzisiejszego ta sama zasłona pozostaje na wielu osobach czytających Stary Testament, 2 Koryntian 3:14, i nie zostaje odkryta przez zwrócenie się do Pana. Dlatego też tym, którzy byli w stanie to dostrzec, pokazał zmartwychwstanie, życie jeszcze w ciele, pełzające na brzuchu. Stąd też nazwał potomstwo żmij lubieżnych, którzy służą brzuchowi i pudendzie i odcinają sobie nawzajem głowy dla przyjemności światowych. Dziatki, nie kochajmy słowem ani językiem – mówi Jan, ucząc je doskonałości, ale czynem i prawdą; po tym poznamy, że jesteśmy z prawdy. 1 Jana 3:18–19 A jeśli Bóg jest miłością, to i pobożność jest miłością: w miłości nie ma lęku; ale doskonała miłość usuwa strach. Na tym polega miłość Boga, że ​​przestrzegamy Jego przykazań. 1Jana 5:3 I znowu temu, kto pragnie zostać gnostykiem, napisano: Ale bądź przykładem dla wierzących w słowie, w rozmowie, w miłości, w wierze i czystości. 1 Tymoteusza 4:12 Doskonałość wiary różni się, jak sądzę, od zwykłej wiary. A boski apostoł w tych słowach podaje regułę dla gnostyka, pisząc w następujący sposób: Nauczyłem się bowiem zadowalać, w jakimkolwiek stanie jestem. Umiem i jedno, i drugie, jak się poniżać, i umiem obfitować. Wszędzie i we wszystkim jestem pouczony, abym był nasycony i odczuwał głód, zarówno obfitość, jak i brak. Wszystko mogę w Tym, który mnie umacnia. Filipian 4:11-13 A także rozmawiając z innymi, aby ich zawstydzić, nie cofa się przed powiedzeniem: Ale przypomnijcie sobie dawne dni, kiedy po otrzymaniu oświecenia znosiliście wielką walkę z uciskami; częściowo, gdy staliście się obserwatorem zarówno przez wyrzuty, jak i uciski; i częściowo, gdy staliście się towarzyszami tych, którzy byli tak używani. Bo zlitowaliście się nade mną w moich więzach i z radością przyjęliście zepsucie waszego mienia, wiedząc, że macie lepszą i trwalszą substancję. Nie odrzucajcie więc ufności waszej, która ma wielką nagrodę. Potrzebna jest wam bowiem cierpliwość, abyście po wypełnieniu woli Bożej dostąpili obietnicy. Jeszcze chwila, a Przychodzący przyjdzie i nie będzie zwlekał. Teraz sprawiedliwy z wiary żyć będzie, a jeśli ktoś się cofnie, nie będzie miała w nim upodobania moja dusza. Ale nie jesteśmy z tych, którzy cofają się na zatracenie, ale z tych, którzy wierzą w zbawienie duszy. List do Hebrajczyków 10:32–39 Następnie przytacza chmarę boskich przykładów. Bo czyż nie przez wiarę, powiada, tę wytrwałość, postępowali szlachetnie ci, którzy doświadczyli szyderstw i biczowań, a ponadto więzów i uwięzień? Kamienowano ich, kuszono, zabijano mieczem. Błąkali się w skórach owczych i kozich, pozbawieni środków do życia, udręczeni, udręczeni, których świat nie był godzien. Wędrowali po pustyniach, górach, jaskiniach i jaskiniach ziemskich. A wszyscy, którzy przez wiarę otrzymali dobre wieści, nie otrzymali obietnicy Bożej (to, co wyraża się w parazjopezie, pozostaje do zrozumienia, a mianowicie samo). Dodaje zatem, że Bóg przygotował dla nas coś lepszego (bo był dobry), że bez nas nie mogliby stać się doskonali. Dlatego też, ogarnąwszy nas takim obłokiem, świętym i przezroczystym, świadków, odkładając wszelki ciężar i grzech, który tak łatwo nas nęka, biegnijmy cierpliwie w wyznaczonym nam wyścigu, patrząc na Jezusa, sprawcę i dokończyciela naszej wiary. Skoro więc podaje jedno zbawienie sprawiedliwych w Chrystusie, a o nas wyraził to pierwsze jednoznacznie, a mówiąc nie mniej o Mojżeszu, dodaje: Uważając hańbę Chrystusową za większe bogactwo niż skarby Egiptu, bo miał wzgląd na zapłatę. Przez wiarę opuścił Egipt, nie ulękłszy się gniewu królewskiego, bo wytrwał, jak gdyby widział Niewidzialnego. Boska Mądrość mówi o męczennikach: W oczach głupców zdawali się umierać, a ich odejście uznano za nieszczęście, a ich odejście od nas za nieszczęście. Ale oni mają spokój. Bo chociaż w oczach ludzi zostali ukarani, ich nadzieja była pełna nieśmiertelności. Następnie dodaje, ucząc męczeństwa jako chwalebnego oczyszczenia: A będąc trochę skarceni, odniosą wiele korzyści; ponieważ Bóg ich doświadczył, to znaczy dopuścił, aby zostali poddani próbie, aby wystawić ich na próbę i zawstydzić sprawcę ich doświadczenia, i uznał ich za godnych siebie, których można nazwać synami. Doświadczył ich jak złoto w piecu i przyjął ich jako całopalenie. A w czasie ich nawiedzenia zajaśnieją, jak iskry biegną po zaroślach. Będą sądzić narody i panować nad narodami, a Pan będzie nad nimi królował na wieki. Rozdział 17. Fragmenty Listu Klemensa do Koryntian o męczeństwie Co więcej, w Liście do Koryntian także apostoł Klemens, rysując obraz gnostyka, mówi: Bo któż, który przebywa wśród was, nie dowiódł waszej doskonałej i mocnej wiary? I nie podziwiał twojej zdrowej i delikatnej pobożności? I nie celebrowałeś hojnego stylu twojej gościnności? I nie pochwalił twojej pełnej i pewnej wiedzy? Wszystko bowiem postępowaliście bezstronnie i postępowaliście według przykazań Bożych; i tak dalej. Następnie jaśniej: Skupmy wzrok na tych, którzy doskonale służyli Jego wspaniałej chwale. Weźmy Henocha, który dzięki swemu posłuszeństwu został uznany za sprawiedliwego i został przeniesiony; i Noe, który uwierzywszy, został zbawiony; i Abrahama, który ze względu na swoją wiarę i gościnność został nazwany przyjacielem Boga i był ojcem Izaaka. Dzięki gościnności i pobożności Lot został ocalony z Sodomy. Dzięki wierze i gościnności nierządnica Rachab została ocalona. Z cierpliwością i wiarą chodzili w skórach kozich, owczych i fałdach sierści wielbłądziej, głosząc królestwo Chrystusa. Nazywamy Jego proroków Eliaszem, Elizeuszem, Ezechiela i Jana. Abraham bowiem, którego ze względu na swą wolną wiarę nazywano „przyjacielem Boga”, nie unosił się w uniesieniu chwałą, ale skromnie powiedział: „Jestem prochem i popiołem”. Rodzaju 18:27 A o Hiobie jest napisane: Hiob był sprawiedliwy i nienaganny, prawy i pobożny, powstrzymujący się od wszelkiego zła. Hioba 1:1 On był tym, który cierpliwością zwyciężył kusiciela i od razu dał świadectwo, i Bóg dał mu świadectwo; który zachowuje pokorę i mówi: Nikt nie jest czysty od skalania, choćby jego życie trwało tylko jeden dzień. Mojżesz, sługa wierny w całym swoim domu, rzekł do Tego, który wypowiedział przepowiednie z krzewu: Kim jestem, że mnie posyłasz? Mam powolną mowę i język jąkający się, aby służyć głosowi Bożemu w ludzkiej mowie. I znowu: „Jestem dymem z garnka”. Albowiem Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje. Jakuba 4:6; 1 Piotra 5:5 Także Dawida, o którym Pan, dając świadectwo, mówi: Znalazłem człowieka według swego serca, Dawida, syna Jessego. Namaściłem go moim świętym olejem. Ale mówi też do Boga: Zlituj się nade mną, Boże, według Twojego miłosierdzia; i według mnóstwa miłosierdzia Twego zmaż występek mój. Obmyj mnie całkowicie od mojej winy i oczyść mnie od mojego grzechu. Bo znam moje przestępstwo i mój grzech jest zawsze przede mną. Następnie, nawiązując do grzechu niepodlegającego prawu, ćwicząc umiar w prawdziwej wiedzy, dodaje: Tylko przeciwko Tobie zgrzeszyłem i uczyniłem zło w Twoich oczach. Bo gdzieś Pismo mówi: Duch Pański jest lampą, która przenika zakamarki wnętrzności. Przysłów 20:27 Im bardziej człowiek staje się gnostykiem, czyniąc dobrze, tym bliższy jest mu Duch Oświecający. W ten sposób Pan zbliża się do sprawiedliwych i żadna z myśli i rozumowań, których jesteśmy autorami, Mu nie umknie – mam na myśli Pana Jezusa, który bada swoją wszechmocną wolą naszego serca, którego krew została za nas poświęcona. Szanujmy więc tych, którzy są nad nami, i czcijmy starszych; czcijmy młodych i uczmy karności Bożej. Błogosławiony bowiem jest ten, kto godnie czyni i naucza przykazań Pańskich; ma też umysł wielkoduszny i kontemplujący prawdę. Kierujmy nasze żony ku temu, co dobre; niech okazują, mówi, umiłowane usposobienie czystości; niech okażą niewinną wolę swojej łagodności; niech przez milczenie okazują łagodność swego języka; niech nie okazują miłości według swoich upodobań, lecz jednakową miłość w świętości wszystkim, którzy boją się Boga. Niech nasze dzieci mają udział w karności, która jest w Chrystusie; niech się nauczą, do czego przydaje się pokora przed Bogiem; jaka jest moc świętej miłości przed Bogiem, jak piękna i wielka jest bojaźń Pańska, zbawiająca wszystkich, którzy w niej święcie chodzą; z czystym sercem, gdyż On jest Poszukiwaczem myśli i uczuć, którego tchnienie jest w nas i kiedy zechce, zabierze je. Teraz to wszystko potwierdza wiara w Chrystusa. „Przyjdźcie, dzieci” – mówi Pan – „słuchajcie mnie, a nauczę was bojaźni Pańskiej”. Kim jest człowiek, który pragnie życia i lubi widzieć dobre dni? Następnie łączy gnostycką tajemnicę liczb siedem i osiem. Powstrzymaj swój język od zła i usta od mówienia podstępu. Odwróć się od zła i czyń dobro. Szukaj pokoju i dąż do niego. Tymi bowiem słowami nawiązuje do wiedzy (gnozy), powstrzymywania się od zła i czynienia dobra, ucząc, że należy ją doskonalić słowem i czynem. „Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych, a Jego uszy na ich modlitwę. Ale oblicze Boga jest przeciwko tym, którzy czynią zło, aby wykorzenić pamięć o nich z ziemi. Sprawiedliwy wołał, a Pan wysłuchał i wybawił go ze wszystkich ucisków. „Wiele jest ran grzeszników; ale ci, którzy pokładają nadzieję w Panu, miłosierdzie ogarnie. Mnóstwo miłosierdzia – mówi szlachetnie – otacza tego, kto ufa Panu. Napisano bowiem w Liście do Koryntian: Przez Jezusa Chrystusa nasz głupi i zaciemniony umysł wyłania się do światła. Przez Niego Wszechwładny Pan chciał, abyśmy skosztowali wiedzy, która jest nieśmiertelna. I ukazując bardziej wyraźnie osobliwą naturę wiedzy, dodał: Skoro te rzeczy są dla nas jasne, gdy wejrzymy w głębiny boskiej wiedzy, powinniśmy czynić wszystko w porządku, jaki nakazał nam Wszechwładny Pan wykonywać w wyznaczonych porach. Niech więc mądry człowiek okaże swoją mądrość nie tylko słowami, ale dobrymi uczynkami. Niech pokorny nie sam sobie składa świadectwo, ale niech świadectwo niesie mu inny. Niech się nie chełpi ten, kto jest czysty w ciele, wiedząc, że to ktoś inny zapewnia mu wstrzemięźliwość. Widzicie, bracia, że ​​im bardziej jesteśmy narażeni na niebezpieczeństwa, tym większej wiedzy jesteśmy uznawani za godnych. Rozdział 18. O miłości i tłumieniu naszych pragnień Zatem przyzwoita tendencja naszej filantropii, zdaniem Klemensa, dąży do dobra wspólnego; czy to przez cierpienie męczeństwa, czy przez nauczanie czynem i słowem – przy czym to drugie jest dwojakie: niepisane i pisane. To jest miłość, kochać Boga i bliźniego. Prowadzi to do niewysłowionej wysokości. „Miłość zakrywa wiele grzechów. Jakuba 5:20; 1 Piotra 4:8 Miłość wszystko znosi, wszystko znosi. 1 Koryntian 13:7 Miłość łączy nas z Bogiem, wszystko czyni zgodnie. W miłości wszyscy wybrani Boży zostali udoskonaleni. Poza miłością nic nie jest miłe Bogu. Mówi się, że jego doskonałość nie ulega rozwinięciu. Kto może się w nim znaleźć, z wyjątkiem tych, których Bóg uważa za godnych? Aż do tego, co mówi apostoł Paweł: Jeśli oddaję ciało, a nie mam miłości, trącę miedzią i cymbałem brzęczącym. Jeśli nie będę świadczył z usposobienia zdeterminowanego przez miłość gnostyczną, to ma na myśli; lecz jeśli ze strachu i oczekiwanej nagrody poruszam wargami, aby zaświadczyć Panu, że wyznam Pana, to jestem zwykłym człowiekiem, który wypowiada imię Pana, nie znając Go. Bo są ludzie, którzy kochają ustami; jest też inny, który daje ciało na spalenie. A jeśli oddam cały mój majątek w jałmużnie, mówi, nie według zasady miłosnej komunikacji, ale ze względu na zapłatę albo od tego, który otrzymał dobrodziejstwo, albo od Pana, który obiecał; i jeśli mam całą wiarę, aby góry usunąć, odrzucić zaciemniające namiętności i nie być wiernym Panu z miłości, jestem niczym w porównaniu z tym, który świadczy jako gnostyk, i z tłumem, i nie uważa się ich za nic lepszego. Teraz przeminęły wszystkie pokolenia od Adama aż do dnia dzisiejszego. Ale ci, którzy zostali doskonali w miłości, dzięki łasce Bożej, zajmują miejsce pobożnych, którzy objawią się podczas nawiedzenia królestwa Chrystusa. Miłość nie pozwala grzeszyć; ale jeśli wpadnie w taki przypadek z powodu interwencji przeciwnika, naśladując Dawida, będzie śpiewał: Wyznam Panu, a spodoba mu się to bardziej niż młodemu cielcowi, który ma rogi i kopyta. Niech zobaczą to biedni i będą się radować. Mówi bowiem: Złóżcie Bogu ofiarę chwały i złóżcie Panu śluby wasze; i wzywaj mnie w dzień niedoli, a wybawię cię, a ty mnie uwielbisz. Bo ofiarą Bożą jest duch skruszony. Mówi się zatem, że Bóg będąc dobrym, jest miłością. 1Jana 4:8, 16 Którego miłość nie wyrządza zła bliźniemu, Rzymian 13:10 nigdy nie wyrządzając szkody ani nie mszcząc się, ale słowem, czyniąc wszystkim dobrze na obraz Boży. Miłość jest zatem wypełnieniem prawa; Rzymian 13:10 jak Chrystus, czyli obecność Pana, który nas kocha; oraz nasze pełne miłości nauczanie i dyscyplina według Chrystusa. Przez miłość zatem wypełniane są przykazania, aby nie cudzołożyć i nie pożądać żony bliźniego, gdyż [te grzechy] były dawniej zakazane przez strach. Zatem to samo dzieło różni się w zależności od tego, czy jest wykonywane przez strach, czy przez miłość, i jest dokonywane przez wiarę lub wiedzę. Dlatego słusznie ich nagrody są inne. Dla gnostyków przygotowane jest to, czego oko nie widziało, ucho nie słyszało i co do serca ludzkiego nie wstąpiło; lecz temu, kto okazał prostą wiarę, świadczy stokrotnie w zamian za to, co pozostawił – obietnicę, która okazała się być w zasięgu ludzkiego zrozumienia. Przejdźmy do tego punktu: pamiętam człowieka, który nazywał siebie gnostykiem. Wyjaśniając bowiem słowa: Ale powiadam wam, kto patrzy na kobietę z pożądliwością, dopuścił się cudzołóstwa, Mateusza 5:28 myślał, że nie samo pożądliwość została potępiona; jeśli jednak przez pragnienie dokonuje się w nim wynikły z niego akt wykraczający poza pragnienie. Sen bowiem posługuje się fantazją i ciałem. W związku z tym historycy relacjonują następującą decyzję Bocchorisa sprawiedliwego. Młodzieniec zakochujący się w kurtyzanie namawia dziewczynę za ustaloną nagrodę, aby przyszła do niego następnego dnia. Jednak gdy jego pragnienie zostało niespodziewanie zaspokojone przez ujęcie dziewczyny we śnie, w oczekiwaniu, gdy zgodnie z umową przyszedł obiekt jego miłości, zabronił jej wchodzić. Ona jednak, dowiedziawszy się, co się stało, zażądała nagrody, twierdząc, że w ten sposób zaspokoiła pragnienie kochanka. Przyszli odpowiednio do sędziego. Rozkazując młodzieńcowi wystawić na słońce sakiewkę z nagrodą, kazał kurtyzanie chwycić cień; żartobliwie żądając od niego zapłaty obrazem nagrody za obraz uścisku. Odpowiednio śni się, gdy dusza zgadza się z wizją. Ale ten śni na jawie, kto wygląda tak, jakby pożądał; nie tylko, jak powiedział ten gnostyk, jeśli wraz z widokiem kobiety wyobraża sobie w swoim umyśle stosunek płciowy, gdyż jest to już akt pożądania, jako pożądanie; lecz jeśli ktoś patrzy na piękno osoby (mówi Słowo), a ciało wydaje mu się na wzór pożądliwości piękne, patrząc cieleśnie i grzesznie, zostaje osądzony, ponieważ podziwiał. Z drugiej strony ten, kto w czystej miłości patrzy na piękno, uważa, że ​​nie ciało jest piękne, ale duch, podziwiając, jak sądzę, ciało jako obraz, przez którego piękno przenosi się do Artysty i do prawdziwego piękna; pokazywanie świętego symbolu, jasnego znaku prawości aniołom oczekującym na wniebowstąpienie; Mam na myśli namaszczenie akceptacji, cechę usposobienia, która znajduje się w duszy radowanej przez komunikację Ducha Świętego. Lud nie mógł patrzeć na tę chwałę, która jaśniała na obliczu Mojżesza. Dlatego wziął zasłonę dla chwały dla tych, którzy patrzyli cieleśnie. Bo tych, którzy żądają myta, zatrzymajcie tych, którzy wnoszą jakieś światowe rzeczy, którzy są obciążeni własnymi namiętnościami. Ale ten, który jest wolny od wszystkiego, co podlega obowiązkom, i jest pełen wiedzy i prawości uczynków, przekazują swoje dobre życzenia, błogosławiąc człowieka jego pracą. I nie opadnie jego życie – liść żywego drzewa, którego źródła wody zasilają. Teraz sprawiedliwych przyrównano do drzew owocujących, a nie tylko do drzew o wysokim wzroście. A w ofiarach ofiarnych, zgodnie z Prawem, byli tacy, którzy szukali skaz na ofiarach. Ci, którzy są biegli w takich sprawach, odróżniają skłonność (ὄρεξις) od pożądania (ἐπιθυμία); i przypisać to drugie, jako irracjonalne, przyjemnościom i rozwiązłości; a skłonność, jako ruch racjonalny, przypisują potrzebom natury. Rozdział 19. – Kobiety i mężczyźni zdolni do doskonałości. W tej doskonałości możliwy jest równy udział mężczyzny i kobiety. Zatem nie tylko Mojżesz usłyszał od Boga, ale mówiłem do was raz i dwa razy, mówiąc: Widziałem ten lud, a oto on ma twardy kark. Pozwólcie mi ich wytępić i wymazać ich imię spod nieba; i uczynię z was wielki i cudowny naród, o wiele większy niż ten; który odpowiada nie ze względu na siebie, ale na wspólne zbawienie: W żadnym wypadku, Panie; przebacz temu ludowi jego grzech lub wymaż mnie z księgi żyjących. Jak wielka była jego doskonałość, gdy chciał umrzeć razem z ludem, zamiast zostać zbawionym samotnie! Ale i Judyta, która stała się doskonała wśród kobiet, podczas oblężenia miasta, za namową starszych, wyszła do obozu cudzoziemców, gardząc wszelkim niebezpieczeństwem dla swojej ojczyzny, oddając się w ręce wroga w wierze w Boga; i natychmiast otrzymała nagrodę za swoją wiarę – jako kobieta, która zwyciężyła wroga swojej wiary i zdobyła głowę Holofernesa. I znowu Estera doskonała wiarą, która wybawiła Izraela z mocy króla i okrucieństwa satrapy: samotna kobieta, dotknięta postami, powstrzymywała dziesięć tysięcy uzbrojonych rąk, unieważniając swą wiarą dekret tyrana; rzeczywiście go przebłagała, Hamana powstrzymała, a Izraela zachowała bez szwanku swoją doskonałą modlitwą do Boga. Pomijam w milczeniu Zuzannę i siostrę Mojżesza, gdyż ta ostatnia była towarzyszką proroka w dowodzeniu zastępem, przewyższając wszystkie kobiety wśród Hebrajczyków, które słynęły ze swojej mądrości; ta pierwsza w swej niezrównanej skromności, idąc aż na śmierć potępioną przez rozwiązłych wielbicieli, pozostała niezachwianą męczennicą czystości. Również filozof Dion opowiada, że ​​pewna kobieta Lysidica przez nadmiar skromności kąpała się w jej ubraniach; i że Filotera, gdy miała wejść do wanny, stopniowo ściągała tunikę, gdy woda pokrywała nagie części; a następnie stopniowo podnosząc, załóż. I czy Leena z Attyki nie zniosła mężnie tortur? Będąc wtajemniczona w spisek Harmodiusza i Arystogeitona przeciwko Hipparchowi, nie odezwała się ani słowem, choć była poddawana surowym torturom. I mówią, że argolijskie kobiety pod przewodnictwem poetki Telesilli uciekły przed dzielnymi Spartanami, po prostu się pokazując; i że wzbudziła w nich nieustraszoność śmierci. Podobnie mówi ten, który ułożył Danais o córkach Danausa: I wtedy córki Danaosa szybko się uzbroiły, Przed pięknie płynącą rzeką, majestatycznym Nilem, A pozostali poeci śpiewają o szybkości Atalanty w pościgu, o miłości Antyklei do dzieci, o miłości Alkestis do męża, o odwadze Makærii i Hiacyntydach. Co mam powiedzieć? Czyż Theano Pitagorejczyk nie zrobił takiego postępu w filozofii, że temu, który spojrzał na nią uważnie i powiedział: Twoje ramię jest piękne, odpowiedziała: Tak, ale nie jest to publiczne. Charakteryzująca się tą samą przyzwoitością, przytaczana jest także następująca odpowiedź. Zapytana, kiedy kobieta po pobycie z mężem uczestniczy w Tesmoforii, odpowiedziała: Od własnego męża od razu, od obcego nigdy. Również Temisto z Lampsakosa, córka Zoilusa, żony Leontesa z Lampsakosa, studiowała filozofię epikurejską, podobnie jak Myia, córka Theano Pitagorejczyka, i Arignote, który napisał historię Dionizego. A córki Diodora, zwanego Kronusem, wszystkie stały się dialektykami, jak mówi dialektyk Filon w Meneksensie, którego imiona są wymienione w następujący sposób: Meneksen, Argia, Teognis, Artemesia, Pantaklea. Pamiętam też cyniczkę – nazywała się Hipparchia, maronitkę, żonę Kratesa – u której w Pścilu odbywało się tzw. psie wesele. Również Areta z Cyreny, córka Arystypusa, wychowywała swego syna Arystypa, którego nazywano Matką-Uczoną. Lastheneia z Arcis i Axiothea z Flius studiowały filozofię u Platona. Poza tym Aspazję z Miletu, o której wiele piszą autorzy komedii, uczyła się filozofii Sokrates, a retoryki Perykles. Resztę pomijam ze względu na długość przemówienia; nie wymieniając ani poetek Corinny, Telesilli, Myi i Safony; ani malarze, jak Irena, córka Kratinusa, i Anaksandra, córka Nealcesa, według relacji Didymusa w Symposiaci. Córka Kleobulusa, mędrca i monarchy Lindii, nie wstydziła się myć nóg gościom swego ojca. Również żona Abrahama, błogosławiona Sara, sama przygotowała dla aniołów ciastka pieczone w popiele; i książęce panny wśród Hebrajczyków karmiące owce. Skąd też Nausicaä Homera szła do balii. Mądra kobieta zatem najpierw zdecyduje się przekonać męża, aby był jej współpracownikiem w tym, co sprzyja szczęściu. A gdyby to okazało się niewykonalne, niech sama gorliwie dąży do cnoty, uzyskując we wszystkim zgodę męża, aby nigdy nie czynić niczego wbrew jego woli, z wyjątkiem tego, co uważa się za przyczynienie się do cnoty i zbawienia. Jeśli jednak ktoś powstrzymuje się od takiego trybu życia albo żony, albo służącej, których serce jest na to nastawione; w takim przypadku taka osoba najwyraźniej nie robi nic innego, jak tylko postanawia odciągnąć ją od prawości i trzeźwości i postanawia uczynić swój dom niegodziwym i rozwiązłym. Nie jest zatem możliwe, aby mężczyzna lub kobieta mogli obeznać się z czymkolwiek bez korzyści płynących z edukacji, stosowania i szkolenia; a cnota, jak powiedzieliśmy, nie zależy od innych, ale przede wszystkim od nas samych. Inne rzeczy można stłumić, prowadząc przeciwko nim wojnę; ale w przypadku tego, co zależy od nas samych, jest to całkowicie wykluczone, nawet przy najbardziej wytężonej wytrwałości. Albowiem dar jest darem udzielonym przez Boga i nie będącym w mocy kogokolwiek innego. Stąd rozwiązłość należy uważać za zło nikogo innego, jak tylko tego, kto jest winny rozwiązłości; natomiast wstrzemięźliwość jako dobro tego, kto potrafi ją praktykować. Kobieta, która przyzwoicie kocha męża, opisuje Eurypides, jednocześnie upominając – Że kiedy jej mąż coś powie, Powinna uważać go za mówiącego dobrze, jeśli nic nie powie; A jeśli cokolwiek powie, staraj się zadowolić męża. I znowu dołącza coś podobnego: – I żeby żona słodko wyglądała na smutną przy mężu, Gdyby spotkało go coś złego, I mają wspólną część smutku i radości. Następnie, opisując ją jako łagodną i życzliwą nawet w nieszczęściach, dodaje: A ja, gdy zachorujesz, zniosę to, dzieląc twoją chorobę; A ja poniosę swój udział w twoich nieszczęściach. Bo mając przyjaciół, trzeba być szczęśliwym, Czym innym jest przyjaźń, jak nie tym? Małżeństwo zatem zawarte zgodnie ze Słowem jest uświęcone, jeśli związek ten będzie podporządkowany Bogu i będzie zawarty ze szczerym sercem, z całkowitą pewnością wiary, mając serca pokropione złym sumieniem, ciało obmyte czystą wodą i trzymające się wyznania nadziei; bo wierny jest Ten, który obiecał. A szczęścia małżeńskiego nie należy nigdy oceniać ani na podstawie bogactwa, ani piękna, ale na podstawie cnoty. Piękno, mówi tragedia – Nie pomaga żonie przy mężu; Ale cnota pomogła wielu; dla każdej dobrej żony Kto jest przywiązany do męża, wie, jak praktykować trzeźwość. Następnie udzielając napomnień, mówi: Po pierwsze, obowiązek ten spoczywa na osobie obdarzonej umysłem, Że nawet jeśli jej mąż jest brzydki, musi wyglądać przystojnie; Bo osądzać należy umysł, a nie oko. Pismo Święte słusznie mówi, że kobieta została dana przez Boga jako pomoc mężczyźnie. Jest zatem oczywiste, moim zdaniem, że będzie się ona zajmować zaradzeniem, za pomocą zdrowego rozsądku i perswazji, każdej przykrości, która ma swój początek w gospodarstwie domowym jej męża. A jeśli on się nie ustąpi, wówczas ona będzie się starała, na ile to będzie możliwe dla natury ludzkiej, prowadzić bezgrzeszne życie; czy trzeba umrzeć zgodnie z rozumem, czy też żyć; biorąc pod uwagę, że Bóg jest jej pomocnikiem i towarzyszem w takim postępowaniu, jej prawdziwym obrońcą i Zbawicielem zarówno na teraźniejszość, jak i na przyszłość; czyniąc Go wodzem i przewodnikiem wszystkich jej poczynań, uznając trzeźwość i prawość za swoje dzieło, a przychylność Boża za swój kres. Z wdziękiem więc apostoł mówi w Liście do Tytusa, że ​​starsze kobiety powinny postępować pobożnie, nie być oszczercami i nie być zniewolonymi nadmiernym winem; aby doradzali młodym kobietom, aby były kochankami swoich mężów, kochankami swoich dzieci, dyskretnymi, czystymi, gospodyniami domowymi, dobrymi, podporządkowanymi własnym mężom; aby nie bluźniono słowu Bożemu. Tytusa 2:3-5 Mówi raczej: Zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi i świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana, pilnie uważając, aby nie pojawił się cudzołożnik lub profanator, jak Ezaw, który za jeden kęs wyrzekł się swego pierworodztwa; i aby nie przeszkadzał wam wyrastający korzeń goryczy, przez co wielu nie byłoby skalanych. Hebrajczyków 13:14–16 A następnie, kończąc kwestię małżeństwa, dodaje: Małżeństwo jest we wszystkich uczciwe, a łoże nieskalane; rozpustników i cudzołożników osądzi Bóg. Hebrajczyków 13:4 A jeden cel i jeden koniec, jeśli chodzi o doskonałość, gdy zostanie wykazana przynależność mężczyzny i kobiety, Piotr w swoim Liście mówi: Chociaż teraz przez pewien czas, jeśli zajdzie taka potrzeba, jesteście obciążeni różnorodnymi pokusami; aby próba wiary waszej była o wiele cenniejsza niż złoto, które ulega zniszczeniu, choć wypróbowywane w ogniu, ku chwale i czci, i sławie przy objawieniu Jezusa Chrystusa; którego, nie widząc, kochasz; w którym choć teraz Go nie widzicie, ale wierzycie, radujecie się radością niewypowiedzianą i pełną chwały, otrzymując cel waszej wiary, zbawienie dusz waszych. 1 Piotra 1:6-9 Dlatego też Paweł raduje się ze względu na Chrystusa, że ​​pracował obficie, w ponad miarę i często umierał. 2 Koryntian 11:23 Rozdział 21. Opis doskonałego człowieka, czyli gnostyka Znajduję tu doskonałość pojmowaną na różne sposoby w odniesieniu do Tego, który przewyższa każdą cnotę. W ten sposób doskonali się jako pobożny i cierpliwy, jako kontynent, jako pracownik, jako męczennik i jako gnostyk. Ale nie znam nikogo z ludzi, doskonałego we wszystkim na raz, będąc jeszcze człowiekiem, choć według samej litery prawa, oprócz Tego samego, który dla nas przyodział się w człowieczeństwo. Kto w takim razie jest doskonały? Ten, kto wyznaje wstrzemięźliwość od zła. To jest droga do Ewangelii i pomyślności. Ale doskonałość gnostyczna w przypadku człowieka prawnego polega na przyjęciu Ewangelii, aby ten, kto przestrzega Prawa, był doskonały. Tak bowiem ten, który był po Prawie, Mojżesz, przepowiedział, że trzeba słuchać, abyśmy mogli, według apostoła, przyjąć Chrystusa, pełnię Prawa. Powtórzonego Prawa 18:15; Rzymian 10:4 Ale teraz w Ewangelii gnostyk osiąga biegłość nie tylko poprzez posługiwanie się prawem jako krok, ale poprzez jego zrozumienie i zrozumienie, tak jak Pan, który dał Przymierza, przekazał je apostołom. I jeśli postępuje właściwie (ponieważ z pewnością nie da się osiągnąć wiedzy (gnozy) złym postępowaniem); i jeśli ponadto po złożeniu wyjątkowo słusznej spowiedzi stał się męczennikiem z miłości, zyskując znaczną sławę wśród ludzi; nawet w ten sposób nie będzie wcześniej nazwany doskonałym w ciele; ponieważ to koniec życia domaga się tego miana, kiedy gnostycki męczennik po raz pierwszy pokazał doskonałe dzieło i słusznie je pokazał, a przelawszy z wdzięcznością swoją krew, oddał ducha: wtedy będzie błogosławiony i prawdziwie ogłoszony doskonałym, aby doskonałość mocy była z Boga, a nie z nas, jak mówi apostoł. Zachowajmy tylko wolną wolę i miłość: zewsząd niespokojni, ale nie udręczeni; zakłopotany, ale nie w rozpaczy; prześladowani, ale nie opuszczeni; zrzucony, ale nie zniszczony. 2 Koryntian 4:8-9 Ci bowiem, którzy dążą do doskonałości, według tego samego apostoła, nie powinni w niczym się zgorszyć, lecz we wszystkim przypodobać się nie ludziom, ale Bogu. W konsekwencji i oni powinni ustąpić ludziom; jest to bowiem rozsądne ze względu na obelżywe oszczerstwa. Oto specyfikacja: w wielkiej cierpliwości, w uciskach, w potrzebach, w uciskach, w biczach, w więzieniach, w zgiełku, w trudach, w czuwaniu, w postach, w czystości, w wiedzy, w wielkodusznej cierpliwości, w dobroci, w Duchu Świętym, w nieobłudnej miłości, w słowie prawdy, w mocy Bożej, 2 Koryntian 6:3–7, abyśmy byli cerkwiami Bożymi, oczyszczony z wszelkiej zmazy ciała i ducha. A ja, mówi, przyjmę was; i Ja będę wam za Ojca, a wy będziecie mi za synów i córki, mówi Pan Wszechmogący. Bądźmy zatem – mówi – doskonałą świętością w bojaźni Bożej. Bo choć strach rodzi ból, raduję się – mówi – nie dlatego, że było ci przykro, ale że okazałeś skłonność do pokuty. Smuciliście się bowiem po bogobojności, abyście w niczym nie doznali szkody od nas. Bo Boży smutek powoduje pokutę ku zbawieniu, którego nie można żałować; ale smutek świata powoduje śmierć. Za to samo, nad czym się smuciliście po bogobojnym charakterze, jaką powagę to w was wzbudziło; tak, co za oczyszczenie się; tak, co za skrucha; tak, co za strach; tak, jakie pragnienie; tak, co za gorliwość; tak, zemsta! We wszystkim okazaliście się w tej kwestii czyści. 2 Koryntian 7:1–11 Takie są ćwiczenia przygotowawcze dyscypliny gnostycznej. A ponieważ sam wszechmogący Bóg dał niektórych apostołów i niektórych proroków, i niektórych ewangelistów, i niektórych pasterzy i nauczycieli dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi, dla budowania Ciała Chrystusowego, aż wszyscy dojdziemy do jedności wiary i poznania Syna Bożego, do człowieka doskonałego, do miary wzrostu Pełni Chrystusa; powinniśmy zatem dążyć do osiągnięcia męskości, jak przystało na gnostyka, i być tak doskonałymi, jak to tylko możliwe, pozostając nadal w ciele, a naszym zadaniem jest tutaj z doskonałą zgodą zgodzić się z wolą Bożą, w celu przywrócenia tego, co jest naprawdę doskonałą szlachetnością i pokrewieństwem, do pełni Chrystusowej, która doskonale zależy od naszej doskonałości. I teraz widzimy, gdzie, jak i kiedy boski apostoł wspomina o doskonałym człowieku i jak ukazuje różnice między doskonałymi. I znowu, z drugiej strony: manifestacja Ducha jest dana dla naszego pożytku. Albowiem jeden otrzymuje słowo mądrości przez Ducha; drugiemu mowę wiedzy według tego samego Ducha; do innej wiary przez tego samego Ducha; drugiemu dar uzdrawiania w tym samym Duchu; drugiemu dokonywanie cudów; do innego proroctwa; do innego rozeznania duchów; do innej różnorodności języków; drugiemu tłumaczenie języków, a to wszystko sprawia jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu według własnej woli. 1 Koryntian 12:7-11 W związku z tym prorocy są doskonali w proroctwie, sprawiedliwi w sprawiedliwości, męczennicy w spowiedzi, a inni w głoszeniu, nie dlatego, że nie mają udziału we wspólnych cnotach, ale są biegli w tym, do czego zostali powołani. Bo który człowiek przy zdrowych zmysłach powiedziałby, że prorok nie jest sprawiedliwy? Po co? Czy prawi ludzie, tacy jak Abraham, nie prorokowali? Albowiem jednemu Bóg dał czyny wojenne, Innemu osiągnięcie tańca, Innemu lira i śpiew, mówi Homer. Ale każdy ma swój własny dar Boży (1 Koryntian 7:7) – jeden w taki, inny w inny. Ale apostołowie byli doskonali we wszystkim. Zatem, jeśli zechcesz, w ich czynach i pismach znajdziesz wiedzę, życie, nauczanie, prawość, czystość i proroctwa. Musimy zatem wiedzieć, że choć Paweł jest młody pod względem czasu – rozkwitł bezpośrednio po wniebowstąpieniu Pana – to jednak jego pisma opierają się na Starym Testamencie, oddychając nim i mówiąc nim. Albowiem wiara w Chrystusa i znajomość Ewangelii są wyjaśnieniem i wypełnieniem prawa; dlatego powiedziano Hebrajczykom: Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie; To znaczy Izajasza 7:9, jeśli nie uwierzycie w to, co jest przepowiedziane w Prawie i co Prawo przepowiada, nie zrozumiecie Starego Testamentu, który On wyjaśnił przez swoje przyjście. Rozdział 22. Prawdziwy gnostyk czyni dobro nie ze strachu przed karą czy w nadziei na nagrodę, ale tylko ze względu na samo dobro Człowiek wyrozumiały i przenikliwy jest zatem gnostykiem. I jego zadaniem nie jest powstrzymywanie się od zła (bo to jest stopień do najwyższej doskonałości), ani czynienie dobra ze strachu. Bo napisano: Dokąd ucieknę i gdzie ukryję się przed obliczem Twoim? Jeśli wstąpię do nieba, Ty tam jesteś; jeśli pójdę na najdalsze krańce morza, tam jest Twoja prawica; jeśli zstąpię do głębin, tam jest Twój Duch. Nie powinien już tego czynić w nadziei na obiecaną zapłatę. Mówi się bowiem: Oto Pan, a Jego nagroda jest przed Jego obliczem, aby oddać każdemu według jego uczynków; czego oko nie widziało i ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Ale tylko czynienie dobra z miłości i ze względu na własną doskonałość ma być wyborem gnostyka. Teraz w osobie Boga powiedziano Panu: Proś mnie, a dam narody w dziedzictwo Twoje; ucząc Go prosić o prawdziwie królewską prośbę – to znaczy o zbawienie ludzi bez ceny, abyśmy mogli odziedziczyć i posiadać Pana. Przeciwnie, pragnienie wiedzy o Bogu w jakimkolwiek praktycznym celu, aby można było to zrobić lub nie, nie jest właściwe gnostykowi; lecz samo poznanie wystarcza jako powód do kontemplacji. Odważę się bowiem stwierdzić, że ten, kto poświęca się wiedzy ze względu na samą naukę Bożą, nie dlatego, że pragnie zbawienia, wybiera wiedzę. Wysiłek intelektu poprzez ćwiczenia przedłuża się do nieustannego wysiłku. A nieustanny wysiłek intelektu jest istotą istoty inteligentnej, która powstaje w wyniku nieprzerwanego procesu domieszki i pozostaje wieczną kontemplacją, żywą substancją. Czy moglibyśmy zatem przypuszczać, że ktoś proponuje gnostykowi, czy wybierze poznanie Boga, czy wieczne zbawienie; a gdyby te całkowicie identyczne były rozłączne, bez wahania wybrałby poznanie Boga, uznając tę ​​właściwość wiary, która z miłości wznosi się do poznania, za pożądaną samą w sobie. Jest to zatem pierwsza forma czynienia dobra przez doskonałego człowieka, gdy nie czyni tego dla własnej korzyści, ale dlatego, że uważa za słuszne czynienie dobra; a energia energicznie wykorzystywana we wszystkim, już w samym akcie staje się dobra; nie, dobry w niektórych rzeczach, a niedobry w innych; lecz polega na zwyczaju czynienia dobra nie dla chwały, ani, jak mówią filozofowie, dla reputacji, ani dla nagrody ani od ludzi, ani od Boga; ale po to, aby żyć na obraz i podobieństwo Pana. A jeśli czyniąc dobro, spotka go coś złego, pozwoli, aby zapłata minęła bez urazy, jak gdyby była dobra, będąc sprawiedliwym i dobrym dla sprawiedliwych i niesprawiedliwych. Do takich mówi Pan: Bądźcie, jak doskonały jest Ojciec wasz. Dla niego ciało jest martwe; ale on sam mieszka sam, poświęciwszy grób w świętą cerkiew Panu, zwracając ku Bogu starą grzeszną duszę. Taki człowiek nie jest już kontynentem, ale osiągnął stan beznamiętności, oczekując na przybranie na siebie boskiego obrazu. Mówi się, że jeśli oddajesz jałmużnę, niech nikt o tym nie wie; i jeśli pościcie, namaścicie się, aby wiedział tylko Bóg, a nie żaden człowiek. Nawet on sam, który okazuje miłosierdzie, nie powinien wiedzieć, że je okazuje; bo w ten sposób raz będzie miłosierny, raz nie. A kiedy będzie czynił dobro z przyzwyczajenia, będzie naśladował naturę dobra, a jego usposobienie będzie jego naturą i jego praktyką. Nie ma potrzeby usuwania tych, którzy są wywyższeni, ale konieczne jest, aby ci, którzy idą, osiągnęli wymagany cel, przechodząc całą wąską drogę. To bowiem trzeba pociągnąć przez Ojca, aby stać się godnym otrzymania mocy łaski od Boga, aby biegać bez przeszkód. A jeśli niektórzy nienawidzą wybranych, taki zna ich niewiedzę i lituje się nad ich umysłami z powodu ich szaleństwa. Zatem słusznie, wiedza sama kocha ignorantów i ich uczy, a także poucza całe stworzenie, aby czciło Boga Wszechmogącego. A jeśli ktoś taki uczy kochać Boga, nie będzie uważał cnoty za coś, co można utracić w każdym przypadku, czy to na jawie, czy we śnie, czy w jakiejkolwiek wizji; ponieważ nawyk nigdy nie wychodzi z siebie, przestając być nawykiem. Czy zatem wiedzę można nazwać nawykiem, czy też usposobieniem; z powodu różnorodnych uczuć, które nigdy nie mają dostępu, władza przewodnia, pozostając niezmieniona, nie dopuszcza żadnej zmiany pozorów, tworząc w snach wizjonerskie koncepcje ze swoich ruchów za dnia. Dlatego też Pan nakazuje czuwać, aby dusza nasza nigdy nie była niepokojona namiętnością, nawet we śnie; ale także po to, aby życie nocy było czyste i nieskazitelne, tak jakby spędzało się je w ciągu dnia. Asymilacja z Bogiem, o ile to możliwe, oznacza zachowanie umysłu w jego stosunku do tych samych rzeczy. I to jest związek umysłu jako umysłu. Różnorodność usposobienia wynika jednak z nadmiernego przywiązania do rzeczy materialnych. I dlatego, jak mi się zdaje, nazwali noc Eufronem; odtąd dusza uwolniona od percepcji zmysłowych zwraca się ku sobie i posiada prawdziwszą władzę nad inteligencją (φρόνησις). Dlatego też tajemnice odprawiane są przeważnie nocą, co wskazuje na to, że dusza opuszcza ciało, co następuje nocą. Nie śpijmy więc jak inni; ale czuwajmy i bądźmy trzeźwi. Bo ci, którzy śpią, śpią w nocy; a ci, którzy są pijani, są pijani w nocy. Ale my, którzy należymy do dnia dzisiejszego, bądźmy trzeźwi, przywdziewając napierśnik wiary i miłości, a jako przyłbicę nadzieję zbawienia. 1 Tesaloniczan 5:6–8 A co znowu mówią o śnie, to samo należy rozumieć o śmierci. Każdy bowiem ukazuje odejście duszy, jeden więcej, drugi mniej; co możemy usłyszeć także u Heraklita: Człowiek dotyka w sobie nocy, gdy jest martwy i jego światło gaśnie; i żywy, gdy śpi, dotyka umarłych; i obudzony, zamykając oczy, dotyka śpiącego. Błogosławieni bowiem są ci, którzy ujrzeli Pana, według apostoła; bo już najwyższy czas obudzić się ze snu. Bo teraz nasze zbawienie jest bliższe niż wtedy, gdy wierzyliśmy. Noc już minęła, dzień się przybliżył. Odrzućmy więc uczynki ciemności i przyobleczmy się w zbroję światłości. Przez dzień i światło oznacza w przenośni Syna, a przez zbroję światła metaforycznie obietnice. Dlatego mówi się, że powinniśmy iść obmyci do ofiar i modlitw, czyści i świetni; i że te zewnętrzne ozdoby i oczyszczenie są praktykowane jako znak. Czystość polega na myśleniu o świętych myślach. Dalej jest obraz chrztu, który także został przekazany poetom od Mojżesza w następujący sposób: A ona zaczerpnęła wody i założyła na ciało czyste ubranie. To Penelopa idzie się modlić: – Umywszy ręce w siwym morzu, modlił się do Ateny. Żydzi mieli w zwyczaju częste mycie się po pójściu do łóżka. Dobrze wtedy powiedziano – Bądźcie czyści nie przez obmycie wodą, ale w umyśle. Świętość bowiem, jak ją pojmuję, to doskonała czystość umysłu, czynów, myśli i słów, a także w ostatecznym stopniu bezgrzeszność w snach. Uważam, że wystarczającym oczyszczeniem człowieka jest dogłębna i pewna pokuta. Jeśli potępiając siebie za nasze poprzednie czyny, pójdziemy dalej, po tym zastanowimy się i pozbędziemy się zarówno tego, co podoba nam się zmysłami, jak i naszych wcześniejszych występków. Jeśli zatem mamy podać etymologię ἐπιστήμη, wiedza, to jej znaczenie należy wyprowadzić z στάσις, umieszczanie; albowiem dusza nasza, która poprzednio była znoszona, to w taki, to w inny sposób, osadza się w przedmiotach. Podobnie wiarę należy wyjaśniać etymologicznie jako osadzenie (στάσις) naszej duszy w odniesieniu do tego, co jest. Pragniemy jednak poznać człowieka, który zawsze i we wszystkim jest sprawiedliwy; który nie boi się kary wynikającej z prawa, ani nie boi się nienawiści do zła u tych, którzy z nim mieszkają i prześladują pokrzywdzonych, ani nie boi się niebezpieczeństwa ze strony tych, którzy czynią zło, pozostaje sprawiedliwy. Kto bowiem ze względu na te względy powstrzymuje się od wszystkiego złego, nie jest dobroczynny dobrowolnie, ale jest dobry ze strachu. Nawet Epikur powiada, że ​​człowiek, który w jego mniemaniu był mądry, nie wyrządziłby nikomu krzywdy dla zysku; bo nie mógł się przekonać, że uniknie wykrycia. Zatem wiedząc, że nie zostanie wykryty, dopuściłby się, według niego, zła. Takie są doktryny ciemności. Jeśli także ktoś będzie powstrzymywał się od czynienia zła w nadziei na zapłatę daną przez Boga za prawe uczynki, to przy tym założeniu nie będzie on spontanicznie dobry. Bo jak strach czyni tego człowieka sprawiedliwym, tak nagroda czyni tego; lub raczej sprawia, że ​​wydaje się sprawiedliwy. Ale z nadzieją po śmierci – dobrą nadzieją dla dobra i złą – odwrotnie – znają się nie tylko ci, którzy podążają za mądrością barbarzyńców, ale także pitagorejczycy. Ten ostatni proponował bowiem nadzieję jako cel także filozofującym. Zważywszy, że także Sokrates w Fedonie mówi, że dobre dusze odchodzą stąd z dobrą nadzieją; i znowu, potępiając bezbożnych, przeciwstawia się temu twierdzeniu: Żyją bowiem złą nadzieją. Z nim zgadza się Heraklit w swoich rozprawach dotyczących ludzi: Człowiek po śmierci czeka na to, czego nie ma nadziei i o czym nie myśli. Dlatego Paweł wyraźnie pisze: Ucisk działa, cierpliwość i cierpliwość doświadczają i doświadczają nadziei; a nadzieja nie zawstydza. Rzymian 5:3–5 Cierpliwość bowiem wynika z nadziei na przyszłość. Nadzieja jest synonimem wynagrodzenia i restytucji nadziei; co sprawia, że ​​nie wstydzę się, nie jestem już bardziej oczerniany. Kto jednak słucha samego wezwania, jak go nazywają, ani ze strachu, ani dla przyjemności, ten zmierza do wiedzy (γνῶσις). Nie zastanawia się bowiem, czy przyniesie mu to jakiś zewnętrzny zysk lub przyjemność; ale pociągany miłością Tego, który jest prawdziwym przedmiotem miłości, i prowadzony do tego, co konieczne, praktykuje pobożność. Tak że nawet nie przypuszczaliśmy, że otrzyma od Boga pozwolenie na bezkarne robienie rzeczy zabronionych; nawet gdyby miał otrzymać obietnicę, że w nagrodę otrzyma dobra błogosławionych; ale zresztą nawet gdyby sam siebie wmówił, że Bóg da się oszukać w odniesieniu do tego, co czyni (co jest niemożliwe), czy nie chciałby kiedykolwiek uczynić czegoś sprzecznego ze zdrowym rozsądkiem, skoro już raz dokonał wyboru tego, co samo w sobie jest naprawdę dobre i godne wyboru, a zatem i bycia kochanym. Słyszeliśmy bowiem, że nie w jedzeniu brzucha warto się znajdować. Ale słyszał, że mięso nie będzie nas polecać, 1 Koryntian 8:8, ani małżeństwo, ani wstrzemięźliwość od małżeństwa w niewiedzy; ale cnotliwe gnostyckie postępowanie. Można bowiem powiedzieć, że pies, który jest zwierzęciem irracjonalnym, jest kontynentem, boi się podniesionego kija i dlatego trzyma się z daleka od mięsa. Ale niech przepowiedziana obietnica zostanie odebrana, groźba odrzucona, a zbliżające się niebezpieczeństwo usunięte, a usposobienie takich ludzi zostanie ujawnione. Rozdział 23. Ciąg dalszy tego samego tematu Nie jest bowiem zgodne z naturą samej rzeczy, aby w sposób prawdziwie gnostycki pojmowali prawdę, że wszystko, co zostało stworzone na nasz użytek, jest dobre; jak na przykład małżeństwo i prokreacja, jeśli są stosowane z umiarem; i że lepiej jest uwolnić się od namiętności i stać się cnotliwymi poprzez asymilację z boskością. Ale w przypadku rzeczy zewnętrznych, przyjemnych lub nieprzyjemnych, od niektórych się wstrzymuje, od innych nie. Ale w tym, od czego powstrzymują się od wstrętu, wyraźnie doszukują się winy w stworzeniu i Stwórcy; i chociaż z pozoru postępują wiernie, opinia, jaką utrzymują, jest bezbożna. Przykazanie: „Nie pożądaj” nie wymaga konieczności wynikającej ze strachu, który każe unikać rzeczy przyjemnych; ani nagrody, która obietnicą namawia do powstrzymania popędów namiętności. A ci, którzy są posłuszni Bogu przez obietnicę, złapani przynętą przyjemności, wybierają posłuszeństwo nie ze względu na przykazanie, ale ze względu na obietnicę. Odwrócenie się od obiektów zmysłowych ze względu na konieczne konsekwencje nie spowoduje też przywiązania do obiektów intelektualnych. Wprost przeciwnie, przywiązanie do obiektów intelektualnych w naturalny sposób staje się dla gnostyka wpływem odciągającym od przedmiotów zmysłowych; o ile on, na mocy wyboru tego, co dobre, wybrał to, co dobre, zgodnie z wiedzą (γνωστικῶς), podziwiając pokolenie i uświęcając Stwórcę, uświęcając asymilację z boskością. Ale uwolnię się od pożądliwości, niech powie: Panie, dla przymierza z Tobą. Bo ekonomia stworzenia jest dobra i wszystko jest dobrze zarządzane: nic nie dzieje się bez przyczyny. Muszę być w tym, co Twoje, Wszechmogący. A jeśli tam jestem, jestem blisko Ciebie. I byłbym wolny od lęku, abym mógł zbliżyć się do Ciebie i zadowolić się niewielkimi rzeczami, praktykując Twój sprawiedliwy wybór między dobrem a podobnymi rzeczami. Słusznie mistyczny i święty apostoł, ucząc nas wyboru prawdziwie łaskawego nie w ten sposób, aby odrzucać inne rzeczy jako złe, ale aby czynić rzeczy lepsze od tego, co dobre, przemówił tymi słowami: Dobrze czyni ten, kto oddaje dziewicę za mąż; a kto jej nie daje, czyni lepiej; jeśli chodzi o przyzwoitość i niezakłócone uczestnictwo w Panu. 1 Koryntian 7:38, 35 Teraz wiemy, że rzeczy trudne nie są istotne; ale to, co istotne, zostało łaskawie ułatwione przez Boga do osiągnięcia. Dlatego Demokryt słusznie mówi, że natura i nauka są sobie podobne. I pokrótce przypisaliśmy przyczynę. Pouczenie bowiem harmonizuje człowieka, a harmonizując czyni go naturalnym; i nie ma znaczenia, czy ktoś został stworzony takim, jakim jest z natury, czy też przemieniony przez czas i edukację. Pan zapewnił jedno i drugie; to, co powstaje przez stworzenie, i to, co powstaje poprzez ponowne stworzenie i odnowienie poprzez przymierze. I to jest lepsze niż to, co jest lepsze; lecz ponad wszystko jest umysł. Zatem to, co naprawdę dobre, wydaje się najprzyjemniejsze i samo w sobie rodzi pożądany owoc – spokój duszy. A kto mnie słucha, mówi się, będzie odpoczywał w pokoju, pełen ufności i będzie spokojny, bez lęku przed jakimkolwiek złem. Przysłów 1:33 Polegaj całym sercem i całą myślą na Bogu. Przysłów 3:5 Pod tym względem możliwe jest, że gnostyk już stał się Bogiem. Powiedziałem: Jesteście bogami i synami najwyższych. A Empedokles powiada, że dusze mędrców stają się bogami, pisząc co następuje: Nareszcie prorocy, minstrele i lekarze, I pierwszy ze śmiertelnych ludzi, podejdź; Skąd wiosenni bogowie pełni najwyższe zaszczyty. Człowiek zatem, rozpatrywany genetycznie, jest ukształtowany zgodnie z ideą ducha pokrewnego. Nie powstaje bowiem bezkształtny i bezkształtny w warsztacie natury, gdzie w sposób mistyczny dokonuje się produkcja człowieka, przy czym wspólna jest zarówno sztuka, jak i istota. Jednak indywidualny człowiek zostaje odciśnięty zgodnie z wrażeniem, jakie wywołują w duszy wybrane przez niego przedmioty. Dlatego mówimy, że Adam był doskonały pod względem formacji; gdyż nie brakowało mu żadnej charakterystycznej cechy idei i formy człowieka; ale w akcie powstania otrzymał doskonałość. I został usprawiedliwiony przez posłuszeństwo; to było już osiągnięcie męskości, o ile od niego zależało. A przyczyna tkwiła w jego wyborze, a zwłaszcza w tym, że wybrał to, co było zakazane. Bóg nie był przyczyną. Produkcja jest bowiem dwojaka – rzeczy, które się rozmnażają i rzeczy, które rosną. A męskość człowieka, który podlega zaburzeniom, jak mówią, czyni tego, kto w nich uczestniczy, zasadniczo nieustraszonym i niezwyciężonym; a gniew jest towarzyszem umysłu w cierpliwości, wytrzymałości i tym podobnych; a samoograniczenie i zbawienny zmysł są ponad pragnieniami. Ale Bóg jest nieczuły, wolny od gniewu i pozbawiony pragnień. I nie jest wolny od strachu w sensie unikania tego, co straszne; lub umiarkowany w sensie panowania nad pragnieniami. Albowiem natura Boga nie może wpaść w nic strasznego, ani Bóg nie ucieka przed strachem; tak jak nie będzie odczuwał pragnień, aby panować nad pragnieniami. Dlatego też w odniesieniu do nas mistycznie wypowiedziano powiedzenie Pitagorasa, że ​​człowiek powinien stać się jednym; albowiem sam arcykapłan jest jeden, Bóg jest jeden w niezmiennym stanie wiecznego przepływu dóbr. Teraz Zbawiciel usunął gniew w pożądliwości i z pożądliwością, gniew będący żądzą zemsty. Albowiem powszechna podatność na uczucia należy do każdego rodzaju pragnienia; a człowiek, przebóstwiony wyłącznie w stan pozbawiony namiętności, staje się jednością. Podobnie jak ci, którzy na morzu trzymają się kotwicy, ciągną kotwicę, ale nie ciągną jej do siebie, ale sami ciągną do kotwicy; tak i ci, którzy zgodnie z życiem gnostyckim przyciągają Boga do siebie, niepostrzeżenie zbliżają się do Boga, bo kto boi się Boga, czci siebie samego. Zatem w życiu kontemplacyjnym ten, kto oddaje cześć Bogu, zwraca uwagę na siebie i poprzez własne nieskazitelne oczyszczenie widzi świętego Boga w świętości; gdyż panowanie nad sobą, bycie obecnym, nieprzerwane przyglądanie się i kontemplacja jest w miarę możliwości upodabniane do Boga. Rozdział 24. Powód i koniec kar Bożych To jest w naszej mocy, nad czym jesteśmy panami na równi ze swoim przeciwieństwem – na przykład filozofować lub nie, wierzyć lub nie wierzyć. W konsekwencji tego, że jesteśmy jednakowymi panami każdego z przeciwieństw, to, co od nas zależy, okazuje się możliwe. Przykazania mogą być wykonywane lub nie przez nas, którzy, jeśli jest to rozsądne, podlegają pochwałom i naganom. A ci, którzy są karani za popełnione przez siebie grzechy, są karani wyłącznie za nie; bo to, co się stało, minęło, a tego, co się stało, nie da się już cofnąć. Grzechy popełnione przed wiarą są zatem odpuszczane przez Pana nie po to, aby je można było naprawić, ale tak, jakby nie zostały popełnione. Ale nie wszystkie, powiada Bazylides, ale tylko grzechy mimowolne i powstałe w nieświadomości są odpuszczane; tak by było, gdyby to człowiek, a nie Bóg, udzielił takiego dobrodziejstwa. Do takiego mówi Pismo: Myślałeś, że będę taki jak ty. Jeśli jednak jesteśmy karani za dobrowolne grzechy, jesteśmy karani nie po to, aby popełnione grzechy mogły zostać odpuszczone, ale dlatego, że zostały popełnione. Ale kara nie pomoże temu, kto zgrzeszył, aby naprawić jego grzech, ale aby już więcej nie grzeszył i żeby nikt inny nie wpadł w podobne. Dlatego dobry Bóg koryguje z tych trzech powodów: po pierwsze, aby ten, kto jest korygowany, mógł stać się lepszy od samego siebie; następnie, aby ci, którzy mogą zostać zbawieni przez przykład, zostali wypędzeni i napomnieni; i po trzecie, aby zraniony nie był łatwo pogardzany i nie był narażony na zranienie. Istnieją dwie metody korygowania – pouczająca i karząca, którą nazwaliśmy dyscyplinującą. Należy zatem wiedzieć, że ci, którzy po chrzcie popadają w grzech, to ci, którzy podlegają karceniu; albowiem czyny dokonane wcześniej zostaną odpuszczone, a te dokonane później zostaną oczyszczone. Mówi się, że w odniesieniu do niewierzących uważa się ich za plewy, które wiatr usuwa z powierzchni ziemi, i kroplę, która spada z naczynia. Rozdział 25. Prawdziwa doskonałość polega na poznaniu i miłości Boga Szczęśliwy, kto posiada kulturę wiedzy i nie kieruje się krzywdą obywateli ani złymi działaniami, ale kontempluje niezniszczalny porządek nieśmiertelnej natury, jak i w jaki sposób ona istnieje. Nie wiąże się z nimi praktykowanie podłych czynów. Słusznie zatem, mówi Platon, że człowiek, który poświęca się kontemplacji idei, będzie żył wśród ludzi jak bóg; teraz umysł jest miejscem idei, a Bóg jest umysłem. Mówi, że ten, kto kontempluje Boga niewidzialnego, żyje jako bóg wśród ludzi. A w Sofiście Sokrates nazywa boga nieznajomego Elei, który był dialektykiem: Tacy są bogowie, którzy jak obcy goście odwiedzają miasta. Gdy bowiem dusza, wznosząc się ponad sferę rodzenia, odłączy się i zamieszka wśród idei, jak Koryfeusz w Teætecie, teraz stanie się aniołem, będzie z Chrystusem pogrążona w kontemplacji, zawsze mając na oku wolę Bożą; w rzeczywistości Sam mądry, podczas gdy oni przemykają jak cienie. Bo umarli grzebią swoich zmarłych. Stąd Jeremiasz mówi: Napełnię je umarłymi zrodzonymi z ziemi, których dotknął mój gniew. Jeremiasza 33:5 Bóg zatem, nie będąc przedmiotem dowodu, nie może być przedmiotem nauki. Ale Syn jest mądrością i wiedzą, i prawdą, i wszystkim innym, co jest z tym pokrewne. Jest także podatny na demonstrację i opis. A wszystkie moce Ducha, stając się wspólnie jednym, kończą się w tym samym punkcie – to znaczy w Synu. Nie można Go jednak ogłosić w odniesieniu do idei każdej ze Swoich mocy. A Syn nie jest po prostu jedną rzeczą jako jedną rzeczą, ani wieloma rzeczami jako częściami, ale jedną rzeczą jako wszystkimi rzeczami; skąd też On jest wszystkim. On bowiem jest kręgiem wszystkich sił zwiniętych i zjednoczonych w jedną jedność. Dlatego Słowo nazywane jest Alfą i Omegą, dla których jedynie koniec staje się początkiem i kończy się ponownie na pierwotnym początku bez żadnej przerwy. Dlatego też wierzyć w Niego i przez Niego oznacza stać się jednością, będąc nierozerwalnie zjednoczonym w Nim; a niewiara oznacza oddzielenie, odłączenie, podział. Dlatego tak mówi Pan: Każdy cudzoziemiec jest nieobrzezany na sercu i nieobrzezany na ciele, to znaczy nieczysty na ciele i duszy. Nikt z obcych nie wejdzie do domu Izraela, tylko Lewici. Ezechiela 44:9–10 Tych, którzy nie uwierzą, ale którzy nie uwierzyli, nazywa obcymi. Tylko ci, którzy żyją czysto, są prawdziwymi kapłanami Boga. Dlatego ze wszystkich obrzezanych pokoleń za bardziej świętych uważani byli namaszczeni na arcykapłanów, królów i proroków. Stąd nakazuje im, aby nie dotykali trupów i nie zbliżali się do umarłych; nie dlatego, że ciało było skażone, ale że grzech i nieposłuszeństwo były wcielone, wcielone i martwe, a zatem obrzydliwe. Dopiero wtedy, gdy umarli ojciec i matka, syn i córka, kapłan mógł wejść, ponieważ byli spokrewnieni tylko ciałem i nasieniem, wobec czego kapłan był wdzięczny za bezpośrednią przyczynę swego wejścia do życia. I oczyszczają się przez siedem dni, czyli okres, w którym dokonało się stworzenie. Siódmego dnia bowiem obchodzi się resztę; a ósmego przynosi przebłaganie, jak napisano u Ezechiela, zgodnie z którym należy otrzymać przebłaganie obietnicę. Ezechiela 44:27 Przyjmuję, że doskonałym przebłaganiem jest sprzyjająca wiara w Ewangelię, która jest oparta na Prawie i prorokach, oraz czystość, która objawia się w powszechnym posłuszeństwie, wraz z porzuceniem rzeczy tego świata; aby z wdzięcznością oddać przybytek, co wynika z radości duszy. Czy zatem będzie to czas, który przez siedem wymienionych okresów powraca do największego spoczynku, czy też siedem niebios, które niektórzy uważają jedno za drugie; czy też ósmą można nazwać stałą sferę graniczącą ze światem intelektualnym, wyrażenie to oznacza, że ​​gnostyk powinien wznieść się ze sfery stworzenia i grzechu. Po tych siedmiu dniach składa się ofiary za grzechy. Bo wciąż istnieje strach przed zmianami i dotyka on siódmego kręgu. Sprawiedliwy Hiob mówi: Nagi wyszedłem z łona matki mojej i nagi tam wrócę; Hioba 1:21 nie obyło się bez majątku, bo to była rzecz trywialna i powszechna; lecz jako człowiek sprawiedliwy odchodzi nagi od zła i grzechu oraz od brzydkiej postaci, która towarzyszy tym, którzy prowadzili złe życie. Bo to było powiedziane: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, Mateusz 18:3 czyści w ciele, święci w duszy przez powstrzymywanie się od złych uczynków; pokazując, że chce, abyśmy byli tacy, jak również zrodził nas z naszej matki – wody. Intencją jednego pokolenia, które następuje po drugim, jest unieśmiertelnienie poprzez postęp. Ale lampa bezbożnych zgaśnie. Tę czystość ciała i duszy, w której uczestniczy gnostyk, wskazał wszechmądry Mojżesz, powtarzając opis niezniszczalności ciała i duszy w osobie Rebeki, w ten sposób: Dziewica była piękna, a człowiek jej nie znał. Rodzaju 24:16 A Rebeka w interpretacji oznacza chwałę Bożą; a chwałą Bożą jest nieśmiertelność. W istocie sprawiedliwością jest nie pragnąć innych rzeczy, ale być całkowicie poświęconą cerkwią Pana. Sprawiedliwość to pokój życia i stan dobrze uwarunkowany, do którego Pan ją odprawił, mówiąc: Idź w pokój. Marka 5:34 Salem bowiem, zgodnie z interpretacją, oznacza pokój; którego Królem jest nasz Zbawiciel, jak mówi Mojżesz, Melchizedek, król Salemu, kapłan Boga Najwyższego, który dał chleb i wino, dostarczając konsekrowanych pokarmów na rodzaj Eucharystii. A Melchizedek jest interpretowany jako sprawiedliwy król; a imię jest synonimem sprawiedliwości i pokoju. Bazylides zakłada jednak, że Sprawiedliwość i jej córka Pokój zamieszkują ósmą sferę. Musimy jednak przejść od fizyki do etyki, która jest jaśniejsza; gdyż dyskusja na ich temat nastąpi po omawianym traktacie. Sam Zbawiciel zatem wyraźnie wprowadza nas w tajemnice, zgodnie ze słowami tragedii: Widząc tych, którzy widzą, także urządza orgie. Te orgie, jaka jest ich natura? Śmiertelnikom niewtajemniczonym w obrzędy bachiczne zabrania się wiedzy. A jeśli ktoś z ciekawością będzie pytał, czym one są, niech usłyszy: Nie godzi się wam słuchać, ale warto je znać; Obrzędy Boże brzydzą się tego, kto praktykuje bezbożność. Bóg, który nie ma początku, jest doskonałym początkiem wszechświata i twórcą początku. Ponieważ zatem jest, jest pierwszą zasadą działania, ponieważ jest dobry, moralności; z drugiej strony, ponieważ jest umysłem, jest pierwszą zasadą rozumowania i osądu. Stąd też On sam jest Nauczycielem, który jest jedynym Synem Najwyższego Ojca, Nauczycielem ludzi. Rozdział 26. Jak doskonały mężczyzna traktuje ciało i rzeczy tego świata Zatem ci, którzy lekceważą stworzoną egzystencję i oczerniają ciało, mylą się; nie biorąc pod uwagę, że szkielet człowieka został ukształtowany prosto do kontemplacji nieba i że organizacja zmysłów zmierza do wiedzy; i że członki i części są ułożone ku dobremu, a nie dla przyjemności. Stąd to mieszkanie staje się otwarte na duszę najdroższą Bogu; i zostaje uszlachetniony Duchem Świętym przez uświęcenie duszy i ciała, udoskonalony doskonałością Zbawiciela. A następstwo trzech cnót znajduje się u gnostyka, który moralnie, fizycznie i logicznie zajmuje się Bogiem. Mądrość bowiem jest znajomością rzeczy boskich i ludzkich; a sprawiedliwość jest zgodnością części duszy; a świętość jest służbą Bogu. Gdyby jednak ktoś powiedział, że lekceważył ciało i wynikające z niego pokolenie, cytując Izajasza, który mówi: Wszelkie ciało jest trawą, a wszelka chwała człowieka jak kwiat trawy: trawa uschła, a kwiat opadł; lecz słowo Pańskie trwa na wieki; Izajasz 40:6-8 niech usłyszy, jak Duch wykłada tę kwestię przez Jeremiasza. I rozproszyłem ich jak suche patyki, które wiatr niesie na pustynię. Taki jest los i część waszego nieposłuszeństwa – mówi Pan. Tak jak o Mnie zapomnieliście i zaufaliście kłamstwom, tak Ja odkryję wasze tylne części twarzy. i ujrzymy twoją hańbę, twoje cudzołóstwo, twoje rżenie i tak dalej. Jeremiasz 13:24–27 Bo kwiat trawy, chodzenie według ciała i cielesność, według apostoła, to ci, którzy postępują w swoich grzechach. Dusza ludzka jest niewątpliwie lepszą częścią człowieka, a ciało gorszą. Ale ani dusza nie jest z natury dobra, ani też ciało z natury złe. To, co nie jest od razu dobre, nie jest złe. Są bowiem rzeczy, które zajmują miejsce pośrednie, a wśród nich są rzeczy, które należy preferować, i te, które należy odrzucić. Zatem konstytucja człowieka, która ma swoje miejsce wśród rzeczy zmysłowych, z konieczności składała się z rzeczy różnorodnych, ale nie przeciwstawnych – ciała i duszy. Dlatego zawsze dobre uczynki, jako lepsze, wiążą się z lepszym i rządzącym duchem; a zmysłowe i grzeszne czyny przypisuje się temu gorszemu, grzesznemu. Teraz dusza mędrca i gnostyka, przebywając w ciele, zachowuje się wobec niej poważnie i z szacunkiem, bez nadmiernych uczuć, jakby miała opuścić tabernakulum, gdyby nadeszła pora wyjścia. Mówi się, że jestem przybyszem na ziemi i przybyszem u was. I stąd Bazylides powiada, że ​​zdaje sobie sprawę, że wybranie jest obce światu, ze swej natury ponadświatowe. Ale tak nie jest. Wszystko bowiem pochodzi od jednego Boga. I nikt nie jest obcy światu z natury, jego istota jest jedna, a Bóg jeden. Wybrany zaś przebywa jako przybysz, wiedząc o wszystkim, co należy posiadać i czym się rozporządzać; i posługuje się tym, co pitagorejczycy uważają za potrójne dobro. Również i ciało, niczym wysłana w daleką pielgrzymkę, korzysta w drodze z gospod i domostw, troszcząc się o sprawy tego świata i o miejsca, w których się zatrzymuje; ale opuszczając swoje miejsce zamieszkania i majątek bez nadmiernych emocji; chętnie podąża za tym, co go odciąga od życia; w żadnym wypadku i pod żadnym pozorem nie odwracając się; dziękując za jego pobyt i błogosławiąc [Boga] za jego odejście, obejmując mieszkanie, które jest w niebie. Wiemy bowiem, że jeśli ziemski dom naszego przybytku ulegnie zniszczeniu, będziemy mieli budowę Bożą, dom nie rękami zbudowany, wieczny w niebie. Albowiem my, którzy jesteśmy w tym przybytku, wzdychamy, chcąc przyodziać się w nasz dom, który jest z nieba; jeśli tak się stanie, nie zostaniemy znalezieni nadzy, przyodziani. Postępujemy bowiem wiarą, a nie widzeniem, jak mówi apostoł; i wolimy raczej opuścić ciało i być obecni z Bogiem. Raczej jest w porównaniu. A porównanie ma miejsce w przypadku rzeczy, które są podobne; tak jak odważniejszy człowiek jest odważniejszy wśród walecznych, a najdzielniejszy wśród tchórzy. Dodaje więc: Dlatego też obecni czy nieobecni zabiegamy o to, abyśmy byli razem z Nim przyjęci (2 Koryntian 5:9), czyli Boga, którego dziełem i stworzeniem są wszystkie rzeczy, zarówno światowe, jak i ponadświatowe. Podziwiam Epicharmusa, który wyraźnie mówi: – Obdarzeni pobożnym umysłem, nie będziecie umierając, Znieść wszystko, co złe. Duch będzie mieszkał w niebie w górze; i minstrel, który śpiewa: – Dusze niegodziwców krążą pod niebem na ziemi, W morderczych bólach pod nieuniknionym jarzmem zła; Ale pobożni mieszkają w niebiosach, Hymnowanie w pieśniach Wielki, Błogosławiony. Dusza nie jest wtedy zesłana z nieba do czegoś gorszego. Bóg bowiem wszystko doprowadza ku lepszemu. Ale dusza, która wybrała życie najlepsze – życie pochodzące od Boga i sprawiedliwości – zamienia ziemię na niebo. Dlatego Job, który osiągnął wiedzę, powiedział rozsądnie: Teraz wiem, że możesz wszystko; i nie ma dla Ciebie nic niemożliwego. Bo kto mi powie o tym, czego nie wiem, o rzeczach wielkich i cudownych, których nie znałem? I poczułem się podły, uważając się za ziemię i popiół. Bo ten, kto będąc w stanie niewiedzy, grzeszy, jest ziemią i popiołem; podczas gdy ten, kto jest w stanie wiedzy, upodabniając się tak dalece jak to możliwe do Boga, jest już duchowy, a więc wybrany. A to, że Pismo nazywa ziemię bezsensowną i nieposłuszną, wyjaśni prorok Jeremiasz, mówiąc w odniesieniu do Joachima i jego braci, Ziemio, ziemio, słuchaj słowa Pańskiego; Napisz tego człowieka, jako człowieka ekskomunikowanego. Jeremiasz 22:29–30 A inny prorok znowu mówi: Słuchajcie, niebo; i nadstaw ucho, ziemio, Izajasz 1:2, wzywając ucho wyrozumiałe i duszę gnostyka, człowieka, który poświęcił się kontemplacji nieba i rzeczy boskich i w ten sposób stał się Izraelitą, niebem. Bo tego, który wybrał niewiedzę i zatwardziałość serca, ponownie nazywa ziemią. A wyrażenie „ucho” wywodzi się od organów słuchu, uszu, przypisując rzeczy cielesne tym, którzy przywiązują się do spraw zmysłowych. Tacy są ci, o których mówi prorok Micheasz: Słuchajcie słowa Pańskiego, narody, które żyją w boleściach. I Abraham odpowiedział: W żadnym wypadku. Pan jest tym, który sądzi ziemię; Rodzaju 18:25, gdyż kto nie wierzy, według słów Zbawiciela jest już potępiony. Jan 3:18 A w Księgach Królewskich zapisany jest wyrok i wyrok Pana, który brzmi następująco: Pan wysłuchuje sprawiedliwych, ale bezbożnych nie zbawia, bo nie chcą poznać Boga. Bo Wszechmogący nie dokona tego, co absurdalne. Co herezje mówią na tę wypowiedź, skoro Pismo Święte głosi, że Wszechmogący Bóg jest dobry, a nie sprawca zła i zła, skoro rzeczywiście niewiedza wynika z niewiedzy? Ale Bóg nie robi nic absurdalnego. Mówi się bowiem, że ten Bóg jest naszym Bogiem i poza Nim nie ma nikogo, kto mógłby zbawić. Izajasz 45:21 Bo u Boga nie ma nieprawości, Rzymian 9:14 według apostoła. A jednak prorok jasno naucza woli Bożej i biegłości gnostyckiej w tych słowach: A teraz, Izraelu, czego żąda od ciebie Pan Bóg, jak tylko bać się Pana, Boga swego, i chodzić wszystkimi Jego drogami, miłować Go i służyć Jemu samemu? Powtórzonego Prawa 10:12 Pyta ciebie, który masz władzę wyboru zbawienia. Co zatem mają na myśli pitagorejczycy, gdy każą nam modlić się głosem? Wydaje mi się, że nie dlatego, że myśleli, że Bóg nie słyszy tych, którzy milczą, ale dlatego, że chcieli, aby modlitwy były słuszne, których nikt nie wstydziłby się odmawiać za wiedzą wielu. Jednakże o modlitwie porozmawiamy w odpowiednim czasie. Ale powinniśmy mieć dzieła, które głośno wołają, jako przystające na tych, którzy chodzą za dnia. Rzymian 13:13 Niech jaśnieją wasze dzieła, Mateusza 5:16 i przyjrzyjcie się człowiekowi i jego dziełom przed jego obliczem. Bo oto Bóg i Jego dzieła. Izajasza 62:11 Gnostyk bowiem musi, o ile to możliwe, naśladować Boga. A poeci nazywają wybranych na swoich stronach boskimi i bogami, równymi bogom i równymi Zeusowi w mądrości, mającymi rady jak bogowie i podobni do bogów – skubiący, jak mi się wydaje, wyrażenie, na obraz i podobieństwo. Rodzaju 1:26 Odpowiednio powiada Eurypides: Złote skrzydła otaczają moje plecy i jestem obuty w skrzydlate sandały Syren; i wejdę w górę, w szeroki eter, aby spotkać się z Zeusem. Ale będę modlić się do Ducha Chrystusowego, aby poprowadził mnie do mojego Jeruzalem. Stoicy bowiem mówią, że niebo jest właściwie miastem, ale miejsca tu na ziemi nie są miastami; bo tak się nazywają, ale nimi nie są. Bo miasto jest rzeczą ważną, a ludzie przyzwoitym organizmem i mnóstwem ludzi regulowanych przez prawo, jak Kościół słowem – miasto na ziemi nie do zdobycia – wolne od tyranii; wytworem woli Bożej zarówno na ziemi, jak i w niebie. Obrazy tego miasta, które poeci tworzą swoim piórem. Albowiem Hiperborejczycy, miasta Arymaspii i Równiny Elizejskie są wspólnotami ludzi sprawiedliwych. I znamy miasto Platona umieszczone jako wzór w niebie. Вам может быть интересно: