BOOK IV

Поглавје 1. Редослед на содржина Ќе следи, мислам, дека треба да се посветам на мачеништвото и на тоа кој е совршениот човек. Со овие точки ќе биде вклучено и она што следува во согласност со барањата на точките за кои треба да се зборува, и како обврзниците и слободните мора подеднакво да филозофираат, без разлика дали се машки или женски во сексот. И во продолжението, откако ќе го завршиме она што треба да се каже за верата и истрагата, ќе го поставиме одделот за симболи; така што, при површно завршување на дискурсот за етиката, ќе ја покажеме предноста што им се насобрала на Грците од варварската филозофија. По кој скица ќе биде претставено краткото објаснување на Светото писмо и против Грците и против Евреите, и кои точки не можевме да ги прифатиме во претходните Разно (преку нужно почитување на мноштвото работи), во согласност со почетокот на песната, со цел да ги завршиме во еден коментар. Покрај овие точки, после завршувањето на скицата, колку што можеме во согласност со она што го предлагаме, мораме да дадеме извештај за физичките доктрини на Грците и на варварите, почитувајќи ги елементарните принципи, колку што стигнале до нас нивните мислења, и да се расправаме против главните ставови изнесени од филозофите. Нормално, ќе падне после нив, по површно гледање на теологијата, да се разговара за мислењата дадени во однос на пророштвата; така што, откако ќе покажеме дека Светото писмо за кое веруваме дека се валидни од нивната семоќна власт, ќе можеме да ги надминеме последователно и оттаму да им покажеме на сите ереси еден Бог и Семоќен Господ вистински да биде проповедан од законот и пророците, а покрај тоа и од благословеното Евангелие. Нè очекуваат многу противречности против хетеродоксните додека ние писмено се обидуваме да ја укинеме силата на наводите изнесени од нив и да ги убедиме против нивната волја, докажувајќи го самото Свето писмо. Кога ќе го завршиме, значи, сето она што го предлагаме во коментарите, за кое, ако сака Духот, служејќи за итната потреба, (затоа што е крајно неопходно, пред да дојдеме до вистината, да го прифатиме она што треба да се каже преку предговор), ќе се обратиме на вистинската гностичка наука за природата, примајќи иницијација во помалите мистерии; така што ништо не може да биде на патот на вистинската божествена декларација на светите нешта, темите за кои се потребни прелиминарни детали и изјава да бидат исчистени и скицирани претходно. Така, науката за природата, или подобро кажано, набљудувањето, како што е содржано во гностичката традиција според правилото на вистината, зависи од дискусијата за космогонијата, искачувајќи се оттаму на катедрата за теологија. Оттука, ќе го започнеме нашиот извештај за она што е предадено, со создавањето како што го кажуваат пророците, воведувајќи ги и начелата на хетеродоксните и настојувајќи колку што можеме да ги побиеме. Но, ќе биде напишано ако Бог сака, и како што Тој инспирира; и сега мора да продолжиме кон она што го предложивме и да го завршиме дискурсот за етиката. Поглавје 2. Значењето на името Стромата или Разно Овие наши белешки, како што често сме кажале заради оние што невнимателно и невешто ги консултираат, нека бидат од разновиден карактер – и како што кажува самото име, закрпени заедно – постојано поминувајќи од едно на друго, а во низата дискусии навестувајќи едно, а демонстрирајќи друго. За оние кои бараат злато, вели Хераклит, копаат многу земја и наоѓаат малку злато. Но, оние кои се од навистина златната раса, во рударството за она што им е сојузник, ќе најдат многу во малку. За зборот ќе најде некој да го разбере. Разновидноста на белешките, значи, придонесуваат за сеќавање и изразување на вистината во случајот со оној кој е способен да истражува со разум. И мора да гониш, покрај овие, и други трудови и истражувања; бидејќи, во случај на луѓе кои тргнуваат на пат со кој не се запознаени, доволно е само да се укаже на насоката. После ова тие мора да одат и сами да го дознаат останатото. Како што велат, кога еден роб еднаш прашал во пророштвото што треба да направи за да му угоди на својот господар, свештеничката питија одговорила: Ќе најдеш ако бараш. Навистина е тешка работа, тогаш, како што се испоставува, да се открие латентно добро; бидејќи Пред доблеста да се стави напор, И долг и стрмен е патот до него, И на почетокот груб; но кога ќе се достигне врвот, Тогаш дали е лесно, иако тешко [порано]. Зашто тесен, вистина и тесен е патот Господов. А на насилниците им припаѓа Божјото царство. Од каде, барај, и ќе најдеш, држејќи се по вистинскиот кралски пат и не скршнувајќи. Како што може да очекуваме, тогаш, генеративната моќ на семето на доктрините сфатени во овој трактат е голема на мал простор, како што е универзалното трево на полето, Јов 5:25 како што вели Светото писмо. Така, Разновидните белешки го имаат својот соодветен наслов, прекрасно како оној антички принос составен од секакви работи за кои Софокле пишува: Зашто имаше овчо руно и имаше лоза, И либа и грозје добро складирано; И со него се измешаа плодови од секаков вид, И маснотиите од маслинката, и најљубопитни Восок-формирана работа на жолтата пчела. Така и нашите Стромата, според сточарот на комичниот поет Тимокле, произведуваат смокви, маслинки, суви смокви, мед, како од сеплодно поле; поради која бујност тој додава: – Зборувате за жетва-венец не за сточарство. Зашто Атињаните обично плачат: Жетварскиот венец носи смокви и масни лебови, И мед во чаша и маслиново масло да те помаза. Потоа мораме често, како во ситото за пробивање, да ја протресуваме и да ја фрламе оваа одлична мешавина од семиња, за да ја одвоиме пченицата. Поглавје 3. Вистинската извонредност на човекот Повеќето мажи имаат диспозиција нестабилна и невнимателна, како природата на бурите. Недостатокот на верата направи многу добри работи, а верата зло. И Епихарм вели: Не заборавајте да вежбате недоверба; зашто тоа е жлебот на душата. Сега, да не се верува на вистината носи смрт, како да се верува, живот; и повторно, да веруваш во лагата и да не веруваш во вистината брза кон уништување. Ист е случајот и со воздржаноста и различноста. Да се ​​воздржува себеси од правење добро е дело на порок; но да се чува од погрешно е почеток на спасението. Така, саботата, со воздржување од зла, се чини дека укажува на воздржаност. А што е тоа, прашувам, по што човекот се разликува од ѕверовите, а ангелите Божји, пак, се помудри од него? Го направивте малку понизок од ангелите. Зашто некои не го толкуваат ова Свето Писмо Господово, иако и Тој роди тело, туку од совршен човек и гностик, понизок во споредба со ангелите во времето и поради облеката [на телото]. Тогаш јас не нарекувам мудрост ништо друго освен наука, бидејќи животот не се разликува од животот. Зашто да се живее е заедничко за смртната природа, односно за човекот, со она на кое му е дадена бесмртност; како и способноста за контемплација и самоограничување, еден од двата е поодличен. На оваа основа Питагора ми се чини дека рекол дека само Бог е мудар, бидејќи и апостолот пишува во Посланието до Римјаните: За послушноста на верата меѓу сите народи, објавувајќи му на единствениот мудар Бог преку Исус Христос; Римјаните 16:26–27 и дека тој самиот бил филозоф, поради неговото пријателство со Бога. Според тоа, се вели дека Бог разговарал со Мојсеј како пријател со пријател. 2. Мојсеева 33:11 Тогаш, тоа што е вистина, бидејќи му е јасно на Бога, веднаш ја создава вистината. А гностикот ја сака вистината. Оди, се вели, кај мравката, мрзлив, и биди ученик на пчелата; така зборува Соломон. Изреки 6:6, 8 Зашто, ако постои една функција која припаѓа на посебната природа на секое суштество, слично на волот, коњот и кучето, што да кажеме дека е посебната функција на човекот? Тој е како, ми се чини, Кентаурот, тесалски измислица, составена од рационален и ирационален дел, од душата и телото. Па, телото ја обработува земјата и брза кон неа; но душата се воздигнува кон Бога: извежбана во вистинската филозофија, таа забрзано се приближува кон горните роднини, оттргнувајќи се од телесните похоти, а покрај нив и од трудот и стравот, иако покажавме дека трпението и стравот му припаѓаат на добриот човек. Зашто, ако по Законот е познавање на гревот, Римјаните 3:20 како што тврдат оние кои го омаловажуваат законот, а гревот беше во светот до Законот; Римјаните 5:13 но без законот гревот беше мртов, Римјаните 7:6 им се спротивставуваме. Зашто, кога ќе ја отстраните причината за стравот, гревот, вие сте го отстраниле стравот; и многу повеќе, казна, кога ќе го одземеш она што раѓа похота. Зашто законот не е направен за праведникот, 1 Тимотеј 1:9 вели Светото писмо. Па, тогаш, вели Хераклит, тие немаше да го знаат името на Правдата да не беа овие работи. И Сократ вели, дека законот не е направен заради доброто. Но кавилерите не го знаеја ни тоа, како што вели апостолот, дека оној што го сака својот брат не прави зло; за ова, не убивај, не прељубувај, не кради; и ако има некоја друга заповед, таа е сфатена во зборот: Сакај го својот ближен како себеси. Римјаните 13:8-10 Така е речено: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и љуби го ближниот свој како себеси. Лука 10:27 И ако оној што го сака својот ближен не прави зло, и ако секоја заповед се сфати во ова, сакајќи го ближниот, заповедите, заканувајќи се со страв, работи љубов, а не омраза. Затоа законот е продуктивен на емоцијата на страв. Така што законот е свет, а всушност духовен, според апостолот. Затоа, како што е соодветно, во истражувањето на природата на телото и суштината на душата, мораме да го сфатиме крајот на секое и да не ја сметаме смртта за зло. Зашто, кога бевте слуги на гревот, вели апостолот, бевте ослободени од праведноста. Каков плод имавте во тие работи за кои сега се срамите? Зашто крајот на тие работи е смрт. Но сега, ослободувајќи се од гревот и станавте слуги на Бога, го имате својот плод за светост, а на крајот вечен живот. Зашто платата за гревот е смрт, а дарот Божји е вечен живот преку Исус Христос, нашиот Господ. Римјаните 6:20–23 Тврдењето, значи, може да биде загрозено, дека се покажало дека смртта е заедништво на душата во состојба на грев со телото; а животот одвојувањето од гревот. И многу се колците и рововите на страста што нè попречуваат, и јамите на гневот и гневот што треба да се надминат, и сите махинации што треба да ги избегнуваме од оние што заговараат против нас - кои повеќе нема да го видат знаењето за Бога низ чаша. Половина од доблеста далекогледниот Зевс ја зема Од човек, кога ќе го сведе во состојба на ропство. Како робови, Светото писмо ги гледа оние кои се под грев и продадени на грев, љубителите на задоволството и на телото; и ѕверови, а не мажи, оние кои станаа како говеда, коњи, кои желеа по жените на своите соседи. Лукавиот е похотниот задник, лакомиот е див волк, а измамникот е змија. Отсекувањето, значи, на душата од телото, направено доживотно проучување, кај филозофот создава гностичка акритност, така што тој лесно може да ја поднесе природната смрт, што е распаѓање на синџирите што ја врзуваат душата со телото. Зашто светот е распнат за мене, а јас за светот, вели [апостолот]; и сега живеам, иако во тело, како што разговарам на небото. Галатјаните 6:14; Филипјаните 3:20 Поглавје 4. Пофалбите на мачеништвото Оттаму, како што е разумно, гностикот, кога Галд, лесно се покорува и го предава своето тело на оној што бара; и, претходно откинувајќи се од наклонетоста на овој труп, не навредувајќи го искушувачот, туку, според мене, тренирајќи го и убедувајќи го – Од која чест и колку богатство паднало, како што вели Емпедокле, овде за иднината оди со смртници. Тој, за волја на вистината, самиот себе си сведочи дека е верен и лојален кон Бога; а на искушувачот дека залудно му завидува на кој е верен преку љубовта; и на Господа, на вдахновено убедување во врска со Неговата доктрина, од која нема да отстапи преку страв од смртта; понатаму, со своето дело ја потврдува и вистинитоста на проповедањето, покажувајќи дека Бог кон кого брза е моќен. Ќе се чудите на неговата љубов, која тој видно ја покажува со благодарност, со тоа што е соединет со она што му е сојузник, а освен со неговата скапоцена крв, ги срами неверниците. Тој потоа избегнува да се одрече од Христа преку страв поради заповедта; ниту ја продава својата вера во надежта за приготвените дарови, туку со љубов кон Господа најрадо ќе замине од овој живот; можеби благодарејќи му и на оној што ја даде причината за неговото заминување, и на оној што направи заговор против него, за тоа што добил чесна причина што тој самиот не ја дал, што покажал што е, нему со неговото трпение и на Господ во љубовта, со која уште пред неговото раѓање му се покажал на Господа, кој го знаел изборот на маченикот. Со добра храброст, тогаш, тој оди кај Господ, неговиот пријател, за кого доброволно го даде своето тело, и, како што се надеваа неговите судии, неговата душа, слушајќи ги од нашиот Спасител зборовите на поезијата, драг брате, поради сличноста на неговиот живот. Мачеништвото го нарекуваме совршенство, не затоа што човекот доаѓа до крајот на својот живот како другите, туку затоа што го покажал совршеното дело на љубовта. И древните ја фалат смртта на оние меѓу Грците кои загинале во војна, не дека ги советувале луѓето да умрат со насилна смрт, туку затоа што оној што го завршува својот живот во војна е ослободен без страв дека ќе умре, отсечен од телото без да доживее претходно страдање или да биде ослабен во својата душа, како луѓето што страдаат од болести. Зашто тие заминуваат во состојба на женственост и желба да живеат; и затоа тие не ја даваат душата чиста, туку ги носат со неа своите похоти како тегови од олово; сите освен оние кои биле упадливи во доблест. Некои умираат во битка со своите желби, тие во никој случај не се разликуваат од она што би биле ако беа залудно потрошени од болеста. Ако признавањето пред Бога е мачеништво, секоја душа која живеела чисто во Божјото спознание, која ги послушала заповедите, сведочи и со живот и со збор, на кој и да е начин да се ослободи од телото – пролевајќи ја верата како крв низ целиот свој живот до неговото заминување. На пример, Господ вели во Евангелието, секој што ќе остави татко, или мајка, или браќа и така натаму, заради Евангелието и моето име, Матеј 19:29 тој е благословен; не укажувајќи на просто мачеништво, туку на гностичко мачеништво, како на човекот кој се однесувал според евангелското правило, во љубов кон Господа (за познавање на Името и разбирањето на Евангелието, посочете ја гнозата, но не и голиот назив), за да го остави својот световен род, богатството и секој имот, за да ги остави слободните од страста. Мајка фигуративно значи земја и храна; татковците се законите на граѓанската политика: кои, за среќа, мора да бидат презрени од праведниот човек со висока душа; за да бидеме Божји пријатели и да се добие десната рака на светото место, како што направија апостолите. Тогаш Хераклит вели: Боговите и луѓето ги почитуваат оние што се убиени во битка; а Платон во петтата книга на Републиката пишува: „Од оние што умираат во воена служба, кој и да умре откако ќе добие слава, да не речеме дека е главен на златната раса? Најсигурно. Но, златната трка е со боговите, кои се на небото, во фиксната сфера, кои главно држат команда во промислата што се применува кон луѓето. Сега некои од еретиците кои погрешно го разбрале Господа, имаат одеднаш безбожна и кукавичка љубов кон животот; велејќи дека вистинското мачеништво е познанието на единствениот вистински Бог (што и ние го признаваме), и дека човекот е самоубиец и самоубиец кој се исповеда со смрт; и додавање други слични софизми на кукавичлук. На нив ќе одговориме во соодветно време; бидејќи тие се разликуваат кај нас во однос на првите принципи. Сега и ние велиме дека оние кои итаа на смртта (зашто има некои, кои не ни припаѓаат, туку само го делат името, кои брзаат да се предадат, кутрите бедници кои умираат од омраза кон Создателот) – тие, велиме, се протеруваат без да бидат маченици, иако се јавно казнети. Зашто тие не го чуваат карактеристичниот белег на верувањето на мачеништвото, бидејќи не го познаваат единствениот вистински Бог, туку се предаваат на суетна смрт, како гимнозофите на Индијанците на бескорисен оган. Но, бидејќи овие лажно именувани го омаловажуваат телото, нека научат дека хармоничниот механизам на телото придонесува за разбирање што води до добрината на природата. Затоа, во третата книга на Републиката, Платон, на кого гласно се повикуваат како авторитет што ја омаловажува генерацијата, вели дека заради хармонијата на душата, мора да се води грижа за телото, со кое, на оној што објавува објавување на вистината, му е можно да живее и да живее добро. Зашто по патот на животот и здравјето ја учиме гнозата. Но, дали тој што не може да напредува до височината без да биде зафатен со неопходни работи и преку нив да го прави она што се стреми кон знаење, да не избере да живее добро? Во живеењето, значи, доброто живеење е обезбедено. А оној кој во телото се посветил на добар живот, тој е испратен во состојба на бесмртност. Поглавје 5. За презир кон болката, сиромаштијата и другите надворешни работи Погодни предмети за восхит се стоиците, кои велат дека телото не влијае на душата, ниту на порокот од болеста, ниту на доблеста од здравјето; но и двете работи, велат тие, се рамнодушни. И навистина, Јов, преку преголемата воздржаност и извонредноста на верата, кога од богат станал сиромашен, од тоа што го почитуваат обесчестен, од тоа што бил убав грозен и болен од здрав, е прикажан како добар пример, срамувајќи го Искушувачот, благословувајќи го својот Творец; носејќи го она што е второ, како прво, и најјасно поучувајќи дека е можно гностикот одлично да ги искористи сите околности. И дека древните достигнувања се предложени како слики за наше поправање, покажува апостолот кога вели: Така моите врски во Христа се покажаа во целата палата и на сите останати; и неколку од браќата во Господа, кои се уверени во моите врски, се многу похрабри да го зборуваат Божјото слово без страв, Филипјаните 1:13–14 – бидејќи сведоштвата на мачениците се примери на преобраќање славно осветено. Зашто, она што го зборува Писмото е напишано за наша поука, за ние, преку трпението и утехата на Писмото, да имаме надеж за утеха. Римјаните 15:4 Кога болката е присутна, се чини дека душата се откажува од неа и дека ослободувањето од сегашната болка го смета за скапоцена работа. Во тој момент олабавува од студиите, кога се занемаруваат и другите доблести. А сепак не велиме дека самата доблест страда, зашто болеста не ја зафаќа доблеста. Но, оној што е учесник во двете, во доблеста и во болеста, е погоден од притисокот на второто; и ако тој што сè уште не ја стекнал навиката да се заповеда не е човек со висока душа, тој е вознемирен; а неможноста да се издржи се наоѓа еквивалентна на бегство од него. Истото важи и во случај на сиромаштија. Зашто ја тера душата да се откаже од неопходните работи, мислам на контемплација и од чиста безгрешност, принудувајќи го, кој целосно не му се посветил на Бога во љубов, да се занимава со намирници; бидејќи, повторно, здравјето и изобилството на неопходни ја чуваат душата слободна и непречена и способна добро да го искористи она што е при рака. Зашто, вели апостолот, таквите ќе имаат неволја во телото. Но, јас те поштедам. Зашто би сакал да те имам без анксиозност, за пристојност и упорност за Господа, без одвраќање. Затоа, од овие работи треба да се воздржуваме, не заради нив самите, туку заради телото; а грижата за телото се практикува заради душата, на која се однесува. Заради тоа, неопходно е човекот кој живее како гностик да знае што е соодветно. Бидејќи фактот дека задоволството не е добра работа се признава од фактот дека одредени задоволства се зли, затоа доброто се појавува зло, а злото добро. И тогаш, ако избираме некои задоволства и избегнуваме други, не е секое задоволство добро. Слично, истото правило важи и за болките, од кои некои ги поднесуваме, а други ги избегнуваме. Но изборот и избегнувањето се практикуваат според знаењето; така што не е задоволството она што е добро, туку знаењето со кое ќе избереме задоволство во одредено време и од одреден вид. Сега маченикот го избира задоволството што постои во изгледот преку сегашната болка. Ако болката се замислува дека постои во жедта, а задоволството од пиењето, болката што претходела станува ефикасна причина за задоволство. Но, злото не може да биде ефикасна причина за доброто. Значи, ниту едното ниту другото не е зло. Според тоа, Симонид (како и Аристотел) пишува дека да се биде во добро здравје е најдоброто нешто, а второто најдобро нешто е да се биде убав, а третата најдобра работа е да се биде богат без изневерување. И Теогнис од Мегара вели: Мора, за да избегаш од сиромаштијата, да фрлиш Самиот, о Кирне долу од Стрмните карпи во длабокото море. Од друга страна, Антифан, стрипот поет, вели: Плут (Богатството), кога ќе ги зафати оние што гледаат подобро од другите, ги прави слепи. Сега поетите го прогласуваат за слеп од неговото раѓање: И го роди слеп, кој не го гледаше сонцето. Калкидскиот Еуфорион вели: Значи, богатството и екстравагантниот луксуз, Беа за мажите најлошиот тренинг за мажественост. Еврипид во Александар напишал: - Бескрајноста ја достигна мудроста преку несреќа; Но, многу богатство нема да зароби Спарта сама, но секој град. Тоа не е тогаш единствената монета што ја имаат смртниците, онаа што е бело сребро или златно, туку и доблест, како што вели Софокле. Поглавје 6. Некои точки во блаженствата Нашиот свет Спасител ги применувал сиромаштијата и богатствата и слично, како на духовните нешта, така и на разумните предмети. Зашто кога рече: Блажени се оние што се прогонувани заради праведноста, Матеј 5:10 Тој јасно нè научи во секоја ситуација да го бараме маченикот кој, ако е сиромашен заради праведноста, сведочи дека праведноста што ја сака е добра работа; и ако е гладен и жеден заради правдата, сведочи дека праведноста е најдоброто нешто. Така и тој, кој плаче и тагува заради правдата, сведочи за најдобриот закон дека е убав. Како, значи, прогонетите, така и оние што гладуваат и жедни заради праведноста, се нарекуваат блажени од Оној што ја одобрува вистинската желба, на која ни гладот ​​не може да ја спречи. И ако гладуваат по самата праведност, тие се благословени. А блажени се сиромашните, било по дух или по околности – т.е. заради праведноста. Не ги прогласува за блажени само сиромашните, туку оние кои сакале да станат сиромашни заради праведноста – оние кои ги презирале почестите на овој свет за да го постигнат доброто; исто така, и оние кои, преку целомудрието, станаа убави по личност и карактер, и оние кои се од благородно потекло и чесни, кои преку праведноста стигнаа до посвојување, и затоа добија моќ да станат синови Божји, Јован 1:12 и да газат по змии и скорпии и да владеат над демоните и над непријателите. Лука 10:19 И, всушност, Господовата дисциплина радосно ја одвлекува душата од телото, дури и ако таа се откачи при нејзиното отстранување. Зашто, кој го сака својот живот, ќе го загуби, а кој ќе го загуби својот живот, ќе го најде, само ако го придружиме она што е смртно од нас со бесмртноста Божја. Божјата волја е [да го достигнеме] спознанието за Бог, што е соопштување на бесмртноста. Затоа, оној што, според словото на покајанието, знае дека неговиот живот е грешен, ќе го загуби – губејќи го од гревот, од кој е извлечен; но губејќи го, ќе го најде, според послушноста, која повторно живее на верата, но умира за гревот. Значи, тоа е да се пронајде својот живот, да се спознае себеси. Меѓутоа, преобраќањето, кое води кон божествени нешта, велат Стоиците, е под влијание на промената, душата се менува во мудрост. И Платон: За душата вртење кон она што е подобро, и промена од еден вид ноќен ден. Сега филозофите му дозволуваат и на добриот човек излез од животот во согласност со разумот, во случај кога некој ќе го лиши од активен напор, така што веќе не му се остава надежта за акција. А судијата што нè принудува да се одречеме од Оној што го сакаме, јас го сметам за покажување кој е, а кој не е Божји пријател. Во тој случај не останува ни теренот за испитување на она што го претпочита – заканите на човекот или љубовта Божја. А апстиненцијата од порочни дела, некако, [за да резултира со] намалување и изумирање на порочните склоности, нивната енергија се уништува со неактивност. И ова е важноста на Продадете го она што го имате, дајте им на сиромашните и дојдете, следете Ме Матеј 19:21 - односно следете го она што го кажува Господ. Некои велат дека со она што го имате ги одредил работите во душата, од природата што не е слична на неа, иако не можат да кажат како тоа им се дава на сиромашните. Зашто Бог им дава на сите според пустината, а Неговата распределба е праведна. Затоа, презирајќи го имотот што Бог ви го дели во вашата величественост, усогласете се со она што е кажано од мене; брзање кон воздигнувањето на Духот, не само што се оправдува со воздржување од злото, туку дополнително и усовршено со Христово добродетелство. Во овој случај Тој го осудил човекот, кој се фалел дека ги исполнил заповедите на законот, дека не го сакал својот ближен; и со добродетел се прогласува љубовта која, според гностичката растечка скала, е Господар на саботата. Тогаш, според моето гледиште, мора да се прибегнеме кон словото на спасението ниту од страв од казна, ниту од ветување за подарок, туку поради самото добро. Таквите, како што прават, стојат од десната страна на светилиштето; но оние што мислат дека со дарот на расипливото ќе го добијат во замена она што припаѓа на бесмртноста се во параболата за двајцата браќа наречени наемници. И зарем тука не е фрлена светлина на изразот во подобие и образ, во тоа што некои живеат според подобие Христово, а оние што стојат на левата рака живеат според својот лик? Тогаш има две работи кои произлегуваат од вистината, еден корен лежи под двете – изборот, сепак, не е еднаков, или подобро кажано разликата што е во тоа што изборот не е еднаков. Да се ​​избере по пат на имитација се разликува, како што ми се чини, од изборот на оној кој избира според знаењето, бидејќи она што е запалено се разликува од она што е осветлено. Значи, Израел е светлината на подобие која е според Светото Писмо. Но сликата е друга работа. Што значи параболата за Лазар со прикажување на ликот на богатите и сиромашните? А каква е изреката: Никој не може да им служи на двајца господари, на Бога и на Мамонот? – Господ така ја нарекува љубовта кон парите. На пример, лакомите, кои биле поканети, не одговарале на поканата за вечера, не поради нивниот имот, туку поради нивната преголема наклонетост кон она што го поседуваат. Лисиците, значи, имаат дупки. Оние зли и земни луѓе кои се занимаваат со богатството што е ископано и ископано од земја, тој ги нарече лисици. Така и во врска со Ирод: Оди, кажи ѝ на лисицата: Еве, истерувам ѓаволи и лечам денес и утре, и на третиот ден ќе бидам совршен. Лука 13:32 Зашто Тој го применил името небесни птици на оние кои се разликувале од другите птици - оние навистина чистите, оние кои имаат моќ да летаат до спознанието на небесното Слово. Зашто не само богатството, туку и честа, и бракот и сиромаштијата, имаат десет илјади грижи за оној што не е погоден за нив. И тие грижи Тој ги посочи во параболата за четирикратното семе, кога рече дека семето на зборот што падна на трње и жива ограда беше задушено од нив и не можеше да даде плод. Затоа е неопходно да се научи како да се користи секоја појава, за со добар живот, според знаењето, да се оспособиме за состојбата на вечниот живот. Зашто рече: „Ги видов злите возвишени и издигнати како либански кедри; и јас поминав, вели Светото писмо, и ете, тој не беше; и го барав, но местото не му се најде. Чувајте ја невиноста и гледајте на исправноста, зашто има остаток на човекот на мирот. Таков ќе биде оној што верува неизмерно со сето свое срце и е спокоен во сета своја душа. Зашто различните луѓе ме почитуваат со своите усни, но нивното срце е далеку од Господа. Тие благословуваат со устата, но проколнуваат во срцето. Тие Го сакаа со својата уста, а Го лажеа со својот јазик; но нивното срце не беше исправно со Него и не беа верни на Неговиот завет. Затоа, лажните усни нека останат без зборови, а Господ нека го уништи јазикот што се фали; кој е Господ над нас? За маката на сиромасите и стенкањето на сиромашните сега ќе станам, вели Господ; ќе го поставам на сигурно; Јас ќе се изјаснам за неговиот случај. Зашто Христос им припаѓа на понизните, кои не се воздигнуваат против Неговото стадо. Затоа, не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат, а крадците пробиваат и крадат, вели Господ во Матеј 6:19, како срам, веројатно, на лакомците, а можеби и на оние што се само загрижени и полни со грижи, како и на оние што се препуштаат на нивните тела. Зашто љубовите, болестите и лошите мисли се пробиваат низ умот и целиот човек. Но, нашето вистинско богатство е местото каде што е она што е поврзано со нашиот ум, бидејќи тоа ја дава комуникациската моќ на праведноста, покажувајќи дека на навиката на нашиот стар разговор мораме да му го припишеме она што сме го стекнале со него и да се прибегнеме кон Бога, барајќи милост. Тој е, всушност, вреќата што не се депилира, намирниците на вечниот живот, ризницата што не пропаѓа на рајот. Лука 12:33 Зашто ќе се смилувам на кого ќе помилувам, вели Господ Римјаните 9:15. И тоа им го кажуваат на оние што сакаат да бидат сиромашни заради праведноста. Зашто во заповедта чуле дека широкиот и широк пат води до пропаст, и има многу што влегуваат по него. Матеј 7:13 Не е за ништо друго тврдењето, туку за расипништво, и љубов кон жените, и љубов кон славата, и амбициите и слични страсти. Зашто, така вели Тој: „Будало, оваа ноќ ќе се бара твојата душа од тебе; и чие ќе биде она што си го подготвил? Лука 12:20 А заповедта е изразена токму во овие зборови: Пази на среброљубието. Зашто животот на човекот не се состои во изобилството на оние работи што ги поседува. Зашто, каква корист ќе има човек, ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? Или што ќе даде човекот во замена за својата душа? Матеј 16:26 Затоа велам: Не размислувајте за својот живот, што ќе јадете; ниту за вашето тело, што ќе облечете. Зашто вашиот живот е повеќе од месо, а вашето тело од облека. Матеј 6:31; Лука 12:22-23 И уште еднаш, зашто вашиот Татко знае дека ви треба сето тоа. Но, најнапред барајте го царството небесно и неговата праведност, зашто тоа се големите работи, а малите и достојните за овој живот ќе ви се додадат. Матеј 6:32–33; Лука 12:30–31 Зар тој јасно не нѐ поттикнува да го следиме гностичкиот живот и не ни заповеда да ја бараме вистината со зборови и дела? Затоа Христос, кој ја воспитува душата, го смета богатиот, не според неговите дарови, туку според неговиот избор. Според тоа, се вели дека Закхеј, или, според некои, Матеј, началникот на митарниците, кога слушнал дека Господ поклонил да дојде кај него, рекол: „Господи, и ако нешто презедов со лажно обвинување, четирикратно ќе го вратам; на која Спасителот рече: Синот Човечки, кога дојде денес, го најде изгубеното. Повторно, кога ги виде богатите фрлени во ризницата според нивното богатство, а вдовицата две грини, Тој рече дека вдовицата фрлила повеќе од сите нив, зашто тие придонеле од своето изобилство, а таа за својата сиромаштија. И бидејќи Тој донесе сè за воспитувањето на душата, Тој рече: Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата. Матеј 5:5 А кротките се оние кои ја задушија битката на неверувањето во душата, битката на гневот и похотата и другите облици што им се подложни. И Тој ги фали оние кротките по избор, а не по потреба. Зашто кај Господ има и награди и многу замоци, што одговараат на човечките животи. Кој ќе прими, вели Тој, пророк во име на пророк, ќе добие пророчка награда; и кој ќе прими праведник во име на праведник, ќе добие праведна награда; и кој ќе прими еден од овие мои најмали ученици, нема да ја загуби својата награда. Матеј 10:41–42 И повторно, разликите во доблеста според заслугите и благородните награди, Тој ги посочи со часовите нееднакви по број; а покрај тоа, со еднаквата награда дадена на секој од работниците – односно спасението, што се подразбира под грош – тој укажа на еднаквоста на правдата; и разликата меѓу оние што се нарекуваат интимни, од оние кои работеле во нееднакви делови од времето. Затоа, тие ќе работат во согласност со соодветните дворци за кои се сметаа за достојни како награда, како соработници во неискажливата управа и служба. Тие, значи, вели Платон, кои изгледаат повикани на свет живот, се оние кои, ослободени и ослободени од тие земни места како од затворите, стигнале до чистото живеалиште високо. Појасно повторно го изразува истото: оние кои по филозофија се доволно исчистени од тие нешта, живеат без тела целосно за сите времиња. Иако тие се обвиени во одредени форми; во случај на некои, на воздух, а други, на оган. Тој понатаму додава: И тие стигнуваат до живеалишта поправедни од оние, што не е лесно, ниту има доволно време сега да се опише. Оттаму со разум, блажени се оние што тагуваат: зашто ќе се утешат; Матеј 5:4 зашто оние кои се покајале за својот поранешен лош живот ќе го достигнат повикот (κλῆσιν), зашто тоа е смислата на утешувањето (παρακληθῆναι). И постојат два стила на покајници. Она што е повообичаено е стравот поради она што е направено; но другото што е попосебно, срамот што го чувствува духот сам по себе произлегува од совеста. Дали тогаш, овде или на друго место (зашто ниедно место не е лишено од Божјата благодат), Тој повторно вели: Блажени се милостивите, зашто тие ќе се помилуваат. А милоста не е, како што некои од филозофите замислиле, болка поради туѓи несреќи, туку нешто добро, како што велат пророците. Зашто е речено: ќе имам милост, а не жртва. А под милосрдните не подразбира само оние кои прават дела на милосрдие, туку и оние кои сакаат да ги прават, иако не можат; кои прават што се однесува до целта. Зашто, понекогаш сакаме со дарот на пари или со личен напор да дадеме милост, како да му помогнеме на оној што е во неволја, или да му помогнеме на оној што е болен или да стоиме покрај оној што е во итен случај; и не сме способни ниту од сиромаштија, ниту од болест, ниту од старост (зашто и ова е природна болест), да ја исполниме нашата цел, во однос на работите на кои сме принудени, неможејќи да ги спроведеме до крајот што го посакуваме. Оние кои ја задоволувале желбата чија цел е еднаква, ја делат истата чест со оние кои имаат способност, иако другите имаат предност во однос на ресурсите. И бидејќи постојат два патишта за достигнување на совршенството на спасението, делата и знаењето, Тој ги повика блажени чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога. И ако навистина гледаме на вистината на материјата, знаењето е прочистување на водечката способност на душата и е добра активност. Некои работи соодветно се добри сами по себе, а други со учество во она што е добро, како што велиме добрите постапки се добри. Но, без посредни работи кои го заземаат местото на материјалот, не се формираат ниту добри ниту лоши дејствија, како што се животот, и здравјето, и други неопходни работи или околности. Тогаш чисти во однос на телесните похоти и чисти во поглед на светите мисли, тој мисли на оние кои го достигнуваат спознанието на Бога, кога главната способност на душата нема ништо лажно да застане на патот на нејзината моќ. Затоа, кога оној кој гностички се причестува со оваа света особина се посветува на созерцание, чисто општејќи се со божественото, тој поблиску навлегува во состојба на непрооден идентитет, за повеќе да нема наука и да поседува знаење, туку да биде наука и знаење. Блажени се, значи, миротворците, кои го покорија и го скротија законот кој војува против расположенијата на умот, заканите на гневот и мамките на страста и другите страсти кои војуваат против разумот; кој, откако живеел во познавањето и на добрите дела и на вистинскиот разум, ќе биде вратен во посвојување, што е подраго. Следи дека совршеното создавање мир е она што го задржува непроменето во сите околности она што е мирно; ја нарекува Промислата света и добра; и има свое битие во познавањето на божествените и човечките работи, со што ги смета спротивностите што се во светот за најправедна хармонија на создавањето. Тие се, исто така, миротворци, кои ги учат оние што војуваат против измамите на гревот да прибегнуваат кон верата и мирот. И тоа е збир на сета доблест, според мене, кога Господ нè учи дека за љубов кон Бога мора гностички да ја презираме смртта. Блажени се тие, вели Он, кои се прогонувани заради праведноста, зашто ќе се наречат Божји синови; Матеј 5:10 или, како што велат некои од оние што ги пренесуваат евангелијата, блажени се оние што се прогонувани од праведноста, зашто тие ќе бидат совршени. И, блажени се оние што се прогонувани заради мене; зашто ќе имаат место каде што нема да бидат прогонувани. И, Блажени сте кога луѓето ќе ве мразат, кога ќе ве разделат, кога ќе го истераат вашето име како зло заради Синот човечки; Лука 6:22 ако не ги мразиме нашите прогонувачи и не ги казнуваме нивните раце, не ги мразиме под идејата дека сме изведени на суд позадоцнето отколку што баравме; но знаејќи го и ова, дека секој случај на судење е повод за сведочење. Поглавје 7. Блажеството на маченикот Тогаш тој што се излажал и се покажал неверен и и се побунил на ѓаволската војска, во какво зло мислиме дека е? Затоа, тој го негира Господ, или подобро кажано, тој е измамен од сопствената надеж кој не верува на Бога; и не верува кој не го прави она што Тој го заповедал. И што? Зар тој што се одрече од Господа, не се одрече од себеси? Зар не му ја одзема власта на својот Господар, кој се лишува од својот однос со Него? Тој, значи, кој го негира Спасителот, го негира животот; зашто светлината беше живот. Јован 1:4 Тој не ги нарекува оние луѓе со мала вера, туку неверни и лицемери, Матеј 6:30 на кои им е испишано името, но негираат дека се навистина верници. Но верниот се нарекува и слуга и пријател. Така што, ако некој се љуби себеси, тој го љуби Господа и се исповеда за спасение за да ја спаси својата душа. Иако умирате за својот ближен од љубов, а Спасителот го сметате за наш ближен (зашто Бог што спасува се вели дека е близок во однос на она што е спасено); го правиш тоа, избирајќи ја смртта поради животот и страдаш заради себе, а не заради него. И зар не се вика брат? Оној кој страдајќи од љубов кон Бога, пострада за сопственото спасение; додека тој, пак, кој умира за свое спасение, трпи за љубов кон Господа. Зашто тој беше живот, во она што го претрпе сакаше да страда за да живееме според неговото страдање. Зошто ме нарекуваш Господи, Господи, вели Тој, а не го правиш она што јас го кажувам? Лука 6:46 За луѓето што љубат со своите усни, а срцето го имаат далеку од Господа, Исаија 29:15 е друг народ и има доверба во друг, и доброволно се продал на друг; но оние кои ги извршуваат заповедите Господови, во секое дело сведочат, правејќи го она што Тој сака, и доследно именување на Господовото име; и сведочејќи со дело на Оној во Кого се надеваат, дека тие се оние кои го распнале телото, со наклонетоста и похотите. Ако живееме во Духот, да одиме и во Духот. Галатјаните 5:24-25 Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее расипаност; но кој сее за Духот, од Духот ќе жнее живот вечен. Галатјаните 6:8 Но, на тие бедни луѓе, сведочењето за Господ преку крв им се чини насилна смрт, не знаејќи дека таквата порта на смртта е почеток на вистинскиот живот; и нема да ги разберат ниту почестите по смртта, кои им припаѓаат на оние што живееле свето, ниту казните на оние што живееле неправедно и нечисто. Не велам само од нашето Свето Писмо (зашто скоро сите заповеди укажуваат на нив); но нема ни да ги слушнат сопствените дискурси. Зашто Питагорејецот Теано пишува: Животот навистина бил празник за злите, кои, откако направиле зло, потоа умираат; да не беше душата бесмртна, смртта ќе беше божји дар. И Платон во Phædo, зашто ако смртта беше ослободување од сè, и така натаму. Според Телефот на Асхил, тогаш не треба да мислиме дека еден единствен пат води до Адот. Патиштата се многу, а гревовите што водат таму. Таквите длабоко погрешни како неверните, Аристофан правилно ги прави темите на комедијата. Дојдете, вели тој, вие луѓе од нејасниот живот, вие кои сте како трката на лисја, слаби, восочни фигури, племиња во сенка, минливи, минливи, ефемерни. И Епихарм, Оваа природа на мажите е надуени кожи. И Спасителот ни рече: Духот е волен, но телото е слабо. Матеј 26:41 Затоа што телесниот ум е непријателство против Бога, објаснува апостолот: зашто тој не е подложен на Божјиот закон, ниту може да биде. А оние што се во тело не можат да Му угодат на Бога. И во понатамошното објаснување продолжува, никој, како Маркион, да не го смета суштеството за зло. Но, ако Христос е во вас, телото е мртво поради гревот; но Духот е живот заради праведноста. И пак: Зашто, ако живеете според телото, ќе умрете. Зашто, сметам дека страдањата на ова сегашно време не се достојни да се споредат со славата што ќе се открие во нас. Ако страдаме со Него, за и ние заедно да се прославиме како Христови сонаследници. И знаеме дека сè работи заедно за добро за оние што Го љубат Бога, за оние што се повикани според намерата. За оние што ги знаеше однапред, ги предодреди и да се усогласат со ликот на Неговиот Син, за да биде првороден меѓу многуте браќа. И оние кои ги предодреди, ги повика и нив; и оние кои ги повика, и ги оправда; и оние кои ги оправда, ги прослави и нив. Гледаш дека се учи мачеништво заради љубов. И ако сакате да бидете маченик за надомест на предностите, ќе слушнете повторно. Зашто, ние сме спасени со надеж, но надежта што се гледа не е надеж; зашто, она што човекот го гледа, зошто уште се надева? Но, ако се надеваме на тоа што не го гледаме, тогаш дали трпеливо го чекаме тоа. Римјаните 7:24-25 Но, ако и ние страдаме заради праведноста, вели Петар, блажени сме ние. Не плашете се од нивниот страв, ниту вознемирувајте се. Но, посветете го Господа Бога во вашите срца: и бидете спремни секогаш да одговарате на оној што бара причина за надежта што е во вас, но со кроткост и страв, со чиста совест; за да се засрамат оние што го оцрнуваат вашиот добар разговор во Христа, во однос на она за што се говори против вас. Зашто е подобро да се трпи заради доброто, по волја Божја, отколку поради злото. Но, ако некој лукаво треба да каже: И како е можно слабото тело да се спротивстави на енергиите и духовите на Силите? Па, нека го знае ова, дека, доверувајќи се во Семоќниот и Господ, војуваме против кнежевствата на темнината и против смртта. Додека вие уште зборувате, Тој вели: „Еве, еве ме. Погледнете го непобедливиот Помошник кој нè штити. Затоа, не мислите дека е чудно во врска со горењето испратено на вашето судење, како да ви се случило некоја чудна работа; Но, како што учествувате во страдањата Христови, радувајте се; за да се радувате на откровението на Неговата слава. Ако те прекоруваат во името на Христос, среќни сте; зашто на тебе почива Духот на славата и Божјиот. Како што е напишано: Зашто заради Тебе нè убиваат цел ден; ние сме водени како овци за колење. Не, во сите овие работи ние сме повеќе од победници, преку Оној Кој нè возљуби. Римјаните 8:36–37 Што сакаш да дознаеш од мојот ум, Нема да утврдите, не требаше да аплицирате Ужасни пили од круната на мојата глава до стапалата на моите стапала, Не требаше да ме натовариш со синџири, вели жена која машки глуми во трагедијата. А Антигона, осудувајќи го објавувањето на Креонт, смело вели: Не беше Зевс тој што ја изговори оваа објава. Но, Бог е тој што ни објавува, и во Него мора да се верува. Зашто со срце човекот верува во праведност; и со устата се исповеда за спасение. Затоа Светото Писмо вели: Кој верува во Него, нема да се засрами. Римјаните 10:10–11 Според тоа, Симонид праведно пишува: Се вели дека доблеста живее меѓу сите карпи освен недостапни, но дека таа брзо минува низ чисто место. Ниту таа е видлива за очите на сите смртници. Оној кој не е проникнат од потта што го мачи срцето, нема да се искачи на врвот на мажественоста. А Пиндар вели: Но, вознемирените мисли на младите, кои се вртат со мака, Ќе најдат слава: и со текот на времето нивните дела Волја во блескав етер прекрасен сјај. И Асхил, откако ја сфатил оваа мисла, вели: Како производ на неговиот труд, слава од боговите. За големите судбини постигнуваат големи судбини, според Хераклит: И каков роб има, кој е безгрижен за смртта? Зашто Бог не ни даде дух на ропство повторно да се плашиме; туку на моќ, и љубов и здрав ум. Затоа, не срамете се од сведочењето на нашиот Господ, или од мене неговиот затвореник, му пишува тој на Тимотеј. 2. Тимотеј 1:7–8; Римјаните 8:15 Таков ќе биде оној кој се прилепува за доброто, според апостолот Римјаните 12:9 кој го мрази злото, имајќи неприказна љубов; зашто, кој сака друг, го исполнува законот. Римјаните 13:8 Значи, ако овој Бог, за кого сведочиме, е како што е, Бог на надежта, ја признаваме нашата надеж, брзајќи кон надежта, заситена со добрина, исполнета со секакво знаење. Индиските мудреци му велат на Александар Македонски: Ти пренесуваш машки тела од место до место. Но, нема да ги присилувате нашите души да го прават она што ние не го сакаме. Огнот за луѓето е најголема тортура, ова ние го презираме. Оттука, Хераклит претпочиташе едно нешто, славата, пред сè друго; и исповедува дека дозволува толпата да се насити како говеда. Зашто поради телото има многу маки, За тоа измисливме покривна куќа, И откри како да ископа сребро и да ја посее земјата, И сите останати кои ги знаеме по имиња. Затоа, на мноштвото му е пожелен овој залуден труд. Но, апостолот ни вели: Сега го знаеме ова, дека нашиот старец е распнат со Него, за да биде уништено телото на гревот, па отсега да не му служиме на гревот. Римјаните 6:6 Дали тогаш апостолот јасно го додава следново, за да покаже презир кон верата во случајот на мноштвото? Зашто, мислам дека Бог нè постави нас, апостолите последни, како назначени за смрт: ние станавме глетка за светот, и за ангелите и за луѓето. До овој час и гладни и жедни, и голи сме, и тепани, и изнемоштени, и трудејќи се, работиме со рацете. Бидејќи сме навредени, ние благословуваме; прогонувани, трпиме; се клеветат, се молиме; станавме како да се отроците на светот. Такви се и зборовите на Платон во Републиката: Праведниот човек, иако испружен на решетката, иако очите му се ископани, ќе биде среќен. На Гностиците никогаш нема да му се стави главниот крај во животот, туку во тоа да биде секогаш среќен и благословен и царски пријател Божји. Иако е посетен со срам и прогонство, и конфискација, а пред сè, смрт, тој никогаш нема да биде отфрлен од својата слобода и да му сигнализира љубов на Бога. Милостината која носи сè, трпи сè, 1 Коринтјаните 13:7 е уверена дека Божествената Промисла наредува сè добро. Ве советувам, затоа е речено: Бидете мои следбеници. Првиот чекор кон спасението е поуката придружена со страв, како последица на која се воздржуваме од она што е погрешно; а втората е надежта, поради која ги посакуваме најдобрите работи; но љубовта, како што е прикладно, усовршува, тренувајќи сега според знаењето. За Грците, не знам како, припишувајќи ги настаните на неразумна нужност, да знаат дека неволно им попуштаат. Според тоа, Еврипид вели: Она што го изјавувам, добијте го од мене, госпоѓо: Не постои смртник кој нема труд; Ги закопува децата и раѓа други, И тој самиот умира. И така смртниците се измачувани. Мора да ги поднесеме оние нешта кои се неизбежни според природата и да поминеме низ нив: Ниту една од работите што се неопходни не е страшна за смртниците. А за оние кои се стремат кон совршенство, се предлага рационална гноза, чија основа е светата Тријада. Вера, надеж, љубов; но најголемата од нив е љубовта. Навистина, сè е дозволено, но сè не е корисно, вели апостолот: сè ми е дозволено, но сè не се изградува. 1Коринтјаните 10:23 И, никој да не ја бара сопствената корист, туку и онаа на ближниот, 1Коринтјаните 10:24 за да може веднаш да прави и да поучува, да гради и да гради. Зашто, земјата е Господова и нејзината полнота е допуштена; но совеста на слабите е поддржана. Совеста, велам, не неговата, туку на другиот; зошто друга совест ја проценува мојата слобода? Зашто, ако јас по благодат сум соучесник, зошто зло ми се зборува за она за што благодарам? Затоа, јадете, пиете, или што и да правите, правете сè за слава Божја. Зашто, иако одиме по тело, не војуваме по телото; зашто оружјето на нашето војување не е телесно, туку е моќно преку Бога за уривање на утврдувања, уривање на мислите и секое високо нешто што се возвишува против Христовото спознание. Опремен со ова оружје, гностикот вели: Господи, дај можност и прими демонстрација; нека помине овој страшен настан; Ги презирам опасностите поради љубовта што ти ја носам. Заради само човечки нешта Доблеста не добива надомест однадвор, Но, се има себеси како награда за својот труд. Затоа облечете се како Божји избраници, свети и сакани, утробата на милосрдието, добрината, смирението, кроткоста, долготрпеливоста. И пред се, љубовта, која е врската на совршенството. И нека владее во вашите срца Божјиот мир, кон кој сте повикани во едно тело; и биди благодарен ти, кој додека се уште сте во телото, како праведните луѓе од старо време, уживате во непроодноста и спокојството на душата. Поглавје 8. Жени и мажи, робови како и слободни луѓе, кандидати за маченичката круна Оттогаш, не само Асопијците и Македонците и Лакедемонците трпеа кога беа подложени на тортура, како што вели Ератостен во своето дело „За нештата добро и зло; но и Зенон од Елеја, кога бил подложен на принуда да открие тајна, се држел против мачењата и ништо не признал; кој при истекувањето му го одгриза јазикот и го плукна на тиранинот, кого некои го нарекуваат Неарх, а некој Демул. Теодот Питагорејот исто така постапил слично, и Павле, пријателот на Лакид, како што вели Тимотеј од Пергам во своето дело за Тврдоста на филозофите и Ахаик во Етика. Постхум, исто така, Римјанецот, кога го заробил Пеукетион, не открил ниту една тајна; но ставајќи ја раката на огнот, ја држеше за него како за парче месинг, без да мрда ни мускул од лицето. Го испуштам случајот со Анаксарх, кој извика: Тргнете ја вреќата што го држи Анаксарх, зашто не е Анаксарх што удрите, кога по наредба на тиранинот го удираат со железни толчник. Така, ниту надежта за среќа ниту љубовта Божја не го земаат она што ќе се разболи, туку остануваат слободни, иако фрлени меѓу најдивите ѕверови или во сепроголтувачкиот оган; иако оптоварени со мачења на тиранин. Во зависност од божествената наклонетост, тој се искачува без робови, предавајќи го телото на оние кои можат сами да го допрат. Варварска нација, која не е оптеретена со филозофија, избира, се вели, годишно амбасадор на херојот Замолксис. Замолксис бил еден од учениците на Питагора. Оној, тогаш, на кој му се суди за највредната вредност, ќе биде казнет со смрт, на неволја на оние кои практикувале филозофија, но не биле избрани, бидејќи се сметаат за недостојни за среќна служба. Така, Црквата е полна со оние, како и чисти жени, како и мажи, кои цел живот размислувале за смртта што воздигнува до Христос. Зашто, поединецот чиј живот е врамен како што е нашиот, може да филозофира без учење, без разлика дали е варвар, дали е Грк, дали е роб – дали е старец, или момче или жена. Зашто самоконтролата е заедничка за сите човечки суштества кои ја избрале. И признаваме дека во секоја раса постои иста природа и иста доблест. Што се однесува до човечката природа, жената не поседува една природа, а мажот покажува друга, но иста: така и со доблест. Ако, последователно, самоограничувањето и праведноста, и кои и да се сметаат за особини што ги следат, се доблест на мажот, само на мажот му припаѓа да биде доблесен, а на жената да биде развратна и неправедна. Но, навредливо е дури и да се каже ова. Според тоа, жената треба да практикува воздржаност и праведност, како и секоја друга доблест, како и мажот, и врзан и слободен; бидејќи е соодветна последица што истата природа поседува една иста доблест. Не велиме дека природата на жената е иста со машката, како што таа е жена. Зашто, несомнено е разумно дека треба да постои некаква разлика помеѓу секој од нив, според која едниот е маж, а другиот женски. Бременоста и породувањето, според тоа, велиме дека и припаѓаат на жената, како што е жена, а не како што е човечко суштество. Но, да нема разлика меѓу мажот и жената, и двајцата би ги правеле и страдале истите работи. Бидејќи тогаш постои истоветност, што се однесува до душата, таа ќе ја достигне истата доблест; но бидејќи има разлика во поглед на чудната градба на телото, таа е наменета за раѓање и домаќинство. Зашто би сакал да знаете, вели апостолот, дека главата на секој човек е Христос; а главата на жената е мажот, зашто мажот не е од жената, туку жената од мажот. Зашто ниту жената е без мажот, ниту мажот без жената, во Господа. Зашто како што велиме дека човекот треба да биде континент и над задоволствата; така и ние сметаме дека жената треба да биде континентална и да се практикува во борбата против задоволствата. Но јас велам: Одете според Духот и нема да ги исполните телесните похоти, советува апостолската заповед; зашто телото сака против духот, а духот против телото. Тие, значи, се спротивни (не како добро со зло, туку како поволна борба), додава тој затоа, за да не можете да ги правите работите што би сакале. Сега се манифестираат телесните дела, кои се: блуд, нечистотија, расипништво, идолопоклонство, вештерство, непријателства, расправии, љубомори, гнев, расправии, несогласувања, ереси, завист, пијанство, веселби и слично; за што ви велам претходно, како што кажав и претходно, дека оние што прават такви работи нема да го наследат царството Божјо. Но, плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, кротост, воздржаност, добрина, вера, кротост. Тој ги нарекува грешниците, како што мислам, тело и праведен дух. Понатаму, мажественоста треба да се претпостави за да се произведе доверба и трпение, за да на оној што ќе удри на едниот образ, ќе му го даде другиот; а на оној што ќе ја одземе наметката, да му го предаде и мантилот, силно, зауздувајќи го гневот. Зашто, ние не ги обучуваме нашите жени како Амазонки на мажественост во војна; бидејќи сакаме мажите да бидат мирни. Слушам дека жените Сармати практикуваат војна не помалку од мажите; и жените од Sacæ покрај тоа, кои пукаат наназад, глумејќи бегство, како и мажите. Свесен сум, исто така, дека жените во близина на Иберија практикуваат машка работа и труд, не воздржувајќи се од своите задачи иако се блиску до нивното породување; но дури и во самата борба на нејзините болки, жената, при породувањето, земајќи го доенчето, го носи дома. Понатаму, женките не помалку од мажјаците управуваат со куќата, ловат и чуваат стада: Песецот Креса силно трчаше по патеката на еленот. Затоа, жените треба да филозофираат подеднакво со мажите, иако мажите се претпочитаат во сè, освен ако не станале женствени. За целиот човечки род, значи, дисциплината и доблеста се нужност, доколку би се стремат кон среќата. И колку непромислено Еврипид го пишува некогаш ова, а некогаш она! Во една прилика, зашто секоја жена е инфериорна во однос на својот сопруг, иако најизвонредната се омажи за неа која е славна. И на друга: - Зашто целомудрената е роб на нејзиниот сопруг, Додека таа што е нечиста во својата глупост ја презира својата сопруга. . . . . Зашто ништо не е подобро и поодлично, Отколку кога како маж и жена чувате куќа, Хармоничен во вашите чувства. Според тоа, владејачката сила е главата. И ако Господ е глава на мажот, а мажот е глава на жената, мажот, како образ и слава Божја, е господар на жената. Затоа и во Посланието до Ефесјаните е напишано: Покорувајте се еден на друг во страв Божји. Жени, покорувајте им се на своите мажи, како на Господа. Зашто мажот е глава на жената, како што и Христос е глава на Црквата; и Тој е Спасител на телото. Мажи, сакајте ги своите жени, како што и Христос ја засака Црквата. Така и мажите треба да ги сакаат своите жени како своите тела: кој ја сака својата жена, се сака себеси. Зашто никој досега не го мразел своето тело. Ефесјаните 5:21-29 И во тоа на Колошаните им се вели: Жени, покорете им се на своите мажи, како што доликува во Господа. Мажи, сакајте ги своите жени и не бидете огорчени против нив. Деца, слушајте ги своите родители во сè; зашто тоа му е угодно на Господа. Татковци, не предизвикувајте гнев на вашите деца, за да не се обесхрабрат. Слуги, бидете послушни во сè на оние што се ваши господари според телото; не со очен сервис, како машки угодници; но со единство на срцето, плашејќи се од Господа. И што и да правите, правете го од срце, како да му служите на Господа, а не на луѓето; знаејќи дека од Господа ќе ја примите наградата од наследството: зашто Му служите на Господа Христа. Зашто злосторникот ќе го прими неправдата што ја направил; и нема почит кон личности. Господари, поставете им правда и правичност на своите слуги; знаејќи дека и вие имате Учител на небото, каде што нема ниту Грк, ниту Евреин, обрезание и необрезание, варварин, скит, роб, слободен: но Христос е сè и во сè. А земната Црква е образ на небесната, како што се молиме и Божјата волја да се изврши на земјата како на небото. Матеј 6:10 Затоа облечете ги утробата на милосрдието, кротоста, понизноста, кроткоста, долготрпеливоста; трпејќи се еден со друг и простувајќи си еден на друг, ако некој има кавга против некој; како што и Христос ни прости, така нека ни е. И пред сè, облечете се во милосрдието, кое е врската на совршенството. И нека владее во вашите срца Божјиот мир, кон кој сте повикани во едно тело; и биди благодарен. Зашто не постои пречка често да се наведува истото Писмо за да се зацрвени Маркион, ако можеби тој биде убеден и преобратен; со учење дека верните треба да му бидат благодарни на Бога Создателот, кој нè повика и кој го проповедаше Евангелието во телото. Од овие размислувања јасно е единството на верата и се покажува кој е совршениот човек; така што иако некои не сакаат и даваат колку што можат повеќе отпор, иако се загрозени со казни од раката на мажот или господарот, и домашните и жената ќе филозофираат. Згора на тоа, слободниот, иако им се заканува смрт од рацете на тиранинот, и изведен пред трибуналите, и сите негови материи загрозени, во никој случај нема да ја напуштат побожноста; ниту жената што живее со зол маж, или синот ако има лош татко, или домашниот ако има лош господар, никогаш нема да успее благородно да се држи до доблеста. Но, како што е благородно мажот да умре за доблест, за слобода и за себе, така е и за жената. Зашто тоа не е карактеристично за природата на мажјаците, туку за природата на доброто. Според тоа, и старецот, младиот и слугата ќе живеат верно, а ако треба и ќе умре; кои ќе бидат оживеани со смрт. Значи, знаеме дека и децата, и жените и слугите честопати, против волјата на нивните татковци, и господари и сопрузи, достигнале највисок степен на извонредност. Затоа, оние кои се решени да живеат побожно, сепак треба да покажат храброст, кога се чини дека некои вршат принуда врз нив; но многу повеќе, мислам, дали им е потребно да покажат желби и да се трудат со невообичаена енергичност, за да не ги совладаат, да ги напуштат најдобрите и најнезаменливите совети. Зашто, мислам, не признава за споредба дали е подобро да се биде следбеник на Семоќниот отколку да се избере темнината на демоните. За работите што ги правиме за сметка на другите, ние секогаш треба да ги правиме, настојувајќи да имаме почит кон оние заради чиишто е соодветно да се прават, во однос на задоволството што е дадено во нивниот случај, како она што треба да биде наше правило; но работите што се прават заради нас самите, а не заради другите, треба да се прават со еднаква сериозност, без разлика дали сакаат да угодат одредени луѓе или не. Ако некои рамнодушни работи добиле таква чест што изгледаат достојни за посвојување, иако против волјата на некои; многу повеќе е доблест да се сметаме за нас како што вреди да се бориме, гледајќи на ништо друго освен на она што со право може да се направи, без разлика дали тоа им изгледа добро на другите или не. Па, тогаш, Епикур, пишувајќи му на Менекеј, вели: Нека не го одложува филозофирањето младиот и старецот нека не се заморува од филозофирање; зашто никој не е или не е возрасен или минато за да се грижи за здравјето на својата душа. А тој што вели дека времето за филозофирање не е дојдено или поминало, е како оној што вели дека времето за среќа не е дојдено или поминало. Така и младиот и стариот треба да филозофираат: оној, со цел, додека старее, да може да младее во добри нешта од корист што се собира од минатото; а другиот, за да биде одеднаш млад и стар, од недостаток на страв за иднината. Поглавје 9. Христови изреки за почитување на мачеништвото За мачеништвото Господ зборуваше експлицитно, а она што е напишано на различни места го собираме заедно. Но јас ви велам: кој ќе се исповеда во Мене пред луѓето, ќе се исповеда и Синот Човечки пред Божјите ангели; но кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, јас ќе го одречам пред ангелите. Лука 12:8 Кој ќе се засрами од Мене или од Моите зборови во овој прељубозен и грешен род, од него ќе се засрами и Синот Човечки кога ќе дојде во славата на Својот Татко со Своите ангели. Затоа, кој ќе се исповеда во Мене пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред мојот Отец небесен. Матеј 10:32 А кога ќе ве изведат пред синагогите и пред владетелите и власта, не размислувајте однапред како ќе се браните или што ќе кажете. Зашто Светиот Дух ќе ве научи во истиот час што треба да кажете. Лука 12:11–12 Во објаснувањето на овој пасус, Хераклеон, најистакнатиот од школата на Валентинјан, експресно вели дека постои исповед со вера и однесување, и едно со глас. Исповедта што се прави со глас, а пред властите, најмногу ја сметаат за единствена исповед. Не здраво: и лицемерите исто така можат да се исповедаат со оваа исповед. Но, ниту овој исказ нема да се најде да се зборува универзално; зашто сите спасени се исповедаа со исповедта на гласот и си заминаа. Од кои се Матеј, Филип, Тома, Леви и многу други. И признавањето на усна не е универзално, туку делумно. Но, она што Тој го одредува сега е универзално, она што е со дела и постапки што одговараат на верата во Него. На ова признание следи она што е делумно, кое пред властите, доколку е потребно, и разумот диктира. Зашто со право ќе се исповеда со својот глас, кој прв исповеда со својата наклонетост. И тој добро го користел, во однос на оние што признаваат, изразот „во Мене“ и го применувал на оние кои го негираат изразот „Јас“. Зашто оние, иако Го исповедаат со глас, сепак Го негираат, не признавајќи Го во своето однесување. Но, „во Него“ исповедаат единствените, кои живеат во исповедањето и постапувањето според Него, во кое и Тој се исповеда, Кој е содржан во нив и држен од нив. Затоа, „Тој никогаш не може да се одрече од себеси“. А оние што не се во Него го негираат. Зашто Тој не рече: „Кој ќе се одрече“ во Мене, туку „Мене“. Зашто никој што е во Него никогаш нема да Го одрече. А изразот „пред мажите?“ важи и за спасените и за незнабошците слично со однесување пред едниот и со глас пред другиот. Затоа тие никогаш не можат да Го негираат. Но оние што не се во Него го негираат. Досега Хераклеон. И во други работи се чини дека тој има исти чувства со нас во овој дел; но тој не го навести ова, дека ако некои со однесување и во својот живот не го исповедале Христа пред луѓето, се покажува дека поверувале со срце; со тоа што ќе Го признаеш со уста на трибуналите, а не да Го одречеш кога го мачеа до смрт. А диспозицијата што се исповеда, а особено смртта не ја менува во ниеден момент, ги отсекува сите страсти што се предизвикани од телесната желба. Зашто, така да се каже, на крајот на животот има ненадејно покајание на дело и вистинска исповед кон Христа, во сведочењето на гласот. Но, ако Духот на Отецот сведочи во нас, како можеме да бидеме повеќе лицемери, за кои се вели дека сведочат само со глас? Но, на некои ќе им биде дадено, доколку е целисходно, да се бранат, за со нивното сведочење и исповедање сите да имаат корист – оние во Црквата да бидат потврдени, а оние од незнабошците кои се посветиле на потрагата по спасението, чудејќи се и водејќи се кон верата; а останатите го зграпчија со чудење. Така што тоа признание е со сите средства неопходно. Зашто тоа е во наша моќ. Но, да се направи одбрана на нашата вера не е универзално неопходно. Зашто тоа не зависи од нас. Но, кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен. Зашто, кој од мудрите не би избрал да царува во Бога, па дури и да служи? Така некои признаваат дека Го познаваат Бога, според апостолот; но во делата Го негираат, бидејќи се гнасни и непослушни, а за секое добро дело непокорни. Тит 1:16 А овие, иако не признаваат ништо друго освен ова, на крајот ќе направат едно добро дело. Нивното сведоштво, значи, се чини дека е чистењето од гревовите со слава. На пример, Пастирот вели: Ќе избегаш од енергијата на ѕверот, ако твоето срце стане чисто и непорочно. Исто така и Самиот Господ вели: Сатаната сакаше да ве просее; но јас се молев. Лука 22:31–32 Затоа, сам, Господ, за очистување на луѓето кои правеа заговор против Него и не Му веруваа, ја испи чашата; имитирајќи ги апостолите, за да бидат всушност гностици и совршени, пострадаа за Црквите што ги основаа. Значи, и гностиците кои газат по стапките на апостолите треба да бидат безгрешни и, од љубов кон Господа, да го сакаат и својот брат; та, по потреба, трпејќи без сопнување, неволји за Црквата, да ја испијат чашата. Оние кои во својот живот сведочат со дело, а во судот со збор, без разлика дали се надеваат или претпоставуваат страв, се подобри од оние кои го признаваат спасението само преку својата уста. Но, ако некој се вознесе и кон љубовта, тој е навистина блажен и вистински маченик, кој совршено се исповеда и на заповедите и на Бога, од Господа; кого го љубеше, тој призна брат, целосно се предаде себеси за Бога, пријатно и со љубов поднесе оставка на човекот кога ќе го прашаат, како залог. Поглавје 10. Оние кои се нудеа за мачеништво, укорени Кога, пак, вели: Кога ќе ве прогонуваат во овој град, бегајте во другиот, Матеј 10:23 Тој не советува да бегате, како прогонството да е зло; ниту, пак, им заповеда со бегство да ја избегнат смртта, како да се плаши од неа, но не сака да бидеме ниту автори ниту поттикнувачи на никакво зло за никого, ниту за нас самите, ниту за прогонител и убиец. Зашто Тој, на некој начин, ни наложува да се грижиме за себе. Но, оној што не послуша е избрзан и безумен. Ако оној што убива Божји човек греши против Бога, тој што се претставува пред судот станува виновен за неговата смрт. А таков е случајот и со оној кој не избегнува прогонство, туку од смелост се претставува на фаќање. Таквиот, колку што лежи во него, станува соучесник во злосторството на прогонителот. И ако користи и провокација, тој е целосно виновен, предизвикувајќи го дивиот ѕвер. И слично, ако си дозволи каква било причина за конфликт или казна, или одмазда или непријателство, тој дава повод за прогонство. Затоа, значи, ни е заповедано да не се прилепуваме за ништо што му припаѓа на овој живот; туку на оној што ја зема нашата наметка за да ни го даде палтото, не само за да продолжиме да немаме преголема наклонетост, туку и со одмаздата да не ги натераме нашите прогонувачи да дивјачки против нас самите и да ги поттикнеме да го хулат името. Поглавје 11. Приговорот, зошто страдаш ако Бог се грижи за тебе, одговори Но, велат тие, ако Бог се грижи за вас, зошто ве прогонуваат и убивате? Дали Тој те предаде на ова? Не, ние не претпоставуваме дека Господ сака да бидеме вмешани во несреќи, туку дека пророчки прорекол што ќе се случи - дека треба да бидеме прогонувани заради Неговото име, заклани и набиени на кол. Така што не сакаше да бидеме прогонувани, туку однапред ни навести што ќе претрпиме со предвидувањето на она што ќе се случи, нè обучи на издржливост, на што Тој го вети наследството, иако не сме казнети сами, туку заедно со многумина. Но, тие, како што се вели, злосторници, се праведно казнети. Според тоа, тие неволно сведочат за нашата праведност, неправедно сме казнети заради праведноста. Но, неправдата на судијата не влијае на Божјата промисла. Зашто судијата мора да биде господар на сопственото мислење – не влечен од конци, како неживи машини, пуштени во движење само од надворешни причини. Според тоа, тој се суди во однос на неговиот суд, како и ние, во согласност со нашиот избор на пожелни работи и нашата издржливост. Иако ние не грешиме, сепак судијата нè гледа дека правиме погрешно, зашто тој ниту знае ниту сака да знае за нас, туку е под влијание на неоправдани предрасуди; затоа и нему му се суди. Според тоа, тие нè прогонуваат, не од претпоставката дека сме погрешни, туку замислувајќи дека со самиот факт што сме христијани, грешиме против животот со тоа што се однесуваме себеси и ги поттикнуваме другите да усвојат сличен живот. Но, зошто не ви се помага кога сте прогонувани? Кажете тие. Што ни е погрешно, што се однесува до нас, што сме ослободени од смртта за да одиме кај Господ, и така претрпуваме промена на животот, како да се менуваме од едно во друго време на животот? Дали мислевме правилно, треба да се чувствуваме должни кон оние кои си дозволија средства за брзо заминување, ако сведочиме за љубовта; а ако не, треба да му се чиниме на мноштвото како понизни луѓе. Да ја знаеја и вистината, сите ќе беа врзани на патот и немаше да има избор. Но, нашата вера, бидејќи е светлина на светот, го укорува неверувањето. Ако ме убијат Анит и Мелитус, нема ни најмалку да ме повредат; зашто не мислам дека е во ред подобриот да биде повреден од полошото, [вели Сократ]. За секој од нас со сигурност да каже: Господ е мој помошник; Нема да се плашам: што ќе ми направи човекот? Зашто душите на праведниците се во рацете на Господа и нема да ги допре никаква неволја. Поглавје 12. Побиена идејата на Василид за мачеништвото Василид, во дваесет и третата книга на егзегетиката, почитувајќи ги оние што се казнети со мачеништво, се изразува на следниов јазик: Зашто јас го велам ова: Секој што ќе падне под споменатите неволји, како последица на несвесното престапување во други работи, е доведен до овој добар крај од добрината на Оној што ги носи, но обвинет по друга основа; за да не страдаат како осудени за беззаконија, ниту прекорени како прељубникот или убиецот, туку затоа што се христијани; што ќе ги утеши, за да не изгледаат дека страдаат. И ако некој што воопшто не згрешил трпи страдање – редок случај – сепак и тој нема да претрпи ништо преку махинациите на моќта, туку ќе страда како што би страдало детето кое изгледа дека не згрешило. Потоа понатаму додава: Како, значи, детето кое претходно не згрешило, ниту извршило вистински грев само по себе, туку го има она што го направило гревот, кога е подложено на страдање, добива добро, жнее предност од многу тешкотии; така, исто така, иако совршениот човек можеби не згрешил на дело, додека трпи неволји, тој страда слично со детето. Имајќи го во себе грешниот принцип, но не прифаќајќи ја можноста за грев, тој не греши; за да не се смета дека не згрешил. Зашто како што сака да изврши прељуба, тој е прељубник, иако не успева да изврши прељуба; а оној што сака да изврши убиство е убиец, иако не може да убие; така и ако го видам човекот без грев, кого го наведов, како страда, иако не направил ништо лошо, треба да го наречам лош поради неговата желба да греши. Зашто јас ќе потврдам сè, наместо да ја наречам Промислата зло. Потоа, во продолжение, тој изречно вели во врска со Господа, како за човекот: Ако тогаш, поминувајќи од сите овие набљудувања, ќе ме засрамите велејќи, веројатно имитирање на одредени страни: Овој човек згрешил; зашто овој човек пострада – ако дозволиш, ќе речам, не згрешил; но беше како дете кое страда. Ако сакаш да инсистираш поитно, би рекол, дека човекот што го именуваш е човек, но дека Бог е праведен: зашто никој не е чист, како што рече еден, „од загадување“. Јов 14:4 Но, хипотезата на Василид вели дека душата, откако претходно згрешила во друг живот, трпи казна во ова - избраната душа со чест со мачеништво, другата прочистена со соодветна казна. Како може тоа да биде вистина, кога признавањето и страдањето казна или не зависи од нас самите? Зашто, во случајот на човекот кој ќе негира, промислата, како што ја смета Базилидес, е отстранета. Ќе го прашам, тогаш, во случај на исповедник кој е уапсен, дали ќе признае и ќе биде казнет по промисла или не? Зашто во случај на негирање тој нема да биде казнет. Но, ако, заради бегство и избегнување на потребата од казнување на таквиот, тој ќе каже дека уништувањето на оние што ќе негираат е од Промисла, тој ќе биде маченик против неговата волја. И како веќе е така, што на небото се приложува многу славна награда на оној што сведочел, за неговото сведочење? Ако Промислата не му дозволила на грешникот да ја добие должината на гревот, тоа е неправедно во двата случаи; и со тоа што не го спасил човекот што е влечен на казна заради праведноста, и со тоа што го спасил оној што сакал да направи лошо, тој го направил тоа што се однесува до волјата, но [Промислата] го спречила делото и неправедно го фаворизирал грешникот. И колку е безбожност, во обожението на ѓаволот и во осмелувањето да Го наречете Господ грешен човек! Зашто ѓаволот, искушувајќи нè, знаејќи што сме, но не знаејќи дали ќе се одржиме, туку сакајќи да нè оттргне од верата, се обидува и да нè потчини на себе. Што е сè што му е дозволено, делумно од неопходноста да не спаси нас, кои земавме повод од заповедта, од самите нас; делумно за збунетоста на оној кој искушал и не успеал; за потврда на членовите на Црквата и совест на оние кои се восхитуваат на постојаноста [прикажана]. Но, ако мачеништвото е одмазда по пат на казна, тогаш и верата и доктрината, поради кои доаѓа мачеништвото, се соработници во казнувањето – кој друг апсурд може да биде поголем? Но, во однос на овие догми, дали душата е сменета во друго тело, исто така на ѓаволот, ќе се спомене во соодветно време. Но, во моментов, на она што е веќе кажано, да го додадеме следново: Каде е веќе верата во одмаздата за гревовите извршени пред да се случи мачеништвото? А каде е љубовта кон Бога, кој е прогонет и трпи за вистината? А каде е пофалбата на оној што признал или осудата на оној што негирал? И за каква употреба има правилното однесување, умртвувањето на похотите и мразењето на ниедно суштество? Но, ако, како што вели самиот Василид, претпоставиме дека еден дел од прогласената Божја волја е да се сака сè, бидејќи сè има врска со целината, а друг да не сака ништо, и трет да не мрази ништо, по волјата Божја тоа ќе бидат исто така казни, за кои било безбожно да се размислува. Зашто ниту Господ пострада по волјата на Отецот, ниту оние што се прогонувани се прогонети по волјата Божја; бидејќи било која од двете работи е случај: или прогонството како последица на волјата Божја е добро, или оние што одлучуваат и мачат се без вина. Но, ништо не е без волјата на Господарот на универзумот. Останува да се каже дека таквите работи се случуваат без Божја превенција; зашто само тоа ги спасува и промислата и добрината Божја. Затоа не смееме да мислиме дека Тој активно предизвикува неволји (далеку и да го мислиме ова!); но мора да бидеме убедени дека Тој не ги спречува оние што ги предизвикуваат, туку за добро ги надминува злосторствата на Неговите непријатели: Затоа, вели Тој, ќе го уништам ѕидот и тој ќе биде за газење под нога. Исаија 5:5 Промислата е дисциплинска уметност; во случајот на другите за гревовите на секој поединец, а во случајот на Господ и Неговите апостоли за нашите. За ова вели божествениот апостол: Зашто таква е волјата Божја, односно вашето посветување, да се воздржувате од блуд: секој од вас да знае да го поседува својот сад во осветување и чест; не во страста на желбата, како незнабошците кои не го познаваат Господа: никој од вас да не го пречекорува или да го искористува својот брат во ништо; зашто Господ е одмаздник за сите такви, како што и претходно ви кажавме и сведочевме. Зашто Бог не нè повика на нечистотија, туку на светост. Затоа, кој презира, не го презира човекот, туку Бога, Кој ви го даде и Својот Свети Дух. 1 Солунјаните 4:3–8 Затоа на Господ не му беше забрането ова наше осветување. Ако, тогаш, некој од нив би рекол, како одговор, дека маченикот е казнет за гревовите направени пред ова отелотворување, и дека тој повторно ќе го жнее плодот на неговото однесување во овој живот, затоа што такви се уредувањата на [божествената управа], ќе го прашаме дали одмаздата се одвива по Промисла. Зашто, ако не е од божествената управа, економичноста на откупувањата нема, а нивната хипотеза паѓа на земја; но ако откупите се по Промисла, и казните се по Промисла. Но, Промислата, иако почнува, така да се каже, да се движи со Владетелот, сепак е всадена во супстанции заедно со нивното потекло од Богот на универзумот. Ако е така, тие мора да признаат или дека казната не е праведна, а оние што ги осудуваат и гонат мачениците постапуваат правилно, или дека прогонствата се направени по волјата Божја. Трудот и стравот не се, тогаш, како што велат, случаене на работите како рѓа до железо, туку на душата доаѓа по своја волја. И за овие точки има многу да се каже, што ќе биде резервирано за идно разгледување, преземајќи ги во догледно време. Поглавје 13. Побиени каприците на Валентинијан за укинувањето на смртта Валентинијан, во проповедта, пишува со овие зборови: Вие сте првобитно бесмртни и деца на вечниот живот, и би ви ја поделиле смртта, за да ја трошите и раскошите, и смртта да умре во вас и кај вас; зашто кога го распуштаме светот, а вие самите не сте распуштени, вие имате власт над создавањето и секаква расипаност. Зашто и тој, слично како и Василид, претпоставува класа спасена од природата и дека оваа различна раса дошла кај нас одозгора за укинување на смртта и дека потеклото на смртта е дело на Создателот на светот. Затоа, исто така, тој така го објаснува Светото Писмо: Никој нема да го види лицето Божјо и да живее, како да е причина за смртта. Почитувајќи го овој Бог, тој ги прави тие алузии кога пишува со овие изрази: Колку ликот е инфериорен во однос на живиот лик, толку светот е инфериорен во однос на живиот Еон. Тогаш, која е причината за сликата? Величественоста на лицето, што му ја покажува фигурата на сликарот, да биде почестена со неговото име; зашто формата не се наоѓа точно на животот, но името го снабдува она што се сака во ликот. Невидливоста на Бога соработува и за верата на она што е обликувано. За Создателот, наречен Бог и Отец, тој го определил за Сликар и Мудрост, чиј лик е она што е формирано, за слава на невидливиот; бидејќи работите што произлегуваат од пар се комплементи, а оние што произлегуваат од еден се слики. Но, бидејќи она што се гледа не е дел од Него, душата доаѓа од она што е средно, кое е различно; и тоа е инспирација на различниот дух, и генерално она што се вдишува во душата, а тоа е сликата на духот. И воопшто, она што е кажано за Создателот, кој е создаден според сликата, тие велат дека е претскажано со разумна слика во книгата Битие, почитувајќи го потеклото на човекот; и сличноста што ја пренесуваат на себе, учејќи дека е направено додавање на различниот дух; непознат за Создателот. Тогаш, кога ќе се осврнеме на единството на Богот кој се објавува во законот, пророците и Евангелието, ќе разговараме и за ова; зашто темата е врвна. Но, ние мора да напредуваме кон она што е итно. Ако со цел да се отстрани смртта дошол чудниот род, не е Христос тој што ја укинал смртта, освен ако се каже дека и Тој е од иста суштина со нив. И ако го укина до таа цел, за да не допре до чудната раса, не се тие, ривалите на Создателот, кои во ликот на својот среден дух го вдишуваат животот одозгора – во согласност со принципот на нивната догма – кои ја укинуваат смртта. Но, дали треба да кажат дека тоа се случува од Неговата мајка, или треба да кажат дека тие, заедно со Христос, војуваат против смртта, нека ја поседуваат нивната тајна догма дека имаат цврстина да ја нападнат божествената моќ на Создателот, поставувајќи ги правата Неговото создание, како да се супериорни, настојувајќи да го спаси виталниот лик што Тој не можеше да го спаси од расипаноста. Тогаш Господ би бил супериорен над Бога Создателот; зашто синот никогаш не би се расправал со таткото, особено меѓу боговите. Но, поентата дека Творецот на сите нешта, семоќниот Господ, е Таткото на Синот, го одложивме до дискусијата за овие точки, во кои се обврзавме да се расправаме против ересите, покажувајќи дека само Тој е Бог објавен од Него. Но, апостолот, пишувајќи ни во врска со поднесувањето на неволјите, вели: А тоа е од Бога, што ви е дадено за Христа, не само да верувате во Него, туку и да страдате заради Него; имајќи го истиот конфликт што го видовте во мене, а сега слушате дека е во мене. Затоа, ако има некаква утеха во Христа, ако има некаква утеха на љубов, ако има некаква духовна заедница, ако има утроба и милост, исполни ја мојата радост, за да бидеш со ист ум, да имаш иста љубов, едногласни, да размислуваш едно. И ако се принесува на жртва и служба на верата, радувајќи се и радувајќи се со Филипјаните, на кои им зборува апостолот, нарекувајќи ги соучесници на радоста, Филипјаните 1:7 како вели тој дека се со една душа и имаат душа? Исто така, пишувајќи со почит кон Тимотеј и себеси, тој вели: Зашто немам никого како душа, кој благородно ќе се грижи за вашата држава. Зашто сите го бараат своето, а не она што е на Исус Христос. Филипјаните 2:20–21 Нека, значи, гореспоменатите луѓе не нарекуваат, за прекор, природни луѓе (ψυκικοί), ниту пак Фригите; зашто овие сега ги нарекуваат природни луѓе оние кои не се применуваат на новото пророштво (ψυκικοί), со кои ќе разговараме во нашите забелешки за Пророштвото. Затоа, совршениот човек треба да практикува љубов и оттаму да брза кон божественото пријателство, исполнувајќи ги заповедите од љубовта. А да се љубат непријателите не значи да се сака зло, или безбожност, или прељуба или кражба; но крадецот, безбожникот, прељубникот, не колку што греши, и во однос на постапките со кои го валка името на човекот, туку како што е човек и Божјото дело. Сигурно гревот е активност, а не постоење: и затоа не е Божјо дело. Сега грешниците се нарекуваат непријатели Божји – непријатели, односно на заповедите што не ги почитуваат, како што тие што ги слушаат стануваат пријатели, оној наречен така од нивното заедништво, другите од нивното отуѓување, што е резултат на слободен избор; зашто нема ни непријателство ни грев без непријателот и грешникот. И заповедта да не посакуваме ништо, а не како да не ни припаѓаат посакуваните работи, не нè учи да не ја задоволуваме желбата, како што претпоставуваат оние што учат дека Создателот е различен од првиот Бог, а не како создавањето да е одвратно и лошо (зашто таквите мислења се безбожни). Но, ние велиме дека работите на светот не се наши, не како да се монструозни, не како да не му припаѓаат на Бога, Господарот на вселената, туку затоа што не продолжуваме меѓу нив засекогаш; да бидеме, во однос на поседувањето, не наше, и преминувајќи од еден на друг последователно; но ни припаѓаат нам, за кои се направени во однос на употребата, се додека е неопходно да се продолжи со нив. Според тоа, во согласност со природниот апетит, недозволените работи треба да се користат правилно, избегнувајќи секаква прекумерна и неумерена наклонетост. Поглавје 14. Љубовта на сите, дури и на нашите непријатели Колку е голема, исто така, добродушноста! Сакајте ги своите непријатели, се вели, благословувајте ги оние што ве проколнуваат и молете се за оние што ве злоупотребуваат, Матеј 5:44–45 и слично; на што е додадено, за да бидете деца на вашиот Отец кој е на небесата, алузија на сличност со Бога. Повторно, се вели: Договорете се брзо со вашиот противник, додека сте на патот со него. Матеј 5:25 Противник не е телото, како што некои би сакале, туку ѓаволот и оние кои се асимилирани со него, кој оди заедно со нас во личноста на луѓето, кои се угледуваат на неговите дела во овој земен живот. Затоа, неизбежно е најнепријателски третман на оние кои се исповедаат дека припаѓаат на Христа, но се наоѓаат среде ѓаволските дела. Зашто е напишано: да не ве предаде на судијата, а судијата да ве предаде на службениците на сатанското царство. Зашто, јас сум убеден дека ниту смртта, преку напад на гонителите, ниту животот на овој свет, ниту ангелите, отпадниците, ниту силите (а силата на сатаната е животот што тој го избра, зашто такви му припаѓаат силите и кнежевствата на темнината), ниту работите што се присутни, меѓу кои ние постоиме како што се продава во времето на животот на помилостивецот, ни висината, ни длабочината, ни кое било друго суштество, како последица на енергијата што му припаѓа на човекот – се спротивставува на верата на оној што постапува по слободен избор. Суштеството е синоним за активност, тоа е наше дело, и таквата активност нема да може да не одвои од љубовта Божја, која е во Христос Исус, нашиот Господ. Римјаните 8:38–39 Имате детален извештај за гностичкиот маченик. Поглавје 15. За избегнување навреда Знаеме дека сите имаме знаење – заедничко знаење за заеднички нешта и знаење дека постои еден Бог. Зашто тој им пишуваше на верниците; од каде тој додава, Но знаењето (гнозата) не е во сè, туку им се пренесува на малкумина. А има и такви кои велат дека знаењето за нештата што им се жртвуваат на идолите не се објавува меѓу сите, за да не им биде сопнување на слабите нашата слобода. Зашто слабиот е уништен со твоето знаење. Дали треба да кажат: „Што и да се продаде во хаос, треба да се купи? додавајќи, по пат на испрашување, не поставувајќи прашања, 1 Коринтјаните 10:25 како да е еквивалентно на поставување прашања, тие даваат смешно толкување. Зашто, апостолот вели: „Сè друго купувајте од ѓубрето, не поставувајќи прашања, со исклучок на она што е споменато во католичкото послание на сите апостоли, со согласност на Светиот Дух, што е напишано во Делата на апостолите, а на верните им се пренесе со рацете на самиот Павле. Зашто мислеа дека мора нужно да се воздржуваат од принесување на идолите, од крв, и од задавени и од блуд, од кои чувајќи се себеси, треба да прават добро. Значи, тоа е друго прашање што го изразува апостолот: Зар немаме моќ да јадеме и да пиеме? Зар немаме моќ да водиме за сестра, жена, како останатите апостоли, како браќата Господови и Кифа? Но, ние не ја користевме оваа моќ, вели тој, туку поднесуваме сè, за да не го препречиме Христовото Евангелие; имено, со носење товари, кога беше неопходно да се биде непрекорен за сè; или да станеме пример за оние кои сакаат да се воздржуваат, не охрабрувајќи се меѓусебно да јадат лакомо од она што ни е поставено и да не се здружуваат безгрижно со жена. А особено им е должно на оние на кои им е доверено такво доделување да им покажат на учениците чист пример. Зашто, иако сум ослободен од сите луѓе, им станав слуга на сите, се вели, за да добијам сè. И секој што се стреми кон владеење е умерен во сè. 1 Коринтјаните 9:19-25 Но, земјата е на Господа и нејзината полнота. 1 Коринтјаните 10:26 Затоа, заради совеста, треба да се воздржуваме од она што треба да се воздржуваме. Совеста, велам, не неговата, зашто таа е обработена со знаење, туку со знаење на другиот, за да не биде лошо воспитан, па имитирајќи го во незнаење она што не го знае, наместо цврстоумен човек станува презир. Зашто, зошто мојата слобода ја оценува друга совест? Зашто, ако јас по благодат сум соучесник, зошто зло ми се зборува за она за што благодарам? Што и да правите, правете сè за слава на Бога 1Коринтјаните 10:28–31 - она ​​што ви е заповедано да го правите според правилото на верата. Поглавје 16. Пасуси од Светото писмо кои ги почитуваат постојаноста, трпението и љубовта на мачениците Со срце човекот верува за праведност, а со уста се исповеда за спасение. Затоа Светото Писмо вели: Кој верува во Него, нема да се засрами; односно словото на верата што го проповедаме: зашто, ако со својата уста го исповедаш словото дека Исус е Господ, и во своето срце веруваш дека Бог Го воскреснал од мртвите, ќе се спасиш. Таму е јасно опишана совршената праведност, исполнета и во пракса и со размислување. Затоа треба да ги благословиме оние што нè прогонуваат. Благословувајте и не проколнете. Римјаните 12:14 Зашто, нашата радост е ова, сведоштвото на чистата совест, дека во светост и искреност Го познаваме Бога со овој незабележителен пример покажувајќи го делото на љубовта, дека не со телесна мудрост, туку со благодат Божја, разговаравме во светот. 2 Коринтјаните 1:12 Досега апостолот го почитувал знаењето; а во второто послание до Коринтјаните го нарекува заедничкото учење за верата мирис на знаење. Зашто до денешен ден на мнозина им останува истиот превез при читањето на Стариот Завет, 2 Коринтјаните 3:14 не се открива со обраќање кон Господа. Затоа, и на оние кои се способни да согледаат, им покажа воскресение, живот во телото, кој лази по стомакот. Оттаму, исто така, го применил името род на вајпери на сладострасните, кои им служат на стомакот и на пудендата и си ги сечат главите еден на друг заради световните задоволства. Деца, да не љубиме ни со збор, ни со јазик, вели Јован учејќи ги да бидат совршени, туку на дело и на вистина; со тоа ќе знаеме дека сме од вистината. 1 Јован 3:18-19 И ако Бог е љубов, побожноста е и љубов: во љубовта нема страв; но совршената љубов го истерува стравот. Ова е љубовта Божја, да ги пазиме Неговите заповеди. 1Јован 5:3 И пак, на оној што сака да стане гностик, му е напишано: „Но, биди пример за верниците во зборови, во разговор, во љубов, во вера, во чистота. 1 Тимотеј 4:12 Зашто совршенството во верата се разликува, мислам, од обичната вера. И божествениот апостол го дава правилото за гностиците со овие зборови, пишувајќи вака: Зашто научив, во каква и да сум, да бидам задоволен. Знам и да бидам понижен, и знам да изобилувам. Секаде и во сè ми е поучено и да бидам сит и да бидам гладен, и да изобилувам и да немам. Сè можам да направам преку Оној кој ме зајакнува. Филипјаните 4:11–13 И, исто така, кога разговара со другите за да ги засрами, не се воздржува да каже: „Но, присетете се на поранешните денови, во кои, откако се просветливте, претрпевте голема борба на неволји; делумно, додека сте направиле загледување, и од прекор и од неволји; и делумно, додека станавте придружници на оние што беа толку користени. Зашто ме сожалив во моите окови и со радост го примивте грабежот на вашиот имот, знаејќи дека имате подобар и издржлив материјал. Затоа, не ја отфрлајте вашата доверба, која има голема награда. Зашто ви треба трпение, за, откако ќе ја извршите волјата Божја, да го добиете ветувањето. Уште малку, и Оној што ќе дојде, ќе дојде и нема да се задржува. Сега праведникот ќе живее со вера; Но, ние не сме од оние кои се повлекуваат кон пропаст, туку од оние кои веруваат во спасението на душата. Евреите 10:32–39 Тој потоа изнесува рој божествени примери. Зарем не беше со вера, вели тој, оваа истрајност, што постапуваа благородно на оние кои им беа судени на потсмев и камшикување, а уште повеќе, на обврзници и затвори? Биле каменувани, биле искушувани, убиени со меч. Тие талкаа во кожи од овци и кози, сиромашни, измачени, измачени, за кои светот не беше достоен. Тие талкаа во пустини, во планини, во дувла и во пештери на земјата. И сите што добија добар извештај, преку вера, не го примија ветувањето Божјо (она што е изразено со паразиопеза останува да се разбере, т.е. само). Според тоа, тој додава, бидејќи Бог обезбедил нешто подобро за нас (зашто Тој бил добар), за да не бидат совршени без нас. Затоа, исто така, откако нè опфати таков облак, свет и проѕирен, од сведоци, отфрлајќи ја секоја тежина и гревот што нè обзема така лесно, трпеливо да трчаме на трката што е поставена пред нас, гледајќи во Исуса, авторот и завршувачот на нашата вера. Оттогаш, бидејќи тој наведува едно спасение во Христа на праведниците, а за нас го изрази првото недвосмислено, и велејќи ништо помалку почитувајќи го Мојсеј, додава: ценејќи го Христовиот срам поголемо богатство од египетските ризници: зашто тој ја почитуваше наградата за наградата. Со вера го напушти Египет, не плашејќи се од гневот на царот, зашто истраја како да Го гледа Невидливиот. Божествената Мудрост вели за мачениците: Тие во очите на безумните изгледаа како да умираат, а нивното заминување се сметаше за несреќа, а нивното преселување од нас за неволја. Но, тие се во мир. Зашто, иако во очите на луѓето беа казнети, нивната надеж беше полна со бесмртност. Потоа додава, учејќи дека мачеништвото е славно очистување, и ако се малку казнети, ќе имаат голема корист; затоа што Бог ги докажал, т.е. дозволил да бидат судени, да ги докаже и да го засрами авторот на нивното судење и ги нашол достојни за Себеси, очигледно да се нарекуваат синови. Како злато во печката ги докажа и како цела жртва паленица ги прифати. И во времето на нивната посета ќе светат, како што искри течат по стрништата. Тие ќе им судат на народите и ќе владеат над народите, и Господ ќе царува над нив засекогаш. Поглавје 17. Пасови од Климентовото послание до Коринтјаните за мачеништвото Освен тоа, во Посланието до Коринтјаните, и апостол Климент, цртајќи го гностикот, вели: Зашто, кој живеел меѓу вас, не ја докажал вашата совршена и цврста вера? И не се восхитував на вашиот звук и нежна побожност? И не го прославивте изобилството на вашето гостопримство? И дали не го честитавте вашето целосно и сигурно знаење? Зашто сè правеше непристрасно и одеше по Божјите прописи; и така натаму. Тогаш појасно: Да ги насочиме очите кон оние кои ѝ дале совршена служба на Неговата величествена слава. Да го земеме Енох, кој, бидејќи со својата послушност беше прогласен за праведен, беше преведен; и Ное, кој поверуваше и се спаси; и Авраам, кој поради својата вера и гостопримство беше наречен Божји пријател и беше татко на Исак. За гостопримство и побожност, Лот бил спасен од Содом. Заради вера и гостопримство, блудницата Раав била спасена. Од трпение и вера одеа во кози и овци и набори од камилски влакна, објавувајќи го Царството Христово. Неговите пророци ги именуваме Илија, Елисеј, Езекиел и Јован. Зашто Авраам, кој поради својата слободна вера беше наречен „пријател Божји“, не се воодушеви од славата, туку скромно рече: „Јас сум прав и пепел“. Битие 18:27 А за Јов е вака напишано: „Јов беше праведен и непорочен, вистинит и побожен, воздржувајќи се од секакво зло“. Јов 1:1 Тој беше оној кој го победи искушувачот со трпение, и веднаш посведочи и беше посведочен од Бога; кој се држи до смирението и вели: Никој не е чист од нечистотија, дури и ако животот му е само еден ден. Мојсеј, „слугата кој беше верен во целиот свој дом“, му рече на Оној што ги изговараше пророштвата од грмушката: „Кој сум јас што ме праќаш? Јас сум бавен во говорот и со јазикот што пелтечи“, за да му служам на Божјиот глас во човечкиот говор. И повторно: „Јас сум дим од тенџере“. Зашто Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат. Јаков 4:6; 1. Петрово 5:5 И Давид, за кого Господ, сведочејќи, вели: „Најдов човек по моето срце, Давид, синот Јесеев. Со моето свето масло го помазав.' Но, тој исто така му вели на Бога: „Сжали ме, Боже, според Твојата милост; и според мноштвото Твои милосрдности, избриши го мојот престап. Темелно измиј ме од моето беззаконие и очисти ме од мојот грев. Зашто го знам мојот престап, и мојот грев е секогаш пред мене.' Потоа, алудирајќи на гревот кој не подлежи на законот, при примената на умереноста на вистинското знаење, тој додава: Само против Тебе згрешив и направив зло во Твои очи. Зашто Светото Писмо некаде вели: Духот Господов е светилка, која ги бара вдлабнатините на стомакот. Изреки 20:27 И колку повеќе човек станува гностик со тоа што постапува правилно, толку поблиску му е просветлувачкиот Дух. Така Господ се доближува до праведниците и ниедна од мислите и размислувањата чии автори сме ние не Му бега - мислам на Господ Исус, лудиторот по Неговата семоќна волја на нашето срце, чија крв беше посветена за нас. Затоа, да ги почитуваме оние што се над нас и да ги почитуваме старешините; да ги почитуваме младите и да ја учиме дисциплината Божја. Зашто блажен е оној кој достојно ќе ги извршува и поучува Господовите заповеди; и тој е со великодушен ум и со ум што размислува за вистината. Да ги насочиме нашите жени кон она што е добро; нека ја покажат, вели тој, саканата наклонетост на целомудрието; нека ја покажат бесмислената волја на својата кроткост; нека ја манифестираат благоста на својот јазик со молчење; нека ја дадат својата љубов не според нивните склоности, туку еднаква љубов во светоста на сите што се бојат од Бога. Нека нашите деца учествуваат во дисциплината што е во Христа; нека научат какво смирение е корисно пред Бога; каква е силата на светата љубов пред Бога, колку е убав и голем стравот Господов, спасувајќи ги свето сите што одат во него; со чисто срце: зашто Тој е Трагач на мислите и чувствата, чиј здив е во нас и кога сака ќе го одземе. Сега сето тоа се потврдува со верата во Христа. „Дојдете деца“, вели Господ, „слушајте ме и јас ќе ве научам на стравот Господов. Кој е човекот што посакува живот, кој сака да гледа убави денови? Тогаш Тој се придружува на гностичката мистерија на броевите седум и осум. „Спречете го вашиот јазик од злото и вашите усни да не зборуваат лукавство. Тргни се од злото и прави добро. Побарајте мир и терајте го“. Зашто во овие зборови Тој алудира на знаење (гноза), со воздржување од злото и правење на доброто, поучувајќи дека тоа треба да се усоврши со збор и дело. „Господовите очи се насочени кон праведниците, а неговите уши се насочени кон нивната молитва. Но Божјото лице е против оние што прават зло, за да го искорени нивното сеќавање од земјата. Праведникот извика, а Господ чу и го избави од сите негови неволји.' „Многу се лентите на грешниците; но оние што се надеваат на Господа, милоста ќе ги опкружи“. Мноштво милост, вели тој благородно, го опкружува оној кој се надева на Господ. Зашто во Посланието до Коринтјаните е напишано: Преку Исус Христос нашиот безумен и помрачен ум извира кон светлината. Со Него, Суверениот Господ посака да го вкусиме знаењето што е бесмртно. И, покажувајќи ја поизразено посебната природа на знаењето, тој додаде: Значи, овие работи, бидејќи ни се јасни, гледајќи во длабочините на божественото знаење, треба да правиме сè по редослед што Суверениот Господ ни заповедал да ги извршуваме во определените времиња. Па, мудриот нека ја покаже својата мудрост не само со зборови, туку и со добри дела. Понизниот нека не сведочи сам за себе, туку дозволи да му сведочи друг. Нека не се фали кој е чист по тело, знаејќи дека друг е тој што му дава воздржување. Гледате, браќа, дека колку повеќе сме изложени на опасност, толку повеќе се сметаме за достојни за знаење. Поглавје 18. За љубовта и потиснувањето на нашите желби Украсната тенденција на нашата човекољубие, затоа, според Климент, го бара општото добро; дали со мачеништво, или со поучување со дело и збор – ова е двојно, непишано и напишано. Ова е љубов, да го сакаме Бога и нашиот ближен. Ова води до висина која е неискажлива. „Љубовта покрива мноштво гревови. Јаков 5:20; 1 Петар 4:8 Љубовта сè поднесува, сè трпи'. 1 Коринтјаните 13:7 Љубовта нè соединува со Бога, прави сè во склад. Во љубовта, сите Божји избраници беа усовршени. Освен љубовта, ништо не му е угодно на Бога. За неговото совршенство нема расплет, се вели. Кој е погоден да се најде во него, освен оние кои Бог ги смета за достојни? До она што апостол Павле говори: „Ако го дадам своето тело, а немам љубов, звучам со месинг и ѕвонење на кимвал“. Ако не е од диспозиција одредена од гностичката љубов што ќе посведочам, тој мисли; но ако преку страв и очекувана награда, мрдајќи ги усните за да му сведочам на Господа дека ќе Го исповедам Господа, јас сум обичен човек, го звучам Господовото име, не Го познавам. Зашто има народ кој љуби со усни; а има и друг што го дава телото да се изгори. И ако го дадам целиот мој имот во милостина, вели тој, не според принципот на љубовна комуникација, туку поради награда, или од оној што ја примил користа, или од Господ што ветил; и ако ја имам сета вера за да отстранам планини и да ги отфрлам затемнувачките страсти и да не бидам верен на Господа од љубов, јас сум ништо, како во споредба со оној што сведочи како гностик и со толпата, а не ми се смета ништо подобро. Сега ги нема сите генерации од Адам до денес. Но, оние кои се усовршија во љубовта, преку Божјата благодат, го заземаат местото на побожните, кои ќе се покажат при посетата на Христовото царство. Љубовта дозволува да не се греши; но ако падне во некој таков случај, поради мешањето на противникот, имитирајќи го Давид, ќе пее: Ќе му се исповедам на Господа и ќе Му угоди над млад јунец што има рогови и копита. Нека го видат сиромашните и нека се радуваат. Зашто тој вели: Принесувајте Му жртва на Бога пофална жртва и исполнувајте Му на Господа своите завети; и повикај ме во денот на неволја, и јас ќе те избавам, а ти ќе ме прославиш. Зашто жртвата Божја е скршен дух. Бог, значи, да се биде добар, е љубов, што се вели. 1 Јован 4:8, 16 Чија љубов не му прави лошо на ближниот, Римјаните 13:10 ниту повредува ниту одмаздува никогаш, туку, со еден збор, прави добро на сите според образот Божји. Љубовта е, значи, исполнување на законот; Римјаните 13:10 како Христос, тоа е присуството на Господ, Кој нè љуби; и нашето поучување со љубов и дисциплина според Христа. Со љубов, значи, се исполнуваат заповедите да не се врши прељуба и да не се посакува жената на ближниот, [овие гревови] порано биле забранети со страв. Така, истото дело претставува разлика, бидејќи тоа се прави со страв, или се постигнува со љубов, а е направено со вера или со знаење. Затоа, со право, нивните награди се различни. На Гностиците му се подготвени она што окото не го видело, ниту увото не чуло, ниту пак влегло во срцето на човекот; но на оној кој практикувал едноставна вера Тој стократно сведочи за возврат за она што го оставил – ветување кое се покажало дека спаѓа во човечкото разбирање. Дојдете до оваа точка, се сеќавам на некој што се нарече гностик. Зашто, објаснувајќи ги зборовите: „Но, јас ви велам, оној што гледа на жена за да похотува, извршил прељуба, Матеј 5:28 мислеше дека не е гола желба што е осудена; но ако преку желбата во неа се изврши чинот што произлегува од неа кој продолжува надвор од желбата. Зашто сонот користи фантазија и тело. Според тоа, историчарите ја раскажуваат следнава одлука на праведникот Бохорис. Еден млад човек, заљубувајќи се во куртизана, ја убедува девојката, за одредена награда, да дојде кај него следниот ден. Но, неговата желба неочекувано се заситила, со фаќање на девојката во сон, со исчекување, кога ќе дојде предметот на неговата љубов според условот, тој и забранил да влезе. Тие дојдоа соодветно кај судијата. Тој, наредувајќи им на младите да ја подигнат чантата во која се наоѓа наградата на сонце, му заповеда на куртизаните да ја фатат сенката; фациозно нудејќи му да плати слика на награда за сликата на прегратка. Според тоа, човек сонува, душата се согласува со визијата. Но, тој сонува како буден, кој изгледа така како да похотува; не само, како што рече тој Гностик, ако заедно со погледот на жената во својот ум си го замисли односот, зашто тоа е веќе чин на похота, како страст; но ако некој гледа на убавината на личноста (се вели во Словото), а телото му се чини дека е праведно на патот на страста, гледајќи телесно и грешно, ќе му се суди затоа што му се восхитувало. Зашто, пак, кој во чиста љубов гледа на убавината, не мисли дека е убаво телото, туку духот, восхитувајќи се, како што судам јас, на телото како слика, со чија убавина се пренесува до Уметникот и до вистинската убавина; изложување на светиот симбол, светлиот впечаток на праведноста на ангелите кои чекаат на вознесението; Мислам на соединувањето на прифаќањето, на квалитетот на расположливоста што престојува во душата која се радува од соопштувањето на Светиот Дух. Оваа слава, која блескаше на лицето на Мојсеј, народот не можеше да ја погледне. Затоа зеде превез за слава, на оние што гледаа телесно. За оние што бараат патарина, ги приведуваат оние што внесуваат некакви световни работи, кои се оптоварени со сопствените страсти. Но, оној што е ослободен од сè што е предмет на должност, и е полн со знаење и праведност на делата, тие продолжуваат со своите добри желби, благословувајќи го човекот со неговата работа. И неговиот живот нема да падне - листот на живото дрво што се храни од водотеците. Сега праведникот се споредува со овошни дрвја, а не само со такви што се од природата на високите. А во курбанот, според законот, имало и такви кои барале флеки во жртвите. Оние кои се вешти во такви работи разликуваат склоност (ὄρεξις) од страста (ἐπιθυμία); а второто, како нерационално, да го додели на задоволствата и развратноста; и наклонетоста, како рационално движење, тие ги доделуваат на потребите на природата. Поглавје 19.– Жени како и мажи способни за совршенство. Во ова совршенство е можно мажот и жената подеднакво да делат. Не само Мојсеј, значи, чу од Бога, јас ви зборував еднаш и двапати, велејќи: Го видов овој народ, и ете, тој е вкочанет врат. Дозволи ми да ги истребам и да им го избришам името под небото; и ќе те направам голем и прекрасен народ многу поголем од овој; кој не одговара за себе, туку за заедничкото спасение: Во никој случај, Господи; прости му го гревот на овој народ или избриши ме од книгата на живите. Колку беше големо неговото совршенство, во желбата да умре заедно со луѓето, наместо да се спаси сам! Но и Јудит, која стана совршена меѓу жените, во опсадата на градот, на молба на старешините, отиде во логорот на странците, презирајќи ја секоја опасност заради својата земја, предавајќи се во рацете на непријателот со вера во Бога; и веднаш ја доби наградата на својата вера - иако беше жена, надвладеа над непријателот на нејзината вера и ја освои главата на Холоферн. И повторно, Естира совршена со вера, која го избави Израел од власта на кралот и од суровоста на сатрапот: една жена сама, измачена од пост, држеше назад десет илјади вооружени раце, поништувајќи ја со својата вера декретот на тиранинот; Навистина, таа го смири, Аман го ограничи, а Израел го сочуваше беспрекорен со нејзината совршена молитва кон Бога. Ги поминувам во тишина Сузана и сестрата на Мојсеј, бидејќи овој му беше соработник на пророкот во командувањето со домаќинот, над сите жени меѓу Евреите кои беа познати по својата мудрост; а првата во нејзината неверојатна скромност, одејќи дури и до смрт осудена од развратни обожаватели, остана непоколеблива маченичка на целомудрието. И Дион, филозофот, раскажува дека една жена Лисидица преку прекумерна скромност се капела во нејзината облека; и дека Филотера, кога требало да влезе во бањата, постепено ја повлекувала својата туника додека водата ги покривала голите делови; а потоа кревајќи се за степени, облечете го. И зарем Леена од Атика машки не го поднесе мачењето? Бидејќи знаела за заговорот на Хармодиј и Аристогејтон против Хипарх, не изговорила ниту еден збор, иако била тешко измачувана. И тие велат дека арголските жени, под водство на поетесата Телесила, се свртеле да ги побегнат тесните Спартанци, само покажувајќи се; и дека во нив произвела бестрашност на смртта. Слично зборува тој што ја составил Данаис, почитувајќи ги ќерките на Данаус: И тогаш ќерките на Данаус брзо се вооружија, Пред реката што тече, величествениот Нил, А останатите поети пеат за брзината на Аталанта во потера, за љубовта на Антиклеја кон децата, за љубовта на Алкестида кон нејзиниот сопруг, за храброста на Макирија и на Хиакинтидите. Што да кажам? Зарем Теано Питагорејката не направила толкав напредок во филозофијата, што на оној кој внимателно ја погледнал и рекол: „Твојата рака е убава“, таа му одговорила да, но тоа не е јавно. Карактеризиран со истата пристојност, се известува и следниов одговор. На прашањето кога една жена откако ќе биде со нејзиниот сопруг оди на Тесмофорија, рече: Од својот сопруг одеднаш, од странец никогаш. И Темисто, од Лампсак, ќерката на Зоил, сопругата на Леонтес од Лампсак, ја проучувала епикурејската филозофија, како Мија, ќерката на Теано Питагорејката и Арињот, која ја напишала историјата на Дионисиј. А ќерките на Диодор, кој се викал Крон, сите станале дијалектичарки, како што вели Филон дијалектичарот во Менексенус, чии имиња се спомнуваат вака – Менексена, Аргија, Теогнис, Артемезија, Пантаклеја. Се сеќавам и на една жена Циник – се викаше Хипархија, Маронит, сопруга на Кратес – во чиј случај се славеше таканаречената кучешка свадба во Пусиле. И Арета Киринска, ќерката на Аристип, го воспитала својот син Аристип, кој го добил презимето Мајкоучител. Ластенија од Арцис и Аксиотеја од Флиј, студирале филозофија кај Платон. Освен тоа, Аспасија Милетска, за која писателите на комедија пишуваат многу, била обучена од Сократ за филозофија, од Перикле во реторика. Го испуштам, поради должината на говорот, останатото; не набројувајќи ги ниту поетесите Корина, Телесила, Мија и Сафо; ниту сликарите, како Ирина, ќерката на Кратин, и Анаксандра, ќерката на Неалцес, според извештајот на Дидим во Симпозијаците. Ќерката на Клеобул, мудреецот и монарх на Линдиите, не се срамела да им ги измие нозете на гостите на нејзиниот татко. Исто така, жената на Авраам, блажената Сара, сама по себе ги подготвила колачите печени во пепел за ангелите; а кнезовите меѓу Евреите хранеле овци. Оттаму, исто така, Наусика на Хомер отиде во кади за перење. Тогаш, мудрата жена прво ќе избере да го убеди својот сопруг да биде нејзин соработник во она што е погодно за среќа. И ако тоа се смета за неизводливо, нека сама се стреми кон добродетелта, стекнувајќи ја согласноста на нејзиниот сопруг во сè, за никогаш да не прави ништо против неговата волја, со исклучок на она што се смета дека придонесува за доблест и спасение. Но, ако некој се чува од таков начин на живот или жена или слугинка, чие срце е посветено на тоа; Она што таквото лице во тој случај го прави не е ништо друго освен да одлучи да ја избрка од праведноста и трезвеноста и да избере да ја направи својата куќа злобна и развратна. Тогаш не е можно мажот или жената да можат да знаат што било, без предноста на образованието, примената и обуката; а доблеста, рековме, не зависи од другите, туку од нас самите пред се. Други работи што може да се потиснат, водејќи војна против нив; но со она што зависи од сопственото јас, ова е целосно исклучено, дури и со најтешката упорност. Зашто дарот е еден даден од Бога, а не во моќта на кој било друг. Оттука, незадоволството не треба да се смета за зло на никој друг освен на оној кој е виновен за безобразност; и воздржаноста, од друга страна, како доброто на оној кој е способен да го практикува. Жената која пристојно го сака својот сопруг, ја опишува Еврипид, додека опоменува - Дека кога нејзиниот сопруг ќе каже нешто, Таа треба да го смета како добро да зборува ако не каже ништо; И ако сака нешто да каже, да се потруди да го задоволи сопругот. И повторно се придружува на слично:– И дека жената треба слатко да изгледа тажно со нејзиниот сопруг, Ако го снајде нешто лошо, И имаат заеднички дел од тагата и радоста. Потоа, опишувајќи ја како нежна и љубезна дури и во несреќи, тој додава: А јас, кога си болен, ќе ја поднесам споделувајќи ја твојата болест; И јас ќе го носам мојот удел во твоите несреќи. Зашто со пријателите треба да се биде среќен, Зашто друго е пријателство освен ова? Тогаш, бракот, кој се склучува според словото, е осветен, ако заедницата е подложна на Бога и се води со вистинско срце, со целосна сигурност на верата, имајќи срца попрскани од лошата совест и телото измиено со чиста вода и држејќи ја исповедта на надежта; зашто Тој е верен на ветеното. И среќата на бракот никогаш не треба да се проценува ниту според богатството ниту по убавината, туку според доблест. Убавина, вели трагедијата - Не помага ниту една жена со нејзиниот сопруг; Но, доблеста им помогна на многумина; за секоја добра сопруга Која е приврзана за сопругот знае да практикува трезвеност. Потоа, давајќи опомени, тој вели: Прво, тогаш тоа е задолжено за неа која е обдарена со ум, Дека дури и ако нејзиниот сопруг е грд, тој мора да изгледа убав; Зашто умот е да суди, а не окото. Зашто, со совршена исправност, Светото писмо вели дека жената е дадена од Бога како помош на мажот. Значи, евидентно е, според мене, дека таа ќе се задолжи за санирање, со разум и убедување, на секоја од нервозата што потекнува од нејзиниот сопруг во домашната економија. А ако тој не попушти, тогаш таа ќе се труди, колку што е можно повеќе за човечката природа, да води безгрешен живот; дали е неопходно да се умре, во согласност со разумот или да се живее; имајќи предвид дека Бог е нејзин помошник и соработник во таквото однесување, нејзин вистински бранител и Спасител и за сегашноста и за иднината; правејќи Го водач и водич на сите нејзини постапки, сметајќи ја трезвеноста и праведноста за нејзино дело, а Божјата наклонетост ќе биде нејзин крај. Затоа, благодатно, апостолот вели во Посланието до Тит, постарите жени да бидат побожни, да не бидат клеветнички, да не робуваат на многу вино; дека треба да ги советуваат младите жени да бидат љубители на своите сопрузи, љубители на своите деца, дискретни, чесни, домаќинки, добри, подложни на своите сопрузи; да не се хули на словото Божјо. Тит 2:3-5 Но, тој вели: следете мир со сите луѓе и светост, без која никој нема да Го види Господа: внимателно гледајте да не се појави некој блудник или безобразен, како Исав, кој за еден залак го предаде своето првородство; и да не ве вознемири некој корен на горчина и поради тоа мнозина да се извалкаат. Евреите 13:14–16 А потоа, ставајќи го завршниот потег на прашањето за бракот, тој додава: Бракот е чесен во сите, а постелата неизвалкана, а блудниците и прељубниците Бог ќе суди. Евреите 13:4 И една цел и една цел, што се однесува до совршенството, покажувајќи дека им припаѓаат на мажот и на жената, Петар во своето Послание вели: „Иако сега веќе некое време, ако е потребно, сте во тежина преку многубројни искушенија; искушението на вашата вера, кое е многу поскапоцено од она на златото кое пропаѓа, иако се испитува со оган, да се најде за пофалба, чест и слава при откровението на Исус Христос; кого, бидејќи не го видел, го сакаш; во Кого, иако сега не Го гледате, но верувајќи, се радувате со радост неискажлива и полна со слава, примајќи го крајот на својата вера, спасението на вашите души. 1. Петрово 1:6–9 Затоа и Павле се радува заради Христа што имал труд, уште пообилен, во рани над мерката, често во смртни случаи. 2 Коринтјаните 11:23 Поглавје 21. Опис на совршениот човек или гностик Овде наоѓам совршенство различно сфатено во однос на Оној кој се истакнува во секоја доблест. Според тоа, човек се усовршува како побожен, и како трпелив, и како континент, и како работник, и како маченик и како гностик. Но, јас не познавам никој од луѓето совршен во сè одеднаш, додека е човек, иако според словото на законот, освен само Оној Кој за нас се облече во човечност. Кој е тогаш совршен? Оној кој тврди дека се воздржува од она што е лошо. Па, ова е патот до Евангелието и до доброто. Но, гностичкото совршенство во случајот на правниот човек е прифаќањето на Евангелието, дека оној што го следи законот може да биде совршен. Затоа, тој, кој го следеше законот, Мојсеј, прорекол дека е потребно да се слушне за да можеме, според апостолот, да го примиме Христос, полнотата на законот. Второзаконие 18:15; Римјаните 10:4 Но, сега во Евангелието Гностиецот достигнува умешност не само со користење на законот како чекор, туку и со разбирање и разбирање, како што Господ кој ги дал заветите им го предал на апостолите. И ако се однесува правилно (како што е сигурно невозможно да се постигне знаење (гноза) со лошо однесување); и ако, понатаму, откако направил исклучително исправна исповед, тој станал маченик од љубов, стекнувајќи значителна слава како меѓу луѓето; дури ни така нема да се нарече претходно совршен во телото; бидејќи крајот на животот е тој што го бара овој назив, кога гностичкиот маченик првпат го покажал совршеното дело и со право го изложил, и откако за среќа ја пролеал својата крв, го предаде духот: тогаш тој ќе биде благословен и навистина ќе биде прогласен за совршен, што величественоста на силата може да биде од Бога, а не од нас, како што вели апостолот. Само да ја сочуваме слободната волја и љубовта: вознемирени од секоја страна, но не вознемирени; збунет, но не и во очај; прогонуван, но не и напуштен; фрлен, но не уништен. 2 Коринтјаните 4:8-9 Зашто, оние кои се трудат за совршенство, според истиот апостол, не треба да се навредуваат во ништо, туку во сè да се одобруваат не на луѓето, туку на Бога. И, како последица на тоа, тие исто така треба да се попуштат на луѓето; зашто е разумно, поради навредливите клевети. Еве ги спецификациите: во многу трпение, во неволји, во неволји, во неволји, во борби, во затвори, во немири, во труд, во бдеење, во пост, во чистота, во знаење, во долготрпеливост, во добрина, во Светиот Дух, во неизмерна љубов, во силата Божја: 26–7, ние можеме да бидеме Божји храмови, прочистени од секаква нечистотија на телото и на духот. А јас, вели Тој, ќе те примат; и Јас ќе ви бидам за Татко, а вие ќе Ми бидете за синови и ќерки, вели Господ Семоќниот. Ајде тогаш, вели тој, совршена светост во страв Божји. Зашто, иако стравот раѓа болка, јас се радувам, вели тој, не затоа што се сожаливте, туку што покажавте подложност на покајание. Зашто тагувавте по побожен вид, за да не добиете штета од нас во ништо. Зашто побожната тага предизвикува покајание за спасение за да не се жали; но тагата на светот предизвикува смрт. За тоа истото што го тагувавте по побожен вид, каква сериозност предизвика во вас; да, какво расчистување со себе; да, какво милување; да, каков страв; да, каква желба; да, каква ревност; да, одмазда! Во сè се покажавте јасно во тоа прашање. 2 Коринтјаните 7:1–11 Такви се подготвителните вежби на гностичката дисциплина. И бидејќи Самиот семоќен Бог даде некои апостоли, и некои пророци, и некои евангелисти, и некои пастири и учители, за усовршување на светиите, за делото на службата, за издигнување на телото Христово, додека сите не го достигнеме единството на верата и знаењето на Христовиот статует, до целосна мерка на Божјиот статус, тогаш треба да се стремиме да достигнеме машкост како што му доликува на гностиците и да бидеме совршени колку што можеме додека сè уште престојуваме во телото, правејќи наше проучување со совршена усогласеност овде да се согласиме со волјата Божја, со обновувањето на она што е навистина совршената благородност и однос, до полнотата на Христос, она што совршено зависи од нашето совршенство. И сега согледуваме каде, како и кога божествениот апостол го спомнува совршениот човек и како ги покажува разликите на совршените. И пак, од друга страна: Појавувањето на Духот е дадено за наша корист. Зашто некому му е дадено слово на мудрост преку Духот; на другиот слово на знаење според истиот Дух; на друга вера преку истиот Дух; на друг даровите на исцелување преку истиот Дух; на друг правење чуда; на друго пророштво; на друго распознавање на духовите; на друг различности на јазици; на другиот толкување на јазиците: и сите тие делуваат еден ист Дух, раздавајќи се на секого како што сака. 1 Коринтјаните 12:7-11 Така, пророците се совршени во пророштвото, праведниците во праведноста, мачениците во исповедта, а другите во проповедањето, не дека не се соучесници во заедничките доблести, туку се умешни во оние на кои се поставени. Зашто, кој човек во своите сетила би рекол дека пророкот не е праведен? За што? Дали праведните луѓе како Авраам не пророкувале? Зашто на еден Бог му дал воинствени дела, На другиот остварување на танцот, На друг лирата и песната, вели Хомер. Но, секој има свој соодветен Божји дар 1Коринтјаните 7:7 – еден на еден начин, друг на друг. Но, апостолите беа усовршени во сè. Тогаш, ако изберете, во нивните дела и списи ќе најдете знаење, живот, проповедање, праведност, чистота, пророштво. Затоа, мораме да знаеме дека ако Павле е млад во однос на времето – откако процвета веднаш по Господовото вознесение – сепак неговите списи зависат од Стариот Завет, дишејќи и зборувајќи за нив. Зашто верата во Христа и познанието на Евангелието се објаснување и исполнување на законот; и затоа им беше речено на Евреите: „Ако не верувате, нема да разберете; Исаија 7:9, т.е., доколку не верувате во она што е пророкувано во законот и не го предавате законот, нема да го разберете Стариот Завет, кој Тој го објасни со своето доаѓање. Поглавје 22. Вистинскиот гностик прави добро, не од страв од казна или надеж за награда, туку само заради самото добро Човекот со разбирање и проникливост е, значи, гностик. А неговата работа не е воздржување од она што е зло (зашто ова е чекор до највисокото совршенство), или правењето добро од страв. Зашто е напишано: Каде да бегам и каде да се скријам од Твоето присуство? Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако отидам до крајните делови на морето, таму е Твојата десна рака; ако слезам во длабочините, таму е Твојот Дух. Ниту повеќе не треба да го прави тоа од надежта за ветената отплата. Зашто е речено: Еве го Господа, и Неговата награда е пред Неговото лице, да му даде на секого според неговите дела; она што окото не го видело, а увото не чуло, и не влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат. Но, само правењето добро од љубов, и заради сопствената извонредност, треба да биде избор на гностиците. Сега, во лицето на Бога, на Господа му се вели: Побарај од Мене, и Јас ќе ги дадам незнабошците за твое наследство; учејќи Го да побара навистина кралско барање – тоа е спасението на луѓето без цена, за да можеме да го наследиме и поседуваме Господа. Зашто, напротив, да се посакува знаење за Бога за која било практична цел, дека тоа може да се направи или да не се направи, не е достојно на гностиците; но самото знаење е доволно како причина за контемплација. Зашто, ќе се осмелам дека не затоа што тој сака да се спаси, тој, кој се посветува на знаење заради самата божествена наука, го избира знаењето. Зашто, напорот на интелектот со вежбање е продолжен до вечен напор. А вечниот напор на интелектот е суштината на едно интелигентно суштество, кое произлегува од непрекинат процес на мешање и останува вечно размислување, жива супстанција. Можеме ли, значи, да претпоставиме некој што му предлага на Гностиецот дали ќе го избере спознанието за Бог или вечното спасение; и ако овие, кои се целосно идентични, би можеле да се разделат, тој без никакво двоумење би го избрал познанието за Бога, сметајќи го тоа својство на верата, кое од љубов се издигнува до знаење, пожелно, заради себе. Ова, значи, е првата форма на совршениот човек на правење добро, кога тоа не се прави заради каква било предност во она што се однесува на него, туку затоа што тој суди дека е правилно да се прави добро; и енергијата што енергично се наметнува во сите нешта, во самиот чин станува добра; не, во некои работи добро, а во други не е добро; но се состои во навика да се прави добро, ниту за слава, ниту, како што велат филозофите, за углед, ниту од награда ниту од луѓето, ниту од Бога; но за да помине животот по ликот и подобие Господово. И ако, во правењето добро, му се сретне нешто лошо, тој ќе остави наградата да помине без огорченост како да е добро, тој е праведен и добар кон праведните и неправедните. На таквите Господ им вели: „Бидете како што е вашиот Татко совршен“. За него телото е мртво; но тој самиот живее сам, посветувајќи го гробот во свет храм на Господа, свртен кон Бога старата грешна душа. Таквиот веќе не е континент, туку достигнал состојба на безстраст, чекајќи да го облече божествениот лик. Ако правиш милостина, се вели, никој да не знае; и ако постиш, да се помазаш, само Бог да знае, а ниту едно човечко суштество. Ниту тој што покажува милост не треба да знае дека покажува милост; зашто на тој начин некогаш ќе биде милостив, некогаш не. И кога ќе прави добро по навика, тој ќе ја имитира природата на доброто, а неговата наклонетост ќе биде неговата природа и неговата практика. Нема потреба да се отстранат оние што се издигнати на високо ниво, но потребно е оние што чекорат да стигнат до потребната цел, поминувајќи го целиот тесен пат. Зашто тоа треба да биде привлечено од Отецот, да се удостои да ја прими силата на благодатта од Бога, за да трча без пречки. А ако некои ги мразат избраните, таквиот го знае нивното незнаење и ги сожалува нивните умови за неговата глупост. Така, како што е правилно, самото знаење ги сака и поучува неуките и го поучува целото создание да го почитува Семоќниот Бог. И ако таквиот учи да го сака Бога, тој нема да ја смета доблеста како нешто што треба да се изгуби во никој случај, ниту буден, ниту во сон, ниту во видение; бидејќи навиката никогаш не излегува од себе со отпаѓање од навика. Дали, значи, знаењето се вели дека е навика или навика; поради различните чувства кои никогаш не добиле пристап, водечкиот факултет, останувајќи непроменет, не признава промена на изгледот со врамување во соништата визионерски концепции надвор од неговите движења дење. Затоа и Господ наредува да се чуваме, за нашата душа никогаш да не биде вознемирена од страст, дури и во соништата; но и да го одржуваме ноќниот живот чист и не'рѓосувачки, како да е поминат во ден. Зашто, асимилацијата кон Бога, колку што можеме, е зачувување на умот во неговиот однос кон истите работи. И ова е односот на умот како умот. Но, разновидноста на наклонетоста произлегува од преголемата наклонетост кон материјалните работи. И поради оваа причина, како што ми се чини, ја нарекоа ноќта Еуфрон; оттогаш душата, ослободена од перцепциите на смислата, се превртува во себе и има повистинско задржување на интелигенцијата (φρόνησις). Затоа, тајните во најголем дел се слават ноќе, што укажува на повлекување на душата од телото, што се случува ноќе. Да не спиеме тогаш, како другите; но да внимаваме и да бидеме трезни. Зашто оние што спијат, спијат ноќе; а оние кои се пијани, се пијани во ноќта. Но, ние, кои сме на денот, да бидеме трезвени, облекувајќи го оклопот на верата и љубовта и како шлем надежта на спасението. 1 Солунјаните 5:6–8 А што, пак, велат за спиењето, истото треба да се разбере и за смртта. Зашто секој го покажува заминувањето на душата, едниот повеќе, другиот помалку; како што можеме да го добиеме и ова кај Хераклит: Човекот ја допира ноќта во себе, кога е мртва и неговата светлина згасна; а жив, кога спие го допира мртвиот; и буден, кога ќе ги затвори очите, го допира заспаниот. Зашто блажени се оние што Го видоа Господа, според апостолот; зашто е крајно време да се разбудите од сон. Зашто сега е нашето спасение поблиску отколку кога верувавме. Ноќта е далеку помината, денот е при рака. Затоа, да ги отфрлиме делата на темнината и да го облечеме оклопот на светлината. По ден и светлина тој симболично го означува Синот, а со оклопот на светлината метафорично ветувањата. Така се вели дека треба да одиме измиени на жртви и молитви, чисти и светли; и дека ова надворешно украсување и прочистување се практикуваат за знак. Сега чистотата е да размислуваш свети мисли. Понатаму, тука е сликата на крштевањето, која исто така им била предадена на поетите од Мојсеј на следниов начин: А таа навлече вода и носеше чиста облека на телото. Пенелопе е таа што оди на молитва: Откако ги изми рацете во запаленото море, и се помоли на Атина. Евреите имале обичај често да се мијат откако ќе легнат во кревет. Тогаш беше добро кажано - Бидете чисти, не со миење вода, туку во умот. Зашто, светоста, како што јас ја замислувам, е совршена чистота на умот, и делата, и мислите, и зборовите исто така, и во последниот степен безгрешност во соништата. А доволно очистување на човекот, сметам, е темелно и сигурно покајание. Ако, осудувајќи се себеси за нашите поранешни постапки, одиме напред, по овие работи размислувајќи и отпуштајќи го нашиот ум и од работите што нè радуваат преку сетилата и од нашите поранешни престапи. Ако, значи, треба да ја дадеме етимологијата на ἐπιστήμη, знаење, неговото означување треба да се изведе од στάσις, поставување; за нашата душа, која порано се носела, сега на еден начин, сега на друг начин се населува во предмети. Слично на тоа, верата треба да се објасни етимолошки, како смирување (στάσις) на нашата душа почитувајќи го она што е. Но, ние сакаме да научиме за човекот кој е секогаш и во сè праведен; кој, ниту стравувајќи од казната што произлегува од законот, ниту стравувајќи од омразата кон злото во случајот на оние што живеат со него и кои ги гонат повредените, ниту стравувајќи се од опасност од рацете на оние што прават зло, останува праведен. Зашто, оној кој поради овие размислувања се воздржува од било што лошо, не е доброволно љубезен, туку е добар од страв. Дури и Епикур вели дека човекот кој според негова проценка бил мудар, не би згрешил никому заради добивка; зашто не можеше да се убеди себеси дека ќе избегне откривање. За да знаел дека нема да биде откриен, според него, би направил зло. А такви се доктрините за темнината. Ако, исто така, некој се воздржува од правење лошо од надежта за наградата дадена од Бога поради праведните дела, тој според оваа претпоставка не е спонтано добар. Зашто како што стравот го прави тој човек праведен, така и наградата го прави овој; или подобро кажано, го прави да изгледа праведен. Но, со надежта по смртта - добрата надеж за добрите, за лошите обратно - не се запознаени само тие што ја следат варварската мудрост, туку и Питагорејците. За вториот, исто така, предложи надеж како крај на оние кои филозофираат. Со оглед на тоа што Сократ, исто така, во Phædo, вели дека добрите души заминуваат оттука со добра надеж; и повторно, осудувајќи ги злите, го спротивставува ова тврдењето: Зашто тие живеат со зла надеж. Со него Хераклит очигледно се согласува во неговите дисертации за луѓето: Човекот по смртта го чека она што тие ниту се надеваат ниту мислат. Според тоа, Божествено, Павле изречно пишува: Неволјата делува, трпението и трпението искуство и искуството надежта; а надежта прави да не се срами. Римјаните 5:3-5 зашто трпението е заради надежта во иднината. Сега надежта е синоним за надомест и враќање на надежта; што прави да не се срами, да не биде повеќе оцрнување. Но, оној што го слуша самиот повик, како што е наречен, ниту поради страв, ниту за уживање, тој е на пат кон знаењето (γνῶσις). Зашто, тој не размислува дали му следи некоја надворешна профитабилна добивка или уживање; но привлечен од љубовта кон Оној кој е вистински предмет на љубовта и доведен до она што е потребно, практикува побожност. Така што дури и не требаше да претпоставиме дека тој добива од Бога дозвола да прави работи забранети неказнето; дури ни да го добие ветувањето дека ќе ги добие како награда добрите работи на блажените; но освен тоа, дури и да може да се убеди себеси дека Бог ќе биде измамен во врска со она што го прави (што е невозможно), дали некогаш би сакал да направи нешто спротивно на правилниот разум, откако еднаш избрал што е навистина добро и достојно да се избере на своја сметка, и затоа да биде сакан. Зашто не е во храната на стомакот, што слушнавме добро да се наоѓаме. Но, тој слушнал дека месото нема да нè пофали, 1Коринтјаните 8:8 ниту бракот, ниту воздржувањето од брак во незнаење; но доблесно гностичко однесување. За кучето, кое е ирационално животно, може да се каже дека е континент, кој се плаши како што се плаши од подигнатиот стап, и затоа се држи подалеку од месото. Но, нека се одземе предвиденото ветување, а загрозениот страв да се укине и да се отстрани претстојната опасност, и ќе се открие расположбата на таквите луѓе. Поглавје 23. Истата тема Продолжува Зашто не е соодветно за природата на самата работа, тие на вистински гностички начин да ја сфатат вистината, дека сите работи што се создадени за наша употреба се добри; како, на пример, брак и раѓање, кога се користат умерено; и дека е подобро отколку добро да се стане ослободен од страста и доблесно со асимилација кон божественото. Но, во случај на надворешни работи, прифатливи или непријатни, од едни се воздржуваат, од други не. Но, во оние работи од кои се воздржуваат од одвратност, тие јасно наоѓаат маани на суштеството и на Создателот; и иако по изглед одат верно, мислењето што го задржуваат е безбожно. На таа заповед, не сакај, не ѝ е потребна ниту потребата што произлегува од стравот, што принудува да се чуваш од работи што се пријатни; ниту наградата, која со ветување убедува да ги заузда поривите на страста. А оние кои му се покоруваат на Бога преку ветувањето, фатени од мамката на задоволството, ја избираат послушноста не заради заповедта, туку заради ветувањето. Ниту, оддалечувањето од објектите на смислата, како нужна последица, нема да предизвика приврзаност кон интелектуалните објекти. Напротив, приврзаноста кон интелектуалните објекти природно станува за Гностичарот влијание кое се оддалечува од објектите на смислата; затоа што тој, заради изборот на доброто, го избра доброто според знаењето (γνωστικῶς), восхитувајќи се на генерацијата и со осветување на Создателот осветувајќи ја асимилацијата кон божественото. Но јас ќе се ослободам од страста, нека рече, Господи, заради сојузот со Тебе. Зашто економичноста на создавањето е добра, и сите работи се добро управувани: ништо не се случува без причина. Морам да бидам во она што е Твое, о Семоќен. И ако сум таму, јас сум близу Тебе. И би бил ослободен од страв дека ќе можам да се приближам до Тебе и да се задоволувам со малку, практикувајќи го твојот праведен избор помеѓу добрите и слични работи. Право мистично и свето апостолот, учејќи нè на изборот кој е навистина милостив, не на начин на отфрлање на другите работи како лоши, туку за да ги правиме работите подобро од она што е добро, зборуваше, велејќи: „Така, кој ја дава својата девица за брак, добро прави; а тој што не ја дава, прави подобро; што се однесува до привидноста и нераселеното присуство на Господ. 1 Коринтјаните 7:38, 35 Сега знаеме дека работите што се тешки не се суштински; но дека нештата кои се суштински се љубезно олеснети од Бога. Затоа Демокрит добро вели, дека природата и поуката се едни на други. И накратко ја назначивме причината. Зашто поуката го усогласува човекот, а со усогласувањето го прави природен; и не е важно дали некој е направен таков каков што е по природа или преобразен од времето и образованието. Господ ги опреми и двете; она што е со создавање, и она што е со повторно создавање и обновување преку заветот. И тоа е подобро што е поволно од она што е супериорно; но она што е супериорно од се е умот. Значи, она што е навистина добро се гледа како најпријатно и само по себе го дава посакуваниот плод - спокојството на душата. А кој Ме слуша Мене, што се вели, ќе почива во мир, уверен и ќе биде смирен без страв од какво било зло. Изреки 1:33 Со сето свое срце и ум потпирајте се на Бога. Изреки 3:5 На овој начин, можно е Гностикот веќе да станал Бог. Реков: Вие сте богови и синови на висините. А Емпедокле вели дека душите на мудрите стануваат богови, пишувајќи вака: Најпосле пророци, мистерци и лекари, И најважниот меѓу смртните луѓе, пристап; Од каде пролетните богови се врховни во почести. Човекот, значи, генетски разгледан, се формира во согласност со идејата за сроден дух. Зашто тој не е создаден безобличен и безобличен во работилницата на природата, каде што мистично се остварува производството на човекот, при што и уметноста и суштината се заеднички. Но, индивидуалниот човек е печатен според впечатокот што го создаваат во душата предметите по негов избор. Така велиме дека Адам бил совршен, што се однесува до неговата формација; зашто ниту една од карактеристичните карактеристики на идејата и формата на човекот не му сакаше; но во чинот на настанување примил совршенство. И тој беше оправдан со послушност; ова достигнуваше машкост, колку што зависи од него. А причината лежи во неговиот избор, а особено во изборот на она што е забрането. Бог не бил причината. Зашто производството е двојно - на нештата што се родат и на нештата што растат. А мажественоста кај човекот, кој е подложен на вознемиреност, како што велат, го прави суштински бестрашен и непобедлив оној што се причестува; а гневот е сателит на умот во трпението, и издржливоста и слично; а самоограничувањето и спасоносното чувство се поставени над желбата. Но Бог е непрооден, без гнев, без желба. И Тој не е ослободен од страв, во смисла на избегнување на она што е страшно; или умерено, во смисла на владеење со желбите. Зашто ниту Божјата природа не може да падне во нешто страшно, ниту Бог бега од стравот; исто како што нема да чувствува желба, така да владее над желбите. Според тоа, таа питагорова изрека мистично беше изговорена со почит кон нас, дека човекот треба да стане еден; зашто самиот првосвештеник е еден, Бог е еден во непроменливата состојба на вечниот тек на добрите работи. Сега Спасителот го одзеде гневот во и со страста, гневот е страст на одмазда. Зашто универзалната одговорност за чувство припаѓа на секој вид на желба; а човекот, кога се обожува чисто во безстрасна состојба, станува единица. Како што, тогаш, оние што на море ги држи сидро, го влечат сидрото, но не го влечат кон нив, туку се влечат до сидрото; па оние кои според гностичкиот живот го привлекуваат Бога кон себе, незабележливо се приведуваат кон Бога: зашто, кој се почитува Бог, тој се почитува себеси. Така, во контемплативниот живот, некој во обожавањето на Бога се грижи за себе и преку своето беспрекорно очистување го гледа светиот Бог свет; зашто самоконтролата, присуството, премерувањето и непрекинато размислување за себе е колку што е можно повеќе асимилирано со Бога. Поглавје 24. Причината и крајот на божествените казни Сега тоа е во наша моќ, чиешто исто како и спротивното ние сме господари – како, да речеме да филозофираме или не, да веруваме или да не веруваме. Како последица на тоа, ако бидеме подеднакво господари на секоја од спротивностите, она што зависи од нас е можно. Сега заповедите можеби ги извршуваме или не ги извршуваме ние, кои, како што е разумно, сме подложни на пофалби и обвинувања. А оние, пак, кои се казнети поради нивните гревови, се казнети само за нив; бидејќи она што е направено е минато, а она што е направено никогаш не може да се врати. Гревовите извршени пред верата се соодветно простени од Господ, не за да можат да се отстранат, туку како да не биле сторени. Но, не се простуваат сите, вели Василид, туку само гревовите неволни и во незнаење; како што би бил случајот ако човек, а не Бог, дал таков благодет. На таквиот Писмото му вели: Ти мислеше дека ќе бидам како тебе. Но, ако сме казнети за доброволни гревови, ние сме казнети не за сторените гревови да се отстранат, туку затоа што се направени. Но, казната не му користи на оној што згрешил да го отстрани неговиот грев, туку да не греши повеќе и никој друг да не падне во слично. Затоа, добриот Бог поправа поради овие три причини: Прво, тој што е исправен да стане подобар од својот поранешен; тогаш оние кои се способни да се спасат со примери да бидат отфрлени, опоменети; и трето, тој што е повреден да не биде лесно презрен и да биде склон да добие повреда. И постојат два начина на корекција – поучниот и казнениот, кои ние ги нарековме дисциплински. Затоа, треба да се знае дека оние кои паѓаат во грев по крштевањето се оние кои се подложни на дисциплина; зашто делата направени претходно се простуваат, а направените потоа се прочистуваат. Во врска со неверувањето се вели дека тие се сметаат за плева што ветрот ја истера од лицето на земјата и капка што паѓа од сад. Поглавје 25. Вистинското совршенство се состои во знаење и љубов кон Бог Среќен е оној кој поседува култура на знаење и не е поттикнат на повреда на граѓаните или на погрешни постапки, туку размислува за нераспадливиот поредок на бесмртната природа, како и на кој начин и начин опстојува. На таквото практикување на понизни дела не им се припишува, Со право, тогаш, вели Платон, дека човекот кој се посветува на размислување за идеи ќе живее како бог меѓу луѓето; сега умот е место на идеи, а Бог е ум. Тој вели дека оној што размислува за невидливиот Бог, живее како бог меѓу луѓето. А во Софистот, Сократ го нарекува бог странецот на Елеа, кој бил дијалектичар: Такви се боговите кои, како туѓи гости, посетуваат градови. Зашто, кога душата, издигнувајќи се над сферата на генерирање, сама по себе е одвоена и живее среде идеи, како Корифеј во Теетет, сега ќе стане како ангел, таа ќе биде со Христос, ќе биде занесена во контемплација, секогаш имајќи ја предвид волјата Божја; во реалноста Сами мудри, додека овие летаат како сенки. За мртвите закопајте ги нивните мртви. Оттука Еремија вели: Ќе ја наполнам со мртви родени на земјата, кои ги порази мојот гнев. Еремија 33:5 Бог, значи, бидејќи не е предмет за докажување, не може да биде предмет на науката. Но, Синот е мудрост и знаење, и вистина и сè друго што има сродство со нив. Тој е исто така подложен на демонстрација и опис. И сите сили на Духот, станувајќи колективно една работа, завршуваат во истата точка – односно во Синот. Но, Тој не е способен да биде прогласен, во однос на идејата за секоја од неговите сили. А Синот не е ниту едно како едно, ниту многу работи како делови, туку едно како сите нешта; од каде и Тој е сè. Зашто Тој е кругот на сите сили завиен и обединет во едно единство. Затоа Словото се нарекува Алфа и Омега, од кои само крајот станува почеток и завршува повторно на првобитниот почеток без никаков прекин. Затоа, исто така, да се верува во Него, и преку Него, значи да се стане единица, да се биде нераскинливо обединета во Него; а да не веруваш значи да бидеш разделен, разделен, поделен. Затоа вака вели Господ: секој туѓинец е необрежан по срце и необрежан по тело (т.е. нечист по тело и душа): нема да влезе ниту еден од туѓинците во средината на домот Израилев, туку левитите. Езекиел 44:9–10 Тој ги нарекува странци оние кои не би поверувале, но би сакале да не веруваат. Само оние кои живеат чисто се вистински Божји свештеници. Затоа, од сите обрежани племиња, помазаните да бидат првосвештеници, цареви и пророци, се сметаа за посвети. Оттаму им заповеда да не ги допираат мртвите тела, ниту да им приоѓаат на мртвите; не дека телото било загадено, туку дека гревот и непослушноста биле воплотени, отелотворени, и мртви, па затоа и одвратни. Тогаш, само кога умреле татко и мајка, син и ќерка, на свештеникот му било дозволено да влезе, бидејќи тие биле поврзани само по месо и семе, на кои свештеникот им бил должен за непосредната причина за неговото влегување во животот. И тие се очистуваат седум дена, периодот во кој настанало Создавањето. Зашто на седмиот ден се празнува одморот; а на осмиот носи помилување, како што е напишано во Езекиел, според кое помирување треба да се прими ветувањето. Езекиел 44:27 И совршеното помирување, јас го земам, е онаа благородна вера во Евангелието што е преку законот и пророците, и чистотата што се покажува во универзалната послушност, со напуштањето на работите на светот; со цел на тоа благодарно предавање на скинијата, што произлегува од уживањето на душата. Дали, значи, времето ќе биде она што низ седумте набројани периоди се враќа во најглавниот одмор, или седумте небеса, кои некои ги сметаат едно над друго; или дали, исто така, фиксната сфера која се граничи со интелектуалниот свет се нарекува осма, изразот означува дека Гностиецот треба да се издигне од сферата на создавањето и гревот. По овие седум дена се принесуваат жртви за гревови. Зашто сè уште постои страв од промена и тој го допира седмиот круг. Праведниот Јов вели: Гол излегов од утробата на мајка ми и гол ќе се вратам таму; Јов 1:21 не голи од имот, зашто тоа беше тривијална и вообичаена работа; но, како праведен човек, тој заминува гол од злото и гревот и од неубавата форма што ги следи оние што воделе лоши животи. Зашто вака беше речено: „Ако не се обратите и не станете како деца“, Матеј 18:3 чисти по тело, свети по душа со воздржување од лоши дела; покажувајќи дека сака да бидеме такви какви што нè создал и од нашата мајка - водата. Зашто намерата една генерација да наследи друга е да се овековечи со напредок. Но светилката на злите ќе се изгасне. Таа чистота во телото и душата со која се причестува Гностиецот, ја покажа семудриот Мојсеј, користејќи повторување во опишувањето на нераспадливоста на телото и на душата во личноста на Ребека, на тој начин: Девицата беше убава, а човекот не ја познаваше. Битие 24:16 А Ребека, толкувано, значи слава Божја; а славата Божја е бесмртност. Ова е всушност праведност, да не се сака други работи, туку да се биде целосно посветен Господов храм. Праведноста е мир на животот и добро уредена состојба, на која Господ ја отфрли кога рече: „Оди во мир“. Марко 5:34 Зашто Салем е, по толкување, мир; за кој нашиот Спасител е запишан за Цар, како што вели Мојсеј, Мелхиседек, цар Салим, свештеник на Севишниот Бог, кој давал леб и вино, приложувајќи осветена храна за еден вид Евхаристија. А Мелхиседек се толкува праведен цар; а името е синоним за праведност и мир. Меѓутоа, Базилидес претпоставува дека Праведноста и нејзината ќерка Мир живеат стационирани во осмата сфера. Но, ние мора да преминеме од физика на етика, кои се појасни; зашто дискурсот во врска со нив ќе следи по расправата во рака. Самиот Спасител, значи, јасно нè воведува во тајните, според зборовите на трагедијата: Гледајќи ги тие што гледаат ги дава и оргиите. Овие оргии, каква е нивната природа? Забрането е на смртниците неупатени во бакиските обреди да знаат. И ако некој сака да се распраша за што се, нека чуе: Не ви е дозволено да слушате, но вреди да се знаат; Обредите на Бог го мразат оној што практикува безбожност. Сега Бог, кој е без почеток, е совршен почеток на универзумот и создавач на почетокот. Како што, значи, Тој е, Тој е првиот принцип на одделот за дејствување, бидејќи е добар, на моралот; како што е умот, од друга страна, Тој е првиот принцип на расудување и расудување. Оттаму и само Тој е Учител, кој е единствениот Син на Севишниот Отец, Учител на луѓето. Поглавје 26. Како совршениот човек се однесува кон телото и нештата на светот Оние, значи, кои го снемуваат создаденото постоење и го оцрнуваат телото, грешат; не земајќи предвид дека рамката на човекот е формирана исправена за размислување на небото и дека организацијата на сетилата се стреми кон знаење; и дека членовите и деловите се наредени за добро, а не за задоволство. Оттука ова живеалиште станува приемчиво за душата која е најскапоцена за Бога; и се удостои со Светиот Дух преку осветувањето на душата и телото, усовршено со совршенството на Спасителот. А сукцесијата на трите добродетели се наоѓа кај Гностиецот, кој морално, физички и логички се окупира со Бога. Зашто мудроста е познавање на божествените и човечките нешта; а праведноста е согласност на деловите на душата; а светоста е служба на Бога. Но, ако некој би рекол дека поради тоа го омаловажувал телото и родот, цитирајќи го Исаија, кој вели: „Секое тело е трева, и сета човечка слава како цвет од трева: тревата се исуши, а цветот падна; но словото Господово останува засекогаш; Исаија 40:6–8 нека го чуе Духот како ја толкува работата за која станува збор за Еремија, а јас ги распрснав како суви стапови, кои ветрот ги прави да летаат во пустината. Ова е делот и делот од вашата непослушност, вели Господ. Како што ме заборави Мене и имаш доверба во лагите, така и Јас ќе ги откријам твоите задни делови пред твоето лице; и ќе се види твојата срамота, твојата прељуба, твоето кукање итн. Еремија 13:24-27 Зашто тревниот цвет, одењето по телото и телесното, според апостолот, се оние кои се во своите гревови. Душата на човекот е признато подобриот дел од човекот, а телото пониско. Но, ниту душата е добра по природа, ниту, пак, телото е лошо по природа. Ниту тоа што не е добро веднаш е лошо. Зашто има работи што заземаат средно место, а меѓу нив има работи што треба да се претпочитаат и работи што треба да се отфрлат. Човековата конституција, која има свое место меѓу сетилните нешта, нужно била составена од разновидни, но не и спротивни нешта – тело и душа. Затоа, секогаш добрите постапки, како подобри, се врзуваат за подобриот и владејачки дух; а на полошиот, на грешниот му се припишуваат сладострасни и грешни постапки. Сега душата на мудриот човек и гностик, како престојувачка во телото, се однесува кон неа сериозно и со почит, не со прекумерна наклонетост, како да го напушти скинијата ако дојде времето на заминување. Јас сум туѓинец на земјата, и отсек кај тебе, се вели. И оттука, Базилидес вели дека сфаќа дека изборите се туѓи за светот, по природа надземни. Но, тоа не е така. Зашто сè е од еден Бог. И никој не е туѓ на светот по природа, неговата суштина е една, а Бог еден. Но, избраниот човек живее како приселеник, знаејќи дека сè треба да се поседува и да се располага; и тој ги користи работите за кои Питагорејците сметаат дека се трикратни добри работи. И телото, како што е испратен на далечен аџилак, патем користи гостилници и живеалишта, грижејќи се за работите на светот, за местата каде што застанува; но оставајќи го своето живеалиште и имот без прекумерни емоции; спремно да го следи што го оддалечува од животот; во никој случај и во ниту една прилика не се враќа назад; благодарејќи за неговото престојување и благословувајќи го [Бога] за неговото заминување, прегрнувајќи го замокот што е на небото. Зашто, знаеме дека, ако се распадне земниот дом на нашиот скинија, имаме Божја зграда, куќа неизградена од раце, вечна на небесата. Зашто, ние, кои сме во овој скинија, стенкаме, сакајќи да бидеме облечени во нашиот дом, кој е од небото; Зашто ние одиме по вера, а не по видување, како што вели апостолот; а ние повеќе сакаме да бидеме отсутни од телото и присутни со Бога. Тоа е во споредба. И споредбата се добива во случај на работи кои потпаѓаат под сличност; како што похрабриот човек е похрабар меѓу храбрите, а најхрабар меѓу кукавиците. Оттаму додава: „Затоа ние се стремиме, без разлика дали сме присутни или отсутни, да бидеме прифатени со Него, 2. Коринтјаните 5:9, односно Бог, чие дело и создавање се сè, и светот и нештата надобични. Му се восхитувам на Епихарм, кој јасно вели: Обдарени со побожен ум, нема да умреш, Страдајте се што е зло. Духот ќе живее на небото горе; и мистерката која пее: Душите на злите летаат под небото на земјата, Во убиствените болки под неизбежните јареми на зла; Но оние од побожните живеат на небесата, Химнување во песни Големиот, Блажениот. Тогаш душата не е испратена од небото на она што е полошо. Зашто Бог сè работи на она што е подобро. Но, душата која го избрала најдобриот живот - животот што е од Бога и праведноста - ја заменува земјата за небото. Затоа, со разум, Јов, кој го достигна знаењето, рече: „Сега знам дека можеш сè; и ништо не ти е невозможно. Зашто, кој ми кажува за она што не го знам, за големите и прекрасните работи со кои не сум бил запознаен? И се чувствував грд, сметајќи се за земја и пепел. Зашто, кој, во состојба на незнаење, е грешен, тој е земја и пепел; додека оној кој е во состојба на знаење, асимилиран колку што е можно со Бога, веќе е духовен, и така избран. И дека Светото Писмо ја нарекува бесмислената и непослушната земја, ќе биде јасно појаснето од пророкот Еремија, велејќи, во врска со Јоаким и неговите браќа Земјо, земјо, слушни го словото Господово; Напиши го овој човек, како човек екскомунициран. Еремија 22:29-30 И друг пророк пак вели: Чуј, небо; и слушни, земјо, Исаија 1:2 повикувајќи го увото на разумот и душата на Гностикот, онаа на човекот кој се посветил на размислување за небото и божествените работи и на тој начин станал Израелец, небо. Зашто пак го нарекува земја, оној што го направил незнаењето и тврдоста на срцето свој избор. А изразот дај уво го добива од органите на слухот, ушите, припишувајќи телесни нешта на оние кои се прилепуваат на сетилните работи. Такви се оние за кои пророкот Михеј вели: Чујте го словото Господово, народе што живеете во маки. А Авраам рече: Во никој случај. Господ е Тој што ја суди земјата; Битие 18:25 бидејќи оној што не верува, според зборовите на Спасителот, веќе е осуден. Јован 3:18 А во царевите е напишано судот и пресудата Господова, која стои вака: Господ ги слуша праведниците, а злите не ги спасува, зашто не сакаат да Го запознаат Бога. Зашто Семоќниот нема да го постигне она што е апсурдно. Што велат ересите на овој исказ, бидејќи Светото Писмо го прогласува Семоќниот Бог за добар, а не за автор на злото и неправдата, ако навистина незнаењето произлегува од незнаењето? Но Бог не прави ништо апсурдно. Зашто овој Бог, се вели, е наш Бог, и нема кој да спаси освен Него. Исаија 45:21 Зашто кај Бог нема неправда, Римјаните 9:14 според апостолот. А сепак јасно е дека пророкот ја поучува Божјата волја и гностичката умешност со овие зборови: И сега, Израеле, што бара Господ Бог од тебе, освен да се боиш од Господа, твојот Бог, и да одиш по сите Негови патишта, да Го сакаш и да Му служиш само Нему? Второзаконие 10:12 Тој бара од тебе, кој имаш моќ да избереш спасение. Тогаш, што мислат Питагорејците кога нѐ замолуваат да се молиме со глас? Како што ми се чини, не дека тие мислеа дека Божеството не може да ги слушне оние што зборуваат тивко, туку затоа што сакаа молитвите да бидат правилни, што никој не би се срамел да ги направи според знаењето на многумина. Меѓутоа, ќе ја третираме молитвата во догледно време од и до. Но, ние треба да имаме дела што плачат гласно, како што стануваме оние што одат во денот. Римјаните 13:13 Нека светат вашите дела, Матеј 5:16 и ете, еден човек и неговите дела пред неговото лице. Зашто, ете, Бог и Неговите дела. Исаија 62:11 Зашто, гностикот мора, колку што е можно, да го имитира Бог. И поетите ги нарекуваат избраните на нивните страници богови и богови, и рамноправни со боговите, и еднакви по разумност на Зевс, и со совети како боговите и слични на боговите – грицкаат, како што ми се чини, по изразот, по ликот и подобие. Битие 1:26 Според тоа, Еврипид вели: Златните крилја ми се заокружуваат на грбот, а јас сум обуен со крилестите сандали на Сирените; и ќе отидам нагоре во широкиот етер, за да се состанам со Зевс. Но, ќе го молам Христовиот Дух да ме крило до мојот Ерусалим. Зашто стоиците велат дека небото е правилно град, но местата овде на земјата не се градови; зашто така се нарекуваат, но не се. Зашто градот е важна работа, а народот убаво тело, и мноштво луѓе регулирани со закон како црква со зборот – град на земјата непроболив – ослободен од тиранија; производ на божествената волја на земјата како на небото. Сликите на овој град поетите создаваат со своето перо. Зашто Хиперборејците, и Аримасписките градови и Елисиските рамнини се заеднички имот на праведни луѓе. И го знаеме градот на Платон поставен како образец на рајот. Вам може да быть интересно: