BOOK IV

Κεφάλαιο 1. Σειρά περιεχομένων Θα ακολουθήσει, νομίζω, ότι πρέπει να ασχοληθώ με το μαρτύριο και το ποιος είναι ο τέλειος άνθρωπος. Σε αυτά τα σημεία θα συμπεριληφθούν ό,τι ακολουθεί, σύμφωνα με τις απαιτήσεις των σημείων για τα οποία θα μιλήσουμε, και πώς τόσο ο δεσμός όσο και ο ελεύθερος πρέπει να φιλοσοφούν εξίσου, είτε αρσενικό είτε θηλυκό στο σεξ. Και στη συνέχεια, αφού τελειώσουμε τα όσα θα ειπωθούν για την πίστη και την έρευνα, θα αναφέρουμε το τμήμα των συμβόλων. ώστε, ολοκληρώνοντας πρόχειρα τον λόγο για την ηθική, να δείξουμε το πλεονέκτημα που έχει αποκομίσει στους Έλληνες η βαρβαρική φιλοσοφία. Μετά το σκίτσο θα παρουσιαστεί η σύντομη εξήγηση των Γραφών κατά των Ελλήνων και των Εβραίων και όσα σημεία δεν μπορέσαμε να ενστερνιστούμε στα προηγούμενα Διάφορα (με το σεβασμό κατ' ανάγκη στο πλήθος των θεμάτων), σύμφωνα με την αρχή του ποιήματος, με σκοπό να τα ολοκληρώσουμε σε ένα σχόλιο. Εκτός από αυτά τα σημεία, μετά την ολοκλήρωση του σκίτσου, όσο μπορούμε σύμφωνα με αυτά που προτείνουμε, πρέπει να δώσουμε μια αναφορά στα φυσικά δόγματα των Ελλήνων και των βαρβάρων, σεβόμενοι τις στοιχειώδεις αρχές, στο βαθμό που μας έχουν φτάσει οι απόψεις τους, και να επιχειρηματολογήσουμε ενάντια στις κύριες απόψεις που διεκδικούν οι φιλόσοφοι. Φυσικά, μετά από αυτά, μετά από μια πρόχειρη θεολογία, θα συζητήσουμε τις απόψεις που παραδίδονται σχετικά με την προφητεία. ώστε, έχοντας αποδείξει ότι οι Γραφές που πιστεύουμε ότι ισχύουν από την παντοδύναμη εξουσία τους, θα μπορέσουμε να τις προσπεράσουμε διαδοχικά και να δείξουμε από εκεί σε όλες τις αιρέσεις έναν Θεό και Παντοδύναμο Κύριο να κηρύσσεται αληθινά από το νόμο και τους προφήτες και επιπλέον από το ευλογημένο Ευαγγέλιο. Μας περιμένουν πολλές αντιφάσεις κατά των ετεροδόξων, ενώ επιχειρούμε, εγγράφως, να εξαλείψουμε την ισχύ των ισχυρισμών που διατυπώνουν και να τους πείσουμε παρά τη θέλησή τους, αποδεικνύοντας από τις ίδιες τις Γραφές. Ολοκληρώνοντας, λοιπόν, όλα όσα προτείνουμε στα σχόλια, στα οποία, αν θέλει το Πνεύμα, διακονούμε την επείγουσα ανάγκη, (γιατί είναι εξαιρετικά απαραίτητο, πριν φτάσουμε στην αλήθεια, να αγκαλιάσουμε αυτό που πρέπει να ειπωθεί ως πρόλογος), θα απευθυνθούμε στην αληθινή γνωστική επιστήμη της φύσης, λαμβάνοντας μύηση στα μικρότερα μυστήρια. έτσι ώστε τίποτα να μην είναι εμπόδιο στην αληθινά θεϊκή διακήρυξη των ιερών πραγμάτων, τα θέματα που απαιτούν προκαταρκτικές λεπτομέρειες και δήλωση να καθαρίζονται και να σκιαγραφούνται εκ των προτέρων. Η επιστήμη της φύσης, λοιπόν, ή μάλλον η παρατήρηση, όπως περιέχεται στη γνωστική παράδοση σύμφωνα με τον κανόνα της αλήθειας, εξαρτάται από τη συζήτηση για την κοσμογονία, ανεβαίνοντας από εκεί στο τμήμα της θεολογίας. Από πού, λοιπόν, θα ξεκινήσουμε την αφήγηση μας για το τι παραδίδεται, με τη δημιουργία όπως αναφέρεται από τους προφήτες, εισάγοντας επίσης τις αρχές των ετεροδόξων και προσπαθώντας όσο μπορούμε να τις αντικρούσουμε. Αλλά θα γραφτεί αν θέλει ο Θεός, και όπως εμπνέει. και τώρα πρέπει να προχωρήσουμε σε αυτό που προτείναμε και να ολοκληρώσουμε τον λόγο για την ηθική. Κεφάλαιο 2. Η σημασία του ονόματος Στρώματα ή Διάφορα Αυτές οι σημειώσεις μας, όπως έχουμε πει συχνά για χάρη εκείνων που τις συμβουλεύονται απρόσεκτα και άτεχνα, ας έχουν ποικίλο χαρακτήρα –και όπως δηλώνει και το ίδιο το όνομα, μπαλωμένα– περνώντας συνεχώς από το ένα πράγμα στο άλλο και στη σειρά συζητήσεων που υπαινίσσονται το ένα και το καταδεικνύουν άλλο. Για όσους αναζητούν χρυσό, λέει ο Ηράκλειτος, σκάβουν πολύ χώμα και βρίσκουν λίγο χρυσάφι. Αλλά εκείνοι που ανήκουν στην αληθινά χρυσή φυλή, στην εξόρυξη για ό,τι είναι σύμμαχος με αυτούς, θα βρουν τα πολλά στα λίγα. Γιατί η λέξη θα βρει κάποιον να την καταλάβει. Τα Διάφορα των σημειώσεων συμβάλλουν, λοιπόν, στην ανάμνηση και έκφραση της αλήθειας στην περίπτωση αυτού που είναι σε θέση να ερευνήσει με λογική. Και πρέπει να διώξετε, εκτός από αυτά, άλλους κόπους και έρευνες. δεδομένου ότι, στην περίπτωση των ανθρώπων που ξεκινούν σε έναν δρόμο με τον οποίο δεν γνωρίζουν, αρκεί απλώς να επισημάνουμε την κατεύθυνση. Μετά από αυτό πρέπει να περπατήσουν και να ανακαλύψουν μόνοι τους τα υπόλοιπα. Όπως λένε, όταν κάποιος δούλος ρώτησε κάποτε στο μαντείο τι έπρεπε να κάνει για να ευχαριστήσει τον κύριό του, η Πύθια ιέρεια απάντησε: Θα βρεις αν ψάξεις. Είναι πραγματικά δύσκολο θέμα, λοιπόν, όπως αποδεικνύεται, να ανακαλύψουμε το λανθάνον καλό. αφού Πριν από την αρετή τεθεί η προσπάθεια, Και μακρύς και απότομος είναι ο δρόμος προς αυτό, Και τραχύ στην αρχή? αλλά όταν φτάσει η κορυφή, Τότε είναι εύκολο, αν και δύσκολο [πριν]. Διότι στενός, αληθώς και στενός είναι ο δρόμος του Κυρίου. Και η βασιλεία του Θεού ανήκει στους βίαιους. Από πού, Ψάξτε, και θα βρείτε, κρατώντας τον αληθινά βασιλικό δρόμο και δεν παρεκκλίνετε. Όπως θα μπορούσαμε να περιμένουμε, λοιπόν, η παραγωγική δύναμη των σπόρων των δογμάτων που κατανοούνται σε αυτή την πραγματεία είναι μεγάλη σε μικρό χώρο, όπως το παγκόσμιο χορτάρι του αγρού, Ιώβ 5:25 όπως λέει η Γραφή. Έτσι, τα Διάφορα σημειώματα έχουν τον σωστό τίτλο τους, θαυμάσια όπως εκείνη η αρχαία προσφορά που αποσπάστηκε από κάθε λογής πράγματα για τα οποία γράφει ο Σοφοκλής: Διότι υπήρχε δέρας προβάτου, και αμπέλι, Και μια σπονδή και σταφύλια καλά αποθηκευμένα. Και αναμειγνύονταν μαζί του καρποί κάθε είδους, Και το λίπος της ελιάς, και το πιο περίεργο Κέρινο έργο της κίτρινης μέλισσας. Έτσι και τα Στρώματά μας, σύμφωνα με τον κτηνοτρόφο του κωμικού ποιητή Τιμοκλή, παράγουν σύκα, ελιές, ξερά σύκα, μέλι, σαν από ολόκαρπο χωράφι. για την οποία πληθωρικότητα προσθέτει:– Μιλάς για τρύγο-στεφάνι όχι για κτηνοτροφία. Γιατί οι Αθηναίοι συνήθιζαν να κλαίνε: Το στεφάνι του τρύγου φέρει σύκα και παχιά ψωμιά, Και μέλι σε φλιτζάνι, και ελαιόλαδο να σε αλείψει. Στη συνέχεια, πρέπει συχνά, όπως στα κόσκινα, να ανακινούμε και να πετάμε αυτό το υπέροχο μείγμα σπόρων, για να ξεχωρίσουμε το σιτάρι. Κεφάλαιο 3. Η αληθινή αριστεία του ανθρώπου Οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν μια διάθεση ασταθή και απρόσεκτη, όπως η φύση των καταιγίδων. Η ανάγκη της πίστης έχει κάνει πολλά καλά πράγματα, και η πίστη κακά πράγματα. Και ο Επίχαρμος λέει: Μην ξεχνάς να ασκείς δυσπιστία. γιατί είναι τα νύχια της ψυχής. Τώρα, το να μην πιστεύεις την αλήθεια φέρνει θάνατο, όπως και να πιστεύεις, ζωή. και πάλι, το να πιστέψεις το ψέμα και να μην πιστέψεις την αλήθεια βιάζεται στην καταστροφή. Το ίδιο συμβαίνει και με την αυτοσυγκράτηση και την ακολασία. Το να συγκρατεί κανείς τον εαυτό του από το να κάνει καλό είναι έργο κακίας. αλλά το να κρατάς το λάθος είναι η αρχή της σωτηρίας. Το Σάββατο λοιπόν, με την αποχή από τα κακά, φαίνεται να υποδηλώνει αυτοσυγκράτηση. Και τι, ρωτάω, είναι αυτό στο οποίο ο άνθρωπος διαφέρει από τα θηρία, και οι άγγελοι του Θεού, από την άλλη, είναι σοφότεροι από αυτόν; Τον έκανες λίγο πιο χαμηλά από τους αγγέλους. Διότι μερικοί δεν ερμηνεύουν αυτή τη Γραφή του Κυρίου, αν και γέννησε επίσης σάρκα, αλλά του τέλειου ανθρώπου και του γνωστικού, κατώτερου σε σχέση με τους αγγέλους στο χρόνο και λόγω της ενδυμασίας [του σώματος]. Δεν αποκαλώ τότε σοφία παρά επιστήμη, αφού η ζωή δεν διαφέρει από τη ζωή. Διότι το να ζεις είναι κοινό για τη θνητή φύση, δηλαδή για τον άνθρωπο, με αυτή που έχει εγγυηθεί την αθανασία. καθώς και η ικανότητα της περισυλλογής και της αυτοσυγκράτησης, με το ένα από τα δύο να είναι πιο εξαιρετικό. Σε αυτό το σημείο ο Πυθαγόρας μου φαίνεται ότι είπε ότι μόνο ο Θεός είναι σοφός, αφού επίσης ο απόστολος γράφει στην προς Ρωμαίους Επιστολή, για την υπακοή της πίστης μεταξύ όλων των εθνών, που έγινε γνωστή στον μοναδικό σοφό Θεό μέσω Ιησού Χριστού. Ρωμαίους 16:26–27 και ότι ο ίδιος ήταν φιλόσοφος, λόγω της φιλίας του με τον Θεό. Κατά συνέπεια, λέγεται ότι ο Θεός μίλησε με τον Μωυσή ως φίλος με έναν φίλο. Έξοδος 33:11 Αυτό, λοιπόν, που είναι αληθινό όντας σαφές στον Θεό, γεννά αμέσως την αλήθεια. Και ο γνωστικός αγαπά την αλήθεια. Πήγαινε, λέγεται, στο μυρμήγκι, βραδύς, και γίνε μαθητής της μέλισσας. έτσι μιλάει ο Σολομών. Παροιμίες 6:6, 8 Διότι αν υπάρχει μία λειτουργία που ανήκει στην ιδιόμορφη φύση κάθε πλάσματος, όπως το βόδι, το άλογο και ο σκύλος, ποια θα πούμε ότι είναι η ιδιόμορφη λειτουργία του ανθρώπου; Είναι σαν, μου φαίνεται, ο Κένταυρος, ένα θεσσαλικό δημιούργημα, που συντίθεται από ένα λογικό και παράλογο μέρος, ψυχής και σώματος. Λοιπόν, το σώμα επεξεργάζεται το έδαφος και βιάζεται σε αυτό. αλλά η ψυχή ανυψώνεται στον Θεό: εκπαιδευμένη στην αληθινή φιλοσοφία, επιταχύνει στους συγγενείς της από πάνω, απομακρύνεται από τους πόθους του σώματος, και εκτός από αυτούς, από τον κόπο και τον φόβο, αν και δείξαμε ότι η υπομονή και ο φόβος ανήκουν στον καλό άνθρωπο. Διότι εάν από το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας, Ρωμαίους 3:20 όπως ισχυρίζονται εκείνοι που υποτιμούν τον νόμο, και μέχρι τον νόμο η αμαρτία υπήρχε στον κόσμο. Ρωμαίους 5:13 όμως χωρίς τον νόμο η αμαρτία ήταν νεκρή, Ρωμαίους 7:6 τους εναντιωνόμαστε. Γιατί όταν αφαιρείς την αιτία του φόβου, την αμαρτία, αφαιρείς τον φόβο. και πολύ περισσότερο, τιμωρία, όταν αφαιρέσεις αυτό που γεννά τη λαγνεία. Διότι ο νόμος δεν είναι φτιαγμένος για τον δίκαιο άνθρωπο, το Α' Τιμόθεο 1:9 λέει η Γραφή. Λοιπόν, λέει ο Ηράκλειτος, δεν θα ήξεραν το όνομα της Δικαιοσύνης αν δεν ήταν αυτά. Και ο Σωκράτης λέει, ότι ο νόμος δεν έγινε για χάρη του καλού. Αλλά ούτε και αυτό το γνώριζαν οι καβαλάρηδες, όπως λέει ο απόστολος, ότι όποιος αγαπά τον αδελφό του δεν κάνει κακό. Για αυτό, δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα κλέψεις. και αν υπάρχει κάποια άλλη εντολή, κατανοείται στον λόγο: Θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ρωμαίους 13:8–10 Έτσι λέγεται επίσης: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και θα αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Λουκάς 10:27 Και αν εκείνος που αγαπά τον πλησίον του δεν κάνει κακό, και αν εννοηθεί κάθε εντολή σε αυτό, το να αγαπάμε τον πλησίον μας, οι εντολές, απειλώντας με φόβο, εργάζονται αγάπη, όχι μίσος. Επομένως, ο νόμος είναι παραγωγικός του συναισθήματος του φόβου. Ώστε ο νόμος να είναι άγιος και αλήθεια πνευματικός, σύμφωνα με τον απόστολο. Πρέπει, λοιπόν, όπως αρμόζει, κατά τη διερεύνηση της φύσης του σώματος και της ουσίας της ψυχής, να κατανοήσουμε το τέλος του καθενός και να μην θεωρούμε τον θάνατο ως κακό. Διότι όταν ήσασταν δούλοι της αμαρτίας, λέει ο απόστολος, ήσασταν ελεύθεροι από τη δικαιοσύνη. Τι καρπό είχες σε εκείνα τα πράγματα για τα οποία τώρα ντρέπεσαι; Γιατί το τέλος αυτών των πραγμάτων είναι ο θάνατος. Τώρα όμως, αφού απαλλαγείτε από την αμαρτία και γίνατε δούλοι του Θεού, έχετε τον καρπό σας προς αγιότητα και στο τέλος αιώνια ζωή. Διότι ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος· αλλά το δώρο του Θεού είναι η αιώνια ζωή, μέσω Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. Ρωμαίους 6:20–23 Ο ισχυρισμός, λοιπόν, μπορεί να τεθεί σε κίνδυνο, ότι έχει αποδειχθεί ότι ο θάνατος είναι η κοινωνία της ψυχής σε κατάσταση αμαρτίας με το σώμα. και η ζωή ο χωρισμός από την αμαρτία. Και πολλά είναι τα διακύβευμα και τα χαντάκια της λαγνείας που μας εμποδίζουν, και οι λάκκοι της οργής και του θυμού που πρέπει να ξεπεραστούν, και όλες οι μηχανορραφίες που πρέπει να αποφύγουμε από αυτούς που επιβουλεύονται εναντίον μας – που δεν θα έβλεπαν πλέον τη γνώση του Θεού μέσα από ένα ποτήρι. Το μισό της αρετής παίρνει ο μακρινός Δίας Από τον άνθρωπο, όταν τον ανάγει σε κατάσταση σκλαβιάς. Ως δούλοι, η Γραφή βλέπει αυτούς που βρίσκονται υπό αμαρτία και πωλούνται στην αμαρτία, τους λάτρεις της ηδονής και του σώματος. και θηρία παρά άντρες, αυτοί που μοιάζουν με βοοειδή, άλογα, να βουρκώνουν με τις γυναίκες των γειτόνων τους. Ο δόλιος είναι ο λάγνος γάιδαρος, ο φιλήδονος ο άγριος λύκος και ο απατεώνας είναι φίδι. Η αποκοπή, λοιπόν, της ψυχής από το σώμα, που έγινε ισόβια μελέτη, παράγει στον φιλόσοφο γνωστική αλαζονεία, ώστε να αντέχει εύκολα τον φυσικό θάνατο, που είναι η διάλυση των αλυσίδων που δένουν την ψυχή με το σώμα. Γιατί ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ στον κόσμο, λέει ο [απόστολος]. και τώρα ζω, αν και κατά σάρκα, ως συνομιλία μου στον ουρανό. Γαλάτες 6:14. Φιλιππησίους 3:20 Κεφάλαιο 4. Οι έπαινοι του μαρτυρίου Από κει, όπως είναι λογικό, ο γνωστικός, όταν Γκαλντ, υπακούει εύκολα και παραδίδει το σώμα του σε αυτόν που ζητά. και, προηγουμένως αποδεσμεύοντας τον εαυτό του από τις στοργές αυτού του πτώματος, όχι προσβάλλοντας τον πειρασμό, αλλά μάλλον, κατά τη γνώμη μου, τον εκπαιδεύω και τον πείθω – Από ποια τιμή και από ποια έκταση έπεσε ο πλούτος, όπως λέει ο Εμπεδοκλής, εδώ για το μέλλον πορεύεται με τους θνητούς. Αυτός, αλήθεια, μαρτυρεί στον εαυτό του ότι είναι πιστός και πιστός στον Θεό. Και στον πειρασμό, ότι μάταια ζήλεψε αυτόν που είναι πιστός μέσω της αγάπης. Και στον Κύριο, της εμπνευσμένης πειθούς σε σχέση με το δόγμα Του, από το οποίο δεν θα απομακρυνθεί λόγω του φόβου του θανάτου. Επιπλέον, επιβεβαιώνει και με την πράξη του την αλήθεια του κηρύγματος, δείχνοντας ότι ο Θεός στον οποίο σπεύδει είναι ισχυρός. Θα αναρωτιέστε για την αγάπη του, την οποία εμφανώς δείχνει με ευγνωμοσύνη, στο να είναι ενωμένος με ό,τι είναι σύμμαχός του, και εκτός από το πολύτιμο αίμα του, να ντροπιάζει τους άπιστους. Στη συνέχεια αποφεύγει να αρνηθεί τον Χριστό μέσω του φόβου λόγω της εντολής. Ούτε πουλάει την πίστη του στην ελπίδα των δώρων που έχει ετοιμάσει, αλλά με αγάπη προς τον Κύριο θα φύγει με μεγάλη χαρά από αυτή τη ζωή. ίσως ευχαριστώντας τόσο αυτόν που έδωσε την αιτία της αναχώρησής του, όσο και αυτόν που συνωμότησε εναντίον του, επειδή έλαβε έναν έντιμο λόγο που ο ίδιος δεν έδωσε, επειδή του έδειξε αυτό που είναι, με την υπομονή του και τον Κύριο στην αγάπη, με τον οποίο ακόμη και πριν από τη γέννησή του φανερώθηκε στον Κύριο, που γνώριζε την επιλογή του μάρτυρα. Με κουράγιο, λοιπόν, πηγαίνει στον Κύριο, τον φίλο του, για τον οποίο οικειοθελώς έδωσε το σώμα του, και, όπως ήλπιζαν οι δικαστές του, την ψυχή του, ακούγοντας από τον Σωτήρα μας τα λόγια της ποίησης, αγαπητέ αδελφέ, λόγω της ομοιότητας της ζωής του. Το μαρτύριο ονομάζουμε τελειότητα, όχι επειδή ο άνθρωπος φτάνει στο τέλος της ζωής του όπως άλλοι, αλλά επειδή έχει εκθέσει το τέλειο έργο αγάπης. Και οι αρχαίοι επαινούν τον θάνατο των Ελλήνων που πέθαναν στον πόλεμο, όχι ότι συμβούλευαν τους ανθρώπους να πεθάνουν με βίαιο θάνατο, αλλά επειδή αυτός που τελειώνει τη ζωή του στον πόλεμο, απελευθερώνεται χωρίς φόβο να πεθάνει, αποκόπτεται από το σώμα χωρίς να βιώσει προηγούμενα βάσανα ή να εξασθενήσει στην ψυχή του, όπως οι άνθρωποι που υποφέρουν από ασθένειες. Γιατί φεύγουν σε μια κατάσταση θηλυκότητας και επιθυμώντας να ζήσουν. Και επομένως δεν παραδίδουν την ψυχή αγνή, αλλά κουβαλώντας μαζί της τις επιθυμίες τους σαν βάρη μολύβδου. όλοι εκτός από εκείνους που διακρίθηκαν στην αρετή. Μερικοί πεθαίνουν στη μάχη με τους πόθους τους, οι οποίοι σε καμία περίπτωση δεν διαφέρουν από αυτό που θα ήταν αν είχαν χαθεί από την ασθένεια. Αν η ομολογία στον Θεό είναι μαρτύριο, κάθε ψυχή που έζησε καθαρά στη γνώση του Θεού, που υπάκουσε στις εντολές, είναι μάρτυρας και με τη ζωή και με τον λόγο, με όποιον τρόπο κι αν απελευθερωθεί από το σώμα – χύνοντας την πίστη ως αίμα σε όλη της τη ζωή μέχρι την αναχώρησή της. Για παράδειγμα, ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο, Όποιος αφήνει πατέρα, ή μητέρα, ή αδελφούς, και ούτω καθεξής, για χάρη του Ευαγγελίου και του ονόματός μου, Ματθαίος 19:29 είναι ευλογημένος. δεν υποδηλώνει απλό μαρτύριο, αλλά το γνωστικό μαρτύριο, όπως του ανθρώπου που συμπεριφέρθηκε σύμφωνα με τον κανόνα του Ευαγγελίου, με αγάπη προς τον Κύριο (για τη γνώση του Ονόματος και την κατανόηση του Ευαγγελίου να τονιστεί η γνώση, αλλά όχι η γυμνή ονομασία), ώστε να αφήσει την εγκόσμια συγγένεια και τον πλούτο του και κάθε πάθος του, για να ζήσει ελεύθερη. Μητέρα μεταφορικά σημαίνει χώρα και διατροφή. Οι πατέρες είναι οι νόμοι της πολιτικής πολιτείας: οι οποίοι πρέπει να καταφρονηθούν ευτυχώς από τον υψηλόψυχο δίκαιο άνθρωπο. για χάρη του να είσαι φίλος του Θεού και να αποκτήσεις το δεξί χέρι στον άγιο τόπο, όπως έκαναν οι Απόστολοι. Τότε ο Ηράκλειτος λέει, Θεοί και άνθρωποι τιμούν αυτούς που σκοτώνονται στη μάχη. και ο Πλάτωνας στο πέμπτο βιβλίο της Δημοκρατίας γράφει, Από αυτούς που πεθαίνουν στη στρατιωτική θητεία, όποιος πεθάνει αφού κερδίσει τη φήμη, δεν θα πούμε ότι είναι αρχηγός της χρυσής φυλής; Το πιο σίγουρο. Αλλά η χρυσή φυλή είναι με τους θεούς, που βρίσκονται στον ουρανό, στη σταθερή σφαίρα, που κατέχουν κυρίως την εξουσία στην πρόνοια που ασκείται προς τους ανθρώπους. Τώρα μερικοί από τους αιρετικούς που έχουν παρεξηγήσει τον Κύριο, έχουν αμέσως μια ασεβή και δειλή αγάπη για τη ζωή. λέγοντας ότι το αληθινό μαρτύριο είναι η γνώση του μοναδικού αληθινού Θεού (το οποίο επίσης παραδεχόμαστε), και ότι ο άνθρωπος είναι αυτοκτονίας και αυτοκτονίας που εξομολογείται με θάνατο· και προσθέτοντας άλλα παρόμοια σοφίσματα δειλίας. Σε αυτά θα απαντήσουμε την κατάλληλη στιγμή. γιατί διαφέρουν μαζί μας ως προς τις πρώτες αρχές. Τώρα λέμε κι εμείς ότι όσοι έσπευσαν να πεθάνουν (γιατί υπάρχουν κάποιοι, που δεν ανήκουν σε εμάς, αλλά μοιράζονται απλώς το όνομα, που βιάζονται να παραδοθούν, οι φτωχοί άθλιοι που πεθαίνουν από μίσος για τον Δημιουργό) – αυτοί, λέμε, διώχνονται χωρίς να γίνουν μάρτυρες, παρόλο που τιμωρούνται δημόσια. Διότι δεν διατηρούν το χαρακτηριστικό σημάδι της πίστης στο μαρτύριο, εφόσον δεν γνώρισαν τον μόνο αληθινό Θεό, αλλά παραδίδονται σε μάταιο θάνατο, όπως οι Γυμνοσοφιστές των Ινδών σε άχρηστη φωτιά. Αλλά επειδή αυτά τα ψεύτικα ονομαζόμενα συκοφαντούν το σώμα, ας μάθουν ότι ο αρμονικός μηχανισμός του σώματος συμβάλλει στην κατανόηση που οδηγεί στην καλοσύνη της φύσης. Γι' αυτό, στο τρίτο βιβλίο της Δημοκρατίας, ο Πλάτωνας, τον οποίο επικαλούνται δυνατά ως αυθεντία που υποτιμά τη γενιά, λέει ότι για χάρη της αρμονίας της ψυχής πρέπει να λαμβάνεται μέριμνα για το σώμα, με το οποίο, αυτός που αναγγέλλει τη διακήρυξη της αλήθειας, βρίσκει δυνατό να ζήσει και να ζήσει καλά. Διότι από το μονοπάτι της ζωής και της υγείας μαθαίνουμε τη γνώση. Αυτός όμως που δεν μπορεί να προχωρήσει στο ύψος χωρίς να ασχοληθεί με τα απαραίτητα, και μέσω αυτών να κάνει αυτό που τείνει στη γνώση, δεν επιλέγει να ζήσει καλά; Στο να ζεις, λοιπόν, διασφαλίζεται η καλή ζωή. Και αυτός που με το σώμα έχει αφιερωθεί σε μια καλή ζωή, οδηγείται στην κατάσταση της αθανασίας. Κεφάλαιο 5. Περί περιφρόνησης για τον πόνο, τη φτώχεια και άλλα εξωτερικά πράγματα Κατάλληλα αντικείμενα για θαυμασμό είναι οι Στωικοί, που λένε ότι η ψυχή δεν επηρεάζεται από το σώμα, ούτε από την αρρώστια, ούτε από την αρετή από το σώμα. αλλά και τα δύο αυτά, λένε, είναι αδιάφορα. Και πράγματι, ο Ιώβ, μέσω της υπέρμετρης εγκράτειας και της υπεροχής της πίστης, όταν από πλούσιος έγινε φτωχός, από τον ατιμωτικό του τιμή, από το να είναι ωραίος αντιαισθητικός και να είναι άρρωστος από υγιής, απεικονίζεται ως καλό παράδειγμα, ντροπιάζοντας τον Πειραματιστή, ευλογώντας τον Δημιουργό του. φέροντας αυτό που ήρθε δεύτερο, ως πρώτο, και διδάσκοντας πιο ξεκάθαρα ότι είναι δυνατό για τον γνωστικό να κάνει εξαιρετική χρήση όλων των περιστάσεων. Και ότι τα αρχαία επιτεύγματα προτείνονται ως εικόνες για τη διόρθωσή μας, δείχνει ο απόστολος, όταν λέει, έτσι ώστε οι δεσμοί μου στον Χριστό έγιναν φανεροί σε όλο το παλάτι και σε όλους τους υπόλοιπους. και αρκετοί από τους αδελφούς στον Κύριο, έχοντας εμπιστοσύνη στα δεσμά μου, είναι πολύ πιο τολμηροί να μιλούν τον λόγο του Θεού χωρίς φόβο, Φιλιππησίους 1:13–14 – αφού οι μαρτυρίες των μαρτύρων είναι παραδείγματα μεταστροφής που έχουν αγιαστεί ένδοξα. Διότι αυτά που λέει η Γραφή γράφτηκαν για τη διδασκαλία μας, για να έχουμε, μέσω της υπομονής και της παρηγοριάς των Γραφών, την ελπίδα της παρηγοριάς. Ρωμαίους 15:4 Όταν υπάρχει πόνος, η ψυχή φαίνεται να παρακμάζει από αυτόν και να θεωρεί την απαλλαγή από τον παρόντα πόνο πολύτιμο πράγμα. Εκείνη τη στιγμή χαλαρώνει από τις σπουδές, όταν και οι άλλες αρετές παραμελούνται. Και όμως δεν λέμε ότι πάσχει η ίδια η αρετή, γιατί η αρετή δεν επηρεάζεται από την ασθένεια. Αλλά αυτός που συμμετέχει και στα δύο, της αρετής και της ασθένειας, πλήττεται από την πίεση της τελευταίας. Και αν αυτός που δεν έχει αποκτήσει ακόμη τη συνήθεια της αυτοδιοίκησης δεν είναι άνθρωπος με υψηλή ψυχή, στενοχωριέται. και η αδυναμία να το υπομείνει ισοδυναμεί με φυγή από αυτό. Το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση της φτώχειας. Διότι αναγκάζει την ψυχή να απαρνηθεί από τα αναγκαία πράγματα, εννοώ την ενατένιση και την καθαρή αναμαρτησία, αναγκάζοντας τον, που δεν έχει αφιερωθεί ολοκληρωτικά στον Θεό με αγάπη, να ασχοληθεί με τις προμήθειες. καθώς, πάλι, η υγεία και η αφθονία των απαραίτητων διατηρούν την ψυχή ελεύθερη και ανεμπόδιστη και ικανή να κάνει καλή χρήση αυτού που υπάρχει. Γιατί, λέει ο απόστολος, τέτοιοι θα έχουν προβλήματα στη σάρκα. Αλλά σε γλιτώ. Διότι θα σας ήθελα χωρίς άγχος, για να λαμβάνετε την ευπρέπεια και την επιμέλεια για τον Κύριο, χωρίς περισπασμούς. Αυτά τα πράγματα, λοιπόν, πρέπει να απέχουμε, όχι για χάρη τους, αλλά για χάρη του σώματος. και η φροντίδα για το σώμα ασκείται για χάρη της ψυχής, στην οποία έχει αναφορά. Γιατί γι' αυτό είναι απαραίτητο ο άνθρωπος που ζει ως γνωστικός να γνωρίζει τι είναι κατάλληλο. Εφόσον το γεγονός ότι η ευχαρίστηση δεν είναι κάτι καλό γίνεται δεκτό από το γεγονός ότι ορισμένες απολαύσεις είναι κακές, γι' αυτό το καλό φαίνεται κακό και το κακό καλό. Και τότε, αν διαλέξουμε κάποιες απολαύσεις και αποφεύγουμε άλλες, δεν είναι κάθε ευχαρίστηση που είναι καλό. Ομοίως, επίσης, ο ίδιος κανόνας ισχύει και για τους πόνους, άλλους από τους οποίους υπομένουμε και άλλους τους αποφεύγουμε. Αλλά η επιλογή και η αποφυγή ασκούνται σύμφωνα με τη γνώση. έτσι ώστε το καλό δεν είναι η ευχαρίστηση, αλλά η γνώση με την οποία θα επιλέξουμε μια ευχαρίστηση σε μια ορισμένη στιγμή και ενός συγκεκριμένου είδους. Τώρα ο μάρτυς διαλέγει την ηδονή που υπάρχει στην προοπτική μέσα από τον παρόντα πόνο. Εάν ο πόνος θεωρείται ότι υπάρχει στη δίψα και η ευχαρίστηση στο ποτό, ο πόνος που έχει προηγηθεί γίνεται η αποτελεσματική αιτία της ηδονής. Αλλά το κακό δεν μπορεί να είναι η αποτελεσματική αιτία του καλού. Ούτε το ένα πράγμα είναι, λοιπόν, ούτε το άλλο κακό. Ο Σιμωνίδης (όπως και ο Αριστοτέλης) γράφει, ότι το καλύτερο πράγμα είναι να είσαι υγιής, και το δεύτερο καλύτερο είναι να είσαι όμορφος και το τρίτο καλύτερο είναι να είσαι πλούσιος χωρίς να απατάς. Και ο Μέγαρος Θέογνης λέει:– Πρέπει, για να ξεφύγεις από τη φτώχεια, να πετάξεις Τον εαυτό σου, ω Κύρνου κάτω από Οι απότομοι βράχοι στη βαθιά θάλασσα. Από την άλλη, ο Αντιφάνης, ο κωμικός ποιητής, λέει, ο Πλούτος (Πλούτος), όταν πιάνει αυτούς που βλέπουν καλύτερα από τους άλλους, τους κάνει τυφλούς. Τώρα από τους ποιητές ανακηρύσσεται τυφλός από τη γέννησή του:– Και τον γέννησε τυφλό που δεν είδε τον ήλιο. Λέει ο Χαλκιδιώτης Ευφορίων:– Τα πλούτη, λοιπόν, και οι εξωφρενικές πολυτέλειες, Ήταν για τους άνδρες η χειρότερη εκπαίδευση για τον ανδρισμό. Έγραψε ο Ευριπίδης στον Αλέξανδρο: Η ένδεια έχει αποκτήσει σοφία μέσω της ατυχίας. Αλλά πολύς πλούτος δεν θα συλλάβει Η Σπάρτη μόνη, αλλά κάθε πόλη. Δεν είναι τότε το μόνο νόμισμα που έχουν οι θνητοί, αυτό που είναι λευκό ασήμι ή χρυσό, αλλά και η αρετή, όπως λέει ο Σοφοκλής. Κεφάλαιο 6. Μερικά σημεία στους Μακαρισμούς Ο άγιος Σωτήρας μας εφάρμοσε τη φτώχεια και τα πλούτη, και τα παρόμοια, τόσο σε πνευματικά πράγματα όσο και σε αντικείμενα αίσθησης. Διότι όταν είπε, Μακάριοι εκείνοι που διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, Ματθαίος 5:10 μας δίδαξε ξεκάθαρα σε κάθε περίσταση να αναζητούμε τον μάρτυρα, ο οποίος, αν είναι φτωχός για χάρη της δικαιοσύνης, μαρτυρά ότι η δικαιοσύνη που αγαπά είναι καλό πράγμα. και αν πεινά και διψά για χάρη της δικαιοσύνης, μαρτυρεί ότι η δικαιοσύνη είναι το καλύτερο πράγμα. Ομοίως αυτός, που κλαίει και θρηνεί για χάρη της δικαιοσύνης, μαρτυρεί τον καλύτερο νόμο ότι είναι ωραίος. Όπως, λοιπόν, εκείνοι που διώκονται, έτσι και εκείνοι που πεινούν και διψούν για χάρη της δικαιοσύνης, καλούνται ευλογημένοι από Εκείνον που επιδοκιμάζει την αληθινή επιθυμία, την οποία ούτε η πείνα δεν μπορεί να σταματήσει. Και αν πεινούν για την ίδια τη δικαιοσύνη, είναι ευλογημένοι. Και μακάριοι οι φτωχοί, είτε κατά πνεύμα είτε κατά περίσταση – δηλαδή για χάρη της δικαιοσύνης. Δεν είναι απλώς οι φτωχοί, αλλά εκείνοι που επιθυμούν να γίνουν φτωχοί για χάρη της δικαιοσύνης, τους ανακηρύσσει ευλογημένους – αυτούς που περιφρόνησαν τις τιμές αυτού του κόσμου για να επιτύχουν το καλό. Ομοίως και εκείνοι που, μέσω της αγνότητας, έγιναν ευγενικοί σε πρόσωπο και χαρακτήρα, και όσοι έχουν ευγενική γέννηση και έντιμοι, έχοντας μέσω της δικαιοσύνης έφθασαν στην υιοθεσία, και επομένως έλαβαν τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού, Ιωάννης 1:12 και να πατήσουν φίδια και σκορπιούς και να εξουσιάζουν τους δαίμονες και το πλήθος των αντιπάλων. Λουκάς 10:19 Και, εν τέλει, η διαπαιδαγώγηση του Κυρίου απομακρύνει με χαρά την ψυχή από το σώμα, ακόμα κι αν αποτραβιέται στην απομάκρυνσή του. Διότι εκείνος που αγαπά τη ζωή του θα τη χάσει, και αυτός που χάνει τη ζωή του θα τη βρει, αν ενώσουμε μόνο αυτό που είναι θνητό από εμάς με την αθανασία του Θεού. Είναι θέλημα του Θεού [να αποκτήσουμε] τη γνώση του Θεού, που είναι η επικοινωνία της αθανασίας. Αυτός, λοιπόν, που, σύμφωνα με τον λόγο της μετανοίας, γνωρίζει ότι η ζωή του είναι αμαρτωλή, θα τη χάσει – χάνοντάς την από την αμαρτία, από την οποία έχει τραβηχτεί. αλλά χάνοντάς το, θα το βρει, σύμφωνα με την υπακοή που ζει ξανά στην πίστη, αλλά πεθαίνει για την αμαρτία. Αυτό, λοιπόν, είναι να βρει κανείς τη ζωή του, να γνωρίσει τον εαυτό του. Η μεταστροφή, όμως, που οδηγεί σε θεία πράγματα, λένε οι Στωικοί, επηρεάζεται από μια αλλαγή, η ψυχή μεταβάλλεται σε σοφία. Και Πλάτωνας: Σχετικά με την ψυχή που παίρνει μια στροφή προς το καλύτερο, και μια αλλαγή από ένα είδος νυχτερινής ημέρας. Τώρα οι φιλόσοφοι επιτρέπουν και στον καλό άνθρωπο την έξοδο από τη ζωή σύμφωνα με τη λογική, στην περίπτωση που κάποιος του στερήσει την ενεργό προσπάθεια, ώστε να μην του μένει πλέον η ελπίδα της δράσης. Και ο κριτής που μας αναγκάζει να αρνηθούμε Αυτόν που αγαπάμε, θεωρώ ότι δείχνει ποιος είναι και ποιος δεν είναι φίλος του Θεού. Σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει έδαφος ούτε καν να εξετάσει κανείς τι προτιμά – τις απειλές του ανθρώπου ή την αγάπη του Θεού. Και η αποχή από μοχθηρές πράξεις φαίνεται, κατά κάποιο τρόπο, [να έχει ως αποτέλεσμα] τη μείωση και την εξαφάνιση των μοχθηρών τάσεων, με την ενέργειά τους να καταστρέφεται από την αδράνεια. Και αυτή είναι η σημασία του Πουλήστε ό,τι έχετε, και δώστε στους φτωχούς, και ελάτε, ακολουθήστε με Ματθαίος 19:21 – δηλαδή, ακολουθήστε αυτό που λέει ο Κύριος. Μερικοί λένε ότι με αυτό που έχετε προσδιόρισε τα πράγματα στην ψυχή, μιας φύσης που δεν είναι παρόμοια με αυτήν, αν και δεν μπορούν να πουν πώς αυτά δίνονται στους φτωχούς. Διότι ο Θεός μοιράζει σε όλους ανάλογα με την έρημο, η κατανομή Του είναι δίκαιη. Περιφρονώντας, λοιπόν, τα υπάρχοντα που σας μοιράζει ο Θεός με τη μεγαλοπρέπειά σας, συμμορφωθείτε με αυτά που λέω. βιασύνη στην ανάβαση του Πνεύματος, που όχι μόνο δικαιολογείται από την αποχή από ό,τι είναι κακό, αλλά επιπλέον και τελειοποιείται με χριστόμορφη ευεργεσία. Σε αυτή την περίπτωση καταδίκασε τον άνδρα, ο οποίος καυχιόταν ότι είχε εκπληρώσει τις εντολές του νόμου, ότι δεν αγαπούσε τον πλησίον του. και από ευεργεσία διακηρύσσεται η αγάπη που, σύμφωνα με τη γνωστική ανιούσα κλίμακα, είναι Κύριος του Σαββάτου. Πρέπει λοιπόν, σύμφωνα με την άποψή μου, να καταφύγουμε στον λόγο της σωτηρίας ούτε από φόβο τιμωρίας ούτε υπόσχεση δώρου, αλλά λόγω του ίδιου του καλού. Τέτοιοι, όπως κάνουν, στέκονται στα δεξιά του ιερού. αλλά όσοι νομίζουν ότι με το δώρο του φθαρτού θα λάβουν ως αντάλλαγμα αυτό που ανήκει στην αθανασία βρίσκονται στην παραβολή των δύο αδελφών που ονομάζονται μισθωτοί. Και δεν ρίχνεται εδώ λίγο φως στην έκφραση καθ' ομοίωσιν και εικόνα, στο ότι κάποιοι ζουν κατά την ομοίωση του Χριστού, ενώ αυτοί που στέκονται στο αριστερό ζουν σύμφωνα με την εικόνα τους; Υπάρχουν τότε δύο πράγματα που προέρχονται από την αλήθεια, η μία ρίζα βρίσκεται κάτω από τα δύο – η επιλογή, ωστόσο, δεν είναι ίση, ή μάλλον η διαφορά που βρίσκεται στο ότι η επιλογή δεν είναι ίση. Το να επιλέγεις ως μίμηση διαφέρει, όπως μου φαίνεται, από την επιλογή αυτού που επιλέγει σύμφωνα με τη γνώση, καθώς αυτό που πυρπολείται διαφέρει από αυτό που φωτίζεται. Το Ισραήλ, λοιπόν, είναι το φως της ομοιότητας που είναι σύμφωνα με τη Γραφή. Αλλά η εικόνα είναι άλλο πράγμα. Τι σημαίνει η παραβολή του Λαζάρου, δείχνοντας την εικόνα πλουσίων και φτωχών; Και τι λέει, κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους, τον Θεό και τον Μαμωνά; – ο Κύριος ονομάζει έτσι την αγάπη για το χρήμα. Για παράδειγμα, οι φιλόθυμοι, που ήταν προσκεκλημένοι, δεν ανταποκρίθηκαν στην πρόσκληση για το δείπνο, όχι λόγω της ιδιοκτησίας τους, αλλά της υπερβολικής στοργής τους για ό,τι κατείχαν. Οι αλεπούδες, λοιπόν, έχουν τρύπες. Ονόμασε αλεπούδες εκείνους τους κακούς και γήινους ανθρώπους που ασχολούνται με τον πλούτο που εξορύσσεται και σκάβεται από το έδαφος. Έτσι, επίσης, σε σχέση με τον Ηρώδη: Πήγαινε, πες σ' αυτήν την αλεπού, Ιδού, διώχνω τους διαβόλους, και κάνω θεραπείες σήμερα και αύριο, και την τρίτη μέρα θα τελειοποιηθώ. Λουκάς 13:32 Διότι εφάρμοσε το όνομα πτηνά του ουρανού σε εκείνα που ξεχώριζαν από τα άλλα πουλιά – σε εκείνα τα πραγματικά αγνά, εκείνα που έχουν τη δύναμη να πετούν προς τη γνώση του ουράνιου Λόγου. Γιατί όχι μόνο τα πλούτη, αλλά και η τιμή, και ο γάμος και η φτώχεια, έχουν δέκα χιλιάδες φροντίδες για αυτόν που δεν είναι κατάλληλος γι' αυτά. Και αυτές τις φροντίδες υπέδειξε στην παραβολή του τετραπλού σπόρου, όταν είπε ότι ο σπόρος του λόγου που έπεσε στα αγκάθια και στους φράχτες πνίγηκε από αυτά και δεν μπορούσε να φέρει καρπό. Είναι λοιπόν απαραίτητο να μάθουμε πώς να αξιοποιούμε κάθε περιστατικό, ώστε με μια καλή ζωή, σύμφωνα με τη γνώση, να εκπαιδευόμαστε για την κατάσταση της αιώνιας ζωής. Διότι έλεγε, είδα τους κακούς να υψώνονται και να υψώνονται σαν τους κέδρους του Λιβάνου. και πέρασα, λέει η Γραφή, και ιδού, δεν ήταν. και τον αναζήτησα, και ο τόπος του δεν βρέθηκε. Κρατήστε την αθωότητα, και κοιτάξτε την ευθύτητα: γιατί υπάρχει ένα υπόλοιπο για τον άνθρωπο της ειρήνης. Τέτοιος θα είναι εκείνος που πιστεύει απερίφραστα με όλη του την καρδιά και είναι ήρεμος με όλη του την ψυχή. Γιατί οι διαφορετικοί άνθρωποι με τιμούν με τα χείλη τους, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από τον Κύριο. Ευλογούν με το στόμα τους, αλλά βρίζουν στην καρδιά τους. Τον αγάπησαν με το στόμα τους και Του είπαν ψέματα με τη γλώσσα τους. αλλά η καρδιά τους δεν ήταν σωστή μαζί Του, και δεν ήταν πιστοί στη διαθήκη Του. Γι' αυτό ας μείνουν άφωνοι τα ψεύτικα χείλη, και ας καταστρέψει ο Κύριος τη γλώσσα που καυχιέται· αυτοί που λένε: Θα μεγαλύνουμε τη γλώσσα μας, και τα χείλη μας είναι δικά μας. ποιος είναι ο Κύριος πάνω μας; Για τη θλίψη των φτωχών και τον στεναγμό των απόρων τώρα θα εγερθώ, λέει ο Κύριος. Θα τον βάλω σε ασφάλεια. Θα μιλήσω ανοιχτά για την περίπτωσή του. Διότι ο Χριστός ανήκει στους ταπεινούς, που δεν υψώνονται ενάντια στο ποίμνιό Του. Μην μαζεύετε, λοιπόν, θησαυρούς στη γη, όπου ο σκόρος και η σκουριά καταστρέφουν, και οι κλέφτες διαπερνούν και κλέβουν, λέει ο Κύριος, κατά Ματθαίος 6:19, ως όνειδος μάλλον των πόθητων, και ίσως και εκείνων που είναι απλώς ανήσυχοι και γεμάτοι φροντίδα, καθώς και εκείνων που επιδίδονται στο σώμα τους. Γιατί έρωτες, ασθένειες και κακές σκέψεις διαπερνούν το μυαλό και ολόκληρο τον άνθρωπο. Αλλά ο αληθινός μας θησαυρός βρίσκεται εκεί που είναι σύμμαχος του μυαλού μας, αφού χαρίζει την επικοινωνιακή δύναμη της δικαιοσύνης, δείχνοντας ότι πρέπει να αποδώσουμε στη συνήθεια της παλιάς μας συνομιλίας ό,τι αποκτήσαμε με αυτήν και να καταφύγουμε στον Θεό, παρακαλώντας έλεος. Είναι, στην πραγματικότητα, ο ασκός που δεν γερνάει, οι προμήθειες της αιώνιας ζωής, ο θησαυρός που δεν αποτυγχάνει στον παράδεισο. Λουκάς 12:33 Διότι θα ελεήσω όποιον θα ελεήσω, Ρωμαίους 9:15 λέει ο Κύριος. Και τα λένε αυτά σε όσους θέλουν να είναι φτωχοί για χάρη της δικαιοσύνης. Διότι έχουν ακούσει στην εντολή ότι η ευρεία και ευρεία οδός οδηγεί στην καταστροφή, και πολλοί είναι αυτοί που μπαίνουν μέσω αυτής. Ματθαίος 7:13 Ο ισχυρισμός δεν γίνεται για οτιδήποτε άλλο, αλλά για ασφυξία, και αγάπη για τις γυναίκες, και αγάπη για τη δόξα, και τη φιλοδοξία και παρόμοια πάθη. Γιατί έτσι λέει, ανόητη, αυτή τη νύχτα θα ζητηθεί η ψυχή σου από σένα. και ποιανού θα είναι αυτά που έχετε ετοιμάσει; Λουκάς 12:20 Και η εντολή εκφράζεται με αυτά ακριβώς τα λόγια: Προσέξτε, λοιπόν, την απληστία. Γιατί η ζωή ενός ανθρώπου δεν συνίσταται στην αφθονία των πραγμάτων που κατέχει. Γιατί τι θα ωφελήσει ένας άνθρωπος, αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Ή τι θα δώσει ο άνθρωπος σε αντάλλαγμα για την ψυχή του; Ματθαίος 16:26 Γι' αυτό λέω, μη λογαριάζεις τη ζωή σου τι θα φας. ούτε για το σώμα σου, τι θα φορέσεις. Γιατί η ζωή σου είναι κάτι περισσότερο από κρέας, και το σώμα σου από ρούχα. Ματθαίος 6:31. Λουκάς 12:22–23 Και πάλι, γιατί ο Πατέρας σας γνωρίζει ότι έχετε ανάγκη από όλα αυτά τα πράγματα. Ζητήστε όμως πρώτα τη βασιλεία των ουρανών και τη δικαιοσύνη της, γιατί αυτά είναι τα μεγάλα πράγματα, και τα μικρά και τα σχετικά με αυτή τη ζωή θα σας προστεθούν. Ματθαίος 6:32–33. Λουκάς 12:30–31 Δεν μας προτρέπει λοιπόν ξεκάθαρα να ακολουθούμε τη γνωστική ζωή και μας διατάζει να αναζητούμε την αλήθεια με λόγια και με έργα; Γι' αυτό ο Χριστός, που εκπαιδεύει την ψυχή, υπολογίζει έναν πλούσιο, όχι από τα χαρίσματά του, αλλά από την επιλογή του. Λέγεται, λοιπόν, ότι ο Ζακχέας, ή, σύμφωνα με μερικούς, ο Ματθαίος, ο αρχηγός των τελώνων, όταν άκουσε ότι ο Κύριος ήθελε να έρθει σε αυτόν, είπε: Κύριε, και αν έχω πάρει κάτι με ψευδή κατηγορία, τον αποκαθιστώ τετραπλά. πάνω στο οποίο ο Σωτήρας είπε: Ο Υιός του ανθρώπου, όταν ήλθε σήμερα, βρήκε αυτό που χάθηκε. Και πάλι, όταν είδε τους πλούσιους να ρίχνουν στο θησαυροφυλάκιο ανάλογα με τον πλούτο τους, και τη χήρα δύο ακάρεα, είπε ότι η χήρα είχε ρίξει περισσότερα από όλους, γιατί είχαν συνεισφέρει από την αφθονία τους, αλλά εκείνη για την εξαθλίωση της. Και επειδή έφερε τα πάντα στη διαπαιδαγώγηση της ψυχής, είπε: Μακάριοι οι πράοι· γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη. Ματθαίος 5:5 Και οι πράοι είναι εκείνοι που έχουν καταπνίξει τη μάχη της απιστίας στην ψυχή, τη μάχη της οργής και της λαγνείας, και τις άλλες μορφές που τους υπόκεινται. Και επαινεί τους πράους από επιλογή, όχι από ανάγκη. Διότι στον Κύριο υπάρχουν και αμοιβές και πολλά αρχοντικά, ανάλογα με τις ζωές των ανθρώπων. Όποιος λάβει, λέει, έναν προφήτη στο όνομα ενός προφήτη, θα λάβει την αμοιβή ενός προφήτη. Και όποιος λάβει έναν δίκαιο άνθρωπο στο όνομα ενός δικαίου ανθρώπου, θα λάβει την αμοιβή ενός δικαίου· και όποιος λάβει έναν από τους μικρότερους από αυτούς τους μαθητές μου, δεν θα χάσει τον μισθό του. Ματθαίος 10:41–42 Και πάλι, τις διαφορές της αρετής ανάλογα με την αξία και τις ευγενικές ανταμοιβές, υπέδειξε με τις ώρες άνισες σε αριθμό. Και επιπλέον, με την ίση ανταμοιβή που δόθηκε σε καθέναν από τους εργάτες – δηλαδή τη σωτηρία, που εννοείται με το φλουρί – υπέδειξε την ισότητα της δικαιοσύνης. και τη διαφορά εκείνων που αποκαλούνται ενημερωμένοι, από εκείνους που εργάστηκαν για άνισα τμήματα του χρόνου. Θα εργάζονται, λοιπόν, σύμφωνα με τα κατάλληλα αρχοντικά των οποίων έχουν κριθεί άξια ως ανταμοιβή, όντας συνεργάτες στην άφατη διοίκηση και υπηρεσία. Εκείνοι, λοιπόν, λέει ο Πλάτωνας, που φαίνονται καλεσμένοι σε μια αγία ζωή, είναι εκείνοι που, απελευθερωμένοι και απελευθερωμένοι από εκείνες τις γήινες τοποθεσίες όπως από τις φυλακές, έφτασαν στην αγνή κατοικία ψηλά. Με σαφέστερους όρους πάλι εκφράζει το ίδιο πράγμα: Όσοι από τη φιλοσοφία έχουν καθαριστεί αρκετά από αυτά τα πράγματα, ζουν χωρίς σώματα για πάντα. Αν και είναι περιτυλιγμένα σε ορισμένα σχήματα. στην περίπτωση ορισμένων, του αέρα, και άλλων, της φωτιάς. Προσθέτει περαιτέρω: Και φτάνουν σε κατοικίες πιο δίκαιες από αυτές, που δεν είναι εύκολο, ούτε υπάρχει αρκετός χρόνος τώρα για να περιγραφεί. Εξ ου και με τη λογική, μακάριοι είναι αυτοί που πενθούν: γιατί θα παρηγορηθούν. Ματθαίος 5:4 γιατί όσοι έχουν μετανοήσει για την προηγούμενη κακή ζωή τους θα φτάσουν στην κλήση (κλῆσιν), γιατί αυτό είναι το νόημα της παρηγοριάς (παρακληθῆναι). Και υπάρχουν δύο μορφές μετανοίας. Αυτό που είναι πιο συνηθισμένο είναι ο φόβος για αυτό που γίνεται. αλλά το άλλο που είναι πιο ιδιαίτερο, η ντροπή που νιώθει το πνεύμα από μόνο του που προκύπτει από τη συνείδηση. Είτε τότε, εδώ είτε αλλού (γιατί κανένας τόπος δεν στερείται της ευεργεσίας του Θεού), λέει πάλι: Μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν. Και το έλεος δεν είναι, όπως έχουν φανταστεί ορισμένοι από τους φιλοσόφους, πόνος εξαιτίας των συμφορών των άλλων, αλλά μάλλον κάτι καλό, όπως λένε οι προφήτες. Διότι λέγεται, θα ελεήσω και όχι θα θυσιάσω. Και εννοεί με τον ελεήμονα, όχι μόνο αυτούς που κάνουν πράξεις ελέους, αλλά εκείνους που θέλουν να τις κάνουν, αν και δεν μπορούν. που κάνουν όσον αφορά το σκοπό. Διότι μερικές φορές επιθυμούμε με το δώρο των χρημάτων ή με προσωπική προσπάθεια να κάνουμε έλεος, για να βοηθήσουμε κάποιον που έχει ανάγκη, ή να βοηθήσουμε κάποιον που είναι άρρωστος ή να σταθούμε δίπλα σε κάποιον που βρίσκεται σε οποιαδήποτε έκτακτη ανάγκη. και δεν είμαστε σε θέση ούτε από τη φτώχεια, ούτε από αρρώστια, ούτε από γηρατειά (γιατί και αυτό είναι φυσική ασθένεια), να πραγματοποιήσουμε το σκοπό μας, σε σχέση με τα πράγματα στα οποία ωθούμαστε, μη μπορώντας να τα κάνουμε μέχρι το τέλος που θέλαμε. Όσοι έχουν διασκεδάσει την ευχή των οποίων ο σκοπός είναι ίσος, μοιράζονται την ίδια τιμή με αυτούς που έχουν την ικανότητα, αν και άλλοι έχουν το πλεονέκτημα ως προς τους πόρους. Και επειδή υπάρχουν δύο δρόμοι για την επίτευξη της τελειότητας της σωτηρίας, τα έργα και η γνώση, κάλεσε τους καθαρούς στην καρδιά ευλογημένους, γιατί θα δουν τον Θεό. Και αν κοιτάξουμε πραγματικά την αλήθεια του θέματος, η γνώση είναι η κάθαρση της ηγετικής ικανότητας της ψυχής και είναι μια καλή δραστηριότητα. Κάποια πράγματα αντίστοιχα είναι καλά από μόνα τους, και άλλα με τη συμμετοχή στο καλό, όπως λέμε οι καλές πράξεις είναι καλές. Αλλά χωρίς ενδιάμεσα πράγματα που κατέχουν τη θέση του υλικού, δεν συνίστανται ούτε καλές ούτε κακές πράξεις, όπως εννοώ τη ζωή και την υγεία και άλλα απαραίτητα πράγματα ή περιστάσεις. Καθαροί λοιπόν ως προς τους σωματικούς πόθους και αγνοί ως προς τις ιερές σκέψεις, εννοεί εκείνους που φτάνουν στη γνώση του Θεού, όταν η κύρια ικανότητα της ψυχής δεν έχει τίποτα πλαστό να σταθεί εμπόδιο στη δύναμή της. Όταν, λοιπόν, αυτός που μετέχει γνωστικά από αυτήν την αγία ιδιότητα αφιερώνεται στον στοχασμό, κοινωνώντας καθαρά με το θείο, μπαίνει περισσότερο στην κατάσταση της απαράβατης ταυτότητας, για να μην έχει πλέον επιστήμη και γνώση, αλλά να είναι επιστήμη και γνώση. Μακάριοι, λοιπόν, είναι οι ειρηνοποιοί, που υπέταξαν και δάμασαν τον νόμο που πολεμά ενάντια στη διάθεση του νου, τις απειλές του θυμού και τα δολώματα της λαγνείας και τα άλλα πάθη που πολεμούν ενάντια στη λογική. ο οποίος, έχοντας ζήσει στη γνώση τόσο των καλών έργων όσο και του αληθινού λόγου, θα αποκατασταθεί στην υιοθεσία, που είναι πιο αγαπητή. Από αυτό προκύπτει ότι η τέλεια ειρήνη είναι αυτή που διατηρεί αμετάβλητο σε όλες τις περιστάσεις αυτό που είναι ειρηνικό. αποκαλεί την Πρόνοια αγία και καλή. και έχει την ύπαρξή της στη γνώση των θείων και των ανθρώπινων υποθέσεων, με την οποία θεωρεί ότι τα αντίθετα που υπάρχουν στον κόσμο είναι η πιο δίκαιη αρμονία της δημιουργίας. Είναι επίσης ειρηνοποιοί, που διδάσκουν όσους πολεμούν ενάντια στα τεχνάσματα της αμαρτίας να καταφεύγουν στην πίστη και την ειρήνη. Και είναι το άθροισμα όλης της αρετής, κατά τη γνώμη μου, όταν ο Κύριος μας διδάσκει ότι για την αγάπη προς τον Θεό πρέπει να περιφρονούμε γνωστικά τον θάνατο. Μακάριοι είναι εκείνοι, λέει Εκείνος, που διώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού. Ματθαίος 5:10 ή, όπως λένε μερικοί από εκείνους που μεταφέρουν τα Ευαγγέλια, Μακάριοι αυτοί που διώκονται από τη δικαιοσύνη, γιατί θα είναι τέλειοι. Και, μακάριοι αυτοί που διώκονται για χάρη μου. γιατί θα έχουν ένα μέρος όπου δεν θα διώκονται. Και, μακάριοι είστε όταν οι άνθρωποι θα σας μισήσουν, όταν θα σας χωρίσουν, όταν θα βγάλουν το όνομά σας ως κακό, για χάρη του Υιού του ανθρώπου. Λουκάς 6:22 αν δεν μισούμε τους διώκτες μας και δεν υποστούμε τιμωρίες από τα χέρια τους, χωρίς να τους μισούμε με την ιδέα ότι έχουμε δικαστεί πιο αργά από όσο ψάχναμε. αλλά γνωρίζοντας και αυτό, ότι κάθε περίπτωση δίκης είναι αφορμή για κατάθεση. Κεφάλαιο 7. Η μακαριότητα του μάρτυρα Τότε αυτός που είπε ψέματα και έδειξε τον εαυτό του άπιστο, και επαναστάτησε στον στρατό του διαβόλου, σε ποιο κακό νομίζουμε ότι είναι; Διαψεύδει, λοιπόν, τον Κύριο, ή μάλλον απατάται από τη δική του ελπίδα που δεν πιστεύει στον Θεό. και δεν πιστεύει όποιος δεν κάνει αυτό που έχει διατάξει. Και τι; Αυτός που αρνείται τον Κύριο δεν αρνείται τον εαυτό του; Διότι δεν κλέβει την εξουσία Του από τον Κύριό του, ο οποίος στερεί από τον εαυτό του τη σχέση του μαζί Του; Αυτός, λοιπόν, που αρνείται τον Σωτήρα, αρνείται τη ζωή. γιατί το φως ήταν ζωή. Ιωάννης 1:4 Δεν αποκαλεί εκείνους τους λιγόπιστους, αλλά άπιστους και υποκριτές, Ματθαίος 6:30 που έχουν γραμμένο το όνομα πάνω τους, αλλά αρνούνται ότι είναι πραγματικά πιστοί. Αλλά ο πιστός λέγεται και υπηρέτης και φίλος. Ώστε αν κάποιος αγαπά τον εαυτό του, αγαπά τον Κύριο και ομολογεί τη σωτηρία για να σώσει την ψυχή του. Αν και πεθαίνεις για τον πλησίον σου από αγάπη και θεωρείς τον Σωτήρα ως πλησίον μας (γιατί ο Θεός που σώζει λέγεται ότι είναι κοντά σε ό,τι σώζεται). το κάνεις, επιλέγοντας τον θάνατο λόγω της ζωής και υποφέρεις για χάρη σου και όχι για δικό του. Και δεν είναι γι' αυτό που τον λένε αδελφό; Αυτός που, υποφέροντας από αγάπη προς τον Θεό, υπέφερε για τη δική του σωτηρία. ενώ εκείνος, από την άλλη, που πεθαίνει για τη δική του σωτηρία, υπομένει για αγάπη προς τον Κύριο. Επειδή είναι ζωή, σε ό,τι έπαθε ήθελε να υποφέρει για να ζήσουμε με τα βάσανά του. Γιατί με ονομάζεις Κύριε, Κύριε, λέει, και δεν κάνεις αυτά που λέω; Λουκάς 6:46 Για τον λαό που αγαπά με τα χείλη του, αλλά έχει την καρδιά του μακριά από τον Κύριο, ο Ησαΐας 29:15 είναι άλλος λαός και εμπιστεύεται σε άλλον και πούλησε πρόθυμα τον εαυτό του σε άλλον. Αλλά εκείνοι που εκτελούν τις εντολές του Κυρίου, σε κάθε πράξη μαρτυρούν, κάνοντας ό,τι θέλει, και ονομάζοντας με συνέπεια το όνομα του Κυρίου. και μαρτυρώντας με πράξη Αυτόν στον οποίο εμπιστεύονται, ότι είναι αυτοί που σταύρωσαν τη σάρκα, με τις στοργές και τις επιθυμίες. Αν ζούμε στο Πνεύμα, ας περπατήσουμε και στο Πνεύμα. Γαλάτες 5:24–25 Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του, από τη σάρκα θα θερίσει φθορά. αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα, θα θερίσει από το Πνεύμα ζωή αιώνια. Γαλάτες 6:8 Αλλά για εκείνους τους άθλιους ανθρώπους, η μαρτυρία για τον Κύριο με αίμα φαίνεται πολύ βίαιος θάνατος, μη γνωρίζοντας ότι μια τέτοια πύλη θανάτου είναι η αρχή της αληθινής ζωής. και δεν θα καταλάβουν ούτε τις τιμές μετά θάνατον, που ανήκουν σε αυτούς που έζησαν άγια, ούτε τις τιμωρίες εκείνων που έζησαν άδικα και ακάθαρτα. Δεν λέω μόνο από τις Γραφές μας (γιατί σχεδόν όλες οι εντολές τις υποδεικνύουν). αλλά δεν θα ακούσουν καν τις δικές τους ομιλίες. Για την Πυθαγόρεια Θεανώ γράφει, η ζωή ήταν πράγματι μια γιορτή για τους κακούς, οι οποίοι, έχοντας κάνει το κακό, στη συνέχεια πεθαίνουν. αν η ψυχή δεν ήταν αθάνατη, ο θάνατος θα ήταν θεϊκό δώρο. Και ο Πλάτωνας στον Φαίδωνα, γιατί αν ο θάνατος ήταν απελευθέρωση από τα πάντα, και ούτω καθεξής. Δεν πρέπει λοιπόν να σκεφτούμε, σύμφωνα με τον Τήλεφο του Αισχύλου, ότι ένα μόνο μονοπάτι οδηγεί στον Άδη. Οι δρόμοι είναι πολλοί και οι αμαρτίες που οδηγούν εκεί. Τόσο βαθιά λανθασμένα όσο και οι άπιστοι, ο Αριστοφάνης φτιάχνει σωστά τα θέματα της κωμωδίας. Ελάτε, λέει, εσείς οι άντρες της σκοτεινής ζωής, εσείς που είστε σαν τη φυλή των φύλλων, αδύναμοι, κέρινα ομοιώματα, σκιερές φυλές, παροδικές, φευγαλέες, εφήμερες. Και Επίχαρμος, Αυτή η φύση των ανδρών είναι φουσκωμένα δέρματα. Και ο Σωτήρας μας είπε: Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. Ματθαίος 26:41 Επειδή ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού, εξηγεί ο απόστολος: γιατί δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού, ούτε μπορεί πράγματι να είναι. Και αυτοί που είναι στη σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Και σε περαιτέρω εξήγηση συνεχίζει, ότι κανείς δεν μπορεί, όπως ο Marcion να θεωρήσει το πλάσμα ως κακό. Αλλά αν ο Χριστός είναι μέσα σας, το σώμα είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας. αλλά το Πνεύμα είναι ζωή λόγω δικαιοσύνης. Και πάλι: Διότι εάν ζήσετε σύμφωνα με τη σάρκα, θα πεθάνετε. Διότι θεωρώ ότι τα βάσανα του παρόντος καιρού δεν είναι άξια να συγκριθούν με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί μέσα μας. Αν υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε κι εμείς μαζί ως συγκληρονόμοι του Χριστού. Και ξέρουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, σε εκείνους που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό. Για όσους γνώριζε εκ των προτέρων, προόρισε επίσης να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Και όσους προόρισε, τους κάλεσε επίσης. και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, τους δόξασε επίσης. Βλέπετε ότι το μαρτύριο για χάρη της αγάπης διδάσκεται. Και αν θέλετε να γίνετε μάρτυρας για την ανταμοιβή των πλεονεκτημάτων, θα ακούσετε ξανά. Διότι σωζόμαστε από την ελπίδα· αλλά η ελπίδα που φαίνεται δεν είναι ελπίδα· γιατί αυτό που βλέπει ο άνθρωπος, γιατί ελπίζει ακόμη; Αλλά αν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε το περιμένουμε υπομονετικά. Ρωμαίους 7:24–25 Αλλά αν υποφέρουμε και για χάρη της δικαιοσύνης, λέει ο Πέτρος, μακάριοι είμαστε. Μη φοβάσαι τον φόβο τους, ούτε να ταράζεσαι. Αλλά να αγιάζετε τον Κύριο τον Θεό στις καρδιές σας· και να είστε πάντα έτοιμοι να απαντήσετε σε εκείνον που ζητά τον λόγο της ελπίδας που είναι μέσα σας, αλλά με πραότητα και φόβο, έχοντας καλή συνείδηση. ώστε σε σχέση με αυτό για το οποίο αντιμιλάτε, να ντρέπονται εκείνοι που συκοφαντούν την εν Χριστώ καλή σας συνομιλία. Διότι είναι προτιμότερο να υποφέρουμε για καλές πράξεις, αν θέλει ο Θεός, παρά για κακία. Αλλά αν κάποιος πει με μεθυστικότητα: Και πώς είναι δυνατόν η αδύναμη σάρκα να αντιστέκεται στις ενέργειες και τα πνεύματα των Δυνάμεων; Λοιπόν, ας το γνωρίζει αυτό, ότι, εμπιστευόμενοι τον Παντοδύναμο και τον Κύριο, πολεμάμε ενάντια στις αρχές του σκότους και ενάντια στον θάνατο. Ενώ ακόμα μιλάτε, λέει, Ιδού, εδώ είμαι. Δείτε τον αήττητο Βοηθό που μας θωρακίζει. Μην το θεωρείτε παράξενο, λοιπόν, σχετικά με το κάψιμο που στάλθηκε για τη δίκη σας, σαν να σας συνέβη κάτι περίεργο. Αλλά, καθώς μετέχετε στα παθήματα του Χριστού, χαίρε. ώστε στην αποκάλυψη της δόξας Του να χαίρεσαι αγαλλίαση. Αν σε μομφή στο όνομα του Χριστού, ευτυχισμένος είσαι. γιατί το Πνεύμα της δόξας και του Θεού αναπαύεται πάνω σας. Όπως είναι γραμμένο, Γιατί για χάρη σου σκοτωνόμαστε όλη μέρα. λογιζόμαστε ως πρόβατα για σφαγή. Όχι, σε όλα αυτά είμαστε κάτι παραπάνω από νικητές, μέσω Εκείνου που μας αγάπησε. Ρωμαίους 8:36–37 Αυτό που θέλετε να διαπιστώσετε από το μυαλό μου, Δεν θα διαπιστώσετε, δεν θα υποβάλετε αίτηση Φρικτά πριόνια από το στέμμα του κεφαλιού μου μέχρι τα πέλματα των ποδιών μου, Δεν ήταν να μου φορτώσεις αλυσίδες, λέει μια γυναίκα που ενεργεί ανδρικά στην τραγωδία. Και η Αντιγόνη, καταφρονώντας τη διακήρυξη του Κρέοντα, λέει με θάρρος:– Δεν ήταν ο Δίας που πρόφερε αυτή τη διακήρυξη. Αλλά είναι ο Θεός που μας ανακοινώνει, και Αυτός πρέπει να τον πιστέψουμε. Γιατί με την καρδιά ο άνθρωπος πιστεύει στη δικαιοσύνη. και με το στόμα γίνεται ομολογία προς σωτηρία. Γι' αυτό η Γραφή λέει: Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντροπιαστεί. Ρωμαίους 10:10–11 Κατά συνέπεια, ο Σιμωνίδης δικαίως γράφει, Λέγεται ότι η αρετή κατοικεί ανάμεσα σε όλους εκτός από απρόσιτους βράχους, αλλά ότι διασχίζει γρήγορα έναν καθαρό τόπο. Ούτε είναι ορατή στα μάτια όλων των θνητών. Αυτός που δεν τον διαπερνά ιδρώτας που σοκάρει την καρδιά, δεν θα ανέβει στην κορυφή του ανδρισμού. Και ο Πίνδαρος λέει: Αλλά οι ανήσυχες σκέψεις των νέων, που περιστρέφονται με κόπους, Θα βρουν δόξα: και με τον καιρό οι πράξεις τους Θα σε λαμπερό αιθέρα υπέροχη λάμψη. Και ο Αισχύλος, έχοντας καταλάβει αυτή τη σκέψη, λέει: Ως προϊόν του κόπου του, δόξα από τους θεούς. Γιατί οι μεγάλες μοίρες πετυχαίνουν μεγάλες μοίρες, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο: Και τι δούλος υπάρχει, που είναι απρόσεκτος με τον θάνατο; Γιατί ο Θεός δεν μας έδωσε ξανά το πνεύμα της δουλείας για να φοβόμαστε. αλλά της δύναμης, και της αγάπης, και ενός υγιούς νου. Μη ντρέπεσαι λοιπόν για τη μαρτυρία του Κυρίου μας ή για μένα τον αιχμάλωτό του, γράφει στον Τιμόθεο. 2 Τιμόθεο 1:7–8. Ρωμαίους 8:15 Τέτοιος θα είναι εκείνος που προσκολλάται στο καλό, σύμφωνα με τον απόστολο, Ρωμαίους 12:9 που μισεί το κακό, έχοντας αγάπη άκριτη. γιατί αυτός που αγαπά τον άλλον εκπληρώνει το νόμο. Ρωμαίους 13:8 Εάν, λοιπόν, αυτός ο Θεός, για τον οποίο δίνουμε μαρτυρία, είναι όπως είναι, ο Θεός της ελπίδας, αναγνωρίζουμε την ελπίδα μας, επισπεύδοντας την ελπίδα, κορεσμένος από καλοσύνη, γεμάτοι με κάθε γνώση. Οι Ινδοί σοφοί λένε στον Αλέξανδρο της Μακεδονίας: Μεταφέρεις ανδρικά σώματα από τόπο σε τόπο. Αλλά δεν θα αναγκάσετε τις ψυχές μας να κάνουν αυτό που δεν επιθυμούμε. Η φωτιά είναι για τους ανθρώπους το μεγαλύτερο μαρτύριο, αυτό το περιφρονούμε. Ως εκ τούτου, ο Ηράκλειτος προτιμούσε ένα πράγμα, τη δόξα, από όλα τα άλλα. και ομολογεί ότι επιτρέπει στο πλήθος να χορταίνει σαν βοοειδή. Γιατί για το σώμα είναι πολλοί κόποι, Για αυτό έχουμε εφεύρει ένα στεγασμένο σπίτι, Και ανακάλυψε πώς να σκάβει ασήμι και να σπέρνει τη γη, Και όλα τα υπόλοιπα που τα ξέρουμε με ονόματα. Για το πλήθος, λοιπόν, αυτή η μάταιη εργασία είναι επιθυμητή. Αλλά σε εμάς ο απόστολος λέει: Τώρα το ξέρουμε αυτό, ότι ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταστραφεί το σώμα της αμαρτίας, για να μην υπηρετούμε στο εξής την αμαρτία. Ρωμαίους 6:6 Δεν προσθέτει λοιπόν ο απόστολος ξεκάθαρα τα ακόλουθα, για να δείξει την περιφρόνηση για την πίστη στην περίπτωση του πλήθους; Διότι νομίζω ότι ο Θεός έδειξε εμάς τους αποστόλους τελευταίους, ως διορισμένους για θάνατο: γίναμε θέαμα στον κόσμο και στους αγγέλους και στους ανθρώπους. Μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε και διψάμε και είμαστε γυμνοί και χτυπημένοι και αδύναμοι και κοπιάζουμε, δουλεύουμε με τα χέρια μας. Όντας υβρισμένοι, ευλογούμε. Διωκόμενοι, αντέχουμε. όντας δυσφημισμένοι, παρακαλούμε. γίναμε σαν να λέμε τα απόνερα του κόσμου. Τέτοια είναι και τα λόγια του Πλάτωνα στη Δημοκρατία: Ο δίκαιος άνθρωπος, αν και τεντωμένος στο ράφι, αν και τα μάτια του είναι σκαμμένα, θα είναι ευτυχισμένος. Ο Γνωστικός δεν θα έχει ποτέ το κύριο τέλος στη ζωή, αλλά στο να είναι πάντα ευτυχισμένος και ευλογημένος και βασιλικός φίλος του Θεού. Μολονότι τον επισκέφθηκαν με ατίμωση και εξορία, και δήμευση, και πάνω απ' όλα, θάνατο, ποτέ δεν θα αποσυρθεί από την ελευθερία του και θα σηματοδοτήσει την αγάπη προς τον Θεό. Η φιλανθρωπία που αντέχει τα πάντα, υπομένει τα πάντα, το 1 Κορινθίους 13:7 είναι βέβαιο ότι η Θεία Πρόνοια τα διατάσσει όλα καλά. Σας προτρέπω, γι' αυτό λέγεται: Γίνετε ακόλουθοί μου. Το πρώτο βήμα προς τη σωτηρία είναι η οδηγία που συνοδεύεται από φόβο, με συνέπεια να απέχουμε από το λάθος. Και το δεύτερο είναι η ελπίδα, λόγω της οποίας επιθυμούμε τα καλύτερα πράγματα. αλλά η αγάπη, όπως ταιριάζει, τελειοποιεί, εκπαιδεύοντας τώρα σύμφωνα με τη γνώση. Για τους Έλληνες, δεν ξέρω πώς, αποδίδοντας τα γεγονότα σε παράλογη αναγκαιότητα, δέχονται ότι τους υποχωρούν άθελά τους. Έτσι ο Ευριπίδης λέει: Αυτό που δηλώνω, λάβετε από εμένα, κυρία: Δεν υπάρχει θνητός που να μην έχει κόπο. Θάβει παιδιά και γεννά άλλα, Και ο ίδιος πεθαίνει. Και έτσι οι θνητοί ταλαιπωρούνται. Πρέπει να αντέξουμε εκείνα τα πράγματα που είναι αναπόφευκτα σύμφωνα με τη φύση και να τα περάσουμε: Κανένα από τα πράγματα που είναι απαραίτητα δεν είναι τρομερό για τους θνητούς. Και για όσους στοχεύουν στην τελειότητα προτείνεται η ορθολογική γνώση, θεμέλιο της οποίας είναι η ιερή Τριάδα. Πίστη, ελπίδα, αγάπη. αλλά το μεγαλύτερο από αυτά είναι η αγάπη. Αλήθεια, όλα είναι νόμιμα, αλλά όλα τα πράγματα δεν είναι σκόπιμα, λέει ο απόστολος: όλα είναι νόμιμα για μένα, αλλά όλα τα πράγματα δεν οικοδομούν. 1 Κορινθίους 10:23 Και, κανένας ας μην επιδιώκει το δικό του όφελος, αλλά και του πλησίον του, 1 Κορινθίους 10:24 για να μπορεί αμέσως να κάνει και να διδάσκει, να οικοδομεί και να οικοδομεί. Διότι η γη είναι του Κυρίου, και το πλήρωμά της, είναι παραδεκτό. αλλά η συνείδηση ​​των αδυνάτων υποστηρίζεται. Συνείδηση, λέω, όχι τη δική του, αλλά του άλλου. γιατί η ελευθερία μου κρίνεται από άλλη συνείδηση; Διότι, αν με τη χάρη είμαι μέτοχος, γιατί με κακολογούν γι' αυτό για το οποίο ευχαριστώ; Είτε λοιπόν τρώτε είτε πίνετε είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, κάντε τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Διότι, αν και περπατάμε κατά τη σάρκα, δεν πολεμάμε σύμφωνα με τη σάρκα. γιατί τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά, αλλά ισχυρά μέσω του Θεού για την κατεδάφιση των οχυρών, την κατεδάφιση των σκέψεων και κάθε υψηλό πράγμα που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Χριστού. Εξοπλισμένος με αυτά τα όπλα, ο Γνωστικός λέει: Ω Κύριε, δώσε ευκαιρία και έλαβε επίδειξη. αφήστε αυτό το τρομερό γεγονός να περάσει. Καταφρονώ τους κινδύνους για την αγάπη που σου τρέφω. Επειδή μόνο από ανθρώπινα πράγματα Η αρετή δεν λαμβάνει ανταπόδοση από έξω, Αλλά έχει τον εαυτό του ως ανταμοιβή των κόπων του. Φορέστε λοιπόν ως εκλεκτοί του Θεού, άγιοι και αγαπημένοι, σπλάχνα ελέους, καλοσύνης, ταπεινοφροσύνης, πραότητας, μακροθυμίας. Και πάνω από όλα αυτά, η αγάπη, που είναι ο δεσμός της τελειότητας. Και ας βασιλεύει στις καρδιές σας η ειρήνη του Θεού, στην οποία και εσείς καλείστε με ένα σώμα. και να είστε ευγνώμονες, εσείς που, ενώ είστε ακόμα στο σώμα, όπως οι δίκαιοι άνθρωποι του παλιού, απολαμβάνετε την αδιέξοδη και την ηρεμία της ψυχής. Κεφάλαιο 8. Γυναίκες και άνδρες, δούλοι καθώς και ελεύθεροι, υποψήφιοι για το στέμμα του μάρτυρα Επειδή, λοιπόν, όχι μόνο οι Αισώπιοι και οι Μακεδόνες και οι Λακεδημόνιοι υπέμειναν όταν υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια, όπως λέει ο Ερατοσθένης στο έργο του «Περί πραγμάτων καλού και κακού». αλλά και ο Ζήνων από την Ελέα, όταν υποβλήθηκε σε εξαναγκασμό να αποκαλύψει ένα μυστικό, στάθηκε ενάντια στα βασανιστήρια και δεν ομολόγησε τίποτα. ο οποίος, όταν έληγε, του δάγκωσε τη γλώσσα και την έφτυσε στον τύραννο, που άλλοι τον αποκαλούν Νέαρχο, και άλλοι τον Δημουλό. Ο Θεόδοτος ο Πυθαγόρειος ενήργησε επίσης με παρόμοιο τρόπο, και ο Παύλος ο φίλος του Λακύδη, όπως λέει ο Τιμόθεος ο Περγάμος στο έργο του για το Σθένος των Φιλοσόφων και ο Αχαϊκός στην Ηθική. Ο Posthumus επίσης, ο Ρωμαίος, όταν συνελήφθη από τον Peucetion, δεν αποκάλυψε ούτε ένα μυστικό. αλλά βάζοντας το χέρι του στη φωτιά, το κράτησε σαν σε ένα κομμάτι ορείχαλκου, χωρίς να κουνήσει ούτε ένα μυ του προσώπου του. Παραλείπω την περίπτωση του Ανάξαρχου, ο οποίος αναφώνησε, Σφίξε τον σάκο που κρατάει τον Ανάξαρχο, γιατί δεν είναι ο Ανάξαρχος που σφυροκοπάς, όταν με εντολή του τυράννου τον χτυπούσαν με σιδερένια γουδοχέρια. Ούτε, λοιπόν, η ελπίδα της ευτυχίας ούτε η αγάπη του Θεού καταλαμβάνουν ό,τι αρρωσταίνει, αλλά παραμένει ελεύθερο, αν και ριγμένο ανάμεσα στα πιο άγρια ​​θηρία ή στη φωτιά που καταβροχθίζει τα πάντα. αν και κατατρεγμένος με τα βασανιστήρια ενός τυράννου. Ανάλογα με τη θεϊκή εύνοια, ανεβαίνει ψηλά χωρίς σκλάβο, παραδίδοντας το σώμα σε όσους μπορούν να το αγγίξουν μόνοι τους. Ένα βάρβαρο έθνος, μη φορτωμένο στη φιλοσοφία, επιλέγει, λέγεται, κάθε χρόνο πρεσβευτή στον ήρωα Ζάμολξη. Ο Ζαμόλξις ήταν ένας από τους μαθητές του Πυθαγόρα. Αυτός, λοιπόν, που κρίνεται για τη μεγαλύτερη αξία, θανατώνεται, στη στενοχώρια όσων έχουν ασκήσει τη φιλοσοφία, αλλά δεν έχουν επιλεγεί, επειδή θεωρείται ανάξιος για μια ευτυχισμένη υπηρεσία. Έτσι η Εκκλησία είναι γεμάτη από εκείνες, καθώς και αγνές γυναίκες όσο και άνδρες, που σε όλη τους τη ζωή συλλογίζονταν τον θάνατο που ξυπνά στον Χριστό. Γιατί το άτομο του οποίου η ζωή είναι πλαισιωμένη όπως είναι η δική μας, μπορεί να φιλοσοφεί χωρίς Μάθηση, είτε βάρβαρος, είτε Έλληνας, είτε σκλάβος – είτε γέρος, είτε αγόρι, είτε γυναίκα. Γιατί ο αυτοέλεγχος είναι κοινός για όλα τα ανθρώπινα όντα που τον έχουν επιλέξει. Και παραδεχόμαστε ότι η ίδια φύση υπάρχει σε κάθε φυλή, και η ίδια αρετή. Όσον αφορά την ανθρώπινη φύση, η γυναίκα δεν έχει μια φύση, και ο άνδρας παρουσιάζει άλλη, αλλά το ίδιο: το ίδιο και με την αρετή. Εάν, κατά συνέπεια, η εγκράτεια και η δικαιοσύνη, και όποιες ιδιότητες θεωρούνται ότι τις ακολουθούν, είναι αρετή του αρσενικού, ανήκει μόνο στο αρσενικό να είναι ενάρετο και στη γυναίκα να είναι άσεμνη και άδικη. Αλλά είναι προσβλητικό ακόμη και να το λέμε αυτό. Κατά συνέπεια, η γυναίκα πρέπει να ασκεί αυτοσυγκράτηση και δικαιοσύνη και κάθε άλλη αρετή, όπως και ο άντρας, δεσμός και ελεύθερος. αφού είναι κατάλληλη συνέπεια ότι η ίδια φύση διαθέτει μια και την ίδια αρετή. Δεν λέμε ότι η φύση της γυναίκας είναι ίδια με του άντρα, καθώς είναι γυναίκα. Διότι αναμφίβολα είναι λογικό να υπάρχει κάποια διαφορά μεταξύ καθενός από αυτά, λόγω της οποίας το ένα είναι αρσενικό και το άλλο θηλυκό. Η εγκυμοσύνη και ο τοκετός, κατά συνέπεια, λέμε ότι ανήκουν στη γυναίκα, καθώς είναι γυναίκα, και όχι ως άνθρωπος. Αλλά αν δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ άνδρα και γυναίκας, και οι δύο θα έκαναν και θα υπέφεραν τα ίδια πράγματα. Καθώς τότε υπάρχει ομοιότητα, όσο αφορά την ψυχή, θα φτάσει στην ίδια αρετή. αλλά καθώς υπάρχει διαφορά ως προς την ιδιόμορφη κατασκευή του σώματος, προορίζεται για τεκνοποίηση και νοικοκυριό. Γιατί θα ήθελα να γνωρίζετε, λέει ο απόστολος, ότι το κεφάλι κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός. Και το κεφάλι της γυναίκας είναι ο άντρας· γιατί ο άντρας δεν είναι της γυναίκας, αλλά η γυναίκα του άντρα. Διότι ούτε η γυναίκα είναι χωρίς τον άνδρα, ούτε ο άνδρας χωρίς τη γυναίκα, στον Κύριο. Γιατί όπως λέμε ότι ο άνθρωπος πρέπει να είναι ήπειρος και ανώτερος από τις απολαύσεις. έτσι επίσης θεωρούμε ότι η γυναίκα πρέπει να είναι ηπειρωτική και να ασκείται στην καταπολέμηση των απολαύσεων. Εγώ όμως λέω: Περπατάτε κατά το Πνεύμα, και δεν θα εκπληρώσετε τις επιθυμίες της σάρκας, συμβουλεύει η αποστολική εντολή. γιατί η σάρκα ποθεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα. Αυτά, λοιπόν, είναι αντίθετα (όχι ως καλό με το κακό, αλλά ως πλεονεκτικά πολεμώντας), προσθέτει, για να μην μπορείς να κάνεις τα πράγματα που θα έκανες. Τώρα τα έργα της σάρκας είναι φανερά, τα οποία είναι, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγείες, εχθρότητες, διαμάχες, ζηλοτυπίες, οργή, διαμάχες, διχόνοιες, αιρέσεις, φθόνοι, μέθη, γλεντζέδες και παρόμοια. για τα οποία σας λέω προηγουμένως, όπως έχω ξαναπεί, ότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. Αλλά ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, πραότητα, εγκράτεια, αγαθότητα, πίστη, πραότητα. Ονομάζει τους αμαρτωλούς, όπως νομίζω, σάρκα και δίκαιο πνεύμα. Επιπλέον, ο ανδρισμός πρέπει να θεωρείται για να παράγει εμπιστοσύνη και ανεκτικότητα, ώστε σε αυτόν που χτυπά στο ένα μάγουλο, να του δώσει το άλλο. και σε αυτόν που αφαιρεί το μανδύα, να του παραδώσει και το παλτό, δυνατά, συγκρατώντας το θυμό. Γιατί δεν εκπαιδεύουμε τις γυναίκες μας όπως οι Αμαζόνες στον ανδρισμό στον πόλεμο. αφού ευχόμαστε οι άντρες να είναι ακόμη και ειρηνικοί. Ακούω ότι οι Σαρμάτες ασκούν τον πόλεμο όχι λιγότερο από τους άνδρες. και οι γυναίκες του Sacæ εξάλλου, που πυροβολούν προς τα πίσω, προσποιούμενοι την φυγή καθώς και οι άνδρες. Γνωρίζω επίσης ότι οι γυναίκες κοντά στην Ιβηρική ασκούν ανδρική εργασία και μόχθο, χωρίς να απέχουν από τα καθήκοντά τους, παρόλο που βρίσκονται κοντά στον τοκετό. αλλά ακόμη και στον ίδιο τον αγώνα των πόνων της, η γυναίκα, όταν γεννιέται, παίρνοντας το βρέφος, το μεταφέρει στο σπίτι. Επιπλέον, τα θηλυκά όχι λιγότερο από τα αρσενικά διαχειρίζονται το σπίτι, κυνηγούν και διατηρούν τα κοπάδια:– Η Cressa το κυνηγόσκυλο έτρεξε έντονα στην πίστα του ελαφιού. Επομένως, οι γυναίκες πρέπει να φιλοσοφούν εξίσου με τους άνδρες, αν και τα αρσενικά είναι προτιμότερα σε όλα, εκτός αν έχουν γίνει θηλυκές. Για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, λοιπόν, η πειθαρχία και η αρετή είναι αναγκαιότητα, εάν επιδιώκουν την ευτυχία. Και πόσο απερίσκεπτα ο Ευριπίδης γράφει άλλοτε αυτό και άλλοτε εκείνο! Σε μια περίπτωση, γιατί κάθε σύζυγος είναι κατώτερη από τον σύζυγό της, αν και η πιο εξαιρετική την παντρεύεται που έχει δίκαιη φήμη. Και στο άλλο:- Γιατί η αγνή είναι σκλάβα του συζύγου της, Ενώ αυτή που είναι αγνώμη στην ανοησία της περιφρονεί τη σύζυγό της. . . . . Γιατί τίποτα δεν είναι καλύτερο και πιο εξαιρετικό, Από όταν ως σύζυγος κρατάτε σπίτι, Αρμονικοί στα συναισθήματά σας. Η κυρίαρχη δύναμη είναι επομένως το κεφάλι. Και αν ο Κύριος είναι η κεφαλή του άνδρα και ο άνδρας είναι η κεφαλή της γυναίκας, ο άνδρας, ως εικόνα και δόξα του Θεού, είναι κύριος της γυναίκας. Γι' αυτό και στην προς Εφεσίους επιστολή είναι γραμμένο: Υποτάσσεστε ο ένας στον άλλον με φόβο Θεού. Γυναίκες, υποταχθείτε στους συζύγους σας, όπως στον Κύριο. Διότι ο σύζυγος είναι η κεφαλή της γυναίκας, όπως και ο Χριστός είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. και είναι ο Σωτήρας του σώματος. Οι σύζυγοι, αγαπάτε τις γυναίκες σας, όπως και ο Χριστός αγάπησε την Εκκλησία. Έτσι και οι άνδρες οφείλουν να αγαπούν τις γυναίκες τους όπως το σώμα τους· όποιος αγαπά τη γυναίκα του αγαπά τον εαυτό του. Γιατί κανένας δεν μίσησε ποτέ τη σάρκα του. Εφεσίους 5:21–29 Και σε αυτό λέγεται στους Κολοσσαείς: Γυναίκες, υποταθείτε στους συζύγους σας, όπως αρμόζει στον Κύριο. Οι άντρες, αγαπάτε τις γυναίκες σας και μην είστε πικραμένοι εναντίον τους. Παιδιά, υπακούτε στους γονείς σας σε όλα. γιατί αυτό είναι ευάρεστο στον Κύριο. Πατέρες, μην εξοργίζετε τα παιδιά σας, για να μην αποθαρρυνθούν. Δούλοι, να είστε υπάκουοι σε όλα σε εκείνους που είναι κατά σάρκα κύριοι σας. Όχι με το eye-service, ως άντρες-ευαρέσκεια? αλλά με μονοκαρδία, φοβούμενος τον Κύριο. Και ό,τι κι αν κάνετε, να το κάνετε με την καρδιά σας, σαν να υπηρετείτε τον Κύριο και όχι τους ανθρώπους. γνωρίζοντας ότι από τον Κύριο θα λάβετε την ανταμοιβή της κληρονομιάς· επειδή, υπηρετείτε τον Κύριο Χριστό. Διότι ο αδίκος θα λάβει το άδικο που έχει κάνει. και δεν υπάρχει σεβασμός προσώπων. Αφέντη, αποδώστε στους υπηρέτες σας δικαιοσύνη και ισότητα. Γνωρίζοντας ότι έχεις και Διδάσκαλο στον ουρανό, όπου δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Ιουδαίος, περιτομή και απερίτμη, βάρβαρος, Σκύθας, δεσμός, ελεύθερος· αλλά ο Χριστός είναι όλα και σε όλα. Και η επίγεια Εκκλησία είναι η εικόνα του ουράνιου, καθώς προσευχόμαστε επίσης να γίνει το θέλημα του Θεού στη γη όπως στον ουρανό. Ματθαίος 6:10 Φορώντας, λοιπόν, σπλάχνα ελέους, πραότητας, ταπεινοφροσύνης, πραότητας, μακροθυμίας. ανέχοντας ο ένας τον άλλον και συγχωρώντας ο ένας τον άλλον, αν κάποιος έχει μια διαμάχη εναντίον κάποιου. όπως και ο Χριστός μας συγχώρεσε, έτσι και εμείς ας. Και πάνω από όλα αυτά τα πράγματα φορέστε τη φιλανθρωπία, που είναι ο δεσμός της τελειότητας. Και αφήστε την ειρήνη του Θεού να κυριαρχήσει στις καρδιές σας, στην οποία καλείστε σε ένα σώμα. και να είσαι ευγνώμων. Διότι δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στο να επικαλείται συχνά την ίδια Γραφή, προκειμένου να κοκκινίσει ο Marcion, αν ίσως πειστεί και μεταστραφεί. μαθαίνοντας ότι οι πιστοί πρέπει να είναι ευγνώμονες στον Θεό τον Δημιουργό, που μας κάλεσε και που κήρυξε το Ευαγγέλιο στο σώμα. Από αυτές τις σκέψεις η ενότητα της πίστης είναι ξεκάθαρη, και φαίνεται ποιος είναι ο τέλειος άνθρωπος. έτσι ώστε, αν και κάποιοι είναι απρόθυμοι, και προσφέρουν όση περισσότερη αντίσταση μπορούν, αν και απειλούνται με τιμωρίες από το χέρι του συζύγου ή του αφέντη, τόσο η οικιακή όσο και η σύζυγος θα φιλοσοφήσουν. Επιπλέον, ο ελεύθερος, αν και απειλείται με θάνατο από τα χέρια ενός τυράννου, και οδηγείται ενώπιον των δικαστηρίων, και όλες οι ουσίες του βρίσκονται σε κίνδυνο, δεν θα εγκαταλείψουν σε καμία περίπτωση την ευσέβεια. Ούτε η σύζυγος που κατοικεί με έναν κακό σύζυγο, ή ο γιος αν έχει κακό πατέρα, ή ο οικιακός αν έχει κακό αφέντη, δεν θα αποτύχει ποτέ να κρατήσει ευγενικά την αρετή. Αλλά όπως είναι ευγενές για έναν άντρα να πεθαίνει για την αρετή, και για την ελευθερία, και για τον εαυτό του, έτσι είναι και για μια γυναίκα. Γιατί αυτό δεν είναι ιδιαίτερο στη φύση των αρσενικών, αλλά στη φύση του καλού. Αντίστοιχα, και ο ηλικιωμένος, ο νέος και ο υπηρέτης θα ζήσουν πιστά και, αν χρειαστεί, θα πεθάνουν. που θα ζωντανέψει ο θάνατος. Γνωρίζουμε λοιπόν ότι τόσο τα παιδιά όσο και οι γυναίκες και οι υπηρέτες έχουν φθάσει συχνά, παρά τη θέληση των πατέρων, και των κυρίων και των συζύγων τους, στον υψηλότερο βαθμό αριστείας. Επομένως, όσοι είναι αποφασισμένοι να ζήσουν ευσεβείς, πρέπει παρ' όλα αυτά να επιδεικνύουν τρυφερότητα, όταν κάποιοι φαίνεται να τους ασκούν καταναγκασμό. αλλά πολύ περισσότερο, νομίζω, τους κάνει να δείχνουν προθυμία και να αγωνίζονται με ασυνήθιστο σθένος, μήπως, νικηθούν, εγκαταλείψουν τις καλύτερες και πιο απαραίτητες συμβουλές. Γιατί δεν παραδέχεται, νομίζω, σύγκριση, αν είναι καλύτερο να είσαι οπαδός του Παντοδύναμου παρά να επιλέξεις το σκοτάδι των δαιμόνων. Για τα πράγματα που γίνονται από εμάς εξαιτίας των άλλων πρέπει να κάνουμε πάντα, προσπαθώντας να έχουμε σεβασμό σε εκείνους για χάρη των οποίων είναι σωστό να γίνονται, όσον αφορά την ικανοποίηση που παρέχεται στην περίπτωσή τους, ως ο κανόνας μας. αλλά τα πράγματα που γίνονται για το δικό μας και όχι για τους άλλους, πρέπει να γίνονται με την ίδια σοβαρότητα, είτε είναι σαν να ευχαριστήσουν ορισμένους ανθρώπους είτε όχι. Αν κάποια αδιάφορα πράγματα έχουν κερδίσει τέτοια τιμή ώστε να φανούν άξια υιοθεσίας, αν και παρά τη θέληση κάποιων. Πολύ περισσότερο είναι αρετή να θεωρηθεί από εμάς ότι αξίζει να διεκδικήσουμε, κοιτάζοντας το χρόνο σε τίποτα άλλο εκτός από το τι μπορεί να γίνει σωστά, είτε φαίνεται καλό στους άλλους είτε όχι. Λοιπόν, ο Επίκουρος, γράφοντας στον Μενεύκη, λέει: Ο νεαρός ας μην καθυστερήσει να φιλοσοφήσει, και ο γέρος ας μην κουράζεται να φιλοσοφεί. γιατί κανείς δεν είναι ούτε σε ηλικία ούτε σε ηλικία για να φροντίζει την υγεία της ψυχής του. Και αυτός που λέει ότι η ώρα της φιλοσοφίας δεν ήρθε ή έχει παρέλθει, μοιάζει με τον άνθρωπο που λέει ότι η ώρα της ευτυχίας δεν ήρθε ή έχει φύγει. Έτσι, τόσο νέος όσο και μεγάλος πρέπει να φιλοσοφήσει: εκείνον, για να γεράσει, να γίνει νέος σε καλά πράγματα από εύνοια που προέρχονται από το παρελθόν. και το άλλο, για να είναι ταυτόχρονα νέος και μεγάλος, από έλλειψη φόβου για το μέλλον. Κεφάλαιο 9. Τα λόγια του Χριστού σεβόμενοι το μαρτύριο Για το μαρτύριο ο Κύριος έχει μιλήσει ρητά, και όσα είναι γραμμένα σε διάφορα μέρη τα συγκεντρώνουμε. Αλλά σας λέω, όποιος ομολογήσει σε μένα ενώπιον των ανθρώπων, και ο Υιός του ανθρώπου θα ομολογήσει ενώπιον των αγγέλων του Θεού. αλλά όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ ενώπιον των αγγέλων. Λουκάς 12:8 Όποιος ντρέπεται για μένα ή για τα λόγια Μου σε αυτή τη μοιχική και αμαρτωλή γενιά, γι' αυτόν θα ντραπεί και ο Υιός του ανθρώπου όταν έρθει στη δόξα του Πατέρα Του μαζί με τους αγγέλους Του. Όποιος λοιπόν ομολογήσει σε μένα ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς. Ματθαίος 10:32 Και όταν σας φέρουν ενώπιον συναγωγών και αρχόντων και εξουσιών, μη σκεφτείτε προηγουμένως πώς θα υπερασπιστείτε ή τι θα πείτε. Διότι το Άγιο Πνεύμα θα σας διδάξει την ίδια ώρα τι πρέπει να πείτε. Λουκάς 12:11–12 Σε εξήγηση αυτού του αποσπάσματος, ο Ηράκλειος, ο πιο διακεκριμένος από τη σχολή των Βαλεντινιανών, λέει ρητά, ότι υπάρχει ομολογία με πίστη και συμπεριφορά, και μία με τη φωνή. Η ομολογία που γίνεται με τη φωνή, και ενώπιον των αρχών, είναι αυτή που οι περισσότεροι θεωρούν τη μοναδική ομολογία. Όχι καλά: και οι υποκριτές μπορούν επίσης να ομολογήσουν με αυτήν την ομολογία. Αλλά ούτε αυτή η έκφραση θα βρεθεί να ειπωθεί παγκοσμίως. γιατί όλοι οι σωσμένοι ομολόγησαν με την ομολογία που έγινε από τη φωνή και έφυγαν. Από τους οποίους είναι ο Ματθαίος, ο Φίλιππος, ο Θωμάς, ο Λεβί και πολλοί άλλοι. Και η ομολογία από τα χείλη δεν είναι καθολική, αλλά μερική. Αλλά αυτό που προσδιορίζει τώρα είναι παγκόσμιο, αυτό που είναι με πράξεις και πράξεις που αντιστοιχούν στην πίστη σε Αυτόν. Την ομολογία αυτή ακολουθεί αυτή που είναι μερική, που ενώπιον των αρχών, αν χρειαστεί, και υπαγορεύει η λογική. Διότι θα ομολογήσει σωστά με τη φωνή του που πρώτος ομολόγησε με τη διάθεσή του. Και έχει χρησιμοποιήσει καλά, σε σχέση με αυτούς που ομολογούν, την έκφραση «μέσα μου», και έχει εφαρμόσει σε όσους αρνούνται την έκφραση «Εγώ». Διότι εκείνοι, αν και Τον ομολογούν με τη φωνή, ωστόσο Τον αρνούνται, χωρίς να Τον ομολογούν στη συμπεριφορά τους. Αλλά εκείνοι μόνοι ομολογούν «σε Αυτόν», που ζουν στην ομολογία και συμπεριφορά σύμφωνα με Αυτόν, στην οποία εξομολογείται και Αυτός, ο οποίος περιέχεται σε αυτούς και κρατείται από αυτούς. Ως εκ τούτου, «Δεν μπορεί ποτέ να αρνηθεί τον εαυτό Του». Κι εκείνοι αρνούνται Εκείνον που δεν είναι μέσα Του. Διότι δεν είπε: «Όποιος αρνηθεί» σε μένα, αλλά «Εμένα». Γιατί κανένας που είναι μέσα Του δεν θα Τον αρνηθεί ποτέ. Και η έκφραση "πριν από τους άνδρες;" ισχύει και για τους σωζόμενους και για τους ειδωλολάτρες ομοίως με συμπεριφορά ενώπιον του ενός και με φωνή ενώπιον του άλλου. Επομένως δεν μπορούν ποτέ να Τον αρνηθούν. Εκείνοι όμως αρνούνται Εκείνον που δεν είναι μέσα Του. Μέχρι στιγμής Ηρακλείου. Και σε άλλα πράγματα φαίνεται να έχει τα ίδια συναισθήματα με εμάς σε αυτήν την ενότητα. Αλλά δεν το είπε, ότι αν κάποιοι δεν έχουν με συμπεριφορά και στη ζωή τους ομολόγησε τον Χριστό ενώπιον των ανθρώπων, φανερώνεται ότι πίστεψαν με την καρδιά. ομολογώντας Τον με το στόμα στα δικαστήρια και δεν Τον αρνιόταν όταν βασανίστηκε μέχρι θανάτου. Και η διάθεση που εξομολογείται, και ιδιαίτερα ότι δεν αλλάζει ποτέ από τον θάνατο, κόβει όλα τα πάθη που γεννήθηκαν από τη σωματική επιθυμία. Διότι υπάρχει, θα λέγαμε, στο τέλος της ζωής μια ξαφνική μετάνοια στην πράξη, και μια αληθινή ομολογία προς τον Χριστό, στη μαρτυρία της φωνής. Αλλά αν το Πνεύμα του Πατέρα μαρτυρεί μέσα μας, πώς μπορούμε να είμαστε πια υποκριτές, που λέγεται ότι δίνουν μαρτυρία μόνο με τη φωνή; Αλλά θα δοθεί σε μερικούς, εάν είναι σκόπιμο, να υπερασπιστούν, ώστε με τη μαρτυρία και την ομολογία τους να ωφεληθούν όλοι – όσοι είναι στην Εκκλησία επιβεβαιώνονται, και εκείνοι από τους ειδωλολατρικούς που έχουν αφοσιωθεί στην αναζήτηση της σωτηρίας αναρωτιούνται και οδηγούνται στην πίστη. και οι υπόλοιποι έπιασαν έκπληξη. Άρα αυτή η ομολογία είναι οπωσδήποτε απαραίτητη. Γιατί είναι στη δύναμή μας. Αλλά το να κάνουμε μια υπεράσπιση της πίστης μας δεν είναι καθολικά απαραίτητο. Γιατί αυτό δεν εξαρτάται από εμάς. Όποιος όμως υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί. Γιατί ποιος από εκείνους που είναι σοφοί δεν θα επέλεγε να βασιλέψει στον Θεό, ακόμη και να υπηρετήσει; Κάποιοι λοιπόν ομολογούν ότι γνωρίζουν τον Θεό, σύμφωνα με τον απόστολο. αλλά στα έργα Τον αρνούνται, όντας αποτρόπαιοι και ανυπάκουοι, και σε κάθε καλό έργο κατακριτέοι. Τίτου 1:16 Και αυτοί, μολονότι δεν ομολογούν τίποτε άλλο παρά μόνο αυτό, θα έχουν κάνει στο τέλος ένα καλό έργο. Η μαρτυρία τους, λοιπόν, φαίνεται να είναι ο καθαρισμός των αμαρτιών με δόξα. Για παράδειγμα, ο Ποιμένας λέει: Θα ξεφύγετε από την ενέργεια του θηρίου, αν η καρδιά σας γίνει αγνή και άμεμπτη. Επίσης ο ίδιος ο Κύριος λέει: Ο Σατανάς ήθελε να σε κοσκινίσει. αλλά έχω προσευχηθεί. Λουκάς 22:31–32 Μόνος, λοιπόν, ο Κύριος, για την κάθαρση των ανδρών που συνωμοτούσαν εναντίον Του και δεν Τον πίστεψαν, ήπιε το ποτήρι. κατ' μίμηση των οποίων οι απόστολοι, για να είναι στην πραγματικότητα Γνωστικοί και τέλειοι, υπέφεραν για τις Εκκλησίες που ίδρυσαν. Έτσι, λοιπόν, και οι Γνωστικοί που βαδίζουν στα χνάρια των αποστόλων πρέπει να είναι αναμάρτητοι και, από αγάπη προς τον Κύριο, να αγαπούν και τον αδελφό τους. για να πιουν το ποτήρι, αν το καλέσουν, υπομένοντας χωρίς σκοντάφτισμα, θλίψεις για την Εκκλησία. Εκείνοι που μαρτυρούν στη ζωή τους με πράξεις και στο δικαστήριο με λόγια, είτε διασκεδάζουν ελπίδα είτε υποψιάζονται φόβο, είναι καλύτεροι από εκείνους που ομολογούν τη σωτηρία μόνο με το στόμα τους. Αν όμως κάποιος ανεβαίνει και στην αγάπη, είναι πραγματικά ευλογημένος και αληθινός μάρτυρας, αφού εξομολογήθηκε τέλεια και στις εντολές και στον Θεό, από τον Κύριο. τον οποίο αγάπησε, αναγνώρισε έναν αδελφό, παραχωρώντας τον εαυτό του ολοκληρωτικά για τον Θεό, παραιτούμενος ευχάριστα και με αγάπη από τον άνθρωπο όταν του ζητήθηκε, σαν προκαταβολή. Κεφάλαιο 10. Αυτοί που προσέφεραν τον εαυτό τους για το μαρτύριο επιδοκιμάστηκαν Όταν, πάλι, λέει: Όταν σε διώξουν σε αυτή την πόλη, φύγε στην άλλη, Ματθαίος 10:23 Δεν συμβουλεύει τη φυγή, σαν να ήταν κακό πράγμα ο διωγμός. Ούτε τους προστάζει με φυγή να αποφύγουν τον θάνατο, σαν να τον φοβάται, αλλά μας επιθυμεί να μην είμαστε ούτε οι δημιουργοί ούτε οι υποστηρικτές οποιουδήποτε κακού για κανέναν, είτε για τον εαυτό μας είτε για τον διώκτη και τον δολοφόνο. Γιατί Αυτός, κατά κάποιο τρόπο, μας προτρέπει να φροντίσουμε τον εαυτό μας. Αυτός όμως που δεν υπακούει είναι βιαστικός και ανόητος. Αν αυτός που σκοτώνει έναν άνθρωπο του Θεού αμαρτάνει εναντίον του Θεού, αυτός που παρουσιάζεται μπροστά στο δικαστήριο γίνεται ένοχος του θανάτου του. Και έτσι συμβαίνει και με εκείνον που δεν αποφεύγει τη δίωξη, αλλά από τολμηρό παρουσιάζεται για σύλληψη. Ένας τέτοιος, όσο κρύβεται μέσα του, γίνεται συνεργός στο έγκλημα του διώκτη. Και αν κάνει επίσης πρόκληση, είναι εντελώς ένοχος, αμφισβητώντας το άγριο θηρίο. Και παρομοίως, αν αντέξει οποιαδήποτε αιτία για σύγκρουση ή τιμωρία, ή ανταπόδοση ή εχθρότητα, δίνει αφορμή για διωγμό. Γι' αυτό, λοιπόν, έχουμε εντολή να μην κολλάμε σε τίποτα που ανήκει σε αυτή τη ζωή. αλλά σε εκείνον που παίρνει το μανδύα μας για να μας δώσει το παλτό μας, όχι μόνο για να συνεχίσουμε να στερούμαστε απέραντη στοργή, αλλά και για να μην κάνουμε αντίποινα τους διώκτες μας να αγριέψουν εναντίον μας και να τους ξεσηκώσουν για να βλασφημήσουν το όνομα. Κεφάλαιο 11. Η αντίρρηση, γιατί υποφέρεις αν ο Θεός νοιάζεται για σένα, απάντησε Αλλά, λένε, αν ο Θεός νοιάζεται για σένα, γιατί σε διώκουν και σε θανατώνουν; Σε έχει παραδώσει σε αυτό; Όχι, δεν υποθέτουμε ότι ο Κύριος επιθυμεί να εμπλακούμε σε συμφορές, αλλά ότι προείπε προφητικά τι θα συνέβαινε – ότι θα έπρεπε να διωχτούμε για χάρη του ονόματός Του, να σφαγιαζόμαστε και να παλεψουμε. Δεν ήταν λοιπόν ότι ήθελε να μας διώξουν, αλλά προειδοποίησε τι θα πάθουμε με την πρόβλεψη του τι θα συνέβαινε, εκπαιδεύοντάς μας στην αντοχή, στην οποία υποσχέθηκε την κληρονομιά, αν και τιμωρούμαστε όχι μόνοι, αλλά μαζί με πολλούς. Αλλά αυτοί, λέγεται, ότι είναι κακοπροαίρετοι, τιμωρούνται δίκαια. Συνεπώς, άθελά τους καταθέτουν μαρτυρία για τη δικαιοσύνη μας, τιμωρούμαστε άδικα για χάρη της δικαιοσύνης. Όμως η αδικία του κριτή δεν επηρεάζει την πρόνοια του Θεού. Διότι ο δικαστής πρέπει να είναι κύριος της γνώμης του – να μην τον τραβούν νήματα, σαν άψυχα μηχανήματα, που τίθενται σε κίνηση μόνο από εξωτερικές αιτίες. Κατά συνέπεια, κρίνεται σε σχέση με την κρίση του, όπως και εμείς, σύμφωνα με την επιλογή των επιθυμητών πραγμάτων και την αντοχή μας. Παρόλο που δεν αδικούμε, εντούτοις ο δικαστής μας βλέπει ότι κάνουμε λάθος, γιατί ούτε ξέρει ούτε θέλει να μάθει για εμάς, αλλά επηρεάζεται από αδικαιολόγητες προκαταλήψεις. γι' αυτό και αυτός κρίνεται. Συνεπώς, μας διώκουν, όχι από την υπόθεση ότι είμαστε άδικοι, αλλά με το να φαντάζονται ότι, επειδή είμαστε Χριστιανοί, αμαρτάνουμε ενάντια στη ζωή, συμπεριφερόμενοι έτσι, και παροτρύνουμε τους άλλους να υιοθετήσουν την ίδια ζωή. Γιατί όμως δεν σε βοηθούν όταν σε διώκουν; Λένε αυτοί. Τι λάθος κάνουμε, όσον αφορά εμάς, που απελευθερωθήκαμε από τον θάνατο για να πάμε στον Κύριο, και έτσι υποστούμε μια αλλαγή ζωής, σαν να αλλάξαμε από τη μια εποχή της ζωής στην άλλη; Σκεφτήκαμε σωστά, θα έπρεπε να νιώθουμε υποχρεωμένοι απέναντι σε εκείνους που διέθεσαν τα μέσα για γρήγορη αναχώρηση, αν το μαρτυρούμε για αγάπη. και αν όχι, θα πρέπει να φαινόμαστε στο πλήθος ως άνθρωποι ευτελείς. Αν γνώριζαν επίσης την αλήθεια, όλοι θα είχαν περιοριστεί στο δρόμο και δεν θα υπήρχε επιλογή. Αλλά η πίστη μας, όντας το φως του κόσμου, επιπλήττει την απιστία. Εάν ο Anytus και ο Melitus με σκοτώσουν, δεν θα με βλάψουν στο ελάχιστο. γιατί δεν νομίζω ότι είναι σωστό ο καλύτερος να πληγώνεται από το χειρότερο, [λέει ο Σωκράτης]. Για να μπορεί ο καθένας μας με σιγουριά να πει: Ο Κύριος είναι ο βοηθός μου. Δεν θα φοβηθώ: τι να μου κάνει ο άνθρωπος; Διότι οι ψυχές των δικαίων είναι στα χέρια του Κυρίου, και καμία πληγή δεν θα τους αγγίξει. Κεφάλαιο 12. Διαψεύδεται η ιδέα του μαρτυρίου του Βασιλίδη Ο Βασιλίδης, στο εικοστό τρίτο βιβλίο των Εξηγητικών, σεβόμενος αυτούς που τιμωρούνται με μαρτύριο, εκφράζεται με την εξής γλώσσα: Γιατί το λέω αυτό, Όποιος πέφτει κάτω από τις θλίψεις που αναφέρονται, ως συνέπεια της ασυνείδητης παράβασης σε άλλα θέματα, φέρεται σε αυτό το καλό τέλος από την καλοσύνη Εκείνου που τα φέρνει, αλλά κατηγορείται για άλλο λόγο. ώστε να μην υποφέρουν ως καταδικασμένοι για ανομίες, ούτε να κατακρίνονται όπως ο μοιχός ή ο δολοφόνος, αλλά επειδή είναι Χριστιανοί. που θα τους παρηγορήσει, για να μην φανούν να υποφέρουν. Και αν κάποιος που δεν αμάρτησε καθόλου υποστεί ταλαιπωρία – σπάνια περίπτωση – ακόμη κι αυτός δεν θα υποφέρει τίποτα από τις μηχανορραφίες της εξουσίας, αλλά θα υποφέρει όπως θα υπέφερε το παιδί που φαίνεται ότι δεν έχει αμάρτησε. Έπειτα, περαιτέρω προσθέτει: Όπως, λοιπόν, το παιδί που δεν έχει αμαρτήσει πριν ή δεν διέπραξε πραγματική αμαρτία από μόνο του, αλλά έχει αυτό που διέπραξε αμαρτία, όταν υποβάλλεται σε βάσανα, γίνεται καλό, αποκομίζοντας το πλεονέκτημα πολλών δυσκολιών. έτσι επίσης, αν και ένας τέλειος άνθρωπος μπορεί να μην αμάρτησε στην πράξη, ενώ υπομένει τα δεινά, υποφέρει παρόμοια με το παιδί. Έχοντας μέσα του την αμαρτωλή αρχή, αλλά δεν ασπάζεται την ευκαιρία να διαπράξει αμαρτία, δεν αμαρτάνει. ώστε να μη θεωρείται ότι δεν αμάρτησε. Διότι όπως αυτός που θέλει να διαπράξει μοιχεία είναι μοιχός, αν και δεν κατορθώνει να διαπράξει μοιχεία. Και αυτός που θέλει να διαπράξει φόνο είναι δολοφόνος, αν και δεν μπορεί να σκοτώσει. Έτσι επίσης, αν δω τον άνθρωπο χωρίς αμαρτία, τον οποίο προσδιορίζω, να υποφέρει, αν και δεν έχει κάνει τίποτα κακό, θα πρέπει να τον αποκαλώ κακό, επειδή θέλει να αμαρτήσει. Διότι θα επιβεβαιώσω οτιδήποτε αντί να αποκαλώ την Πρόνοια κακή. Κατόπιν, στη συνέχεια, λέει ρητά για τον Κύριο, ως προς τον άνθρωπο: Αν τότε, περνώντας από όλες αυτές τις παρατηρήσεις, προχωρούσες να με ντροπιάσεις λέγοντας, πιθανώς υποδυόμενος ορισμένα μέρη: Αυτός ο άνθρωπος τότε αμάρτησε. γιατί αυτός ο άνθρωπος υπέφερε – αν το επιτρέψετε, θα πω, δεν αμάρτησε. αλλά ήταν σαν ένα παιδί που υποφέρει. Αν επέμενες πιο επειγόντως, θα έλεγα, ότι ο άνθρωπος που ονομάζεις είναι άνθρωπος, αλλά ότι ο Θεός είναι δίκαιος: Γιατί κανείς δεν είναι καθαρός, όπως είπε κάποιος, «από τη μόλυνση». Ιώβ 14:4 Αλλά η υπόθεση του Βασιλίδη λέει ότι η ψυχή, έχοντας αμαρτήσει πριν σε μια άλλη ζωή, υπομένει τιμωρία σε αυτήν – η εκλεκτή ψυχή με τιμή με μαρτύριο, η άλλη καθαρίζεται με κατάλληλη τιμωρία. Πώς μπορεί να ισχύει αυτό, όταν η ομολογία και η τιμωρία που υποφέρουμε ή όχι εξαρτάται από εμάς τους ίδιους; Διότι στην περίπτωση του ανθρώπου που θα αρνηθεί, η Πρόνοια, όπως έχει ο Βασιλίδης, καταργείται. Θα τον ρωτήσω, λοιπόν, στην περίπτωση ενός εξομολογητή που έχει συλληφθεί, αν θα ομολογήσει και θα τιμωρηθεί δυνάμει της Πρόνοιας ή όχι; Γιατί σε περίπτωση άρνησης δεν θα τιμωρηθεί. Αν όμως, για να ξεφύγει και να αποφύγει την ανάγκη τιμωρίας ενός τέτοιου, θα πει ότι η καταστροφή όσων θα αρνηθούν είναι της Πρόνοιας, θα είναι μάρτυρας παρά τη θέλησή του. Και πώς γίνεται πια, να εναποτίθεται στον ουρανό η πολύ ένδοξη ανταπόδοση σε αυτόν που μαρτύρησε, για τη μαρτυρία του; Αν η Πρόνοια δεν επέτρεψε στον αμαρτωλό να πάρει τη διάρκεια της αμαρτίας, είναι άδικο και στις δύο περιπτώσεις. Τόσο στο να μην σώσει τον άνθρωπο που σύρεται στην τιμωρία για χάρη της δικαιοσύνης, όσο και στο να έσωσε αυτόν που ήθελε να κάνει κακό, το έκανε όσον αφορά τη θέληση, αλλά [η Πρόνοια] εμπόδισε την πράξη και ευνόησε άδικα τον αμαρτωλό. Και πόσο ασεβής, στο να θεοποιήσει τον διάβολο, και στο να τολμήσει να αποκαλέσει τον Κύριο αμαρτωλό άνθρωπο! Διότι ο διάβολος που μας πειράζει, γνωρίζοντας τι είμαστε, αλλά μη γνωρίζοντας αν θα αντέξουμε, αλλά επιθυμώντας να μας αποσπάσει από την πίστη, προσπαθεί επίσης να μας υποτάξει στον εαυτό του. Αυτό είναι το μόνο που του επιτρέπεται, εν μέρει από την ανάγκη να σώσει εμάς, που έχουμε πάρει αφορμή από την εντολή, από τον εαυτό μας. εν μέρει για τη σύγχυση αυτού που έχει δελεάσει και απέτυχε. για την επιβεβαίωση των μελών της Εκκλησίας, και τη συνείδηση ​​όσων θαυμάζουν τη σταθερότητα [εμφανίζεται]. Αλλά αν το μαρτύριο είναι ανταπόδοση μέσω τιμωρίας, τότε και η πίστη και το δόγμα, εξαιτίας των οποίων έρχεται το μαρτύριο, είναι συνεργάτες στην τιμωρία – από ποιον, ποιος άλλος παραλογισμός θα μπορούσε να είναι μεγαλύτερος; Αναφορικά όμως με αυτά τα δόγματα, θα γίνει μνεία αν η ψυχή μεταβάλλεται σε άλλο σώμα, επίσης του διαβόλου, την κατάλληλη στιγμή. Αλλά επί του παρόντος, σε ό,τι έχει ήδη ειπωθεί, ας προσθέσουμε το εξής: Πού είναι πλέον η πίστη στην ανταπόδοση των αμαρτιών που διαπράχθηκε πριν γίνει το μαρτύριο; Και πού είναι η αγάπη προς τον Θεό, που διώκεται και υπομένει για την αλήθεια; Και πού είναι ο έπαινος αυτού που ομολόγησε, ή η μομφή αυτού που αρνήθηκε; Και σε τι χρησιμεύει η ορθή συμπεριφορά, η καταστροφή των πόθων και το μίσος για κανένα πλάσμα; Αν όμως, όπως λέει ο ίδιος ο Βασιλίδης, υποθέσουμε ότι ένα μέρος της δηλωμένης θέλησης του Θεού είναι το αγαπητικό όλων των πραγμάτων, επειδή όλα τα πράγματα έχουν σχέση με το σύνολο, και ένα άλλο να μη λαχταράμε τίποτα, και ένα τρίτο να μην μισούμε τίποτα, με το θέλημα του Θεού θα είναι και αυτές τιμωρίες, που ήταν ασεβές να σκεφτόμαστε. Διότι ούτε ο Κύριος υπέφερε από το θέλημα του Πατέρα, ούτε εκείνοι που διώκονται διώκονται από το θέλημα του Θεού. αφού ισχύει ένα από τα δύο πράγματα: είτε ο διωγμός ως συνέπεια του θελήματος του Θεού είναι καλό πράγμα, είτε όσοι αποφασίζουν και ταλαιπωρούνται είναι αθώοι. Αλλά τίποτα δεν είναι χωρίς τη θέληση του Κυρίου του σύμπαντος. Μένει να πούμε ότι τέτοια πράγματα συμβαίνουν χωρίς την πρόληψη του Θεού. γιατί μόνο αυτό σώζει και την πρόνοια και την αγαθότητα του Θεού. Επομένως, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι Αυτός προκαλεί ενεργά θλίψεις (μακρύτερα να το σκεφτόμαστε αυτό!). αλλά πρέπει να πειστούμε ότι δεν αποτρέπει αυτούς που τα προκαλούν, αλλά υπερισχύει για τα καλά τα εγκλήματα των εχθρών Του: Θα καταστρέψω λοιπόν, λέει, το τείχος και θα είναι για να πατάς κάτω από τα πόδια. Ησαΐας 5:5 Η πρόνοια είναι μια πειθαρχική τέχνη. στην περίπτωση των άλλων για τις αμαρτίες του καθενός και στην περίπτωση του Κυρίου και των αποστόλων Του για τις δικές μας. Σε αυτό το σημείο λέει ο θείος απόστολος: Διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού, ακόμη και ο αγιασμός σας, να απέχετε από την πορνεία: να ξέρει ο καθένας να κατέχει το σκεύος του με αγιασμό και τιμή. Όχι στον πόθο της ευθυμίας, όπως οι Εθνικοί που δεν γνωρίζουν τον Κύριο: για να μην υπερβεί κανείς ή να εκμεταλλευτεί τον αδελφό του σε οποιοδήποτε θέμα. γιατί ο Κύριος είναι ο εκδικητής έναντι όλων αυτών, όπως σας είπαμε και προηγουμένως, και μαρτυρήσαμε. Διότι ο Θεός δεν μας κάλεσε στην ακαθαρσία, αλλά στην αγιότητα. Όποιος λοιπόν περιφρονεί, δεν περιφρονεί τον άνθρωπο, αλλά τον Θεό, που σας έδωσε και το Άγιο Πνεύμα Του. Α΄ Θεσσαλονικείς 4:3–8 Επομένως, ο Κύριος δεν απαγορεύτηκε από αυτόν τον αγιασμό μας. Εάν, λοιπόν, κάποιος από αυτούς έλεγε, ως απάντηση, ότι ο μάρτυρας τιμωρείται για αμαρτίες που διαπράχθηκαν πριν από αυτήν την ενσάρκωση, και ότι θα θερίσει ξανά τον καρπό της συμπεριφοράς του σε αυτή τη ζωή, γιατί τέτοιες είναι οι ρυθμίσεις της [θείας διοίκησης], θα τον ρωτήσουμε αν η ανταπόδοση γίνεται από την Πρόνοια. Διότι αν δεν είναι της θείας διοίκησης, η οικονομία των εξιλεώσεων έχει φύγει, και η υπόθεσή τους πέφτει στο έδαφος. αλλά αν οι εξιλασμούς είναι από την Πρόνοια, οι τιμωρίες είναι επίσης από την Πρόνοια. Αλλά η Πρόνοια, αν και αρχίζει, θα λέγαμε, να κινείται με τον Κυβερνήτη, εντούτοις εμφυτεύεται σε ουσίες μαζί με την προέλευσή τους από τον Θεό του σύμπαντος. Όντας έτσι, πρέπει να ομολογήσουν είτε ότι η τιμωρία δεν είναι δίκαιη, και ότι όσοι καταδικάζουν και διώκουν τους μάρτυρες πράττουν σωστά, είτε ότι οι διωγμοί γίνονται ακόμη και με το θέλημα του Θεού. Ο μόχθος και ο φόβος δεν είναι, λοιπόν, όπως λένε, συμβάντα με τις υποθέσεις όπως η σκουριά στο σίδερο, αλλά έρχονται στην ψυχή με τη δική της θέληση. Και σχετικά με αυτά τα σημεία υπάρχουν πολλά να πούμε, τα οποία θα επιφυλαχθούν για μελλοντική εξέταση, λαμβάνοντάς τα εν ευθέτω χρόνω. Κεφάλαιο 13. Οι ιδιοτροπίες του Βαλεντινιανού σχετικά με την κατάργηση του θανάτου διαψεύδονται Ο Βαλεντιανός, σε μια ομιλία του, γράφει με αυτά τα λόγια: Είστε αρχικά αθάνατοι και παιδιά της αιώνιας ζωής, και θα θέλατε να σας μοιράσουν τον θάνατο, για να τον ξοδέψετε και να τον αφιερώσετε, και ο θάνατος να πεθάνει μέσα σας και από εσάς. Διότι όταν διαλύουμε τον κόσμο, και δεν είστε οι ίδιοι διαλυμένοι, έχετε κυριαρχία πάνω στη δημιουργία και κάθε διαφθορά. Διότι επίσης, όπως και ο Βασιλίδης, υποθέτει μια τάξη που σώζεται από τη φύση, και ότι αυτή η διαφορετική φυλή έχει έρθει σε εμάς από ψηλά για την κατάργηση του θανάτου, και ότι η αρχή του θανάτου είναι έργο του Δημιουργού του κόσμου. Ως εκ τούτου, επίσης εξηγεί ότι η Γραφή, κανένας άνθρωπος δεν θα δει το πρόσωπο του Θεού και θα ζήσει, σαν να ήταν η αιτία του θανάτου. Σεβόμενος αυτόν τον Θεό, κάνει εκείνους τους υπαινιγμούς όταν γράφει με αυτές τις εκφράσεις: Όσο η εικόνα είναι κατώτερη από το ζωντανό πρόσωπο, τόσο ο κόσμος είναι κατώτερος από τον ζωντανό Άωνα. Ποια είναι, λοιπόν, η αιτία της εικόνας; Το μεγαλείο του προσώπου, που εκθέτει τη φιγούρα στον ζωγράφο, που θα τιμηθεί με το όνομά του. γιατί η μορφή δεν βρίσκεται ακριβώς στη ζωή, αλλά το όνομα παρέχει αυτό που θέλει στο ομοίωμα. Η αορατότητα του Θεού συνεργάζεται επίσης για την πίστη αυτού που έχει διαμορφωθεί. Για τον Δημιουργό, που ονομάζεται Θεός και Πατέρας, όρισε ως Ζωγράφο και Σοφία, του οποίου η εικόνα που σχηματίζεται είναι, προς δόξα του αόρατου. αφού τα πράγματα που προέρχονται από ένα ζεύγος είναι συμπληρώματα, και αυτά που προέρχονται από ένα είναι εικόνες. Αλλά επειδή αυτό που φαίνεται δεν είναι μέρος Του, η ψυχή προέρχεται από το ενδιάμεσο, το οποίο είναι διαφορετικό. και αυτή είναι η έμπνευση του διαφορετικού πνεύματος, και γενικά αυτό που εισπνέεται στην ψυχή, που είναι η εικόνα του πνεύματος. Και γενικά, αυτό που λέγεται για τον Δημιουργό, που έγινε σύμφωνα με την εικόνα, λένε ότι είχε προβλεφθεί από μια λογική εικόνα στο βιβλίο της Γένεσης που σέβεται την καταγωγή του ανθρώπου. και την ομοιότητα που μεταφέρουν στον εαυτό τους, διδάσκοντας ότι έγινε η προσθήκη του διαφορετικού πνεύματος. άγνωστο στον Δημιουργό. Όταν, λοιπόν, ασχοληθούμε με την ενότητα του Θεού που διακηρύσσεται στο νόμο, στους προφήτες και στο Ευαγγέλιο, θα το συζητήσουμε επίσης. γιατί το θέμα είναι υπέρτατο. Αλλά πρέπει να προχωρήσουμε σε αυτό που είναι επείγον. Αν για την εξάλειψη του θανάτου έχει έρθει η ιδιόμορφη φυλή, δεν είναι ο Χριστός που έχει καταργήσει τον θάνατο, εκτός εάν λέγεται ότι έχει την ίδια ουσία με αυτούς. Κι αν το κατήργησε προς τούτο, για να μην αγγίξει την ιδιόμορφη φυλή, δεν είναι αυτοί, οι αντίπαλοι του Δημιουργού, που εμφυσούν στην εικόνα του ενδιάμεσου πνεύματός τους την άνωθεν ζωή –σύμφωνα με την αρχή του δόγματός τους– που καταργούν τον θάνατο. Αν όμως πουν ότι αυτό γίνεται από τη μητέρα Του, ή αν πουν ότι μαζί με τον Χριστό πολεμούν τον θάνατο, τους αφήνουν να κατέχουν το μυστικό τους δόγμα ότι έχουν την αντοχή να επιτεθούν στη θεϊκή δύναμη του Δημιουργού, θέτοντας δικαιωματικά το δημιούργημά Του, σαν να ήταν ανώτερο, προσπαθώντας να σώσει τη ζωτική εικόνα που δεν μπόρεσε να σώσει από τη διαφθορά. Τότε ο Κύριος θα ήταν ανώτερος από τον Θεό τον Δημιουργό. γιατί ο γιος δεν θα τσακωθεί ποτέ με τον πατέρα, ειδικά μεταξύ των θεών. Αλλά το σημείο ότι ο Δημιουργός των πάντων, ο παντοδύναμος Κύριος, είναι ο Πατέρας του Υιού, το αναβάλαμε μέχρι τη συζήτηση αυτών των σημείων, στα οποία έχουμε αναλάβει να αμφισβητήσουμε τις αιρέσεις, δείχνοντας ότι μόνο Αυτός είναι ο Θεός που διακηρύχθηκε από Αυτόν. Αλλά ο απόστολος, γράφοντάς μας για την υπομονή των θλίψεων, λέει: Και αυτό είναι από τον Θεό, ότι σας δίνεται για λογαριασμό του Χριστού, όχι μόνο να πιστεύετε σε Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε για χάρη Του. έχοντας την ίδια σύγκρουση που είδες σε μένα, και τώρα ακούς να είναι μέσα μου. Αν λοιπόν υπάρχει κάποια παρηγοριά στον Χριστό, αν υπάρχει κάποια παρηγοριά αγάπης, αν υπάρχει κοινωνία πνεύματος, αν υπάρχουν σπλάχνα και έλεος, εκπληρώστε τη χαρά μου, για να είστε του ίδιου νου, έχοντας την ίδια αγάπη, ομόφωνοι, σκεπτόμενοι ένα πράγμα. Και αν προσφέρεται για τη θυσία και την υπηρεσία της πίστης, χαίρεται και χαίρεται με τους Φιλίππους, στους οποίους ο απόστολος μιλάει, αποκαλώντας τους συμμέτοχους της χαράς, Φιλιππησίους 1:7 πώς λέει ότι είναι μιας ψυχής και έχουν ψυχή; Παρόμοια, επίσης, γράφοντας σεβόμενος τον Τιμόθεο και τον εαυτό του, λέει, Διότι δεν έχω κανέναν ομοψυχή, που θα νοιάζεται ευγενικά για την πολιτεία σας. Γιατί όλοι αναζητούν τα δικά τους, όχι τα πράγματα που είναι του Ιησού Χριστού. Φιλιππησίους 2:20–21 Ας μη μας αποκαλούν λοιπόν ως μομφή οι προαναφερθέντες φυσικοί άνθρωποι (ψυκικοί), ούτε οι Φρύγες. γιατί αυτοί τώρα αποκαλούν αυτούς που δεν εφαρμόζονται στη νέα προφητεία φυσικούς ανθρώπους (ψυκικοί), με τους οποίους θα συζητήσουμε στις παρατηρήσεις μας για την Προφητεία. Ο τέλειος άνθρωπος λοιπόν πρέπει να ασκεί την αγάπη και από εκεί να σπεύδει στη θεία φιλία, εκπληρώνοντας τις εντολές από αγάπη. Και το να αγαπάς τους εχθρούς σου δεν σημαίνει να αγαπάς την κακία, ή ασέβεια, ή μοιχεία ή κλοπή. αλλά ο κλέφτης, ο ασεβής, ο μοιχός, όχι όσο αμαρτάνει, και ως προς τις πράξεις με τις οποίες λερώνει το όνομα του ανθρώπου, αλλά καθώς είναι άνθρωπος, και το έργο του Θεού. Ασφαλώς η αμαρτία είναι μια δραστηριότητα, όχι μια ύπαρξη: και επομένως δεν είναι έργο του Θεού. Τώρα οι αμαρτωλοί ονομάζονται εχθροί του Θεού – εχθροί, δηλαδή, των εντολών που δεν υπακούουν, καθώς όσοι υπακούουν γίνονται φίλοι, αυτός που ονομάζεται έτσι από τη συναναστροφή τους, οι άλλοι από την αποξένωσή τους, που είναι αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής. γιατί δεν υπάρχει ούτε εχθρότητα ούτε αμαρτία χωρίς τον εχθρό και τον αμαρτωλό. Και η εντολή να μην επιθυμούμε τίποτα, όχι σαν να μην ανήκαν τα επιθυμητά πράγματα, δεν μας διδάσκει να μην διασκεδάζουμε την επιθυμία, όπως υποθέτουν εκείνοι που διδάσκουν ότι ο Δημιουργός είναι διαφορετικός από τον πρώτο Θεό, όχι σαν να ήταν η δημιουργία απεχθής και κακή (γιατί τέτοιες απόψεις είναι ασεβείς). Αλλά λέμε ότι τα πράγματα του κόσμου δεν είναι δικά μας, όχι σαν να ήταν τερατώδη, όχι σαν να μην ανήκουν στον Θεό, τον Κύριο του σύμπαντος, αλλά επειδή δεν συνεχίζουμε ανάμεσά τους για πάντα. όντας, όσον αφορά την κατοχή, όχι δική μας, και περνώντας από το ένα στο άλλο διαδοχικά. αλλά ανήκουν σε εμάς, για τους οποίους κατασκευάστηκαν ως προς τη χρήση, εφόσον είναι απαραίτητο να συνεχίσουμε με αυτά. Σύμφωνα, λοιπόν, με τη φυσική όρεξη, τα απαγορευμένα πρέπει να χρησιμοποιούνται σωστά, αποφεύγοντας κάθε υπερβολική και υπερβολική στοργή. Κεφάλαιο 14. Η αγάπη όλων, ακόμη και των εχθρών μας Πόσο μεγάλη είναι επίσης η καλοσύνη! Να αγαπάτε τους εχθρούς σας, λέγεται, να ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν και να προσεύχεστε γι' αυτούς που σας κακολογούν, Ματθαίος 5:44–45 και τα παρόμοια. στο οποίο προστίθεται, για να είστε τα παιδιά του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς, σε υπαινιγμό για ομοιότητα με τον Θεό. Και πάλι, λέγεται, Συμφωνήστε με τον αντίπαλό σας γρήγορα, ενώ είστε στο δρόμο μαζί του. Ματθαίος 5:25 Ο αντίπαλος δεν είναι το σώμα, όπως θα το έλεγαν μερικοί, αλλά ο διάβολος, και όσοι εξομοιώνονται μαζί του, που περπατά μαζί μας στο πρόσωπο των ανθρώπων, που μιμούνται τις πράξεις του σε αυτή την επίγεια ζωή. Είναι αναπόφευκτο, λοιπόν, όσοι ομολογούν ότι ανήκουν στον Χριστό, αλλά βρίσκονται ανάμεσα στα έργα του διαβόλου, να υποστούν την πιο εχθρική μεταχείριση. Διότι είναι γραμμένο, μήπως σε παραδώσει στον δικαστή και ο δικαστής σε παραδώσει στους αξιωματούχους του βασιλείου του Σατανά. Διότι είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος, μέσω της επίθεσης των διωκτών, ούτε η ζωή σε αυτόν τον κόσμο, ούτε οι άγγελοι, οι αποστάτες, ούτε οι δυνάμεις (και η δύναμη του Σατανά είναι η ζωή που διάλεξε, γιατί τέτοιες είναι οι δυνάμεις και οι αρχές του σκότους που του ανήκουν), ούτε τα παρόντα, ανάμεσα στα οποία υπάρχουμε ως ελπίδα και πουλάμε τον έλεος. ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα, ως συνέπεια της ενέργειας που αρμόζει σε έναν άνθρωπο – αντιτίθεται στην πίστη αυτού που ενεργεί σύμφωνα με την ελεύθερη επιλογή. Το πλάσμα είναι συνώνυμο της δραστηριότητας, που είναι το έργο μας, και αυτή η δραστηριότητα δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, που είναι στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Ρωμαίους 8:38–39 Έχετε μια περιεκτική περιγραφή του γνωστικού μάρτυρα. Κεφάλαιο 15. Περί αποφυγής προσβολής Γνωρίζουμε ότι όλοι έχουμε γνώση – κοινή γνώση σε κοινά πράγματα, και γνώση ότι υπάρχει ένας Θεός. Γιατί έγραφε στους πιστούς. από όπου προσθέτει, Αλλά η γνώση ( gnosis ) δεν είναι σε όλα, που γνωστοποιείται σε λίγους. Και υπάρχουν εκείνοι που λένε ότι η γνώση για τα πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα δεν διαδίδεται σε όλους, μήπως η ελευθερία μας αποδειχθεί εμπόδιο στους αδύναμους. Διότι από τη γνώση σου καταστρέφεται αυτός που είναι αδύναμος. Πρέπει να πουν: Ό,τι πωλείται στα ερείπια, πρέπει να αγοράζεται; προσθέτοντας, ως ανάκριση, χωρίς ερωτήσεις, το 1Κορινθίους 10:25 σαν να είναι ισοδύναμο με την υποβολή ερωτήσεων, δίνουν μια γελοία ερμηνεία. Διότι ο απόστολος λέει: Όλα τα άλλα αγοράζουν από τα σάλια, χωρίς να ρωτούν, με εξαίρεση τα όσα αναφέρονται στην Καθολική επιστολή όλων των αποστόλων, με τη συγκατάθεση του Αγίου Πνεύματος, που είναι γραμμένο στις Πράξεις των Αποστόλων, και μεταφέρεται στους πιστούς με τα χέρια του ίδιου του Παύλου. Διότι υπέδειξαν ότι πρέπει αναγκαστικά να απέχουν από πράγματα που προσφέρονται στα είδωλα, και από αίμα, και από πράγματα που στραγγαλίζονται, και από πορνεία, από τα οποία κρατώντας τον εαυτό τους, θα έπρεπε να κάνουν καλά. Είναι διαφορετικό, λοιπόν, το θέμα που εκφράζει ο απόστολος: Δεν έχουμε δύναμη να τρώμε και να πίνουμε; Δεν έχουμε δύναμη να ηγούμαστε για μια αδελφή, μια σύζυγο, όπως οι υπόλοιποι απόστολοι, ως αδελφοί του Κυρίου και του Κηφά; Αλλά δεν χρησιμοποιήσαμε αυτή τη δύναμη, λέει, αλλά αντέχουμε τα πάντα, μήπως προκαλέσουμε εμπόδια στο Ευαγγέλιο του Χριστού. Δηλαδή, σηκώνοντας βάρη, όταν ήταν απαραίτητο να είμαστε αχαλίνωτοι για όλα τα πράγματα. ή να γίνουμε παράδειγμα σε εκείνους που θέλουν να ασκούν εγκράτεια, μη ενθαρρύνοντας ο ένας τον άλλον να τρώμε άπληστα από όσα μας τίθενται και να μην συναναστρέφονται αδιάκριτα με γυναίκα. Και ειδικά είναι καθήκον αυτών που έχουν ανατεθεί σε μια τέτοια απαλλαγή να εκθέσουν στους μαθητές ένα καθαρό παράδειγμα. Διότι, αν και είμαι ελεύθερος από όλους, έχω κάνει τον εαυτό μου υπηρέτη όλων, λέγεται, για να κερδίσω τα πάντα. Και καθένας που αγωνίζεται για κυριαρχία είναι εγκρατής σε όλα τα πράγματα. 1 Κορινθίους 9:19–25 Αλλά η γη είναι του Κυρίου και το πλήρωμά της. 1 Κορινθίους 10:26 Για χάρη της συνείδησης, λοιπόν, πρέπει να απέχουμε από αυτό που πρέπει να απέχουμε. Τη συνείδηση, λέω, όχι τη δική του, γιατί είναι εφοδιασμένη με γνώση, αλλά του άλλου, για να μη μορφωθεί άσχημα, και μιμούμενος στην άγνοια ό,τι δεν γνωρίζει, καταφρονεί αντί για ισχυρόμυαλο. Γιατί γιατί η ελευθερία μου κρίνεται από άλλη συνείδηση; Διότι, αν με τη χάρη είμαι μέτοχος, γιατί με κακολογούν γι' αυτό για το οποίο ευχαριστώ; Ό,τι κι αν κάνετε, κάντε τα πάντα προς δόξα του Θεού 1 Κορινθίους 10:28–31 – αυτό που έχετε εντολή να κάνετε από τον κανόνα της πίστης. Κεφάλαιο 16. Περικοπές της Γραφής που σέβονται τη σταθερότητα, την υπομονή και την αγάπη των μαρτύρων Με την καρδιά ο άνθρωπος πιστεύει για δικαιοσύνη, και με το στόμα γίνεται εξομολόγηση για σωτηρία. Γι' αυτό η Γραφή λέει: Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν θα ντραπεί. δηλαδή τον λόγο της πίστης που κηρύττουμε: γιατί αν ομολογήσεις τον λόγο με το στόμα σου ότι ο Ιησούς είναι Κύριος και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς. Εκεί περιγράφεται ξεκάθαρα η τέλεια δικαιοσύνη, που εκπληρώνεται τόσο στην πράξη όσο και στην ενατένιση. Γι' αυτό πρέπει να ευλογήσουμε αυτούς που μας διώκουν. Ευλογείτε και μην καταραστείτε. Ρωμαίους 12:14 Διότι η χαρά μας είναι αυτή, η μαρτυρία μιας καλής συνείδησης, ότι με αγιότητα και ειλικρίνεια γνωρίζουμε τον Θεό με αυτήν την ασήμαντη περίπτωση που επιδεικνύουμε το έργο της αγάπης, ότι όχι με σαρκική σοφία, αλλά με τη χάρη του Θεού, κάναμε τη συνομιλία μας στον κόσμο. 2 Κορινθίους 1:12 Μέχρι στιγμής ο απόστολος σέβεται τη γνώση. και στη δεύτερη προς Κορινθίους Επιστολή ονομάζει την κοινή διδασκαλία της πίστεως άρωμα γνώσης. Διότι μέχρι σήμερα το ίδιο πέπλο παραμένει σε πολλούς κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης, το Β' Κορινθίους 3:14 δεν αποκαλύπτεται στρέφοντας στον Κύριο. Γι' αυτό και σε όσους ήταν ικανοί να αντιληφθούν έδειξε ανάσταση, την ανάσταση της ζωής ακόμη στη σάρκα, που σέρνεται στην κοιλιά της. Εξ ου και εφάρμοσε το όνομα γόνος οχιάς στους ηδονικούς, που υπηρετούν την κοιλιά και την πουντέντα και κόβουν ο ένας το κεφάλι του άλλου για χάρη των εγκόσμιων απολαύσεων. Παιδιά, ας μην αγαπάμε ούτε με λόγια ούτε με γλώσσα, λέει ο Ιωάννης, διδάσκοντάς τα να είναι τέλεια, αλλά με πράξεις και αλήθεια. με αυτό θα μάθουμε ότι είμαστε της αλήθειας. 1 Ιωάννη 3:18–19 Και αν ο Θεός είναι αγάπη, η ευσέβεια είναι επίσης αγάπη: δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη. αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο. Αυτή είναι η αγάπη του Θεού, να τηρούμε τις εντολές Του. 1 Ιω. 5:3 Και πάλι, σε εκείνον που θέλει να γίνει Γνωστικός, είναι γραμμένο: Γίνε όμως παράδειγμα των πιστών σε λόγο, σε συνομιλία, στην αγάπη, στην πίστη, στην αγνότητα. 1 Τιμόθεο 4:12 Γιατί η τελειότητα στην πίστη διαφέρει, νομίζω, από τη συνηθισμένη πίστη. Και ο θείος απόστολος παρέχει τον κανόνα για τον Γνωστικό με αυτά τα λόγια, γράφοντας ως εξής: Διότι έχω μάθει, σε όποια κατάσταση κι αν είμαι, να είμαι ικανοποιημένος. Ξέρω και πώς να ταπεινώνω, και ξέρω πώς να αφθονώ. Παντού και σε όλα μου δίνεται εντολή και να χορταίνω και να πεινάω, και να αφθονώ και να λείπω. Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω Εκείνον που με ενισχύει. Φιλιππησίους 4:11–13 Και επίσης όταν συζητά με άλλους για να τους ντροπιάσει, δεν διστάζει να πει, αλλά θυμηθείτε τις προηγούμενες μέρες, στις οποίες, αφού φωτιστήκατε, υπομείνατε έναν μεγάλο αγώνα θλίψεων. Εν μέρει, ενώ έγινες απόθεμα βλέμματος, τόσο από μομφές όσο και από θλίψεις. και εν μέρει, ενώ γίνατε σύντροφοι αυτών που τόσο χρησιμοποιήθηκαν. Διότι με συμπονήσατε στα δεσμά μου, και πήρατε με χαρά τη λεηλασία των αγαθών σας, γνωρίζοντας ότι έχετε καλύτερη και διαρκή ουσία. Μην απορρίπτετε, λοιπόν, την εμπιστοσύνη σας, η οποία έχει μεγάλη ανταμοιβή. Διότι έχετε ανάγκη από υπομονή, ώστε, αφού κάνετε το θέλημα του Θεού, να αποκτήσετε την υπόσχεση. Για λίγο ακόμη, και Αυτός που έρχεται θα έρθει, και δεν θα καθυστερήσει. Τώρα ο δίκαιος θα ζήσει με την πίστη· και αν κάποιος οπισθοχωρήσει, η ψυχή μου δεν θα τον ευχαριστηθεί. Αλλά δεν είμαστε από αυτούς που επιστρέφουν προς την απώλεια, αλλά από εκείνους που πιστεύουν στη σωτηρία της ψυχής. Εβραίους 10:32–39 Στη συνέχεια, παρουσιάζει ένα σμήνος θεϊκών παραδειγμάτων. Διότι δεν ήταν με πίστη, λέει, αυτή η αντοχή, που ενήργησαν ευγενικά εκείνοι που δοκίμασαν κοροϊδίες και μαστιγώσεις και, επιπλέον, δεσμούς και φυλακίσεις; Λιθοβολήθηκαν, μπήκαν στον πειρασμό, σκοτώθηκαν με το σπαθί. Περιφέρονταν με δέρμα προβάτου και κατσικίσιο, άποροι, ταλαιπωρημένοι, βασανισμένοι, των οποίων ο κόσμος δεν ήταν άξιος. Περιπλανήθηκαν σε ερήμους, σε βουνά, σε λάκκους και σε σπηλιές της γης. Και όλοι αφού έλαβαν καλή αναφορά, μέσω της πίστης, δεν έλαβαν την υπόσχεση του Θεού (αυτό που εκφράζεται με μια παρασιώηση αφήνεται να γίνει κατανοητό, δηλ. μόνο). Προσθέτει αναλόγως, αφού ο Θεός προμήθευσε κάτι καλύτερο για εμάς (γιατί ήταν καλός), ώστε να μην γίνουν τέλειοι χωρίς εμάς. Γι' αυτό επίσης, έχοντας περικλείοντάς μας ένα τέτοιο σύννεφο, άγιο και διάφανο, μαρτύρων, που παραμερίζει κάθε βάρος, και την αμαρτία που μας κυριεύει τόσο εύκολα, ας τρέξουμε υπομονετικά τον αγώνα που έχουμε μπροστά μας, κοιτάζοντας τον Ιησού, τον συγγραφέα και τελειωτή της πίστης μας. Αφού, λοιπόν, ορίζει μια σωτηρία στον Χριστό των δικαίων, και από εμάς έχει εκφράσει την πρώτη ξεκάθαρα, και λέγοντας τίποτα λιγότερο σεβόμενος τον Μωυσή, προσθέτει, εκτιμώντας την όνειδος του Χριστού μεγαλύτερο πλούτο από τους θησαυρούς της Αιγύπτου: γιατί είχε σεβασμό για την ανταμοιβή. Με πίστη εγκατέλειψε την Αίγυπτο, μη φοβούμενος την οργή του βασιλιά· γιατί υπέμεινε σαν να βλέπει αυτόν που είναι αόρατος. Η θεία Σοφία λέει για τους μάρτυρες, Φάνηκαν στα μάτια των ανόητων να πεθάνουν, και η αναχώρησή τους θεωρήθηκε συμφορά, και η μετανάστευση τους από εμάς θλίψη. Αλλά είναι σε ειρήνη. Γιατί, αν και στα μάτια των ανθρώπων τιμωρήθηκαν, η ελπίδα τους ήταν γεμάτη αθανασία. Στη συνέχεια προσθέτει, διδάσκοντας το μαρτύριο ως ένδοξη κάθαρση, Και αφού παιδευτούν λίγο, θα ωφεληθούν πολύ. γιατί ο Θεός τους απέδειξε, δηλαδή τους άφησε να δοκιμαστούν, να τους αποδείξει και να ντροπιάσει τον συγγραφέα της δοκιμασίας τους, και τους βρήκε άξιους του εαυτού Του, ξεκάθαρα να ονομάζονται γιοι. Ως χρυσάφι στο καμίνι τους απέδειξε, και ως ολοκαυτή προσφορά θυσίας τους δέχτηκε. Και την ώρα της επίσκεψής τους θα λάμπουν, ακόμη και όταν οι σπίθες τρέχουν κατά μήκος των καλαμιών. Θα κρίνουν τα έθνη, και θα κυριαρχούν στους λαούς, και ο Κύριος θα βασιλεύει πάνω τους για πάντα. Κεφάλαιο 17. Αποσπάσματα από την προς Κορινθίους επιστολή του Κλήμεντος για το μαρτύριο Επιπλέον, στην Προς Κορινθίους Επιστολή, ο Απόστολος Κλήμης επίσης, ζωγραφίζοντας την εικόνα του Γνωστικού, λέει: Διότι ποιος που παρέμεινε ανάμεσά σας δεν απέδειξε την τέλεια και σταθερή πίστη σας; Και δεν θαύμασε τον ήχο και την ευσέβειά σου; Και δεν έχετε γιορτάσει το πλούσιο στυλ της φιλοξενίας σας; Και δεν έχετε χαιρετίσει την πλήρη και σίγουρη γνώση σας; Διότι κάνατε τα πάντα αμερόληπτα και περπατήσατε σύμφωνα με τις διατάξεις του Θεού. και ούτω καθεξής. Τότε πιο ξεκάθαρα: Ας προσηλώσουμε τα μάτια μας σε εκείνους που έχουν προσφέρει τέλεια υπηρεσία στη μεγαλειώδη δόξα Του. Ας πάρουμε τον Ενώχ, ο οποίος, επειδή με την υπακοή του βρέθηκε δίκαιος, μεταφράστηκε. και ο Νώε, ο οποίος, αφού πίστεψε, σώθηκε. και ο Αβραάμ, που για την πίστη και τη φιλοξενία του ονομάστηκε φίλος του Θεού και ήταν πατέρας του Ισαάκ. Για φιλοξενία και ευσέβεια, ο Λωτ σώθηκε από τα Σόδομα. Για πίστη και φιλοξενία, σώθηκε η Ραάβ η πόρνη. Από υπομονή και πίστη τριγυρνούσαν με δέρματα τράγου, προβάτου και τρίχες από τρίχες καμήλας, κηρύσσοντας τη βασιλεία του Χριστού. Ονομάζουμε τους προφήτες Του Ηλία, και Ελισαίο, και Ιεζεκιήλ και Ιωάννη. Διότι ο Αβραάμ, ο οποίος για την ελεύθερη πίστη του ονομαζόταν «φίλος του Θεού», δεν ενθουσιάστηκε από τη δόξα, αλλά είπε με σεμνότητα: «Είμαι χώμα και στάχτη». Γένεση 18:27 Και για τον Ιώβ είναι έτσι γραμμένο: «Ο Ιώβ ήταν δίκαιος και άμεμπτος, αληθινός και ευσεβής, απέχοντας από κάθε κακό». Ιώβ 1:1 Αυτός ήταν που νίκησε τον πειρασμό με την υπομονή, και αμέσως μαρτύρησε και μαρτυρήθηκε από τον Θεό. που κρατά την ταπεινοφροσύνη και λέει: Κανείς δεν είναι καθαρός από μολύνσεις, ούτε κι αν η ζωή του ήταν μόνο μια μέρα. Ο Μωυσής, «ο δούλος που ήταν πιστός σε όλο του το σπίτι», είπε σε Αυτόν που έλεγε τους χρησμούς από τη βάτο, «Ποιος είμαι εγώ που με στέλνεις; Είμαι αργός στο λόγο και στη γλώσσα που τραυλίζει», για να υπηρετήσω τη φωνή του Θεού στον ανθρώπινο λόγο. Και πάλι: «Είμαι καπνός από μια κατσαρόλα». Γιατί ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Ιάκωβος 4:6; 1 Πέτρου 5:5 Και ο Δαβίδ, για τον οποίο ο Κύριος, μαρτυρώντας, λέει: Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί. Με το ιερό μου λάδι τον έχρισα ». Αλλά λέει επίσης στον Θεό: «Λυπήσου με, Θεέ, σύμφωνα με το έλεός Σου. και σύμφωνα με το πλήθος των ευσπλαχνίων Σου, σβήσε το παράπτωμά μου. Πλύνε με καλά από την ανομία μου και καθάρισε με από την αμαρτία μου. Διότι γνωρίζω την παράβασή μου, και η αμαρτία μου είναι πάντα ενώπιόν μου». Στη συνέχεια, αναφερόμενος στην αμαρτία που δεν υπόκειται στο νόμο, κατά την άσκηση του μέτρου της αληθινής γνώσης, προσθέτει: Εναντίον Σου μόνο αμάρτησα και έκανα κακό μπροστά σου. Διότι η Γραφή κάπου λέει, Το Πνεύμα του Κυρίου είναι ένα λυχνάρι, που ψάχνει τις εσοχές της κοιλιάς. Παροιμίες 20:27 Και όσο περισσότερο Γνωστικός γίνεται ένας άνθρωπος με το να πράττει σωστά, τόσο πιο κοντά του είναι το φωτιστικό Πνεύμα. Έτσι, ο Κύριος πλησιάζει τους δίκαιους, και καμία από τις σκέψεις και τους συλλογισμούς των οποίων είμαστε οι συντάκτες του δεν Του διαφεύγει – εννοώ τον Κύριο Ιησού, τον εξονυχιστή με το παντοδύναμο θέλημά Του της καρδιάς μας, του οποίου το αίμα αφιερώθηκε για εμάς. Ας σεβόμαστε, λοιπόν, αυτούς που είναι πάνω μας και ας σεβόμαστε τους πρεσβυτέρους. ας τιμήσουμε τους νέους και ας διδάξουμε την πειθαρχία του Θεού. Διότι ευλογημένος είναι εκείνος που θα εκτελεί και θα διδάξει επάξια τις εντολές του Κυρίου. και έχει μεγαλοψυχία, και νου που στοχάζεται την αλήθεια. Ας κατευθύνουμε τις γυναίκες μας στο καλό. Αφήστε τους να επιδείξουν, λέει, την αξιαγάπητη διάθεση της αγνότητας. Ας δείξουν την άβουλη θέληση της πραότητάς τους. Ας εκδηλώσουν την ευγένεια της γλώσσας τους με τη σιωπή. ας δώσουν την αγάπη τους όχι σύμφωνα με τις κλίσεις τους, αλλά ίση αγάπη σε αγιότητα σε όλους όσους φοβούνται τον Θεό. Αφήστε τα παιδιά μας να συμμετέχουν στην πειθαρχία που είναι εν Χριστώ. Ας μάθουν τι ωφελεί η ταπεινοφροσύνη ενώπιον του Θεού. Ποια είναι η δύναμη της αγίας αγάπης ενώπιον του Θεού, πόσο υπέροχος και μεγάλος είναι ο φόβος του Κυρίου, που σώζει άγιο όλους όσους περπατούν μέσα σε αυτήν; με καθαρή καρδιά: γιατί Αυτός είναι ο Ερευνητής των σκέψεων και των συναισθημάτων, του οποίου η αναπνοή είναι μέσα μας, και όταν θέλει θα την αφαιρέσει. Τώρα όλα αυτά επιβεβαιώνονται από την πίστη που είναι στον Χριστό. «Ελάτε, παιδιά», λέει ο Κύριος, «ακούστε με, και θα σας διδάξω τον φόβο του Κυρίου. Ποιος είναι ο άνθρωπος που επιθυμεί τη ζωή, που του αρέσει να βλέπει καλές μέρες; Τότε ενώνει το γνωστικό μυστήριο των αριθμών επτά και οκτώ. «Σταματήστε τη γλώσσα σας από το κακό και τα χείλη σας από το να μιλούν δόλο. Φύγε από το κακό και κάνε το καλό. Αναζητήστε την ειρήνη και επιδιώξτε την». Διότι με αυτά τα λόγια παραπέμπει στη γνώση (γνώση), με την αποχή από το κακό και το να κάνει το καλό, διδάσκοντας ότι πρέπει να τελειοποιείται με λόγο και πράξη. «Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους, και τα αυτιά του είναι στην προσευχή τους. Αλλά το πρόσωπο του Θεού είναι εναντίον εκείνων που κάνουν το κακό, για να ξεριζώσει τη μνήμη τους από τη γη. Ο δίκαιος έκραξε, και ο Κύριος άκουσε, και τον ελευθέρωσε από όλες τις στενοχώριες του». «Πολλές είναι οι ραβδώσεις των αμαρτωλών. αλλά εκείνους που ελπίζουν στον Κύριο, το έλεος θα περιτριγυρίσει». Πλήθος ελέους, λέει ευγενικά, περιβάλλει αυτόν που εμπιστεύεται στον Κύριο. Διότι είναι γραμμένο στην προς Κορινθίους Επιστολή: Διαμέσου του Ιησού Χριστού ο ανόητος και σκοτεινός νους μας αναβλύζει στο φως. Δι' Αυτόν ο Κυρίαρχος Κύριος μας ευχήθηκε να γευτούμε τη γνώση που είναι αθάνατη. Και, δείχνοντας πιο ρητά την ιδιόμορφη φύση της γνώσης, πρόσθεσε: Αυτά τα πράγματα, λοιπόν, όντας ξεκάθαρα σε εμάς, κοιτάζοντας τα βάθη της θείας γνώσης, οφείλουμε να κάνουμε όλα τα πράγματα με την εντολή που ο Υπέρτατος Κύριος μας πρόσταξε να τα κάνουμε στις καθορισμένες εποχές. Ας δείξει λοιπόν ο σοφός τη σοφία του όχι μόνο με λόγια, αλλά με καλές πράξεις. Ας μην μαρτυρήσει ο ταπεινός για τον εαυτό του, αλλά ας αφήσει να του δώσει μαρτυρία άλλος. Ας μην καυχιέται αυτός που είναι καθαρός κατά τη σάρκα, γνωρίζοντας ότι άλλος είναι αυτός που του παρέχει εγκράτεια. Βλέπετε, αδελφοί, ότι όσο περισσότερο κινδυνεύουμε, τόσο περισσότερη γνώση θεωρούμε άξιοι. Κεφάλαιο 18. Για την αγάπη και την καταστολή των επιθυμιών μας Η διακοσμητική τάση της φιλανθρωπίας μας, λοιπόν, σύμφωνα με τον Κλήμη, επιδιώκει το κοινό καλό. είτε υποφέροντας από μαρτύριο, είτε διδάσκοντας με πράξη και λόγο – το τελευταίο είναι διπλό, άγραφο και γραπτό. Αυτό είναι αγάπη, να αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας. Αυτό οδηγεί στο ύψος που είναι ανείπωτο. «Η αγάπη καλύπτει ένα πλήθος αμαρτιών. Ιάκωβος 5:20; Α' Πέτρου 4:8 Η αγάπη τα πάντα υποφέρει, τα πάντα υποφέρει». 1 Κορινθίους 13:7 Η αγάπη μας ενώνει με τον Θεό, κάνει τα πάντα σε συμφωνία. Στην αγάπη, όλοι οι εκλεκτοί του Θεού τελειοποιήθηκαν. Εκτός από την αγάπη, τίποτα δεν είναι ευάρεστο στον Θεό. Για την τελειότητά του δεν υπάρχει ξεδίπλωμα, λέγεται. Ποιος είναι κατάλληλος να βρεθεί σε αυτό, εκτός από αυτούς που ο Θεός τους θεωρεί άξιους; Στο σημείο που λέει ο Απόστολος Παύλος: Αν δώσω το σώμα μου, και δεν έχω αγάπη, ηχώ ορείχαλκο και κύμβαλο που κουδουνίζει. Αν δεν είναι από διάθεση που καθορίζεται από τη γνωστική αγάπη που θα καταθέσω, εννοεί· αλλά αν με φόβο και προσδοκώμενη ανταμοιβή, κινώ τα χείλη μου για να καταθέσω στον Κύριο ότι θα ομολογήσω τον Κύριο, είμαι ένας απλός άνθρωπος, που φωνάζω το όνομα του Κυρίου, δεν Τον γνωρίζω. Γιατί υπάρχει ο λαός που αγαπά με τα χείλη. και υπάρχει ένα άλλο που δίνει το σώμα να καεί. Και αν δώσω όλα μου τα αγαθά σε ελεημοσύνη, λέει, όχι σύμφωνα με την αρχή της στοργικής επικοινωνίας, αλλά για ανταπόδοση, είτε από αυτόν που έλαβε την ευεργεσία είτε από τον Κύριο που έχει υποσχεθεί. Και αν έχω όλη την πίστη για να απομακρύνω βουνά και να αποβάλω τα σκοτεινά πάθη και να μην είμαι πιστός στον Κύριο από αγάπη, δεν είμαι τίποτα, όπως σε σύγκριση με αυτόν που μαρτυρεί ως Γνωστικός και με το πλήθος, και δεν υπολογίζεται τίποτα καλύτερο. Τώρα όλες οι γενιές από τον Αδάμ μέχρι σήμερα έχουν φύγει. Εκείνοι όμως που έχουν τελειοποιηθεί στην αγάπη, με τη χάρη του Θεού, κατέχουν τη θέση των ευσεβών, που θα φανερωθούν στην επίσκεψη της βασιλείας του Χριστού. Η αγάπη επιτρέπει να μην αμαρτάνεις. αλλά αν πέσει σε οποιαδήποτε τέτοια περίπτωση, λόγω της παρέμβασης του αντιπάλου, κατά μίμηση του Δαβίδ, θα τραγουδήσει: Θα εξομολογηθώ στον Κύριο, και θα Τον ευχαριστήσει πάνω από ένα νεαρό ταύρο που έχει κέρατα και οπλές. Ας το δουν οι φτωχοί και να χαίρονται. Γιατί λέει: Θυσία στον Θεό θυσία δοξολογίας, και πληρώστε στον Κύριο τους όρκους σας. και επικαλέστε με την ημέρα της θλίψης, και θα σας ελευθερώσω, και θα με δοξάσετε. Διότι η θυσία του Θεού είναι πνεύμα συντετριμμένο. Ο Θεός, λοιπόν, να είσαι καλός, είναι αγάπη, λέγεται. 1 Ιωάννη 4:8, 16 του οποίου η αγάπη δεν κάνει κακό στον πλησίον του, Ρωμαίους 13:10 ούτε τραυματίζει ούτε εκδικείται ποτέ, αλλά, με μια λέξη, κάνει καλό σε όλους σύμφωνα με την εικόνα του Θεού. Η αγάπη είναι, λοιπόν, η εκπλήρωση του νόμου. Ρωμαίους 13:10 όπως ο Χριστός, αυτή είναι η παρουσία του Κυρίου που μας αγαπά. και η αγαπητική μας διδασκαλία και πειθαρχία σύμφωνα με τον Χριστό. Με την αγάπη, λοιπόν, εκπληρώνονται οι εντολές να μην μοιχεύει κανείς και να μην επιθυμεί τη γυναίκα του πλησίον, [αυτές οι αμαρτίες] απαγορευόταν παλαιότερα από τον φόβο. Το ίδιο έργο, λοιπόν, παρουσιάζει διαφορά, καθώς γίνεται με φόβο, ή με αγάπη, και γίνεται με πίστη ή με γνώση. Δικαίως, λοιπόν, οι ανταμοιβές τους είναι διαφορετικές. Στους Γνωστικούς είναι προετοιμασμένοι ό,τι το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. αλλά σε αυτόν που έχει ασκήσει απλή πίστη δίνει εκατονταπλάσια μαρτυρία σε αντάλλαγμα για ό,τι του άφησε – μια υπόσχεση που αποδείχθηκε ότι εμπίπτει στην ανθρώπινη κατανόηση. Έλα σε αυτό το σημείο, θυμάμαι κάποιον που αποκαλούσε τον εαυτό του Γνωστικό. Επειδή, εξηγώντας τα λόγια, αλλά σας λέω, εκείνος που κοιτάζει μια γυναίκα για να ποθήσει, έχει διαπράξει μοιχεία, Ματθαίος 5:28 σκέφτηκε ότι δεν ήταν η απόλυτη επιθυμία που καταδικάστηκε. αλλά αν μέσω της επιθυμίας πραγματοποιείται σε αυτήν η πράξη που προκύπτει από αυτήν προχωρώντας πέρα ​​από την επιθυμία. Γιατί το όνειρο χρησιμοποιεί τη φαντασία και το σώμα. Αντίστοιχα, οι ιστορικοί αναφέρουν την ακόλουθη απόφαση του Μπόχωρη του δικαίου. Ένας νεαρός, ερωτευμένος μια κουρτεζάνα, πείθει την κοπέλα, για μια προβλεπόμενη ανταμοιβή, να έρθει κοντά του την επόμενη μέρα. Η επιθυμία του όμως χορτάστηκε απροσδόκητα, κρατώντας την κοπέλα σε όνειρο, με προσμονή, όταν το αντικείμενο του έρωτά του ήρθε σύμφωνα με τις προϋποθέσεις, της απαγόρευσε να μπει. Αλλά εκείνη, μαθαίνοντας τι είχε συμβεί, ζήτησε την ανταμοιβή, λέγοντας ότι έτσι είχε ικανοποιήσει την επιθυμία του εραστή. Ήρθαν ανάλογα στον δικαστή. Αυτός, διέταξε τον νεαρό να κρατήσει το πορτοφόλι που περιείχε την ανταμοιβή στον ήλιο, ζήτησε από τον εταίρο να πιάσει τη σκιά. προσφέροντάς του επιδεικτικά να πληρώσει την εικόνα μιας ανταμοιβής για την εικόνα μιας αγκαλιάς. Κατά συνέπεια, ονειρεύεται, η ψυχή συναινεί στο όραμα. Αλλά ονειρεύεται ξύπνιος, που μοιάζει να ποθεί. Όχι μόνο, όπως είπε εκείνος ο Γνωστικός, αν μαζί με τη θέα της γυναίκας φαντάζεται στο μυαλό του συνουσία, γιατί αυτή είναι ήδη η πράξη του πόθου, ως λαγνείας. Αν όμως κοιτάξει κανείς την ομορφιά του ανθρώπου (λέει ο Λόγος), και η σάρκα του φαίνεται με τον τρόπο της λαγνείας δίκαιη, κοιτώντας σαρκικά και αμαρτωλά, κρίνεται επειδή θαύμαζε. Γιατί, από την άλλη, εκείνος που με αγνό έρωτα κοιτάζει την ομορφιά, δεν πιστεύει ότι η σάρκα είναι όμορφη, αλλά το πνεύμα, θαυμάζοντας, όπως κρίνω, το σώμα ως εικόνα, με την ομορφιά του οποίου μεταφέρεται στον Καλλιτέχνη και στην αληθινή ομορφιά. εκθέτοντας το ιερό σύμβολο, τη φωτεινή εντύπωση της δικαιοσύνης στους αγγέλους που περιμένουν την ανάληψη. Εννοώ την ένωση της αποδοχής, την ποιότητα της διάθεσης που εδρεύει στην ψυχή που ευφραίνεται από την επικοινωνία του Αγίου Πνεύματος. Αυτή τη δόξα, που έλαμψε στο πρόσωπο του Μωυσή, ο λαός δεν μπορούσε να δει. Γι' αυτό πήρε ένα πέπλο για τη δόξα, σε όσους κοιτούσαν σαρκικά. Για όσους ζητούν διόδια, κρατούν αυτούς που φέρνουν κοσμικά πράγματα, που βαρύνονται με τα δικά τους πάθη. Αλλά εκείνον που είναι απαλλαγμένος από όλα τα πράγματα που υπόκεινται σε καθήκον, και είναι γεμάτος γνώση και δικαιοσύνη των έργων, μεταβιβάζουν τις καλές τους ευχές, ευλογώντας τον άνθρωπο με το έργο του. Και η ζωή του δεν θα πέσει – το φύλλο του ζωντανού δέντρου που τρέφεται από τα νερά. Τώρα ο δίκαιος παρομοιάζεται με καρποφόρα δέντρα, και όχι μόνο με τέτοια που είναι της φύσης των ψηλών. Και στις θυσίες, σύμφωνα με το νόμο, υπήρχαν εκείνοι που αναζητούσαν ελαττώματα στις θυσίες. Αυτοί που είναι επιδέξιοι σε τέτοια θέματα διακρίνουν την τάση (ὄρεξις) από τη λαγνεία (ἐπιθυμία). και αποδίδουν το τελευταίο, ως παράλογο, στις απολαύσεις και την αχρεία. και η τάση, ως ορθολογική κίνηση, αποδίδουν στις ανάγκες της φύσης. Κεφάλαιο 19.– Γυναίκες καθώς και άνδρες ικανοί για τελειότητα. Σε αυτή την τελειότητα είναι δυνατό να μοιράζονται εξίσου ο άνδρας και η γυναίκα. Δεν είναι μόνο ο Μωυσής, λοιπόν, που άκουσε από τον Θεό, σας μίλησα μία και δύο φορές, λέγοντας: Είδα αυτόν τον λαό, και ιδού, είναι σκληροτράχηλος. Επιτρέψτε μου να τους εξολοθρεύσω και να σβήσω το όνομά τους κάτω από τον ουρανό. Και θα σας κάνω ένα μεγάλο και υπέροχο έθνος πολύ μεγαλύτερο από αυτό. που απαντά όχι για τον εαυτό του, αλλά για την κοινή σωτηρία: Σε καμία περίπτωση, Κύριε. συγχώρεσε αυτόν τον λαό την αμαρτία του ή διώξε με από το βιβλίο των ζωντανών. Πόσο μεγάλη ήταν η τελειότητά του, στο να επιθυμούσε να πεθάνει μαζί με τους ανθρώπους, αντί να σωθεί μόνος! Αλλά και η Judith, που έγινε τέλεια ανάμεσα στις γυναίκες, στην πολιορκία της πόλης, μετά από παράκληση των πρεσβυτέρων βγήκε στο στρατόπεδο των ξένων, περιφρονώντας κάθε κίνδυνο για χάρη της πατρίδας της, δίνοντας τον εαυτό της στα χέρια του εχθρού με πίστη στον Θεό. Και αμέσως πήρε την ανταμοιβή της πίστης της – αν και γυναίκα, επικρατώντας του εχθρού της πίστης της και αποκτώντας την κεφαλή του Ολοφέρνη. Και πάλι, η Εσθήρ τέλεια με πίστη, που έσωσε τον Ισραήλ από τη δύναμη του βασιλιά και τη σκληρότητα του σατράπη: μια γυναίκα μόνη, ταλαιπωρημένη από νηστείες, κράτησε πίσω δέκα χιλιάδες οπλισμένα χέρια, ακυρώνοντας με την πίστη της το διάταγμα του τυράννου. Πράγματι, αυτή τον κατευνάρισε, τον Αμάν τον συγκρατούσε, και τον Ισραήλ διατήρησε απαθή με την τέλεια προσευχή της στον Θεό. Προσπερνώ σιωπηλά τη Σουζάνα και την αδερφή του Μωυσή, αφού η τελευταία ήταν συνεργάτης του προφήτη στη διοίκηση του οικοδεσπότη, όντας ανώτερη από όλες τις γυναίκες μεταξύ των Εβραίων που φημίζονταν για τη σοφία τους. και η πρώτη με την υπέρτατη σεμνότητά της, καταδικασμένη ακόμη και μέχρι θανάτου από αδηφάγους θαυμαστές, παρέμεινε η ακλόνητη μάρτυρας της αγνότητας. Ο Διον, επίσης, ο φιλόσοφος, λέει ότι μια γυναίκα Λυσιδική, από υπερβολική σεμνότητα, λούστηκε στα ρούχα της. Και ότι η Φιλοτέρα, όταν επρόκειτο να μπει στο λουτρό, τράβηξε σταδιακά τον χιτώνα της καθώς το νερό κάλυπτε τα γυμνά μέρη. και μετά ανεβαίνοντας κατά βαθμούς, φορέστε το. Και η Leæna της Αττικής δεν άντεξε ανδρικά τα βασανιστήρια; Έχοντας γνώση της συνωμοσίας του Αρμόδιου και του Αριστογείτονα κατά του Ίππαρχου, δεν πρόφερε ούτε μια λέξη, αν και βασανίστηκε σκληρά. Και λένε ότι οι Αργολικές γυναίκες, υπό την καθοδήγηση της Τελέσιλλας της ποιήτριας, στράφηκαν να φυγαδεύσουν τους ζυμωτούς Σπαρτιάτες απλώς δείχνοντας τον εαυτό τους. και ότι παρήγαγε μέσα τους την αφοβία του θανάτου. Παρόμοια μιλάει αυτός που συνέθεσε το Danais σεβόμενος τις κόρες του Δαναού:– Και τότε οι κόρες του Δαναού οπλίστηκαν γρήγορα, Μπροστά από τον τρελό ποταμό, τον μεγαλοπρεπή Νείλο, Και οι υπόλοιποι ποιητές τραγουδούν για την ταχύτητα της Αταλάντας στο κυνηγητό, για την αγάπη της Αντίκλειας για τα παιδιά, για την αγάπη της Άλκηστης για τον άντρα της, για το θάρρος της Μακέριας και των Υακίνθιδων. Τι να πω; Μήπως η Θεανώ η Πυθαγόρεια δεν έκανε τέτοια πρόοδο στη φιλοσοφία, που σε εκείνον που την κοίταξε προσεκτικά, και είπε, το μπράτσο σου είναι όμορφο, απάντησε ναι, αλλά δεν είναι δημόσιο. Χαρακτηρίζεται από την ίδια ευπρέπεια, αναφέρεται επίσης η ακόλουθη απάντηση. Όταν ρωτήθηκε πότε μια γυναίκα αφού είναι με τον άντρα της πηγαίνει στα Θεσμοφόρια, είπε, Από τον ίδιο της τον άντρα αμέσως, από έναν άγνωστο ποτέ. Η Θεμιστώ, επίσης, της Λάμψακης, κόρη του Ζωίλου, της συζύγου του Λεόντη της Λάμψακης, μελέτησε την Επικούρεια φιλοσοφία, ως η Μυία, η κόρη της Θεανώ της Πυθαγόρειας, και η Αρινώτη, που έγραψε την ιστορία του Διονυσίου. Και οι κόρες του Διόδωρου, που ονομαζόταν Κρόνος, έγιναν όλες διαλεκτικοί, όπως λέει ο Φίλων ο διαλεκτικός στον Μενέξενο, τα ονόματα των οποίων αναφέρονται ως εξής – Μενεξένη, Αργία, Θέογνη, Αρτεμεσία, Παντάκλεια. Θυμάμαι επίσης μια γυναίκα Κυνική –την έλεγαν Ιππαρχία, Μαρωνίτη, σύζυγο του Κράτη– στην περίπτωση της οποίας γιορτάζονταν ο λεγόμενος γάμος των σκύλων στο Pœcile. Και η Αρετή της Κυρήνης, κόρη του Αρίστιππου, μόρφωσε τον γιο της Αρίστιππο, που ονομαζόταν Μητροδίδακτος. Η Λασθένεια του Άρκη και η Αξιοθέα του Φλιού σπούδασαν φιλοσοφία με τον Πλάτωνα. Εξάλλου, η Ασπασία της Μιλήτου, για την οποία γράφουν πολλά οι συγγραφείς της κωμωδίας, εκπαιδεύτηκε από τον Σωκράτη στη φιλοσοφία, από τον Περικλή στη ρητορική. Παραλείπω, λόγω της έκτασης του λόγου, τα υπόλοιπα. απαριθμώντας ούτε τις ποιήτριες Corinna, Telesilla, Myia και Sappho· ούτε οι ζωγράφοι, όπως η Ειρήνη η κόρη του Κρατίνου και η Αναξάνδρα η κόρη του Νεάλκης, σύμφωνα με την αφήγηση του Διδύμου στα Συμπόσια. Η κόρη του Κλεόβουλου, του σοφού και μονάρχη των Lindii, δεν ντρεπόταν να πλύνει τα πόδια των καλεσμένων του πατέρα της. Επίσης, η σύζυγος του Αβραάμ, η μακαρία Σάρα, ετοίμασε από μόνη της τα κέικ που ψήθηκαν στη στάχτη για τους αγγέλους. και πριγκίπισσες ανάμεσα στους Εβραίους έτρεφαν πρόβατα. Από όπου και η Ναυσικά του Ομήρου πήγε στα πλυντήρια. Η σοφή γυναίκα, λοιπόν, θα επιλέξει πρώτα να πείσει τον άντρα της να είναι συνεργάτης της σε ό,τι ευνοεί την ευτυχία. Και αν αυτό κριθεί ανέφικτο, ας στοχεύσει από μόνη της την αρετή, κερδίζοντας τη συγκατάθεση του συζύγου της σε όλα, για να μην κάνει ποτέ τίποτα ενάντια στη θέλησή του, με εξαίρεση ό,τι θεωρείται ότι συμβάλλει στην αρετή και τη σωτηρία. Αλλά αν κάποιος κρατηθεί από έναν τέτοιο τρόπο ζωής είτε σύζυγο είτε υπηρέτρια, του οποίου η καρδιά είναι στραμμένη σε αυτό. Αυτό που κάνει ξεκάθαρα ένα τέτοιο άτομο σε εκείνη την περίπτωση δεν είναι τίποτα άλλο από το να αποφασίσει να την απομακρύνει από τη δικαιοσύνη και τη νηφαλιότητα και να επιλέξει να κάνει το δικό του σπίτι πονηρό και άσεμνο. Δεν είναι λοιπόν δυνατόν ο άνδρας ή η γυναίκα να μπορούν να γνωρίζουν οτιδήποτε, χωρίς το πλεονέκτημα της εκπαίδευσης, της εφαρμογής και της κατάρτισης. Και η αρετή, είπαμε, δεν εξαρτάται από τους άλλους, αλλά από εμάς πάνω απ' όλα. Άλλα πράγματα μπορεί κανείς να καταστείλει, διεξάγοντας πόλεμο εναντίον τους. αλλά με ό,τι εξαρτάται από τον εαυτό του, αυτό είναι εντελώς εκτός συζήτησης, ακόμη και με την πιο επίπονη επιμονή. Διότι το δώρο είναι ένα που δόθηκε από τον Θεό, και όχι στη δύναμη κανενός άλλου. Εξ ου και η ασέβεια δεν πρέπει να θεωρείται ως το κακό κανενός άλλου παρά μόνο εκείνου που είναι ένοχος για ασέβεια. και η εγκράτεια, από την άλλη, ως το καλό εκείνου που είναι σε θέση να την ασκήσει. Τη γυναίκα που με ευπρέπεια αγαπά τον άντρα της, περιγράφει ο Ευριπίδης, ενώ νουθετεί: Ότι όταν ο άντρας της λέει οτιδήποτε, Θα έπρεπε να τον θεωρεί ότι μιλάει καλά αν δεν λέει τίποτα. Και αν θέλει να πει κάτι, να κάνει την προσπάθειά της για να ευχαριστήσει τον άντρα της. Και πάλι υπογράφει τα παρόμοια:– Και ότι η σύζυγος πρέπει να φαίνεται γλυκά λυπημένη με τον άντρα της, Αν του συμβεί κάτι κακό, Και έχουν κοινό μερίδιο λύπης και χαράς. Στη συνέχεια, περιγράφοντάς την ευγενική και ευγενική ακόμα και στις κακοτυχίες, προσθέτει:– Και εγώ, όταν είσαι άρρωστος, θα το αντέξω, μοιραζόμενος την ασθένειά σου. Και θα φέρω το μερίδιό μου στις κακοτυχίες σας. Γιατί με φίλους πρέπει να είναι κανείς ευτυχισμένος, Γιατί τι άλλο είναι η φιλία εκτός από αυτό; Ο γάμος, λοιπόν, που ολοκληρώνεται σύμφωνα με τον λόγο, αγιάζεται, αν η ένωση είναι υποταγή στον Θεό και γίνεται με αληθινή καρδιά, με πλήρη βεβαιότητα πίστης, έχοντας καρδιές ραντισμένες από κακή συνείδηση ​​και σώμα πλυμένο με καθαρό νερό και κρατώντας την ομολογία ελπίδας. γιατί είναι πιστός που υποσχέθηκε. Και η ευτυχία του γάμου δεν πρέπει ποτέ να εκτιμάται ούτε από τον πλούτο ούτε από την ομορφιά, αλλά από την αρετή. Ομορφιά, λέει η τραγωδία - Δεν βοηθά καμία γυναίκα με τον άντρα της. Αλλά η αρετή έχει βοηθήσει πολλούς. για κάθε καλή σύζυγο Όποια είναι κολλημένη με τον άντρα της ξέρει να ασκεί τη νηφαλιότητα. Στη συνέχεια, δίνοντας νουθεσίες, λέει: Πρώτα, λοιπόν, αυτό είναι ευθύνη αυτής που είναι προικισμένη με μυαλό, Ότι ακόμα κι αν ο άντρας της είναι άσχημος, πρέπει να φαίνεται όμορφος. Γιατί είναι για να κρίνει ο νους, όχι το μάτι. Διότι με τέλεια ορθότητα η Γραφή είπε ότι η γυναίκα δίνεται από τον Θεό ως βοήθεια στον άντρα. Είναι προφανές, λοιπόν, κατά τη γνώμη μου, ότι θα χρεωθεί στον εαυτό της να θεραπεύσει, με καλή λογική και πειθώ, κάθε ενόχληση που προέρχεται από τον σύζυγό της στην εγχώρια οικονομία. Και αν δεν υποχωρήσει, τότε αυτή θα προσπαθήσει, όσο είναι δυνατόν για την ανθρώπινη φύση, να ζήσει μια αναμάρτητη ζωή. αν είναι απαραίτητο να πεθάνεις, σύμφωνα με τη λογική, ή να ζήσεις. θεωρώντας ότι ο Θεός είναι ο βοηθός και συνεργάτης της σε μια τέτοια πορεία συμπεριφοράς, ο αληθινός υπερασπιστής και Σωτήρας της τόσο για το παρόν όσο και για το μέλλον· καθιστώντας Τον αρχηγό και οδηγό όλων των πράξεών της, υπολογίζοντας τη νηφαλιότητα και τη δικαιοσύνη ως έργο της, και κάνοντας την εύνοια του Θεού τέλος. Με χάρη, λοιπόν, ο απόστολος λέει στην Επιστολή προς τον Τίτο, ότι οι πρεσβυτέρες πρέπει να έχουν ευσεβή συμπεριφορά, να μην είναι συκοφάντες, να μην υποδουλώνονται σε πολύ κρασί. ότι πρέπει να συμβουλεύουν τις νέες γυναίκες να είναι εραστές των συζύγων τους, εραστές των παιδιών τους, διακριτικές, αγνές, νοικοκυρές, καλές, υποταγμένες στους συζύγους τους. για να μη βλασφημηθεί ο λόγος του Θεού. Τίτος 2:3–5 Αλλά μάλλον, λέει, ακολουθήστε την ειρήνη με όλους τους ανθρώπους και την αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο· κοιτάξτε επιμελώς, μήπως υπάρξει κάποιος πόρνος ή βλάκας, όπως ο Ησαύ, που για μια μπουκιά παρέδωσε το εκ γενετής δικαίωμα του. και μήπως ξεπηδήσει καμιά ρίζα πικρίας σας προβληματίσει, και έτσι μολυνθούν πολλοί. Εβραίους 13:14–16 Και στη συνέχεια, ολοκληρώνοντας το ερώτημα σχετικά με το γάμο, προσθέτει: Ο γάμος είναι σε όλους έντιμος και το κρεβάτι αμόλυντο: αλλά τους πόρνους και τους μοιχούς θα κρίνει ο Θεός. Εβραίους 13:4 Και ένας σκοπός και ένας σκοπός, όσον αφορά την τελειότητα, καθώς αποδεικνύεται ότι ανήκει στον άνδρα και στη γυναίκα, ο Πέτρος στην Επιστολή του λέει: Αν και τώρα για μια εποχή, αν χρειαστεί, βρίσκεστε σε βαρύτητα μέσω πολλαπλών πειρασμών. ώστε η δοκιμασία της πίστης σας, που είναι πολύ πιο πολύτιμη από αυτή του χρυσού που χάνεται, αν και δοκιμάζεται με φωτιά, μπορεί να βρεθεί για έπαινο, τιμή και δόξα στην αποκάλυψη του Ιησού Χριστού. τον οποίο, αφού δεν τον έχεις δει, αγαπάς. στον οποίο, αν και τώρα δεν Τον βλέπεις, πιστεύοντας, χαίρεσαι με χαρά ανείπωτη, και δόξα γεμάτη, λαμβάνοντας το τέλος της πίστεώς σου, τη σωτηρία των ψυχών σου. Α' Πέτρου 1:6–9 Γι' αυτό και ο Παύλος χαίρεται για χάρη του Χριστού που είχε κόπους, πιο άφθονα, σε ραβδώσεις πάνω από το μέτρο, σε θανάτους συχνά. 2 Κορινθίους 11:23 Κεφάλαιο 21. Περιγραφή του Τέλειου Ανθρώπου ή Γνωστικού Εδώ βρίσκω την τελειότητα να συλλαμβάνεται ποικιλοτρόπως σε σχέση με Αυτόν που υπερέχει σε κάθε αρετή. Κατά συνέπεια τελειοποιείται κανείς ως ευσεβής, και ως υπομονετικός, και ως ήπειρος, και ως εργάτης, και ως μάρτυρας, και ως γνωστικός. Αλλά δεν γνωρίζω κανέναν από τους ανθρώπους τέλειος σε όλα ταυτόχρονα, ενώ είναι ακόμα άνθρωπος, αν και σύμφωνα με το απλό γράμμα του νόμου, εκτός από Αυτόν μόνο που για εμάς ντύθηκε με ανθρωπιά. Ποιος είναι τότε τέλειος; Αυτός που δηλώνει αποχή από το κακό. Λοιπόν, αυτός είναι ο δρόμος προς το Ευαγγέλιο και προς την καλοπέραση. Αλλά η γνωστική τελειότητα στην περίπτωση του νόμιμου ανθρώπου είναι η αποδοχή του Ευαγγελίου, ώστε αυτός που ακολουθεί τον νόμο να είναι τέλειος. Γιατί, λοιπόν, αυτός που ακολουθούσε τον νόμο, ο Μωυσής, προείπε ότι ήταν απαραίτητο να ακούσουμε για να μπορέσουμε, σύμφωνα με τον απόστολο, να δεχθούμε τον Χριστό, την πληρότητα του νόμου. Δευτερονόμιο 18:15; Ρωμαίους 10:4 Αλλά τώρα στο Ευαγγέλιο ο Γνωστικός αποκτά επάρκεια όχι μόνο χρησιμοποιώντας τον νόμο ως βήμα, αλλά κατανοώντας και κατανοώντας τον, όπως ο Κύριος που έδωσε τις Διαθήκες τον παρέδωσε στους αποστόλους. Και αν συμπεριφέρεται σωστά (όπως είναι βέβαιο ότι είναι αδύνατο να επιτευχθεί γνώση (γνώση) με κακή συμπεριφορά). Και αν, επιπλέον, έχοντας κάνει μια κατεξοχήν σωστή ομολογία, έγινε μάρτυρας από αγάπη, αποκτώντας μεγάλη φήμη μεταξύ των ανθρώπων. Ούτε έτσι θα ονομαστεί τέλειος κατά τη σάρκα εκ των προτέρων. αφού είναι το τέλος της ζωής που διεκδικεί αυτή την ονομασία, όταν ο γνωστικός μάρτυρας έδειξε για πρώτη φορά το τέλειο έργο, και σωστά το εξέθεσε, και έχοντας χύσει το αίμα του ευτυχώς, έδωσε το φάντασμα: μακάριος τότε θα είναι και θα ανακηρυχθεί αληθινά τέλειος, ώστε η αριστεία της δύναμης να είναι του Θεού και όχι από εμάς, όπως λέει ο απόστολος. Ας διατηρήσουμε μόνο την ελεύθερη βούληση και την αγάπη: προβληματισμένοι από κάθε πλευρά, αλλά όχι στενοχωρημένοι. σαστισμένος, αλλά όχι σε απόγνωση. διωκόμενοι, αλλά όχι εγκαταλελειμμένοι. καταρρίφθηκε, αλλά δεν καταστράφηκε. 2 Κορινθίους 4:8–9 Διότι εκείνοι που αγωνίζονται για την τελειότητα, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, δεν πρέπει να προσβάλλουν σε τίποτα, αλλά σε όλα να επιδοκιμάζουν τον εαυτό τους όχι στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό. Και, κατά συνέπεια, θα έπρεπε επίσης να υποχωρήσουν στους ανθρώπους. γιατί είναι λογικό, λόγω καταχρηστικών συκοφαντιών. Ιδού η προδιαγραφή: σε πολλή υπομονή, σε αναγκαίες, σε στενοχώριες, σε ραβδώσεις, σε φυλακίσεις, σε αναταραχές, σε μόχθους, σε αγρυπνίες, σε νηστείες, σε αγνότητα, σε γνώση, σε μακροθυμία, σε καλοσύνη, στο Άγιο Πνεύμα, στην άδολη αγάπη, στον λόγο του Θεού 27, μπορούμε να είμαστε οι ναοί του Θεού, εξαγνισμένοι από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος. Και εγώ, λέει, θα σε δεχτώ. και θα γίνω για εσάς για πατέρας, και εσείς θα είστε σε μένα για γιους και κόρες, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ. Ας τελειώσουμε λοιπόν, λέει, αγιότητα με φόβο Θεού. Διότι, αν και ο φόβος γεννά πόνο, χαίρομαι, λέει, όχι ότι λυπηθήκατε, αλλά ότι δείξατε ευαισθησία στη μετάνοια. Διότι λυπηθήκατε κατά ένα ευσεβές είδος, για να λάβετε ζημιά από εμάς σε τίποτα. Διότι η θεϊκή θλίψη φέρνει τη μετάνοια για τη σωτηρία που δεν πρέπει να λυπηθεί. αλλά η θλίψη του κόσμου λειτουργεί θάνατο. Για αυτό το ίδιο πράγμα που λυπηθήκατε μετά από θεϊκό είδος, πόση σοβαρότητα δημιούργησε μέσα σας. Ναι, τι ξεκαθάρισμα; Ναι, τι απογοήτευση? Ναι, τι φόβος? Ναι, τι επιθυμία? Ναι, τι ζήλος? ναι, εκδίκηση! Σε όλα δείξατε ξεκάθαροι στο θέμα. 2 Κορινθίους 7:1–11 Αυτές είναι οι προπαρασκευαστικές ασκήσεις της γνωστικής πειθαρχίας. Και αφού ο ίδιος ο παντοδύναμος Θεός έδωσε μερικούς αποστόλους και μερικούς προφήτες και μερικούς ευαγγελιστές και μερικούς ποιμένες και δασκάλους για την τελειοποίηση των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού, ώσπου όλοι να φτάσουμε στην ενότητα της πίστης και στη γνώση του τέλειου ατόμου του Χριστού στο μέτρο του ανθρώπου. τότε θα προσπαθήσουμε να φτάσουμε στην ανδρική ηλικία όπως αρμόζει στον Γνωστικό, και να είμαστε όσο το δυνατόν πιο τέλειοι ενώ εξακολουθούμε να μένουμε στη σάρκα, καθιστώντας τη μελέτη μας με τέλεια συμφωνία εδώ για να συμφωνήσουμε με το θέλημα του Θεού, στην αποκατάσταση της αληθινά τέλειας ευγένειας και σχέσης, στην πληρότητα του Χριστού, που εξαρτάται απόλυτα από την τελειότητά μας. Και τώρα αντιλαμβανόμαστε πού, και πώς, και πότε ο θείος απόστολος αναφέρει τον τέλειο άνθρωπο, και πώς δείχνει τις διαφορές του τέλειου. Και πάλι από την άλλη: Η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται για το κέρδος μας. Διότι σε κάποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα. Σε άλλον τον λόγο της γνώσης σύμφωνα με το ίδιο Πνεύμα. σε μια άλλη πίστη μέσω του ίδιου Πνεύματος. Σε άλλον τα δώρα της θεραπείας μέσω του ίδιου Πνεύματος. Σε άλλον η θαυματουργία. σε μια άλλη προφητεία? σε μια άλλη διάκριση των πνευμάτων? Σε ένα άλλο ποικιλίες γλωσσών? σε άλλον την ερμηνεία των γλωσσών· και όλα αυτά τα έργα το ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας στον καθένα όπως θέλει. 1 Κορινθίους 12:7–11 Έτσι λοιπόν, οι προφήτες είναι τέλειοι στην προφητεία, οι δίκαιοι στη δικαιοσύνη, και οι μάρτυρες στην εξομολόγηση, και άλλοι στο κήρυγμα, όχι ότι δεν είναι μέτοχοι των κοινών αρετών, αλλά είναι ικανοί σε εκείνες στις οποίες έχουν διοριστεί. Γιατί ποιος άνθρωπος με τις αισθήσεις του θα έλεγε ότι ένας προφήτης δεν ήταν δίκαιος; Για τι; Δεν προφήτευσαν δίκαιοι άνθρωποι όπως ο Αβραάμ; Διότι σε έναν Θεό έδωσε πολεμικές πράξεις, Σε άλλον η ολοκλήρωση του χορού, Σε άλλον τη λύρα και το τραγούδι, λέει ο Όμηρος. Αλλά ο καθένας έχει το δικό του κατάλληλο δώρο του Θεού 1 Κορινθίους 7:7 – ο ένας με τον έναν τρόπο, ο άλλος με τον άλλον. Αλλά οι απόστολοι τελειοποιήθηκαν σε όλα. Θα βρείτε, λοιπόν, αν επιλέξετε, στις πράξεις και τα γραπτά τους, γνώση, ζωή, κήρυγμα, δικαιοσύνη, αγνότητα, προφητεία. Πρέπει να ξέρουμε, λοιπόν, ότι εάν ο Παύλος είναι νέος ως προς το χρόνο – αφού άκμασε αμέσως μετά την ανάληψη του Κυρίου – ωστόσο τα γραπτά του εξαρτώνται από την Παλαιά Διαθήκη, αναπνέοντας και μιλώντας γι’ αυτά. Γιατί η πίστη στον Χριστό και η γνώση του Ευαγγελίου είναι η εξήγηση και η εκπλήρωση του νόμου. Και γι' αυτό ειπώθηκε στους Εβραίους: Εάν δεν πιστεύετε, ούτε θα καταλάβετε. Ησαΐας 7:9, δηλαδή, εάν δεν πιστέψετε όσα προφητεύονται στο νόμο και δεν παραδίδονται από τον νόμο, δεν θα κατανοήσετε την Παλαιά Διαθήκη, την οποία εξήγησε με τον ερχομό Του. Κεφάλαιο 22. Ο αληθινός γνωστικός κάνει καλό, όχι από φόβο τιμωρίας ή ελπίδας ανταμοιβής, αλλά μόνο για χάρη του ίδιου του καλού Ο άνθρωπος με κατανόηση και οξυδέρκεια είναι, λοιπόν, Γνωστικός. Και η δουλειά του δεν είναι η αποχή από ό,τι είναι κακό (γιατί αυτό είναι ένα βήμα προς την ύψιστη τελειότητα), ή το να κάνει καλό από φόβο. Διότι είναι γραμμένο: Πού θα φύγω, και πού θα κρυφτώ από την παρουσία Σου; Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. Αν φύγω στα άκρα της θάλασσας, εκεί είναι το δεξί Σου χέρι. αν κατέβω στα βάθη, εκεί είναι το Πνεύμα Σου. Ούτε θα το κάνει πια από την ελπίδα της υποσχεμένης ανταμοιβής. Διότι λέγεται, Ιδού ο Κύριος, και η ανταμοιβή Του είναι μπροστά στο πρόσωπό Του, για να δώσει στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του. ό,τι μάτι δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου αυτό που ετοίμασε ο Θεός για εκείνους που Τον αγαπούν. Αλλά μόνο το να κάνει το καλό από αγάπη, και για χάρη της δικής του αριστείας, πρέπει να είναι η επιλογή του Γνωστικού. Τώρα, στο πρόσωπο του Θεού, λέγεται στον Κύριο, Ζήτησε από μένα, και θα δώσω στους εθνικούς για την κληρονομιά Σου. διδάσκοντάς Του να ζητήσει ένα αληθινά βασιλικό αίτημα – δηλαδή τη σωτηρία των ανθρώπων χωρίς τίμημα, ώστε να κληρονομήσουμε και να κατέχουμε τον Κύριο. Διότι, αντίθετα, το να επιθυμεί κανείς τη γνώση για τον Θεό για οποιονδήποτε πρακτικό σκοπό, ότι αυτό μπορεί να γίνει ή αυτό μπορεί να μην γίνει, δεν αρμόζει στον Γνωστικό. αλλά η ίδια η γνώση αρκεί ως αφορμή για στοχασμό. Διότι θα τολμήσω να αποφύγω ότι δεν είναι επειδή θέλει να σωθεί αυτός που αφοσιώνεται στη γνώση για χάρη της ίδιας της θείας επιστήμης, επιλέγει τη γνώση. Διότι η άσκηση της νόησης με την άσκηση παρατείνεται σε αέναη προσπάθεια. Και η αέναη προσπάθεια της νόησης είναι η ουσία ενός νοήμονος όντος, που προκύπτει από μια αδιάκοπη διαδικασία πρόσμιξης, και παραμένει αιώνιος στοχασμός, μια ζωντανή ουσία. Θα μπορούσαμε, λοιπόν, να υποθέσουμε ότι κάποιος που προτείνει στον Γνωστικό αν θα επέλεγε τη γνώση του Θεού ή την αιώνια σωτηρία; Και αν αυτά, που είναι εντελώς πανομοιότυπα, ήταν χωριστά, θα διάλεγε χωρίς τον ελάχιστο δισταγμό τη γνώση του Θεού, θεωρώντας επιθυμητή για χάρη της αυτή την ιδιότητα της πίστης, που από την αγάπη ανεβαίνει στη γνώση. Αυτή, λοιπόν, είναι η πρώτη μορφή του τέλειου ανθρώπου να κάνει καλό, όταν δεν γίνεται για κανένα πλεονέκτημα σε ό,τι του ανήκει, αλλά επειδή κρίνει σωστό να κάνει καλό. Και η ενέργεια που ασκείται δυναμικά σε όλα τα πράγματα, στην ίδια την πράξη γίνεται καλή. Όχι, καλό σε μερικά πράγματα, και όχι καλό σε άλλα. αλλά συνίσταται στη συνήθεια να κάνουμε καλό, ούτε για δόξα, ούτε, όπως λένε οι φιλόσοφοι, για φήμη, ούτε για ανταμοιβή είτε από τους ανθρώπους είτε από τον Θεό. αλλά για να περάσει η ζωή σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωση του Κυρίου. Και αν, κάνοντας καλό, συναντηθεί με οτιδήποτε δυσμενές, θα αφήσει την ανταπόδοση να περάσει χωρίς μνησικακία σαν να ήταν καλό, είναι δίκαιος και καλός με τους δίκαιους και τους άδικους. Σε αυτούς ο Κύριος λέει: Γίνε, καθώς ο Πατέρας σου είναι τέλειος. Για αυτόν η σάρκα είναι νεκρή. αλλά ο ίδιος ζει μόνος, αφού αφιέρωσε τον τάφο σε ιερό ναό στον Κύριο, έχοντας στρέψει προς τον Θεό την παλιά αμαρτωλή ψυχή. Ένας τέτοιος δεν είναι πια ήπειρος, αλλά έχει φτάσει σε κατάσταση απαθούς, περιμένοντας να φορέσει τη θεία εικόνα. Αν κάνεις ελεημοσύνη, λέγεται, μην το μάθει κανείς· και αν νηστέψεις χριστείς, για να μάθει μόνο ο Θεός, και ούτε ένας άνθρωπος. Ούτε ο ίδιος που δείχνει έλεος δεν πρέπει να ξέρει ότι δείχνει έλεος. γιατί με αυτόν τον τρόπο άλλοτε θα είναι ελεήμων, άλλοτε όχι. Και όταν θα κάνει καλό από συνήθεια, θα μιμηθεί τη φύση του καλού, και η διάθεσή του θα είναι η φύση και η πρακτική του. Δεν είναι ανάγκη να απομακρύνουμε αυτούς που υψώνονται ψηλά, αλλά υπάρχει ανάγκη για εκείνους που περπατούν να φτάσουν στον απαιτούμενο στόχο, περνώντας όλη τη στενή οδό. Διότι αυτό πρέπει να τραβηχτεί από τον Πατέρα, για να γίνει άξιος να λάβει τη δύναμη της χάριτος από τον Θεό, ώστε να τρέχει χωρίς εμπόδια. Και αν κάποιοι μισούν τους εκλεκτούς, ένας τέτοιος γνωρίζει την άγνοιά τους και λυπάται το μυαλό τους για την ανοησία της. Όπως είναι σωστό, λοιπόν, η ίδια η γνώση αγαπά και διδάσκει τους αδαείς, και καθοδηγεί ολόκληρη τη δημιουργία να τιμήσει τον Παντοδύναμο Θεό. Και αν κάποιος τέτοιος διδάσκει να αγαπά τον Θεό, δεν θα θεωρήσει την αρετή ως κάτι που πρέπει να χαθεί σε καμία περίπτωση, είτε ξύπνιος είτε σε όνειρο, είτε σε οποιοδήποτε όραμα. αφού η συνήθεια δεν φεύγει ποτέ από μόνη της αποχωρώντας από συνήθεια. Είτε, λοιπόν, η γνώση λέγεται συνήθεια ή διάθεση. Εξαιτίας των διαφορετικών συναισθημάτων που δεν απέκτησαν ποτέ πρόσβαση, η καθοδηγητική σχολή, παραμένοντας αναλλοίωτη, δεν παραδέχεται καμία αλλαγή της εμφάνισης πλαισιώνοντας στα όνειρα οραματικές αντιλήψεις από τις κινήσεις της την ημέρα. Γι' αυτό και ο Κύριος προστάζει να αγρυπνούμε, για να μην ταράξει ποτέ η ψυχή μας από το πάθος, ακόμα και στα όνειρα. αλλά και για να κρατήσει τη ζωή της νύχτας αγνή και ανοξείδωτη, σαν να ξοδεύτηκε τη μέρα. Γιατί η αφομοίωση με τον Θεό, όσο μπορούμε, είναι η διατήρηση του νου στη σχέση του με τα ίδια πράγματα. Και αυτή είναι η σχέση του νου ως νου. Αλλά η ποικιλία της διάθεσης προκύπτει από την υπερβολική στοργή στα υλικά πράγματα. Και γι' αυτόν τον λόγο, όπως μου φαίνεται, ονόμασαν τη νύχτα Euphrone. Από τότε η ψυχή, απελευθερωμένη από τις αντιλήψεις της αίσθησης, στρέφεται στον εαυτό της και έχει μια πιο αληθινή δέσμευση νοημοσύνης (φρόνησις). Ως εκ τούτου, τα μυστήρια γιορτάζονται ως επί το πλείστον τη νύχτα, υποδεικνύοντας την απόσυρση της ψυχής από το σώμα, η οποία λαμβάνει χώρα τη νύχτα. Ας μην κοιμηθούμε λοιπόν, όπως κάνουν οι άλλοι. αλλά ας προσέχουμε και ας είμαστε νηφάλιοι. Για όσους κοιμούνται, κοιμούνται τη νύχτα. και αυτοί που είναι μεθυσμένοι, είναι μεθυσμένοι τη νύχτα. Αλλά εμείς που είμαστε της ημέρας ας είμαστε νηφάλιοι, φορώντας τον θώρακα της πίστης και της αγάπης και ως κράνος την ελπίδα της σωτηρίας. Α΄ Θεσσαλονικείς 5:6–8 Και για το τι λένε πάλι για τον ύπνο, τα ίδια πράγματα πρέπει να νοούνται και για τον θάνατο. Διότι το καθένα εκθέτει την αναχώρηση της ψυχής, το ένα περισσότερο, το άλλο λιγότερο. Όπως μπορούμε επίσης να καταλάβουμε αυτό στον Ηράκλειτο: Ο άνθρωπος αγγίζει τη νύχτα μέσα του, όταν είναι νεκρός και το φως του σβήνει. και ζωντανός, όταν κοιμάται αγγίζει τον νεκρό. και ξύπνιος, όταν κλείνει τα μάτια, αγγίζει τον κοιμισμένο. Διότι μακάριοι αυτοί που είδαν τον Κύριο, σύμφωνα με τον απόστολο. γιατί είναι καιρός να ξυπνήσεις από τον ύπνο. Γιατί τώρα η σωτηρία μας είναι πιο κοντά από όταν πιστεύαμε. Η νύχτα έχει περάσει μακριά, η μέρα είναι κοντά. Ας αποβάλουμε λοιπόν τα έργα του σκότους και ας ντυθούμε την πανοπλία του φωτός. Με την ημέρα και το φως προσδιορίζει μεταφορικά τον Υιό, και με την πανοπλία του φωτός μεταφορικά τις υποσχέσεις. Λέγεται λοιπόν ότι πρέπει να πάμε πλυμένοι σε θυσίες και προσευχές, καθαροί και φωτεινοί. και ότι αυτός ο εξωτερικός στολισμός και η κάθαρση ασκούνται για ένα σημάδι. Τώρα αγνότητα είναι να κάνεις ιερές σκέψεις. Περαιτέρω, υπάρχει η εικόνα του βαπτίσματος, η οποία επίσης παραδόθηκε στους ποιητές από τον Μωυσή ως εξής: Και αφού έβγαλε νερό και φορούσε στο σώμα της καθαρά ρούχα. Είναι η Πηνελόπη που πηγαίνει στην προσευχή:– Αφού έπλυνε τα χέρια του στην βραχνή θάλασσα, προσευχήθηκε στην Αθήνα. Ήταν ένα έθιμο των Εβραίων να πλένονται συχνά μετά το κρεβάτι. Καλά ειπώθηκε τότε - Να είσαι αγνός, όχι με το πλύσιμο του νερού, αλλά στο μυαλό. Διότι η αγιότητα, όπως το αντιλαμβάνομαι, είναι η τέλεια καθαρότητα του νου, και των πράξεων, και των σκέψεων, και των λόγων επίσης, και στον τελευταίο της βαθμό η αναμαρτησία στα όνειρα. Και η επαρκής κάθαρση για έναν άνθρωπο, νομίζω, είναι πλήρης και σίγουρη μετάνοια. Εάν, καταδικάζοντας τους εαυτούς μας για τις προηγούμενες ενέργειές μας, προχωρήσουμε, μετά από αυτά τα πράγματα σκεφτόμαστε και αποχωρούμε από το μυαλό μας τόσο από τα πράγματα που μας ευχαριστούν μέσω των αισθήσεων όσο και από τα προηγούμενα παραπτώματα μας. Αν, λοιπόν, δώσουμε την ετυμολογία της ἐπιστήμης, γνώση, η σημασία της πρέπει να προέρχεται από το στάσις, τοποθέτηση· για την ψυχή μας, που παλιότερα κουβαλούσε, τώρα με έναν τρόπο, τώρα με έναν άλλο, εγκαθίσταται σε αντικείμενα. Ομοίως η πίστη πρέπει να εξηγηθεί ετυμολογικά, ως η τακτοποίηση (στάσις) της ψυχής μας σεβόμενος αυτό που είναι. Αλλά επιθυμούμε να μάθουμε για τον άνθρωπο που είναι πάντα και σε όλα τα πράγματα δίκαιος. ο οποίος, ούτε φοβούμενος την ποινή που απορρέει από το νόμο, ούτε φοβούμενος να τρέφει μίσος για το κακό στην περίπτωση εκείνων που ζουν μαζί του και που διώκουν τους τραυματίες, ούτε φοβούμενος τον κίνδυνο από τα χέρια εκείνων που αδικούν, παραμένει δίκαιος. Διότι αυτός που, λόγω αυτών των σκέψεων, απέχει από οτιδήποτε κακό, δεν είναι εκουσίως ευγενικός, αλλά είναι καλός από φόβο. Ακόμη και ο Επίκουρος λέει, ότι ο άνθρωπος που κατά την εκτίμησή του ήταν σοφός, δεν θα έκανε κακό σε κανέναν για χάρη του κέρδους. γιατί δεν μπορούσε να πείσει τον εαυτό του ότι θα γλίτωνε τον εντοπισμό. Ώστε, αν ήξερε ότι δεν θα εντοπιστεί, θα έκανε, σύμφωνα με τον ίδιο, το κακό. Και τέτοια είναι τα δόγματα του σκότους. Εάν, επίσης, κάποιος απέχει από το να κάνει λάθος από την ελπίδα της ανταμοιβής που δόθηκε από τον Θεό λόγω ορθών πράξεων, δεν είναι σε αυτήν την υπόθεση αυθόρμητα καλός. Γιατί όπως ο φόβος κάνει αυτόν τον άνθρωπο δίκαιο, έτσι και η ανταμοιβή κάνει αυτόν. ή μάλλον τον κάνει να φαίνεται δίκαιος. Αλλά με την ελπίδα μετά θάνατον – μια καλή ελπίδα στους καλούς, στους κακούς το αντίστροφο – δεν γνωρίζονται μόνο αυτοί που ακολουθούν τη βαρβαρική σοφία, αλλά και οι Πυθαγόρειοι. Για το τελευταίο πρότεινε επίσης την ελπίδα ως τέλος σε αυτούς που φιλοσοφούν. Ενώ ο Σωκράτης επίσης, στον Φαίδωνα, λέει ότι οι καλές ψυχές φεύγουν από εκεί με μια καλή ελπίδα. Και πάλι, καταγγέλλοντας τους κακούς, αντιτίθεται σε αυτόν τον ισχυρισμό, γιατί ζουν με μια κακή ελπίδα. Μαζί του ο Ηράκλειτος συμφωνεί φανερά στις διατριβές του για τους ανθρώπους: Εκεί περιμένει τον άνθρωπο μετά θάνατον αυτό που ούτε ελπίζει ούτε σκέφτεται. Θεϊκά, λοιπόν, ο Παύλος γράφει ρητά: Η θλίψη λειτουργεί, η υπομονή και η υπομονή εμπειρία και η εμπειρία ελπίδα. και η ελπίδα δεν κάνει να ντρέπεται. Ρωμαίους 5:3–5 Διότι η υπομονή οφείλεται στην ελπίδα στο μέλλον. Τώρα η ελπίδα είναι συνώνυμη με την ανταπόδοση και την αποκατάσταση της ελπίδας. που κάνει να μην ντρέπεσαι, να μην είσαι πια υβριστικός. Όποιος όμως υπακούει στο απλό κάλεσμα, όπως λέγεται, ούτε για φόβο, ούτε για απολαύσεις, είναι στο δρόμο προς τη γνώση (γνῶσις). Διότι δεν εξετάζει εάν τον ακολουθεί κάποιο εξωτερικό προσοδοφόρο κέρδος ή απόλαυση. αλλά έλκεται από την αγάπη Εκείνον που είναι το αληθινό αντικείμενο αγάπης και οδηγείται σε αυτό που είναι απαραίτητο, ασκεί την ευσέβεια. Έτσι, δεν έπρεπε καν να υποθέσουμε ότι έλαβε άδεια από τον Θεό να κάνει πράγματα που απαγορεύονται ατιμώρητα. ούτε κι αν έπαιρνε την υπόσχεση ότι θα έπαιρνε ως ανταμοιβή τα καλά πράγματα των ευλογημένων. αλλά επιπλέον, ακόμη και αν μπορούσε να πείσει τον εαυτό του ότι ο Θεός θα κουκουλωθεί σε σχέση με αυτό που κάνει (πράγμα αδύνατο), δεν θα ήθελε ποτέ να κάνει κάτι αντίθετο με τη σωστή λογική, αφού κάποτε είχε επιλέξει τι είναι πραγματικά καλό και άξιο επιλογής για λογαριασμό του, και επομένως να τον αγαπούν. Γιατί δεν είναι στην τροφή της κοιλιάς, που ακούσαμε καλό να βρισκόμαστε. Αλλά άκουσε ότι το κρέας δεν θα μας επαινεί, 1Κορινθίους 8:8 ούτε γάμος, ούτε αποχή από γάμο από άγνοια. αλλά ενάρετη γνωστική διαγωγή. Γιατί ο σκύλος, που είναι ένα παράλογο ζώο, μπορεί να ειπωθεί ότι είναι ήπειρος, φοβάται όπως και το ανυψωμένο ραβδί, και επομένως κρατιέται μακριά από το κρέας. Αλλά ας αφαιρεθεί η προβλεπόμενη υπόσχεση και ας ακυρωθεί ο απειλούμενος τρόμος, και ας αφαιρεθεί ο επικείμενος κίνδυνος, και η διάθεση τέτοιων ανθρώπων θα αποκαλυφθεί. Κεφάλαιο 23. Το ίδιο θέμα Συνέχεια Διότι δεν είναι κατάλληλο για τη φύση του ίδιου του πράγματος, να κατανοήσουν με αληθινά γνωστικό τρόπο την αλήθεια, ότι όλα τα πράγματα που δημιουργήθηκαν για τη χρήση μας είναι καλά. όπως, για παράδειγμα, ο γάμος και η τεκνοποίηση, όταν χρησιμοποιούνται με μέτρο· και ότι είναι καλύτερο από καλό να γίνουμε ελεύθεροι από το πάθος και ενάρετοι με την αφομοίωση στο θείο. Αλλά σε εξωτερικά πράγματα, ευχάριστα ή δυσάρεστα, από άλλα απέχουν, από άλλα όχι. Αλλά σε εκείνα τα πράγματα από τα οποία απέχουν από την αηδία, βρίσκουν ξεκάθαρα λάθος στο πλάσμα και στον Δημιουργό. και παρόλο που στην εμφάνιση περπατούν πιστά, η γνώμη που διατηρούν είναι ασεβής. Αυτή η εντολή, δεν πρέπει να λαχταράς, δεν χρειάζεται ούτε την αναγκαιότητα που προκύπτει από τον φόβο, που αναγκάζει να κρατηθείς από πράγματα που είναι ευχάριστα. ούτε η ανταμοιβή, που με την υπόσχεση πείθει να συγκρατήσει τις ορμές του πάθους. Και όσοι υπακούουν στον Θεό μέσω της υπόσχεσης, πιασμένοι από το δόλωμα της ηδονής, επιλέγουν την υπακοή όχι για χάρη της εντολής, αλλά για χάρη της υπόσχεσης. Ούτε η απομάκρυνση από τα αντικείμενα της αίσθησης, ως αναγκαία συνέπεια, θα προκαλέσει προσκόλληση σε πνευματικά αντικείμενα. Αντίθετα, η προσκόλληση στα διανοητικά αντικείμενα γίνεται φυσικά στον Γνωστικό μια επιρροή που απομακρύνεται από τα αντικείμενα της αίσθησης. καθόσον αυτός, χάρη στην επιλογή του καλού, επέλεξε το καλό κατά γνώση (γνωστικῶς), θαυμάζοντας τη γενιά, και αγιάζοντας τον Δημιουργό αγιοποιώντας την αφομοίωση προς το θείο. Αλλά θα ελευθερωθώ από τη λαγνεία, ας πει, Κύριε, για χάρη της συμμαχίας μαζί σου. Γιατί η οικονομία της δημιουργίας είναι καλή, και όλα τα πράγματα διαχειρίζονται σωστά: τίποτα δεν συμβαίνει χωρίς αιτία. Πρέπει να είμαι σε αυτό που είναι δικό Σου, ω Παντοδύναμο. Κι αν είμαι εκεί, είμαι κοντά σου. Και θα ήμουν απαλλαγμένος από το φόβο μήπως μπορέσω να πλησιάσω κοντά Σου και να ικανοποιηθώ με λίγα, ασκώντας τη δίκαιη επιλογή Σου ανάμεσα σε πράγματα καλά και τέτοια πράγματα. Σωστά μυστικά και ιερά ο απόστολος, διδάσκοντας μας την επιλογή που είναι αληθινά ευγενική, όχι με τον τρόπο απόρριψης άλλων πραγμάτων ως κακών, αλλά για να κάνουμε πράγματα καλύτερα από το καλό, μίλησε, λέγοντας: Καλά κάνει λοιπόν αυτός που δίνει την παρθένα του σε γάμο. και αυτός που δεν της δίνει κάνει καλύτερα. όσον αφορά την εμφάνιση και την απερίσπαστη παρουσία στον Κύριο. 1 Κορινθίους 7:38, 35 Τώρα ξέρουμε ότι τα πράγματα που είναι δύσκολα δεν είναι απαραίτητα. αλλά ότι τα πράγματα που είναι απαραίτητα έγιναν ευγενικά από τον Θεό. Γι' αυτό καλά λέει ο Δημόκριτος, ότι η φύση και η διδασκαλία μοιάζουν μεταξύ τους. Και αναθέσαμε εν συντομία την αιτία. Διότι η διδασκαλία εναρμονίζει τον άνθρωπο και με την εναρμόνιση τον κάνει φυσικό. και δεν έχει σημασία αν κάποιος έγινε όπως είναι από τη φύση του ή μεταμορφώθηκε από τον χρόνο και την εκπαίδευση. Ο Κύριος έχει επιπλώσει και τα δύο. αυτό που είναι από τη δημιουργία, και αυτό που είναι με τη δημιουργία ξανά και την ανανέωση μέσω της διαθήκης. Και αυτό είναι προτιμότερο που είναι επωφελές από αυτό που είναι ανώτερο. αλλά αυτό που είναι ανώτερο από όλα είναι το μυαλό. Έτσι, λοιπόν, αυτό που είναι πραγματικά καλό φαίνεται να είναι πιο ευχάριστο και από μόνο του παράγει τον επιθυμητό καρπό - την ηρεμία της ψυχής. Και αυτός που με ακούει, λέγεται, θα αναπαυθεί εν ειρήνη, θα είναι σίγουρος και θα είναι ήρεμος χωρίς να φοβάται κανένα κακό. Παροιμίες 1:33 Βασιστείτε με όλη σας την καρδιά και το μυαλό σας στον Θεό. Παροιμίες 3:5 Από αυτή την άποψη, είναι δυνατόν ο Γνωστικός να έχει ήδη γίνει Θεός. Είπα: Είστε θεοί και γιοι των υψηλότερων. Και ο Εμπεδοκλής λέει ότι οι ψυχές των σοφών γίνονται θεοί, γράφοντας ως εξής:– Επιτέλους προφήτες, υπουργοί και γιατροί, Και ο κύριος μεταξύ των θνητών ανδρών, πλησιάστε. Από όπου οι θεοί της άνοιξης είναι υπέρτατοι σε τιμές. Ο άνθρωπος, λοιπόν, γενετικά θεωρημένος, διαμορφώνεται σύμφωνα με την ιδέα του συγγενικού πνεύματος. Διότι δεν δημιουργείται άμορφος και άμορφος στο εργαστήριο της φύσης, όπου μυστικά επιτυγχάνεται η παραγωγή του ανθρώπου, καθώς και η τέχνη και η ουσία είναι κοινά. Όμως ο μεμονωμένος άνθρωπος σφραγίζεται σύμφωνα με την εντύπωση που παράγουν στην ψυχή τα αντικείμενα της επιλογής του. Έτσι λέμε ότι ο Αδάμ ήταν τέλειος, όσον αφορά τον σχηματισμό του. γιατί κανένα από τα διακριτικά χαρακτηριστικά της ιδέας και της μορφής του ανθρώπου δεν τον ήθελε. αλλά στην πράξη της ύπαρξης έλαβε την τελειότητα. Και δικαιώθηκε από την υπακοή· αυτό έφτανε στην ανδρική ηλικία, όσο εξαρτιόταν από αυτόν. Και η αιτία βρισκόταν στην επιλογή του, και κυρίως στην επιλογή του απαγορευμένου. Ο Θεός δεν ήταν η αιτία. Διότι η παραγωγή είναι διπλή – των πραγμάτων που γεννήθηκαν και των πραγμάτων που μεγαλώνουν. Και ο ανδρισμός στον άνθρωπο, που υπόκειται σε διαταραχή, όπως λένε, κάνει αυτόν που τη μετέχει ουσιαστικά ατρόμητο και ανίκητο. Και ο θυμός είναι ο δορυφόρος του μυαλού στην υπομονή, την αντοχή και τα παρόμοια. Και ο αυτοπεριορισμός και η σωτήρια αίσθηση τίθενται πάνω από την επιθυμία. Αλλά ο Θεός είναι αδιάβατος, απαλλαγμένος από θυμό, στερημένος από επιθυμία. Και δεν είναι απαλλαγμένος από φόβο, με την έννοια της αποφυγής αυτού που είναι τρομερό. ή εγκρατής, με την έννοια του να κατέχεις τις επιθυμίες. Διότι ούτε η φύση του Θεού μπορεί να εμπλακεί με κάτι τρομερό, ούτε ο Θεός αποφεύγει τον φόβο. όπως δεν θα νιώσει επιθυμία, έτσι ώστε να κυριαρχήσει στις επιθυμίες. Συνεπώς, εκείνο το Πυθαγόρειο ρητό ειπώθηκε μυστικά σεβόμενοι μας, ότι ο άνθρωπος πρέπει να γίνει ένα. γιατί ο ίδιος ο αρχιερέας είναι ένας, ο Θεός είναι ένας στην αμετάβλητη κατάσταση της αέναης ροής των καλών πραγμάτων. Τώρα ο Σωτήρας έχει αφαιρέσει την οργή μέσα και με τη λαγνεία, η οργή είναι πόθος εκδίκησης. Γιατί η καθολική ευθύνη στο συναίσθημα ανήκει σε κάθε είδους επιθυμία. και ο άνθρωπος, όταν θεοποιηθεί καθαρά σε κατάσταση χωρίς πάθος, γίνεται μονάδα. Όπως, λοιπόν, όσοι στη θάλασσα κρατιούνται από μια άγκυρα, τραβούν την άγκυρα, αλλά δεν τη σέρνουν κοντά τους, αλλά σύρονται στην άγκυρα. Όσοι λοιπόν, σύμφωνα με τη γνωστική ζωή, έλκουν τον Θεό προς το μέρος τους, ανεπαίσθητα φέρονται στον Θεό: γιατί αυτός που σέβεται τον Θεό, σέβεται τον εαυτό του. Στη στοχαστική ζωή, λοιπόν, κάποιος όταν λατρεύει τον Θεό φροντίζει τον εαυτό του και μέσω της δικής του πεντακάθαρης κάθαρσης βλέπει τον άγιο Θεό άγιο. γιατί η αυτοκυριαρχία, το να είσαι παρών, να κοιτάζεις και να στοχάζεσαι αδιάκοπα, αφομοιώνεται όσο το δυνατόν περισσότερο με τον Θεό. Κεφάλαιο 24. Ο Λόγος και το Τέλος των Θείων Τιμωριών Τώρα αυτό είναι στη δύναμή μας, του οποίου εξίσου με το αντίθετό του είμαστε κύριοι – όπως, ας πούμε, να φιλοσοφούμε ή να μην πιστεύουμε, να πιστεύουμε ή να μην πιστεύουμε. Κατά συνέπεια, λοιπόν, το να είμαστε εξίσου κύριοι καθενός από τα αντίθετα, αυτό που εξαρτάται από εμάς είναι δυνατό. Τώρα οι εντολές μπορεί να γίνονται ή να μην γίνονται από εμάς, που, όπως είναι λογικό, υπόκεινται σε επαίνους και κατηγορίες. Και εκείνοι, πάλι, που τιμωρούνται εξαιτίας των αμαρτιών που διέπραξαν, τιμωρούνται μόνο για αυτούς. γιατί αυτό που γίνεται είναι παρελθόν, και αυτό που γίνεται δεν μπορεί ποτέ να αναιρεθεί. Οι αμαρτίες που διαπράχθηκαν πριν από την πίστη συγχωρούνται συνεπώς από τον Κύριο, όχι για να αναιρεθούν, αλλά σαν να μην είχαν γίνει. Αλλά όχι όλα, λέει ο Βασιλίδης, αλλά μόνο οι αμαρτίες ακούσιες και από άγνοια, συγχωρούνται. όπως θα συνέβαινε αν ένας άνθρωπος, και όχι ο Θεός, έδινε ένα τέτοιο όφελος. Σε ένα τέτοιο η Γραφή λέει: Νόμιζες ότι θα ήμουν σαν εσένα. Αλλά εάν τιμωρούμαστε για εκούσιες αμαρτίες, τιμωρούμαστε όχι για να αναιρεθούν οι αμαρτίες που έγιναν, αλλά επειδή έγιναν. Αλλά η τιμωρία δεν ωφελεί σε αυτόν που αμάρτησε, για να αναιρέσει την αμαρτία του, αλλά για να μην αμαρτάνει πια και να μην πέσει κανένας άλλος σε παρόμοια. Επομένως, ο καλός Θεός διορθώνει για αυτές τις τρεις αιτίες: Πρώτον, αυτός που διορθώνεται μπορεί να γίνει καλύτερος από τον προηγούμενο εαυτό του. Τότε ώστε όσοι είναι ικανοί να σωθούν με παραδείγματα μπορεί να οδηγηθούν πίσω, λαμβάνοντας νουθεσίες. και τρίτον, ότι αυτός που τραυματίζεται μπορεί να μην περιφρονείται εύκολα, και να είναι ικανός να τραυματιστεί. Και υπάρχουν δύο μέθοδοι διόρθωσης – η διδακτική και η τιμωρητική, την οποία ονομάσαμε πειθαρχική. Θα πρέπει να είναι γνωστό, λοιπόν, ότι εκείνοι που πέφτουν στην αμαρτία μετά το βάπτισμα είναι εκείνοι που υπόκεινται σε πειθαρχία. γιατί οι πράξεις που έγιναν πριν παραγράφονται, και αυτές που έγιναν μετά καθαρίζονται. Αναφορικά με τους άπιστους λέγεται, ότι υπολογίζονται ως η άχυρο που διώχνει ο άνεμος από το πρόσωπο της γης και η σταγόνα που πέφτει από ένα σκάφος. Κεφάλαιο 25. Η Αληθινή Τελειότητα Συνίσταται στη Γνώση και την Αγάπη του Θεού Ευτυχισμένος αυτός που έχει την κουλτούρα της γνώσης και δεν συγκινείται για τον τραυματισμό των πολιτών ή για λανθασμένες ενέργειες, αλλά συλλογίζεται την άφθαρτη τάξη της αθάνατης φύσης, πώς και με ποιον τρόπο και τρόπο επιβιώνει. Η πρακτική των άθλιων πράξεων δεν συνδέεται, σωστά, λοιπόν, ο Πλάτωνας, ότι ο άνθρωπος που αφοσιώνεται στον στοχασμό των ιδεών θα ζει ως θεός ανάμεσα στους ανθρώπους. τώρα ο νους είναι ο τόπος των ιδεών και ο Θεός είναι ο νους. Λέει ότι αυτός που συλλογίζεται τον αόρατο Θεό ζει ως θεός ανάμεσα στους ανθρώπους. Και στον Σοφιστή, ο Σωκράτης αποκαλεί θεό τον ξένο της Ελέας, που ήταν διαλεκτικός: Τέτοιοι είναι οι θεοί που, σαν ξένοι επισκέπτες, συχνάζουν σε πόλεις. Διότι όταν η ψυχή, που υψώνεται πάνω από τη σφαίρα της γενιάς, είναι από μόνη της χωρισμένη και κατοικεί ανάμεσα σε ιδέες, όπως ο Κορυφαίος στον Θεήτητο, γίνεται τώρα σαν άγγελος, θα είναι μαζί με τον Χριστό, αρπαζόμενη σε στοχασμό, έχοντας πάντα υπόψη το θέλημα του Θεού. στην πραγματικότητα Μόνοι σοφοί, ενώ αυτά πετάνε σαν σκιές. Γιατί οι νεκροί θάβουν τους νεκρούς τους. Γι' αυτό ο Ιερεμίας λέει: Θα το γεμίσω με τους γεννημένους στη γη νεκρούς, τους οποίους έχει χτυπήσει ο θυμός μου. Ιερεμίας 33:5 Ο Θεός, λοιπόν, επειδή δεν είναι αντικείμενο επίδειξης, δεν μπορεί να είναι αντικείμενο της επιστήμης. Αλλά ο Υιός είναι η σοφία και η γνώση και η αλήθεια και όλα τα άλλα που έχουν συγγένεια με αυτά. Είναι επίσης επιρρεπής στην επίδειξη και στην περιγραφή. Και όλες οι δυνάμεις του Πνεύματος, γίνονται συλλογικά ένα πράγμα, καταλήγουν στο ίδιο σημείο – δηλαδή στον Υιό. Αλλά είναι ανίκανος να δηλωθεί, σε σχέση με την ιδέα της καθεμιάς από τις δυνάμεις Του. Και ο Υιός δεν είναι ούτε απλώς ένα πράγμα ως ένα πράγμα, ούτε πολλά πράγματα ως μέρη, αλλά ένα πράγμα ως όλα τα πράγματα. από όπου και Αυτός είναι τα πάντα. Γιατί Αυτός είναι ο κύκλος όλων των δυνάμεων που κυλούν και ενώνονται σε μια ενότητα. Γι' αυτό ο Λόγος ονομάζεται Άλφα και Ωμέγα, των οποίων μόνο το τέλος γίνεται αρχή, και τελειώνει ξανά στην αρχική αρχή χωρίς κανένα διάλειμμα. Επομένως, το να πιστεύεις σε Αυτόν, και από Αυτόν, σημαίνει να γίνεσαι μονάδα, όντας αδιάσπαστα ενωμένοι σε Αυτόν. και το να μην πιστεύεις σημαίνει να είσαι χωρισμένος, αποσυνδεμένος, χωρισμένος. Γι' αυτό, έτσι λέει ο Κύριος: Κάθε ξένος γιος είναι απερίτμητος στην καρδιά και απεριτμημένος στη σάρκα (δηλαδή ακάθαρτος στο σώμα και την ψυχή): δεν θα μπει κανένας από τους ξένους στο μέσο του οίκου Ισραήλ, αλλά οι Λευίτες. Ιεζεκιήλ 44:9–10 Αποκαλεί ξένους όσους δεν πίστευαν, αλλά δεν πίστευαν. Μόνο όσοι ζουν καθαρά όντας αληθινοί ιερείς του Θεού. Ως εκ τούτου, από όλες τις περιτομημένες φυλές, εκείνοι που χρίστηκαν ως αρχιερείς, και βασιλιάδες και προφήτες, θεωρήθηκαν πιο άγιοι. Από όπου τους διατάζει να μην αγγίζουν νεκρά σώματα ή να πλησιάζουν τους νεκρούς. όχι ότι το σώμα ήταν μολυσμένο, αλλά ότι η αμαρτία και η ανυπακοή ήταν ενσαρκωμένες, και ενσαρκωμένες, και νεκρές, και επομένως αποτρόπαιες. Μόνο, λοιπόν, όταν πέθαιναν πατέρας και μητέρα, γιος και κόρη, επιτρεπόταν η είσοδος στον ιερέα, γιατί αυτά σχετίζονταν μόνο από σάρκα και σπόρους, στους οποίους ο ιερέας ήταν υπόχρεος για την άμεση αιτία της εισόδου του στη ζωή. Και εξαγνίζονται επτά ημέρες, την περίοδο κατά την οποία ολοκληρώθηκε η Δημιουργία. Διότι την έβδομη ημέρα γιορτάζεται η ανάπαυση. και την όγδοη φέρνει εξιλέωση, όπως είναι γραμμένο στον Ιεζεκιήλ, σύμφωνα με την οποία εξιλέωση πρέπει να ληφθεί η υπόσχεση. Ιεζεκιήλ 44:27 Και η τέλεια εξιλέωση, το θεωρώ, είναι αυτή η ευμενής πίστη στο Ευαγγέλιο που είναι από τον νόμο και τους προφήτες, και η αγνότητα που εμφανίζεται με καθολική υπακοή, με την εγκατάλειψη των πραγμάτων του κόσμου. προκειμένου σε εκείνη την ευγνώμων παράδοση της σκηνής, που προκύπτει από την απόλαυση της ψυχής. Είτε, λοιπόν, ο χρόνος είναι εκείνος που μέσα από τις επτά περιόδους που απαριθμήθηκαν επιστρέφει στην κύρια ανάπαυση, είτε στους επτά ουρανούς, που μερικοί θεωρούν τον έναν πάνω από τον άλλον. Ή εάν επίσης η σταθερή σφαίρα που συνορεύει με τον πνευματικό κόσμο ονομάζεται όγδοη, η έκφραση υποδηλώνει ότι ο Γνωστικός πρέπει να αναδυθεί από τη σφαίρα της δημιουργίας και της αμαρτίας. Μετά από αυτές τις επτά ημέρες, προσφέρονται θυσίες για αμαρτίες. Γιατί υπάρχει ακόμα ο φόβος της αλλαγής, και αγγίζει τον έβδομο κύκλο. Ο δίκαιος Ιώβ λέει: Γυμνός βγήκα από την κοιλιά της μητέρας μου και γυμνός θα επιστρέψω εκεί. Ιώβ 1:21 Όχι γυμνό από περιουσιακά στοιχεία, γιατί ήταν κάτι ασήμαντο και κοινό. αλλά, ως δίκαιος άνθρωπος, φεύγει γυμνός από το κακό και την αμαρτία και από το άσχημο σχήμα που ακολουθεί αυτούς που έχουν κάνει κακές ζωές. Διότι αυτό ειπώθηκε: Αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, Ματθαίος 18:3 αγνοί στη σάρκα, άγιοι στην ψυχή από την αποχή από κακές πράξεις. δείχνοντας ότι θα ήθελε να είμαστε τέτοιοι όπως επίσης μας δημιούργησε από τη μητέρα μας – το νερό. Διότι η πρόθεση μιας γενιάς που διαδέχεται την άλλη είναι να απαθανατίσει με την πρόοδο. Αλλά το λυχνάρι των ασεβών θα σβήσει. Εκείνη την αγνότητα στο σώμα και την ψυχή που μετέχει ο Γνωστικός, έδειξε ο πάνσοφος Μωυσής, χρησιμοποιώντας την επανάληψη στην περιγραφή της αφθαρσίας του σώματος και της ψυχής στο πρόσωπο της Ρεβέκκας, έτσι: Τώρα η παρθένος ήταν ωραία, και ο άνθρωπος δεν την είχε γνωρίσει. Γένεση 24:16 Και η Ρεβέκκα, ερμηνευμένη, σημαίνει δόξα του Θεού. και η δόξα του Θεού είναι η αθανασία. Αυτό είναι στην πραγματικότητα δικαιοσύνη, όχι να επιθυμείς άλλα πράγματα, αλλά να είσαι εξ ολοκλήρου ο αφιερωμένος ναός του Κυρίου. Η δικαιοσύνη είναι η ειρήνη της ζωής και μια καλά διαμορφωμένη κατάσταση, στην οποία ο Κύριος την απέλυσε όταν είπε: Φύγε στην ειρήνη. Μάρκος 5:34 Διότι το Σαλέμ είναι, κατά ερμηνεία, ειρήνη. του οποίου ο Σωτήρας μας είναι εγγεγραμμένος Βασιλιάς, όπως λέει ο Μωυσής, ο Μελχισεδέκ, βασιλιάς του Σάλεμ, ιερέας του υψίστου Θεού, που έδωσε ψωμί και κρασί, παρέχοντας αφιερωμένη τροφή για έναν τύπο Ευχαριστίας. Και ο Μελχισεδέκ ερμηνεύεται δίκαιος βασιλιάς. και το όνομα είναι συνώνυμο της δικαιοσύνης και της ειρήνης. Ο Βασιλίδης, ωστόσο, υποθέτει ότι η Δικαιοσύνη και η κόρη της Ειρήνη κατοικούν στην όγδοη σφαίρα. Αλλά πρέπει να περάσουμε από τη φυσική στην ηθική, η οποία είναι πιο ξεκάθαρη. γιατί ο λόγος που αφορά αυτά θα ακολουθήσει μετά την πραγματεία υπό χείρας. Ο ίδιος ο Σωτήρας, λοιπόν, μας μυεί ξεκάθαρα στα μυστήρια, σύμφωνα με τα λόγια της τραγωδίας: – Βλέποντας αυτούς που βλέπουν δίνει και τα όργια. Αυτά τα όργια, ποια είναι η φύση τους; Απαγορεύεται στους θνητούς που δεν είναι μυημένοι στις βακχικές τελετές να γνωρίζουν. Και αν κάποιος θα ρωτήσει περίεργα τι είναι, ας ακούσει:– Δεν είναι νόμιμο να τα ακούσετε, αλλά αξίζει να τα γνωρίζετε. Οι τελετουργίες του Θεού απεχθάνονται αυτόν που ασκεί ασέβεια. Τώρα ο Θεός, που είναι χωρίς αρχή, είναι η τέλεια αρχή του σύμπαντος και ο παραγωγός της αρχής. Καθώς, λοιπόν, είναι, είναι η πρώτη αρχή του τμήματος δράσης, καθώς είναι καλός, των ηθών. καθώς είναι νους, από την άλλη πλευρά, είναι η πρώτη αρχή του συλλογισμού και της κρίσης. Από όπου και μόνο Αυτός είναι Δάσκαλος, που είναι ο μόνος Υιός του Υψίστου Πατέρα, ο Εκπαιδευτής των ανθρώπων. Κεφάλαιο 26. Πώς ο Τέλειος Άνδρας Αντιμετωπίζει το Σώμα και τα Πράγματα του Κόσμου Εκείνοι, λοιπόν, που εξαντλούν τη δημιουργημένη ύπαρξη και δυσφημούν το σώμα κάνουν λάθος. μη λαμβάνοντας υπόψη ότι το πλαίσιο του ανθρώπου διαμορφώθηκε όρθιο για την ενατένιση του ουρανού και ότι η οργάνωση των αισθήσεων τείνει στη γνώση. και ότι τα μέλη και τα μέρη είναι διατεταγμένα για καλό, όχι για ευχαρίστηση. Από όπου αυτή η κατοικία γίνεται δεκτική της ψυχής που είναι πολύτιμη για τον Θεό. και αξιοπρέπεια με το Άγιο Πνεύμα μέσω του αγιασμού της ψυχής και του σώματος, τελειοποιείται με την τελειότητα του Σωτήρα. Και η διαδοχή των τριών αρετών βρίσκεται στον Γνωστικό, ο οποίος ασχολείται ηθικά, σωματικά και λογικά με τον Θεό. Διότι η σοφία είναι η γνώση των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων. Και η δικαιοσύνη είναι η συμφωνία των μερών της ψυχής. και η αγιότητα είναι η υπηρεσία του Θεού. Αλλά αν κάποιος έλεγε ότι απαξίωσε τη σάρκα και τη γενιά εξαιτίας της, παραθέτοντας τον Ησαΐα, ο οποίος λέει, Όλη η σάρκα είναι χόρτο, και όλη η δόξα του ανθρώπου σαν το άνθος του χόρτου: το χορτάρι μαράθηκε και το λουλούδι έπεσε. αλλά ο λόγος του Κυρίου παραμένει στον αιώνα. Ησαΐας 40:6–8 ας ακούσει το Πνεύμα να ερμηνεύει το επίμαχο θέμα από τον Ιερεμία, Και τα σκόρπισα σαν ξερά ραβδιά, που γίνονται από τον άνεμο να πετούν στην έρημο. Αυτός είναι ο κλήρος και το μέρος της ανυπακοής σας, λέει ο Κύριος. Όπως με ξέχασες και εμπιστεύτηκες τα ψέματα, έτσι θα ανακαλύψω τα πίσω μέρη σου στο πρόσωπό σου. και θα φανεί το αίσχος σου, η μοιχεία σου, και το γκρίνιασμα σου και ούτω καθεξής. Ιερεμίας 13:24–27 Διότι το άνθος του χόρτου και το να περπατούν σύμφωνα με τη σάρκα και να είναι σαρκικό, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι εκείνοι που είναι στις αμαρτίες τους. Η ψυχή του ανθρώπου είναι ομολογουμένως το καλύτερο μέρος του ανθρώπου και το σώμα το κατώτερο. Αλλά ούτε η ψυχή είναι από τη φύση της καλή, ούτε, από την άλλη, το σώμα είναι κακό από τη φύση της. Ούτε αυτό που δεν είναι καλό αμέσως είναι κακό. Γιατί υπάρχουν πράγματα που καταλαμβάνουν μια μέση θέση, και ανάμεσά τους είναι πράγματα που πρέπει να προτιμηθούν και πράγματα που πρέπει να απορριφθούν. Η συγκρότηση του ανθρώπου, λοιπόν, που έχει τη θέση της ανάμεσα στα αισθήματα, απαρτιζόταν αναγκαστικά από πράγματα διαφορετικά, αλλά όχι αντίθετα – σώμα και ψυχή. Πάντα λοιπόν οι καλές πράξεις, ως καλύτερες, συνδέονται με το καλύτερο και κυρίαρχο πνεύμα. και οι ηδονικές και αμαρτωλές πράξεις αποδίδονται στη χειρότερη, την αμαρτωλή. Τώρα η ψυχή του σοφού και του Γνωστικού, ως ξενώνας στο σώμα, συμπεριφέρεται προς αυτό με σοβαρότητα και σεβασμό, όχι με υπερβολικές στοργές, σαν να πρόκειται να φύγει από τη σκηνή, αν έρθει η ώρα της αναχώρησης. Είμαι ξένος στη γη, και ξένος μαζί σου, λέγεται. Και γι' αυτό ο Βασιλίδης λέει, ότι αντιλαμβάνεται ότι οι εκλογές είναι ξένες προς τον κόσμο, όντας υπερκόσμιες από τη φύση τους. Αυτό όμως δεν ισχύει. Γιατί όλα είναι από έναν Θεό. Και κανείς δεν είναι ξένος στον κόσμο από τη φύση του, η ουσία του είναι μία και ο Θεός ένας. Αλλά ο εκλεκτός κατοικεί ως ξενώνας, γνωρίζοντας όλα τα πράγματα που πρέπει να κατέχονται και να διατίθενται. και κάνει χρήση των πραγμάτων που οι Πυθαγόρειοι θεωρούν ότι είναι τα τρία καλά πράγματα. Το σώμα, επίσης, όπως κάποιος σταλμένος σε ένα μακρινό προσκύνημα, χρησιμοποιεί πανδοχεία και κατοικίες παρεμπιπτόντως, φροντίζοντας τα πράγματα του κόσμου, τα μέρη όπου σταματά. αλλά αφήνοντας την κατοικία και την περιουσία του χωρίς υπερβολική συγκίνηση. να τον ακολουθεί εύκολα που τον οδηγεί μακριά από τη ζωή. σε καμία περίπτωση και σε καμία περίπτωση δεν γυρίζει πίσω. ευχαριστώντας για την παραμονή του και ευλογώντας [τον Θεό] για την αναχώρησή του, αγκαλιάζοντας το αρχοντικό που είναι στον ουρανό. Γιατί ξέρουμε, ότι, αν διαλυθεί ο επίγειος οίκος της σκηνής μας, έχουμε ένα οικοδόμημα του Θεού, ένα σπίτι που δεν έγινε με τα χέρια, αιώνιο στους ουρανούς. Διότι εμείς που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή στενάζουμε, θέλοντας να ντυθούμε με το σπίτι μας που είναι από τον ουρανό· αν είναι έτσι, όταν είμαστε ντυμένοι, δεν θα βρεθούμε γυμνοί. Διότι περπατάμε με πίστη, όχι με θέα, όπως λέει ο απόστολος. και είμαστε πρόθυμοι μάλλον να λείπουμε από το σώμα και να είμαστε παρόντες με τον Θεό. Το μάλλον είναι σε σύγκριση. Και η σύγκριση επιτυγχάνεται στην περίπτωση πραγμάτων που εμπίπτουν σε ομοιότητα. όπως ο πιο γενναίος άνθρωπος είναι πιο γενναίος μεταξύ των γενναίων, και πιο γενναίος μεταξύ των δειλών. Οπότε προσθέτει, Γι' αυτό αγωνιζόμαστε, παρόντες ή απόντες, να γίνουμε δεκτοί μαζί Του, 2 Κορινθίους 5:9 δηλαδή ο Θεός, του οποίου το έργο και η δημιουργία είναι όλα τα πράγματα, και ο κόσμος και τα υπερκόσμια. Θαυμάζω τον Επίχαρμο, που λέει ξεκάθαρα:– Προικισμένος με ευσεβή νου, δεν θα πεθάνεις, Να πάθεις οτιδήποτε κακό. Το πνεύμα θα κατοικήσει στον ουρανό πάνω. και ο μινστράλ που τραγουδάει:- Οι ψυχές των πονηρών πετούν κάτω από τους ουρανούς της γης, Σε δολοφονικούς πόνους κάτω από αναπόφευκτους ζυγούς κακών. Οι ευσεβείς όμως κατοικούν στους ουρανούς, Ύμνος σε τραγούδια ο Μέγας, ο Μακαριώτατος. Τότε η ψυχή δεν αποστέλλεται από τον ουρανό στο χειρότερο. Γιατί ο Θεός τα κάνει όλα προς το καλύτερο. Αλλά η ψυχή που έχει επιλέξει την καλύτερη ζωή – τη ζωή που είναι από τον Θεό και τη δικαιοσύνη – ανταλλάσσει τη γη με τον ουρανό. Με λογική, λοιπόν, ο Ιώβ, που είχε φτάσει στη γνώση, είπε: Τώρα ξέρω ότι μπορείς να κάνεις τα πάντα. και τίποτα δεν είναι αδύνατο για Σένα. Γιατί ποιος μου λέει αυτά που δεν ξέρω, σπουδαία και υπέροχα πράγματα με τα οποία δεν γνώριζα; Και ένιωσα τον εαυτό μου βδελυρό, θεωρώντας τον εαυτό μου χώμα και στάχτη. Διότι αυτός που, όντας σε κατάσταση άγνοιας, είναι αμαρτωλός, είναι χώμα και στάχτη. ενώ αυτός που βρίσκεται σε κατάσταση γνώσης, αφομοιούμενος όσο το δυνατόν περισσότερο με τον Θεό, είναι ήδη πνευματικός, άρα εκλεκτός. Και ότι η Γραφή καλεί την ανόητη και ανυπάκουη γη, θα γίνει σαφές από τον Ιερεμία τον προφήτη, λέγοντας, σε σχέση με τον Ιωακείμ και τους αδελφούς του Γη, γη, άκουσε τον λόγο του Κυρίου. Γράψε αυτόν τον άνθρωπο, όπως ο άνθρωπος αφορίστηκε. Ιερεμίας 22:29–30 Και ένας άλλος προφήτης λέει ξανά: Άκουσε, ουρανό. και άκου, γη, Ησαΐας 1:2 καλώντας το αυτί της κατανόησης και την ψυχή του Γνωστικού, εκείνη του ανθρώπου που έχει αφιερώσει τον εαυτό του στην ενατένιση του ουρανού και των θείων πραγμάτων, και με αυτόν τον τρόπο έχει γίνει Ισραηλίτης, ουρανός. Γιατί και πάλι αποκαλεί γη αυτόν που έχει κάνει επιλογή της άγνοιας και της σκληρότητας της καρδιάς. Και την έκφραση δίνω αυτί την αντλεί από τα όργανα της ακοής, τα αυτιά, αποδίδοντας σαρκικά πράγματα σε εκείνους που προσκολλώνται στα αισθήματα. Τέτοιοι είναι εκείνοι για τους οποίους ο προφήτης Μιχαίας λέει: Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, λαοί που κατοικείτε με πόνους. Και ο Αβραάμ είπε: Σε καμία περίπτωση. Ο Κύριος είναι Αυτός που κρίνει τη γη. Γένεση 18:25 αφού αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος σύμφωνα με την ομιλία του Σωτήρα. Ιωάννης 3:18 Και είναι γραμμένη στους Βασιλείς η κρίση και η καταδίκη του Κυρίου, που έχει ως εξής: Ο Κύριος ακούει τους δικαίους, αλλά τους πονηρούς δεν σώζει, γιατί δεν θέλουν να γνωρίσουν τον Θεό. Γιατί ο Παντοδύναμος δεν θα καταφέρει αυτό που είναι παράλογο. Τι λένε οι αιρέσεις σε αυτό το ρητό, βλέποντας ότι η Γραφή διακηρύσσει τον Παντοδύναμο Θεό ως καλό, και όχι τον συγγραφέα του κακού και του λάθους, αν όντως η άγνοια προκύπτει από κάποιον που δεν γνωρίζει; Αλλά ο Θεός δεν κάνει τίποτα παράλογο. Διότι αυτός ο Θεός, λέγεται, είναι ο Θεός μας, και δεν υπάρχει κανένας να σώσει εκτός από Αυτόν. Ησαΐας 45:21 Διότι δεν υπάρχει αδικία στον Θεό, Ρωμαίους 9:14 σύμφωνα με τον απόστολο. Και σαφώς όμως ο προφήτης διδάσκει το θέλημα του Θεού και τη γνωστική επάρκεια, με αυτά τα λόγια: Και τώρα, Ισραήλ, τι απαιτεί ο Κύριος ο Θεός από σένα, παρά να φοβάσαι τον Κύριο τον Θεό σου, και να περπατάς σε όλους τους δρόμους Του, και να Τον αγαπάς και να Τον υπηρετείς μόνος; Δευτερονόμιο 10:12 Σας ζητά, που έχετε τη δύναμη να διαλέξετε τη σωτηρία. Τι εννοούν, λοιπόν, οι Πυθαγόρειοι όταν μας προτείνουν να προσευχόμαστε με τη φωνή; Όπως μου φαίνεται, όχι ότι νόμιζαν ότι η Θεότητα δεν μπορούσε να ακούσει αυτούς που μιλούν σιωπηλά, αλλά επειδή ήθελαν να είναι σωστές οι προσευχές, τις οποίες κανείς δεν θα ντρεπόταν να κάνει εν γνώσει των πολλών. Ωστόσο, θα αντιμετωπίζουμε την προσευχή σε εύθετο χρόνο από και προς. Αλλά πρέπει να έχουμε έργα που φωνάζουν δυνατά, σαν να γίνονται εκείνοι που περπατούν την ημέρα. Ρωμαίους 13:13 Αφήστε τα έργα σας να λάμψουν, Ματθαίος 5:16 και ιδού, ένας άνθρωπος και τα έργα του μπροστά στο πρόσωπό του. Διότι ιδού ο Θεός και τα έργα Του. Ησαΐας 62:11 Διότι ο γνωστικός πρέπει, όσο είναι δυνατόν, να μιμείται τον Θεό. Και οι ποιητές αποκαλούν τους εκλεκτούς στις σελίδες τους θεούς και θεούς, και ίσους με τους θεούς, και ισάξιους σε σοφία με τον Δία, και έχουν συμβουλές σαν τους θεούς, και μοιάζουν με τους θεούς - τσιμπολογώντας, όπως μου φαίνεται, στην έκφραση, στην εικόνα και την ομοίωση. Γένεση 1:26 Ο Ευριπίδης λέει, Χρυσά φτερά είναι γύρω από την πλάτη μου, και είμαι ντυμένος με τα φτερωτά σανδάλια των Σειρήνων. και θα πάω ψηλά στον ευρύ αιθέρα, για να συνέλθω με τον Δία. Αλλά θα προσευχηθώ στο Πνεύμα του Χριστού να με παρασύρει στην Ιερουσαλήμ μου. Γιατί οι Στωικοί λένε ότι ο παράδεισος είναι σωστά μια πόλη, αλλά τα μέρη εδώ στη γη δεν είναι πόλεις. γιατί λέγονται έτσι, αλλά δεν είναι. Γιατί μια πόλη είναι ένα σημαντικό πράγμα, και οι άνθρωποι ένα κοσμικό σώμα, και ένα πλήθος ανδρών που ρυθμίζονται από το νόμο όπως η εκκλησία από τη λέξη – μια πόλη στη γη απόρθητη – απαλλαγμένη από τυραννία. προϊόν του θείου θελήματος στη γη όπως και στον ουρανό. Εικόνες αυτής της πόλης οι ποιητές δημιουργούν με την πένα τους. Διότι οι Υπερβόρειοι, και οι πόλεις της Αριμασπίας και οι Ηλύσια πεδιάδες, είναι κοινότητες δίκαιων ανθρώπων. Και γνωρίζουμε την πόλη του Πλάτωνα τοποθετημένη ως πρότυπο στον παράδεισο. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: