BOOK IV

Глава 1. Ред на съдържанието Мисля, че ще последва, че трябва да говоря за мъченичеството и за това кой е съвършеният човек. С тези точки ще бъде включено това, което следва в съответствие с изискванията на точките, за които ще се говори, и как и обвързаните, и свободните трябва еднакво да философстват, независимо дали са мъже или жени в пола. И в продължението, след като завършим това, което трябва да се каже относно вярата и запитването, ще изложим отдела на символите; така че, като приключим бегло с беседа за етиката, ние ще покажем предимството, което са получили гърците от варварската философия. След тази скица ще бъде представено краткото обяснение на Писанията както срещу гърците, така и срещу евреите и всички точки, които не можахме да обхванем в предишните сборници (чрез непременно уважение към множеството въпроси), в съответствие с началото на поемата, с цел да ги завършим в един коментар. В допълнение към тези точки, след като завършим скицата, доколкото можем в съответствие с това, което предлагаме, трябва да дадем отчет за физическите доктрини на гърците и на варварите, зачитайки елементарните принципи, доколкото техните мнения са достигнали до нас, и да спорим срещу основните възгледи, изтъкнати от философите. Естествено ще падне след тях, след бегъл преглед на теологията, да обсъдим мненията, предадени по отношение на пророчествата; така че, след като сме показали, че Писанията, които вярваме, че са валидни от техния всемогъщ авторитет, ние ще можем да ги прегледаме последователно и да покажем оттам на всички ереси един Бог и Всемогъщ Господ, които наистина да бъдат проповядвани от закона и пророците, и освен това от благословеното Евангелие. Очакват ни много противоречия срещу инославните, докато се опитваме писмено да премахнем силата на твърденията, направени от тях, и да ги убедим против волята им, доказвайки чрез самите Писания. След като завършим всичко, което предлагаме в коментарите, върху което, ако Духът желае, ние служим за спешната нужда (защото е изключително необходимо, преди да стигнем до истината, да прегърнем това, което трябва да се каже чрез предговора), ще се обърнем към истинската гностична наука за природата, получавайки посвещение във второстепенните мистерии преди по-големите; така че нищо да не пречи на истинската божествена декларация на свещените неща, като темите, изискващи предварителни подробности и изявления, са изчистени и скицирани предварително. Следователно науката за природата, или по-скоро наблюдението, както се съдържа в гностичната традиция според правилото на истината, зависи от дискусията относно космогонията, издигайки се оттам до отдела на теологията. Откъде тогава ще започнем нашия разказ за това, което е предадено, със сътворението, както е разказано от пророците, като въведем също принципите на инославните и се стремим, доколкото можем, да ги опровергаем. Но ще бъде написано, ако Бог иска и както Той вдъхновява; и сега трябва да продължим към това, което предложихме, и да завършим дискурса за етиката. Глава 2. Значението на името Stromata или Miscellanies Нека тези наши бележки, както често сме казвали в името на тези, които се допитват до тях небрежно и неумело, да бъдат с разнообразен характер - и както самото име показва, залепени заедно - преминавайки непрекъснато от едно нещо към друго и в поредицата от дискусии загатвайки едно и демонстрирайки друго. За тези, които търсят злато, казва Хераклит, копайте много земя и намерете малко злато. Но онези, които са от наистина златната раса, в копаене на това, което им е свързано, ще намерят многото в малкото. Защото словото ще намери кой да го разбере. Разнообразието от бележки, следователно, допринася за припомнянето и изразяването на истината в случая на онзи, който е способен да изследва с разум. И вие трябва да преследвате, в допълнение към тези, други трудове и изследвания; тъй като в случай на хора, които тръгват по път, който не им е познат, е достатъчно просто да се посочи посоката. След това трябва да се разходят и сами да намерят останалото. Както се казва, когато един роб веднъж попитал в оракула какво трябва да направи, за да угоди на господаря си, питийската жрица отговорила: Ще намериш, ако търсиш. Наистина е труден въпрос, тогава, както се оказва, да се намери скрито добро; тъй като Преди добродетелта да се постави усилие, И дълъг и стръмен е пътят до него, И груб в началото; но когато се достигне върха, Тогава лесно ли е, макар и трудно [преди]. Защото тесен, наистина, и тесен е пътят на Господа. И Божието царство принадлежи на насилниците. Откъде, Търсете и ще намерите, като се придържате към истински царския път и не се отклонявате. Както можем да очакваме тогава, генеративната сила на семената на доктрините, обхванати в този трактат, е голяма в малко пространство, като универсалната трева на полето, Йов 5:25, както се казва в Писанието. Така Сборниците от бележки имат своето правилно заглавие, удивително подобно на онази древна жертва, избрана от всякакви неща, за които пише Софокъл: Защото имаше овче руно и имаше лоза, И възлияние, и добре съхранено грозде; И имаше смесени с него плодове от всякакъв вид, И мазнината на маслината, и най-любопитното Восъчна изработка на жълтата пчела. Точно така нашите Stromata, според земеделеца на комичния поет Тимокъл, произвеждат смокини, маслини, сушени смокини, мед, като от плодородна нива; поради което изобилие той добавя:– Вие говорите за венец за жътва, а не за земеделие. Защото атиняните имаха навик да викат:– Венецът носи смокини и тлъсти хлябове, И мед в чаша, и зехтин да те намажа. След това трябва често, както при сита за отсяване, да разклащаме и хвърляме тази страхотна смес от семена, за да отделим пшеницата. Глава 3. Истинското превъзходство на човека Повечето хора имат нестабилен и безгрижен характер, като природата на бурите. Липсата на вяра е направила много добри неща, а вярата - лоши неща. И Епихарм казва, Не забравяйте да упражнявате недоверие; защото това е жилото на душата. Сега, да не вярваш в истината носи смърт, както да вярваш, живот; и отново, да вярваш в лъжата и да не вярваш в истината бърза към гибел. Същото е и със самоограничението и разпуснатостта. Възпирането на себе си от правене на добро е дело на порока; но да се пази от зло е началото на спасението. Така че съботата, чрез въздържание от злини, изглежда показва самоограничение. И по какво, питам, човекът се различава от животните, а Божиите ангели, напротив, са по-мъдри от него? Ти го направи малко по-нисък от ангелите. Защото някои не тълкуват това писание на Господа, въпреки че Той също носи плът, но на съвършения човек и гностика, по-нисш в сравнение с ангелите във времето и поради облеклото [на тялото]. Тогава аз наричам мъдрост нищо друго освен наука, тъй като животът не се различава от живота. Защото да живееш е общо за смъртната природа, тоест за човека, с това, на което е удостоено безсмъртие; както и способността за съзерцание и самоограничение, като едното от двете е по-отлично. На тази основа ми се струва, че Питагор е казал, че само Бог е мъдър, тъй като също апостолът пише в Посланието до римляните, За покорството на вярата между всички народи, оповестени на единствения мъдър Бог чрез Исус Христос; Римляни 16:26–27 и че самият той е бил философ поради приятелството си с Бога. Съответно се казва, че Бог разговаря с Моисей като приятел с приятел. Изход 33:11 Тогава това, което е истина, е ясно за Бог, незабавно генерира истина. А гностикът обича истината. Иди, казва се, при мравката, ленивецо, и бъди ученик на пчелата; така говори Соломон. Притчи 6:6, 8 Защото, ако има една функция, принадлежаща към особената природа на всяко създание, подобно на вола, коня и кучето, какво да кажем, че е особената функция на човека? Струва ми се, той е като Кентавъра, тесалийска измислица, съставена от рационална и ирационална част, от душа и тяло. Е, тялото обработва земята и бърза към нея; но душата е издигната до Бога: обучена в истинската философия, тя се устремява към своя род отгоре, отвръщайки се от похотите на тялото и освен тях от труда и страха, въпреки че сме показали, че търпението и страхът принадлежат на добрия човек. Защото, ако чрез закона е познаването на греха, Римляни 3:20 както твърдят онези, които пренебрегват закона, и до закона грехът беше в света; Римляни 5:13 но без закона грехът беше мъртъв, Римляни 7:6 ние им се противопоставяме. Защото, когато премахнете причината за страха, греха, вие сте премахнали страха; и много повече, наказание, когато сте отнели това, което поражда похот. Защото законът не е създаден за праведния човек, 1 Тимотей 1:9 казва Писанието. Е, тогава, казва Хераклит, те нямаше да знаят името на справедливостта, ако тези неща не бяха. И Сократ казва, че законът не е създаден в името на доброто. Но придирчиите не знаеха дори това, както казва апостолът, че който обича брат си, не върши зло; за това, не убивай, не прелюбодействай, не кради; и ако има друга заповед, тя се съдържа в словото: „Да възлюбиш ближния си като себе си“. Римляни 13:8–10 Също така е казано: Възлюби Господа, своя Бог, с цялото си сърце и ближния си като себе си. Лука 10:27 И ако онзи, който обича ближния си, не върши зло и ако всяка заповед се съдържа в това, да обичаме ближния си, заповедите, като заплашват със страх, създават любов, а не омраза. Следователно законът произвежда емоцията на страха. Така че законът е свят и наистина духовен, според апостола. Следователно ние трябва, както е подходящо, при изследване на природата на тялото и същността на душата, да разберем края на всеки от тях и да не смятаме смъртта за зло. Защото, когато бяхте слуги на греха, казва апостолът, бяхте свободни от правдата. Какъв плод имахте в тези неща, от които сега се срамувате? Защото краят на тези неща е смъртта. Но сега, като сте освободени от греха и сте станали слуги на Бога, вие имате своя плод за святост, а краят е вечен живот. Защото заплатата на греха е смърт, а Божият дар е вечен живот чрез Исус Христос, нашия Господ. Римляни 6:20-23 Следователно твърдението може да е опасно, че е доказано, че смъртта е общение на душата в състояние на грях с тялото; а животът - отделянето от греха. И много са коловете и рововете на похотта, които ни пречат, и ямите на гнева и гнева, които трябва да бъдат прескочени, и всички машинации, които трябва да избягваме от онези, които заговорничат срещу нас – които вече не биха виждали познанието на Бог през стъкло. Половината от добродетелта взема прозорливият Зевс От човека, когато го доведе до състояние на робство. Като роби Писанието гледа на онези, които са под грях и са продадени на греха, на любителите на удоволствията и на тялото; и зверове, а не хора, ония, които са станали като добитък, коне, цвилещи след жените на съседите си. Разпуснатият е похотливият осел, алчният е дивият вълк, а измамникът е змия. Следователно отделянето на душата от тялото, подложено на изследване през целия живот, произвежда у философа гностична пъргавина, така че той лесно може да понесе естествената смърт, която е разпадането на веригите, които свързват душата с тялото. Защото светът за мене е разпнат, и аз за света, казва [апостолът]; и сега живея, макар и в плът, сякаш водя разговора си на небето. Галатяни 6:14; Филипяни 3:20 Глава 4. Възхвалата на мъченичеството Откъдето, както е разумно, гностикът, когато е наскърбен, се подчинява лесно и предава тялото си на този, който поиска; и като преди това се лиши от привързаността на тази мърша, не обиждайки изкусителя, а по-скоро, според мен, го обучава и убеждава – От каква чест и каква степен на богатство падна, както казва Емпедокъл, тук за бъдещето той ходи със смъртните. Той, наистина, свидетелства за себе си, че е верен и предан на Бога; и на изкусителя, че напразно е завиждал на този, който е верен чрез любов; и на Господ, на вдъхновеното убеждение във връзка с Неговото учение, от което той няма да се отклони поради страх от смъртта; освен това той потвърждава и истинността на проповядването с делото си, показвайки, че Бог, към когото бърза, е могъщ. Ще се чудите на любовта му, която той очевидно проявява с благодарност, като е обединен с това, което е съюзник с него, и освен това със скъпоценната си кръв, засрамвайки невярващите. Тогава той избягва отричането на Христос чрез страх поради заповедта; нито продава вярата си в надеждата на приготвените дарове, но в любов към Господа най-радостно ще си отиде от този живот; може би благодарейки както на този, който е причинил причината за неговото заминаване, така и на този, който е замислил заговора срещу него, за това, че е получил почтена причина, която самият той не е предоставил, за това, че е показал какъв е, на него чрез неговото търпение и на Господа в любовта, чрез която още преди раждането си той беше изявен на Господ, който знаеше избора на мъченика. Тогава с добра смелост той отива при Господа, своя приятел, за когото доброволно даде тялото си и, както се надяваха съдиите му, душата си, като чу от нашия Спасител думите на поезията, скъпи брате, поради сходството на неговия живот. Ние наричаме мъченичеството съвършенство, не защото човекът стига до края на живота си като другите, а защото той е показал съвършеното дело на любовта. И древните възхваляват смъртта на тези сред гърците, които са умрели във война, не защото са съветвали хората да умрат от насилствена смърт, а защото този, който завърши живота си във война, е освободен без страх от смъртта, откъснат от тялото, без да е изпитал предишни страдания или да е слаб в душата си, както хората, които страдат от болести. Защото те си тръгват в състояние на женственост и желание за живот; и затова те не предават душата си чиста, но носят със себе си своите страсти като оловни тежести; всички освен онези, които са били видни в добродетелта. Някои умират в битка с похотите си, като те по нищо не се различават от това, което биха били, ако бяха изтощени от болест. Ако изповедта пред Бога е мъченичество, всяка душа, която е живяла чисто в познаването на Бога, която е спазвала заповедите, е свидетел както с живота, така и със словото, по какъвто и начин да бъде освободена от тялото – проливайки вяра като кръв през целия си живот до заминаването си. Например, Господ казва в Евангелието, Който остави баща, или майка, или братя, и така нататък, заради Евангелието и Моето име, Матей 19:29 той е блажен; не показващо просто мъченичество, а гностическото мъченичество, като на човек, който се е държал според правилото на Евангелието, в любов към Господа (за познаването на Името и разбирането на Евангелието посочват гнозиса, но не голото наименование), така че да напусне своето светско родство, и богатство, и всяко притежание, за да води живот, свободен от страсти. Майка преносно означава страна и препитание; бащите са законите на гражданското устройство: които трябва да бъдат презирани за щастие от високодушния справедлив човек; в името на това да бъдеш приятел на Бога и да получиш десницата в святото място, както направиха апостолите. Тогава Хераклит казва: Боговете и хората почитат убитите в битка; и Платон в петата книга на Републиката пише: От тези, които умират по време на военна служба, който умре, след като спечели известност, няма ли да кажем, че той е вожд на златната раса? Най-сигурно. Но златната раса е с боговете, които са на небето, във фиксираната сфера, които главно контролират провидението, упражнявано спрямо хората. Сега някои от еретиците, които са разбрали погрешно Господа, имат едновременно нечестива и страхлива любов към живота; казвайки, че истинското мъченичество е познаването на единствения истински Бог (което ние също признаваме), и че човекът е самоубиец и самоубиец, който прави изповед чрез смъртта; и добавяне на други подобни софизми на страхливост. На тях ще отговорим навреме; защото те се различават с нас по отношение на първите принципи. Сега и ние казваме, че тези, които са се втурнали към смъртта (защото има някои, които не принадлежат на нас, но споделят само името, които бързат да се предадат, горките нещастници, умиращи от омраза към Създателя) – те, казваме, се самопрогонват, без да бъдат мъченици, въпреки че са наказани публично. Защото те не запазват характерния белег на мъченичеството на вярата, доколкото не са познали единствения истински Бог, а се предават на напразна смърт, както гимнософистите на индианците на безполезен огън. Но тъй като тези фалшиво наречени клеветят тялото, нека научат, че хармоничният механизъм на тялото допринася за разбирането, което води до добротата на природата. Затова в третата книга на Републиката Платон, към когото те се обръщат шумно като към авторитет, който пренебрегва поколението, казва, че в името на хармонията на душата трябва да се полагат грижи за тялото, чрез което този, който възвестява проповядването на истината, намира за възможно да живее и да живее добре. Защото по пътя на живота и здравето ние учим гнозиса. Но нима онзи, който не може да напредне към висините, без да се занимава с необходимите неща и чрез тях да прави това, което клони към знанието, не избира да живее добре? В този случай живеенето е осигурено. И този, който в тялото се е посветил на добър живот, се изпраща в състояние на безсмъртие. Глава 5. За презрението към болката, бедността и други външни неща Подходящи обекти за възхищение са стоиците, които казват, че душата не се влияе от тялото, нито от порока от болестта, нито от добродетелта от здравето; но и двете неща, казват те, са безразлични. И наистина Йов, чрез превъзходно въздържание и превъзходство на вярата, когато от богат стана беден, от държан на почит, опозорен, от привлекателен, грозен и болен, защото беше здрав, е изобразен като добър пример, засрамващ Изкусителя, благославящ неговия Създател; отнасяйки това, което е на второ място, като първо, и най-ясно поучавайки, че е възможно гностикът да използва отлично всички обстоятелства. И че древните постижения са предложени като образи за нашето коригиране, апостолът показва, когато казва: Така че моите връзки в Христос станаха явни в целия дворец и на всички останали; и няколко от братята в Господа, придобили увереност чрез моите връзки, са много по-смели да говорят словото Божие без страх, Филипяни 1:13-14 – тъй като свидетелствата на мъчениците са примери за обръщане, славно осветено. Защото това, което Писанието говори, е написано за наша поука, за да имаме надежда за утеха чрез търпение и утеха от Писанието. Римляни 15:4 Когато болката е налице, душата изглежда се отказва от нея и смята освобождаването от настоящата болка за ценно нещо. В този момент то се отпуска от ученето, когато другите добродетели също са пренебрегнати. И все пак ние не казваме, че самата добродетел страда, тъй като добродетелта не се засяга от болестта. Но този, който е участник и в двете, в добродетелта и в болестта, е засегнат от натиска на последната; и ако този, който все още не е придобил навика да се самоконтролира, не е високодушен човек, той е обезумял; и неспособността да го издържиш е равносилна на бягство от него. Същото важи и в случай на бедност. Защото принуждава душата да се откаже от необходимите неща, имам предвид съзерцанието и от чистата безгрешност, принуждавайки този, който не се е посветил изцяло на Бога в любов, да се занимава с провизии; тъй като, отново, здравето и изобилието от необходими неща поддържат душата свободна и безпрепятствена и способна да използва добре това, което е под ръка. Защото, казва апостолът, такива ще имат скърби по плът. Но те щадя. Защото бих те искал без безпокойство, за благоприличие и усърдие за Господа, без разсейване. Следователно от тези неща трябва да се въздържаме не заради самите тях, а заради тялото; и грижата за тялото се упражнява в името на душата, към която се отнася. Защото в тази връзка е необходимо човекът, който живее като гностик, да знае какво е подходящо. Тъй като фактът, че удоволствието не е нещо добро, се допуска от факта, че някои удоволствия са зли, поради тази причина доброто изглежда зло, а злото - добро. И тогава, ако изберем някои удоволствия и избягваме други, не всяко удоволствие е нещо добро. По същия начин същото правило важи и за болките, някои от които понасяме, а други избягваме. Но изборът и избягването се упражняват според знанието; така че не удоволствието е доброто нещо, а знанието, чрез което ще изберем удоволствие в определено време и от определен вид. Сега мъченикът избира удоволствието, което съществува в перспектива чрез настоящата болка. Ако болката се схваща като съществуваща в жаждата, а удоволствието в пиенето, болката, която предшества, се превръща в ефективна причина за удоволствието. Но злото не може да бъде ефективната причина за доброто. Тогава нито едното, нито другото е зло. Съответно Симонид (както и Аристотел) пише, че да си в добро здраве е най-доброто нещо, а второто най-добро нещо е да си красив, а третото най-добро нещо е да си богат, без да изневеряваш. И Теогнис от Мегара казва:– Трябва, за да избягате от бедността, да хвърлите Себе си, о, Кирн надолу от Стръмните скали в дълбокото море. От друга страна, Антифан, комичният поет, казва, че Плутос (Богатството), когато завладее онези, които виждат по-добре от другите, ги прави слепи. Сега от поетите той е обявен за сляп от раждането си:– И го изведе сляп, който не видя слънцето. Халкидският Еуфорион казва:– Богатство, значи, и екстравагантен лукс, Бяха за мъжете най-лошото обучение за мъжество. Написа Еврипид в Александър: – Безпаричието е постигнало мъдрост чрез нещастие; Но много богатство няма да улови Спарта сама, но всеки град. Тогава това не е единствената монета, която смъртните имат, това, което е бяло сребро или злато, но и добродетелта, както казва Софокъл. Глава 6. Някои точки в Блаженствата Нашият свят Спасител приложи бедността и богатството и други подобни както към духовните неща, така и към обектите на сетивата. Защото, когато каза, Блажени са преследваните заради правдата, Матей 5:10 Той ясно ни учи при всяко обстоятелство да търсим мъченика, който, ако е беден заради правдата, свидетелства, че правдата, която обича, е добро нещо; и ако той гладува и жадува заради правдата, свидетелства, че правдата е най-доброто нещо. По същия начин онзи, който плаче и скърби за правдата, свидетелства за най-добрия закон, че е красив. И така, както тези, които са преследвани, така и онези, които гладуват и жадуват за правдата, са наречени благословени от Онзи, Който одобрява истинското желание, което дори гладът не може да спре. И ако гладуват за самата правда, те са благословени. И блажени са бедните, независимо дали по дух или по обстоятелства – тоест, ако е заради правдата. Не просто бедните, а онези, които са пожелали да станат бедни заради правдата, Той провъзгласява за блажени – онези, които презряха почестите на този свят, за да постигнат доброто; по същия начин и тези, които чрез целомъдрие са станали красиви по личност и характер, и онези, които са от благородно потекло и почтени, като чрез праведност са достигнали до осиновяване, и следователно са получили власт да станат Божии синове, Йоан 1:12 и да стъпват на змии и скорпиони, и да владеят над демони и множеството на противника. Лука 10:19 И, в крайна сметка, Господната дисциплина отвлича душата с радост от тялото, дори ако тя сама се изтръгне при отстраняването си. Защото този, който обича живота си, ще го изгуби, а който изгуби живота си, ще го намери, ако само съединим това, което е смъртно от нас, с безсмъртието на Бог. Божията воля е [да постигнем] познаването на Бог, което е комуникацията на безсмъртието. Следователно този, който, в съответствие със словото на покаянието, знае, че животът му е грешен, ще го изгуби – изгубвайки го от греха, от който е изтръгнат; но изгубвайки го, ще го намери, според покорството, което живее отново за вярата, но умира за греха. Ето какво е да намериш живота си, да опознаеш себе си. Обръщането обаче, което води до божествени неща, казват стоиците, е засегнато от промяна, душата се променя към мъдрост. И Платон: За обръщането на душата към това, което е по-добро, и промяната от един вид нощен ден. Философите също позволяват на добрия човек излизане от живота в съответствие с разума, в случай че някой го лишава от активно усилие, така че надеждата за действие вече не го напуска. И съдията, който ни принуждава да се отречем от Този, когото обичаме, смятам за показващ кой е и кой не е приятел на Бога. В такъв случай не остава място дори за изследване на това какво предпочита човек – заплахите на човека или любовта на Бога. И се установява, че въздържанието от порочни действия по някакъв начин [води до] намаляване и изчезване на порочните склонности, като тяхната енергия се унищожава от бездействие. И това е значението на Продай това, което имаш, и раздай на бедните, и ела, последвай Ме Матей 19:21 – тоест следвай казаното от Господ. Някои казват, че чрез това, което имате, Той е обозначил нещата в душата, от естество, което не е сходно с него, въпреки че те не могат да кажат как те се дават на бедните. Защото Бог раздава на всички според заповедта, като Неговото разпределение е праведно. Презирайки, следователно, притежанията, които Бог ви разпределя във вашето великолепие, съобразете се с казаното от мен; бързане към възхода на Духа, не само оправдано чрез въздържание от злото, но освен това и усъвършенствано чрез Христово благодеяние. В този случай Той осъди човека, който се хвалеше, че е изпълнил предписанията на закона, че не обича ближния си; и любовта, която според гностичната възходяща скала е Господар на съботата, се провъзгласява чрез благодеяние. Тогава, според моето мнение, ние трябва да прибягваме до словото на спасението нито от страх от наказание, нито от обещание за дар, а поради самото добро. Такива, които правят това, стоят отдясно на светилището; но онези, които смятат, че чрез дара на това, което е тленно, ще получат в замяна това, което принадлежи на безсмъртието, са в притчата за двамата братя, наречени наемници. И няма ли тук някаква светлина върху израза в подобието и образа, във факта, че някои живеят според подобието на Христос, докато тези, които стоят отляво, живеят според своя образ? Тогава има две неща, произтичащи от истината, един корен лежи под двете – изборът обаче не е равен, или по-скоро разликата, която е в избора, който не е равен. Изборът чрез подражание се различава, както ми се струва, от избора на този, който избира според знанието, както запаленото се различава от осветеното. Тогава Израил е светлината на подобието, което е според Писанието. Но изображението е друго нещо. Какво означава притчата за Лазар, като показва образа на богатите и бедните? И каква е поговорката: Никой не може да служи на двама господари, Бог и Мамон? – така Господ нарича любовта към парите. Например, сребролюбците, които бяха поканени, откликнаха на поканата за вечерята не поради притежаването на имущество, а поради прекомерната си привързаност към това, което притежаваха. Значи лисиците имат дупки. Той нарече лисици онези зли и земни хора, които се занимават с богатството, което се копае и изкопава от земята. Така също, във връзка с Ирод: Иди, кажи на тази лисица, Ето, изгонвам демони и правя изцеления днес и утре, а на третия ден ще бъда съвършен. Лука 13:32 Защото Той приложи името небесни птици към онези, които се различаваха от другите птици – тези наистина чисти, онези, които имат силата да летят към познанието на небесното Слово. Защото не само богатството, но и честта, и бракът, и бедността имат десет хиляди грижи за онзи, който не е подходящ за тях. И тези грижи Той посочи в притчата за четирикратното семе, когато каза, че семето на словото, което падна на тръните и плетовете, беше задушено от тях и не можеше да даде плод. Следователно е необходимо да се научим как да използваме всяко събитие, така че чрез добър живот, според знанието, да бъдем обучени за състоянието на вечен живот. Защото се казваше: Видях нечестивите възвишени и извисяващи се като ливанските кедри; и минах, казва Писанието, и ето, нямаше го; и го потърсих, но мястото му не се намери. Пази невинност и гледай на правотата, защото има остатък за човека на мира. Такъв ще бъде онзи, който вярва нелицемерно с цялото си сърце и е спокоен в цялата си душа. Защото различните хора ме почитат с устните си, но сърцето им е далеч от Господа. Благославят с устата си, но проклинат в сърцето си. Те Го обичаха с устата си и Го излъгаха с езика си; но сърцето им не беше право с Него и те не бяха верни на Неговия завет. Затова нека лъжливите устни онемеят и нека Господ унищожи самохвалния език: онези, които казват: Ние ще възвеличим езика си и нашите устни са наши; кой е Господ над нас? Заради скръбта на сиромасите и стенанията на бедните сега ще стана, казва Господ; Ще го поставя в безопасност; Ще говоря по неговия случай. Защото Христос принадлежи към смирените, които не се превъзнасят срещу стадото Му. Затова не събирайте за себе си съкровища на земята, където молец и ръжда ги унищожават и крадци подкопават и крадат, казва Господ Матей 6:19, като укорява вероятно алчните, а може би и онези, които са просто угрижени и изпълнени с грижи, както и онези, които угаждат на телата си. Защото любовта, болестите и злите мисли пробиват ума и целия човек. Но нашето истинско съкровище е там, където е това, което е свързано с нашия ум, тъй като то дарява комуникативната сила на праведността, показвайки, че трябва да припишем навика на стария ни разговор това, което сме придобили чрез него, и да се обърнем към Бог, молейки за милост. Той наистина е торбата, която не остарява, осигуряването на вечен живот, съкровището, което не изчезва на небето. Лука 12:33 Защото ще покажа милост към когото поискам милост, Римляни 9:15 казва Господ. И те казват тези неща на тези, които искат да бъдат бедни заради правдата. Защото са чули в заповедта, че широкият и широк път води към погибел и има много хора, които ходят по него. Матей 7:13 Твърдението е направено не от нещо друго, а от разпътство, любов към жените, любов към славата, амбиция и подобни страсти. Защото така казва: Глупако, тази нощ душата ти ще бъде поискана от теб; и чии ще бъдат тези неща, които си приготвил? Лука 12:20 И заповедта е изразена със самите тези думи: Затова внимавайте за алчността. Защото животът на човека не се състои в изобилието на онези неща, които притежава. Защото каква полза за човека, ако спечели целия свят, а изгуби душата си? Или какво ще даде човек в замяна на душата си? Матей 16:26 Затова казвам: Не се безпокойте за живота си какво ще ядете; нито за тялото си, какво ще облечеш. Защото животът ви е повече от месо и тялото ви - от облекло. Матей 6:31; Лука 12:22–23 И отново, защото вашият Отец знае, че имате нужда от всички тези неща. Но търсете първо небесното царство и неговата правда, защото това са великите неща, а нещата, които са малки и принадлежат на този живот, ще ви бъдат добавени. Матей 6:32–33; Лука 12:30–31 Тогава Той не ни ли увещава ясно да следваме гностичния живот и ни заповядва да търсим истината с думи и дела? Затова Христос, който обучава душата, смята човек за богат не чрез дарбите му, а чрез избора му. Следователно се казва, че Закхей, или според някои Матей, началникът на бирниците, като чул, че Господ благоволил да дойде при него, казал: Господи, и ако съм отнел нещо чрез лъжливо обвинение, аз го възстановявам четирикратно; на което Спасителят каза: Човешкият Син, идвайки днес, намери това, което беше изгубено. Отново, като видя богатите да хвърлят в съкровищницата според богатството си, а вдовицата да хвърлят две лепти, Той каза, че вдовицата е хвърлила повече от всички тях, тъй като те са допринесли от своето изобилие, но тя от своето лишение. И понеже Той насочи всичко към дисциплината на душата, Той каза: Блажени са кротките, защото те ще наследят земята. Матей 5:5 А кротките са тези, които са потушили битката на неверието в душата, битката на гнева и похотта и другите форми, които са им подчинени. И Той хвали кротките по избор, а не по необходимост. Защото при Господа има както награди, така и много жилища, съответстващи на живота на хората. Всеки, който получи, казва Той, пророк в името на пророк, ще получи награда на пророк; и всеки, който приеме праведен човек в името на праведен човек, ще получи наградата на праведен човек; и който приеме един от тези Мои най-малки ученици, няма да загуби наградата си. Матей 10:41–42 И отново, разликите в добродетелта според заслугите и благородните награди, Той посочи чрез различни по брой часове; и в допълнение, чрез еднаквата награда, дадена на всеки от работниците – тоест спасението, което се има предвид под стотинката – Той посочи равенството на справедливостта; и разликата между тези, които Той посочи, от тези, които са работили за различни части от времето. Следователно те трябва да работят в съответствие с подходящите жилища, за които са били счетени достойни като награда, като сътрудници в неизразимото управление и служба. Следователно онези, казва Платон, които изглеждат призвани към свят живот, са онези, които, освободени и освободени от тези земни места като от затвори, са достигнали чистото обиталище във висините. С по-ясни думи той отново изразява същото нещо: онези, които чрез философията са били достатъчно изчистени от тези неща, живеят без тела изцяло завинаги. Въпреки че са обвити в определени форми; в случай на едни, на въздух, а други, на огън. Той добавя още: И те достигат до обиталища, по-справедливи от тези, които не е лесно, нито има достатъчно време сега да се опише. Откъде с основание, блажени скърбящите, защото те ще се утешат; Матей 5:4 защото тези, които са се покаяли за предишния си зъл живот, ще достигнат до призванието (κλῆσιν), защото това е смисълът да бъдат утешени (παρακληθῆναι). И има два стила на покаятелите. Това, което е по-често срещано, е страхът от стореното; но другият, който е по-особен, срамът, който духът изпитва в себе си, произтичащ от съвестта. Дали тогава, тук или другаде (защото никое място не е лишено от Божието благоволение), Той отново казва: Блажени милостивите, защото те ще бъдат помилвани. И милосърдието не е, както са си представяли някои от философите, болка поради чужди нещастия, а по-скоро нещо добро, както казват пророците. Защото е казано: Ще имам милост, а не жертва. И Той има предвид под милостиви не само тези, които вършат дела на милост, но и онези, които желаят да ги вършат, въпреки че не могат; които го правят, що се отнася до целта. Защото понякога желаем чрез даряване на пари или чрез лично усилие да направим милост, като да помогнем на някой в ​​беда, или да помогнем на този, който е болен, или да застанем до този, който е в спешна ситуация; и не сме в състояние нито от бедност, нито от болест, нито от старост (защото това също е естествена болест), да изпълним целта си, по отношение на нещата, към които сме подтикнати, като сме неспособни да ги доведем до целта, която желаем. Тези, които са удовлетворили желанието, чиято цел е еднаква, споделят същата чест с тези, които имат способността, въпреки че други имат предимството по отношение на ресурсите. И тъй като има два пътя за достигане на съвършенството на спасението, делата и знанието, Той нарече блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога. И ако наистина погледнем истината по въпроса, знанието е пречистване на водещата способност на душата и е добра дейност. Някои неща съответно са добри сами по себе си, а други чрез участие в това, което е добро, както казваме, добрите действия са добри. Но без междинните неща, които заемат мястото на материалното, не се съставят нито добри, нито лоши действия, като имам предвид живота, здравето и други необходими неща или обстоятелства. Чисти тогава по отношение на телесните похоти и чисти по отношение на светите мисли, той има предвид онези, които достигат до познанието на Бога, когато главната способност на душата няма нищо фалшиво, което да попречи на нейната сила. Следователно, когато този, който участва гностично в това свято качество, се посвети на съзерцание, общувайки в чистота с божественото, той навлиза по-близо до състоянието на невъзможна идентичност, така че вече да не притежава наука и да притежава знание, а да бъде наука и знание. Блажени са тогава миротворците, които са покорили и опитомили закона, който воюва срещу разположението на ума, заплахите на гнева и примамките на похотта, и другите страсти, които воюват срещу разума; който, след като е живял в знанието както за добрите дела, така и за истинския разум, ще бъде възстановен в осиновяването, което е по-скъпо. От това следва, че съвършеното миротворчество е това, което запазва непроменено миролюбивото при всички обстоятелства; нарича Провидението свято и добро; и има своето същество в познаването на божествените и човешките дела, чрез което смята противоположностите, които са в света, за най-справедливата хармония на творението. Те също са миротворци, които учат онези, които воюват срещу хитростите на греха, да прибягват до вяра и мир. И това е сборът от всички добродетели, според мен, когато Господ ни учи, че за любовта към Бог трябва гностично да презираме смъртта. Блажени, казва Той, които са гонени заради правдата, защото те ще се нарекат Божии синове; Матей 5:10 или, както казват някои от тези, които пренасят Евангелията, Блажени са преследваните от правдата, защото те ще бъдат съвършени. И, Блажени са тези, които са преследвани заради мен; защото те ще имат място, където няма да бъдат преследвани. И, Блажени сте, когато ви намразят човеците, когато ви разделят, когато изхвърлят името ви като зло, заради Човешкия Син; Лука 6:22 ако не се отвращаваме от нашите преследвачи и се подлагаме на наказания от ръцете им, без да ги мразим с идеята, че сме били изправени на съд по-късно, отколкото сме очаквали; но знаейки и това, че всеки съдебен процес е повод за свидетелство. Глава 7. Блаженството на мъченика Тогава този, който е излъгал и се е показал неверен, и се е разбунтувал към армията на дявола, в какво зло го смятаме? Следователно той опровергава Господ, или по-скоро той е измамен от собствената си надежда, който не вярва в Бог; и не вярва този, който не изпълнява това, което Той е заповядал. и какво? Който се отрича от Господа, не се ли отрича от себе си? Защото не ограбва ли властта на своя Учител, който се лишава от връзката си с Него? Тогава онзи, който отрича Спасителя, отрича живота; защото светлината беше живот. Йоан 1:4 Той не нарича онези хора с малка вяра, а неверници и лицемери, Матей 6:30, които имат изписано име върху тях, но отричат, че са наистина вярващи. Но верният се нарича и слуга, и приятел. Така че, ако някой обича себе си, той обича Господа и изповядва спасението, за да спаси душата си. Въпреки че умирате за ближния си от любов и смятате Спасителя за наш ближен (за Бог, който спасява, се казва, че е близо до това, което е спасено); ти го правиш, като избираш смъртта заради живота и страданието заради себе си, а не заради него. И не за това ли се нарича брат? Този, който, страдайки от любов към Бога, пострада за собственото си спасение; докато онзи, от друга страна, който умира за собственото си спасение, търпи за любов към Господа. Защото Той, бидейки живот, в това, което страдаше, пожела да страда, за да можем ние да живеем чрез Неговото страдание. Защо ме наричаш Господи, Господи, казва Той, а не правиш нещата, които казвам? Лука 6:46 За хората, които обичат с устните си, но имат сърцето си далеч от Господа, Исая 29:15 е друг народ, и се доверяват на друг, и доброволно са се продали на друг; но онези, които изпълняват заповедите на Господа, във всяко действие свидетелстват, като правят това, което Той желае, и последователно назовават името на Господа; и свидетелствайки с дело на Този, в Когото се доверяват, че те са тези, които са разпънали плътта, заедно със страстите и страстите. Ако живеем в Духа, нека и да ходим в Духа. Галатяни 5:24–25 Който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление; а който сее за Духа, от Духа ще пожъне вечен живот. Галатяни 6:8 Но за тези нещастни хора, свидетелството за Господ чрез кръв изглежда най-насилствена смърт, без да знаят, че такава порта на смъртта е началото на истинския живот; и те няма да разберат нито почестите след смъртта, които принадлежат на онези, които са живели свято, нито наказанията на онези, които са живели неправедно и нечисто. Не казвам само от нашите Писания (защото почти всички заповеди ги посочват); но те дори няма да чуят собствените си дискурси. Защото питагореецът Теано пише, Животът наистина беше празник за нечестивите, които, след като са извършили зло, след това умират; ако душата не беше безсмъртна, смъртта щеше да е божи дар. И Платон във Федон, защото ако смъртта беше освобождаване от всичко, и така нататък. Тогава не трябва да мислим според Телефа на Есхил, че един единствен път води до Хадес. Пътищата са много и греховете, които водят дотам. Такива дълбоко заблуждаващи се, каквито са неверните, Аристофан правилно прави теми на комедията. Елате, казва той, вие, мъже на неясния живот, вие, които сте като расата от листа, слаби, восъчни фигури, сенчести племена, мимолетни, мимолетни, ефимерни. И Epicharmus, Тази природа на хората е напомпани кожи. И Спасителят ни е казал: Духът е бодър, но плътта е слаба. Матей 26:41 Защото плътският ум е вражда срещу Бога, обяснява апостолът: защото той не се подчинява на Божия закон, нито пък може да бъде. А тези, които са по плът, не могат да угодят на Бога. И в по-нататъшното обяснение продължава, че никой не може като Маркион да смята създанието за зло. Но ако Христос е във вас, тялото е мъртво поради греха; но Духът е живот поради правдата. И още: Защото, ако живеете по плът, ще умрете. Защото смятам, че страданията на сегашното време не са достойни за сравнение със славата, която ще се разкрие в нас. Ако страдаме с Него, за да се прославим заедно и като сънаследници Христови. И знаем, че всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога, на онези, които са призовани според намерението. За които Той е предузнал, Той също е предопределил да бъдат съобразени с образа на Неговия Син, за да може Той да бъде първородният между много братя. И които Той предопредели, тях и призова; и които повика, тях и оправда; а които оправда, тях и прослави. Виждате, че мъченичеството заради любовта се учи. И ако желаете да станете мъченик за възмездието на предимствата, ще чуете отново. Защото сме спасени чрез надежда; но надеждата, която се вижда, не е надежда; защото каквото човек вижда, защо се надява? Но ако се надяваме, че не виждаме, тогава търпеливо ли го чакаме. Римляни 7:24–25 Но ако страдаме и заради правдата, казва Петър, блажени сме. Не се страхувайте от страха им, нито се безпокойте. Но осветете Господа Бога в сърцата си: и винаги бъдете готови да дадете отговор на онзи, който пита причина за надеждата, която е във вас, но с кротост и страх, като имате чиста съвест; за да се засрамят онези, които клеветят добрия ви живот в Христос, за онова, за което ви се говори. Защото е по-добре да страдаш за добро, ако е волята на Бога, отколкото за зло. Но ако някой придирчиво каже: И как е възможно слабата плът да устои на енергиите и духовете на Силите? добре, нека знае това, че, доверявайки се на Всемогъщия и Господ, ние воюваме срещу началствата на мрака и срещу смъртта. Докато ти още говориш, Той казва: Ето, ето ме. Вижте непобедимия Помощник, който ни защитава. Не смятайте, че е странно, следователно, относно изгарянето, изпратено за вашия процес, сякаш нещо странно нещо се е случило с вас; Но, като участвате в страданията Христови, радвайте се; така че при откриването на Неговата слава да можете да се зарадвате ликуващи. Ако бъдете укорявани в името на Христос, щастливи сте; защото Духът на славата и на Бога почива върху вас. Както е писано: "Защото заради Тебе ни убиват цял ​​ден"; считаме се за овце за клане. Не, във всички тези неща ние сме повече от победители, чрез Този, който ни възлюби. Римляни 8:36–37 Това, което искате да разберете от ума ми, Няма да установявате, не трябва да кандидатствате Ужасни триони от темето на главата ми до стъпалата на краката ми, Не трябваше да ме натоварваш с вериги, казва жена, действаща мъжествено в трагедията. А Антигона, осъждайки прокламацията на Креон, казва смело:– Не Зевс е изрекъл това прокламиране. Но Бог е този, който ни проповядва и трябва да Му се вярва. Защото със сърце човек вярва за правда; и с уста се прави изповед за спасение. Затова Писанието казва: „Всеки, който вярва в Него, няма да се посрами“. Римляни 10:10-11 Съответно Симонид справедливо пише, Казва се, че добродетелта обитава всички, освен недостъпните скали, но че тя бързо пресича чисто място. Нито тя е видима за очите на всички смъртни. Този, който не е проникнат от сърцераздирателна пот, няма да изкачи върха на мъжеството. И Пиндар казва:– Но тревожните мисли на младежите, въртящи се с труд, Ще намерят слава: и във времето техните дела Ще в блестящ етер прекрасен блясък. Есхил също, след като схвана тази мисъл, казва: Като продукт на неговия труд, слава от боговете. Защото великите съдби постигат велики съдби, според Хераклит:– И какъв роб има, който е безгрижен към смъртта? Защото Бог не ни е дал отново духа на робство, за да се страхуваме; а на сила, любов и здрав разум. Затова не се срамувай от свидетелството на нашия Господ или от мен, негов затворник, пише той на Тимотей. 2 Тимотей 1:7–8; Римляни 8:15 Такъв ще бъде онзи, който се придържа към доброто, според апостола, Римляни 12:9 който мрази злото, имайки нелицемерна любов; защото който обича другия, изпълнява закона. Римляни 13:8 И така, ако този Бог, за Когото свидетелстваме, е такъв, какъвто е, Бог на надеждата, ние признаваме нашата надежда, бързайки към надеждата, наситени с доброта, изпълнени с всяко знание. Индийските мъдреци казват на Александър Македонски: Ти пренасяш телата на хората от място на място. Но няма да принуждавате душите ни да правят това, което не желаем. Огънят е най-голямото мъчение за хората, ние го презираме. Следователно Хераклит предпочита едно нещо, славата, пред всичко останало; и изповядва, че позволява на тълпата да се натъпче до насита като добитък. Защото за сметка на тялото има много мъки, За него изобретихме къща с покрив, И откри как да копае сребро и да засява земята, И всички останали, които знаем по имена. Следователно за множеството този напразен труд е желателен. Но за нас апостолът казва: Сега знаем това, че нашият стар човек е разпънат с Него, за да бъде унищожено тялото на греха, за да не слугуваме отсега нататък на греха. Римляни 6:6 Тогава апостолът не добавя ли ясно следното, за да покаже презрението към вярата в случая на множеството? Защото мисля, че Бог ни е поставил апостолите последни, като определени за смърт: ние станахме зрелище за света, и за ангелите, и за хората. До този час ние и гладуваме, и жадуваме, и сме голи, и сме бити, и сме немощни, и се трудим, работейки с ръцете си. Като ни хулят, ние благославяме; бидейки преследвани, ние търпим; бидейки оклеветен, умоляваме; ние сме станали като измет на света. Такива са и думите на Платон в „Републиката“: „Праведният човек, макар и опънат на стойката, макар и изкопани очи, ще бъде щастлив. Тогава гностикът никога няма да има главната цел в живота, а в това да бъде винаги щастлив и благословен и царствен приятел на Бог. Въпреки че е посетен с позор и изгнание, конфискация и най-вече смърт, той никога няма да бъде изтръгнат от свободата си и ще покаже любов към Бог. Милосърдието, което понася всичко, издържа всичко, 1 Коринтяни 13:7 е уверено, че Божественото Провидение подрежда всички неща добре. Увещавам ви, затова е казано: Бъдете мои последователи. Първата стъпка към спасението е наставлението, придружено със страх, в следствие на което се въздържаме от неправилното; а втората е надеждата, поради която желаем най-добрите неща; но любовта, както е подходящо, усъвършенства, като възпитава сега според знанието. За гърците, не знам как, приписвайки събитията на неразумна необходимост, признават, че им се поддават неохотно. Съответно Еврипид казва:– Това, което декларирам, получете от мен, госпожо: Не съществува смъртен, който да не се е трудил; Той погребва деца и ражда други, И самият той умира. И по този начин смъртните страдат. Трябва да понесем онези неща, които са неизбежни според природата, и да преминем през тях: Нито едно от нещата, които са необходими, не е страхотно за смъртните. А за тези, които се стремят към съвършенство, се предлага рационалният гнозис, чиято основа е свещената Триада. Вяра, надежда, любов; но най-голямата от тях е любовта. Наистина всичко е позволено, но не всичко е полезно, казва апостолът: всичко ми е позволено, но не всичко назидава. 1 Коринтяни 10:23 И никой да не търси собствената си изгода, но и тази на ближния си, 1 Коринтяни 10:24, за да може веднага да прави и да поучава, изграждайки и изграждайки. Защото земята е Господна и пълнотата й се допуска; но съвестта на слабите се поддържа. Съвестта, казвам, не неговата собствена, а тази на другия; защото защо моята свобода се оценява от друга съвест? Защото, ако по благодат участвам, защо ме хулят за това, за което благодаря? И така, ядете ли, пиете ли, или каквото и да правите, всичко вършете за Божията слава. Защото, макар да ходим по плът, ние не воюваме по плът; тъй като оръжията на нашето воюване не са плътски, а мощни чрез Бога за разрушаване на укрепления, разрушаване на мисли и всяко високо нещо, което се издига срещу познаването на Христос. Снабден с тези оръжия, гностикът казва: Господи, дай възможност и приеми демонстрация; нека това ужасно събитие отмине; Презирам опасностите заради любовта, която нося към Теб. Защото само от човешките неща Добродетелта не получава отплата отвън, Но има себе си като награда за своите усилия. Облечете се, прочее, като Божии избраници, святи и възлюбени, с милосърдие, благост, смирение, кротост, дълготърпение. И над всичко това любовта, която е връзката на съвършенството. И нека в сърцата ви царува Божият мир, към който сте и призовани в едно тяло; и бъдете благодарни, вие, които, докато сте все още в тялото, като праведните хора от древността, се наслаждавате на безстрастие и спокойствие на душата. Глава 8. Жени, както и мъже, роби, както и свободни, кандидати за короната на мъченика Тъй като, тогава, не само есопийците, македонците и лакедемонците издържаха, когато бяха подложени на мъчения, както казва Ератостен в своя труд „За нещата добри и зли“; но също и Зенон от Елея, когато бил подложен на принуда да разкрие тайна, устоял срещу мъченията и не признал нищо; който, когато издъхна, прехапа езика си и го изплю към тиранина, когото някои наричат ​​Неарх, а други Демул. Питагореецът Теодот също е действал по подобен начин и Павел приятелят на Лакид, както казва Тимотей от Пергам в работата си върху Силата на философите и Ахайк в Етиката. Постумус също, римлянинът, когато бил заловен от Пеуцецион, не разкрил нито една тайна; но сложи ръката си на огъня и я държеше към него като към парче месинг, без да помръдне и мускул на лицето си. Пропускам случая с Анаксарх, който възкликна: Разбийте чувала, който държи Анаксарх, защото вие не удряте Анаксарх, когато по заповед на тиранина го удряха с железни пестила. И така, нито надеждата за щастие, нито любовта към Бога отнема това, което сполетява болестта, но остава свободен, макар и хвърлен сред най-дивите зверове или във всепоглъщащия огън; макар и измъчван от мъченията на тиранин. В зависимост от божественото благоволение, то се издига нагоре непоробено, предавайки тялото на онези, които могат да го докоснат сами. Говори се, че една варварска нация, необременена с философия, всяка година избирала посланик на героя Замолксис. Замолксис е един от учениците на Питагор. Тогава онзи, който е оценен като най-ценен, бива умъртвен, за страдание на онези, които са практикували философия, но не са били избрани, като бъдат счетени за недостойни за щастлива служба. Така че Църквата е пълна с онези, както с целомъдрени жени, така и с мъже, които през целия си живот са съзерцавали смъртта, която възкръсва за Христос. Защото индивидът, чийто живот е оформен като нашия, може да философства без да учи, независимо дали е варварин, дали е грък, дали е роб – независимо дали е старец, или момче, или жена. Защото самоконтролът е общ за всички човешки същества, които са го избрали. И ние признаваме, че една и съща природа съществува във всяка раса и същата добродетел. Що се отнася до човешката природа, жената не притежава една природа, а мъжът проявява друга, но същата: така и с добродетелта. Ако, следователно, самоограничението и праведността, и каквито и качества да се считат за следващи от тях, е добродетелта на мъжа, само на мъжа принадлежи да бъде добродетелен, а на жената да бъде разпусната и несправедлива. Но е обидно дори да се каже това. Съответно жената трябва да практикува самоограничение и праведност, както и всяка друга добродетел, както и мъжът, както вързан, така и свободен; тъй като е подходящо следствие, че една и съща природа притежава една и съща добродетел. Ние не казваме, че природата на жената е същата като тази на мъжа, тъй като тя е жена. Защото несъмнено е разумно, че трябва да съществува някаква разлика между всеки от тях, в силата на която единият е мъж, а другият е жена. Бременността и раждането, съответно, казваме, че принадлежат на жената, тъй като тя е жена, а не тъй като е човешко същество. Но ако нямаше разлика между мъжа и жената, и двамата биха правили и страдали от едни и същи неща. Тъй като тогава има еднаквост, що се отнася до душата, тя ще постигне същата добродетел; но тъй като има разлика по отношение на особената конструкция на тялото, тя е предназначена за раждане на деца и домакинство. Защото искам да знаете, казва апостолът, че глава на всеки човек е Христос; и глава на жената е мъжът; защото мъжът не е от жената, а жената от мъжа. Защото нито жената без мъжа, нито мъжът без жената в Господа. Защото както казваме, че човекът трябва да бъде континент и да превъзхожда удоволствията; така също смятаме, че жената трябва да бъде континентална и да се упражнява в борбата срещу удоволствията. Но аз казвам: Ходете по Духа и няма да изпълнявате страстите на плътта, съветва апостолската заповед; защото плътта желае против духа, а духът против плътта. Те, следователно, са противоположни (не като добро на злото, но като борба с предимство), добавя той следователно, така че не можете да правите нещата, които бихте направили. Сега са явни делата на плътта, които са: блудство, нечистота, разврат, идолопоклонство, магьосничество, вражди, раздори, завист, гняв, раздори, разногласия, ереси, завист, пиянство, пиршества и други подобни; за което ви казвам преди, както казах и преди, че онези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство. Но плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, кротост, въздържание, милосърдие, вяра, кротост. Той нарича грешниците, според мен, плът, а праведния дух. Освен това, мъжеството трябва да се приеме, за да се създаде увереност и търпение, така че този, който удари едната буза, да му даде другата; и на онзи, който отнеме мантията, да му даде и дрехата, силно, сдържайки гнева. Защото ние не обучаваме нашите жени като амазонки на мъжество във война; тъй като искаме мъжете дори да бъдат миролюбиви. Чувам, че сарматските жени практикуват война не по-малко от мъжете; и освен това жените от Sacæ, които стрелят назад, преструвайки бягство, както и мъжете. Наясно съм също, че жените близо до Иберия практикуват мъжествена работа и труд, без да се въздържат от задачите си, въпреки че са близо до раждането си; но дори в самата борба на болките си, жената, след като се роди, поемайки бебето, го носи у дома. Освен това женските не по-малко от мъжките управляват къщата, ловуват и пазят стадата:– Хрътката Креса тичаше остро по следите на елена. Следователно жените трябва да философстват наравно с мъжете, въпреки че мъжете са за предпочитане във всичко, освен ако не са станали женствени. Следователно за цялата човешка раса дисциплината и добродетелта са необходимост, ако искат да преследват щастието. И колко безразсъдно Еврипид пише ту това, ту онова! Веднъж, защото всяка жена е по-ниска от съпруга си, въпреки че най-превъзходният се ожени за нея, която е със справедлива слава. И на друг:– Защото целомъдрената е робиня на съпруга си, Докато нечистата в глупостта си презира своя съпруг. . . . . Защото нищо не е по-добро и по-превъзходно, отколкото когато като съпруг и съпруга вие поддържате къщата, Хармонични в чувствата си. Следователно управляващата власт е главата. И ако Господ е глава на мъжа и мъжът е глава на жената, мъжът, бидейки образ и слава на Бога, е господар на жената. Затова и в Посланието до ефесяните е писано: Подчинявайте се един на друг в страх от Бога. Жени, подчинявайте се на собствените си съпрузи, като на Господа. Защото съпругът е глава на жената, както и Христос е глава на Църквата; и Той е Спасителят на тялото. Мъже, обичайте жените си, както и Христос възлюби Църквата. Така и мъжете са длъжни да обичат жените си както телата си: който обича жена си, обича себе си. Защото никой човек никога не е мразил собствената си плът. Ефесяни 5:21–29 И в това към колосяните се казва: Жени, подчинявайте се на собствените си съпрузи, както подобава в Господа. Съпрузи, обичайте жените си и не се огорчавайте срещу тях. Деца, подчинявайте се на родителите си във всичко; защото това е угодно на Господа. Бащи, не предизвиквайте гнева на децата си, за да не се обезсърчат. Слуги, бъдете послушни във всичко на онези, които са ваши господари по плът; не с обслужване на очите, като угодници на мъжете; но с простота на сърцето, боейки се от Господа. И каквото и да правите, правете го от сърце, като служите на Господа, а не на хората; като знаете, че от Господа ще получите наследството, защото служите на Господ Христос. Защото грешникът ще получи неправдата, която е сторил; и няма уважение към личността. Господари, въздайте на слугите си справедливост и справедливост; като знаете, че имате и Господар на небето, където няма нито грък, нито евреин, обрязан и необрязан, варварин, скит, роб, свободен: но Христос е всичко и във всичко. А земната Църква е образ на небесната, както и ние се молим да бъде волята Божия и на земята, както на небето. Матей 6:10 И така, облечете се в милосърдие, кротост, смирение, кротост, дълготърпение; като се търпите един друг и си прощавате, ако някой има кавга против някого; както и Христос ни е простил, така и ние да простим. И над всички тези неща облечете милосърдието, което е връзката на съвършенството. И нека в сърцата ви царува Божият мир, към който сте призовани в едно тяло; и бъди благодарен. Защото няма пречка да се припомня често един и същ стих от Писанието, за да се изчерви Маркион, ако случайно бъде убеден и обърнат; като научим, че верните трябва да бъдат благодарни на Бог Създател, който ни е призовал и който е проповядвал Евангелието в тялото. От тези съображения единството на вярата е ясно и е показано кой е съвършеният човек; така че макар някои да не са склонни и да оказват колкото се може по-голяма съпротива, макар и заплашени от наказания от страна на съпруга или господаря, и домакинът, и съпругата ще философстват. Нещо повече, свободният, макар и заплашен със смърт от ръцете на тиранин и изправен пред трибуналите, и всичките му вещества застрашени, в никакъв случай няма да изостави благочестието; нито жената, която живее с лош съпруг, или синът, ако има лош баща, или домашният, ако има лош господар, някога ще се провалят в благородното придържане към добродетелта. Но както е благородно за един мъж да умре за добродетелта, за свободата и за себе си, така е и за жената. Защото това не е присъщо на природата на мъжете, а на природата на добрите. Съответно и старецът, и младият, и слугата ще живеят вярно и ако се наложи ще умрат; който ще бъде съживен от смъртта. Така че ние знаем, че и децата, и жените, и слугите често, против волята на своите бащи, господари и съпрузи, са достигали най-високата степен на съвършенство. Следователно онези, които са решени да живеят благочестиво, трябва все пак да проявяват бързина, когато някои изглежда ги принуждават; но много повече, според мен, им приляга да показват нетърпение и да се борят с необичайна енергия, да не би, бидейки победени, да изоставят най-добрите и най-незаменимите съвети. Защото мисля, че не допуска сравнение дали е по-добре да бъдеш последовател на Всемогъщия, отколкото да избереш тъмнината на демоните. Защото нещата, които сме направили за сметка на другите, ние трябва да правим винаги, като се стараем да имаме уважение към онези, заради които е уместно да бъдат направени, като разглеждаме удовлетворението, оказано в техния случай, като това, което трябва да бъде наше правило; но нещата, които се правят за нас самите, а не заради другите, трябва да се правят с еднаква сериозност, независимо дали искат да угодят на определени хора или не. Ако някои безразлични неща са получили такава чест, че да изглеждат достойни за осиновяване, макар и против волята на някои; много повече е добродетелта, за която трябва да се смятаме, че си струва да се борим, като не гледаме нищо друго освен това, което може да се направи правилно, независимо дали изглежда добро на другите или не. Добре тогава, Епикур, пишейки на Менекей, казва: Нека младият не отлага философстването и нека старият човек не се уморява от философстване; защото никой не е нито на възраст, нито на възраст, за да се грижи за здравето на душата си. И който казва, че времето за философстване не е дошло или е минало, е като човека, който казва, че времето за щастие не е дошло или е отминало. Така че както младите, така и старите трябва да философстват: единият, за да може, докато остарява, да расте млад в добри неща от благосклонност, произтичаща от миналото; а другото, за да бъде едновременно млад и стар, поради липса на страх за бъдещето. Глава 9. Христовите думи относно мъченичеството За мъченичеството Господ е говорил изрично и това, което е написано на различни места, събираме заедно. Но Аз ви казвам, че всеки, който изповяда в Мене пред човеците, и Човешкият Син ще изповяда пред Божиите ангели; но всеки, който се отрече от Мене пред хората, Аз ще се отрека от него пред ангелите. Лука 12:8 Който се срамува от Мен или от Моите думи в това прелюбодейно и грешно поколение, от него ще се срамува и Човешкият Син, когато дойде в славата на Своя Отец със Своите ангели. И така, всеки, който се изповяда в Мене пред човеците, ще го изповядам и Аз пред Моя Отец на небесата. Матей 10:32 И когато ви изведат пред синагоги, началници и власти, не мислете предварително как ще се защитите или какво ще кажете. Защото Светият Дух ще ви научи в същия час какво трябва да кажете. Лука 12:11-12 В обяснение на този пасаж Хераклеон, най-изтъкнатият от школата на валентинианците, казва изрично, че има изповед чрез вяра и поведение и такава с глас. Признанието, направено с глас и пред властите, е това, което повечето смятат за единствено признание. Не е здраво: и лицемерите също могат да признаят с това признание. Но нито това изказване ще бъде установено, че е изречено универсално; защото всички спасени са изповядали с изповедта, направена от гласа, и са си отишли. От тях са Матей, Филип, Тома, Леви и много други. И изповедта на устните не е всеобща, а частична. Но това, което Той уточнява сега, е универсално, това, което чрез дела и действия съответства на вярата в Него. Това признание е последвано от това, което е частично, което пред властта, ако трябва, и разумът диктува. Защото правилно ще признае с гласа си този, който пръв е признал по своето разположение. И той добре е използвал, по отношение на тези, които изповядват, израза "в Мен" и е приложил към тези, които отричат ​​израза "Аз". Защото тези, макар и да Го изповядват с глас, все пак Го отричат, не Го изповядват в поведението си. Но само онези изповядват „в Него“, които живеят в изповедта и поведението според Него, в което изповядва и Той, който се съдържа в тях и се държи от тях. Ето защо "Той никога не може да се отрече от Себе Си." И тези, които не са в Него, се отричат ​​от Него. Защото Той не каза: "Който се отрече" в Мен, а "Мене". Защото никой, който е в Него, никога няма да се отрече от Него. А изразът "пред мъжете?" важи както за спасените, така и за езичниците по подобен начин по поведение пред едните и по глас пред другите. Ето защо те никога не могат да Го отрекат. Но онези, които не са в Него, се отричат ​​от Него. Досега Хераклеон. И в други неща той изглежда е на същите чувства като нас в този раздел; но той не е обърнал внимание на това, че ако някои чрез поведение и в живота си не са изповядали Христос пред хората, се вижда, че са повярвали със сърцето си; като Го изповядват с уста в трибуналите и не се отричат ​​от Него, когато са измъчвани до смърт. И разпореждането, което се изповядва и особено не се променя от смъртта по всяко време, отрязва всички страсти, които са били породени от телесното желание. Защото има, така да се каже, в края на живота внезапно покаяние в действие и истинска изповед към Христос, в свидетелството на гласа. Но ако Духът на Отца свидетелства в нас, как можем да бъдем повече лицемери, за които се казва, че свидетелстват само с гласа? Но на някои ще бъде дадено, ако е целесъобразно, да се защитят, така че чрез тяхното свидетелство и изповед всички да могат да бъдат облагодетелствани – тези в Църквата, които са потвърдени, и тези от езичниците, които са се посветили на търсенето на спасение, чудят се и са водени към вярата; а останалите обхванати от изумление. Така че това признание е задължително. Защото е в нашата власт. Но защитата на нашата вяра не е универсална необходимост. Защото това не зависи от нас. Но който устои докрай, ще бъде спасен. Защото кой от онези, които са мъдри, не би избрал да царува в Бог и дори да служи? Така някои изповядват, че познават Бога, според апостола; но в делата те се отричат ​​от Него, тъй като са отвратителни и непокорни и неспособни на всяко добро дело. Тит 1:16 И тези, макар да не признават нищо друго освен това, накрая ще са извършили едно добро дело. Следователно тяхното свидетелство изглежда е очистването на греховете със слава. Например Пастирът казва: Ще избегнеш енергията на дивия звяр, ако сърцето ти стане чисто и непорочно. Също и самият Господ казва: Сатана пожела да ви пресее; но съм се молил. Лука 22:31–32 Сам, следователно, Господ изпи чашата за очистване на хората, които заговорничиха срещу Него и не Му повярваха; в подражание на когото апостолите, за да могат да бъдат в действителност гностици и съвършени, страдаха за църквите, които основаха. Така че, тогава и гностиците, които вървят по стъпките на апостолите, трябва да бъдат безгрешни и, от любов към Господа, да обичат и своя брат; така че, ако е необходимо, да изпият чашата, без да се препъват, страданията на Църквата. Онези, които свидетелстват в живота си с дела и на съда с думи, независимо дали хранят надежда или предполагаем страх, са по-добри от онези, които изповядват спасение само с устата си. Но ако някой се издигне и до любовта, той е наистина блажен и истински мъченик, който е изповядал съвършено и заповедите, и Бога, от Господа; когото възлюби, той го призна за брат, отдавайки се изцяло за Бога, отстъпвайки приятно и любезно на човека, когато го помолиха, като депозит. Глава 10. Онези, които принесоха себе си в мъченичество, порицани Когато отново Той казва: Когато ви преследват в този град, бягайте в другия, Матей 10:23 Той не съветва да бягате, сякаш преследването е нещо зло; нито Той им заповядва чрез бягство да избягват смъртта, сякаш се страхуват от нея, но желае ние да не бъдем нито автори, нито подстрекатели на каквото и да било зло на никого, било на себе си, било на преследвача и убиеца. Защото Той по някакъв начин ни кара да се грижим за себе си. Но този, който не се подчинява, е прибързан и безразсъден. Ако този, който убие Божия човек, съгреши срещу Бога, то и този, който се представи пред съда, става виновен за неговата смърт. И такъв е случаят с онзи, който не избягва преследването, но поради дързост се представя за залавяне. Такъв, доколкото е в лъжата му, става съучастник в престъплението на преследвача. И ако използва и провокация, той е изцяло виновен, предизвиквайки дивия звяр. И по подобен начин, ако той даде повод за конфликт или наказание, или възмездие, или вражда, той дава повод за преследване. Следователно, тогава ни е заповядано да не се придържаме към нищо, което принадлежи на този живот; но на онзи, който ни взема мантията, за да ни даде палтото, не само за да продължим да оставаме лишени от прекомерна привързаност, но и за да не можем чрез отмъщение да направим нашите преследвачи свирепи срещу себе си и да ги подтикнем да хулят името. Глава 11. Отговор на възражението, защо страдате, ако Бог се грижи за вас Но, казват те, ако Бог се грижи за теб, защо си преследван и умъртвяван? Той предал ли ви е на това? Не, ние не предполагаме, че Господ желае да бъдем въвлечени в бедствия, а че Той пророчески е предсказал какво ще се случи – че трябва да бъдем преследвани заради Неговото име, заклани и набити на кол. Така че не беше, че Той желаеше да бъдем преследвани, но Той предварително намекна какво ще претърпим чрез предсказанието за това, което щеше да се случи, като ни научи на издръжливост, на която Той обеща наследството, въпреки че ние сме наказани не сами, но заедно с много. Но тези, както се казва, са злосторници, биват справедливо наказани. Съответно, те не желаят да свидетелстват за нашата праведност, ние сме несправедливо наказани заради праведността. Но несправедливостта на съдията не засяга Божието провидение. Защото съдията трябва да бъде господар на собственото си мнение – а не да бъде дърпан от конци, като неодушевени машини, задвижвани само от външни причини. Съответно той е съден по отношение на своята преценка, както и ние, в съответствие с нашия избор на желани неща и нашата издръжливост. Въпреки че ние не грешим, все пак съдията гледа на нас като на вършещи грешка, тъй като той нито знае, нито желае да знае за нас, но е повлиян от неоправдани предразсъдъци; поради което и той е съден. Съответно те ни преследват, не от предположението, че сме грешници, а като си въобразяват, че поради самия факт на това, че сме християни, ние съгрешаваме срещу живота, като се държим така, и увещавайки другите да приемат подобен живот. Но защо не ви помагат, когато сте преследвани? Кажете те. Какво лошо ни е направено, що се отнася до нас, като сме освободени от смъртта, за да отидем при Господа, и така претърпяхме промяна в живота, като че ли промяна от един период на живот в друг? Правилно ли помислихме, трябва да се чувстваме задължени към онези, които са си позволили средствата за бързо заминаване, ако свидетелстваме за любовта; и ако не, трябва да изглеждаме пред тълпата като долни хора. Ако знаеха и истината, всички щяха да тръгнат по пътя и нямаше да има избор. Но нашата вяра, бидейки светлина на света, изобличава неверието. Ако Анит и Мелит ме убият, те няма да ме наранят ни най-малко; защото не смятам, че е правилно по-доброто да бъде наранявано от по-лошото, [казва Сократ]. За да може всеки от нас с увереност да каже: Господ ми е помощник; Няма да се страхувам: какво ще ми направи човек? Защото душите на праведните са в ръката на Господа и никаква язва няма да ги докосне. Глава 12. Идеята на Василид за мъченичеството е опровергана Базилид, в двадесет и третата книга на Екзегетиката, по отношение на тези, които са наказани с мъченичество, се изразява на следния език: Защото аз казвам това, всеки, който падне под споменатите страдания, в резултат на несъзнателно прегрешение в други въпроси, биват доведени до този добър край чрез добротата на Този, който ги довежда, но обвинени на други основания; така че да не страдат като осъдени за това, което се смята за беззаконие, нито укорени като прелюбодеец или убиец, а защото са християни; което ще ги утеши, за да не изглеждат страдащи. И ако някой, който изобщо не е съгрешил, страда – рядък случай – все пак дори той няма да пострада нищо чрез машинациите на властта, а ще страда, както би страдало детето, което изглежда не е съгрешило. След това по-нататък той добавя: Тъй като, тогава, детето, което не е съгрешило преди или не е извършило действителен грях само по себе си, но има това, което е извършило грях, когато е подложено на страдание, става добро, пожънавайки предимството на много трудности; така също, въпреки че един съвършен човек може да не е съгрешил в действие, докато търпи страдания, той страда по същия начин с детето. Имайки в себе си греховния принцип, но не прегръщайки възможността да извърши грях, той не съгрешава; така че да не се смята, че не е съгрешил. Тъй като този, който иска да прелюбодейства, е прелюбодеец, въпреки че не успява да прелюбодейства; и този, който иска да извърши убийство, е убиец, въпреки че не е в състояние да убие; така също, ако видя човека без грях, когото посочвам, да страда, въпреки че не е направил нищо лошо, трябва да го нарека лош поради желанието му да съгреши. Защото по-скоро ще потвърдя всичко, отколкото да нарека Провидението зло. След това, в продължение, той казва изрично относно Господ, като по отношение на човека: Ако тогава, минавайки от всички тези наблюдения, продължите да ме засрамите, като кажете, вероятно представяйки се за определени страни, тогава този човек е съгрешил; защото този човек е страдал – ако позволите, ще кажа, че не е съгрешил; но беше като страдащо дете. Ако трябваше да настояваш по-настоятелно, бих казал, че човекът, когото назоваваш, е човек, но че Бог е праведен: защото никой не е чист, както се каза, „от замърсяване“. Йов 14:4 Но хипотезата на Василид казва, че душата, съгрешила преди в друг живот, изтърпява наказание в този – избраната душа с чест чрез мъченичество, другата очиствана чрез подходящо наказание. Как да е вярно това, след като от самите нас зависи дали ще си признаем и изтърпим наказанието? Защото в случая на човека, който отрича, провидението, както се смяташе от Василид, е премахнато. Ще го попитам тогава, в случай на изповедник, който е арестуван, дали той ще признае и ще бъде наказан по силата на Провидението или не? Защото в случай на отричане той няма да бъде наказан. Но ако, в името на бягството и избягването на необходимостта от наказание на такъв, той каже, че унищожаването на онези, които ще отрекат, е от Провидението, той ще бъде мъченик против волята си. И как още е така, че в небето е заложено славното възнаграждение за този, който е свидетелствал, за неговото свидетелство? Ако Провидението не е позволило на грешника да получи продължителността на греха, това е несправедливо и в двата случая; както в това, че не е спасил човека, който е завлечен на наказание заради правдата, така и в това, че е спасил онзи, който е искал да върши зло, той го е направил, що се отнася до волята, но [Провидението] е предотвратило делото и несправедливо е облагодетелствало грешника. И колко нечестиво, като обожествява дявола и дръзва да нарече Господ грешен човек! Защото дяволът, като ни изкушава, като знае какви сме, но не знае дали ще устоим, но иска да ни отклони от вярата, се опитва и да ни подчини на себе си. Което е всичко, което му е позволено, отчасти от необходимостта да спаси нас, които сме взели повод от заповедта, от себе си; отчасти за объркването на този, който е изкушил и се е провалил; за утвърждаването на членовете на Църквата и съвестта на онези, които се възхищават на постоянството [показано]. Но ако мъченичеството е възмездие чрез наказание, тогава също така вярата и доктрината, поради които идва мъченичеството, са сътрудници в наказанието – от коя друга абсурдност може да бъде по-голяма? Но във връзка с тези догми, дали душата се променя в друго тяло, също на дявола, ще бъде споменато навреме. Но сега, към вече казаното, нека добавим следното: Къде вече е вярата в възмездието на греховете, извършени преди мъченичеството? А къде е любовта към Бога, която е гонена и търпи заради истината? И къде е похвалата на този, който е признал, или порицанието на този, който се е отрекъл? И за каква полза е правилното поведение, умъртвяването на похотите и ненавистта към нито едно създание? Но ако, както казва самият Василид, ние приемем, че една част от обявената Божия воля е да обичаме всички неща, защото всички неща са свързани с цялото, а друга - да не жадуваме за нищо и трета да не мразим нищо, по волята на Бог това също ще бъдат наказания, за които е нечестиво да се мисли. Защото нито Господ е страдал по волята на Отца, нито тези, които са преследвани, са преследвани по волята на Бог; тъй като случаят е едно от двете неща: или преследването в следствие на Божията воля е добро нещо, или онези, които постановяват и оскърбяват, са невинни. Но нищо не е без волята на Господаря на вселената. Остава да кажем, че такива неща се случват без Божията превенция; защото само това спасява както провидението, така и Божията доброта. Следователно не трябва да мислим, че Той активно произвежда страдания (далеч не трябва да мислим това!); но трябва да бъдем убедени, че Той не предотвратява онези, които ги причиняват, но отменя за добро престъпленията на враговете Си: Затова, казва Той, ще разруша стената и тя ще бъде за тъпчане. Исая 5:5 Провидението е дисциплиниращо изкуство; в случая на другите за греховете на всеки човек, а в случая на Господ и Неговите апостоли за нашите. За това божественият апостол казва: Защото това е Божията воля, вашето освещение, да се въздържате от блудство: всеки от вас да знае как да притежава своя съд в светост и чест; не в похотта на похотта, както езичниците, които не познават Господа; така че никой от вас да не пренебрегва или да се възползва от брат си в нещо; защото Господ е отмъстителят за всички такива, както ви казахме и по-напред и свидетелствахме. Защото Бог не ни е призовал към нечистота, а към святост. Ето защо, който презира, презира не човека, а Бога, Който също ви е дал Светия Си Дух. 1 Солунци 4:3–8 Следователно на Господ не беше забранено това наше освещение. Ако тогава някой от тях каже в отговор, че мъченикът е наказан за грехове, извършени преди това въплъщение, и че той отново ще пожъне плодовете на поведението си в този живот, тъй като това са разпоредбите на [божественото управление], ние ще го попитаме дали възмездието се извършва от Провидението. Защото, ако не е от божествената администрация, икономията на изкуплението е изчезнала и тяхната хипотеза пада на земята; но ако изкупленията са от Провидението, наказанията също са от Провидението. Но Провидението, въпреки че започва, така да се каже, да се движи с Владетеля, все пак е внедрено в субстанциите заедно с техния произход от Бога на вселената. Тъй като случаят е такъв, те трябва да признаят или че наказанието не е справедливо и онези, които осъждат и преследват мъчениците, постъпват правилно, или че дори преследванията са извършени по волята на Бог. Трудът и страхът не са, както се казва, свързани с делата като ръжда с желязо, но идват върху душата по собствена воля. И по тези точки има много какво да се каже, което ще бъде запазено за бъдещо разглеждане, като ги разгледаме своевременно. Глава 13. Капризите на Валентиниан относно премахването на смъртта са опровергани Валентиниан, в една проповед, пише със следните думи: Вие сте първоначално безсмъртни и деца на вечния живот и бихте искали смъртта да ви бъде раздадена, за да можете да я харчите и да я разточите, и смъртта да умре във вас и от вас; защото когато ние разрушим света и вие самите не се разпаднете, вие имате господство над творението и цялата поквара. Защото той също, подобно на Василид, предполага класа, спасена от природата, и че тази различна раса е дошла при нас отгоре за премахването на смъртта и че произходът на смъртта е дело на Създателя на света. Ето защо той също така обяснява Писанието, че никой няма да види лицето на Бог и да остане жив, сякаш Той е причината за смъртта. Уважавайки този Бог, той прави тези алюзии, когато пише в тези изрази: Колкото образът е по-нисък от живото лице, толкова светът е по-нисък от живия Еон. Каква е тогава причината за образа? Величието на лицето, което показва фигурата на художника, за да бъде почетено от името му; тъй като формата не се намира точно в живота, но името доставя това, което липсва в изображението. Невидимостта на Бога също съдейства за вярата на това, което е създадено. За Създателя, наречен Бог и Отец, той определи като художник и мъдрост, чийто образ е това, което е образувано, за слава на невидимия; тъй като нещата, които произтичат от една двойка, са допълнения, а тези, които произтичат от една, са образи. Но тъй като това, което се вижда, не е част от Него, душата идва от това, което е междинно, което е различно; и това е вдъхновението на различния дух и изобщо това, което е вдъхнато в душата, което е образът на духа. И като цяло, това, което се казва за Създателя, който е направен според образа, те казват, че е предсказано от разумен образ в книгата Битие, отнасящ се до произхода на човека; и подобието те пренасят върху себе си, като учат, че е направено добавянето на различния дух; неизвестен на Създателя. Тогава, когато говорим за единството на Бога, който е провъзгласен в закона, пророците и Евангелието, ние също ще обсъдим това; защото темата е върховна. Но трябва да преминем към това, което е спешно. Ако с цел премахване на смъртта е дошла особената раса, не е Христос, който е премахнал смъртта, освен ако не се каже, че Той е от същата същност като тях. И ако Той го премахна с тази цел, за да не докосне особената раса, не тези, съперниците на Създателя, които вдъхват в образа на своя междинен дух живота отгоре - в съответствие с принципа на тяхната догма - премахват смъртта. Но ако кажат, че това се случва от Неговата майка, или ако кажат, че те, заедно с Христос, воюват срещу смъртта, нека притежават тайната си догма, че имат трудностите да атакуват божествената сила на Създателя, като оправят Неговото творение, сякаш са по-висши, опитвайки се да спасят жизнения образ, който Той не успя да спаси от покварата. Тогава Господ би бил по-висш от Бог Създател; тъй като синът никога не би се борил с бащата, особено сред боговете. Но точката, че Създателят на всички неща, всемогъщият Господ, е Бащата на Сина, ние отложихме до обсъждането на тези точки, в които се заехме да оспорваме ересите, показвайки, че само Той е Богът, провъзгласен от Него. Но апостолът, като ни пише за издръжливостта на страданията, казва: И това е от Бога, че ви е дадено от името на Христос не само да вярвате в Него, но и да страдате заради Него; имайки същия конфликт, който видяхте в мен и сега чухте, че е в мен. Следователно, ако има някаква утеха в Христос, ако има някаква утеха на любовта, ако има някакво общение на духа, ако има някакви вътрешности и милости, изпълнете моята радост, за да можете да бъдете на един и същи ум, да имате еднаква любов, единодушни, да мислите едно нещо. И ако той е принесен в жертва и служба на вяра, радост и веселие с филипяните, на които апостолът говори, наричайки ги съпричастници на радостта, Филипяни 1:7 как казва, че те са от една душа и имат душа? По същия начин, като пише по отношение на Тимотей и себе си, той казва: Защото нямам никого с подобна душа, който благородно да се грижи за вашето състояние. Защото всеки търси своето, а не това, което е на Исус Христос. Филипяни 2:20–21 Нека тогава гореспоменатите хора не ни наричат, като упрек, естествени хора (ψυκικοί), нито пък фригийците; тъй като те сега наричат ​​онези, които не се придържат към новото пророчество, естествени хора (ψυκικοί), с които ще обсъдим в нашите бележки върху Пророчеството. Следователно съвършеният човек трябва да практикува любов и оттам да бърза към божественото приятелство, изпълнявайки заповедите на любовта. А да обичаш враговете си не означава да обичаш нечестието, или нечестието, или прелюбодеянието, или кражбата; но крадецът, нечестивият, прелюбодеецът не доколкото съгрешава и по отношение на действията, с които опетнява името на човека, а тъй като той е човек и е Божие дело. Със сигурност грехът е дейност, а не съществуване: и следователно не е дело на Бог. Сега грешниците се наричат ​​врагове на Бога – врагове, тоест на заповедите, на които не се подчиняват, тъй като онези, които се подчиняват, стават приятели, нареченият така от тяхното общение, другите от тяхното отчуждение, което е резултат от свободен избор; защото няма нито вражда, нито грях без врага и грешника. И заповедта да не желаем нищо, не сякаш нещата, които трябва да желаем, не ни принадлежат, не ни учи да не поддържаме желание, както предполагат онези, които учат, че Създателят е различен от първия Бог, а не сякаш творението е отвратително и лошо (защото такива мнения са нечестиви). Но ние казваме, че нещата от света не са наши собствени, не като че ли са чудовищни, не като че ли не принадлежат на Бог, Господаря на вселената, а защото ние не оставаме сред тях вечно; като по отношение на притежанието не е наше и преминава от един към друг последователно; но принадлежащи на нас, за които са направени по отношение на употребата, докато е необходимо да продължим с тях. Следователно, в съответствие с естествения апетит, непозволените неща трябва да се използват правилно, като се избягва всяка излишна и прекомерна привързаност. Глава 14. Любовта на всички, дори на нашите врагове Колко велика е и благостта! Обичайте враговете си, казва се, благославяйте онези, които ви проклинат, и се молете за онези, които ви злоупотребяват, Матей 5:44-45 и други подобни; към което се добавя, че можете да бъдете деца на вашия Отец, който е на небесата, като намек за прилика с Бога. Пак се казва: Съгласете се с противника си бързо, докато сте на пътя с него. Матей 5:25 Противникът не е тялото, както биха го имали някои, а дяволът и онези, които са приравнени с него, който върви заедно с нас в лицето на хората, които подражават на неговите дела в този земен живот. Следователно е неизбежно онези, които изповядват, че принадлежат на Христос, но се намират всред делата на дявола, да страдат от най-враждебно отношение. Защото е писано: Да не би да те предаде на съдията, а съдията да те предаде на служителите на царството на Сатана. Защото съм убеден, че нито смъртта, чрез нападението на преследвачите, нито животът в този свят, нито ангелите, отстъпниците, нито силите (а силата на Сатана е животът, който той избра, защото такива са властите и началствата на тъмнината, принадлежащи му), нито нещата, които съществуват, сред които съществуваме през времето на живота, като надеждата, хранена от войника, и печалбата на търговеца, нито височината, нито дълбочината, нито което и да е друго създание, в следствие на присъщата на човека енергия – се противопоставя на вярата на този, който действа според свободния избор. Създанието е синоним на дейност, тъй като е наше дело, и такава дейност няма да може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ. Римляни 8:38-39 Имате обширно описание на гностичния мъченик. Глава 15. За избягване на обида Знаем, че всички ние имаме знание – общо знание за общи неща и знание, че има един Бог. Защото той пишеше на вярващите; откъдето той добавя, Но знанието (гнозис) не е във всички, като се съобщава на малцина. И има хора, които казват, че знанието за неща, пожертвани на идоли, не се разпространява сред всички, за да не би нашата свобода да се окаже спънка за слабите. Защото чрез вашето знание слабият бива унищожен. Трябва ли да кажат: Каквото и да се продава на пух и прах, трябва ли да се купува? добавяйки, чрез разпит, не задавайки въпроси, 1 Коринтяни 10:25, сякаш е еквивалентно на задаване на въпроси, те дават нелепо тълкуване. Защото апостолът казва: Всички други неща се изкупуват от хаосите, без да се задават въпроси, с изключение на нещата, споменати в католическото послание на всички апостоли, със съгласието на Светия Дух, което е написано в Деянията на апостолите и предадено на вярващите чрез ръцете на самия Павел. Защото те намекнаха, че по необходимост трябва да се въздържат от неща, принесени на идоли, и от кръв, и от удушени неща, и от блудство, от което да се пазят, те трябва да направят добре. Друг е въпросът, който е изразен от апостола: Нямаме ли власт да ядем и да пием? Нямаме ли сила да ръководим сестра, жена, както останалите апостоли, като братята на Господ и Кифа? Но ние не използвахме тази сила, казва той, но търпим всичко, за да не възпрепятстваме благовестието на Христос; а именно, чрез носенето на тежести, когато беше необходимо да бъдем необуздани за всичко; или да станем пример за онези, които желаят да упражняват въздържание, като не се насърчаваме един друг да ядем лакомо от това, което ни се предлага, и да не се свързваме небрежно с жена. И особено задължение на онези, на които е поверена такава диспенсация, е да показват на учениците чист пример. Защото, макар да съм свободен от всички хора, аз се превърнах в слуга на всички, казва се, за да спечеля всички. И всеки, който се стреми към майсторство, е умерен във всичко. 1 Коринтяни 9:19–25 Но земята е Господна и всичко, което я изпълва. 1 Коринтяни 10:26 Заради съвестта трябва да се въздържаме от това, от което трябва да се въздържаме. Съвестта, казвам, не неговата собствена, защото тя е надарена със знание, а съвестта на другия, за да не бъде обучен зле и като имитира в невежество това, което не знае, той да стане презрител вместо силен духом човек. Защото защо моята свобода се оценява от друга съвест? Защото, ако по благодат участвувам, защо ме хулят за това, за което благодаря? Каквото и да правите, правете всичко за слава на Бог 1 Коринтяни 10:28–31 – това, което ви е заповядано да правите от правилото на вярата. Глава 16. Пасажи от Писанието, зачитащи постоянството, търпението и любовта на мъчениците Със сърцето човек вярва за правда, а с устата се изповядва за спасение. Затова Писанието казва: Всеки, който вярва в Него, няма да се посрами; това е словото на вярата, което проповядваме; защото, ако изповядаш с устата си словото, че Исус е Господ, и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш. Там ясно е описана съвършената праведност, изпълнена както на практика, така и в съзерцание. Затова трябва да благославяме тези, които ни преследват. Благославяй, а не проклинай. Римляни 12:14 Защото нашата радост е това, свидетелството на чиста съвест, че в святост и искреност ние познаваме Бога чрез този незначителен случай, показващ делото на любовта, че не в плътска мъдрост, а чрез Божията благодат, сме водили нашия живот в света. 2Коринтяни 1:12 Дотук апостолът, който уважава знанието; а във второто послание до коринтяните той нарича общоприетото учение на вярата аромат на знание. Защото до ден днешен същото покривало остава върху мнозина при четенето на Стария завет, 2 Коринтяни 3:14 не се разкрива чрез обръщане към Господ. Затова и на способните да възприемат той показа възкресението, това на живота, който все още е в плътта, пълзящ по корема си. Откъдето също той приложи името потомство на ехиднини към сладострастните, които служат на корема и пуденда и си отрязват главите един на друг в името на светските удоволствия. Дечица, нека не обичаме с думи или с език, казва Йоан, като ги учи да бъдат съвършени, но с дело и истина; по това ще познаем, че сме от истината. 1 Йоан 3:18–19 И ако Бог е любов, благочестието също е любов: в любовта няма страх; но съвършената любов пропъжда страха. Това е Божията любов, да пазим Неговите заповеди. 1 Йоан 5:3 И отново, за този, който желае да стане гностик, е писано: Но бъдете пример за вярващите в слово, в разговор, в любов, във вяра, в чистота. 1 Тимотей 4:12 Защото съвършенството във вярата се различава според мен от обикновената вяра. И божественият апостол предоставя правилото за гностиците с тези думи, като пише следното: Защото се научих, в каквото и състояние да съм, да бъда доволен. Знам и как да бъда унизен, и как да изобилствам. Навсякъде и във всичко ми е казано и да бъда сит, и да бъда гладен, както да имам изобилие, така и да липсвам. Всичко мога чрез Този, който ме укрепва. Филипяни 4:11–13 И също така, когато обсъжда с другите, за да ги засрами, той не се свени да каже: Но припомнете си предишните дни, в които, след като бяхте осветени, издържахте голяма битка от страдания; отчасти, докато бяхте превърнати в зяпане, както от укори, така и от страдания; и отчасти, докато станахте спътници на тях, които бяха толкова използвани. Защото ти ме съжали в оковите ми и с радост прие разграбването на имота си, знаейки, че имаш по-добро и трайно имущество. Затова не отхвърляйте увереността си, която има голяма награда. Защото имате нужда от търпение, за да получите обещаното, след като вършите Божията воля. Защото още малко време и ще дойде Този, който идва, и няма да се забави. Сега праведният ще живее чрез вяра; и ако някой се отдръпне, душата Ми няма да благоволи в него. Но ние не сме от онези, които се отдръпват към погибел, а от онези, които вярват за спасението на душата. Евреи 10:32–39 След това той извежда напред рояк божествени примери. Защото не беше ли чрез вяра, казва той, тази издръжливост, че постъпиха благородно онези, които бяха изпитани от подигравки и бичувания и, освен това, от окови и затвори? Те бяха убити с камъни, бяха изкушени, бяха убити с меч. Те се скитаха в овчи и кози кожи, лишени, страдащи, измъчвани, за които светът не беше достоен. Те се скитаха в пустини, в планини, в бърлоги и пещери на земята. И всички, които са получили добър отчет чрез вяра, не са получили Божието обещание (това, което е изразено с паразиопеза, остава да бъде разбрано, т.е. само). Той съответно добавя, че Бог е предвидил нещо по-добро за нас (защото Той беше добър), че те не трябва да бъдат направени съвършени без нас. Затова, като сме обгърнали такъв облак, свят и прозрачен, от свидетели, отхвърлили всяка тежест и греха, който толкова лесно ни завладява, нека да тичаме търпеливо състезанието, което е пред нас, като гледаме към Исус, началника и завършителя на нашата вяра. Тъй като, след това, той уточнява едно спасение в Христос на праведните, а за нас той е изразил първото недвусмислено и не казвайки нищо по-малко почитайки Моисей, добавя: Смятайки укора на Христос за по-голямо богатство от съкровищата на Египет: защото той имаше уважение към възмездието на наградата. С вяра той напусна Египет, без да се страхува от гнева на царя, защото издържа, сякаш виждаше Невидимия. Божествената Мъдрост казва за мъчениците: Те изглеждаха в очите на безумните умиращи и тяхното заминаване беше счетено за бедствие, а тяхното преселване от нас - за страдание. Но те са в мир. Защото въпреки че в очите на хората бяха наказани, надеждата им беше пълна с безсмъртие. След това той добавя, като учи мъченичеството да бъде славно пречистване, и като бъдат наказани малко, те ще получат голяма полза; защото Бог ги изпита, тоест позволи да бъдат изпитани, за да ги подложи на доказателство и да засрами автора на тяхното изпитание, и ги намери достойни за Себе Си, ясно да бъдат наречени синове. Като злато в пещта Той ги изпита и като цяло всеизгаряне на жертва ги прие. И във времето на тяхното посещение те ще блестят, както искри хвърлят по стърнището. Те ще съдят народите и ще владеят над народите, и Господ ще царува над тях до века. Глава 17. Пасажи от посланието на Климент до коринтяните за мъченичеството Нещо повече, в Посланието до коринтяните и апостол Климент, рисувайки образа на гностика, казва: Защото кой от вас, който е пришълец, не е доказал вашата съвършена и твърда вяра? И не се ли е възхищавал на вашето здраво и нежно благочестие? И не е отпразнувал щедрия стил на вашето гостоприемство? И не е поздравил вашето пълно и сигурно знание? Защото ти върши всичко безпристрастно и си ходил в Божиите наредби; и така нататък. След това по-ясно: Нека насочим очите си към онези, които са отдали съвършена служба на Неговата великолепна слава. Нека вземем Енох, който, след като чрез своето покорство беше намерен за праведен, беше преместен; и Ной, който, след като повярва, беше спасен; и Авраам, който заради своята вяра и гостоприемство беше наречен приятел на Бога и беше баща на Исаак. За гостоприемство и благочестие Лот беше спасен от Содом. Заради вяра и гостоприемство блудницата Раав беше спасена. С търпение и вяра те обикаляха в кози кожи, овчи кожи и гънки от камилски косми, проповядвайки Христовото царство. Ние наричаме Неговите пророци Илия, Елисей, Езекил и Йоан. Защото Авраам, който заради своята свободна вяра беше наречен „приятел на Бога“, не беше въодушевен от слава, но скромно каза: „Аз съм прах и пепел“. Битие 18:27 И за Йов е писано така: „Йов беше праведен и непорочен, верен и благочестив, въздържащ се от всяко зло.“ Йов 1:1 Той беше този, който победи изкусителя чрез търпение и веднага свидетелства и беше засвидетелстван от Бога; който държи на смирението и казва: Никой не е чист от скверна, дори животът му да е само за един ден. Моисей, „слугата, който беше верен в целия си дом“, каза на Онзи, който изрече предсказанията от храста: „Кой съм аз, че да ме изпратиш? Аз съм бавен в говоренето и със заекващ език, за да служа на Божия глас в човешката реч. И отново: „Аз съм дим от гърне“. Защото Бог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените. Яков 4:6; 1 Петър 5:5 Давид също, за когото Господ, свидетелствайки, казва: „Намерих човек по сърцето Си, Давид, Есеевият син. С моето свято миро го помазах. Но той също казва на Бога: „Смили ме, Боже, според Твоята милост; и според множеството на Твоите нежни милости изличи престъплението ми. Измий ме напълно от беззаконието ми и очисти ме от греха ми. Защото зная престъплението си и грехът ми е винаги пред мен. След това, намеквайки за греха, който не е подвластен на закона, в упражняването на умереността на истинското познание, той добавя: Само срещу Теб съгреших и сторих зло пред Тебе. Защото Писанието някъде казва: Духът Господен е светилник, който изследва дълбините на корема. Притчи 20:27 И колкото повече гностик става човек, като постъпва правилно, толкова по-близо е до него светещият Дух. Така Господ се приближава до праведните и никоя от мислите и разсъжденията, чиито автори сме ние, не Му убягва – имам предвид Господ Исус, проверяващият по Своята всемогъща воля нашето сърце, чиято кръв е осветена за нас. Затова нека уважаваме онези, които са над нас, и почитаме старейшините; нека почитаме младите и нека учим на Божието наказание. Защото блажен е този, който достойно изпълнява и учи Господните заповеди; и той е с великодушен ум и с ум, съзерцаващ истината. Нека насочим жените си към това, което е добро; нека проявяват, казва той, любезното разположение на целомъдрието; нека покажат невинната воля на своята кротост; нека изявят нежността на езика си чрез мълчание; нека дават любовта си не според своите наклонности, а еднаква любов в святост към всички, които се боят от Бога. Нека нашите деца участват в дисциплината, която е в Христос; нека научат каква полза има смирението пред Бога; каква е силата на святата любов пред Бога, колко прекрасен и велик е страхът от Господа, спасяващ всички, които ходят в него свято; с чисто сърце: защото Той е Изследователят на мислите и чувствата, чийто дъх е в нас и когато пожелае, ще го отнеме. Сега всички тези неща са потвърдени от вярата, която е в Христос. Елате, деца, казва Господ, послушайте Ме и Аз ще ви науча на страх от Господа. Кой е човекът, който желае живота, който обича да вижда добри дни? След това Той се присъединява към гностичната мистерия на числата седем и осем. Спрете езика си от злото и устните си от говоренето на лукавство. Отклонявай се от злото и върши добро. Търсете мир и го преследвайте. Защото в тези думи Той намеква за знание (гнозис), с въздържание от зло и правене на добро, като учи, че то трябва да се усъвършенства чрез слово и дело. „Очите на Господа са към праведните и ушите Му към молитвата им. Но лицето на Бога е против онези, които вършат зло, за да изкорени паметта им от земята. Праведният извика и Господ чу и го избави от всичките му утеснения. „Много са раните на грешниците; но които се надяват на Господа, милостта ще ги обиколи. Множество милости, благородно казва той, заобикаля този, който се доверява на Господа. Защото в Посланието до коринтяните е писано, че чрез Исус Христос нашият безумен и помрачен ум извира към светлината. Чрез Него Върховният Господ пожела да вкусим от знанието, което е безсмъртно. И, показвайки по-ясно особения характер на знанието, той добави: Тези неща, тогава, бидейки ясни за нас, гледайки в дълбините на божественото знание, ние трябва да вършим всички неща в реда, който Суверенният Господар ни е заповядал да вършим в определените времена. Нека тогава мъдрият човек не показва своята мъдрост само с думи, но и с добри дела. Нека смиреният не свидетелства сам за себе си, а позволи на друг да свидетелства за него. Нека не се хвали чистият по плът, като знае, че друг му дава въздържание. Виждате, братя, че колкото повече сме подложени на опасност, толкова повече знания се смятат за достойни. Глава 18. За любовта и потискането на нашите желания Ето защо благопристойната тенденция на нашата филантропия, според Климент, търси общото благо; дали чрез мъченическа смърт или чрез учение с дело и слово – последното е двойно, неписано и писано. Това е любов, да обичаме Бога и ближния. Това води до неизразима висота. „Любовта покрива множество грехове. Яков 5:20; 1 Петър 4:8 Любовта понася всичко, търпи всичко.' 1 Коринтяни 13:7 Любовта ни свързва с Бога, прави всичко в съгласие. В любовта всички богоизбрани бяха усъвършенствани. Освен любовта, нищо не е угодно на Бога. Казват, че неговото съвършенство няма разгръщане. Кой е достоен да се намери в него, освен онези, които Бог счете за достойни? По същество апостол Павел говори: Ако дам тялото си, а любов нямам, аз съм мед звънтяща и кимвал звънтящ. Ако не е от разположение, определено от гностична любов, което ще свидетелствам, той има предвид; но ако чрез страх и очаквана награда движа устните си, за да свидетелствам пред Господа, че ще изповядам Господа, аз съм обикновен човек, произнасящ името Господне, без да Го познавам. Защото има хора, които обичат с устни; и има друг, който дава тялото да бъде изгорено. И ако дам всичките си блага в милостиня, казва той, не според принципа на любящо общуване, а поради отплата, или от онзи, който е получил ползата, или от Господа, който е обещал; и ако имам цялата вяра, така че да премахна планини и да отхвърля помрачаващите страсти и да не бъда верен на Господа от любов, аз съм нищо, както в сравнение с този, който свидетелства като гностик, и тълпата, и не съм смятан за нищо по-добър. Сега всичките поколения от Адам до днес са изчезнали. Но тези, които са били усъвършенствани в любовта, чрез Божията благодат, заемат мястото на благочестивите, които ще бъдат изявени при посещението на Христовото царство. Любовта позволява да не се греши; но ако попадне в някой такъв случай, поради намесата на противника, в подражание на Давид, то ще пее: Ще се изповядам на Господа и ще Му угоди повече от млад юнец, който има рога и копита. Нека бедните го видят и се зарадват. Защото той казва: Принесете на Бога жертва на хваление и изпълнете на Господа оброците си; и призови Ме в ден на скръб, и Аз ще те избавя, и ти ще Ме прославиш. Защото жертвата на Бог е съкрушен дух. Тогава Бог, като е добър, е любов, се казва. 1 Йоан 4:8, 16, чиято любов не причинява зло на ближния, Римляни 13:10 нито наранява, нито отмъщава, но с една дума прави добро на всички според Божия образ. Тогава любовта е изпълнението на закона; Римляни 13:10 подобно на Христос, това е присъствието на Господ, който ни обича; и нашето любящо учение и дисциплина според Христос. Чрез любовта се изпълняват заповедите да не се прелюбодейства и да не се пожелава жената на ближния, [тези грехове] преди са били забранени от страха. Следователно една и съща работа представлява разлика в зависимост от това дали е извършена от страх или извършена от любов и е извършена от вяра или от знание. Следователно с право наградите им са различни. За гностика са подготвени това, което око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е влизало в сърцето на човека; но на този, който е упражнил проста вяра, Той свидетелства стократно в замяна на това, което е оставил – обещание, което се оказа, че попада в човешкото разбиране. Стигайки до тук, спомням си един, който наричаше себе си гностик. Защото, обяснявайки думите, Но аз ви казвам, който гледа жена с похот, е прелюбодействал, Матей 5:28 той смята, че не е осъдено самото желание; но ако чрез желанието актът, който произтича от него, излизащ отвъд желанието, се извършва в него. Защото мечтата използва фантазията и тялото. В съответствие с това историците разказват следното решение на справедливия Бочорис. Младеж, влюбен в куртизанка, убеждава момичето срещу уговорена награда да дойде при него на следващия ден. Но желанието му беше неочаквано наситено, като хвана момичето насън, чрез очакване, когато обектът на любовта му дойде според уговорката, той й забрани да влезе. Но тя, като научи какво се е случило, поиска наградата, като каза, че по този начин е удовлетворила желанието на любовника. Те дойдоха съответно при съдията. Той, като заповяда на младежа да протегне кесията с наградата на слънцето, нареди на куртизанката да хване сянката; закачливо му предлагаше да плати образа на награда за образа на прегръдката. Съответно човек сънува, душата се съгласява с видението. Но той сънува събуждане, който изглежда така, че да похоти; не само, както каза онзи гностик, ако заедно с гледката на жената си представи в ума си сношение, защото това вече е акт на похот, като похот; но ако някой гледа красотата на човека (Словото казва) и плътта му се стори справедлива по пътя на похотта, гледайки плътски и грешно, той бива съден, защото му се възхищаваше. Защото, от друга страна, онзи, който в целомъдрена любов гледа красотата, не мисли, че плътта е красива, но духът, възхищавайки се, както аз съдя, на тялото като образ, чрез чиято красота той се пренася до Художника и до истинската красота; показване на свещения символ, яркия отпечатък на праведността на ангелите, които чакат възнесението; Имам предвид помазването на приемането, качеството на разположение, което се намира в душата, която се радва от комуникацията на Светия Дух. Тази слава, която грееше върху лицето на Моисей, хората не можеха да гледат. Затова той взе покривало за слава, на онези, които гледаха плътски. За онези, които искат данъци, задържайте онези, които внасят всякакви светски неща, които са обременени от собствените си страсти. Но онзи, който е свободен от всички неща, които подлежат на задължение, и е пълен със знание и с праведността на делата, те предават с добрите си пожелания, благославяйки човека с работата му. И животът му няма да отпадне – листът на живото дърво, което се храни от водните течения. Сега праведният е оприличен на плодоносни дървета, а не само на такива, които са от природата на високорастящи. И в жертвените приноси, според закона, имаше такива, които търсеха петна в жертвите. Онези, които са опитни в такива въпроси, различават склонността (ὄρεξις) от похотта (ἐπιθυμία); и приписват последното, като ирационално, на удоволствията и разпуснатостта; и склонността, като рационално движение, те приписват на нуждите на природата. Глава 19. – Жени, както и мъже, способни на съвършенство. В това съвършенство е възможно мъжът и жената да споделят еднакво. И така, не само Моисей е чул от Бога, аз ви говорих веднъж и два пъти, като казах: Видях този народ и ето, той е коравовратен. Позволете ми да ги изтребя и да излича името им изпод небето; и ще те направя велика и прекрасна нация, много по-голяма от тази; който отговаря не за себе си, а за общото спасение: В никакъв случай, Господи; прости греха на този народ или ме заличи от книгата на живите. Колко голямо беше съвършенството му в желанието да умре заедно с хората, вместо да бъде спасен сам! Но и Юдит, която стана съвършена сред жените, при обсадата на града, по молба на старейшините излезе в лагера на чужденците, презирайки всяка опасност заради страната си, предавайки се в ръката на врага с вяра в Бога; и веднага тя получи наградата на вярата си – макар и жена, надделя над врага на вярата си и придоби главата на Олоферн. И отново, Естир, съвършена чрез вяра, която спаси Израел от властта на царя и жестокостта на сатрапа: една жена сама, измъчена от постите, задържа десет хиляди въоръжени ръце, отменяйки чрез вярата си постановлението на тиранина; тя наистина го успокои, Аман тя сдържа и Израил тя запази невредим чрез съвършената си молитва към Бога. Подминавам с мълчание Сузана и сестрата на Мойсей, тъй като последната беше сътрудник на пророка в командването на множеството, превъзхождайки всички жени сред евреите, които се славеха със своята мъдрост; а първата в превъзходната си скромност, стигайки дори до смърт, осъдена от разпуснати почитатели, остава непоклатима мъченица на целомъдрието. Философът Дион също разказва, че една жена Лизидика, поради прекомерна скромност, се къпала в дрехите си; и че Филотера, когато трябваше да влезе във ваната, постепенно дръпна назад туниката си, докато водата покриваше голите части; и след това се издига постепенно, облечете го. И Леена от Атика не понесе ли мъжествено мъченията? Тъй като била запозната със заговора на Хармодиус и Аристогейтон срещу Хипарх, не проронила нито дума, въпреки че била жестоко измъчвана. И те казват, че арголските жени, под ръководството на поетесата Телесила, обърнали в бяг смелите спартанци, като просто се показали; и че тя е породила в тях безстрашие от смъртта. По подобен начин говори онзи, който е съставил Данаис по отношение на дъщерите на Данай:– И тогава дъщерите на Данай бързо се въоръжиха, Преди красиво течащата река, величественият Нил, А останалите поети възпяват бързината на Аталанта в преследването, любовта на Антиклея към децата, любовта на Алкестида към нейния съпруг, смелостта на Макария и на Хиацинтидите. какво да кажа Питагореецът Теано не постигна такъв напредък във философията, че на този, който я погледна внимателно и каза: Ръката ти е красива, тя отговори Да, но това не е публично. Характеризиращ се със същата коректност, се съобщава и следният отговор. На въпроса кога една жена, след като е била със съпруга си, посещава тесмофорията, каза: От собствения си съпруг веднага, от непознат никога. Темисто от Лампсакус, дъщерята на Зоил, съпругата на Леонтес от Лампсакус, изучавала епикурейската философия, като Мия, дъщерята на Теано питагорееца, и Аринот, който написал историята на Дионисий. И дъщерите на Диодор, който се наричаше Кронос, всички станаха диалектици, както казва диалектикът Филон в Менексен, чиито имена се споменават по следния начин – Менексена, Аргия, Теогнис, Артемезия, Пантаклея. Спомням си също една жена циник – тя се казваше Хипархия, маронитка, съпругата на Кратес – в чийто случай се празнуваше така наречената кучешка сватба в Pœcile. Арети от Кирена също, дъщерята на Аристип, възпитала сина си Аристип, който бил наречен Майкообучен. Ластенея от Аркида и Аксиотея от Флиус изучават философия при Платон. Освен това Аспасия от Милет, за която авторите на комедии пишат много, е била обучавана от Сократ във философия, от Перикъл в реторика. Пропускам, поради дължината на дискурса, останалото; без изброяване на поетесите Корина, Телесила, Мия и Сафо; нито художниците, като Ирина, дъщерята на Кратин, и Анаксандра, дъщерята на Неалцес, според разказа на Дидим в Symposiaci. Дъщерята на Клеобул, мъдрецът и монарх на Линдиите, не се срамуваше да мие краката на гостите на баща си. Също и съпругата на Авраам, благословената Сара, лично приготви изпечените в пепелта питки за ангелите; и княжеските девици сред евреите пасели овце. Откъдето и Наусикаята на Омир отиде при ваните за пране. Тогава мъдрата жена първо ще избере да убеди съпруга си да бъде неин сътрудник в това, което води до щастие. И ако това се окаже неосъществимо, нека тя сама сериозно да се стреми към добродетелта, като печели съгласието на съпруга си във всичко, така че никога да не прави нищо против волята му, с изключение на това, което се счита за принос към добродетелта и спасението. Но ако някой се въздържа от такъв начин на живот или жена, или слугиня, чието сърце е насочено към това; това, което такъв човек в този случай очевидно прави, не е нищо друго освен да реши да я отблъсне от праведността и трезвостта и да избере да направи собствената си къща порочна и разпусната. Тогава не е възможно мъж или жена да могат да бъдат запознати с каквото и да било, без предимството на образованието, приложението и обучението; а добродетелта, както казахме, зависи не от другите, а преди всичко от нас самите. Други неща човек може да потиска, като води война срещу тях; но с това, което зависи от самия човек, това е напълно изключено, дори и при най-упорито упорство. Защото дарбата е дадена от Бог и не е във властта на някой друг. Следователно разпуснатостта трябва да се разглежда като зло на никой друг освен на този, който е виновен в разпуснатостта; и умереността, от друга страна, като добро за онзи, който е способен да я практикува. Жената, която с благоприличие обича мъжа си, Еврипид описва, като същевременно увещава – Че когато съпругът й каже нещо, Тя трябва да смята, че той говори добре, ако не казва нищо; И ако каже нещо, да направи всичко възможно, за да задоволи съпруга си. И отново се присъединява към подобно:– И че съпругата трябва да изглежда сладко тъжна със съпруга си, Ако нещо зло го сполети, И имат общ дял от скръб и радост. След това, описвайки я като нежна и мила дори в нещастия, той добавя:– И аз, когато си болен, ще го нося, като споделям твоята болест; И аз ще понеса своя дял във вашите нещастия. Защото с приятели човек трябва да е щастлив, Защото какво друго е приятелството освен това? Следователно бракът, който е сключен според словото, е осветен, ако съюзът е подчинен на Бога и се води с истинско сърце, в пълна увереност във вярата, със сърца, поръсени от зла ​​съвест, и тяло, измито с чиста вода, и с изповед на надежда; защото Той е верен, който е обещал. И щастието на брака никога не трябва да се оценява нито по богатство, нито по красота, а по добродетел. Красота, казва трагедията – Не помага на нито една жена с нейния съпруг; Но добродетелта е помогнала на мнозина; за всяка добра жена Която е привързана към съпруга си, знае как да практикува трезвост. След това, като дава съвети, той казва:– Първо, тогава това е задължение на онази, която е надарена с ум, Че дори съпругът й да е грозен, той трябва да изглежда добре изглеждащ; Защото е работа на ума, а не на окото, да преценява. Защото с пълна уместност Писанието казва, че жената е дадена от Бог като помощник на мъжа. Следователно според мен е очевидно, че тя ще се натовари да отстрани, чрез здрав разум и убеждаване, всяко от раздразненията, които произлизат от нейния съпруг в домашната икономика. И ако той не се поддаде, тогава тя ще се стреми, доколкото е възможно за човешката природа, да води безгрешен живот; дали е необходимо да умреш, в съответствие с разума, или да живееш; считайки, че Бог е неин помощник и съратник в такова поведение, неин истински защитник и спасител както за настоящето, така и за бъдещето; превръщайки Го в водач и водач на всички свои действия, считайки трезвостта и праведността за своя работа и превръщайки Божието благоволение в своя край. Ето защо апостолът казва в Посланието до Тит благочестиво, че възрастните жени трябва да имат благочестиво поведение, да не бъдат клеветници, да не робуват на много вино; че трябва да съветват младите жени да бъдат любовници на съпрузите си, любовници на децата си, дискретни, целомъдрени, домакини, добри, подчинени на собствените си съпрузи; за да не се хули Божието слово. Тит 2:3–5 Но по-скоро той казва: Следете мир с всички хора и святост, без които никой човек няма да види Господа; внимавайте внимателно да не би да има някой блудник или скверно лице, като Исав, който за една хапка се отказа от правото си по рождение; и за да не поникне горчив корен да ви безпокои и с това мнозина да бъдат осквернени. Евреи 13:14-16 И след това, като завършващ щрих на въпроса за брака, той добавя: Бракът е почтен за всички и леглото е неосквернено; но блудниците и прелюбодейците Бог ще съди. Евреи 13:4 И една цел и една цел, що се отнася до съвършенството, доказани, че принадлежат на мъжа и жената, Петър в своето послание казва: Макар че сега за известно време, ако е необходимо, вие сте в тежест чрез многобройни изкушения; че изпитанието на вашата вяра, тъй като е много по-ценно от това на златото, което се разваля, макар да е изпитано с огън, може да бъде намерено за похвала, чест и слава при откровението на Исус Христос; когото, без да си го виждал, обичаш; в Когото, макар сега да не Го виждате, но вярвайки, вие се радвате с неизказана радост и слава, като получавате края на вярата си, спасението на душите си. 1 Петрово 1:6–9 Затова и Павел се радва заради Христос, че е бил в трудове, по-изобилни, в прекомерни удари, в често умиращи. 2 Коринтяни 11:23 Глава 21. Описание на съвършения човек или гностика Тук намирам съвършенството, възприето по различен начин във връзка с Този, който превъзхожда всяка добродетел. Съответно човек се усъвършенства като благочестив, и като търпелив, и като континент, и като работник, и като мъченик, и като гностик. Но аз не познавам нито един от хората, който да е съвършен във всички неща едновременно, докато все още е човек, макар и според обикновената буква на закона, освен Този, който за нас се облече с човечност. Кой тогава е перфектен? Този, който изповядва въздържание от това, което е лошо. Е, това е пътят към Евангелието и към доброто. Но гностичното съвършенство в случая на законния човек е приемането на Евангелието, така че този, който следва закона, да бъде съвършен. Защото така онзи, който беше след закона, Моисей, предсказа, че е необходимо да слушаме, за да можем, според апостола, да приемем Христос, пълнотата на закона. Второзаконие 18:15; Римляни 10:4 Но сега в Евангелието гностикът достига опитност не само като използва закона като стъпка, но и като го разбира и разбира, както Господ, който е дал Заветите, го е предал на апостолите. И ако той се държи правилно (тъй като със сигурност е невъзможно да се постигне знание (гнозис) чрез лошо поведение); и ако, освен това, след като е направил изключително правилно признание, той стане мъченик от любов, придобивайки значителна известност сред хората; дори и така той няма да бъде наречен предварително съвършен в плътта; тъй като краят на живота е този, който претендира за това наименование, когато гностичният мъченик за първи път е показал съвършеното дело и правилно го е изложил, и след като за щастие е пролял кръвта си, е издъхнал: тогава той ще бъде благословен и наистина провъзгласен за съвършен, така че превъзходството на силата да бъде от Бог, а не от нас, както казва апостолът. Само нека запазим свободната воля и любовта: обезпокоени отвсякъде, но не страдащи; объркан, но не в отчаяние; преследван, но не изоставен; повален, но не унищожен. 2 Коринтяни 4:8–9 Защото тези, които се стремят към съвършенство, според същия апостол, не трябва да се оскърбяват в нищо, но във всичко да се одобряват не пред хората, а пред Бога. И, като следствие, те също трябва да се подчиняват на хората; тъй като е разумно, поради обидни клевети. Ето спецификацията: в много търпение, в страдания, в нужди, в утеснения, в удари, в затвори, в размирици, в трудове, в бдения, в пости, в чистота, в знание, в дълготърпение, в благост, в Светия Дух, в любов нелицемерна, в словото на истината, в силата на Бог, 2 Коринтяни 6:3-7, че можем да бъдем храмове на Бога, пречистени от всяка нечистота на плътта и духа. И Аз, казва Той, ще ви приема; и Аз ще ви бъда Отец, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва Господ на Силите. Нека тогава, казва той, съвършена святост в страх от Бога. Защото въпреки че страхът поражда болка, аз се радвам, казва той, не че сте съжалявали, а че сте показали чувствителност към покаяние. Защото наскърбявахте по благочестив начин, за да не пострадате от нас в нищо. Защото скръбта по Бога създава покаяние за спасение, за което не трябва да се съжалява; но скръбта на света причинява смърт. За същото това нещо, което скърбяхте по благочестив начин, каква сериозност предизвика у вас; да, какво изчистване на себе си; да, какво угризение; да, какъв страх; да, какво желание; да, каква ревност; да, отмъщение! Във всичко сте се показали ясни по въпроса. 2 Коринтяни 7:1–11 Такива са подготвителните упражнения на гностичната дисциплина. И тъй като Сам всемогъщият Бог даде някои апостоли, и някои пророци, и някои евангелисти, и някои пастири и учители, за усъвършенстването на светиите, за делото на служението, за изграждането на тялото Христово, докато всички ние достигнем до единството на вярата и познанието на Божия Син, до съвършен човек, до мярката на ръста на пълнотата Христова; тогава ние трябва да се стремим да достигнем мъжественост, както подобава на гностиците, и да бъдем толкова съвършени, колкото можем, докато все още пребъдваме в плътта, правейки нашето изследване в съвършено съгласие тук, за да се съгласим с волята на Бог, за възстановяването на това, което е наистина съвършеното благородство и връзка, до пълнотата на Христос, това, което съвършено зависи от нашето съвършенство. И сега виждаме къде, и как, и кога божественият апостол споменава съвършения човек и как показва различията на съвършения. И отново, от друга страна: Проявлението на Духа се дава за наша полза. Защото на един се дава словото на мъдростта чрез Духа; на друг словото на знание според същия Дух; на друг вяра чрез същия Дух; на друг дарбите на изцеление чрез същия Дух; на друг вършенето на чудеса; към друго пророчество; към друго разпознаване на духове; на друг многообразие от езици; на друг тълкуването на езиците; и всичко това върши един и същи Дух, който раздава на всекиго както иска. 1 Коринтяни 12:7–11 В такъв случай пророците са съвършени в пророчеството, праведните в правдата и мъчениците в изповедта, а други в проповядването, не че не участват в общите добродетели, но са опитни в тези, за които са назначени. Защото кой разумен човек би казал, че един пророк не е праведен? за какво? Не са ли пророкували праведни хора като Авраам? Защото на един Бог е дал войнствени дела, За друг изпълнението на танца, На друг лирата и песента, казва Омир. Но всеки има свой собствен дар от Бога 1 Коринтяни 7:7 – един по един начин, друг по друг. Но апостолите бяха съвършени във всичко. Тогава, ако решите, ще намерите в техните дела и писания знание, живот, проповядване, праведност, чистота, пророчество. Трябва да знаем тогава, че ако Павел е млад по отношение на времето – след като е процъфтявал веднага след възнесението на Господ – все пак неговите писания зависят от Стария завет, дишането и говоренето за тях. Защото вярата в Христос и познанието на Евангелието са обяснението и изпълнението на закона; и затова беше казано на евреите: Ако не вярвате, няма и да разберете; Исая 7:9 тоест, освен ако не повярвате на това, което е пророкувано в закона и предадено чрез закона, вие няма да разберете Стария завет, който Той разясни с идването Си. Глава 22. Истинският гностик върши добро не от страх от наказание или надежда за награда, а само в името на самото добро Човекът на разбирането и проницателността е гностик. И неговата работа не е въздържание от злото (защото това е стъпка към най-висшето съвършенство) или правенето на добро от страх. Защото е писано: къде да избягам и къде да се скрия от Твоето присъствие? Ако се изкача на небето, Ти си там; ако отида до краищата на морето, там е десницата Ти; ако сляза в дълбините, там е Твоят Дух. Нито пък вече трябва да го прави с надежда за обещано възмездие. Защото е казано: Ето Господ и наградата Му е пред лицето Му, за да даде всекиму според делата му; какво око не е виждало и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го любят. Но само правенето на добро от любов и в името на собственото си съвършенство трябва да бъде изборът на гностика. Сега, в лицето на Бог се казва на Господа: Поискай от Мене и ще дам езичниците за Твое наследство; учейки Го да иска една наистина царствена молба – тоест спасението на хората без цена, за да можем да наследим и притежаваме Господ. Защото, напротив, да желае знание за Бог за някаква практическа цел, за да може това да бъде направено или да не бъде направено, не е присъщо на гностика; но самото знание е достатъчно като повод за съзерцание. Защото ще се осмеля да твърдя, че онзи, който се посвещава на познанието в името на самата божествена наука, не избира знанието, защото желае да бъде спасен. Защото усилието на интелекта чрез упражнения се удължава до вечно усилие. И постоянното усилие на интелекта е същността на едно интелигентно същество, което е резултат от непрекъснат процес на смесване и остава вечно съзерцание, жива субстанция. Можем ли тогава да предположим, че някой предлага на гностика дали ще избере познанието за Бога или вечното спасение; и ако тези, които са напълно идентични, бяха разделими, той без ни най-малко колебание би избрал познаването на Бога, считайки това свойство на вярата, което от любовта се издига към знанието, желано заради самото него. Това, следователно, е първата форма на съвършения човек да прави добро, когато не се прави за някаква полза в това, което се отнася до него, а защото той преценява, че е правилно да прави добро; и енергията, енергично упражнена във всички неща, в самия акт става добра; не, добри в някои неща, и не добри в други; но се състои в навика да се прави добро, нито за слава, нито, както казват философите, за репутация, нито за награда от хора или от Бог; но така, че да премине живот по образа и подобието на Господа. И ако, правейки добро, той се срещне с нещо неблагоприятно, той ще остави възмездието да мине без негодувание, сякаш е добро, тъй като той е справедлив и добър към праведните и несправедливите. На такива Господ казва: Бъдете, както е съвършен вашият Отец. За него плътта е мъртва; но самият той живее сам, като е осветил гроба в свят храм на Господа, като е обърнал към Бога старата грешна душа. Такъв вече не е континент, а е достигнал състояние на безстрастност, чакайки да облече божествения образ. Ако правиш милостиня, казва се, никой да не знае; и ако постиш, помажи се, за да знае само Бог, а не човек. Дори самият, който проявява милост, не трябва да знае, че проявява милост; защото по този начин той понякога ще бъде милостив, понякога не. И когато той прави добро по навик, той ще имитира природата на доброто и неговото разположение ще бъде неговата природа и неговата практика. Няма нужда да се премахват онези, които са издигнати нависоко, но има необходимост тези, които вървят, да достигнат необходимата цел, като преминат целия тесен път. Защото това трябва да бъде привлечено от Отца, да станеш достоен да получиш силата на благодатта от Бога, така че да тичаш безпрепятствено. И ако някои мразят избраните, такъв знае тяхното невежество и съжалява умовете им за неговата глупост. Както е правилно, тогава самото знание обича и учи невежите и наставлява цялото творение да почита Всемогъщия Бог. И ако такъв човек учи да обича Бога, той няма да държи добродетелта като нещо, което трябва да бъде изгубено във всеки случай, било наяве, било насън, или във видение; тъй като навикът никога не излиза от себе си, като престане да бъде навик. Тогава дали знанието се нарича навик или склонност; поради различните чувства, които никога не получават достъп, способността за насочване, оставайки непроменена, не допуска промяна на външния вид чрез рамкиране в сънищата на визионерски концепции от движенията си през деня. Затова и Господ заповядва да бдим, така че душата ни никога да не се смущава от страст, дори в сънища; но също така и да запази живота на нощта чист и неопетнен, сякаш прекаран през деня. Защото приравняването към Бога, доколкото можем, е запазване на ума в отношението му към същите неща. И това е отношението ум като ум. Но разнообразието от предразположения произтича от прекомерната привързаност към материалните неща. И поради тази причина, както ми изглеждат, да нарекат нощта Ефрон; оттогава душата, освободена от възприятията на сетивата, се обръща към себе си и има по-истинска хватка на интелигентността (φρόνησις). Ето защо мистериите в по-голямата си част се празнуват през нощта, което показва оттеглянето на душата от тялото, което се извършва през нощта. Тогава нека не спим, както правят другите; но нека бдим и бъдем трезви. Защото тези, които спят, спят през нощта; и които са пияни, се напиват през нощта. Но ние, които сме от деня, нека бъдем трезви, като сложим бронения нагръдник на вярата и любовта и като шлем надеждата за спасение. 1 Солунци 5:6-8 И що се отнася до това, което отново казват за съня, същите неща трябва да се разбират за смъртта. Защото всеки показва напускането на душата, единият повече, другият по-малко; както можем да разберем това и при Хераклит: Човекът докосва нощта в себе си, когато е мъртъв и светлината му е угаснала; и жив, когато спи, докосва мъртвите; и буден, когато затвори очи, докосва спящия. Защото блажени, които са видели Господа, според апостола; защото е крайно време да се събудим от сън. Защото сега нашето спасение е по-близо, отколкото когато повярвахме. Нощта е отминала, денят е близо. Затова нека отхвърлим делата на тъмнината и нека се облечем в оръжието на светлината. Чрез ден и светлина той обозначава образно Сина, а чрез бронята на светлината метафорично - обещанията. Така че се казва, че трябва да ходим измити при жертвоприношения и молитви, чисти и светли; и че това външно украсяване и пречистване се практикуват за знак. Сега чистотата е да мислиш свети мисли. По-нататък има образ на кръщението, който също е предаден на поетите от Мойсей, както следва:– И тя, като си навлече вода, и носеше чисти дрехи на тялото си. Пенелопа е тази, която отива на молитва:– След като изми ръцете си в побелялото море, се помоли на Атина. Обичаят на евреите беше да се мият често след лягане. Тогава беше добре казано - Бъдете чисти не чрез измиване с вода, а в ума. Защото светостта, както аз я разбирам, е съвършена чистота на ума, и на делата, и на мислите, и на думите, и в последната си степен безгрешност в сънищата. И достатъчно пречистване за един човек, според мен, е пълното и сигурно покаяние. Ако, осъждайки себе си за предишните си действия, ние вървим напред, като мислим за тези неща и отхвърляме ума си както от нещата, които ни харесват чрез сетивата, така и от нашите предишни прегрешения. Ако, тогава, трябва да дадем етимологията на ἐπιστήμη, знание, неговото значение трябва да бъде извлечено от στάσις, поставяне; тъй като душата ни, която преди е била носена, ту по един, ту по друг начин, тя се установява в предметите. По подобен начин вярата трябва да се обясни етимологично, като установяване (στάσις) на нашата душа, зачитайки това, което е. Но ние желаем да научим за човека, който винаги и във всичко е праведен; който, нито се страхува от наказанието, произтичащо от закона, нито се страхува да омрази злото в случая на тези, които живеят с него и които преследват наранените, нито се страхува от опасност в ръцете на онези, които вършат зло, остава праведен. Защото този, който поради тези съображения се въздържа от каквото и да било лошо, не е доброволно мил, но е добър от страх. Дори Епикур казва, че човекът, който според него е мъдър, не би сторил зло на никого в името на печалба; защото не можеше да се убеди, че ще избегне разкриването. Така че, ако знаеше, че няма да бъде разкрит, според него щеше да направи зло. И такива са доктрините на мрака. Ако също някой се въздържа от извършване на зло с надеждата за възмездието, дадено от Бог за праведни дела, той не е спонтанно добър според това предположение. Защото както страхът прави този човек справедлив, така наградата прави този; или по-скоро го кара да изглежда справедлив. Но с надеждата след смъртта – добрата надежда за доброто, за лошото обратното – са запознати не само тези, които следват варварската мъдрост, но и питагорейците. Защото последният също предложи надеждата като край на тези, които философстват. Докато Сократ също, във Федон, казва, че добрите души си тръгват оттук с добра надежда; и отново, изобличавайки нечестивите, той противопоставя това твърдение, защото те живеят със зла надежда. С него Хераклит явно се съгласява в дисертациите си относно хората: След смъртта на човека чака това, което нито се надява, нито мисли. Божествено, следователно, Павел пише изрично, Скръбта работи, търпението и търпението опит, и опит надежда; и надеждата кара да не се срамуваш. Римляни 5:3-5 Защото търпението е за сметка на надеждата в бъдещето. Сега надеждата е синоним на възмездието и възстановяването на надеждата; което не ви кара да се срамувате, да не бъдете похулени повече. Но онзи, който се подчинява на обикновения призив, както се нарича, нито от страх, нито от наслаждения, е на път към познанието (γνῶσις). Защото той не обмисля дали някаква външна доходоносна печалба или удоволствие следва от него; но привлечен от любовта към Него, който е истинският обект на любовта, и воден до това, което е необходимо, практикува благочестие. Така че дори не бихме могли да предположим, че той получава от Бога позволение да върши неща, забранени безнаказано; дори ако получи обещанието, че ще получи като награда добрите неща на блажените; но освен това, дори ако можеше да убеди себе си, че Бог ще бъде измамен по отношение на това, което прави (което е невъзможно), той някога би пожелал да направи нещо противно на правилния разум, след като веднъж е направил избор на това, което е наистина добро и достойно за избор само по себе си, и следователно да бъде обичано. Защото не в храната на корема сме чули, че е добре да се намираме. Но той е чул, че месото няма да ни похвали, 1 Коринтяни 8:8, нито бракът, нито въздържанието от брак поради невежество; но добродетелно гностично поведение. За кучето, което е неразумно животно, може да се каже, че е континент, тъй като се страхува от вдигнатата пръчка и следователно се пази от месото. Но нека предсказаното обещание да бъде отнето, и застрашеният страх да бъде отменен, и предстоящата опасност да бъде отстранена, и разположението на такива хора ще бъде разкрито. Глава 23. Продължение на същата тема Защото не е подходящо за естеството на самото нещо те да възприемат по истински гностичен начин истината, че всички неща, които са създадени за наша употреба, са добри; като например брак и създаване на потомство, когато се използват умерено; и че е по-добре от добро да станеш свободен от страстите и добродетелен чрез асимилация с божественото. Но в случай на външни неща, приятни или неприятни, от някои се въздържат, от други не. Но в онези неща, от които се въздържат от отвращение, те явно намират грешка в създанието и Създателя; и въпреки че на външен вид ходят верно, мнението, което поддържат, е нечестиво. Тази заповед, Не пожелавай, не се нуждае нито от необходимостта, произтичаща от страха, който принуждава да се въздържат от приятни неща; нито наградата, която чрез обещание убеждава да се въздържат импулсите на страстта. И тези, които се покоряват на Бога чрез обещанието, уловени на стръвта на удоволствието, избират послушанието не заради заповедта, а заради обещанието. Нито отвръщането от сетивните обекти, като необходимо следствие, няма да доведе до привързване към интелектуалните обекти. Напротив, привързаността към интелектуалните обекти естествено се превръща за гностика във влияние, което отдалечава от сетивните обекти; доколкото той, в силата на избора на това, което е добро, е избрал това, което е добро според знанието (γνωστικῶς), възхищавайки се на поколението и чрез освещаване на Твореца, освещаващо приравняване към божественото. Но аз ще се освободя от похотта, нека каже, Господи, в името на съюза с Теб. Защото икономиката на творението е добра и всички неща се управляват добре: нищо не се случва без причина. Трябва да бъда в Твоето, о, Всемогъщи. И ако съм там, аз съм близо до Теб. И щях да се освободя от страха, че мога да се доближа до Теб и да се задоволя с малко, практикувайки Твоя справедлив избор между добрите и подобни неща. Точно мистично и свято апостолът, като ни учи на избора, който е наистина благодатен, не по пътя на отхвърлянето на други неща като лоши, но така че да правим нещата по-добри от това, което е добро, е говорил, казвайки: Така че този, който дава девицата си за жена, прави добре; и който не я дава, прави по-добре; що се отнася до благоприличието и неразсеяното присъствие на Господ. 1 Коринтяни 7:38, 35 Сега знаем, че нещата, които са трудни, не са съществени; но нещата, които са съществени, са били милостиво направени лесни за постигане от Бог. Ето защо Демокрит добре казва, че природата и обучението си приличат. И каузата посочихме накратко. Защото обучението хармонизира човека и чрез хармонизирането го прави естествен; и няма значение дали човек е създаден такъв, какъвто е по природа, или е преобразен от времето и образованието. Господ е снабдил и двете; това, което е чрез създаване, и това, което е чрез създаване отново и обновяване чрез завета. И това е за предпочитане, което е изгодно пред това, което е по-висше; но това, което превъзхожда всичко, е умът. И така, това, което е наистина добро, се възприема като най-приятно и само по себе си произвежда желания плод – спокойствие на душата. И който Ме слуша, казва се, ще почива в мир, уверен и ще бъде спокоен, без да се страхува от никакво зло. Притчи 1:33 Разчитайте на Бога с цялото си сърце и ум. Притчи 3:5 От тази гледна точка е възможно гностикът вече да е станал Бог. Казах: Вие сте богове и синове на Всевишния. И Емпедокъл казва, че душите на мъдрите стават богове, като пише следното: Най-после пророци, певци и лекари, И най-добрият сред смъртните хора, подход; Откъдето пролетните богове са върховни в почестите. Човекът, следователно, генетично разглеждан, се формира в съответствие с идеята за родствения дух. Защото той не е създаден безформен и безформен в работилницата на природата, където мистично се извършва производството на човека, като изкуството и същността са общи. Но отделният човек е подпечатан според впечатлението, създадено в душата от предметите по неговия избор. Така казваме, че Адам беше съвършен, що се отнася до формирането му; тъй като нито една от отличителните характеристики на идеята и формата на човека не му липсваше; но в акта на възникването си той получи съвършенство. И той беше оправдан чрез послушание; това беше достигане на мъжество, доколкото зависеше от него. И причината се криеше в неговия избор и особено в избора му на забраненото. Бог не беше причината. Защото производството е двойно – на създадени неща и на неща, които растат. И мъжеството в човека, който е подложен на сътресения, както се казва, прави този, който участва в него, по същество безстрашен и непобедим; а гневът е спътник на ума в търпението, издръжливостта и други подобни; и самоограничението и благотворното чувство са поставени над желанието. Но Бог е невъзможен, свободен от гняв, лишен от желание. И Той не е свободен от страх, в смисъл на избягване на това, което е ужасно; или умерен, в смисъл на владеене на желанията. Защото нито природата на Бог може да попадне в нещо ужасно, нито Бог бяга от страха; точно както Той няма да изпитва желание, така че да властва над желанията. Съответно тази питагорейска поговорка беше мистично изречена по отношение на нас, че човекът трябва да стане такъв; защото самият първосвещеник е един, Бог е един в неизменното състояние на постоянния поток от добри неща. Сега Спасителят е премахнал гнева в и с похотта, гневът е похотта за отмъщение. Защото универсалната отговорност към чувствата принадлежи на всеки вид желание; и човекът, когато бъде обожествен чисто в безстрастно състояние, става единица. Както, прочее, онези, които в морето се държат с котва, дърпат котвата, но не я влачат към тях, а се влачат до котвата; така че онези, които според гностичния живот привличат Бога към себе си, неусетно се приближават до Бога: защото който почита Бога, почита себе си. Следователно в съзерцателния живот човек, който се покланя на Бога, се грижи за себе си и чрез собственото си неопетнено пречистване вижда святия Бог свят; тъй като самоконтролът, присъствието, разглеждането и съзерцаването на себе си непрекъснато, е възможно най-много асимилиран с Бог. Глава 24. Причината и краят на божествените наказания Сега това е в нашата власт, на която наравно с нейната противоположност ние сме господари – да речем да философстваме или не, да вярваме или да не вярваме. Следователно, в резултат на това, че сме еднакви господари на всяка от противоположностите, това, което зависи от нас, се смята за възможно. Сега заповедите могат да се изпълняват или да не се изпълняват от нас, които, както е разумно, подлежим на хваление и обвинения. И тези, отново, които са наказани поради извършени от тях грехове, са наказани само за тях; защото стореното е минало и стореното никога не може да бъде отменено. Греховете, извършени преди вярата, съответно са простени от Господ, не за да могат да бъдат отменени, но сякаш не са били извършени. Но не всички, казва Василид, а само неволни и невежески грехове се прощават; какъвто би бил случаят, ако човек, а не Бог, даде такава благодат. На такъв Писанието казва: Ти мислеше, че ще бъда като теб. Но ако сме наказани за доброволни грехове, ние сме наказани не за да могат да бъдат отменени извършените грехове, а защото са били извършени. Но наказанието не помага на онзи, който е съгрешил, за да отмени греха си, но за да не греши повече и никой друг да не падне в подобно. Следователно добрият Бог коригира поради тези три причини: Първо, за да може този, който се коригира, да стане по-добър от предишния си аз; тогава тези, които могат да бъдат спасени чрез примери, могат да бъдат отблъснати, като бъдат увещавани; и трето, че този, който е наранен, не може да бъде лесно презрян и да бъде склонен да получи нараняване. А методите за поправяне са два – възпитателният и наказателният, който нарекохме възпитателен. Тогава трябва да се знае, че онези, които изпадат в грях след кръщението, са тези, които са подложени на дисциплина; защото делата, извършени преди, се опрощават, а извършените след това се изчистват. По отношение на невярващите е казано, че те се смятат за плява, която вятърът прогонва от лицето на земята, и капка, която пада от съд. Глава 25. Истинското съвършенство се състои в знанието и любовта към Бог Щастлив е онзи, който притежава културата на знанието и не се трогва от нараняване на гражданите или от погрешни действия, но съзерцава неувяхващия ред на безсмъртната природа, как и по какъв начин и начин тя съществува. Към такава практика на долни дела не се прикрепя. Платон казва правилно, че човекът, който се посвещава на съзерцание на идеи, ще живее като бог сред хората; сега умът е мястото на идеите, а Бог е умът. Той казва, че този, който съзерцава невидимия Бог, живее като бог сред хората. И в „Софист“ Сократ нарича странника на Елея, който беше диалектик, бог: Такива са боговете, които като непознати гости посещават градовете. Защото когато душата, издигаща се над сферата на генериране, е сама по себе си и обитава сред идеи, подобно на Корифея в Теетет, сега станал като ангел, тя ще бъде с Христос, увлечена в съзерцание, винаги имайки предвид волята на Бог; в действителност Сам мъдър, докато тези хвърчат като сенки. Защото мъртвите погребват своите мъртви. Откъдето Еремия казва: Ще го напълня с родените от земята мъртви, които гневът Ми порази. Еремия 33:5 Следователно Бог, тъй като не е обект на демонстрация, не може да бъде обект на науката. Но Синът е мъдрост, и знание, и истина, и всичко останало, което има афинитет към тях. Той също е податлив на демонстрация и описание. И всички сили на Духа, ставайки заедно едно, завършват в една и съща точка – тоест в Сина. Но Той не може да бъде обявен по отношение на идеята за всяка една от Неговите сили. И Синът не е нито просто едно нещо като едно нещо, нито много неща като части, но едно нещо като всички неща; откъдето и Той е всичко. Защото Той е кръгът от всички сили, свити и обединени в едно цяло. Ето защо Словото се нарича Алфа и Омега, на които единствено краят става начало и завършва отново в първоначалното начало без прекъсване. Следователно също да вярваме в Него и чрез Него означава да станем едно цяло, като сме неразривно обединени в Него; и да не вярваш означава да бъдеш отделен, разединен, разделен. Затова, така казва Господ: Всеки чужд син е необрязан по сърце и необрязана по плът (сиреч нечист по тяло и душа): нито един от чужденците да не влезе всред Израилевия дом, освен левитите. Езекиил 44:9–10 Той нарича онези, които не биха повярвали, но не биха повярвали, чужденци. Само онези, които живеят чисто като истински свещеници на Бог. Следователно, от всички обрязани племена, помазаните за първосвещеници, царе и пророци бяха смятани за по-свети. Откъдето им заповядва да не докосват мъртви тела, нито да се доближават до мъртвите; не че тялото е било омърсено, но че грехът и непокорството са били въплътени, въплътени и мъртви, и следователно отвратителни. Едва тогава, когато баща и майка, син и дъщеря умряха, на свещеника беше позволено да влезе, защото те бяха роднини само по плът и потомство, на които свещеникът беше задължен за непосредствената причина за влизането си в живота. И те се пречистват седем дни, периодът, в който Сътворението е завършено. Защото на седмия ден се празнува почивката; и на осмия той принася умилостивение, както е писано в Езекиил, според което умилостивение трябва да се получи обещанието. Езекил 44:27 И съвършеното умилостивение, според мен, е онази умилостивителна вяра в Евангелието, която е чрез закона и пророците, и чистотата, която се проявява във всеобщото послушание, с изоставянето на нещата от света; за онова благодарно предаване на скинията, което е резултат от насладата на душата. Тогава дали времето е това, което през седемте изброени периода се връща към най-главната почивка или седемте небеса, които някои считат едно над друго; или независимо дали фиксираната сфера, която граничи с интелектуалния свят, ще бъде наречена осма, изразът означава, че гностикът трябва да се издигне от сферата на творението и на греха. След тези седем дни се принасят жертви за грехове. Защото все още има страх от промяна и той засяга седмия кръг. Праведният Йов казва: Гол излязох от утробата на майка си и гол ще се върна там; Йов 1:21 не голи от притежания, защото те бяха незначително и обикновено нещо; но, като справедлив човек, той си тръгва гол от злото и греха и от грозната форма, която следва онези, които са водили лош живот. Защото това беше казано: Ако не се обърнете и не станете като деца, Матей 18:3 чисти по плът, святи по душа чрез въздържание от зли дела; показвайки, че Той иска да бъдем такива, каквито ни е създал от нашата майка – водата. Защото намерението на едно поколение, което следва друго, е да увековечи чрез прогрес. Но светилникът на нечестивите ще угасне. Тази чистота на тялото и душата, в която участва гностикът, премъдрият Мойсей посочи, като използва повторение при описание на нетленността на тялото и душата в личността на Ребека, така: Девицата беше прекрасна и човекът не я беше познал. Битие 24:16 А Ревека, преведена, означава Божия слава; и славата на Бог е безсмъртието. Това в действителност е праведност, да не желаеш други неща, а да бъдеш изцяло осветеният храм на Господа. Правдата е мир на живота и добре обусловено състояние, към което Господ я отхвърли, когато каза: Върви в мир. Марк 5:34 Защото Салим е, чрез тълкуване, мир; на които нашият Спасител е записан Цар, както казва Мойсей, Мелхиседек, цар на Салим, свещеник на Всевишния Бог, който даде хляб и вино, предоставяйки осветена храна за образец на Евхаристията. И Мелхиседек се тълкува като праведен цар; и името е синоним на правда и мир. Базилид обаче предполага, че Праведността и нейната дъщеря Пийс обитават разположени в осмата сфера. Но ние трябва да преминем от физиката към етиката, която е по-ясна; тъй като дискурсът относно тях ще последва след разглеждания трактат. Тогава Самият Спасител ясно ни посвещава в мистериите, според думите на трагедията: – Виждайки онези, които виждат, той дава и оргиите. Тези оргии, какво е тяхното естество? На смъртните, непосветени във вакхическите ритуали, е забранено да знаят. И ако някой ще попита с любопитство какви са те, нека чуе:– Не е позволено да чувате, но си струва да ги знаете; Ритуалите на Бога мразят този, който практикува нечестие. Сега Бог, който е без начало, е съвършеното начало на вселената и създателят на началото. Тъй като, тогава, Той е битието, Той е първият принцип на отдела за действие, тъй като Той е добър, на морала; тъй като Той е ум, от друга страна, Той е първият принцип на разсъждение и преценка. Откъдето и само Той е Учител, който е единственият Син на Всевишния Отец, Наставникът на хората. Глава 26. Как перфектният мъж се отнася към тялото и нещата от света Тогава онези, които омаловажават сътвореното съществуване и хулят тялото, грешат; без да се има предвид, че рамката на човека е била оформена изправена за съзерцание на небето и че организацията на сетивата клони към познание; и че членовете и частите са подредени за добро, а не за удоволствие. Откъдето това жилище става възприемчиво за душата, която е най-ценна за Бога; и се удостоява със Светия Дух чрез освещението на душата и тялото, усъвършенствани със съвършенството на Спасителя. И последователността на трите добродетели се намира в гностика, който морално, физически и логически се занимава с Бог. Защото мъдростта е знание за божествени и човешки неща; а правдата е съгласие на частите на душата; а светостта е служба на Бога. Но ако някой каже, че той презира плътта и поколението поради това, като цитира Исая, който казва: Всяка плът е трева и цялата слава на човека е като цвят на трева: тревата изсъхна и цветът падна; но словото Господне трае вечно; Исая 40:6-8 нека чуе Духа да тълкува въпроса от Еремия, И аз ги разпръснах като сухи пръчки, които са направени да летят от вятъра в пустинята. Това е жребият и част от вашето непокорство, казва Господ. Както ти Ме забрави и се довери на лъжи, така ще открия задните ти части на лицето ти; и вашият позор ще се види, вашето прелюбодейство, и вашето цвилене, и така нататък. Еремия 13:24–27 Защото цвят на трева, и ходят по плът, и са плътски, според апостола, са онези, които са в греховете си. Човешката душа е призната по-добрата част от човека, а тялото по-низшата. Но нито душата е добра по природа, нито, от друга страна, тялото е лошо по природа. Нито това, което не е добро, не е веднага лошо. Защото има неща, които заемат средно място и сред тях има неща, които трябва да бъдат предпочитани, и неща, които трябва да бъдат отхвърлени. Тогава човешката структура, която има своето място сред сетивните неща, е задължително съставена от различни, но не противоположни неща – тяло и душа. Затова винаги добрите действия, като по-добри, се свързват с по-добрия и управляващ дух; и сладострастните и греховни действия се приписват на по-лошото, греховното. Сега душата на мъдрия човек и гностика, като пребиваващ в тялото, се отнася към него сериозно и почтително, а не с прекомерни привързаности, сякаш се кани да напусне скинията, ако времето за тръгване го призове. Странник съм на земята и пришълец при вас, казва се. И оттук Базилид казва, че той разбира, че изборите са непознати за света, тъй като са надземни по природа. Но това не е така. Защото всичко е от един Бог. И никой не е чужд на света по природа, същността им е една и Бог е един. Но избраният човек живее като пришълец, знаейки, че всички неща трябва да бъдат притежавани и с които да се разпорежда; и той използва нещата, които питагорейците определят като трикратно добри неща. Тялото също, като изпратено на далечно поклонение, използва ханове и жилища по пътя, като се грижи за нещата от света, за местата, където спира; но напуска жилището и имота си без излишни емоции; с готовност следва този, който го отвежда от живота; в никакъв случай и по никакъв повод не се обръщайте назад; благодарейки за престоя му и благославяйки [Бог] за заминаването му, прегръщайки имението, което е на небето. Защото знаем, че ако земният дом на нашата скиния се разруши, имаме Божие здание, дом неръкотворен, вечен на небесата. Защото ние, които сме в тази скиния, въздишаме, желаейки да се облечем с нашия дом, който е от небето; ако е така, облечени няма да се намерим голи. Защото с вяра ходим, а не с виждане, както казва апостолът; и ние желаем по-скоро да отсъстваме от тялото и да присъстваме при Бога. По-скоро е в сравнение. И сравнението се получава в случай на неща, които попадат в приликата; тъй като по-храбрият човек е по-храбър сред храбрите и най-храбрият сред страхливците. Откъдето той добавя, Ето защо ние се стремим, независимо дали присъстваме или отсъстваме, да бъдем приети с Него, 2 Коринтяни 5:9, тоест Бог, чието дело и творение са всички неща, както светът, така и нещата извън света. Възхищавам се на Епихармус, който ясно казва:– Надарен с благочестив ум, умирайки, Понасяйте всяко зло. Духът ще живее в небето горе; и менестрелът, който пее:– Душите на нечестивите се реят под небесата на земята, В убийствени болки под неизбежните хомоти на злини; Но онези от благочестивите живеят в небесата, Възпяване в песните на Великия, Благословения. Тогава душата не е изпратена от небето в по-лошото. Защото Бог изработва всичко до по-добро. Но душата, която е избрала най-добрия живот – животът, който е от Бога и правдата – заменя земята с небето. Затова с основание Йов, който беше достигнал до знание, каза: Сега знам, че можеш всичко; и нищо не е невъзможно за теб. Защото кой ми казва за това, което не знам, велики и прекрасни неща, с които не съм бил запознат? И се почувствах подъл, като се смятах за пръст и пепел. Защото този, който, намирайки се в състояние на невежество, е грешен, е пръст и пепел; докато онзи, който е в състояние на познание, бидейки асимилиран, доколкото е възможно, с Бог, вече е духовен и следователно избран. И това, че Писанието нарича безсмислената и непокорна земя, ще бъде изяснено от пророк Еремия, казвайки по отношение на Йоаким и неговите братя Земя, земя, чуй словото на Господа; Напишете този човек като отлъчен от църквата. Еремия 22:29–30 И друг пророк казва отново: Слушай, небе! и дай ухо, о земьо, Исая 1:2, наричайки разумното ухо, и душата на гностика, тази на човека, който се е посветил на съзерцанието на небето и божествените неща и по този начин е станал израилтянин, небето. Защото отново той нарича този, който е направил невежеството и коравосърдечието свой избор, земята. И изразът давай ухо той произлиза от органите на слуха, ушите, приписвайки плътски неща на онези, които се придържат към сетивата. Такива са онези, за които пророк Михей казва: Слушайте словото Господне, вие, народи, които живеете в болки. И Авраам каза: В никакъв случай. Господ е Този, който съди земята; Битие 18:25 тъй като този, който не вярва, според думите на Спасителя вече е осъден. Йоан 3:18 И там е написана в Царете присъдата и присъдата на Господа, която стои така: Господ чува праведните, но нечестивите не ги спасява, защото те не желаят да познаят Бога. Защото Всемогъщият няма да постигне това, което е абсурдно. Какво казват ересите за това изказване, виждайки, че Писанието провъзгласява Всемогъщия Бог за добър, а не за автор на злото и погрешното, ако наистина невежеството произтича от незнание? Но Бог не прави нищо абсурдно. Защото този Бог, казва се, е нашият Бог и няма кой да спаси освен Него. Исая 45:21 Защото няма неправда пред Бога, Римляни 9:14 според апостола. И все пак пророкът ясно учи на волята на Бог и на гностичната компетентност със следните думи: И сега, Израел, какво иска Господ Бог от теб, освен да се боиш от Господа, твоя Бог, и да ходиш по всичките Му пътища, и да Го обичаш, и да служиш само на Него? Второзаконие 10:12 Той иска от теб, който имаш силата да избираш спасение. Какво тогава имат предвид питагорейците, когато ни казват да се молим с глас? Както ми се струва, не че са смятали, че Божествеността не може да чуе тези, които говорят безмълвно, а защото са искали молитвите да са правилни, които никой не би се срамувал да направи със знанието на мнозина. Ние обаче ще разгледаме молитвата след време. Но ние трябва да имаме произведения, които плачат на глас, като стават онези, които ходят през деня. Римляни 13:13 Нека делата ви светят, Матей 5:16 и вижте човека и делата му пред лицето му. Защото вижте Бог и Неговите дела. Исая 62:11 Защото гностикът трябва, доколкото е възможно, да имитира Бог. И поетите наричат ​​избраните на своите страници богоподобни и богове, и равни на боговете, и равни по прозорливост на Зевс, и имащи съвети като боговете, и приличащи на боговете – гризейки се, както ми се струва, в израза, в образа и подобието. Битие 1:26 Еврипид съответно казва, Златни крила са около гърба ми и аз съм обута в крилатите сандали на Сирените; и аз ще се издигна високо в широкия ефир, за да се събера със Зевс. Но аз ще се моля Духът на Христос да ме отведе до моя Ерусалим. Защото стоиците казват, че небето е истински град, но местата тук на земята не са градове; тъй като те се наричат ​​така, но не са. Защото един град е важно нещо, а хората са достойно тяло и множество мъже, регулирани от закона като църквата от словото – град на земята, непревземаем – свободен от тирания; продукт на божествената воля както на земята, така и на небето. Образите на този град поетите създават с перото си. Защото хиперборейците и аримаспийските градове и Елисейските равнини са общности на справедливи хора. И знаем, че градът на Платон е поставен като модел на небето. Може да ви е интересно: