BOOK II

Оскільки Святе Письмо називає греків крадіжками варварської філософії, далі слід розглянути, як це можна коротко продемонструвати. Бо ми не лише покажемо, що вони наслідували й скопіювали чудеса, записані в наших книгах; але ми доведемо, крім того, що вони сплагіатували та сфальсифікували (наші твори, як ми показали, давніші) головні догмати, яких вони дотримуються, як про віру, так і про знання, і про науку, про надію та любов, а також про покаяння, стриманість і страх Божий – цілий рій, воістину, чеснот істини. Будь-яке пояснення, необхідне для розглядуваного питання, повинно бути прийнято, і особливо те, що є окультним у варварській філософії, у відділі символів і загадок; на яку вплинули ті, хто піддав вчення стародавніх систематичному філософському вивченню, як на найвищу міру корисну, більше того, абсолютно необхідну для пізнання істини. Крім того, на мій погляд, це буде відповідним продовженням для захисту тих догматів, через які греки нападають на нас, використовуючи кілька уривків зі Святого Письма, якщо, можливо, юдей також зможе послухати і зможе тихо відвернутися від того, у що він вірив, до Того, у Кого він не вірив. Щирі серед філософів тоді будуть з пристойністю взяті до дружнього викриття як свого життя, так і відкриття нових догм, не для того, щоб помститися нашим недоброзичливцям (бо це не стосується тих, хто навчився благословляти тих, хто проклинає, навіть якщо вони без потреби виливають на нас слова богохульства), а з метою їхнього навернення; якщо якимось чином ці адепти мудрості можуть відчувати сором, будучи приведеними до тями варварською демонстрацією; щоб мати змогу, хоча й із запізненням, чітко побачити, якого роду інтелектуальні надбання, заради яких вони здійснюють паломництво за моря. Ті, кого вони вкрали, повинні бути вказані, щоб ми могли таким чином знищити їхнє самолюбство; і щодо тих, на відкриття яких шляхом розслідування вони самі претендують, буде надано спростування. Як наслідок, ми також повинні розглядати те, що називається навчальним планом – наскільки він корисний; і астрології, і математики, і магії, і чаклунства. Бо всі греки вихваляються ними як найвищими науками. Хто сміливо докоряє, той миротворець. Ми вже часто говорили, що ми не практикували і не вивчаємо висловлювання чистою грецькою мовою; бо це підходить тим, хто відводить натовп від правди. Але справжній філософський показ сприятиме прибутку не мови слухачів, а їхнього розуму. І, на мою думку, той, хто дбає про істину, не повинен обрамляти свою мову хитрістю та дбайливістю, а лише намагатися висловити її значення якнайкраще. Для тих, хто особливо любить слова і присвячує їм свій час, сумує за речами. Для садівника — подвиг зірвати без шкоди троянду, що росте серед колючок; і для майстра знайти перлину, закладену в м’ясо устриці. І кажуть, що птахи мають м'ясо найприємнішої якості, коли, не маючи достатньої кількості їжі, вони важко вибирають собі їжу, шкрябаючи ногами. Якщо хтось, розмірковуючи про те, що подібне, хоче дійти до істини [тобто] в численних грецьких правдоподібностях, як і справжнє обличчя під масками, він буде шукати її з великими зусиллями. Бо сила, яка з’явилася у видінні Гермі, сказала: «Все, що може бути відкрито тобі, буде відкрито». Розділ 2. Пізнання Бога можна досягти лише через віру Не радій своїй мудрості, кажуть притчі. На всіх дорогах своїх пізнай її, щоб вона направила дороги твої, і щоб нога твоя не спіткнулася. Цими зауваженнями він має на увазі показати, що наші вчинки повинні відповідати розуму, і ще більше продемонструвати, що ми повинні вибирати і володіти тим, що корисне з усієї культури. Зараз різноманітні шляхи мудрості, які ведуть прямо на шлях істини. Віра – це шлях. Ваша нога не спіткнеться, сказано стосовно деяких, хто, здається, виступає проти єдиного божественного управління Провидінням. Звідки додається: Не будь мудрим у власних очах, згідно з нечестивими ідеями, які бунтують проти правління Бога. Але бійтеся Бога, який єдиний могутній. Звідси випливає, що ми не повинні противитися Богові. Продовження особливо ясно вчить, що страх Божий є відступом від зла; бо сказано, і відступай від усякого зла. Такою є дисципліна мудрості (бо Господь любить, того карає), завдаючи болю, щоб породити розуміння, і відновити мир і безсмертя. Відповідно, варварська філософія, якої ми дотримуємося, насправді досконала та істинна. І так сказано в книзі Мудрості: Бо Він дав мені безпомилкове знання речей, які існують, щоб знати склад слова і так далі, аж до чеснот коріння. Серед усього цього він осягає природознавство, яке розглядає всі явища чуттєвого світу. І в продовження він також натякає на інтелектуальні об’єкти в тому, що він підкреслює: І те, що приховане або явне, я знаю; бо Мудрість, творець усього, навчила мене. Коротко кажучи, ви маєте проголошену мету нашої філософії; і вивчення цих гілок, коли їх слідувати з правильним курсом поведінки, веде через Мудрість, творця всього, до Правителя всього – Істоти, яку важко осягнути й осягнути, яка завжди відступає й відступає від того, хто переслідує. Але Той, Хто далеко, – о невимовне диво! – наблизився дуже близько. Я Бог, що наближається, говорить Господь. Він, по суті, віддалений; бо як те, що народжене, могло наблизитися до Ненародженого? Але Він дуже близько завдяки тій силі, яка тримає все у своїх обіймах. Чи хтось зробить щось таємно, а я його не бачу? Єремія 23:23–24 Бо сила Бога завжди присутня, у контакті з нами, у здійсненні перевірки, благодійності, навчання. Звідси Мойсей, переконаний, що Бога не можна пізнати людською мудрістю, сказав: покажи мені славу Свою; Вихід 33:18 і в густу темряву, де був Божий голос, натиснутий, щоб увійти – тобто в недоступні та невидимі ідеї щодо Існування. Бо Бог не в темряві чи на місці, а над простором і часом, а також якостями об’єктів. Отже, Він також ніколи не є частиною, ні як містить, ні як міститься, через обмеження чи розділ. Для якого дому ви збудуєте Мені? говорить Господь. Ісаї 66:1 Ні, Він навіть не побудував для Себе, оскільки Його неможливо втримати. І хоча небеса називаються Його престолом, навіть у цьому Він не міститься, але Він у захваті від творіння. Пісні Сирени, демонструючи силу вище людської, зачаровували тих, хто наближався, примиряючи їх, майже проти їхньої волі, сприймати сказане. Розділ 3. Віра не є продуктом природи Тепер послідовники Василіда вважають віру природною, оскільки вони також відносять її до вибору, [уявляючи його] як пошук ідей шляхом інтелектуального розуміння без демонстрації; у той час як послідовники Валентина приписують віру нам, простим, але бажають, щоб знання народжувалося в них самих (які були врятовані природою) через перевагу зародка вищої досконалості, кажучи, що воно так само далеко від віри, як духовне від тварини. Крім того, послідовники Василіда кажуть, що віра, а також вибір належні відповідно до кожного періоду; і що внаслідок надземного вибору мирська віра супроводжує всю природу, і що безкоштовний дар віри відповідає надії кожного. Отже, віра більше не є прямим результатом вільного вибору, якщо вона є природною перевагою. Також той, хто не увірував, не будучи автором [своєї невіри], не отримає належної відплати; і той, хто повірив, не є причиною [його вірування]. І вся особливість і різниця віри і невіри не підпадає ні під похвалу, ні під осуд, якщо ми розмірковуємо правильно, оскільки до цього додається попередня природна необхідність, що виходить від Всемогутнього. І якщо нас тягнуть, як неживі речі, маріонеткові мотузки природних сил, бажання і небажання, а також імпульс, який є попередником обох, є просто надмірністю. А зі свого боку я абсолютно нездатний уявити собі таку тварину, яка має свої потяги, керовані зовнішніми причинами, під владою необхідності. І яке вже місце для покаяння того, хто колись був невіруючим, через яке приходить прощення гріхів? Так що ні хрещення не є раціональним, ні благословенна печать, ні Син, ні Отець. Але Бог, як мені здається, виявляється роздачею людям природних сил, що не має добровільної віри в основу спасіння. Розділ 4. Віра — основа всякого знання Але ми, які чули зі Святого Письма, що Господь дав людям самовизначальний вибір і відмову, спираємося на непогрішний критерій віри, виявляючи добровільний дух, оскільки ми обрали життя і віримо Богові через Його голос. І той, хто повірив Слову, знає, що справа правдива; бо Слово є правда. Але той, хто не повірив Тому, Хто говорить, не повірив Богу. Вірою ми розуміємо, що світи створені словом Божим, так що видиме не було створене з видимого, говорить апостол. Вірою Авель приніс Богові більшу жертву, ніж Каїн, через що він отримав свідчення, що він праведний, і Бог засвідчив йому про його дари. і через це він, будучи мертвим, все ж говорить, і так далі, аж до того, щоб деякий час насолоджуватися насолодами гріха. Отже, віра, виправдавши їх перед законом, зробила їх спадкоємцями божественної обітниці. Чому ж тоді я повинен переглядати та наводити будь-які подальші свідчення віри з історії, яку ми маємо? У мене б не вистачило часу, якби я розповів про Гедеона, Барака, Самсона, Їфта, Давида та Самуїла, а також про пророків і про те, що йде далі. Євреям 11:32 Отже, оскільки є чотири речі, в яких міститься істина – відчуття, розуміння, знання, думка – інтелектуальне розуміння є першим у порядку природи; але в нашому випадку і по відношенню до нас самих першим є Відчуття, а з Відчуття і Розуміння формується суть Знання; і докази є спільними для розуміння та відчуття. Що ж, Відчуття — це сходи до Знання; тоді як Віра, просуваючись дорогою об’єктів почуттів, залишає Думку позаду, і поспішає до речей, вільних від обману, і спочиває в істині. Якщо хтось скаже, що знання засноване на демонстрації шляхом міркування, нехай почує, що першооснови не піддаються демонстрації; бо вони не відомі ні мистецтвом, ні мудрістю. Бо останній обізнаний з об’єктами, які піддаються зміні, тоді як перший є виключно практичним, а не теоретичним. Тому вважається, що першопричину всесвіту можна зрозуміти лише вірою. Бо всі знання можна навчити; і те, чого можна навчити, базується на тому, що відомо раніше. Але першопричина Всесвіту раніше не була відома грекам; ні, відповідно, до Фалеса, який дійшов висновку, що вода є першопричиною; ні іншим натурфілософам, які прийшли йому на зміну, оскільки саме Анаксагор був першим, хто приписав розуму перевагу над матеріальними речами. Але навіть він не зберіг належної дієвої справи гідності, описуючи при цьому певні безглузді вихори разом із інертністю й навіть дурістю Розуму. Тому й Слово говорить: нікого не називайте паном на землі. Від Матвія 23:9 Бо знання — це стан розуму, який є результатом демонстрації; але віра є благодаттю, яка від того, що неможливо довести, веде до того, що є універсальним і простим, до того, що не є ні з матерією, ні з матерією, ні під матерією. Але ті, хто не вірить, як і слід було очікувати, тягне все з неба і області невидимого на землю, абсолютно хапаючи своїми руками скелі та дуби, за Платоном. Бо, чіпляючись за всі подібні речі, вони стверджують, що існує лише те, чого можна торкнутися та доторкнутися, визначаючи тіло та сутність як тотожні: сперечаючись проти самих себе, вони дуже побожно захищають існування певних інтелектуальних і безтілесних форм, що спускаються десь зверху з невидимого світу, палко стверджуючи, що існує справжня сутність. Ось Я творю нове, говорить Слово, чого око не бачило, і вухо не чуло, і на серце людині не входило. Ісая 64:4; 1 Коринтян 2:9 З новим оком, новим вухом, новим серцем, все, що можна побачити і почути, повинно бути сприйняте вірою і розумінням учнів Господа, які говорять, чують і діють духовно. Бо є справжня монета та інша фальшива; яка не менше обманює непрофесіоналів, що не міняйли; які знають через те, як навчилися відокремлювати та відрізняти те, що має фальшиву печатку, від того, що справжнє. Тож обмінник лише каже непрофесіоналу, що монета фальшива. Але чому, дізнається тільки учень банкіра, і той, хто навчається на цьому факультеті. Тепер Арістотель каже, що судження, яке слідує за знанням, є в правдивій вірі. Відповідно, віра є чимось вищим за знання і є його критерієм. Гіпотеза, яка є лише слабким припущенням, підробляє віру; як підлещувач підроблює друга, а вовк собаку. І оскільки робітник бачить, що, навчившись певним речам, він стає майстром, а керманич, навчений мистецтву, зможе керувати; він не думає про просте бажання стати чудовим і достатньо добрим, але він повинен навчитися цьому, виявляючи послух. Але підкорятися Слову, яке ми називаємо Вчителем, означає вірити Йому, ні в чому не суперечити Йому. Бо як ми можемо зайняти позицію ворожості до Бога? Знання, відповідно, характеризується вірою; і віра, через своєрідну божественну взаємну та взаємну відповідність, характеризується знанням. Епікур також, який надавав перевагу насолоді перед істиною, вважає віру передумовою розуму; і визначає упередження як захоплення чогось очевидного та чітке розуміння речі; і стверджує, що без упередження ніхто не може ні запитувати, ні сумніватися, ні судити, ні навіть сперечатися. Як можна, не маючи попереднього уявлення про те, до чого він прагне, дізнатися про те, що є предметом його дослідження? Той, знову ж таки, хто навчився, вже перетворив своє упередження на розуміння. І якщо той, хто вчиться, вчиться не без попередньої ідеї, яка сприймає те, що висловлюється, ця людина має вуха, щоб чути правду. І блаженна людина, яка говорить до вух тих, хто чує; Так само щасливий той, хто є дитиною слухняності. Тепер почути – це зрозуміти. Якщо, отже, віра є не що інше, як упереджене уявлення розуму щодо того, що є предметом розмови, то так називається послух, а також розуміння та переконання; ніхто нічого не навчиться без віри, оскільки ніхто [нічому не навчиться] без упередження. Отже, є більш повна демонстрація цілковитої істини того, що було сказано пророком, якщо ви не повірите, ви не зрозумієте. Перефразовуючи цей оракул, Геракліт Ефеський каже: «Якщо людина не сподівається, вона не знайде того, на що не сподівається, оскільки воно незбагненне й недоступне». Філософ Платон також у «Законах» каже, що той, хто хоче бути благословенним і щасливим, повинен від самого початку бути причетним до істини, щоб жити правдою якомога довше; бо він чоловік віри. Але невіруючий — це той, кому приємна добровільна брехня; а людина, якій мимовільна брехня приємна, безглузда; жодне з яких не є бажаним. Бо той, хто позбавлений дружелюбності, невірний і невіглас. І чи не говорить він загадково в Євтидемі, що це царська мудрість? У «Державнику» він чітко каже: Щоб знання справжнього короля було царським; і той, хто володіє нею, незалежно від того, принц чи приватна особа, неодмінно, внаслідок цього вчинку, буде справедливо названий королівським. Ті ж, хто увірував у Христа, є і називаються Хрестоі (добрі), як ті, про яких піклується правдивий цар, є царями. Бо як мудрі мудрістю своєю, а ті, що дотримуються закону, законом; так і ті, що належать Христу Царю, є царями, а ті, що є Христовими християнами. Потім, продовжуючи, він чітко додає: те, що є правильним, виявиться законним, оскільки закон за своєю природою є правильним розумом, і його не можна знайти в писаннях чи деінде. І прибулець Елеї проголошує царському і державному мужеві живий закон. Таким є той, хто виконує закон, виконуючи волю Отця, Матвій 21:31, написаний на високому стовпі, і поставлений як приклад божественної чесноти для всіх, хто має силу бачення. Грекам відомі держаки ефорів у Лакедемоні, на яких написано закон на дереві. Але закон мій, як сказано вище, і царський, і живий; і це правильна причина. Закон, який є царем усіх – смертних і безсмертних, як співає беотійський Піндар. Бо Спевсіпп у першій книзі проти Клеофонта, здається, пише так само, як Платон: «Бо якщо королівська влада — це добре, а мудра людина — єдиний цар і правитель, то закон, який є правильним розумом, є добрим; що є справою. Стоїки навчають тому, що відповідає цьому, приписуючи царство, священство, пророцтво, законодавство, багатство, справжню красу, благородне походження, свободу лише мудрій людині. Але те, що його надзвичайно важко знайти, зізнаються навіть вони. Розділ 5. Кількома прикладами він доводить, що греки черпали зі священних письменників Відповідно всі ці вищезгадані догми, здається, були передані від Мойсея Великого до греків. Про те, що все належить мудрій людині, навчають ці слова: І через те, що Бог виявив мені милосердя, я маю все. І те, що він улюблений Богом, говорить Бог, коли каже: Бог Авраама, Бог Ісаака, Бог Якова. Вихід 3:16 Бо перший був явно названий другом; Якова 2:23, а другий показано, що отримав нове ім’я, що означає того, хто бачить Бога; в той час як Ісак, Бог у образі, вибраному для Себе як освячену жертву, щоб бути для нас прообразом економії спасіння. Тепер серед греків Міноса, царя дев'яти років правління і знайомого друга Зевса, прославляють у піснях; вони, почувши, як одного разу Бог розмовляв з Мойсеєм, як із своїм другом. Вихід 33:11 Отже, Мойсей був мудрецем, царем, законодавцем. Але наш Спаситель перевищує всю людську природу. Він такий прекрасний, що його самотньо люблять ми, чиї серця спрямовані до істинної краси, бо Він був істинним світлом. Івана 1:9 Показано, що Він є Царем, прославленим недосвідченими дітьми, невіруючими та неосвіченими євреями та проголошуваним пророками. Настільки багатий Він, що зневажив цілу землю, і золото над і під нею, з усією славою, коли супротивник давав Йому. Яка потреба говорити, що Він єдиний Первосвященик, який єдиний володіє знанням про поклоніння Богу? Він Мелхіседек, Цар миру, Євреям 7:2, найбільш придатний з усіх, щоб очолити рід людський. Законодавець також, оскільки Він дав закон устами пророків, наказуючи і навчаючи дуже чітко, що робити, а що ні. Хто має шляхетніше походження, ніж Той, чий єдиний Батько є Бог? Тож давайте представимо, що Платон погоджується з тими самими догмами. Мудрий чоловік, якого він називає багатим у Федру, коли каже: «О любий Пане, і будь-які інші боги тут, дай мені стати справедливим усередині; і все, що я маю зовнішнє, нехай буде згодне з внутрішнім. Я б вважав мудру людину багатою. А афінський незнайомець, докоряючи тим, хто вважає багатими тих, хто має багато майна, говорить так: Неможливо бути дуже багатим і добрим – я маю на увазі тих, кого багаті вважають багатими. Ті, кого вони називають багатими, хто серед небагатьох людей є власниками майна, що коштує найбільше грошей; яким може володіти будь-яка погана людина. Весь світ багатства належить віруючому, каже Соломон, але жодного гроша невіруючому. Отже, набагато більше варто вірити Святому Письму, яке говорить: Верблюду легше пройти крізь вушко голки, ніж багатому Матвія 19:24 вести філософське життя. Але, з іншого боку, воно благословляє бідних; Матвій 5:3, як розумів Платон, коли він сказав: «Бідністю слід вважати не зменшення ресурсів, а посилення ненаситності; бо не стрункі засоби завжди становлять бідність, але ненаситність, від якої добра людина, вільна, також буде багатою. А в Алківіада він називає порок рабською справою, а чесноту — атрибутом вільних. Зніміть із себе важке ярмо та візьміть легке, Матвій 11:28–30 каже Святе Письмо; як і поети називають [порок] рабським ярмом. І вираз: Ви продалися своїм гріхам узгоджується зі сказаним вище: Кожен, хто чинить гріх, є рабом; а раб не перебуває в домі навіки. Але якщо Син зробить вас вільними, тоді ви будете вільні, і правда зробить вас вільними. Іван 8:32–36 І знову, афінський незнайомець стверджує, що мудра людина прекрасна, подібно до того, якби хтось стверджував, що певні люди справедливі, навіть якщо вони виявилися бридкими. І, говорячи таким чином про видатну прямість характеру, ніхто, хто стверджував би, що вони красиві з цього приводу, не вважатиметься екстравагантним. І Його вигляд був нижчим від усіх Синів людських, як передбачало пророцтво. Оскільки, отже, гра в м’яч залежить не тільки від того, хто вміло кидає м’яч, але вимагає, крім того, вміло його ловити, щоб гра проходила відповідно до правил м’яча; так само випадок, що навчання є надійним, коли віра з боку тих, хто слухає, будучи, так би мовити, своєрідним природним мистецтвом, сприяє процесу навчання. Так і земля співпрацює через свою продуктивну силу, будучи придатною для посіву насіння. Бо немає ніякої користі від найкращого навчання без застосування сприйнятливості з боку учня, навіть пророцтва, коли немає покірності з боку тих, хто слухає. Бо сухі гілки, готові прийняти силу вогню, запалюються з великою легкістю; і славний камінь приваблює сталь через спорідненість, як бурштинова сльоза тягне до себе гілочки, а грудка пускає в рух полову. І субстанції, що притягуються, підкоряються їм, під впливом тонкого духу, не як причина, а як супутня причина. Отже, існує подвійний вид пороку – той, що характеризується хитрістю та скритністю, і той, що веде та спонукає насильством – божественне Слово волає, скликаючи всіх разом; прекрасно знаючи тих, хто не кориться; незважаючи на те, оскільки підкорятися чи ні — це в нашій власній владі, якщо ми не маємо виправдання через незнання. Він кличе справедливо і вимагає від кожного по мірі його сили. Бо деякі як здатні, так і бажають, досягнувши цієї точки через практику та очистившись; тоді як інші, якщо ще не вміють, то вже мають волю. Бажати – це діяння душі, але робити не без тіла. Також дії не оцінюються лише їхньою проблемою; але вони також оцінюються відповідно до елемента вільного вибору в кожному – якщо він легко вибрав, якщо він покаявся у своїх гріхах, якщо він розмірковував про свої невдачі та покаявся (μετέγνω), що (μετὰ ταῦτα ἔγνω) згодом стало відомо. Бо каяття — це запізніле знання, а первісна невинність — це знання. Таким чином, покаяння є результатом віри. Бо якщо людина не повірить у те, до чого вона пристрастилася, як гріх, вона не залишить цього; і якщо він не вірить у покарання, що насувається на грішника, і в те, що спасіння належить тому, хто живе згідно із заповідями, він не зміниться. Надія теж ґрунтується на вірі. Відповідно, послідовники Василіда визначають віру як згоду душі з будь-яким із тих речей, які не впливають на почуття через відсутність. А надія — це очікування володіння добром. Отже, очікування обов’язково ґрунтується на вірі. Тепер вірний той, хто непорушно береже довірене йому; і нам довірено висловлювання про Бога та божественні слова, накази разом із виконанням приписів. Це вірний слуга, якого хвалить Господь. І коли сказано, що Бог вірний, це означає, що Він гідний того, щоб Йому вірили, коли щось проголошує. Тепер Його Слово проголошує; і сам Бог вірний. Як же тоді, якщо вірити означає припускати, філософи думають, що те, що походить від них самих, є надійним? Бо добровільна згода на попередню демонстрацію — це не припущення, а згода на щось певне. Хто могутніший за Бога? Тепер невіра є слабким негативним припущенням того, хто протистоїть Йому: як недовірливість є станом, який важко визнає віру. Віра є добровільним припущенням і передбаченням попереднього розуміння. Очікування - це думка про майбутнє, а очікування щодо інших речей - це думка про невизначеність. Впевненість — це тверде судження про щось. Тому ми віримо в Того, в Кого ми маємо довіру, для божественної слави і спасіння. І ми довіряємо Йому, Якому є єдиний Бог, Якого ми знаємо, що ті речі, які благородно обіцяні нам і з цією метою милосердно створені та даровані Ним нам, не зазнають невдачі. Доброзичливість - це бажання добра іншому заради нього. Бо Йому нічого не потрібно; і благодійність і доброзичливість, які витікають від Господа, закінчуються в нас, будучи божественною доброзичливістю, а доброзичливість призводить до благодійності. І якщо Авраамові за його віру це зараховано в праведність; і якщо ми насіння Авраама, то ми також повинні вірити через слухання. Бо ми ізраїльтяни, котрі не знаками переконуються, а слухами. Тому й сказано: Радуйся, неплідна, що не родить; Виривайся й плач, ти, що не мучилася в пологах, бо більше дітей у покинутої, ніж у тієї, що має чоловіка. Isaiah 54:1 Ти жив за огорожею народу, твої сини були благословенні в наметах своїх батьків. І якщо в пророцтві нам і патріархам обіцяно ті самі оселі, то Бог обох завітів виявляється одним. Відповідно до цього чіткіше додається: Ти успадкував заповіт Ізраїля, промовляючи до покликаних із народів, які колись були неплідними, колись були позбавлені цього чоловіка, який є Слово, – спустошений раніше – нареченого. Тепер праведний буде жити вірою, яка згідно із заповітом і заповідями; оскільки вони, які є двома за іменем і часом, дані відповідно до [божественної] економії – будучи у владі одним – старим і новим, розподіляються через Сина одним Богом. Як говорить також апостол у Посланні до Римлян: Бо правда Божа в ній відкривається від віри до віри, навчаючи єдиного спасіння, яке від пророцтва до Євангелія довершене одним і тим самим Господом. Він каже: я доручаю тобі, сину Тимофію, цей обов’язок згідно з пророцтвами, які були перед тобою, щоб ти ними міг вести добру війну. маючи віру та чисте сумління; декотрі, відкинувши віру, зазнали корабельної аварії, 1 Тимофія 1:18–19, бо невірством осквернили сумління, що від Бога. Відповідно, віру більше не можна, з розумом, принижувати навмисне, як просту і вульгарну, що належить будь-кому. Бо якби це була звичайна людська звичка, як вважали греки, вона б зникла. Але якщо воно росте, і не буде місця, де б його не було; тоді я стверджую, що віра, заснована на любові чи страху, як стверджують її зневажливі особи, є чимось божественним; яку не розриває інша мирська дружба, ані не розриває присутність страху. Бо любов, завдяки своєму дружньому союзу з вірою, робить людей віруючими; а віра, яка є основою любові, у свою чергу започатковує чинити добро; оскільки також страх, наставник закону, вважається страхом тими, хто в нього вірить. Бо, якщо його існування показано в його роботі, у нього все ж вірять, коли він збирається діяти і загрожує, і коли не працює і присутній; і будучи вірою в існування, воно само по собі не породжує віру, але перевіряється вірою та підтверджується надійністю. Отже, така зміна від зневіри до віри – і до довіри в надії та страху є божественною. І, по правді кажучи, ми відкриваємо віру як перший рух до спасіння; після чого страх, і надія, і покаяння, просуваючись разом із стриманістю та терпінням, ведуть нас до любові та знання. Тому слушно каже апостол Варнава: «З частки, яку я отримав, я постарався потроху посилати до вас; щоб разом із вірою ви мали й досконале знання. Тоді страх і терпіння є помічниками вашої віри; а наші союзники — довготерпіння та стриманість. Отже, каже він, у чому Господь, перебуваючи в чистоті, радіє разом з ними, мудрістю, розумінням, розумом, знанням. Отже, вищезазначені чесноти є елементами знання; результат полягає в тому, що віра є більш елементарною, будучи настільки ж необхідною для гностика, як дихання для того, хто живе в цьому світі, є для життя. І як без чотирьох елементів неможливо жити, так і знання не можна отримати без віри. Тоді це опора правди. Яким же тоді буде закон? Вони не назвуть це злом, а справедливим; відрізняти те, що добре від справедливого. Але Господь, коли Він наказує нам боятися зла, не міняє одне зло на інше, а скасовує протилежне своєю протилежністю. Тепер зло протилежне добру, оскільки справедливе є несправедливим. Отже, якщо ту відсутність страху, яку породжує страх Господній, назвати початком добра, то страх є доброю річчю. А страх, який походить від Закону, не тільки справедливий, але й добрий, оскільки він усуває зло. Але вводячи відсутність страху за допомогою страху, це породжує не апатію за допомогою психічного хвилювання, а пом'якшення почуття за допомогою дисципліни. Отже, коли ми чуємо: Шануй Господа та будь сильним, але не бійся іншого, крім Нього, Приповісті 7:2, ми розуміємо, що це означає боятися грішити та дотримуватися заповідей, даних Богом, що є шаною, яка приходить від Бога. Бо страх Божий — Δέος [по-грецьки]. Але якщо страх є збуренням розуму, як дехто скаже, що страх є збуренням розуму, все ж страх не є збуренням. Забобон справді є збуренням розуму; будучи страхом демонів, які породжують і підлягають збудженню пристрасті. З іншого боку, отже, страх Божий, який не піддається збуренню, вільний від збурення. Бо не Бога, а відступлення від Бога, те, чого людина жахається. І той, хто боїться цього – тобто впасти в зло, – боїться і боїться цього зла. А той, хто боїться падіння, бажає бути вільним від зіпсованості й збурення. Мудрий, боячись, уникає зла, а нерозумний, довірливий, змішується з ним, говорить Писання; і знову сказано: У страху Господньому надія сили. Розділ 9. Зв'язок християнських чеснот Такий страх, відповідно, веде до каяття і надії. Тепер надія — це очікування хороших речей або оптимізм очікування відсутнього добра; і сприятливі обставини припускаються для доброї надії, яка, як ми дізналися, веде до любові. Тепер любов виявляється згодою в тому, що стосується розуму, життя та манер, або, коротко кажучи, товариством у житті, або це інтенсивність дружби та прихильності, з правильною причиною, у насолоді товаришами. А товариш (ἑταῖρος) — це інше я; так само, як ми називаємо тих, брати, що відроджені тим самим словом. А подібне до любові — це гостинність, яка є близьким мистецтвом, присвяченим поводженню з незнайомцями. І це чужі, для яких чужі речі світу. Бо вважаємо мирськими тих, хто надіється на землю й тілесні похоті. Не пристосовуйтесь, каже апостол, до світу цього, але перемініться оновленням розуму, щоб ви пізнали, що таке воля Божа, добра, угодна та досконала. Римлянам 12:2 Гостинність, отже, займається тим, що корисно для чужинців; а гості (ἐπίξενοι) — чужі (ξένοι); а друзі — гості; а брати друзі. Любий брате, каже Гомер. Філантропія, для якої також, є природна прихильність, яка є любовним ставленням до людей, і природна прихильність, яка є природною звичкою, що виявляється в любові друзів або домочадців, слідують у потягу любові. І якщо справжня людина всередині нас — духовна, філантропія — це братерська любов до тих, хто бере участь, у тому самому дусі. З іншого боку, природна прихильність — це збереження доброї волі або прихильності; і прихильність є її ідеальним проявом; а бути коханим означає догоджати своєю поведінкою, притягуючи і залучаючи. І особи приводяться до однаковості через згоду, яка є знанням про те, що є спільним. Бо спільність почуттів (ὁμογνωμοσύνη) — це гармонія думок (συμφωνία γνωμῶν). Нехай ваша любов буде нелицемірною, сказано; і ненавидячи зло, прив’язуймося до добра, до братерської любові і так далі, аж до того, якщо це можливо, наскільки це лежить у вас, живіть у мирі з усіма людьми. Тоді не будь переможений злом, сказано, але перемагай зло добром. І той самий апостол стверджує, що він свідчить юдеям, що вони мають ревність Божу, але не за знанням. Бо, не знаючи Божої праведності та прагнучи встановити свою власну, вони не підкорилися Божій праведності. Римлянам 10:2–3 Бо вони не знали і не виконували волі Закону; але те, що вони припускали, вони думали, що закон бажав. І не вірили закону, як пророцтву, але чистому слову; і вони пішли через страх, а не через схильність і віру. Бо Христос є кінець Закону для праведності, Римлянам 10:4, Який був пророкований Законом кожному, хто вірує. Звідки було сказано їм через Мойсея: Я викликаю у вас заздрість через тих, хто не є народом. і Я розгніваю вас нерозумним народом, тобто тим, хто став схильним до покори. Римлянам 10:19; Повторення Закону 32:21 А в Ісаї сказано: Мене знайшли ті, що не шукали Мене; Я був явлений тим, хто не питав про Мене, Ісая 45:2; Римлянам 10:20–21 – явно перед приходом Господа; після чого про Ізраїль пророчені речі тепер належним чином сказані: Я цілий день простягав Свої руки до народу непокірного та суперечливого. Чи бачите ви причину покликання з-поміж народів, чітко проголошену пророком, у непокорі та сперечанні людей? Тоді Божа доброта також проявляється в їхньому випадку. Бо апостол каже: Але через їхню провину спасіння прийшло до поган, щоб викликати в них заздрість Римлян 11:11 і бажання покаятися. І Пастир, прямо кажучи про тих, хто заснув, визнає деяких праведників серед язичників і євреїв не тільки до появи Христа, але й перед законом, в силу прийняття перед Богом – як Авеля, як Ноя, як і будь-якого іншого праведника. Відповідно він каже, що апостоли та вчителі, які проповідували ім’я Сина Божого і померли, у силі та вірою проповідували тим, хто заснув раніше. Тоді він додає: І дали їм печать проповіді. Отже, вони спустилися з ними у воду і знову піднялися. Але вони спускалися живими і знову піднімалися живими. Але ті, хто раніше заснув, зійшли мертві, а вознеслися живі. Таким чином вони ожили й пізнали ім’я Сина Божого. Тому вони також піднялися з ними, і вписалися в структуру вежі, і нетесані були збудовані разом; вони заснули в праведності й у великій чистоті, але бажали лише цієї печаті. Бо коли погани, що не мають закону, від природи чинять законне, то вони, не маючи закону, самі собі закон, Римлян 2:14 за словами апостола. Отже, гностик закріплений вірою; але людина, яка вважає себе мудрою, не торкається того, що відноситься до істини, керована нестійкими і хиткими поривами. Тому розумно написано, що Каїн відійшов від лиця Бога і оселився в землі Найду, навпроти Едему. Тепер Найд інтерпретується метушнею, а Едем - насолодою; і Віра, і Знання, і Мир є насолодою, з якої той, хто не послухався, буде вигнаний. Але той, хто мудрий у власних очах, не буде навіть слухати початку божественних заповідей; але, ніби його власний учитель, скинувши віжки, добровільно поринає у хвилястий метушню, опускаючись до смертних і створених речей із нествореного знання, дотримуючись різноманітних думок у різний час. Ті, хто не має керівництва, падають, як листя. Розум, керівний принцип, який залишається незворушним і керує душею, називається її пілотом. Бо доступ до Незмінного отримується справді незмінним засобом. Так Авраам став перед Господом і, підійшовши, заговорив. Буття 18:22–23 А до Мойсея сказано: Але стань там зі Мною. Вихід 34:2 І послідовники Симона бажають, щоб у манерах були подібні до стоячої форми, яку вони обожнюють. Віра, отже, і пізнання істини роблять душу, яка робить їх вибір, завжди однаковою і рівноправною. Бо людині брехні властиві переміщення, зміна та відвернення, як для гностика спокій, відпочинок і спокій. Отже, як філософія заслужила погану славу через гординю та самовпевненість, так само й гнозис через фальшивий гнозис, названий тим самим ім’ям; про що апостол говорить: о Тимофію, зберігай те, що тобі довірено, уникаючи богохульних і марних балакань і опозицій науки (гнозису), так званої помилково; які деякі сповідують, заблукали щодо віри. 1 Тимофію 6:20–21 Засуджені цим висловлюванням єретики відкидають Послання до Тимофія. Отже, якщо Господь є істиною, і мудрістю, і силою Бога, як Він є в істині, то показано, що справжній гностик це той, хто знає Його, і Його Батька через Нього. Бо його почуття такі ж, як і той, хто сказав: Уста праведних знають високе. Розділ 12. Подвійна віра Віра, як і Час, будучи подвійним, ми знайдемо чесноти в парах, які живуть разом. Бо пам'ять пов'язана з минулим часом, надія - з майбутнім. Ми віримо, що те, що минуло, здійснилося, а те, що є майбутнім, відбудеться. І, з іншого боку, ми любимо, переконані вірою, що минуле було таким, як було, і надією очікуючи майбутнього. Бо в усьому любов супроводжує гностика, який знає одного Бога. І ось усе, що Він створив, було дуже добре. Буття 1:31 Він і знає, і захоплюється. Благочестя додає тривалість життя; а страх Господній додає дні. Отже, як дні є частиною життя в його розвитку, так само страх є початком любові, стаючи через розвиток віри, потім любові. Але не тому, що я боюся і ненавиджу дикого звіра (бо страх подвійний), я боюся батька, якого я боюся і люблю одночасно. Знову, боячись бути покараним, я люблю себе, приймаючи страх. Хто боїться образити свого батька, той любить себе. Тож блаженний той, хто має віру, будучи, як він є, складається з любові та страху. А віра – це сила для спасіння, і сила для життя вічного. Знову ж таки, пророцтво — це передбачення; і знання розуміння пророцтва; будучи знанням тих речей, які були відомі раніше Господом, який відкриває все. Отже, той, хто отримав прощення гріхів, не повинен більше грішити. Бо крім першого і єдиного покаяння у гріхах (це від попередніх гріхів у першому та язичницькому житті – я маю на увазі, що в незнанні), покликаним негайно пропонується покаяння, яке очищає місце душі від провин, щоб віра могла утвердитися. І Господь, знаючи серце і передбачаючи майбутнє, передбачив і мінливість людську, і хитрість і хитрість диявола з самого початку, з самого початку; як, заздрячи людині за прощення гріхів, він представляв слугам Божим певні причини гріхів; вміло творячи зло, щоб вони могли впасти разом із ним. Відповідно, будучи дуже милосердним, Він удостоїв другого покаяння для тих, хто, хоча й у вірі, впав у будь-який проступок; так що якщо хтось буде спокушений після свого покликання, переможений силою та обманом, він може отримати покаяння, в якому не буде каятися. Бо якщо ми грішимо свідомо після того, як ми отримали пізнання істини, то не залишається вже жертви за гріхи, але якесь страшне очікування суду та полум'яний гнів, який пожре ворогів. Євреям 10:26–27 Але постійні та послідовні покаяння за гріхи нічим не відрізняються від тих, хто взагалі не увірував, хіба лише усвідомленням того, що вони грішять. І я не знаю, що з двох найгірше: чи випадок людини, яка грішить свідомо, чи того, хто, покаявшись у своїх гріхах, знову вчинив злочин. Бо в процесі доказування гріх з’являється з обох сторін – гріх, який у своєму скоєнні засуджується тим, хто вчинив беззаконня, і гріх людини, яка, передбачаючи те, що має статися, все ж прикладає до нього свою руку як до нечестивого. І той, хто випадково задовольняє себе гнівом і насолодою, задовольняє себе сам знає чим; і той, хто, розкаюючись у тому, чим він задовольнив себе, знову кинувшись до насолоди, є близьким до того, хто спочатку грішив навмисно. Бо той, хто знову робить те, у чому він покаявся, і засуджуючи те, що він робить, виконує це добровільно. Те, що є мимовільним, не підлягає судженню. Але це подвійно: те, що робиться через незнання, і те, що робиться через необхідність. Бо як ви будете судити про тих, хто, як кажуть, грішить ненавмисно? Бо кожен не знав себе, як Клеомен і Атамас, які були божевільними; або те, що він робить, як Есхіл, який розкривав таємниці на сцені, який під час суду в Ареопазі був виправданий через те, що він показав, що він не був посвяченим. Або людина не знає, що робиться, як той, хто відпустив свого противника і вбив свого домашнього замість свого ворога; або те, за допомогою чого це робиться, як той, хто, вправляючись зі списами з ґудзиками, убив когось через те, що спис відкинув ґудзик; або не знає способу, як той, хто вбив свого противника на стадіоні, бо він боровся не за свою смерть, а за перемогу; або не знає причини, чому це робиться, як лікар дав цілющу протиотруту і вбив, бо він дав її не з цією метою, а для порятунку. Закон того часу карав тих, хто вбив мимовільно, як, наприклад, того, хто мимоволі захворів на гонорею, але не так само, як того, хто зробив це добровільно. Хоча він також буде покараний як за добровільний вчинок, якщо перенести прихильність до правди. Бо насправді той, хто не може містити твірне слово, має бути покараний; бо це ірраціональна пристрасть душі, що наближається до балакучості. Вірна людина вирішує приховувати речі у своєму дусі. Приповісті 11:13 Отже, речі, які залежать від вибору, є предметом суду. Бо Господь досліджує серця й нирки. І той, хто виглядає так, щоб пожадати Матвія 5:28, буде засуджений. Тому сказано: Не бажай. Вихід 20:17 Кажуть, що народ цей шанує Мене своїми устами, а серце їхнє далеко від Мене. Бо Бог поважає саму думку, оскільки Лотова дружина, яка просто добровільно звернулася до мирської злочестивості, Він залишив безглузду масу, зробивши її соляним стовпом, і встановив її так, щоб вона не просувалася далі, не як дурний і марний образ, а щоб приправити й посолити того, хто має силу духовного сприйняття. Розділ 15. Про різні види добровільних дій і гріхи, що звідти випливають Добровільним є те, що є бажанням, або вибором, або наміром. Ці речі тісно пов’язані одна з одною – гріх, помилка, злочин. Гріхом є, наприклад, жити розкішно й розпусно; нещастя, поранити друга через незнання, прийнявши його за ворога; і злочин, щоб наругати могили або вчинити святотатство. Гріх виникає через нездатність визначити, що слід зробити, або нездатність це зробити; оскільки, безсумнівно, людина потрапляє в яму або через незнання, або через нездатність перестрибнути через слабкість тіла. Але застосування до навчання і підпорядкування заповідям є в нашій власній владі; з якою, якщо ми не матимемо нічого спільного, повністю віддавшись пожадливості, ми згрішимо, більше того, заподіємо несправедливість своїй власній душі. Бо відомий Лай говорить у трагедії: – Нічого з цього, про що ти мене напоумляєш, не оминуло мене; Але незважаючи на те, що я при своєму розумі, природа змушує мене; тобто його відданість пристрасті. Медея теж плаче на сцені: І я знаю, яке зло я маю вчинити, Але пристрасть сильніша за мої рішення. Крім того, навіть Аякс не мовчить; але, збираючись убити себе, кричить:– Ніякий біль так не гризе душу вільної людини, як безчестя. Так я страждаю; і глибока пляма лиха Завжди хвилює мене з глибини, хвилює Гіркими укусами люті. Гнів зробив їх предметами трагедії, а хіть зробила десять тисяч інших — Федру, Антію, Еріфілу, — Яка дорогоцінне золото взяла для свого дорогого чоловіка. В іншій п’єсі Трасонід із комічної драми каже:– Нікчемна дівчина зробила мене своїм рабом. Тому справедливо говорить пророк: нечестиві не такі, але як полова, що її вітер жене з лиця землі. Тому безбожні не встоять на суді (будучи вже засудженими, бо той, хто не вірує, вже засуджений Ів. 3:18), ані грішники на пораді праведних, оскільки вони вже засуджені, щоб не приєднатися до тих, хто жив без спотикання. Бо Господь знає дорогу праведних; і дорога безбожних загине. Знову ж таки, Господь чітко показує, що гріхи та провини знаходяться в нашій власній владі, призначаючи способи лікування, що відповідають хворобам; показуючи Його бажання, щоб ми були виправлені пастухами, в Єзекіїля; звинувачуючи, на мою думку, деяких із них за недотримання заповідей. Те, що було ослабленим, ви не зміцнили, і так далі, аж до, і не було нікого, щоб шукати чи відвертатись. Єзекіїль 34:4–6 Бо велика радість перед Отцем, коли один грішник спасеться, говорить Господь. Отже, Авраам був гідний похвали, бо він ходив так, як Господь говорив йому. Спираючись на цей випадок, один із греків-мудреців вимовив сентенцію: Йди за Богом. Благочестиві, каже Ісая, склали мудрі поради. Зараз порада шукає правильний спосіб діяти в теперішніх обставинах, а добра порада – це мудрість у наших порадах. і що? Чи не Бог, після прощення, даного Каїну, належним чином незабаром представив Еноха, який покаявся? показуючи, що природа покаяння породжує прощення; але помилування полягає не в прощенні, а в лікуванні. Прикладом цього є виготовлення тельця людьми перед Аароном. Звідси один із греків-мудреців вимовив сентенцію: Прощення краще, ніж покарання; також, «Стань поручителем, і лихо наближається», походить від висловлювання Соломона, який каже: «Сину мій, якщо ти станеш поручителем за свого друга, ти подаси свою руку своєму ворогу; бо уста людини міцна пастка для неї, і вона спіймана на словах уст своїх. Приповісті 6:1–2 І вислів «Пізнай себе» був сприйнятий більш містично з цього: Ти бачив свого брата, ти бачив свого Бога. Так і ти люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і ближнього твого, як самого себе. бо сказано: На цих заповідях закон і пророки висять і припиняються. З ними погоджується також таке: Це Я сказав вам, щоб виповнилась радість Моя, і це Моя заповідь, щоб ви любили один одного, як Я полюбив вас. Івана 15:11–12 Бо Господь милосердний і милосердний; і милостивий Господь до всіх. Пізнай себе більш чітко і часто висловлюється Мойсеєм, коли він наказує: Бережіть себе. Отже, милостинею та діяннями віри гріхи очищаються. І страхом Господнім кожен ухиляється від зла. Приповістей 3:7 А страх Господній то напучування та мудрість. Сираха 1:27 Розділ 16. Як ми маємо пояснити уривки зі Святого Письма, які приписують Богові людську прихильність Витривалість також сама прокладає собі шлях до божественної подоби, пожинаючи як свій плід непрохідність через терпіння, якщо мати на увазі те, що розповідається про Ананію; who belonged to a number, of whom Daniel the prophet, filled with divine faith, was one. Daniel dwelt at Babylon, as Lot at Sodom, and Abraham, who a little after became the friend of God, in the land of Chaldea. The king of the Babylonians let Daniel down into a pit full of wild beasts; the King of all, the faithful Lord, took him up unharmed. Such patience will the Gnostic, as a Gnostic, possess. Він благословить під час випробування, як благородний Йов; like Jonas, when swallowed up by the whale, he will pray, and faith will restore him to prophesy to the Ninevites; and though shut up with lions, he will tame the wild beasts; хоч і кинутий у вогонь, він буде скроплений росою, але не згорить. Він свідчитиме вночі; він свідчитиме вдень; словом, життям, поведінкою він засвідчить. Dwelling with the Lord he will continue his familiar friend, sharing the same hearth according to the Spirit; pure in the flesh, pure in heart, sanctified in word. The world, it is said, is crucified to him, and he to the world. Він, несучи хрест Спасителя, піде слідами Господніми, як Бог, ставши святаю святих. Отже, божественний закон, пам’ятаючи про всі чесноти, привчає людину особливо до самообмеження, кладучи це як основу чеснот; і заздалегідь привчає нас до досягнення самообмеження, забороняючи нам їсти такі речі, які за своєю природою жирні, як порода свиней, яка є повною. Для такого застосування призначають епікур. Згідно з цим кажуть, що один із філософів, наводячи етимологію ὗς (свиноматка), сказав, що це був θύς, як придатний лише для забою (θύσιν) і вбивства; бо життя було дано цій тварині не для іншої мети, як для того, щоб вона могла роздутися в плоті. Similarly, repressing our desires, it forbade partaking of fishes which have neither fins nor scales; for these surpass other fishes in fleshiness and fatness. Звідси, на мій погляд, містерії не тільки забороняли торкатися певних тварин, але й вилучали певні частини тих, хто був убитий у жертву, з причин, відомих посвяченим. Отже, якщо ми маємо контролювати черево та те, що під ним, то ясно, що ми здавна чули від Господа, що ми повинні стримувати пожадливість законом. І це буде повністю досягнуто, якщо ми неудавано засудимо те, що є паливом хтивості: я маю на увазі задоволення. Тепер кажуть, що ідея цього — ніжне й м’яке хвилювання, яке супроводжується деякими відчуттями. Захоплений цим Менелай, кажуть, після взяття Трої кинувся вбити Єлену, як причину таких лих, однак не зміг цього зробити, підкорений її красою, що змушувала його думати про насолоду. Звідки трагіки, насміхаючись, образливо вигукнули на нього:– But you, when on her breast you looked, your sword Відкинь і поцілунком зрадницю, Завжди прекрасна негідниця, ти обняв. Шаблю тоді красою затупили? What, then, let them tell us, is the cause of such a soul not being cared for from the beginning? Або воно негідне (і чомусь турбота про нього приходить до нього, як від покаяння), або це спасенна природа, як він хотів би; і це, за необхідністю, з самого початку, про яке піклувалися через свою спорідненість, не давало доступу нечистим духам, хіба що через примус і визнання слабким. For were he to grant that on repentance it preferred what was better, he will say this unwillingly, being what the truth we hold teaches; а саме, що спасіння є від зміни через послух, але не від природи. Бо як видихи, що випливають із землі та боліт, збираються в тумани та хмарні маси; так випари тілесних пожадливостей викликають у душі злий стан, розкидаючи перед душею ідолів насолоди. Відповідно, вони поширюють темряву над світлом розуму, дух приваблює видихи, що виникають від хтивості, і згущує маси пристрастей наполегливістю в насолодах. Золото не беруть із землі грудкою, а очищають плавкою; тоді, коли воно стає чистим, воно називається золотом, а земля очищується. Бо Просіть, і буде вам дано, у Матвія 7:7 сказано тим, хто сам може вибрати найкраще. А те, як ми говоримо, що сили диявола та нечисті духи сіють у душу грішника, не потребує від мене більше слів, наводячи як свідка апостола Варнаву (а він був одним із сімдесяти і співробітником Павла), який говорить такими словами: Перш ніж ми увірували в Бога, оселя нашого серця була нестійкою, воістину рукотворний храм. Бо він був сповнений ідолопоклонства і був домом демонів через те, що чинив проти Бога. Отже, він каже, що грішники здійснюють дії, придатні для демонів; але він не каже, що самі духи живуть у душі невіруючого. Тому він також додає: Глядіть, щоб храм Господній був збудований у славі. Навчіться, отримавши відпущення гріхів; і, поклавши надію на Ім'я, станьмо новими, створеними від початку. Бо те, що він каже, полягає не в тому, що демони виганяються з нас, але що гріхи, які ми чинимо до того, як увірували, прощаються. Таким чином він справедливо протиставляє наступне: Тому Бог справді живе в нашому домі. Він живе в нас. як? Слово Його віри, покликання Його обітниці, мудрість Його постанов, заповіді Його спілкування [перебувають у нас]. Я знаю, що натрапив на єресь; і його начальник мав звичай говорити, що він бився із задоволенням за задоволенням, цей гідний гностик просувався на задоволенні у вдаваному бою, бо він казав, що він був гностиком; оскільки він сказав, що для людини, яка не пробувала насолоди, утриматися від неї не було великої речі, але для того, хто змішався з нею, не бути подоланим [було щось]; і що, отже, за допомогою цього він навчався цьому. Нещасний чоловік не знав, що він обманює себе хитрістю хтивості. Отже, цієї думки явно дотримувався Арістіпп Кіренієць — думка софіста, який хвалився правдою. Відповідно, коли його дорікали за постійне співжиття з коринфською куртизанкою, він сказав: Я володію Лаїс, а не мною. Такими також є ті (які кажуть, що вони слідують Миколі, цитуючи приказку людини, яку вони перекручують, що тіло треба зловживати. Але гідний чоловік показав, що необхідно стримувати насолоди та пожадливості, і таким навчанням згасати імпульси та схильності плоті. Але вони, віддавшись насолоді, як козли, ніби ображаючи тіло, ведуть життя скромне). самозадоволення; усвідомлення того, що їхня душа похована в болоті насолоди, а не апостольської людини, чиє життя показано в епіграмі Я маю те, що я їв – те, чим я насолоджувався безладно; І ті насолоди, які я відчував у коханні. Але ті Залишилося багато предметів щастя, Бо я теж порох, який правив великим Нінусом. Бо відчуття задоволення – це зовсім не необхідність, а супровод певних природних потреб – голоду, спраги, холоду, шлюбу. Отже, якби можна було пити без нього, або приймати їжу, або народжувати дітей, ніякої іншої потреби в цьому не було б виявлено. Бо задоволення не є ані функцією, ані станом, ані будь-якою частиною нас; але була введена в життя як допоміжний засіб, оскільки кажуть, що сіль приправляла їжу. Але коли він позбавляється обмежень і править домом, він породжує першу пожадливість, яка є ірраціональним потягом і потягом до того, що його задовольняє; і це спонукало Епікура назвати насолоду метою філософа. Відповідно він обожнює здоровий стан тіла і певну надію, що поважає його. Бо що ще таке розкіш, як не хтиве обжерливість і надлишковий достаток тих, хто відданий самозадоволенню? Діоген пише в трагедії: – Кому до утіх жіночого роду І брудна розкіш в серці, Бажайте не зазнавати найменшої праці. І те, що далі, висловлене справді нецензурною лексикою, але в манері, гідній сластолюбців. Тому божественний закон здається мені неодмінно загрозливим зі страхом, щоб завдяки обережності й уважності філософ міг набути й зберегти відсутність тривоги, продовжуючи без падінь і без гріха в усьому. Бо мир і свобода завойовуються не інакше, як безперервною і непохитною боротьбою з нашими похотями. Бо ці міцні та олімпійські антагоністи гостріші за ос, так би мовити; і особливо задоволення, не тільки вдень, але й вночі, є уві сні з чаклунством, яке заплутано та кусає плани. Як же тоді греки можуть мати рацію, порушуючи закон, коли вони самі вчать, що задоволення є рабом страху? Таким чином, Сократ закликає людей остерігатися спокус їсти, коли вони не голодні, і пити, коли немає спраги, а також поглядів і поцілунків ярмарку, оскільки вони придатні для введення смертоноснішої отрути, ніж отрута скорпіонів і павуків. І Антисфен вирішив радше бути божевільним, ніж радіти. І фіванські ящики кажуть:– Опануйте ними, радіючи в настрої душі, Не здоланий ні золотом, ні томною любов'ю, Крім того, вони більше не служать безглуздим. Тих, не поневолених і нескорених рабською насолодою, Любіть безсмертне царство і волю. Іншими словами, він чітко пише, що зупинка неприборканої схильності до любові — це голод або недоуздок. І поети-комікси засвідчують, хоча вони зневажають вчення Зенона Стоїка, що це таке:– Бо він філософствує марну філософію: Він навчає хотіти їжі, і отримує учнів Один буханець, і на приправу суху смоковницю, і напитися води. Отже, усі вони не соромляться ясно визнавати переваги, які випливають із обережності. І мудрість, яка є істинною і не суперечить розуму, довіряючи не простим словам і пророчим висловлюванням, але невразливій броні захисту та енергетичним таємницям, і присвячуючи себе божественним наказам, вправам і практиці, отримує божественну силу відповідно до свого натхнення від Слова. Уже тоді ægis поетичного Юпітера описано як Жахливий, увінчаний жахом навколо, І на ньому Боротьба і Доблесть, і жахливий Розгром; На ньому теж голова Горгони, страшного чудовиська, Жахливий, жахливий, знак Юпітера, що народжує Егіду. Далі, філософ Платон каже, що мета є подвійною: це те, що можна передати і існує спочатку в самих ідеальних формах, які він також називає добром; і те, що бере участь у ньому і отримує свою подобу від нього, як це має місце у людей, які присвоюють чесноти та правдиву філософію. Тому Клеант у другій книзі «Про насолоду» каже, що Сократ скрізь навчає, що справедлива людина і щасливий — одне й те саме, і прокляв першу людину, яка відокремила справедливе від корисного, як вчинку нечестивого. Бо справді нечестиві ті, хто відділяє корисне від правильного згідно з законом. Сам Платон каже, що щастя (εὐδαιμονία) полягає в тому, щоб належним чином володіти демоном, і що правляча здатність душі називається демоном; і він називає щастя (εὐδαιμονία) найдосконалішим і повним благом. Іноді він називає це послідовним і гармонійним життям, іноді найвищою досконалістю згідно з чеснотою; і це він вкладає в пізнання добра і в подібність до Бога, демонструючи подібність як справедливість і святість з мудрістю. Бо хіба не так деякі наші письменники зрозуміли, що людина відразу після свого створення отримала те, що є за образом, але що те, що є за подобою, вона отримає пізніше, удосконалившись? Тепер Платон, навчаючи, що чеснотна людина повинна мати цю подобу, супроводжувану смиренням, пояснює наступне: Той, хто принижується, буде піднесений. Від Луки 14:11 Він каже, відповідно, у Законах: Бог справді, як каже стародавнє прислів’я, займаючи початок, середину та кінець усього, проходить прямо наскрізь, тоді як Він обходить окружність. І Його завжди супроводжує Справедливість, месник тих, хто відступає від божественного закону. Ви бачите, як він пов’язує страх із божественним законом. Тому він додає: До чого той, хто хотів би бути щасливим, прилипаючи, піде смиренним і прикрашеним. Потім, поєднуючи те, що слідує за цими словами, і наставляючи зі страхом, він додає: Яка ж поведінка є дорогою і відповідною Богові? Те, що характеризується одним словом старої дати: Подібне буде дорогим до подібного, як до того, що пропорційно; але непропорційні речі не дорогі ні одне одному, ні тим, що пропорційні. І що тому той, хто хоче бути дорогим Богові, повинен у міру своїх сил стати таким, як Він. І з цієї ж причини наша стримана людина дорога Богові. Але той, хто не має самоконтролю, несхожий і різноманітний. Говорячи, що це давня догма, він вказує на вчення, яке прийшло до нього із закону. І, визнавши в Theatœtus, що зло робить кругообіг смертної природи і цього місця, він додає: Тому ми повинні намагатися втекти звідси якомога швидше. Бо політ — це уподібнення Богу, наскільки це можливо. А подібність означає стати святим і справедливим з мудрістю. Спевсіпп, племінник Платона, каже, що щастя є досконалим станом тих, хто веде себе згідно з природою, або станом добра: цього стану бажають усі люди, але добро досягає лише спокою; отже, чесноти є творцями щастя. А Ксенократ Халкідонський визначає щастя як володіння чеснотою, власне, так званою, і підпорядкованою їй силою. Потім він чітко каже, що місцем, де вона перебуває, є душа; те, за допомогою чого воно здійснюється, чесноти; і що з них як частин утворюються гідні похвали вчинки, добрі звички та схильності, рухи та стосунки; і що тілесні та зовнішні об’єкти не позбавлені цього. Для Полемо, учня Ксенократа, здається, дотримується думки, що щастя — це достатність усіх благ, або найбільшого й найбільшого. Отже, він викладає доктрину, що щастя ніколи не існує без чесноти; і ця чеснота, окрім тілесних і зовнішніх об’єктів, є достатньою для щастя. Нехай ці речі будуть такими. Протиріччя зазначеним думкам будуть надані своєчасно. за словами трагічного поета Софокла. Крім того, законодавці не дозволяють неодруженим обіймати найвищі посади. Наприклад, спартанський законодавець накладав штраф не тільки на холостяцьке життя, а й на моногамію, і на пізні шлюби, і на самотнє життя. А відомий Платон наказує чоловікові, який не одружився, сплачувати утримання дружини в державну скарбницю і давати магістратам відповідну суму грошей на витрати. Бо якщо вони не будуть народжувати дітей, не одружившись, вони породжують, наскільки це в них лежить, дефіцит людей і розкладають держави та світ, який складається з них, нечестиво знищуючи божественне покоління. Також не по-чоловічому й слабко уникати життя з дружиною та дітьми. Бо для того, втрата якого є злом, володіння неодмінно є благом; і це стосується решти речей. Але втрата дітей, кажуть вони, є одним із найбільших зол: мати дітей, отже, добре; а коли так, то й шлюб. Сказано:– Без батька ніколи не буде дитини, А без матері зачаття дитини бути не могло. Шлюб робить батька, як чоловік матір. Таким чином, Гомер робить речі, про які слід щиро молитися:– але не просто, а разом з хорошою згодою. Бо шлюб інших людей є угодою про поблажливість; але те, що філософи ведуть до тієї згоди, яка відповідає розуму, жінки, що вимагають, прикрашають себе не зовнішнім виглядом, а характером; і заборонити чоловікам не ставитися до своїх одружених дружин як до коханок, роблячи своєю метою тілесну розпусту; але використовувати шлюб для допомоги в усьому житті та для найкращого самообмеження. На мою думку, набагато кращим, ніж насіння пшениці та ячменю, які сіють у відповідні пори року, є людина, що сіється, для якої все росте; і це насіння поміркованих землеробів коли-небудь сіють. Отже, будь-які погані та забруднюючі звичаї повинні бути очищені від шлюбу; що статеві стосунки нерозумних тварин не можуть бути кинуті в наші зуби, оскільки вони більш узгоджуються з природою, ніж людське поєднання у продовженні роду. Слід визнати, що деякі з них припиняються в той час, коли вони скеровані, залишаючи творіння діям Провидіння. Трагіки описують Поліксену, хоч її й убили, але, помираючи, дуже обережно впали гідно – Приховування того, що слід було б приховати від людських очей. Шлюб з нею був нещастям. Отже, бути підданим пристрастям і підкорятися їм — це крайнє рабство; оскільки тримати їх у покорі є єдиною свободою. Відповідно Божественне Писання говорить, що ті, хто переступив заповіді, продаються чужим, тобто гріхам чужим природи, доки не повернуться і не покаються. Отже, шлюб, як священний образ, повинен зберігатися чистим від тих речей, які його оскверняють. Ми маємо прокинутися від сну з Господом і лягати спати з подякою та молитвою – І коли ти спиш, і коли світить святе, сповідувати Господа всім своїм життям; маючи благочестя в душі, і поширюючи самовладання на тіло. Бо Богу приємно перевести пристойність з язика на наші вчинки. Брудна мова — шлях до зухвалості; і кінець обох — нечиста поведінка.