BOOK II

Nebuď nadšený pre svoju múdrosť, hovoria príslovia. Poznaj ju na všetkých svojich cestách, aby viedla tvoje cesty a aby sa tvoja noha nepotkla. Týmito poznámkami chce ukázať, že naše skutky by mali byť v súlade s rozumom, a ďalej prejaviť, že by sme si mali vyberať a vlastniť to, čo je užitočné zo všetkej kultúry. Teraz sú rôzne cesty múdrosti, ktoré vedú priamo na cestu pravdy. Viera je cesta. Tvoja noha sa nepotkne sa hovorí s odkazom na niektorých, ktorí sa zdajú byť proti jedinej božskej správe Prozreteľnosti. Odtiaľ sa pridáva: Nebuďte vo svojich očiach múdri podľa bezbožných predstáv, ktoré sa búria proti Božej správe. Ale bojte sa Boha, ktorý jediný je mocný. Z toho vyplýva, že nemáme odporovať Bohu. Pokračovanie obzvlášť jasne učí, že bázeň pred Bohom je odklon od zla; lebo sa hovorí a odíď od všetkého zlého. Taká je disciplína múdrosti (pre ktorú Pán miluje, tresce), spôsobuje bolesť, aby priniesla porozumenie a obnovila pokoj a nesmrteľnosť. V súlade s tým je barbarská filozofia, ktorou sa riadime, v skutočnosti dokonalá a pravdivá. A tak je povedané v knihe Múdrosti: Dal mi neomylné poznanie vecí, ktoré existujú, poznať zloženie slova a tak ďalej, až po cnosti koreňov. Medzi tým všetkým zahrňuje prírodnú vedu, ktorá sa zaoberá všetkými javmi vo svete zmyslov. A v pokračovaní naráža aj na intelektuálne predmety v tom, čo podriaďuje: A čo je skryté alebo zjavné, to viem; lebo Múdrosť, tvorkyňa všetkých vecí, ma naučila. V skratke máte vyhlásený cieľ našej filozofie; a učenie sa týchto vetiev, ak je prenasledované správnym smerom správania, vedie cez Múdrosť, tvorcu všetkých vecí, k Vládcovi všetkých – Bytosti ťažko uchopiteľnej a uchopiteľnej, ktorá sa stále vzďaľuje a vzďaľuje od toho, kto prenasleduje. Ale ten, kto je ďaleko, má – ó, nevýslovný zázrak! – veľmi blízko. Ja som Boh, ktorý sa približuje, hovorí Pán. Je v podstate vzdialený; lebo ako to, že to, čo je splodené, sa mohlo priblížiť k nesrodenému? Ale On je veľmi blízko vďaka tej moci, ktorá drží všetky veci vo svojom objatí. Urobí niekto niečo tajne a ja ho nevidím? Jeremiáš 23:23–24 Lebo Božia moc je vždy prítomná v kontakte s nami, pri vykonávaní kontroly, dobrodenia, poučovania. Odkiaľ Mojžiš, presvedčený, že Boha nemožno poznať ľudskou múdrosťou, povedal: Ukáž mi svoju slávu; Exodus 33:18 a do hustej tmy, kde bol Boží hlas, tlačený, aby vstúpil – teda do nedostupných a neviditeľných ideí rešpektujúcich existenciu. Lebo Boh nie je v temnote ani na mieste, ale nad priestorom a časom a nad vlastnosťami predmetov. Preto ani On nie je v žiadnom čase v časti, či už ako obsahujúcej, ani ako obsiahnutej, či už obmedzením alebo sekciou. Pre aký dom mi postavíš? hovorí Pán. Izaiáš 66:1 Nie, on si ho ani nepostavil pre seba, pretože ho nemožno zadržať. A hoci sa nebo nazývajú Jeho trónom, ani tak nie je obsiahnutý, ale má potešenie zo stvorenia. Je teda jasné, že pravda bola pred nami skrytá; a ak to už bolo ukázané na jednom príklade, o chvíľu to potvrdíme niekoľkými ďalšími. Ako úplne si zaslúžia uznanie tí, ktorí sú ochotní učiť sa a podľa Šalamúna schopní poznať múdrosť a poučenie a vnímať slová múdrosti, prijímať zauzlené slová a vnímať pravú spravodlivosť, existuje aj iná [spravodlivosť], nie podľa pravdy, ktorú učia grécke zákony a ostatní filozofi. A hovorí sa, že priamym rozsudkom – nie súdnym, ale myslí si, že musíme zachovať zdravé a bezchybné súdnictvo, ktoré je v nás – aby som dal jemnosť jednoduchému, mladému človeku zmysel a porozumenie. Lebo múdry, ktorý sa dal presvedčiť, aby zachovával prikázania, keď to počul, zmúdrie o poznanie; a inteligentný človek získa vládu a pochopí podobenstvo a temné slovo, výroky a záhady múdrych. Príslovia 1:2–6 Lebo to nie sú falošné slová, ktoré vystrájajú tí, ktorí sú inšpirovaní Bohom a tí, ktorí sú nimi získaní, ani to nie sú osídla, do ktorých väčšina sofistov zamotáva mladých a míňajú svoj čas na nič. Ale tí, ktorí majú Ducha Svätého, skúmajú hlboké veci Božie, 1. Korinťanom 2:10 – to znamená, že chápu tajomstvo, ktoré je v proroctvách. Udeľovať sväté veci psom je zakázané, pokiaľ zostanú šelmami. Lebo tí, ktorí sú závistliví a rozrušení, a stále neveriaci v správaní, nehanební v štekaní pri vyšetrovaní, by sa nikdy nemali ponoriť do božského a čistého prúdu živej vody. Nech nepretečú vody tvojho prameňa a tvoje vody nech sa rozlejú po tvojich uliciach. Príslovia 5:16 Lebo nie je veľa tých, ktorí rozumejú takým veciam, do ktorých upadajú; alebo ich poznajú aj po naučení, hoci si myslia, že áno, podľa dôstojného Herakleita. Ani sa vám nezdá, že odsudzuje tých, ktorí neveria? Teraz bude môj spravodlivý žiť z viery, povedal prorok Habakuk 2:4. A iný prorok tiež hovorí: Ak neveríte, ani nepochopíte. Izaiáš 7:9 Lebo ako by mohla duša pripustiť transcendentálnu kontempláciu takýchto tém, zatiaľ čo vo vnútri zápasila nevera rešpektujúca to, čo sa treba naučiť? Ale viera, ktorú Gréci znevažujú, považujúc ju za zbytočnú a barbarskú, je dobrovoľným predsudkom, súhlasom zbožnosti – predmetom vecí, v ktoré sme dúfali, dôkazom vecí nevidených podľa božského apoštola. Lebo týmto predovšetkým starší dostali dobrú správu. Ale bez viery nie je možné páčiť sa Bohu. Iní definovali vieru ako zjednocujúci súhlas s neviditeľným predmetom, keďže dôkaz neznámej veci je určite zrejmým súhlasom. Ak je to potom voľba, túžba po niečom, túžba je v tomto prípade intelektuálna. A keďže voľba je začiatkom konania, zistilo sa, že viera je začiatkom konania a že je základom racionálnej voľby v prípade každého, kto si prejaví predchádzajúci prejav prostredníctvom viery. Dobrovoľne nasledovať to, čo je užitočné, je prvou zásadou porozumenia. Neochvejná voľba teda dáva značný impulz v smere poznania. Uplatňovanie viery sa priamo stáva poznaním, spočívajúcim na istom základe. Vedomosti teda synovia filozofov definujú ako zvyk, ktorý nemožno zvrhnúť rozumom. Existuje ešte nejaká iná skutočná podmienka, ako je táto, okrem zbožnosti, ktorej jediným učiteľom je Slovo? Myslím, že nie. Teofrastos hovorí, že koreňom viery je pocit. Z toho totiž siahajú základné princípy k rozumu, ktorý je v nás, a k rozumu. Kto teda verí Božím Písmam s istým súdom, prijíma v hlase Boha, ktorý dal Písmo, dôkaz, ktorý nemožno spochybňovať. Viera sa teda nezakladá demonštráciou. Blahoslavení teda tí, ktorí nevideli, ale uverili. Piesne Sirény, prejavujúce moc nad ľudskou, fascinovali tých, ktorí sa priblížili, a takmer proti ich vôli ich zmierovali k prijatiu toho, čo bolo povedané. Kapitola 3. Viera nie je produktom prírody Prívrženci Basilidesa teraz považujú vieru za prirodzenú, pretože ju tiež označujú ako voľbu, [predstavujúc ju] ako hľadanie myšlienok intelektuálnym chápaním bez demonštrácie; zatiaľ čo prívrženci Valentína prisudzujú vieru nám, jednoduchým, ale budú mať to, že poznanie vyviera v ich vlastnom ja (ktorí sú zachránení prírodou) vďaka výhode zárodku vyššej dokonalosti, hovoriac, že ​​je tak vzdialené od viery, ako duchovné od zvieraťa. Ďalej, nasledovníci Basilides hovoria, že viera, ako aj voľba je správna podľa každého intervalu; a že v dôsledku nadpozemskej selekcie svetská viera sprevádza celú prírodu a že bezplatný dar viery je prispôsobený nádeji každého. Viera teda už nie je priamym výsledkom slobodnej voľby, ak je prirodzenou výhodou. Ani ten, kto neuveril, keďže nie je pôvodcom [svojej nevery], nedostane náležitú odplatu; a ten, kto uveril, nie je príčinou [svojej viery]. A celá zvláštnosť a rozdiel medzi vierou a neverou nebude padať ani pod chválu, ani pod výčitky, ak sa správne zamyslíme, pretože s tým súvisí predchádzajúca prirodzená nevyhnutnosť pochádzajúca od Všemohúceho. A ak nás ako neživé veci ťahajú bábkové povrazy prírodných síl, ochota a neochota a impulz, ktorý je predchodcom oboch, sú len nadbytočnosťami. A čo sa mňa týka, som úplne neschopný počať také zviera, ktoré má svoje vlohy, ktoré sú poháňané vonkajšími príčinami, pod nadvládou nevyhnutnosti. A aké je už miesto pre pokánie toho, kto bol kedysi neveriaci, cez ktoré prichádza odpustenie hriechov? Aby ani krst nebol rozumný, ani požehnaná pečať, ani Syn, ani Otec. Ale Boh, ako si myslím, sa ukazuje ako rozdávanie prirodzených síl ľuďom, ktorých základom spásy nie je dobrovoľná viera. Kapitola 4. Viera je základom všetkých vedomostí Ale my, ktorí sme počuli z Písma, že Pán ľuďom dal možnosť rozhodovania a odmietnutia, spočívame v neomylnom kritériu viery, prejavujúc ochotného ducha, pretože sme si zvolili život a veríme Bohu skrze Jeho hlas. A ten, kto uveril Slovu, vie, že tá vec je pravdivá; lebo Slovo je pravda. Ale kto neveril tomu, kto hovorí, neveril Bohu. Vierou chápeme, že svety boli orámované Božím slovom, takže to, čo je vidieť, nebolo vytvorené zo zjavených vecí, hovorí apoštol. Vierou priniesol Ábel Bohu plnšiu obetu ako Kain, čím dostal svedectvo, že je spravodlivý, pričom Boh mu vydal svedectvo, rešpektujúc jeho dary; a tým, že je mŕtvy, napriek tomu hovorí, a tak ďalej, aby si potom nejaký čas užíval potešenie z hriechu. Viera, ktorá ich teda ospravedlnila pred zákonom, z nich urobila dedičov Božieho zasľúbenia. Prečo by som mal teda skúmať a uvádzať ďalšie svedectvá viery z histórie v našich rukách? Lebo čas by mi zlyhal, keby som povedal o Gedeonovi, Barákovi, Samsonovi, Jeftovi, Dávidovi a Samuelovi a o prorokoch a o tom, čo nasleduje. Hebrejom 11:32 No, keďže existujú štyri veci, v ktorých spočíva pravda – Pocit, Porozumenie, Poznanie, Názor – intelektuálne vnímanie je prvé v prirodzenom poriadku; ale v našom prípade a vo vzťahu k nám samým je na prvom mieste Pocit a z Pocitu a Porozumenia sa tvorí podstata Poznania; a dôkazy sú spoločné pre pochopenie a senzáciu. No, Sensation je rebrík k ​​poznaniu; zatiaľ čo Viera, postupujúca po ceste zmyslových predmetov, zanecháva Názory za sebou a prirýchlo sa k veciam bez klamu a spočíva v pravde. Ak niekto povie, že poznanie je založené na demonštrácii procesom uvažovania, nech počuje, že prvé princípy nie sú schopné demonštrovať; lebo ich nepozná ani umenie, ani bystrosť. Pretože ten druhý je oboznámený s objektmi, ktoré sú náchylné na zmenu, zatiaľ čo prvý je výlučne praktický a nie teoretický. Preto sa predpokladá, že prvú príčinu vesmíru možno pochopiť iba vierou. Lebo každé poznanie sa dá naučiť; a to, čo je možné učiť, je založené na tom, čo je známe predtým. Ale prvá príčina vesmíru nebola predtým Grékom známa; podľa toho ani Thalesovi, ktorý dospel k záveru, že prvou príčinou bola voda; ani ostatným prírodným filozofom, ktorí ho nasledovali, pretože to bol Anaxagoras, kto bol prvý, kto prisúdil Mysli nadvládu nad materiálnymi vecami. Ale ani on si nezachoval dôstojnosť zodpovedajúcu efektívnemu cieľu, keď opísal isté hlúpe víry spolu so zotrvačnosťou a dokonca hlúposťou mysle. Preto aj Slovo hovorí: Nikoho nenazývajte pánom na zemi. Matúš 23:9 Lebo poznanie je stav mysle, ktorý je výsledkom demonštrácie; ale viera je milosť, ktorá z nepreukázateľného vedie k tomu, čo je všeobecné a jednoduché, čo nie je ani s hmotou, ani hmotou, ani pod hmotou. Ale tí, ktorí neveria, ako by sa dalo očakávať, strhávajú všetko z neba a kraja neviditeľného na zem, pričom podľa Platóna rukami absolútne chytajú skaly a duby. Lebo lipnúc na všetkom takom, utvrdzujú sa v tom, že to jediné existuje, čoho sa možno dotknúť a manipulovať s ním, pričom telo a podstatu definujú ako identické: spochybňujúc samých seba, veľmi zbožne obhajujú existenciu určitých intelektuálnych a beztelesných foriem zostupujúcich niekde zhora z neviditeľného sveta, pričom vehementne tvrdia, že existuje pravá podstata. Hľa, robím nové veci, hovorí Slovo, ktoré oko nevidelo, ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo. Izaiáš 64:4; 1Kor 2:9 S novým okom, novým uchom, novým srdcom, všetko, čo možno vidieť a počuť, treba pochopiť vierou a rozumnosťou učeníkov Pánových, ktorí hovoria, počujú a konajú duchovne. Lebo existuje pravá minca a iná, ktorá je falošná; čo nemenej klame neprofesionálov, že nie zmenárnikom; ktorí vedia vďaka tomu, že sa naučili oddeliť a rozlíšiť to, čo má falošnú pečať, od toho, čo je pravé. Takže vekslák len nepovolanému povie, že minca je falošná. Ale dôvod, prečo, sa učí iba bankový učeň, a ten je vyučený na tento odbor. Aristoteles hovorí, že súd, ktorý nasleduje po poznaní, je viera v pravdu. Viera je teda niečo nadradené poznaniu a je jeho kritériom. Dohady, ktoré sú len chabým predpokladom, falšujú vieru; ako lichotník falšuje priateľa a vlk psa. A ako robotník vidí, že učením sa istým veciam sa stáva umelcom a kormidelník tým, že je poučený o umení, bude schopný riadiť; nepovažuje iba túžbu stať sa dostatočne dobrým a dobrým, ale musí sa to naučiť cvičením poslušnosti. Ale poslúchať Slovo, ktoré nazývame Inštruktor, znamená veriť Mu a neísť proti Nemu v ničom. Lebo ako môžeme zaujať pozíciu nepriateľstva voči Bohu? Poznanie sa teda vyznačuje vierou; a viera sa akousi božskou vzájomnou a vzájomnou korešpondenciou stáva charakteristickou poznaním. Aj Epikuros, ktorý veľmi uprednostňoval potešenie pred pravdou, považuje vieru za predpojatosť mysle; a definuje predpojatosť ako uchopenie niečoho evidentného a jasné pochopenie veci; a tvrdí, že bez predpojatosti sa nikto nemôže ani pýtať, ani pochybovať, ani súdiť, či dokonca argumentovať. Ako sa môže človek bez predpojatej predstavy o tom, čo sleduje, dozvedieť o tom, čo je predmetom jeho skúmania? Ten, kto sa opäť naučil, už premenil svoje predsudky na pochopenie. A ak ten, kto sa učí, neučí sa bez predpojatej myšlienky, ktorá preberá to, čo je vyjadrené, ten človek má uši na to, aby počul pravdu. A šťastný je človek, ktorý hovorí do uší tých, ktorí počujú; rovnako šťastný je určite aj ten, kto je dieťaťom poslušnosti. Teraz počuť znamená rozumieť. Ak teda viera nie je ničím iným ako predpojatosťou mysle v súvislosti s tým, čo je predmetom diskusie, a poslušnosť sa tak nazýva, a pochopenie a presvedčenie; nikto sa nič nenaučí bez viery, pretože nikto sa [nič nenaučí] bez predpojatosti. V dôsledku toho existuje bohatšia demonštrácia úplnej pravdy toho, čo povedal prorok: Ak neveríte, ani nepochopíte. Herakleitos z Efezu parafrázujúc túto veštbu hovorí: Ak človek nedúfa, nenájde to, v čo nedúfa, keďže je to nevyspytateľné a nedostupné. Filozof Platón tiež v Zákonoch hovorí, že ten, kto chce byť požehnaný a šťastný, musí byť od začiatku priamo účastníkom pravdy, aby mohol žiť pravdivo čo najdlhšie; lebo je to muž viery. Ale neveriaci je ten, komu je dobrovoľná lož príjemná; a človek, ktorému vyhovuje nedobrovoľná lož, je nezmyselný; ani jedno z toho nie je žiadúce. Lebo ten, komu chýba priateľskosť, je neveriaci a nevedomý. A nehovorí v Euthydemus záhadne, že toto je kráľovská múdrosť? V The Statesman výslovne hovorí: Takže poznanie pravého kráľa je kráľovské; a ten, kto ho vlastní, či už princ alebo súkromná osoba, bude v dôsledku tohto činu právom považovaný za kráľovského. Tí, ktorí uverili v Krista, sú a sú nazývaní Chrestoi (dobrí), ako sú kráľovskí tí, o ktorých sa stará pravý kráľ. Lebo ako múdri sú múdri svojou múdrosťou, a takí zachovávajú zákon; tak aj tí, ktorí patria Kristovi Kráľovi, sú králi a tí, ktorí sú Kristovými kresťanmi. Potom, v pokračovaní, jasne dodáva: Čo je správne, sa ukáže ako zákonné, pretože zákon je vo svojej podstate správnym dôvodom a nenájde sa v spisoch ani inde. A cudzinec z Eley vyhlási kráľovského a štátnického muža za živý zákon. Taký je ten, kto plní zákon, plní vôľu Otca, Matúš 21:31, napísanom na vysokom stĺpe a dáva za príklad božskej cnosti všetkým, ktorí majú schopnosť vidieť. Gréci poznajú palice Ephori v Lacedæmone, na ktorých je napísaný zákon o dreve. Ale môj zákon, ako bolo povedané vyššie, je kráľovský aj živý; a je to správny dôvod. Zákon, ktorý je kráľom všetkých – smrteľníkov a nesmrteľných, ako spieva Bœotian Pindar. Zdá sa totiž, že Speusippus v prvej knihe proti Kleofónovi píše ako Platón takto: Lebo ak je kráľovská hodnosť dobrá vec a múdry muž jediný kráľ a vládca, zákon, ktorý je správnym dôvodom, je dobrý; čo je ten prípad. Stoici učia, čo je s tým v súlade, pripisujú kráľovstvo, kňazstvo, proroctvo, zákonodarstvo, bohatstvo, skutočnú krásu, vznešený pôvod, slobodu iba múdremu človeku. Ale že je mimoriadne ťažké ho nájsť, priznávajú aj oni. Kapitola 5. Na niekoľkých príkladoch dokazuje, že Gréci čerpali z posvätných spisovateľov Zdá sa teda, že všetky tieto dogmy boli prenesené od Mojžiša Veľkého na Grékov. To, že všetko patrí múdremu mužovi, sa učí týmito slovami: A pretože mi Boh preukázal milosrdenstvo, mám všetko. A že je milovaný Bohom, Boh hovorí, keď hovorí: Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba. Exodus 3:16 Zistilo sa totiž, že prvý bol výslovne nazvaný priateľom; Jakub 2:23 a ukazuje sa, že druhý dostal nové meno, čo znamená toho, kto vidí Boha; zatiaľ čo Izák, Boh v postave, ktorú si vybral ako posvätnú obetu, aby bol pre nás predobrazom ekonómie spásy. Teraz medzi Grékmi je Minos, kráľ deväťročnej vlády a známy priateľ Dia, oslavovaný spevom; počuli, ako sa Boh raz zhováral s Mojžišom, ako keď sa rozprával so svojím priateľom. Exodus 33:11 Mojžiš bol teda mudrc, kráľ, zákonodarca. Ale náš Spasiteľ prevyšuje všetku ľudskú prirodzenosť. Je taký milý, že je sám milovaný nami, ktorých srdcia sú upreté na pravú krásu, pretože On bol tým pravým svetlom. Ján 1:9 Ukazuje sa, že je kráľom, ako taký oslavovaný skromnými deťmi a neveriacimi a nevedomými Židmi a ohlasovaný prorokmi. Je taký bohatý, že pohŕdal celou zemou a zlatom nad ňou i pod ňou, so všetkou slávou, keď mu ju dal protivník. Čo je potrebné povedať, že je jediným Veľkňazom, ktorý jediný má poznanie uctievania Boha? On je Melchisedech, Kráľ pokoja, Hebrejom 7:2, najvhodnejší zo všetkých, aby viedol ľudskú rasu. Aj zákonodarca, keďže dal zákon ústami prorokov, prikazujúc a vyučujúci najvýraznejšie, čo sa má robiť a čo nie. Kto z ušľachtilejšej línie ako Ten, ktorého jediným Otcom je Boh? Poďme teda, vytvorme Platóna, ktorý súhlasí s týmito dogmami. Múdry muž, ktorého nazýva bohatým v Phœdrus, keď hovorí, ó, drahý Pane, a nech sú tu ďalší bohovia, dovoľte mi, aby som sa stal spravodlivým vo vnútri; a nech mám akékoľvek vonkajšie veci, nech sú príjemné s tým, čo je vo vnútri. Počítal by som s tým, že múdry je bohatý. A aténsky cudzinec, ktorý sa previnil voči tým, ktorí si myslia, že tí, čo majú veľa majetku, sú bohatí, hovorí takto: Nie je možné, aby boli veľmi bohatí aj dobrí – myslím tým, ktorých zástupy považujú za bohatých. Tí, ktorých nazývajú bohatými, ktorí sú medzi niekoľkými mužmi vlastníkmi majetku, ktorý má najväčšiu hodnotu; ktoré môže vlastniť každý zlý človek. Celý svet bohatstva patrí veriacemu, hovorí Šalamún, ale ani cent neveriacemu. Oveľa viac teda treba veriť Písmu, ktoré hovorí: Ľahšie je ťave prejsť uchom ihly, ako boháčovi Matúš 19:24 viesť filozofický život. Ale na druhej strane požehnáva chudobných; Matúš 5:3 ako pochopil Platón, keď povedal: Nie je to zmenšovanie vlastných zdrojov, ale zvyšovanie nenásytnosti, čo treba považovať za chudobu; lebo chudobu vždy nevytvára štíhlosť, ale nenásytnosť, od ktorej je dobrý človek oslobodený, bude tiež bohatý. A v Alkibiadovi nazýva neresť otrockou vecou a cnosť prívlastkom slobodných. Vezmi zo seba ťažké jarmo a vezmi na seba ľahké, Matúš 11:28–30 hovorí Písmo; ako aj básnici nazývajú [nevernosť] otrocké jarmo. A výraz: Zapredali ste sa svojim hriechom, súhlasí s tým, čo je povedané vyššie: Každý, kto pácha hriech, je teda otrok; a otrok nezostáva v dome navždy. Ale ak vás Syn oslobodí, budete slobodní a pravda vás oslobodí. Ján 8:32–36 A opäť, že múdry muž je krásny, tvrdí aténsky cudzinec rovnakým spôsobom, ako keby sa dalo tvrdiť, že určité osoby sú spravodlivé, aj keď sú vo svojej osobe škaredé. A keď takto hovoríme s ohľadom na eminentnú poctivosť charakteru, nikoho, kto by o nich mal tvrdiť, že sú z tohto dôvodu krásni, by sa nenapadlo hovoriť extravagantne. A Jeho vzhľad bol nižší ako všetci Synovia ľudí, ako bolo predpovedané proroctvom. Platón navyše v The Statesman nazval múdreho muža kráľom. Poznámka je citovaná vyššie. Po preukázaní týchto bodov sa vráťme ešte raz k našej reči o viere. Platón najplnším dôkazom dokazuje, že všade je potrebná viera a zároveň oslavuje pokoj: Lebo nikto nebude nikdy verný a zdravý v poburách bez úplnej cnosti. Existuje množstvo žoldnierov plných boja a ochotných zomrieť vo vojne; ale, až na pár výnimiek, väčšina z nich sú zúfalci a darebáci, drzí a nezmyselní. Ak sú tieto pripomienky správne, každý zákonodarca, ktorý je čo i len trochu užitočný, bude pri tvorbe svojich zákonov dbať na tú najväčšiu cnosť. Taká je vernosť, ktorú potrebujeme v každom čase, v mieri aj vo vojne, a v celom zvyšku nášho života, pretože sa zdá, že zahŕňa ostatné cnosti. Ale najlepšia vec nie je ani vojna, ani vzbura, pretože ich nevyhnutnosť treba zavrhnúť. Ale pokoj medzi sebou a láskavý pocit sú to najlepšie. Z týchto poznámok je podľa Platóna zrejme najväčšou modlitbou mať pokoj. A viera je najväčšou matkou cností. V Šalamúnovi sa teda správne hovorí: Múdrosť je v ústach veriacich. Sir 15:10 Pretože aj Xenokrates vo svojej knihe o inteligencii hovorí, že múdrosť je poznanie prvých príčin a intelektuálnej podstaty. Inteligenciu považuje za dvojakú, praktickú a teoretickú, ktorá je ľudskou múdrosťou. Múdrosť je teda inteligencia, ale všetka inteligencia nie je múdrosťou. A ukázalo sa, že poznanie prvej príčiny vesmíru je z viery, ale nie je dôkazom. Bolo totiž zvláštne, že nasledovníci Samian Pytagoras, odmietajúci demonštrácie sporných predmetov, považovali holú ipse dixit za základ viery; a že tento výraz sám osebe stačil na potvrdenie toho, čo počuli, zatiaľ čo tí, ktorí sú oddaní kontemplácii pravdy, v domnení, že neveria dôveryhodnému Učiteľovi, Bohu, jedinému Spasiteľovi, by od Neho mali požadovať testy Jeho výrokov. Ale On hovorí: Kto má uši na počúvanie, nech počuje! a kto to je? Nech Epicharmus povie:- Myseľ vidí, myseľ počuje; všetko okrem toho je hluché a slepé. Herakleitos ohodnotil niektorých ako neveriacich, hovorí Herakleitos: Nevie, ako počuť alebo hovoriť; nepochybne s pomocou Šalamúna, ktorý hovorí: Ak rád počúvaš, pochopíš; a keď nakloníš ucho, budeš múdry. Sir 6:33 Kapitola 6. Dokonalosť a užitočnosť viery Pane, kto uveril našej správe? Izaiáš 53:1 hovorí Izaiáš. Lebo viera prichádza z počutia a počúvanie zo slova Božieho, hovorí apoštol. Ako potom budú vzývať Toho, v ktorého neuverili? A ako uveria v Toho, ktorého nepočuli? A ako budú počuť bez kazateľa? A ako budú kázať, ak nebudú poslaní? Ako je napísané: Aké krásne sú nohy tých, ktorí zvestujú radostnú zvesť o dobrých veciach. Vidíte, ako privádza vieru počúvaním a kázaním apoštolov až po slovo Pánovo a Syna Božieho. Ešte nechápeme slovo Pánovo ako demonštráciu. Ako teda hra s loptou nezávisí len od toho, že človek loptičku šikovne hodí, ale okrem toho si ju vyžaduje aj šikovné chytenie, aby hra prebehla podľa pravidiel pre loptičku; tak aj učenie je spoľahlivé, keď viera tých, ktorí počujú, je takpovediac akýmsi prirodzeným umením, prispieva k procesu učenia. Tak aj zem spolupracuje prostredníctvom svojej produktívnej sily, aby bola pripravená na siatie semena. Lebo nie je dobré ani najlepšie poučenie bez cvičenia vnímavosti zo strany učiaceho sa, dokonca ani proroctvo, keď chýba poslušnosť zo strany tých, ktorí počujú. Lebo suché vetvičky, pripravené prijať silu ohňa, sa zapaľujú s veľkou ľahkosťou; a ďaleko známy kameň priťahuje oceľ prostredníctvom afinity, keď jantárová kvapka slzy k sebe priťahuje vetvičky a hrudka uvádza do pohybu plevy. A priťahované látky ich poslúchajú, ovplyvnené jemným duchom, nie ako príčina, ale ako súbežná príčina. Potom jestvuje dvojaký druh neresti – ktorý sa vyznačuje umom a kradmosťou a ktorý vedie a poháňa násilím – božské Slovo volá a zvoláva všetkých; dokonale poznať tých, ktorí nebudú poslúchať; napriek tomu, že poslúchnuť alebo neposlúchnuť je v našej vlastnej moci, za predpokladu, že nemáme ospravedlnenie nevedomosti. Volá spravodlivo a požaduje od každého podľa jeho sily. Niektorí sú schopní aj ochotní, keď dosiahli tento bod praxou a boli očistení; kým iní, ak ešte nie sú schopní, už majú vôľu. Teraz chcieť je akt duše, ale konať nie je bez tela. Ani akcie nie sú odhadované podľa ich samotného problému; ale posudzujú sa aj podľa elementu slobodnej voľby v každom – ak si vybral ľahko, ak oľutoval svoje hriechy, ak premýšľal o svojich zlyhaniach a činil pokánie (μετέγνω), čo je (μετὰ ταῦτα ἔγνω) neskôr známe. Lebo pokánie je oneskorené poznanie a primitívna nevinnosť je poznanie. Pokánie je teda účinkom viery. Lebo ak človek neverí, že to, na čom bol závislý, je hriech, neopustí to; a ak neverí, že nad previnilcom hrozí trest a že spasenie je podielom toho, kto žije podľa prikázaní, nenapraví sa. Aj nádej je založená na viere. Podľa toho nasledovníci Basilides definujú vieru ako súhlas duše s akoukoľvek z vecí, ktoré neovplyvňujú zmysly tým, že nie sú prítomné. A nádej je očakávaním vlastníctva dobra. Očakávanie je teda nevyhnutne založené na viere. Teraz je verný ten, kto nedotknuteľne zachováva, čo je mu zverené; a sú nám zverené výroky rešpektujúce Boha a božské slová, príkazy spolu s vykonávaním príkazov. Toto je verný služobník, ktorého chváli Pán. A keď sa hovorí, že Boh je verný, znamená to, že je hoden veriť, keď čokoľvek vyhlasuje. Teraz Jeho Slovo vyhlasuje; a sám Boh je verný. Ako teda, ak veriť znamená predpokladať, myslia si filozofi, že to, čo vychádza z nich samých, je isté? Lebo dobrovoľný súhlas s predchádzajúcou demonštráciou nie je domnienka, ale je to súhlas s niečím istým. Kto je mocnejší ako Boh? Teraz je nevera chabým negatívnym predpokladom človeka, ktorý je proti Nemu: keďže nedôverčivosť je stav, ktorý ťažko pripúšťa vieru. Viera je dobrovoľné predpokladanie a očakávanie predbežného pochopenia. Očakávanie je názor na budúcnosť a očakávanie na iné veci je názor na neistotu. Dôvera je silný úsudok o veci. Preto veríme Tomu, v ktorého dôverujeme k božskej sláve a spaseniu. A zdôverujeme sa Jemu, ktorý je jediný Boh, ktorého poznáme, že tie veci, ktoré nám vznešene prisľúbil a na tento účel nám dobrotivo vytvoril a daroval, nezlyhajú. Dobrotivosť je želanie dobrých vecí druhému pre jeho dobro. Lebo On nič nepotrebuje; a dobrodivosť a dobrota, ktoré plynú od Pána, v nás končia, pričom sú božskou zhovievavosťou a zhovievavosťou vedúcou k dobročinnosti. A ak Abrahámovi podľa jeho viery sa to počítalo za spravodlivosť; a ak sme semeno Abrahámovo, potom musíme veriť aj skrze počutie. Lebo sme Izraeliti, ktorých nepresviedčame znameniami, ale počutím. Preto sa hovorí: Raduj sa, neplodná, ktorá nerodíš; vypuknite a plačte vy, čo ste neporodili, lebo viac je synov spustošenej ako tej, ktorá má muža. Izaiáš 54:1 Ty si žil pre ohradu ľudu, tvoje deti boli požehnané v stanoch svojich otcov. A ak sú nám a patriarchom proroctvom zasľúbené tie isté sídla, ukazuje sa, že Boh oboch zmlúv je jeden. V súlade s tým sa ešte jasnejšie dodáva: Zdedili ste zmluvu Izraela, keď ste hovorili k tým, ktorí boli povolaní spomedzi národov, ktoré boli kedysi neplodné, pretože predtým nemali tohto manžela, ktorý je Slovom, – predtým spustošeným – ženícha. Teraz bude spravodlivý žiť z viery, ktorá je podľa zmluvy a prikázaní; keďže tí, čo sú dvaja v mene a čase, dané v súlade s [božskou] ekonómiou – súc v moci jedného – starého a nového, sú vydávané skrze Syna jedným Bohom. Ako hovorí aj apoštol v Liste Rimanom, lebo v ňom sa zjavuje Božia spravodlivosť z viery pre vieru, ktorá učí jedinú spásu, ktorú od proroctva až po evanjelium zdokonaluje jeden a ten istý Pán. Hovorí, že toto prikázanie ti zverujem, syn Timotej, podľa proroctiev, ktoré boli predtým o tebe, aby si nimi mohol viesť dobrý boj; mať vieru a dobré svedomie; ktoré niektorí odložili pre vieru a stroskotali, 1. Timoteovi 1:18–19, pretože neverou poškvrnili svedomie, ktoré pochádza od Boha. V súlade s tým už viera nemôže byť s rozumom znevažovaná takým spôsobom, ako jednoducho a vulgárne, ako sa to komukoľvek týka. Lebo ak by to bol obyčajný ľudský zvyk, ako predpokladali Gréci, bol by vyhasnutý. Ale ak rastie, a niet miesta, kde by nebolo; potom potvrdzujem, že viera, či už založená na láske alebo v strachu, ako tvrdia jej znevažovatelia, je niečo božské; ktorý nie je roztrhnutý iným svetským priateľstvom, ani rozpustený prítomnosťou strachu. Lebo láska vďaka svojmu priateľskému spojeniu s vierou robí ľudí veriacimi; a viera, ktorá je základom lásky, zasa zavádza konanie dobra; keďže aj strach, pedagóg zákona, je považovaný za strach tých, ktorí mu veria. Pretože, ak sa jeho existencia ukazuje v jeho fungovaní, stále sa verí, keď sa chystá urobiť a hrozí, a keď nepracuje a je prítomný; a keď sa verí, že existuje, samo o sebe nevytvára vieru, ale je vierou testované a osvedčené ako dôveryhodné. Takáto zmena od nevery k viere – a dôvere v nádej a strach, je teda božská. A v skutočnosti je viera objavená nami ako prvý pohyb k spáse; po ktorých nás strach, nádej a pokánie, napredujúce spolu so zdržanlivosťou a trpezlivosťou, vedú k láske a poznaniu. Apoštol Barnabáš teda správne hovorí: Z podielu, ktorý som dostal, som sa usiloval posielať vám kúsok po kúsku; aby ste spolu so svojou vierou mali aj dokonalé poznanie. Strach a trpezlivosť sú potom pomocníkmi vašej viery; a naši spojenci sú trpezliví a umiernení. Títo teda, hovorí, v čom Pán, pokračujúc v čistote, sa spolu s nimi radujú, múdrosť, porozumenie, inteligencia, poznanie. Vyššie uvedené cnosti sú teda prvkami poznania; výsledkom je, že viera je elementárnejšia, keďže je pre gnostika taká potrebná, ako je dýchanie pre toho, kto žije v tomto svete, pre život. A ako bez štyroch elementov nie je možné žiť, tak ani poznanie nemožno dosiahnuť bez viery. To je potom podpora pravdy. Pozrime sa, aké terory ohlasuje zákon. Ak sú to veci, ktoré zastávajú medzičlánok medzi cnosťou a neresťou, ako je chudoba, choroba, temnota a pokorné narodenie a podobne, tieto veci zastávajú občianske zákony a sú za to chválené. A tým z peripatetickej školy, ktorí zavádzajú tri druhy dobra a myslia si, že ich protiklady sú zlé, tento názor vyhovuje. Ale zákon, ktorý nám bol daný, nám prikazuje vyhýbať sa tomu, čo je v skutočnosti zlé – cudzoložstvo, nečistota, pederast, nevedomosť, bezbožnosť, duševná choroba, smrť (nie to, čo oddeľuje dušu od tela, ale to, čo oddeľuje dušu od pravdy). Lebo toto sú v skutočnosti neresti a skutky, ktoré z nich vychádzajú, sú hrozné a hrozné. Lebo nie nespravodlivo, hovoria božské veštby, sú siete rozprestreté pre vtáky; lebo tí, čo sú spolupáchateľmi v krvi, si ukladajú zlo. Ako sa teda stále hovorí, že zákon nie je dobrý podľa niektorých heréz, ktoré sa krikľavo odvolávajú na apoštola, ktorý hovorí: Lebo zo zákona je poznanie hriechu? Rimanom 3:20 ktorým hovoríme: Zákon nespôsobil, ale ukázal hriech. Lebo prikazujúc, čo sa má robiť, karhalo to, čo sa robiť nemá. A súčasťou dobra je učiť, čo je spásonosné, a poukazovať na to, čo je škodlivé; a radiť praxi jedného a prikázať vyhýbať sa druhému. Apoštol, ktorému nerozumejú, povedal, že poznanie hriechu sa prejavilo zákonom, nie že z neho odvodzuje svoju existenciu. A ako môže byť zlý zákon, ktorý vychováva, ktorý je daný ako učiteľ (παιδαγωγός) Kristovi, Galaťanom 3:24, ktorý je napravovaný bázňou, cestou disciplíny, aby sa dosiahla dokonalosť, ktorú má Kristus? Nerobím, hovorí sa, smrť hriešnika ako jeho pokánie. Teraz prikázanie pôsobí pokánie; nakoľko odrádza od toho, čo sa nemá robiť, a nariaďuje dobré skutky. Nevedomosťou myslí podľa mňa smrť. A ten, kto je blízko Hospodina, je plný škvŕn. Judita 8:27 Ten, kto sa približuje k poznaniu, má pre túžbu po pravde úžitok z nebezpečenstiev, strachov, problémov, súžení. Lebo poučený syn sa ukáže ako múdry a inteligentný syn je zachránený pred upálením. A inteligentný syn dostane prikázania. A apoštol Barnabáš povedal: "Beda tým, ktorí sú múdri vo svojich myšlienkach, múdri vo svojich očiach," dodal Izaiáš 5:21: Staňme sa duchovnými, dokonalým chrámom Božím. daj, pokiaľ v nás leží lži, praktizujme bázeň pred Bohom a usilujme sa zachovávať Jeho prikázania, aby sme sa mohli radovať z Jeho súdov. Odkiaľ je Božia bázeň počiatkom múdrosti. Príslovia 1:7 Kapitola 8. Rozmary Basilides a Valentinus, pokiaľ ide o strach, ktorý je príčinou vecí Tu nasledovníci Basilides, vykladajúc tento výraz, hovoria, že knieža, keď počul reč Ducha, ktorému sa slúžilo, bol ohromený hlasom aj videním, keď mu boli oznámené radostné správy, ktoré presahovali jeho nádeje; a že jeho úžas sa nazýval strach, ktorý sa stal pôvodom múdrosti, ktorá rozlišuje triedy, rozlišuje, zdokonaľuje a obnovuje. Lebo nielen svet, ale aj vyvolenie, On, ktorý je nad všetkým, oddelil a poslal. A Valentinus sa objavuje aj v liste, ktorý prijal takéto názory. Lebo práve týmito slovami píše: A ako hrôza padla na anjelov z tohto stvorenia, pretože vyslovil veci väčšie, než vychádzali z jeho stvorenia, kvôli bytosti v ňom, ktorá neviditeľne sprostredkovala zárodok nadpozemskej podstaty a ktorá hovorila slobodne; tak aj medzi ľudskými kmeňmi vo svete sa ľudské diela stali postrachom pre tých, ktorí ich robili – ako napríklad obrazy a sochy. A ruky všetkých módnych vecí, aby niesli meno Božie: lebo Adam sformovaný do mena človeka vnukol hrôzu viažucu sa k preexistujúcemu človeku, že má svoje bytie v ňom; a boli zhrození a rýchlo marili dielo. Ale existuje len jedna prvá príčina, ako sa ukáže neskôr, títo muži sa ukážu ako vynálezcovia štebotania a štebotania. Ale keďže Boh považoval za výhodné, aby ľudia zo zákona a prorokov dostali prípravnú disciplínu od Pána, bázeň pred Pánom sa nazývala počiatkom múdrosti, ktorú dal Pán skrze Mojžiša neposlušným a tvrdým srdcu. Koho rozum nepresvedčí, strach krotí; ktoré aj Vyučujúce slovo, predvídajúce od prvého a očistené každou z týchto metód, prispôsobilo nástroj vhodne pre zbožnosť. Zhrozenie je teda strach z podivného zjavenia alebo z nehľadanej reprezentácie – akou je napríklad správa; zatiaľ čo strach je prílišným údivom nad niečím, čo vzniká alebo je. Potom nevnímajú, že prostredníctvom úžasu predstavujú Boha, ktorý je najvyšší a je nimi vychvaľovaný, ako podlieha rozrušeniu a predchádza úžasu, ako keby bol v nevedomosti. Ak naozaj nevedomosť predchádzala úžasu; a ak tento údiv a strach, ktorý je počiatkom múdrosti, je bázňou pred Bohom, potom s najväčšou pravdepodobnosťou nevedomosť ako príčina predchádzala tak Božiu múdrosť, ako aj všetky tvorivé práce, a nielen tieto, ale aj obnovu a dokonca aj samotné vyvolenie. Bola to teda neznalosť toho, čo je dobré alebo čo zlé? No, ak je to dobré, prečo to prestáva v úžase? A služobník a kázanie a krst sú pre nich [v tom prípade] zbytočné. A ak zo zla, ako môže to, čo je zlé, byť príčinou toho, čo je najlepšie? Lebo keby nepredchádzala nevedomosť, minister by nezostúpil, ani by sa princ nezmocnil úžas, ako sa hovorí; ani by nedosiahol začiatok múdrosti zo strachu, aby rozlišoval medzi vyvolenými a tými, ktorí sú svetskí. A ak strach z preexistujúceho človeka prinútil anjelov, aby sa sprisahali proti ich dielu vlastných rúk, pod myšlienkou, že v tomto stvorení je usadený neviditeľný zárodok nadpozemskej podstaty, alebo z neopodstatneného podozrenia vzbudzujúceho závisť, čo je neuveriteľné, anjeli sa stali vrahmi stvorenia, ktoré im bolo zverené, ako dieťa, a tak boli najhrubšie odsúdení za to najhrubšie. Alebo predpokladajme, že boli ovplyvnení tým, že boli zapojení do predpovedania. Ale neboli by sa sprisahali proti tomu, čo predvídali pri útoku, ktorý vykonali; ani by neboli zasiahnutí hrôzou z ich vlastnej práce, v dôsledku predvedomia o ich vnímaní nadpozemského zárodku. Alebo, nakoniec, predpokladajme, že sa spoliehali na svoje znalosti a odvážili sa (ale aj to bolo pre nich nemožné), keď spoznali dokonalosť, ktorá je v Plerome, sprisahať proti človeku. Okrem toho položili ruky na to, čo bolo podľa obrazu, v ktorom je aj archetyp, a čo je spolu s poznaním, ktoré zostáva, nezničiteľné. Na týchto a na niektorých ďalších, najmä na Marcionitov, Písmo volá, hoci nepočúvajú: Kto ma počúva, odpočíva s dôverou v pokoji a bude pokojný, nebojácny všetkého zla. Príslovia 1:33 Aký potom budú mať zákon? Nenazvú to zlým, ale spravodlivým; rozlíšiť, čo je dobré od toho, čo je spravodlivé. Ale Pán, keď nám prikazuje, aby sme sa báli zla, nevymieňa jedno zlo za druhé, ale ruší to, čo je protikladné, jeho opakom. Zlo je opakom dobra, ako je spravodlivé to, čo je nespravodlivé. Ak sa teda neprítomnosť strachu, ktorú vyvoláva bázeň pred Pánom, nazýva začiatkom toho, čo je dobré, strach je dobrá vec. A strach, ktorý vychádza zo zákona, nie je len spravodlivý, ale dobrý, pretože odstraňuje zlo. Ale zavádzanie absencie strachu pomocou strachu, nevyvoláva apatiu prostredníctvom mentálnej poruchy, ale zmiernenie pocitov disciplínou. Keď teda počujeme: Cti Pána a buď silný, ale neboj sa iného okrem Neho, Príslovia 7:2, chápeme, že to znamená báť sa hriechu a riadiť sa prikázaniami danými Bohom, čo je česť, ktorá pochádza od Boha. Lebo bázeň pred Bohom je Δέος [po grécky]. Ale ak je strach rozrušením mysle, ako to niektorí budú chápať, že strach je rozrušením mysle, predsa každý strach nie je rozrušením. Povera je skutočne rozrušením mysle; byť strachom z démonov, ktorí produkujú a podliehajú vzrušeniu z vášne. Na druhej strane v dôsledku toho bázeň pred Bohom, ktorý nepodlieha rušeniu, je bez rušenia. Lebo to nie je Boh, ale odpadnutie od Boha, kvôli čomu sa človek bojí. A ten, kto sa tohto zla bojí – to znamená, že upadne do zla – sa tohto zla bojí a desí sa ho. A ten, kto sa bojí pádu, chce, aby bol bez korupcie a nepokojov. Múdry, bojac sa, vyhýba sa zlu, ale hlúpy, dôverčivý, mieša sa s ním, hovorí Písmo; a opäť hovorí: V bázni pred Pánom je nádej sily. Kapitola 9. Spojenie kresťanských cností Takýto strach teda vedie k pokániu a nádeji. Teraz je nádej očakávaním dobrých vecí, alebo sangvinickým očakávaním neprítomného dobra; a predpokladajú sa priaznivé okolnosti pre dobrú nádej, o ktorej sme sa naučili, že vedie k láske. Teraz sa láska ukazuje ako súhlas v tom, čo sa týka rozumu, života a správania, alebo v skratke, spoločenstva v živote, alebo je to intenzita priateľstva a náklonnosti so správnym rozumom v radosti zo spoločníkov. A spoločník (ἑταῖρος) je iné ja; ako nazývame tých, bratia, ktorí sú znovuzrodení tým istým slovom. A láska je podobná pohostinnosti, ktorá je príbuzným umením venovaným zaobchádzaniu s cudzími ľuďmi. A to sú cudzinci, ktorým sú cudzie veci sveta. Lebo tých, ktorí dúfajú v zem a telesné žiadosti, považujeme za svetských. Nepripodobňujte sa tomuto svetu, hovorí apoštol, ale premeňte sa obnovením mysle, aby ste mohli dokázať, čo je vôľa Božia dobrá, milá a dokonalá. Rimanom 12:2 Pohostinnosť sa teda zaoberá tým, čo je užitočné pre cudzincov; a hostia (ἐπίξενοι) sú cudzinci (ξένοι); a priatelia sú hostia; a bratia sú priatelia. Drahý brat, hovorí Homer. Filantropia, ku ktorej je tiež prirodzená náklonnosť, ktorá je láskyplným zaobchádzaním s mužmi, a prirodzená náklonnosť, ktorá je vrodeným zvykom, ktorý sa uplatňuje v láske k priateľom alebo domácim, nasleduje v rade lásky. A ak je skutočným človekom v nás duchovný, filantropia je bratská láska k tým, ktorí sa zúčastňujú, v rovnakom duchu. Prirodzená náklonnosť je na druhej strane zachovaním dobrej vôle alebo náklonnosti; a náklonnosť je jej dokonalým prejavom; a byť milovaný znamená páčiť sa správaním, kreslením a priťahovaním. A osoby sú privádzané k rovnosti súhlasom, ktorým je poznanie dobrých vecí, ktoré sa spoločne tešia. Pre komunitu sentimentu (ὁμογνωμοσύνη) je harmónia názorov (συμφωνία γνωμῶν). Nech je tvoja láska bez pretvárky, hovorí sa; a hnusiac sa tomu, čo je zlé, pripútajme sa k tomu, čo je dobré, k bratskej láske a tak ďalej, až po Ak je to možné, nakoľko je to vo vás, pokojný život so všetkými ľuďmi. Vtedy sa nedaj premôcť zlom, hovorí sa, ale premáhaj zlo dobrom. A ten istý apoštol vlastní, že svedčí Židom, že majú horlivosť Božiu, ale nie podľa poznania. Pretože nepoznajú Božiu spravodlivosť a snažia sa upevniť svoju vlastnú, nepoddali sa Božej spravodlivosti. Rimanom 10:2–3 Lebo nepoznali a neplnili vôľu zákona; ale to, čo si mysleli, že si mysleli, že zákon si želá. A neverili zákonu ako prorokovaniu, ale holému slovu; a nasledovali cez strach, nie cez sklon a vieru. Lebo koniec zákona pre spravodlivosť je Kristus, Rimanom 10:4, ktorý bol zákonom prorokovaný každému, kto verí. Odkiaľ im to povedal Mojžiš: Popudím vás k žiarlivosti v tých, ktorí nie sú ľudom; a nahnevám ťa na hlúpy národ, to jest na ten, ktorý sa stal náchylným k poslušnosti. Rimanom 10:19; Deuteronómium 32:21 A pri Izaiášovi je povedané: Našiel som sa tým, ktorí ma nehľadali; Bol som zjavený tým, ktorí sa ma nepýtali, Izaiáš 45:2; Rimanom 10:20–21 – zjavne pred príchodom Pána; potom sa Izraelu vhodne hovorí o prorokovaných veciach: Celý deň som vystieral svoje ruky k neposlušnému a odpornému ľudu. Vidíte príčinu volania spomedzi národov, jasne deklarovaného prorokom, v neposlušnosti a ohováraní ľudí? Potom sa Božia dobrota ukazuje aj v ich prípade. Apoštol hovorí: Ale ich prestúpením prišla spása k pohanom, aby ich vyprovokovala k žiarlivosti Rimanom 11:11 a k ochote činiť pokánie. A Pastier, hovoriac jasne o tých, ktorí zosnuli, uznáva istých spravodlivých medzi pohanmi a Židmi, nielen pred zjavením sa Krista, ale aj pred zákonom, na základe prijatia pred Bohom – ako Ábela, ako Noeho, ako každého iného spravodlivého človeka. Podľa toho hovorí, že apoštoli a učitelia, ktorí hlásali meno Syna Božieho a zaspali, mocou a vierou, kázali tým, ktorí predtým zosnuli. Potom podriaďuje: A dali im pečať kázania. Zostúpili teda s nimi do vody a opäť vystúpili. Ale títo zostúpili živí a opäť vystúpili živí. Ale tí, ktorí predtým zaspali, zostúpili mŕtvi, ale vystúpili živí. Tými teda boli oživení a poznali meno Syna Božieho. Preto aj oni vystúpili s nimi a zapadli do konštrukcie veže a neotesané boli postavené spolu; zaspali v spravodlivosti a vo veľkej čistote, ale chceli len túto pečať. Lebo keď pohania, ktorí nemajú zákon, svojou prirodzenosťou konajú veci zákona, títo, ktorí nemajú zákon, sú sami sebe zákonom, Rimanom 2:14 podľa apoštola. Poznanie tých vecí, ktoré boli predpovedané, teda ukazuje trojaký výsledok – buď taký, ktorý sa stal už dávno, alebo ktorý existuje teraz, alebo sa chystá. Potom extrémy toho, čo je dosiahnuté, alebo toho, v čo sa dúfa, spadajú pod vieru; a táto žaloba poskytuje presvedčivé argumenty na potvrdenie oboch extrémov. Lebo ak je proroctvo jedno, jedna časť sa naplní a druhá sa naplní; teda pravda, to, v čo sa dúfa, aj to, čo sa prešlo, sa potvrdzuje. Lebo to bolo prvé prítomné; potom sa nám to stalo minulosťou; takže viera v to, čo je minulé, je predstavou minulej udalosti a nádej, ktorá je budúcnosťou, je predstavou budúcej udalosti. A nielen platonici, ale aj stoici hovoria, že súhlas je v našej vlastnej moci. Všetok názor, úsudok, domnienka a poznanie, podľa ktorých žijeme a máme večný styk s ľudskou rasou, sú súhlasom; čo nie je nič iné ako viera. A nevera, ktorá je odklonom od viery, ukazuje súhlas aj vieru, že má moc; lebo neexistenciu nemožno nazvať núdzou. A ak sa zamyslíte nad pravdou, zistíte, že človek je prirodzene pomýlený, aby dal súhlas na to, čo je falošné, hoci má zdroje potrebné na vieru v pravdu. Čnosť, ktorá uzatvára Cirkev vo svojom zovretí, ako hovorí Pastier, je viera, ktorou sú vyvolení Boží spasení; a to, čo pôsobí na človeka, je sebaobmedzenie. A po nich nasleduje Jednoduchosť, Poznanie, Nevinnosť, Decorum, Láska, a to všetko sú dcéry Viery. A opäť, Viera vedie cestu, strach buduje a láska zdokonaľuje. V súlade s tým hovorí, že Pána sa treba báť na budovanie, ale nie diabla na zničenie. A opäť, skutky Pána – teda Jeho prikázania – treba milovať a konať; ale skutky diabla sa treba báť a nerobiť ich. Lebo bázeň Božia cvičí a prinavracia k láske; ale strach z diablových skutkov spolu s ním prebýva aj nenávisť. To isté tiež hovorí, že pokánie je vysoká inteligencia. Lebo ten, kto robí pokánie z toho, čo urobil, už nerobí ani nehovorí tak, ako robil. Ale tým, že sa mučí za svoje hriechy, prospieva svojej duši. Odpustenie hriechov sa teda líši od pokánia; ale obaja ukazujú, čo je v našich silách. Kapitola 13. O prvom a druhom pokání On teda, ktorý sa spomedzi pohanov a z toho starého života priklonil k viere, raz dosiahol odpustenie hriechov. Ale ten, kto zhrešil potom, na svojom pokání, hoci získal odpustenie, by sa mal báť, ako sa už neumýva na odpustenie hriechov. Lebo ten, ktorý sa znovuzrodil nie z krvi ani z vôle tela, musí opustiť nielen modly, ktoré predtým považoval za bohov, ale aj skutky svojho predchádzajúceho života, ale v Duchu; ktorá spočíva v pokání tým, že neustúpime tej istej vine. Pre časté pokánie a pripravenosť ľahko sa zmeniť z nedostatku tréningu je opäť cvičenie hriechu. Časté prosenie o odpustenie za veci, v ktorých často prestupujeme, je teda zdanie pokánia, nie pokánie samotné. Ale spravodlivosť bezúhonných krája rovné cesty, hovorí Písmo v Prísloviach 11:5. A opäť, spravodlivosť nevinného mu spraví cestu. Príslovia 13:6 Nie, ako sa otec zľutuje nad svojimi deťmi, tak sa Pán zľutuje nad tými, čo sa ho boja. Dávid píše: Tí, čo sejú, v slzách budú žať s radosťou; tí, ktorí sa vyznávajú v pokání. Lebo blahoslavení sú všetci, čo sa boja Pána. Zodpovedajúce požehnanie vidíte v evanjeliu. Nebojte sa, hovorí sa, keď sa človek obohatí a keď sláva jeho domu vzrastie, pretože keď zomrie, všetko zanechá a jeho sláva nezostúpi za ním. Ale ja v Tvojom milosrdenstve vojdem do Tvojho domu. Budem sa klaňať k Tvojmu svätému chrámu v Tvojej bázni: Pane, veď ma vo svojej spravodlivosti. Chuť do jedla je potom pohyb mysle k niečomu alebo od niečoho. Vášeň je nadmerná chuť presahujúca mieru rozumu alebo chuť neskrotná a neposlušná slovu. Vášne sú teda rozrušením duše proti prírode, v neposlušnosti rozumu. Ale vzbura, roztržitosť a neposlušnosť sú v našej vlastnej moci, rovnako ako poslušnosť je v našej moci. Preto sa posudzujú dobrovoľné činy. Ale ak by sme mali preskúmať každú z vášní, nájde v nich iracionálne impulzy. Kapitola 14. Ako môže byť vec nedobrovoľná Spravodlivo teda hovorí prorok: Nie sú takí bezbožní, ale ako plevy, ktoré vietor ženie z povrchu zeme. Preto bezbožní neobstoja na súde (už sú odsúdení, lebo kto neverí, už je odsúdený Ján 3:18), ani hriešnici v rade spravodlivých, keďže sú už odsúdení, aby sa nezjednotili s tými, ktorí žili bez urážky. Lebo Pán pozná cestu spravodlivých; a cesta bezbožných zahynie. Pán opäť jasne ukazuje, že hriechy a priestupky sú v našej vlastnej moci tým, že predpisuje spôsoby liečby zodpovedajúce chorobám; ukazovať svoje želanie, aby sme boli napravení pastiermi v Ezechielovi; Obviňujem, podľa mňa, niektorých z toho, že nedodržiavajú prikázania. To, čo bolo oslabené, ste neposilnili, a tak ďalej, až dolu, a nebolo nikoho, koho by ste hľadali alebo odvrátili. Ezechiel 34:4–6 Lebo veľká je radosť pred Otcom, keď je zachránený jeden hriešnik, hovorí Pán. Abrahám bol teda veľmi chválený, pretože chodil tak, ako mu hovoril Pán. Na základe tohto príkladu jeden z mudrcov medzi Grékmi vyslovil zásadu: Nasleduj Boha. Zbožní, hovorí Ezaiáš, zostavovali múdre rady. Teraz rada hľadá správny spôsob konania v súčasných podmienkach a dobrá rada je múdrosťou v našich radách. a čo? Či Boh po odpustení udelenom Kainovi, vhodne krátko po tom, čo nepredstavuje Enocha, ktorý činil pokánie? ukázať, že pokánie má za následok odpustenie; ale odpustenie nespočíva v odpustení, ale v náprave. Príkladom toho istého je zhotovenie teľaťa ľudom pred Áronom. Odtiaľ jeden z mudrcov medzi Grékmi vyslovil zásadu: Odpustenie je lepšie ako trest; ako aj: „Staň sa zárukou a nešťastie je na dosah ruky, je odvodené z výroku Šalamúna, ktorý hovorí: Môj synu, ak sa staneš zárukou za svojho priateľa, podáš ruku svojmu nepriateľovi; lebo vlastné pery sú pre človeka silnou osídlom a chytia ho slová jeho vlastných úst. Príslovia 6:1–2 A výrok: Poznaj sám seba, je z toho mystickejšie vzatý: Videl si svojho brata, videl si svojho Boha. Tak aj ty budeš milovať Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom a svojho blížneho ako seba samého; lebo sa hovorí: Na týchto prikázaniach visí zákon a proroci a sú pozastavení. S tým súhlasí aj toto: Toto som vám hovoril, aby sa naplnila moja radosť, a toto je moje prikázanie, aby ste sa milovali navzájom, ako som ja miloval vás. Ján 15:11–12 Lebo Pán je milosrdný a ľútostivý; a milostivý je Pán všetkým. Poznaj sám seba jasnejšie a častejšie vyjadruje Mojžiš, keď nariaďuje: Dávaj na seba pozor. Almužnou a skutkami viery sú teda hriechy očistené. A bázňou pred Pánom každý odchádza od zlého. Príslovia 3:7 A bázeň pred Pánom je poučenie a múdrosť. Sir 1:27 Kapitola 16. Ako máme vysvetliť časti Písma, ktoré pripisujú Bohu ľudské náklonnosti Teraz je láska poňatá mnohými spôsobmi, vo forme miernosti, miernosti, trpezlivosti, štedrosti, slobody od závisti, absencie nenávisti, zabudnutia na zranenia. Celkovo sa nedá rozdeliť ani odlíšiť: jeho povahou je komunikovať. Opäť sa hovorí: Ak uvidíš šelmu svojich príbuzných alebo priateľov, alebo vo všeobecnosti kohokoľvek, koho poznáš, blúdiť po púšti, vezmi si ju späť a obnov ju; a ak je majiteľ ďaleko, nech si ho medzi svojimi, kým sa nevráti, a obnov ho. Učí prirodzenú komunikáciu, že to, čo sa nájde, treba považovať za depozit a že nemáme znášať zlobu voči nepriateľovi. Pánov príkaz, ktorý je skutočne prameňom života, vedie k odvráteniu sa od pasce smrti. Príslovia 14:27 A čo? Neprikazuje nám milovať cudzincov nielen ako priateľov a príbuzných, ale ako seba samého, telom i dušou? Ba viac, ctilo národy a nenesie žiadnu zášť voči tým, ktorí páchali zle. Podľa toho je výslovne povedané: Nebudeš si oškliviť Egypťana, lebo si bol cudzincom v Egypte; 5. Mojžišova 23:7 označujúci výrazom Egypťania buď jednu z tejto rasy, alebo ktorúkoľvek na svete. A nepriatelia, aj keď boli postavení pred hradbami, ktoré sa pokúšajú dobyť mesto, nemajú byť považovaní za nepriateľov, kým nie sú hlasom hlásateľa privolaní k mieru. Deuteronómium 20:10 Ďalej zakazuje styk so zajatkyňou, aby ju zneuctil. Ale dovoľ jej, hovorí sa, tridsať dní smútiť podľa svojho želania a prezliecť sa, stýkať sa s ňou ako so svojou zákonitou manželkou. Deuteronómium 21:10–13 Nepovažuje za správne, aby sa to dialo buď bezhlavo, alebo najaté ako smilnice, ale len kvôli rodeniu detí. Vidíte ľudskosť spojenú s zdržanlivosťou? Pán, ktorý sa zamiloval do svojej zajatej slúžky, mu nedovolí uspokojiť jeho potešenie, ale obmedzí jeho žiadostivosť tým, že určí časový interval; a ďalej odstriháva zajatcovi vlasy, aby zahanbil potupnú lásku: lebo ak ho k sobášu prinúti rozum, priľne k nej aj potom, čo sa znetvorí. Ak sa potom niekto podľa svojej žiadostivosti už nestará o to, aby sa s väzňovou stýkal, nariaďuje, že nie je dovolené ju predať alebo ju mať ďalej ako slúžku, ale želá si, aby bola oslobodená a prepustená zo služby, aby pri predstavení inej manželky neznášala nejaké neznesiteľné trápenie spôsobené žiarlivosťou. Teraz filozof Platón, ktorý definuje koniec šťastia, hovorí, že je to podobnosť s Bohom, pokiaľ je to možné; či súhlasia s prikázaním zákona (pre veľké povahy, ktoré sú bez vášní, nejakým spôsobom narážajú na rešpektovanie pravdy, ako hovorí pytagorejský Filón v rozprávaní o Mojžišovej histórii), alebo či boli poučení istými veštcami tej doby, smädní ako vždy po poučení. Lebo zákon hovorí: Choď za Hospodinom, svojím Bohom, a zachovávaj moje prikázania. Deuteronómium 13:4 Zákon totiž volá asimiláciu nasledovaním; a takéto nasledovanie do najvyššej možnej miery asimiluje. Buď, hovorí Pán, milosrdný a ľútostivý, ako je ľútostivý váš nebeský Otec. Lukáš 6:36 Odtiaľ aj stoici stanovili doktrínu, že život v súlade s prírodou je koniec, vhodne premieňajúc meno Božie na prirodzenosť; pretože príroda sa vzťahuje aj na rastliny, semená, stromy a kamene. Preto sa jasne hovorí: Zlí ľudia nerozumejú zákonu; ale tí, ktorí milujú zákon, sa opevňujú múrom. Príslovia 28:4–5 Lebo múdrosť múdreho pozná svoje cesty; ale hlúposť hlúpych je v omyle. Príslovia 14:8 Lebo na koho budem hľadieť, ak nie na toho, ktorý je mierny a mierny a trasie sa pred mojimi slovami? hovorí proroctvo. Učíme sa, že sú tri druhy priateľstva: a prvý a najlepší z nich je ten, ktorý vyplýva z cnosti, pretože láska, ktorá je založená na rozume, je pevná; že druhý a stredný je formou odplaty a je spoločenský, liberálny a užitočný pre život; lebo priateľstvo, ktoré je výsledkom priazne, je vzájomné. A za tretie a posledné tvrdíme, že je to, čo je založené na intimite; iní zase, že je to tá premenlivá a premenlivá forma, ktorá spočíva na rozkoši. A zdá sa mi, že Hroch Pythagorejec opisuje priateľstvá najobdivuhodnejšie: ktoré sú založené na poznaní bohov, ktoré sú založené na daroch ľudí a ktoré sú založené na rozkošiach zvierat. Existuje priateľstvo filozofa – priateľstvo človeka a priateľstvo zvieraťa. Lebo obrazom Božím je skutočne človek, ktorý koná dobro, v ktorom sa mu aj darí: ako lodivod hneď zachraňuje a je spasený. Preto, keď niekto dostane jeho žiadosť, nepovie darcovi: Dobre si dal, ale dobre si prijal. Takže dostáva, kto dáva, a dáva, kto dostáva. Ale spravodlivý zľutuje sa a prejaví milosrdenstvo. Príslovia 21:26 Ale mierni budú obyvateľmi zeme a nevinní ostanú v nej. Ale priestupníci budú z nej vyhladení. Príslovia 2:21–22 A zdá sa mi, že Homér prorocky povedal o verných: Daj svojmu priateľovi. A nepriateľovi treba pomôcť, aby nemohol pokračovať v nepriateľovi. Lebo pomocou sa zhutňuje dobrý pocit a rozpúšťa sa nepriateľstvo. Ale ak je prítomná pripravenosť mysle, je to prijateľné podľa toho, čo človek má, a nie podľa toho, čo nemá: lebo to nie je o tom, že by bolo pohodlie iným, ale súženie pre vás, ale rovnosť v tomto čase atď. Rozišiel, chudobným dal; jeho spravodlivosť trvá naveky, hovorí Písmo. Zhoda s obrazom a podobou totiž nie je mienená telom (lebo bolo nesprávne, aby to, čo je smrteľné, bolo pripodobňované tomu, čo je nesmrteľné), ale rozumom a rozumom, ktorému Pán vhodne vtláča pečať podobnosti, či už ide o konanie dobra, ako aj o uplatňovanie vlády. Lebo vlády nie sú riadené telesnými vlastnosťami, ale úsudkami mysle. Lebo podľa rád svätých mužov sa dobre spravujú štáty i domácnosť. Kapitola 20. Skutočné gnostické cvičenia trpezlivosti a sebaovládania Vytrvalosť si tiež sama núti svoju cestu k božskej podobe, žne ako svoje ovocie nepriechodnosť skrze trpezlivosť, ak máme na pamäti to, čo súvisí s Ananiášom; ktorý patril k niekoľkým, medzi ktorých patril aj prorok Daniel, naplnený božskou vierou. Daniel býval v Babylone, ako Lot v Sodome a Abrahám, ktorý sa o chvíľu stal Božím priateľom, v krajine Chaldejska. Babylonský kráľ spustil Daniela do jamy plnej divej zveri; Kráľ všetkých, verný Pán, ho vzal bez ujmy na ruky. Takúto trpezlivosť bude mať gnostik ako gnostik. V skúške požehná ako vznešený Jób; ako Jonáš, keď ho pohltí veľryba, bude sa modliť a viera ho obnoví, aby prorokoval Ninivčanom; a hoci je zavretý s levmi, skrotí divú zver; hoci ho hodia do ohňa, bude pokropený rosou, ale nestrávi sa. V noci vydá svoje svedectvo; bude svedčiť vo dne; slovom, životom, správaním bude svedčiť. V prebývaní s Pánom bude pokračovať vo svojom známom priateľovi a bude zdieľať ten istý krb podľa Ducha; čistý v tele, čistý v srdci, posvätený slovom. Hovorí sa, že svet je pre neho ukrižovaný a on pre svet. On, nesúc okolo Spasiteľovho kríža, bude nasledovať Pánove kroky, ako Boh, keď sa stal svätým svätých. Božský zákon, keď má na zreteli všetky cnosti, trénuje človeka najmä k sebaovládaniu, ktoré kladie za základ cností; a disciplinuje nás vopred k dosiahnutiu sebaovládania tým, že nám zakazuje požívať také veci, ktoré sú od prírody tučné, ako plemeno svíň, ktoré je plnohodnotné. Na takéto použitie je priradený epikúrom. V súlade s tým sa hovorí, že jeden z filozofov, uvádzajúc etymológiu ὗς (prasnica), povedal, že je to θύς, pretože je vhodná len na zabitie (θύσιν) a zabíjanie; lebo život bol daný tomuto zvieraťu za žiadnym iným účelom, než aby sa napučalo do mäsa. Podobne, potláčajúc naše túžby, zakazoval jesť ryby, ktoré nemajú plutvy ani šupiny; lebo tieto mäsom a tučnosťou prevyšujú ostatné ryby. Z toho podľa môjho názoru vyplývalo, že mystériá nielen zakazovali dotýkať sa určitých zvierat, ale tiež stiahli určité časti obetovaných obetí z dôvodov, ktoré sú zasvätenému známe. Ak teda máme vykonávať kontrolu nad bruchom a tým, čo je pod bruchom, je jasné, že sme už odpradávna od Pána počuli, že žiadostivosť máme kontrolovať zákonom. A to sa úplne prejaví, ak nepredstierane odsúdime, čo je palivom žiadostivosti: mám na mysli potešenie. Teraz hovoria, že myšlienka na to je jemné a nevýrazné vzrušenie, sprevádzané nejakým pocitom. Hovorí sa, že Menelaos, očarený tým, po dobytí Tróje sa ponáhľal usmrtiť Helenu, ktorá bola príčinou takýchto nešťastí, a napriek tomu to nedokázal uskutočniť, pretože bol podmanený jej krásou, ktorá ho prinútila myslieť na rozkoš. Odkiaľ naňho tragédi, posmievali sa, urážlivo volali:– Ale ty, keď si sa pozrel na jej hruď, tvoj meč Odhoďte a pobozkajte zradcu, Vždy krásny úbožiak, objal si ho. Bol vtedy meč od krásy otupený? Ďalej, filozof Platón hovorí, že cieľ je dvojaký: to, čo je oznamovateľné a existuje najprv v samých ideálnych formách, ktoré tiež nazýva dobro; a to, čo sa na ňom podieľa a dostáva od neho svoju podobu, ako je to v prípade mužov, ktorí si privlastňujú cnosť a pravú filozofiu. Preto aj Cleanthes v druhej knihe O rozkoši hovorí, že Sokrates všade učí, že spravodlivý a šťastný sú jedno a to isté, a prvého človeka, ktorý oddelil spravodlivého od užitočného, ​​poškvrnil ako bezbožnú vec. Lebo v skutočnosti sú bezbožní tí, ktorí oddeľujú užitočné od toho, čo je podľa zákona správne. Sám Platón hovorí, že šťastím (εὐδαιμονία) je právom vlastniť démona a že vládnuca schopnosť duše sa nazýva démon; a šťastie (εὐδαιμονία) označuje za najdokonalejšie a úplné dobro. Niekedy to nazýva dôsledným a harmonickým životom, niekedy najvyššou dokonalosťou v súlade s cnosťou; a to vkladá do poznania dobra a do podobnosti s Bohom, pričom múdrosťou preukazuje podobnosť spravodlivosti a svätosti. Nie je to tak, že niektorí naši spisovatelia pochopili, že človek hneď pri svojom stvorení dostal to, čo je podľa obrazu, ale že to, čo je podľa podoby, dostane potom na svojej dokonalosti? Teraz Platón, ktorý učí, že cnostný človek bude mať túto podobu sprevádzanú pokorou, vysvetľuje nasledovné: Kto sa ponižuje, bude povýšený. Lukáš 14:11 V Zákonoch teda hovorí: Boh skutočne, ako hovorí staroveké príslovie, zaberá začiatok, stred a koniec všetkého, ide rovno, kým obchádza obvod. A vždy ho sprevádza Spravodlivosť, pomstiteľka tých, ktorí sa vzbúria proti božskému zákonu. Vidíte, ako spája strach s božským zákonom. Preto dodáva: Za ktorým ten, kto by bol šťastný, klincujúci, pôjde ponížene a skrášlene. Potom spájajúc to, čo nasleduje po týchto slovách, a napomínajúc strachom, dodáva: Aké správanie je teda milé a poddajné Bohu? To, čo je charakteristické jedným starým slovom: Páči sa mi bude milé, pokiaľ ide o to, čo je v pomere; ale veci, ktoré sú neprimerané, nie sú drahé ani sebe navzájom, ani tým, ktoré sú v pomere. A že teda ten, kto by bol Bohu drahý, sa musí v rámci svojej moci stať takým, akým je On. A z toho istého dôvodu je náš sebaovládajúci sa človek drahý Bohu. Ale ten, kto nemá sebaovládanie, je odlišný a rôznorodý. Keď hovorí, že to bola starodávna dogma, naznačuje učenie, ktoré k nemu prišlo zo zákona. A keď v Theatœtus pripustil, že zlá tvoria okruh smrteľnej prirodzenosti a tohto miesta, dodáva: Preto sa musíme pokúsiť utiecť odtiaľ čo najskôr. Lebo útek je podobný Bohu, pokiaľ je to možné. A podoba je stať sa svätým a spravodlivým s múdrosťou. Speusippus, Platónov synovec, hovorí, že šťastie je dokonalý stav u tých, ktorí sa správajú v súlade s prírodou alebo stavom dobra: po tomto stave túžia všetci ľudia, ale dobro dosiahne len pokoj; v dôsledku toho sú cnosti autormi šťastia. A Xenokrates Chalcedónsky definuje šťastie ako vlastníctvo cnosti, presne tak nazývanej, a moci, ktorá je jej podriadená. Potom jasne hovorí, že sídlom, v ktorom sídli, je duša; to, čím sa to uskutočňuje, cnosti; a že z týchto častí sa tvoria chvályhodné činy, dobré zvyky a povahy, pohyby a vzťahy; a že telesné a vonkajšie predmety nie sú bez nich. Pre Polema, žiaka Xenokrata, sa zdá, že zastáva názor, že šťastie je dostatok všetkých dobrých vecí, alebo tých najväčších a najväčších. Stanovuje teda doktrínu, že šťastie nikdy neexistuje bez cnosti; a že ku šťastiu okrem telesných a vonkajších predmetov stačí cnosť. Nech sú tieto veci tak. Rozpory s uvedenými stanoviskami sa včas uvedú. Pýtame sa, či sa máme oženiť; čo je jeden z bodov, o ktorých sa hovorí, že sú relatívne. Lebo niektorí sa musia oženiť a muž musí byť v nejakom stave a musí sa oženiť s niekým v nejakom stave. Lebo každý sa nemá oženiť, ani vždy. Ale je doba, do ktorej sa to hodí, a človek, pre ktorého sa to hodí, a vek, do ktorého sa to hodí. Ani každý by si nemal brať ženu, ani si to nemá brať každá žena, ani vždy, ani vo všetkom, ani bezohľadne. Ale len ten, kto je za istých okolností, v takom a v takom čase, ako je to potrebné, a kvôli deťom, a ten, kto je v každom ohľade podobný a nemiluje nasilu ani z donútenia manžela, ktorý ju miluje. Preto Abrahám, pokladajúc svoju ženu za sestru, hovorí: Je to moja sestra od môjho otca, ale nie od mojej matky; a stala sa mojou ženou, Genesis 20:12 nás učí, že deti tých istých matiek by nemali vstúpiť do manželstva. Poďme v krátkosti sledovať históriu. Platón zaraďuje manželstvo medzi vonkajšie dobré veci, zabezpečuje večnosť našej rasy a odovzdáva ako pochodeň určitú večnosť deťom detí. Demokritos odmieta manželstvo a plodenie detí kvôli mnohým nepríjemnostiam, ktoré z toho vznikajú, a abstrakciám od nevyhnutnejších vecí. Epikuros súhlasí, a tí, ktorí kladú dobro v potešenie, a v neprítomnosti problémov a bolesti. Podľa názoru stoikov je manželstvo a výchova detí vec ľahostajná; a podľa peripatetikov dobrý. Slovom, títo, nasledujúc svoje dogmy slovami, stali sa otrokmi rozkoší; niektorí používajú konkubíny, niektorí milenky a väčšina mladých ľudí. A tá múdra štvorica v záhrade s milenkou, poctená rozkošou zo svojich činov. Tí potom neuniknú kliatbe spriadania osla s volom, ktorý, keď usúdi, že sa im niektoré veci nehodia, prikáže iným, aby to urobili, alebo naopak. Toto Písmo stručne ukázalo, keď hovorí: Čo nenávidíš, nerob druhému. Tobit 4:15 Ale tí, ktorí schvaľujú manželstvo, hovoria, že Príroda nás na manželstvo prispôsobila, ako je zrejmé zo štruktúry našich tiel, ktoré sú mužské a ženské. A neustále hlásajú tento príkaz: Zvýšiť a doplniť. Genesis 1:28 A aj keď je to tak, zdá sa im hanebné, že človek, stvorený Bohom, by mal byť nemravnejší ako nerozumné stvorenia, ktoré sa nemiešajú s mnohými nečestne, ale s jedným z toho istého druhu, ako sú holuby a hrdličky a im podobné stvorenia. Okrem toho hovoria: Bezdetný muž zlyháva v dokonalosti, ktorá je podľa prírody, keďže nenahradil svojho riadneho nástupcu. Dokonalý je totiž ten, kto zo seba vytvoril to, čo je mu podobné, alebo lepšie povedané, keď vidí, že vytvoril to isté; to znamená, keď to, čo je splodené, dosiahne rovnakú prirodzenosť s tým, ktorý sa splodil. Preto sa musíme všetkými prostriedkami vydávať, tak pre našu krajinu, pre dedičstvo detí, a pokiaľ ide o nás, pre dokonalosť sveta; keďže básnici ľutujú aj manželstvo polodokonalé a bezdetné, ale plodné vyslovujú za šťastné. Ale sú to choroby tela, ktoré zásadne ukazujú, že manželstvo je nevyhnutné. Zdá sa totiž, že starostlivosť manželky a jej vytrvalosť prevyšuje vytrvalosť všetkých ostatných príbuzných a priateľov, až ich prevyšuje sympatiou; a predovšetkým berie láskavo trpezlivé sledovanie. A v skutočnosti je podľa Písma nevyhnutnou pomocou. Komický básnik Menander, keď potláča manželstvo, a predsa na druhej strane tvrdí jeho výhody, odpovedá tomu, kto povedal: Mám odpor k veci, Lebo ty to berieš nepríjemne. Vidíš v tom ťažkosti a veci, ktoré ťa otravujú. Ale nepozeráte sa na výhody. Manželstvo je teraz pomocou pre tých, ktorí sú v pokročilom veku, tým, že zariadi manžela, aby sa o jedného staral, a tým, že vychováva jeho deti, aby sa postaral o starobu. Lebo človeku po smrti jeho deti prinesú slávu, Rovnako ako korkové zátky nesú sieť, Záchrana vlasca z hĺbky.