BOOK II

Поскольку Священное Писание назвало греков ворами варварской философии, теперь необходимо будет рассмотреть, как это можно вкратце продемонстрировать. Ибо мы не только покажем, что они подражали и копировали чудеса, записанные в наших книгах; но мы докажем, кроме того, что они плагиатили и фальсифицировали (наши писания, как мы показали, старше) главные догматы, которых они придерживаются, и о вере, и о знании, и о науке, и о надежде и любви, а также о покаянии, и воздержании, и страхе Божием, - поистине целый рой добродетелей истины. Все необходимое объяснение рассматриваемого вопроса должно быть принято, и особенно то, что является оккультным в варварской философии, отдел символов и загадок; те, кто подверг учение древних систематическому философскому изучению, считали его в высшей степени полезным, более того, абсолютно необходимым для познания истины. Кроме того, по моему мнению, это станет подходящим продолжением для защиты тех догматов, из-за которых на нас нападают греки, используя некоторые места Писания, если, быть может, иудей тоже сможет прислушаться и суметь спокойно отвернуться от того, во что он верил, к Тому, в Кому он не верил. Простодушные из философов будут тогда вполне уместно заниматься дружеским разоблачением и своей жизни, и открытия новых догматов, не с целью отомстить нашим клеветникам (ибо это далеко не так с теми, кто научился благословлять проклинающих, хотя бы они и напрасно изливали на нас слова богохульства), а с целью их обращения; если каким-либо образом эти адепты мудрости могут почувствовать стыд, будучи приведены в чувство варварскими демонстрациями; чтобы иметь возможность, хотя и поздно, ясно увидеть, какого рода интеллектуальные приобретения, ради которых они совершают паломничество по морям. Следует указать на тех, кого они украли, чтобы мы могли тем самым разрушить их тщеславие; а тем, на открытие которых они надеются путем исследования, будет дано опровержение. Как следствие, мы также должны относиться к тому, что называется учебной программой – насколько она пригодна; и астрологии, и математики, и магии, и волшебства. Ибо все греки хвалятся ими как высшими науками. Тот, кто смело обличает, является миротворцем. Мы уже часто говорили, что мы не практиковали и не изучаем самовыражение на чистом греческом языке; ибо это подходит тем, кто отвращает народ от истины. Но истинная философская демонстрация принесет пользу не языкам слушателей, а их умам. И, по моему мнению, тот, кто заботится об истине, не должен строить свой язык с хитростью и тщательностью, а только стараться выразить свой смысл так, как он может. Тем, кто внимательно относится к словам и посвящает им свое время, не хватает вещей. Это подвиг садовника – сорвать, не повредив, розу, растущую среди шипов; и мастеру найти жемчужину, зарытую в мякоти устрицы. И говорят, что мясо птиц имеет самое приятное качество, когда, не имея обилия пищи, они с трудом собирают пищу, шаркая ногами. Итак, если кто-нибудь, размышляя о чем-то подобном, захочет прийти к истине, [то есть] в многочисленных греческих правдоподобиях, как к реальному лицу под масками, он будет искать ее с большим трудом. Ибо сила, явившаяся в видении Ерме, сказала: «Все, что может быть открыто тебе, то и будет открыто». Глава 2. Познание Бога можно достичь только через веру Не превозносись из-за своей мудрости, говорят Притчи. Во всех путях твоих познавай ее, чтобы она направила пути твои и чтобы нога твоя не споткнулась. Этими замечаниями он хочет показать, что наши поступки должны быть сообразны с разумом, и показать далее, что мы должны из всякой культуры выбирать и обладать тем, что полезно. Но пути мудрости различны, и ведут прямо к пути истины. Вера – это путь. «Нога твоя не споткнется» — это говорится в отношении тех, кто, кажется, противостоит единому божественному управлению Провидения. Отсюда добавлено: «Не будьте мудры в собственных глазах согласно нечестивым идеям, восстающим против управления Божия». Но бойтесь Бога, который один силен. Отсюда следует, как следствие, что мы не должны противостоять Богу. Продолжение особенно ясно учит, что страх Божий есть удаление от зла; ибо сказано: и отойдите от всякого зла. Такова дисциплина мудрости (за кого Господь любит, Он наказывает), причиняющая боль, чтобы произвести понимание и вернуть мир и бессмертие. Соответственно, варварская философия, которой мы следуем, на самом деле совершенна и истинна. И так сказано в книге Мудрости: Ибо Он дал мне безошибочное знание вещей существующих, чтобы знать состав слова и так далее, вплоть до и достоинств корней. Среди всего этого он понимает естественную науку, которая рассматривает все явления чувственного мира. И далее он ссылается также на интеллектуальные объекты в том, к чему присоединяется: И что скрыто или явно, я знаю; ибо Мудрость, творец всего сущего, научила меня. Короче говоря, вы поняли заявленную цель нашей философии; и изучение этих ветвей, если следовать правильным курсом поведения, ведет через Мудрость, творца всех вещей, к Правителю всего — Существу, которое трудно уловить и уловить, всегда удаляющееся и удаляющееся от того, кто преследует. Но Тот, кто далеко, – о неизреченное чудо! – подошел очень близко. Я — Бог приближающийся, — говорит Господь. По сути, он далек; ибо как могло рожденное приблизиться к Нерожденному? Но Он очень близок благодаря той силе, которая держит все в своих объятиях. Можно ли сделать что-нибудь тайно, и я не увижу его? Иеремия 23:23–24 Ибо сила Божья всегда присутствует в контакте с нами, осуществляя осмотр, благодеяние и наставление. Поэтому Моисей, убежденный, что Бога нельзя познать человеческой мудростью, сказал: Покажи мне славу Твою; Исход 33:18 и в густую тьму, куда стремился войти голос Божий – то есть в недоступные и невидимые идеи относительно Существования. Ибо Бог не во тьме и не на месте, но над пространством и временем, и качествами предметов. Поэтому Он ни в какое время не находится в части, ни как содержащей, ни как содержащейся, ни по ограничению, ни по разделу. Какой дом вы построите Мне? говорит Господь. Исаия 66:1 Нет, Он даже не построил себе ни одного, потому что Его невозможно вместить. И хотя небо названо Его престолом, Он даже не в нем содержится, а покоится, наслаждаясь творением. Итак, ясно, что истина от нас скрыта; и если это уже было показано на одном примере, то чуть позже мы подтвердим это еще на нескольких. Насколько вполне достойны одобрения те, кто и желает учиться, и способен, по Соломону, познавать мудрость и наставление, и воспринимать слова мудрости, принимать запутанные слова и воспринимать истинную праведность, а есть и другая [праведность], не по истине, которой учат греческие законы и остальные философы. И чтобы направлять суждения, как говорится, - не судейские, но он имеет в виду, что мы должны сохранять здравость и безошибочность судейской способности, которая есть в нас - Чтобы я мог дать тонкость простым, молодым людям смысл и понимание. Ибо мудрый человек, которого убедили соблюдать заповеди, услышав это, станет мудрее от познания; и разумный человек приобретет власть, и поймет притчу и темное слово, изречения и загадки мудрецов. Притчи 1:2-6 Ибо это не ложные слова, которые придумывают вдохновленные Богом и охваченные ими, и не сети, в которые большинство софистов запутывают молодых, тратя свое время на пустое. Но те, кто обладает Святым Духом, исследуют глубины Божии, 1 Коринфянам 2:10, – то есть постигают тайну, которая содержится в пророчествах. Запрещено давать собакам святыни, пока они остаются животными. Ибо никогда не должны окунаться в божественный и чистый поток живой воды завистливые и смущенные, все еще неверные в поведении, бесстыдные в лающем исследовании. Да не переполнится вода источника твоего, и да не разольется вода твоя по улицам твоим. Притчи 5:16 Ибо немногие понимают то, что с ними связано; или знают их, даже после того, как выучили их, хотя и думают, что знают, по словам достойного Гераклита. Не кажется ли вам, что даже он порицает неверующих? Теперь праведник Мой верою жив будет, — сказал пророк Аввакум 2:4. И другой пророк также говорит: Если не поверите, не уразумеете. Исайя 7:9 Ибо как могла душа допустить трансцендентное созерцание таких тем, когда внутри боролось неверие в то, что надлежало познать? Но вера, которую греки пренебрегают, считая ее тщетной и варварской, есть добровольное предубеждение, согласие благочестия, предмет ожидаемого, свидетельство невидимого, по словам божественного апостола. Ибо благодаря этому, прежде всего, старейшины получали добрую славу. Но без веры невозможно угодить Богу. Другие определяли веру как объединяющее согласие с невидимым объектом, поскольку, несомненно, доказательство неизвестной вещи является очевидным согласием. Если же это выбор, желание чего-то, то желание в этом случае интеллектуальное. А поскольку выбор есть начало действия, то вера оказывается началом действия, являясь основой разумного выбора для любого, кто демонстрирует себе предыдущее проявление посредством веры. Добровольно следовать тому, что полезно, — это первый принцип понимания. Таким образом, непоколебимый выбор дает значительный импульс в направлении познания. Проявление веры непосредственно становится знанием, опирающимся на прочное основание. Познание, соответственно, определяется сыновьями философов как привычка, которую нельзя свергнуть разумом. Есть ли какое-либо другое истинное состояние, подобное этому, кроме благочестия, учителем которого только и является Слово? Я думаю, что нет. Теофраст говорит, что ощущение — это корень веры. Ибо от него зачаточные принципы простираются до разума, который в нас, и разумения. Тогда тот, кто верит Божественному Писанию с твердым суждением, получает в голосе Бога, даровавшего Писание, доказательство, которое не может быть оспорено. Таким образом, вера не утверждается демонстрацией. Блаженны итак, которые, не видев, уверовали. Если кто-то скажет, что знание основано на демонстрации посредством процесса рассуждения, пусть он услышит, что первые принципы неспособны к демонстрации; ибо они не познаны ни искусством, ни проницательностью. Ибо последний знаком с объектами, которые могут изменяться, тогда как первый занимается исключительно практическим, а не теоретическим делом. Поэтому считается, что первопричину вселенной можно постичь только верой. Ибо всякому знанию можно научить; и то, чему можно научить, основано на том, что известно заранее. Но первопричина вселенной прежде не была известна грекам; ни, соответственно, и Фалесу, пришедшему к выводу, что первопричиной была вода; ни другим натурфилософам, пришедшим ему на смену, так как именно Анаксагор был первым, кто приписал Разуму главенство над материальными вещами. Но даже он не сохранил достоинства, соответствующего действенному делу, описывая, как он это делал, некоторые глупые вихри вместе с косностью и даже глупостью Ума. Поэтому и в Слове сказано: никого не называй господином на земле. Матфея 23:9 Ибо познание — это состояние ума, возникающее в результате доказательства; но вера есть благодать, которая от неизъяснимого ведет к всеобщему и простому, тому, что не с материей, не с материей и не под материей. А неверующие, как и следовало ожидать, тянут все с неба и область невидимого на землю, совершенно хватая руками камни и дубы, по Платону. Ибо, цепляясь за все подобные вещи, они утверждают, что существует только то, что можно потрогать и потрогать, определяя тождество тела и сущности: споря сами с собой, они весьма благочестиво защищают существование неких интеллектуальных и бестелесных форм, нисходящих куда-то свыше из невидимого мира, горячо утверждая, что существует истинная сущность. Вот, Я творю новое, говорит Слово, которого не видел глаз, не слышало ухо и не входило оно в сердце человека. Исайя 64:4; 1 Коринфянам 2:9 Новым глазом, новым ухом, новым сердцем — все, что можно увидеть и услышать, должно быть постигнуто верой и разумом учеников Господних, которые говорят, слышат и действуют духовно. Ибо есть монеты настоящие, а есть фальшивые; что не меньше обманывает непрофессионалов, чем менялы; которые знают, научившись отличать то, что имеет фальшивую печать, от того, что является подлинным. Таким образом, менял только говорит непрофессионалу, что монета фальшивая. Но причину этого узнает только ученик банкира, да еще тот, кто обучается этому отделению. Теперь Аристотель говорит, что суждение, которое следует за знанием, есть истинная вера. Соответственно, вера есть нечто высшее, чем знание, и является его критерием. Гипотеза, которая является всего лишь слабым предположением, подделывает веру; как льстец подделывает друга, а волк — собаку. И как рабочий видит, что, научившись определенным вещам, он становится ремесленником, так и рулевой, обучаясь этому искусству, сможет управлять; он не учитывает простое желание стать достаточно превосходным и хорошим, но должен научиться этому, проявляя послушание. Но подчиняться Слову, которое мы называем Наставником, — значит верить Ему, ни в чем не идти против Него. Ибо как мы можем занять позицию враждебности по отношению к Богу? Знание, соответственно, характеризуется верой; и вера, посредством своего рода божественного взаимного и взаимного соответствия, становится характеризованной знанием. Эпикур также, который очень предпочитал удовольствие истине, полагает, что вера есть предвзятое мнение ума; и определяет предубеждение как цепляние за что-то очевидное и за ясное понимание вещи; и утверждает, что без предубеждения никто не может ни спрашивать, ни сомневаться, ни судить, ни даже спорить. Как можно, не имея предвзятого представления о том, чего он добивается, узнать о том, что является предметом его исследования? Опять же, тот, кто научился, уже превратил свое предубеждение в понимание. И если тот, кто учится, учится не без предвзятой идеи, которая принимает то, что выражено, у этого человека есть уши, чтобы слышать истину. И счастлив человек, говорящий в уши тех, кто слышит; так же счастлив, конечно, и тот, кто является ребенком послушания. Теперь услышать – значит понять. Если же вера есть не что иное, как предубеждение ума относительно того, что является предметом разговора, и так называется послушание, а также понимание и убеждение; никто ничему не научится без веры, поскольку никто [не учится ничему] без предубеждения. Следовательно, существует более полная демонстрация полной истины того, что было сказано пророком. Если вы не поверите, вы не поймете. Перефразируя это пророчество, Гераклит Эфесский говорит: Если человек не надеется, то он не найдет того, на что не надеются, ибо оно непостижимо и недоступно. Платон-философ также в «Законах» говорит, что тот, кто хочет быть блаженным и счастливым, должен с самого начала прямо быть причастником истины, чтобы как можно дольше жить правдиво; ибо он человек веры. Но неверующий — это тот, кому приятна добровольная ложь; а человек, которому приятна невольная ложь, бессмыслен; ни то, ни другое нежелательно. Ибо тот, кто лишен дружелюбия, является неверным и невежественным. И не говорит ли он загадочно у Евтидема, что это и есть царственная мудрость? В «Государственном деятеле» он прямо говорит: «Чтобы знание истинного короля было царственным; и тот, кто владеет им, будь то принц или частное лицо, непременно после этого поступка будет по праву называться королевским. Те же, кто уверовал во Христа, называются и называются Хрестой (добрыми), как царственными являются те, о ком заботится истинный царь. Ибо как мудрые мудры своей мудростью, и соблюдающие закон - благодаря закону; так и те, которые принадлежат Христу Царю, являются царями, и те, которые являются Христовыми христианами. Затем, в продолжение, он ясно добавляет: «То, что правильно, окажется законным, поскольку закон по своей природе является правильной причиной, а не найден в писаниях или где-либо еще». И незнакомец из Элеи объявляет царственного и государственного деятеля живым законом. Таков тот, кто исполняет закон, исполняя волю Отца, записанную в Евангелии от Матфея 21:31 на высоком столпе и поставленную в пример божественной добродетели всем, кто обладает силой видения. Грекам известны посохи эфоров в Лакедемоне, на которых на дереве написан закон. Но мой закон, как было сказано выше, и царственный, и живой; и это правильная причина. Закон, который является царем всего – смертных и бессмертных, как поет беотийский Пиндар. Ибо Спевсипп в первой книге против Клеофонта, по-видимому, пишет так же, как Платон: Ибо если королевская власть — это хорошо, а мудрец — единственный царь и правитель, то закон, который является правильным разумом, хорош; так оно и есть. Стоики учат тому, что соответствует этому, приписывая царство, священство, пророчество, законодательство, богатство, истинную красоту, благородное происхождение, свободу только мудрому человеку. Но то, что его чрезвычайно трудно найти, признают даже они. Глава 5. Он на нескольких примерах доказывает, что греки черпали у священных писателей Соответственно, все вышеупомянутые догматы, по-видимому, были переданы от Моисея Великого грекам. О том, что все принадлежит мудрому, учат следующие слова: И поскольку Бог проявил ко мне милость, у меня есть все. И что он возлюблен Богом, Бог подразумевает, когда говорит: Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова. Исход 3:16 Ибо первый явно назван другом; Иакова 2:23, и показано, что второй получил новое имя, обозначающее того, кто видит Бога; в то время как Исаак, Бог в образе, избранном для Себя как освященная жертва, чтобы быть для нас прообразом домостроительства спасения. Теперь у греков в песнях прославляется Минос, царь девятилетнего правления и близкий друг Зевса; они слышали, как однажды Бог беседовал с Моисеем, как с другом своим. Исход 33:11 Итак, Моисей был мудрецом, царем, законодателем. Но наш Спаситель превосходит всю человеческую природу. Он настолько прекрасен, что мы любим только нас, чьи сердца сосредоточены на истинной красоте, ибо Он был истинным светом. Иоанна 1:9 Он показан как Царь, которого провозглашают неискушенные дети, неверующие и невежественные иудеи и провозглашают пророки. Он настолько богат, что Он пренебрег всей землей и золотом над ней и под ней со всей славой, которые были даны Ему противником. Какая нужда говорить, что Он — единственный Первосвященник, который один обладает познанием богослужения? Он — Мелхиседек, Царь мира, Евреям 7:2, наиболее подходящий из всех, чтобы возглавить род человеческий. Законодатель также, поскольку Он дал закон устами пророков, весьма ясно повелевая и уча, что надлежит делать, а что нет. Кто более благородного происхождения, чем Тот, Чей единственный Отец — Бог? Итак, представим Платона, соглашающегося с этими самыми догмами. Мудрец, которого он называет богатым в «Федре», когда говорит: «О дорогой Пан, и какие бы другие боги ни были здесь, дай мне стать справедливым внутри; и все внешнее, что я имею, пусть будет согласно тому, что внутри. Я бы посчитал мудрого человека богатым. И афинский чужестранец, укоряя тех, кто думает, будто богаты те, у кого много имущества, говорит так: ибо невозможно даже самому богатому быть хорошим, то есть тем, кого толпа считает богатыми. Богатыми они называют тех, кто среди немногих людей владеет имуществом, которое стоит больше всего денег; которым может обладать любой плохой человек. Весь мир богатства принадлежит верующему, говорит Соломон, но ни гроша неверующему. Гораздо больше следует верить Писанию, которое говорит: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому человеку (Мф. 19:24) вести философскую жизнь». Но, с другой стороны, это благословляет бедных; Матфея 5:3, как понял Платон, когда сказал: «Бедностью следует считать не уменьшение своих средств, а увеличение ненасытности; ибо не скудность средств всегда составляет бедность, а ненасытность, от которой добрый человек, будучи свободным, также будет богат. И у Алкивиада он называет порок рабским явлением, а добродетель — свойством свободных людей. Возьми от себя иго тяжкое, и возьми легкое, говорит Писание в Евангелии от Матфея 11:28–30; как и поэты называют [порок] рабским игом. И выражение: «Вы продали себя грехам вашим» согласуется со сказанным выше: «Итак, всякий, делающий грех, есть раб; и раб не останется в доме навсегда. Но если Сын освободит вас, то вы будете свободны, и истина сделает вас свободными. Иоанна 8:32–36 И опять-таки, что мудрый человек прекрасен, утверждает афинский чужеземец, так же, как если бы кто-то утверждал, что некоторые люди были справедливы, даже если бы они оказались безобразными по своей внешности. И, говоря таким образом о выдающейся прямоте характера, никто из тех, кто утверждает, что они в этом отношении прекрасны, не будет считаться экстравагантным. И Его внешний вид был ниже всех Сынов человеческих, предсказано в пророчестве. Более того, Платон в «Государственном деятеле» назвал мудреца царем. Замечание процитировано выше. Продемонстрировав эти положения, давайте снова вернемся к нашему рассуждению о вере. Ну, с полнейшей демонстрацией Платон доказывает, что везде нужна вера, празднующая в то же время мир: Ибо ни один человек никогда не будет верен и здрав в смутах без всей добродетели. Есть множество наемников, полных борьбы и готовых умереть на войне; но, за очень немногими исключениями, большинство из них — отчаянные и злодеи, наглые и бессмысленные. Если эти наблюдения верны, то каждый законодатель, даже малоприносящий пользы, при создании своих законов будет стремиться к величайшей добродетели. Такова верность, которая необходима нам во все времена, и в мирное время, и на войне, и во всей остальной жизни, ибо она, по-видимому, включает в себя и другие добродетели. Но самое лучшее — это не война и не подстрекательство к мятежу, поскольку необходимость их должна быть отвергнута. Но мир друг с другом и доброжелательность — вот что лучше всего. Судя по этим замечаниям, величайшая молитва, согласно Платону, — это обретение мира. А вера – величайшая мать добродетелей. Соответственно, у Соломона правильно сказано: «Мудрость в устах верных». Сирах 15:10 Ибо и Ксенократ в своей книге «Об разуме» говорит, что мудрость есть знание первопричин и интеллектуальной сущности. Он рассматривает интеллект как двойственный: практический и теоретический, последний из которых является человеческой мудростью. Следовательно, мудрость есть разум, но не всякий разум является мудростью. И было показано, что познание первопричины вселенной основано на вере, а не на доказательстве. Ибо было странно, что последователи самосского Пифагора, отвергая доказательства спорных предметов, считали голый ipse dixit основанием веры; и что одного только этого выражения было достаточно для подтверждения услышанного, тогда как преданные созерцанию истины, дерзающие не верить верному Учителю, Богу, единственному Спасителю, должны были бы требовать от Него проверки Его речей. Но Он говорит: имеющий уши слышать, да слышит. И кто он? Пусть Эпихарм скажет: Разум видит, разум слышит; все кроме него глухо и слепо. Называя некоторых неверующими, Гераклит говорит: «Не умеющие ни слышать, ни говорить; несомненно, этому способствует Соломон, который говорит: «Если любишь слушать, то поймешь»; и если приклонишь ухо твое, будешь мудр. Сираха 6:33 Глава 6. Превосходство и полезность веры Господи, кто поверил нашему сообщению? Исайя 53:1 Исайя говорит. Ибо вера приходит от слышания, а слышание от слова Божия, говорит апостол. Как же они призовут Того, в Кого не уверовали? И как поверят в Того, Кого не слышали? И как они услышат без проповедующего? И как они будут проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «Как прекрасны ноги благовествующих доброе». Видишь, как он доводит веру слышанием и проповедью апостолов до слова Господня и Сына Божия. Мы еще не понимаем, что слово Господне является демонстрацией. Итак, игра в мяч зависит не только от того, как умело его бросают, но требует, кроме того, и от ловкости его ловли, чтобы игру можно было пройти согласно правилам для мяча; точно так же и обучение надежно, когда вера слушающих, будучи, так сказать, своего рода естественным искусством, способствует процессу обучения. Так и земля содействует своей производительной силой, будучи пригодна для посева семян. Ибо нет никакой пользы в самом лучшем наставлении без развития восприимчивой способности обучающегося, даже в пророчестве, когда отсутствует послушание со стороны слушающих. Ибо сухие ветки, готовые принять силу огня, воспламеняются с великой легкостью; и знаменитый камень родством притягивает сталь, как янтарная слезинка тащит к себе сучья, а комок приводит в движение мякину. И притягиваемые субстанции подчиняются им, под влиянием тонкого духа, не как причина, а как совпадающая причина. Итак, существует двоякий вид порока – тот, который характеризуется хитростью и скрытностью, и тот, который ведет и движет с насилием, – божественное Слово взывает, призывая всех вместе; прекрасно зная тех, кто не подчиняется; несмотря на это, поскольку подчиняться или нет - это в нашей власти, если только у нас нет оправдания незнания. Он призывает справедливо и требует от каждого по силе его. Ибо некоторые могут так же, как и хотят, достигнув этого посредством практики и очищения; а другие, если еще не могут, то уже имеют желание. Желать — это действие души, но делать — не без тела. Действия оцениваются не только по их результатам; но они оцениваются и по элементу свободного выбора в каждом – легко ли он выбрал, если он покаялся в своих грехах, если он задумался о своих неудачах и покаялся (μετέγνω), что (μετὰ ταῦτα ἔγνω) познал впоследствии. Ибо покаяние – это запоздалое знание, а первоначальная невинность – это знание. Покаяние, таким образом, является следствием веры. Ибо если человек не поверит, что то, к чему он пристрастился, является грехом, он не оставит этого; и если он не верит, что наказание грозит преступнику, а спасение — уделом того, кто живет по заповедям, он не исправится. Надежда также основана на вере. Соответственно, последователи Василида определяют веру как согласие души на любую из тех вещей, которые не влияют на чувства своим отсутствием. А надежда – это ожидание обладания добром. Таким образом, ожидание обязательно основано на вере. Ныне верен тот, кто хранит нерушимо то, что ему поручено; и нам вверены высказывания о Боге и божественные слова, повеления вместе с исполнением предписаний. Это верный раб, которого хвалит Господь. И когда говорится: «Бог верен», подразумевается, что Он достоин того, чтобы Ему верили, когда он что-либо провозглашает. Теперь Его Слово заявляет; и Сам Бог верен. Как же тогда, если верить, значит предполагать, философы думают, что то, что исходит из них самих, является достоверным? Ибо добровольное согласие с предшествующей демонстрацией не является предположением, а является согласием с чем-то достоверным. Кто сильнее Бога? Неверие есть слабое отрицательное предположение противостоящего Ему, так же как неверие есть состояние, при котором вера принимается с трудом. Вера — это добровольное предположение и предвосхищение пред-понимания. Ожидание – это мнение о будущем, а ожидание относительно других вещей – это мнение о неопределенности. Уверенность – это сильное суждение о чем-то. Посему мы верим Тому, в ком мы уверены, к божественной славе и спасению. И мы доверяемся Ему, Который есть один Бог, Которого мы знаем, что то, что благородно обещано нам и для этой цели благосклонно создано и даровано Им нам, не подведет. Доброжелательность – это желание добра другому ради него самого. Ибо Ему ничего не нужно; а благость и благость, исходящие от Господа, оканчиваются в нас, будучи божественным благоволением, а благость, приводящая к благодеянию. И если Аврааму по его вере это было зачтено в праведность; а если мы семя Авраамово, то и мы должны верить слухом. Ибо мы израильтяне, убеждаемые не знамениями, а слышанием. Посему и сказано: радуйся, бесплодная, не рождающая; Воскресните и взывайте, не рожавшая, ибо у пустынной больше детей, чем у имеющей мужа. Исаия 54:1 Ты жил для ограждения народа, дети твои благословлялись в шатрах отцов своих. И если одни и те же обители обещаны в пророчестве нам и патриархам, то Бог обоих заветов оказывается одним. Соответственно, более ясно добавляется: «Ты унаследовал завет Израиля, говоря к призванным из народов, которые были некогда бесплодны, будучи прежде лишенными этого мужа, который есть Слово, – прежде опустошенного – жениха». Праведный же будет жить верою, согласно завету и заповедям; так как они, два по имени и времени, данные по [божественному] домостроительству – будучи в силе едины – ветхий и новый, раздаются через Сына одним Богом. Как говорит и апостол в Послании к Римлянам: «Ибо в том открывается правда Божия от веры в веру, уча единому спасению, которое от пророчества к Евангелию совершается одним и тем же Господом». Это поручение, говорит он, я даю тебе, сын Тимофей, согласно пророчествам, которые были прежде о тебе, чтобы ты посредством них вел добрую войну; сохраняя веру и добрую совесть; которые некоторые, отвернувшись за веру, потерпели кораблекрушение, 1 Тимофею 1:18–19, потому что осквернили неверием совесть, исходящую от Бога. Соответственно, вера уже не может быть безосновательно унижена, как простая и вульгарная, присущая кому-либо. Ибо если бы это была просто человеческая привычка, как полагали греки, она бы исчезла. А если оно вырастет, и не будет места, где бы его не было; затем я утверждаю, что вера, основанная ли на любви или на страхе, как утверждают ее уничижители, есть нечто божественное; который не разрывается на части другой мирской дружбой и не разрушается присутствием страха. Ибо любовь, благодаря своему дружескому союзу с верой, делает людей верующими; а вера, которая есть основание любви, в свою очередь вводит в действие добро; ведь и страх, педагог закона, считается страхом у тех, кто в него верит. Ибо, если его существование проявляется в его работе, в него все же верят, когда он собирается что-то сделать и угрожает, а когда не работает и присутствует; и будучи верованным в существование, оно само не порождает веры, но верою испытывается и оказывается заслуживающим доверия. Таким образом, такой переход от неверия к вере – и к доверию надежде и страху – божественен. И действительно, вера обнаруживается нами как первое движение к спасению; после чего страх, надежда и покаяние, продвигаясь вместе с воздержанием и терпением, ведут нас к любви и познанию. Поэтому справедливо говорит апостол Варнава: из полученной мною части я постарался понемногу посылать к вам; чтобы вместе с вашей верой вы могли иметь и совершенное знание. Тогда страх и терпение будут помощниками вашей веры; и наши союзники – долготерпение и воздержание. Итак, говорит он, о чем Господь, пребывая в чистоте, радуются вместе с ними мудрость, разумение, разумение, знание. Таким образом, вышеупомянутые добродетели являются элементами знания; в результате вера становится более элементарной и так же необходима гностику, как дыхание тому, кто живет в этом мире, необходимо для жизни. И как без четырех элементов невозможно жить, так и без веры невозможно достичь знания. Тогда это поддержка истины. Глава 7. Польза страха. Ответы на возражения Те, кто осуждает страх, нападают на закон; а если закон, то, очевидно, и Бог, давший закон. Ибо эти три элемента неизбежно представлены в рассматриваемом субъекте: правитель, его администрация и управляемые. Если же тогда, по предположению, они отменяют закон; тогда, по необходимому последствию, каждый, ведомый похотью, ищущей удовольствия, должен пренебрегать тем, что правильно, и презирать Божество, и бесстрашно предаваться нечестию и несправедливости вместе, отступив от истины. Да, говорят они, страх — это иррациональное отклонение и смятение ума. Что ты говоришь? И как можно дальше сохранять это определение, если заповедь дана мне Словом? Но заповедь запрещает вешать страх на голову тех, кто навлек на себя вразумление за свою дисциплину. Тогда страх не иррационален. Поэтому это рационально. Как могло быть иначе, когда он увещевает: «Не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй»? А если будут придираться к именам, то пусть философы назовут страх перед законом осторожным страхом (εὐλάβεια), который есть избегание (ἔκκλισις), приятное разуму. Такой Критолай из Фазелы недаром называл бойцов по именам (ὀνοματομάκοι). Итак, заповедь уже показалась прекрасной и прекрасной даже в высшей степени, когда она была задумана под переменным названием. Таким образом, осторожный страх (εὐλάβεια) оказывается разумным, поскольку он избегает того, что причиняет боль; из чего возникает покаяние в прежних грехах. Ибо страх Господень — начало мудрости; хорошее понимание – всем, кто это делает. Он называет мудрость делом, то есть страхом перед Господом, открывающим путь мудрости. А если закон производит страх, то познание закона есть начало мудрости; и человек не мудр без закона. Поэтому те, кто отвергает закон, неразумны; и вследствие этого они считаются безбожными (ἄθεοι). Наставление — это начало мудрости. А нечестивые презирают мудрость и наставление, говорит Писание в Притчах 1:7. Посмотрим, какие ужасы возвещает закон. Если речь идет о вещах, которые занимают промежуточное место между добродетелью и пороком, как, например, бедность, болезнь, безвестность, скромное происхождение и тому подобное, то гражданские законы утверждают это и хвалят за это. И это мнение подходит тем представителям перипатетической школы, которые вводят три вида добра и думают, что противоположности им — зло. Но закон, данный нам, повелевает избегать того, что на самом деле есть дурно: прелюбодеяния, нечистоты, педерастии, невежества, нечестия, душевной болезни, смерти (не той, которая отделяет душу от тела, а той, которая отделяет душу от истины). Ибо в действительности это пороки, и действия, происходящие от них, ужасны и ужасны. Ибо не несправедливо, говорят божественные оракулы, раскинуты сети для птиц; ибо соучастники крови копят себе зло. Как же тогда некоторые ереси, которые шумно апеллируют к апостолу, который говорит: «Ибо законом познается грех», почему закон все еще называется плохим? Римлянам 3:20 Кому мы говорим: закон не вызвал, но показал грех. Ибо, предписывая, что должно делать, оно порицало то, чего делать не следовало. И часть добра – учить тому, что полезно, и указывать на то, что вредно; и советовать практику одного и приказывать избегать другого. Апостол, которого они не понимают, сказал, что через закон проявилось познание греха, а не то, что из него он получил свое существование. И как нехорош закон, который научает, который дан как наставник (παιδαγωγός) Христу, Гал 3:24, который исправляется страхом, путем наказания, для достижения совершенства, которое есть во Христе? Не желаю, сказано, смерти грешника, как его покаяния. Ныне заповедь производит покаяние; поскольку оно удерживает от того, чего не следует делать, и побуждает к добрым делам. Под невежеством он имеет в виду, по моему мнению, смерть. И тот, кто рядом с Господом, полон ран. Джудит 8:27 Ясно, что тот, кто приближается к знанию, получает пользу от опасностей, страхов, тревог и скорбей из-за своего стремления к истине. Ибо наученный сын оказывается мудрым, а разумный сын спасается от сожжения. И умный сын получит заповеди. А апостол Варнава, сказав: горе мудрым в своих представлениях и умным в своих глазах, Исайя 5:21 добавил: станем духовными, совершенным храмом Богу; давайте, насколько это в наших силах, практиковать страх Божий и стараться соблюдать Его повеления, чтобы мы могли радоваться Его судам. Отсюда божественно сказано, что страх Божий есть начало мудрости. Притчи 1:7 Глава 8. Причуды Василида и Валентина относительно страха быть причиной вещей Здесь последователи Василида, истолковывая это выражение, говорят, что князь, услышав речь Духа, которому служили, был поражен изумлением и голосом, и видением, получив радостную весть, превзошедшую его надежды, возвещенную ему; и что его изумление было названо страхом, который стал источником мудрости, которая различает классы, и различает, и совершенствует, и восстанавливает. Ибо не только мир, но и избрание Тот, Кто над всем, отделил и послал. И Валентин, как видно в одном из посланий, придерживался таких же взглядов. Ибо он пишет этими самыми словами: И как ужас напал на ангелов перед этим творением, потому что он произнес вещи большие, чем вытекало из его образования, по причине существа в нем, которое невидимо передало зародыш божественной сущности и которое говорило свободно; так и среди племен человеческих в мире дела человеческие стали ужасом для тех, кто их сделал, как, например, изображения и статуи. И руки всех модных вещей носили имя Божие: ибо Адам, сформированный во имя человека, внушал страх, присущий предсуществующему человеку, как имеющему свое бытие в нем; и они были охвачены ужасом и быстро испортили работу. Каким же тогда будет у них закон? Они не назовут это злом, а справедливым; отличать добро от справедливого. Но Господь, когда Он повелевает нам бояться зла, не заменяет одно зло другим, но упраздняет противоположное своей противоположностью. Зло противоположно добру, как справедливое есть несправедливое. Итак, если то отсутствие страха, которое производит страх Господень, называется началом добра, то страх есть добро. А страх, исходящий от закона, не только справедлив, но и добр, так как отнимает зло. Но вводя отсутствие страха посредством страха, оно производит не апатию посредством душевного возмущения, а умеренность чувства дисциплиной. Итак, когда мы слышим: «Чти Господа и укрепляйся, но не бойся иного, кроме Него», Притчи 7:2, мы понимаем, что имеется в виду страх перед грехом и следование заповедям, данным Богом, что есть честь, исходящая от Бога. Ибо страх Божий — Δέος [по-гречески]. Но если страх — это смятение ума, а некоторые полагают, что страх — это смятение ума, то не всякий страх — это смятение. Суеверие действительно является смятением ума; это страх перед демонами, которые производят и подвержены возбуждению страсти. Напротив, следовательно, страх Божий, не подверженный возмущению, свободен от возмущения. Ибо не Бога, а отпадения от Бога боится человек. И тот, кто боится этого, то есть впасть в зло, боится и страшится этого зла. И тот, кто боится падения, желает быть свободным от тления и возмущения. Мудрый, боясь, избегает зла: а глупый, надеющийся, примешивается к нему, говорит Писание; и еще сказано: «В страхе Господнем надежда силы». Глава 9. Связь христианских добродетелей Такой страх, соответственно, приводит к покаянию и надежде. Надежда — это ожидание хороших вещей или оптимистическое ожидание отсутствующего добра; и благоприятные обстоятельства предполагаются для того, чтобы добрая надежда, которая, как мы узнали, ведет к любви. Любовь же оказывается согласием в том, что касается разума, жизни и манер, или, короче говоря, общением в жизни, или интенсивностью дружбы и привязанности, по уважительной причине, в наслаждении товарищей. А партнер (ἑταῖρος) — это другое «я»; так же, как мы называем тех, братья, которые возрождаются одним и тем же словом. И сродни любви гостеприимство, будучи близким по духу искусством, посвященным обращению с незнакомцами. И это чужие, которым чужды вещи мира. Ибо мы считаем мирскими тех, кто надеется на землю и плотские похоти. Не сообразуйтесь, говорит апостол, с этим миром, но преобразуйтесь в обновлении ума, чтобы вам доказать, что такое благая, приемлемая и совершенная воля Божия. Римлянам 12:2 Гостеприимство, следовательно, занимается тем, что полезно для незнакомцев; а гости (ἐπίξενοι) – чужие (ξένοι); а друзья — гости; и братья дружат. Дорогой брат, говорит Гомер. Вслед за любовью следуют филантропия, которая также является естественной привязанностью, являющейся любовным обращением с людьми, и естественная привязанность, которая представляет собой близкую по духу привычку, проявляющуюся в любви к друзьям или домашним. И если настоящий человек внутри нас — духовен, то человеколюбие — это братская любовь к тем, кто участвует в том же духе. С другой стороны, естественная привязанность — это сохранение доброжелательности или привязанности; и привязанность является ее совершенным проявлением; а быть любимым — значит нравиться своим поведением, привлекая и привлекая. И люди становятся тождественными по согласию, которое есть знание благ, которыми пользуются сообща. Ибо общность чувств (ὁμογνωμοσύνη) — это гармония мнений (συμφωνία γνωμῶν). Говорят, пусть ваша любовь будет без притворства; и гнушаясь зла, прилепимся к добру, к братолюбию и так далее, вплоть до того, насколько возможно, насколько это возможно, жить в мире со всеми людьми. Тогда не будьте побеждены злом, сказано, но побеждайте зло добром. И тот же апостол признает, что свидетельствует иудеям, что они имеют ревность по Богу, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и стремясь утвердить свою, они не покорились праведности Божией. Римлянам 10:2–3 Ибо они не знали и не исполняли воли закона; но они полагали, что того хотел закон. И они верили не закону как пророчеству, а простому слову; и они следовали из страха, а не из расположения и веры. Ибо Христос есть конец закона к праведности, Римлянам 10:4, Который был пророчествован законом каждому верующему. Откуда было сказано им через Моисея: Я провоцирую вас на зависть ненародом; и прогневлю вас на народ неразумный, то есть на тот, который стал расположен к послушанию. Римлянам 10:19; Второзаконие 32:21 А у Исайи сказано: Я нашелся среди не искавших Меня; Я был открыт тем, кто не вопрошал обо Мне, Исаия 45:2; Римлянам 10:20–21 – явно до пришествия Господа; после чего Израилю теперь пророчествуется то, что было предсказано: Я весь день простирал руки Мои к народу непокорному и упрямому. Видишь ли ты причину призвания из народов, ясно объявленную пророком, в непослушании и несогласии народа? Тогда благость Божия проявляется и в их случае. Ибо апостол говорит: «Но через преступление их пришло спасение к язычникам, чтобы возбудить в них ревность (Рим. 11:11) и желание покаяться. И Пастырь, говоря прямо об усопших, признает некоторых праведников среди язычников и иудеев не только до явления Христа, но и перед законом, в силу принятия пред Богом, – как Авеля, как Ноя, как и всякого другого праведника. Соответственно говорит он, что апостолы и учителя, проповедавшие имя Сына Божия и усопшие, в силе и вере, проповедовали усопшим прежде. Затем присоединяется: И дали им печать проповеди. Поэтому они спустились с ними в воду и снова поднялись. Но они спустились живыми и снова поднялись живыми. Но те, кто уснул раньше, спустились мертвыми, но воскресли живыми. Итак, благодаря им они оживились и познали имя Сына Божия. Посему и они взошли с ними, и приспособились к строению башни, и неотесанные были составлены вместе; они уснули в праведности и великой чистоте, но хотели только этой печати. Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то они, не имея закона, сами себе закон, Римлянам 2:14, по апостолу. Так как добродетели следуют друг за другом, то зачем мне говорить то, что уже было доказано, что вера надеется через покаяние, а страх через веру; и терпение и практика в них вместе с учением оканчиваются любовью, которая совершенствуется знанием? Но необходимо обязательно отметить, что только Божественное следует считать естественно мудрым. Посему и мудрость, научившая истине, есть сила Божия; и в этом заключено совершенство знания. Философ любит и любит истину, поскольку теперь его считают другом из-за его любви, поскольку он является истинным слугой. Началом познания является удивление предметами, как говорит Платон в своем «Теэтете»; и Матфей, ​​увещевая в Преданиях, говорит: «Дивитесь тому, что перед вами; положив это в первую очередь в основу дальнейших знаний. Так и в Евангелии к Евреям написано: Чудесный будет царствовать, и царивший упокоится. Невозможно, следовательно, невежественному человеку, пока он остается невежественным, философствовать, не постигнув идеи мудрости; поскольку философия — это попытка постичь то, что действительно существует, и исследования, которые к этому ведут. И это не достижение человеком совершенных хороших привычек поведения, а знание того, как нам следует использовать, действовать и трудиться в соответствии с тем, как человек уподобляется Богу. Я имею в виду Бога-Спасителя, служа Богу вселенной через Первосвященника, Слово, через которого можно увидеть то, что истинно хорошо и правильно. Благочестие – это поведение, достойное и соответствующее Богу. Глава 10. К чему прилагает себя философ Итак, наш философ присоединяется к этим трем вещам: во-первых, к спекуляции; во-вторых, исполнение обетов; в-третьих, формирование хороших людей, которые, совпадая, образуют гностика. Чего бы из этого не хватало, элементы знания хромают. Откуда в Писании божественно сказано: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По обычаям земли Египетской, в которой ты жил, не делай; и по обычаям Ханаана, в который Я приведу тебя, не делай; и по обычаям их не ходи. Суды Мои исполняйте, повеления Мои соблюдайте и поступайте по ним: Я Господь, Бог ваш. И соблюдай все заповеди Мои и исполняй их. Кто творит их, тот будет жить в них. Я Господь, твой Бог. Левит 18:1–5 Итак, будут ли Египет и земля Ханаанская символом мира и обмана, или страданий и скорбей? оракул показывает нам, от чего следует воздерживаться и что, будучи божественным, а не мирским, следует соблюдать. И когда сказано: «Человек, делающий их, будет жить в них», Галатам 3:12, это возвещает как исправление самих евреев, так и обучение и продвижение нас, близких: оно объявляет одновременно их жизнь и нашу. Ибо мертвые во грехах оживляются вместе со Христом, Ефесянам 2:5, заветом нашим. Ибо Писание, посредством частого повторения выражения: «Я Господь Бог ваш», стыдит таким образом, что самым сильным образом отговаривает, обучая нас следовать за Богом, давшим заповеди, и мягко увещевает нас искать Бога и стараться познать Его, насколько это возможно; это высочайшее умозрение, то, что раскрывает величайшие тайны, настоящее знание, то, что становится неоспоримым разумом. Только это и есть знание мудрости, от которого никогда не отделяется правильность поведения. Глава 11. Познание, которое надежнее всего приходит через веру Но знание тех, кто считает себя мудрым, будь то варварские секты или философы у греков, по словам апостола, превозносится. 1 Коринфянам 8:1 Но это знание, которое является научным доказательством того, что изложено согласно истинной философии, основано на вере. Теперь мы можем сказать, что это тот процесс разума, который на основе признанного порождает веру в то, что оспаривается. Итак, поскольку вера двойственна – вера познания и вера мнения, – ничто не мешает нам назвать доказательство двояким: одно опирается на знание, другое – на мнение; поскольку также знание и предвидение обозначаются как двойственные: то, что по существу точно, и то, что несовершенно. И не является ли то доказательство, которым мы обладаем, единственно истинным, поскольку оно исходит из Божественных Писаний, священных писаний и из богонаученной мудрости, по словам апостола? Обучение, таким образом, – это еще и послушание заповедям, то есть вера в Бога. А вера – это сила Божия, являющаяся силой истины. Например, сказано: «Если ты будешь иметь веру с горчичное зерно, то ты сдвинешь гору». Матфея 17:20 И еще: по вере вашей да будет вам. Матфея 9:29 И исцеляются, принимая исцеление верою; и мертвый воскресает благодаря силе верующего в то, что он воскреснет. Однако доказательство, основанное на мнении, является человеческим и является результатом риторических аргументов или диалектических силлогизмов. Ибо высочайшее проявление, о котором мы упомянули, производит разумную веру, открывая и открывая Писания душам тех, кто желает учиться; результатом чего является знание (гнозис). Ибо если то, что приводится для доказательства рассматриваемого вопроса, предполагается истинным, как божественное и пророческое, то очевидно, что заключение, полученное путем умозаключения из этого, следовательно, будет выведено истинно; и законным результатом демонстрации будет знание. Когда же было повелено освятить в золотом горшке памятник небесной и божественной пищи, было сказано: «Омер был десятой из трех мер». Ибо в нас самих тремя мерами обозначены три критерия; ощущение объектов чувств, речь – произносимых имен и слов, а разум – интеллектуальных объектов. Гностик, следовательно, будет воздерживаться от ошибок в речи, и мыслях, и ощущениях, и действиях, услышав, что тот, кто смотрит так, чтобы вожделеть, совершил прелюбодеяние; Матфея 5:28 и размышляя, что блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят; и зная то, что не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст. Ибо из сердца исходят мысли. Матфея 5:8 Вот, я думаю, и есть истинная и справедливая мера по Богу, которой измеряются все, что можно измерить, - декада, объемлющая человека; на что вкратце указывают три вышеупомянутые меры. Есть тело и душа, пять чувств, речь, сила воспроизводства – интеллектуальная или духовная способность, или как бы вы это ни называли. И надо, словом, вознесшись выше всех других, остановиться на уме; а затем семь блуждающих звезд и одна, которая не блуждает, девятая, к совершенному числу, которое выше девяти, и десятое деление, мы должны достичь познания Бога, короче говоря, желая Творца после творения. Поэтому десятины как от ефы, так и от жертв были принесены Богу; а пасхальный праздник начался с десятого дня, будучи переходом от всякой скорби и от всех чувственных предметов. Итак, получивший прощение грехов, не должен больше грешить. Ибо, кроме первого и единственного покаяния от грехов (это от прежних грехов в первой и языческой жизни – я имею в виду то, что в неведении), немедленно предлагается призванным покаяние, очищающее место души от прегрешений, для утверждения веры. И Господь, зная сердце и предвидя будущее, предвидел и непостоянство человека, и коварство и коварство диавола с самого начала, с самого начала; как тот, завидуя человеку прощению грехов, представлял рабам Божиим некоторые причины грехов; умело творя зло, чтобы они могли пасть вместе с ним. Посему, будучи весьма милостивым, Он сподобил тем, которые, хотя и в вере, впадают в какое-либо преступление, второго покаяния; так что если кто-нибудь будет искушен после своего призвания, побежден силой и обманом, он все же сможет получить покаяние, в котором не придется раскаиваться. Ибо если мы грешим умышленно после того, как получили познание истины, то не остается уже жертвы за грехи, но некое боязливое ожидание суда и ярость огненная, которая пожрет противников. Евреям 10:26-27 Но постоянное и последовательное покаяние в грехах ничем не отличается от случая тех, кто вообще не уверовал, кроме только сознания того, что они грешат. И я не знаю, что из двух хуже: тот, кто грешит сознательно, или тот, кто, покаявшись в своих грехах, снова согрешает. Ибо в процессе доказательства грех проявляется с каждой стороны: грех, который в своем совершении осуждается делателем беззакония, и грех человека, который, предвидя то, что должно произойти, все же прикладывает к этому руку как к злодеянию. И тот, кто, может быть, удовлетворяет себя в гневе и удовольствии, удовлетворяет себя сам знает чем; и тот, кто, раскаиваясь в том, чем он доставил себе удовольствие, вновь устремляясь к удовольствиям, является близким соседом тому, кто согрешил умышленно вначале. Ибо тот, кто снова делает то, в чем раскаялся, и осуждая то, что он делает, совершает это охотно. Поэтому справедливо говорит пророк: не таковы нечестивцы, но как мякина, которую ветер гонит с лица земли. Посему не устоят на суде нечестивцы (будучи уже осуждены, ибо неверующий уже осужден, Иоанн 3:18), ни грешники в совете праведных, так как они уже осуждены, чтобы не соединиться с теми, кто жил без преткновения. Ибо Господь знает путь праведных; и путь нечестивых погибнет. Опять же, Господь ясно показывает, что грехи и беззакония находятся в нашей власти, предписывая способы лечения, соответствующие недугам; показывая Свое желание, чтобы пастухи исправили нас, в Иезекииле; обвиняя, по моему мнению, некоторых из них в несоблюдении заповедей. То, что было ослаблено, ты не укрепил и так далее, вплоть до того, что некого было искать или отворачивать. Иезекииля 34:4–6 Ибо велика радость пред Отцом, когда спасается один грешник, говорит Господь. Итак, Авраам был достоин похвалы, потому что он ходил так, как говорил ему Господь. Основываясь на этом примере, один из мудрецов среди греков произнес изречение: «Следуй за Богом». Благочестивые, говорит Исайя, давали мудрые советы. Совет – это поиск правильного способа действий в данных обстоятельствах, а хороший совет – это мудрость наших советов. И что? Разве Бог после прощения, дарованного Каину, не вскоре после этого представил покаявшегося Еноха? показывая, что природа покаяния - производить прощение; но прощение заключается не в прощении, а в исправлении. Примером того же является создание тельца людьми до Аарона. Тогда один из мудрецов среди греков произнес изречение: Прощение лучше наказания; а также: «Будь поручителем, и приближается беда» происходит от слов Соломона, которые говорят: «Сын мой, если ты станешь поручителем за друга твоего, ты продашь руку твою врагу твоему»; ибо уста человека — сильная сеть для него, и он попадается в слова уст своих. Притчи 6:1-2 А слова: «Познай самого себя» взяты несколько более мистически из этого: «Ты видел брата твоего, ты видел Бога твоего». Так и люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя; ибо сказано: на сих заповедях держится и прекращается закон и пророки. С ними согласитесь и следующее: сие сказал Я вам, чтобы исполнилась радость Моя; и сия есть заповедь Моя, чтобы вы любили друг друга, как Я возлюбил вас. Иоанна 15:11–12 Ибо Господь милостив и жалостлив; и милостив Господь ко всем. Познай себя более ясно и часто выражается Моисеем, когда он повелевает: «Внимай себе». Итак, милостыней и делами веры очищаются грехи. И страхом Господним каждый удаляется от зла. Притчи 3:7 А страх Господень — наставление и мудрость. Сираха 1:27 Глава 16. Как нам следует объяснять места Писания, приписывающие Богу человеческие чувства Здесь снова возникают придирчивые, которые говорят, что радость и боль суть страсти души: ибо радость они определяют как разумное возвышение и ликование, как ликование по поводу добра; и жалость как боль к тому, кто страдает незаслуженно; и что такие привязанности являются настроениями и страстями души. Но мы, как видно, не перестаем в таких вопросах понимать Писание плотски; и, исходя из собственных чувств, истолковывать волю бесстрастного Божества так же, как и наши возмущения; и насколько мы способны слышать; Итак, полагая то же самое и со Всемогущим, заблуждайтесь нечестиво. Ибо Божественное Существо не может быть объявлено таким, какое оно есть: но как мы, скованные плотью, могли слушать, так и пророки говорили с нами; Господь спасительно приспосабливается к слабостям человека. Итак, так как воля Божия состоит в том, чтобы тот, кто послушен повелениям и кается в своих грехах, спасся, а мы радуемся по поводу нашего спасения, то Господь, говоря через пророков, присвоил Себе нашу радость; как с любовью говорит в Евангелии Он: алкал Я, и вы дали Мне есть: жаждал Я, и вы напоили Меня. Ибо, поскольку вы сделали это одному из сих меньших, то сделали Мне. Матфея 25:35, 40 Итак, Он питается, хотя и не лично, через питание того, кого Он желает питать; так и Он радуется, не терпя перемены, потому что покаявшийся пребывает в радости, как Он пожелал. А так как Бог щедро милует, будучи благ и повелевая законом и пророками, а еще более явлением Сына Своего, спасая и жалея, как было сказано, обретших милость; и правильно, чем больше жалости, тем меньше; и человек не может быть больше человека, будучи по природе человеком; но Бог во всем больше человека; если же чем больше жалости, тем меньше, то пожалеет нас только Бог. Ибо человек создан для общения по праведности и раздает то, что он получил от Бога, вследствие своей природной доброжелательности и родства, а также повелений, которым он подчиняется. Но Бог не имеет к нам естественного отношения, как того хотят авторы ересей; ни на том основании, что Он сотворил нас из ничего, ни на том, что Он образовал нас из материи; так как первого вообще не существовало, а последнее совершенно отлично от Бога, если только мы не осмелимся сказать, что мы — часть Его и имеем ту же сущность, что и Бог. И я не знаю, как человек, знающий Бога, может вынести это, когда он смотрит на нашу жизнь и видит, в каком зле мы замешаны. Ибо таким образом оказалось бы, что было бы нечестием произнести, что Бог согрешил в [определенных] частях, если части являются частями целого и дополняют целое; а если они не дополняют друг друга, то и не могут быть частями. Но Бог, по своей природе богатый состраданием, по Своей благости, не заботится о нас, хотя ни о частях Себя, ни о Своих детях по природе. И это величайшее доказательство благости Божией: что, будучи таковыми по отношению к Нему и будучи по природе совершенно отчужденными, Он, тем не менее, заботится о нас. Ибо привязанность животных к своему потомству естественна, а дружба родственных душ есть результат близости. Но милость Божия богата к нам, ни в чем не родственным Ему; Я говорю или по нашей сущности, или по природе, или по своеобразной энергии нашей сущности, но только в том, что мы являемся делом Его воли. И того, кто охотно, дисциплинируя и обучая, принимает познание истины, Он призывает к усыновлению, что является величайшим достижением из всех. Преступления ловят человека; и каждый связан узами своих грехов. Притчи 5:22 И Бог невиновен. И действительно, блажен человек, который благодаря благочестию всегда боится. Притчи 28:14 Глава 17. О различных видах познания Так как, таким образом, Знание (ἐπιστήμη) есть интеллектуальное состояние, из которого вытекает акт познания и становится постижением, нерушимым разумом; так же и незнание есть отступающее впечатление, которое может быть вытеснено разумом. И то, что свергнуто, как и то, что выработано разумом, находится в нашей власти. Родственными Знанию являются опыт, познание (εἴδησις), Понимание (σύνεσις), восприятие и Наука. Познание (εἴδησις) — познание универсалий по видам; а Опыт – это всеобъемлющее знание, которое исследует природу каждой вещи. Восприятие (νόησις) — это познание интеллектуальных объектов; а Понимание (σύνεσις) — это знание того, что сравнивается, или сравнение, которое не может быть аннулировано, или способность сравнивать объекты, которыми занимаются Суждение и Знание, как одного, так и каждого, и всего, что составляет одну причину. А Наука (γνῶσις) — это знание вещи самой по себе, или знание, согласующееся с происходящим. Истина — это знание истины; а умственная привычка к истине — это знание того, что истинно. Но знание конституируется разумом и не может быть свергнуто другим разумом. Чего мы не делаем, мы не делаем либо из-за неспособности, либо из-за нежелания, либо из-за того и другого. Соответственно, мы не летаем, поскольку не можем и не хотим; мы не плаваем в настоящее время, например, так как действительно можем, но не выбираем; и мы не подобны Господу, как хотим, но не можем быть: ибо никакой ученик не выше своего учителя, и достаточно, если мы будем как учитель: Матфея 10:24–25; Лк 6:40 не по существу (ибо невозможно, чтобы то, что по усыновлению, было равно по существу тому, что по природе); но [мы подобны Ему] только в том, что мы стали бессмертными и способны созерцать реальности и созерцать Отца через то, что принадлежит Ему. Поэтому воля имеет приоритет над всем; ибо интеллектуальные силы являются служителями Воли. Будете, говорят, и сможете. А в гностике Воля, Суждение и Усилие тождественны. Ибо если определения одни и те же, то и мнения и суждения будут одинаковыми; так что и его слова, и жизнь, и поведение соответствуют правилу. И правое сердце ищет знания и слышит его. Бог научил меня мудрости, и я познал познание святого. Притчи 30:3 Глава 18. Закон Моисеев — источник всякой этики и источник, из которого греки черпали свою этику. Тогда ясно также, что все остальные добродетели, описанные у Моисея, снабжали греков зачатками всей области нравственности. Я имею в виду доблесть, и воздержанность, и мудрость, и справедливость, и выдержку, и терпение, и приличия, и воздержание; и, кроме того, благочестие. Какая причина в законе, запрещающем мужчине носить женскую одежду? Второзаконие 22:5 Не для того ли нам надлежит быть мужественными и не быть женоподобными ни в лице и поступках, ни в мыслях и словах? Ибо человеку, посвящающему себя истине, хотелось бы быть мужественным как в выносливости, так и в терпении, в жизни, поведении, слове и дисциплине ночью и днем; даже если бы возникла необходимость, свидетельствовать через пролитие своей крови. Еще сказано: если кто-нибудь построил новый дом и прежде не жил в нем; или возделывал только что посаженную виноградную лозу, но еще не вкусил плодов; или обручился с девственницей и еще не женился на ней; – таков гуманный закон повелевает освобождать от военной службы: по военным причинам прежде всего, чтобы, подавив свои желания, они не оказались медлительными на войне; ибо тот, кто не обуздан страстью, смело встречает опасности; и из соображений гуманности, поскольку ввиду неопределенности войны закон считал неправильным, чтобы один не мог наслаждаться своим трудом, а другой должен, не прилагая усилий, получать то, что принадлежало тем, кто трудился. Закон, кажется, также указывает на мужественность души, предписывая, что тот, кто посадил, должен пожать плоды, и тот, кто построил, должен жить, и тот, кто обручился, должен жениться: ибо не тщетные надежды он дает тем, кто трудится; по гностическому слову: Ибо надежда доброго человека мертвого или живого не погибнет, говорит Премудрость; Я люблю тех, кто любит меня; и ищущие Меня найдут мир, Притчи 8:17 и так далее. Что тогда? Разве женщины Мадианитян не своей красотой не соблазнили от мудрости к нечестию, через распутство, евреев, воевавших против них? Ибо, совратив их от серьезного образа жизни и красотой своей уловив их в распутных наслаждениях, они довели их до безумия от идоложертвенных жертвоприношений и чужих женщин; и, побежденные одновременно женщинами и удовольствиями, они восстали против Бога и против закона. И весь народ был на волосок от того, чтобы подпасть под власть врага посредством женской хитрости, пока, когда они оказались в опасности, страх своими увещеваниями не оттолкнул их назад. Тогда выжившие, доблестно взявшись за борьбу за благочестие, одержали верх над своими врагами. Итак, начало мудрости — благочестие, а познание святынь — разумение; а знать закон — признак хорошего понимания. Притчи 9:10 Итак, те, кто полагают, что закон вызывает страх, не очень хорошо разбираются в законе и на самом деле не постигают его; ибо страх Господень рождает жизнь, а заблуждающийся будет терзаться муками, которых не видит знание. Притчи 19:23 Итак, Варнава таинственно говорит: да дарует и вам Бог, правящий вселенной, мудрость, и разумение, и науку, и знание постановлений Его, и терпение. Итак, будьте научены Богом, ищите того, чего ищет от вас Господь, чтобы в день суда найти вас, ожидающих этого. Дети любви и мира, как он называл их гностически. Что касается передачи и сообщения, то, хотя можно было бы много сказать, достаточно отметить, что закон запрещает брату брать ростовщичество: называя братом не только того, кто рожден от тех же родителей, но также одного и того же рода и чувств и участника одного и того же слова; считая правильным не брать ростовщичество за деньги, а с открытыми руками и сердцем одаривать нуждающихся. Ибо Бог, творец и раздатчик такой благодати, принимает в качестве подходящего ростовщичества самые драгоценные вещи, которые можно найти среди людей: кротость, кротость, великодушие, репутацию, славу. Разве вы не считаете это повеление отмеченным человеколюбием? А также следующее: «Каждый день платить зарплату беднякам» учит без промедления выплачивать причитающуюся за службу заработную плату; ибо, как я думаю, готовность бедняка к будущему парализуется, когда он страдает от нужды. Далее сказано: «Да не войдет кредитор в дом должника, чтобы силой взять залог». Но пусть первый просит, чтобы его вынесли, и пусть второй, если он у него есть, не медлит. Второзаконие 24:10–11 И во время жатвы владельцам запрещено присваивать то, что выпадает из горстей; как и при жатве [закон] предписывает оставлять часть нежатой; тем самым обучая тех, кто имеет, щедрости и великодушию, отказывая от своего в пользу нуждающихся и таким образом обеспечивая средства к существованию бедным. Вы видите, как закон одновременно провозглашает праведность и благость Бога, безропотно раздающего пищу всем. А во время сбора винограда запрещалось сборщикам винограда снова возвращаться к тому, что осталось, и собирать упавший виноград; и такие же предписания даны сборщикам оливок. Левит 19:10; Второзаконие 24:20–21 Кроме того, десятина от плодов и от стада научила и благочестию к Божеству, и не жадно хватать все, но сообщать ближним дары доброты. Ибо именно от них, я думаю, и от начатков содержались священники. Итак, мы теперь понимаем, что закон научает нас и благочестию, и щедрости, и справедливости, и человеколюбию. Разве он не приказывает оставлять землю под паром на седьмой год и не приказывает беднякам бесстрашно использовать плоды, которые растут по божественному повелению, а природа возделывает землю на благо всех и каждого? Исход 33:10–11; Левит 25:2–7 Как же можно утверждать, что закон не человеколюбив и не учит праведности? Опять в пятидесятом году повелело совершать то же, что и в седьмом; кроме того, возвратив каждому свою землю, если он по каким-либо обстоятельствам тем временем с ней расстался; устанавливая границы желаний тех, кто жаждет обладания, измеряя период наслаждения и выбирая, чтобы те, кто понес наказание в виде длительной нищеты, не подвергались пожизненному наказанию. А милостыня и дела веры – царские стражи, и благословение – на главе дающего; и тот, кто пожалеет бедного, будет благословен. Ибо он проявляет любовь к себе подобным из-за своей любви к Творцу рода человеческого. Вышеупомянутые подробности имеют и другие объяснения, более естественные, как в отношении покоя, так и в отношении возврата наследства; но они в настоящее время не обсуждаются. Любовь же мыслится во многом: в форме кротости, кротости, терпения, щедрости, свободы от зависти, отсутствия ненависти, забвения обид. Во всем оно не может быть разделено или различимо: его природа — сообщать. Еще сказано: если увидишь зверя у родственников твоих, или у друзей, или вообще у кого-нибудь из знакомых, блуждающим в пустыне, возьми его назад и возврати; а если хозяин будет далеко, оставь его у себя, пока он не вернется, и возврати его. Оно учит естественному общению, что найденное следует рассматривать как вклад и что мы не должны злонамеренно относиться к врагу. Повеление Господа, будучи воистину источником жизни, заставляет отвернуться от сетей смерти. Притчи 14:27 И что? Не повелевает ли оно нам любить чужих людей не только как друзей и родственников, но и как самих себя, и телом, и душой? Более того, он чтит народы и не держит зла ​​на тех, кто сделал зло. Соответственно, прямо сказано: не гнушайся египтянином, ибо ты был странником в Египте; Второзаконие 23:7, обозначая термином «египтянин» либо представителя этой расы, либо кого-либо в мире. И враги, хотя и выстроились перед стенами, пытаясь захватить город, не должны считаться врагами до тех пор, пока голос глашатая не призовет их к миру. Второзаконие 20:10 Кроме того, он запрещает половые сношения с пленницей, чтобы опозорить ее. Но дайте ей, говорит, тридцать дней оплакивать по своему желанию и, переодевшись, общаться с ней, как с законной женой. Второзаконие 21:10–13 Ибо не считает правильным, чтобы это происходило или по распутству, или по найму, как блудницы, а только ради рождения детей. Видишь ли ты человечность в сочетании с воздержанием? Хозяин, влюбившийся в свою пленную служанку, не позволяет удовлетворить свое удовольствие, а сдерживает его похоть, устанавливая интервал времени; и далее, остригает пленнику волосы, чтобы пристыдить позорную любовь: ибо если разум побуждает его жениться, то он прилепится к ней и после того, как она обезобразится. Тогда, если кто-то по своей похоти не желает больше общаться с пленницей, то он постановляет, что не будет законно продавать ее или иметь ее в качестве прислуги, но желает, чтобы она была освобождена и освобождена от службы, чтобы при представлении другой жены она не несла каких-либо невыносимых страданий, вызванных ревностью. Из движущихся объектов некоторые движутся под действием импульса и внешнего вида, как животные; а некоторые путем транспозиции, как неодушевленные предметы. А что касается безжизненных вещей, то, говорят они, растения движутся путем перемещения для роста, если мы признаем, что растения безжизненны. Таким образом, камням принадлежит постоянное состояние. Растения имеют природу; а неразумные животные обладают импульсом и восприятием, а также двумя уже указанными характеристиками. Но способность рассуждения, свойственная человеческой душе, не должна побуждаться так же, как неразумные животные, а должна различать явления, а не увлекаться ими. Итак, силы, о которых мы говорили, дарят легкомысленным духам прекрасные зрелища, почести, прелюбодеяния, удовольствия и тому подобное, подобные заманчивым фантазиям; как протягивают им ветви отгоняющие скот. Затем, обольстив неспособных отличить истинное наслаждение от ложного, увядающее и меркантильное от святой красоты, они приводят их в рабство. И всякий обман, давя постоянно на дух, запечатлевает в нем свой образ; и душа невольно носит с собой образ страсти, возникающей от наживки и нашего согласия. Сторонники Василида имеют обыкновение называть страсти придатками: говоря, что это, по существу, некие духи, прикрепившиеся к разумной душе посредством какого-то первоначального возмущения и смущения; и что к ним прирастают, опять же, другие ублюдочные и разнородные природы духов, как у волка, обезьяны, льва, козла, свойства которых, проявляясь вокруг души, говорят, уподобляют похоти души подобию животных. Ибо они подражают действиям тех, чьи свойства они несут. И они не только связаны с побуждениями и восприятиями неразумных животных, но влияют на движения и красоту растений, поскольку несут также свойства растений, связанные с ними. Они обладают также свойствами определенного состояния, такими как твердость стали. Но против этого догмата мы будем спорить впоследствии, когда будем говорить о душе. Сейчас же нужно только указать, что человек, по мнению Василида, сохраняет вид деревянного коня, согласно поэтическому мифу, заключая в себе в одном теле множество столь разных духов. Соответственно, сам сын Василида, Исидор, в своей книге «О душе, прикрепленной к нам», соглашаясь в догмате, как бы осуждая самого себя, пишет такими словами: «Ибо если я уверю кого-нибудь, что душа неразделима и что страсти нечестивых вызваны насилием придатков, то ничтожный из людей не будет иметь легкого предлога сказать: «Я был принужден, я был увлечен, я сделал это против своей воли, я действовал неохотно; хотя сам руководил желанием злых дел и не боролся с нападками придатков. Но мы должны, приобретя превосходство в разумной части, показать себя хозяевами низшего творения в нас. Ибо и он выдвигает гипотезу о двух душах в нас, подобно пифагорейцам, на которых мы взглянем впоследствии. И Валентин в письме к некоторым людям пишет именно о придатках такими словами: Есть одно добро, присутствием которого происходит явление, которое есть Сын, и только Им одним может сердце стать чистым, изгнанием всякого злого духа из сердца: ибо множество духов, живущих в нем, не позволяют ему быть чистым; но каждый из них совершает свои дела, оскорбляя его часто неблаговидными похотями. А сердце как будто относится к чему-то вроде караван-сарая. В последнем имеются ямы и колеи, и он часто бывает наполнен навозом; люди живут в нем грязно и не заботятся о том, чтобы это место принадлежало другим. Так поступает и сердце, пока не будет принято за него помысла о нечистоте и обители многих бесов. Но когда его посещает единственный добрый Отец, он освящается и сияет светом. И тот, кто обладает таким сердцем, настолько блажен, что увидит Бога. Эпикур, помещая счастье в отсутствие голода, жажды или холода, произнес это богоподобное слово, нечестиво заявив, что он будет сражаться в этих пунктах даже с Отцом Юпитером; учение, как будто это касается свиней, живущих в грязи, а не рациональных философов, что счастье — это победа. Ибо из тех, кто руководствуется удовольствием, — Киренаики и Эпикур; ибо они прямо говорили, что жить приятно — это главная цель и что удовольствие — единственное совершенное благо. Эпикур говорит также, что устранение боли есть удовольствие; и говорит, что следует предпочесть то, что прежде всего притягивает из себя к себе, находясь, т. е. всецело в движении. Диномах и Каллифо говорили, что главная цель человека состоит в том, чтобы делать все возможное для достижения и наслаждения удовольствиями; Иероним Перипатетик говорил, что великая цель — жить спокойно и что единственным конечным благом является счастье; Точно так же Диодор, принадлежавший к той же секте, провозглашает, что цель состоит в том, чтобы жить спокойно и хорошо. Действительно, Эпикур и киренаики говорят, что удовольствие есть первый долг; ибо, говорят они, ради удовольствия была введена добродетель и произвела удовольствие. По мнению последователей Каллифона, добродетель была введена ради удовольствия, но впоследствии, увидев свою собственную красоту, стала цениться наравне с первым началом, то есть удовольствием. Но аристотелианцы утверждают, что жизнь в соответствии с добродетелью есть цель, но ни счастья, ни цели не достигает каждый, имеющий добродетель. Ибо мудрый человек, раздосадованный и вовлеченный в невольные неудачи и охотно желающий из-за этого бежать от жизни, не является ни удачливым, ни счастливым. Ибо добродетели нужно время; ибо то, что существует [только] в совершенном человеке, не приобретается за один день, поскольку, как говорится, ребенок никогда не бывает счастлив. Но человеческая жизнь – это совершенное время, и поэтому счастье дополняется тремя видами благ. Ни бедняк, ни бедняк, ни даже больной, ни раб не могут быть одними из них. Стоик Зенон, напротив, считает, что цель — жизнь в соответствии с добродетелью; и Клеант, живущий в соответствии с природой, правильно пользуясь разумом, который, по его мнению, состоит в выборе вещей в соответствии с природой. А Антипатр, его друг, полагает, что цель состоит в том, чтобы постоянно и неуклонно выбирать то, что соответствует природе, и отвергать то, что противоречит природе. Архедамус, напротив, объяснял цель таковой, что, выбирая величайшие и главные вещи согласно природе, невозможно переступить через нее. Вдобавок к этому Панэций провозгласил, что целью должно быть жить согласно средствам, данным нам природой. И, наконец, Посидоний сказал, что это значит жить, занимаясь созерцанием истины и порядка вселенной и формируя себя так, как он может, ни при чем, не подвергаясь влиянию иррациональной части своей души. А некоторые из поздних стоиков определили великую цель как жизнь в соответствии с конституцией человека. Почему я должен упомянуть Аристо? Он сказал, что конец — безразличие; но то, что безразлично, просто покидает безразличное. Должен ли я высказать мнение Гериллуса? Хериллус утверждает, что целью жизни является жизнь в соответствии с наукой. Некоторые думают, что новейшие ученики Академии определяют цель существования как устойчивое отвлечение ума от собственных впечатлений. Далее, Лик Перипатетик говорил, что конечная цель — это истинная радость души; как Левким, это была радость от добра. Критолай, также перипатетик, говорил, что это совершенство жизни, протекающей правильно согласно природе, имея в виду совершенство, достигаемое тремя видами согласно традиции. Далее, Платон-философ говорит, что цель двойственна: то, что сообщается, и существует прежде всего в самих идеальных формах, которые он также называет добром; и то, что причастно к нему и получает от него свое подобие, как это бывает у людей, присваивающих добродетель и истинную философию. Поэтому и Клеанф во второй книге «О наслаждениях» говорит, что Сократ всюду учит, что справедливый человек и счастливый — одно и то же, и проклинает первого человека, который отделил справедливое от полезного, как совершившего нечестивое дело. Ибо воистину нечестивы те, кто отделяет полезное от того, что справедливо по закону. Сам Платон говорит, что счастье (εὐδαιμονία) состоит в том, чтобы по праву обладать демоном и что управляющая способность души называется демоном; и счастье (εὐδαιμονία) он называет самым совершенным и совершенным благом. Иногда он называет это последовательной и гармоничной жизнью, иногда высшим совершенством по добродетели; и это он помещает в познание Добра и в подобие Богу, демонстрируя подобие справедливости и святости с мудростью. Ибо не так ли поняли некоторые из наших писателей, что человек тотчас же при сотворении своем получил то, что соответствует образу, а что по подобию, то он получит после своего совершенства? Платон же, уча, что добродетельный человек должен иметь это подобие со смирением, объясняет следующее: Кто смиряет себя, тот возвысится. Луки 14:11 В «Законах» Он говорит: «Истинно, Бог, как сказано в древней поговорке, занимая начало, середину и конец всего сущего, проходит прямо сквозь, тогда как Он идет по окружности. И Его всегда сопровождает Справедливость, мститель тем, кто восстает против божественного закона. Вы видите, как он связывает страх с божественным законом. Поэтому он добавляет: «За которым тот, кто хотел бы быть счастливым, прилепившись, последует смиренно и украшенно». Затем, соединяя то, что следует за этими словами, и вразумляя страхом, прибавляет: какое же поведение угодно и сообразно Богу? То, что характеризуется одним старинным словом: Подобное будет дороже подобного, что и пропорционально; но непропорциональные вещи не дороги ни друг другу, ни тем, что соразмерны. И что поэтому тот, кто хочет быть дорог Богу, должен в меру своих сил стать таким, как Он есть. И по той же причине наш воздержанный человек дорог Богу. Но тот, кто не имеет самообладания, непохож и разнообразен. Говоря, что это древний догмат, он указывает на учение, пришедшее к нему из закона. И признав в «Театете», что зло окружает смертную природу и это место, он добавляет: «Поэтому мы должны попытаться бежать отсюда как можно скорее». Ибо бегство есть подобие Богу, насколько это возможно. А подобие – это стать святым и справедливым с мудростью. Спевсипп, племянник Платона, говорит, что счастье есть совершенное состояние у тех, кто ведет себя согласно природе, или состояние добра: к этому состоянию стремятся все люди, но добро достигает лишь покоя; следовательно, добродетели являются творцами счастья. А Ксенократ Халкидонский определяет счастье как обладание собственно добродетелью и подчиненной ей силой. Затем он ясно говорит, что место, в котором она пребывает, — это душа; то, посредством чего это осуществляется, — добродетели; и что из них, как частей, образуются достойные похвалы действия, хорошие привычки и склонности, движения и отношения; и что телесные и внешние объекты не лишены их. Ибо Полемон, ученик Ксенократа, по-видимому, придерживается мнения, что счастье — это достаточность всех благ или самых и величайших. Таким образом, он излагает учение, что счастье никогда не существует без добродетели; и что добродетели, помимо телесных и внешних объектов, достаточно для счастья. Пусть это будет так. Противоречия указанным мнениям должны быть указаны своевременно. Но нам надлежит достичь незавершенной цели, повинуясь повелениям, т. е. Богу, и живя по ним, безукоризненно и разумно, через познание божественной воли; и уподобление, насколько это возможно, в соответствии с правильным разумом, есть цель, и восстановление до совершенного усыновления Сыном, всегда прославляющим Отца, через великого Первосвященника, соизволившего назвать нас братьями и сонаследниками. И апостол, кратко описывая конец, пишет в Послании к Римлянам: Ныне, освободившись от греха и сделався рабами Богу, плод ваш имеете святость, а конец – жизнь вечную. Римлянам 6:22 И рассматривая надежду как двойственную: ожидаемую и полученную, он теперь учит, что целью является возвращение надежды. Терпение, говорит он, производит опыт, а опыт — надежду, а надежда не постыжает; потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Римлянам 5:4-5 Ради этой любви и восстановления надежды, говорит он, в другом месте, какой покой уготован нам. Подобное вы найдете у Иезекииля следующим образом: Душа согрешающая, та умрет. И человек, который будет праведен, и будет творить суд и правосудие, который не ел на горах, и не поднимал глаз своих на идолов дома Израилева, и не осквернял жену ближнего своего, и не приближался к женщине во время нечистоты ее (ибо не желает, чтобы семя человеческое было бесчестно), и не причинит вреда человеку; восстановит залог должника и не возьмет ростовщичества; отвратит руку свою от зла; совершит истинный суд между человеком и ближним его; будут поступать по постановлениям Моим и соблюдать заповеди Мои, чтобы творить истину; он праведен, он жив, говорит Господь Господь. Иезекииль 18:4–9 И Исайя, увещевая неверующего к серьезности жизни, а гностика к вниманию, доказывая, что добродетель человека и добродетель Божия не одно и то же, говорит так: ищите Господа и, найдя Его, взывайте к Нему. И когда приблизится Он к тебе, пусть оставит нечестивый пути свои и неправедный пути свои; и пусть он обратится к Господу, и получит милость до и твоих мыслей от моих мыслей. Итак, мы, по словам благородного апостола, ожидаем надежды на праведность по вере. Ибо во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Галатам 5:5–6 И мы желаем, чтобы каждый из вас проявил такое же усердие до полной уверенности в надежде, вплоть до того, чтобы стать первосвященником навеки по чину Мелхиседека. Евреям 6:11–20 Так же и с Павлом Вседобродетельная Премудрость говорит: слушающий Меня пребудет с упованием. Притчи 1:33 Ибо восстановление надежды называется тем же словом надежда. К выражению «будет жить» оно чудесным образом добавило доверие, показывая, что такой человек обрел покой, получив надежду, на которую он надеялся. Посему и прибавляется, и будет тихо, не страшась никакого зла. И открыто и ясно говорит апостол в Первом послании к Коринфянам: «Будьте подражателями мне, как и я Христу», 1 Коринфянам 11:1, чтобы это произошло. Если вы от меня, а я от Христа, то вы подражатели Христу, а Христу Божиему. Итак, целью веры он ставит уподобление Богу, чтобы, насколько возможно, человек стал праведным и святым благодаря мудрости, а целью должно быть то восстановление обетования, которое осуществляется верой. Из этих доктрин бьют указанные выше источники тех, кто догматизирует о конце. Но и этого достаточно. Поскольку удовольствие и похоть, по-видимому, подпадают под брак, о них тоже следует подумать. Брак – это первый союз мужчины и женщины для рождения законных детей. Соответственно, Менандр, комический поэт, говорит: Для рождения законных детей,