BOOK II

Așa cum Scriptura i-a numit pe greci hoți ai filozofiei barbare, va trebui să se ia în considerare în continuare modul în care acest lucru poate fi demonstrat pe scurt. Căci nu vom arăta numai că ei au imitat și copiat minunile consemnate în cărțile noastre; dar vom dovedi, în plus, că au plagiat și falsificat (scrierile noastre fiind, după cum am arătat, mai vechi) dogmele principale pe care le dețin, atât despre credință și cunoaștere și știință, cât și despre speranță și iubire, precum și despre pocăință și cumpătare și frica de Dumnezeu – un întreg roi, cu adevărat, de virtuțile adevărului. Oricare ar cere explicația necesară asupra punctului în cauză, va fi îmbrățișat, și mai ales ceea ce este ocult în filosofia barbară, departamentul de simbol și enigmă; pe care aceia care au supus învăţătura anticilor unui studiu filosofic sistematic l-au afectat, ca fiind în cel mai înalt grad util, ba, absolut necesar pentru cunoaşterea adevărului. În plus, după părerea mea, va forma o continuare potrivită pentru a apăra acele principii, din cauza cărora ne asaltează grecii, folosindu-se de câteva Scripturi, dacă poate și evreul ar putea asculta și se poate întoarce în liniște de la ceea ce a crezut către Acela în care nu a crezut. Ingenioșii dintre filozofi vor fi apoi luați cuvenite într-o expunere prietenoasă atât a vieții lor, cât și a descoperirii unor noi dogme, nu în modul de a ne răzbuna pe detractorii noștri (căci acesta este departe de a fi cazul celor care au învățat să binecuvânteze pe cei care blestemă, deși aceștia ne aruncă inutil asupra noastră), ci cu cuvintele lor de blamare; dacă în vreun fel acești adepți în înțelepciune s-ar putea simți rușinați, fiind aduși la fire prin demonstrație barbară; pentru a putea, deși târziu, să vadă clar de ce fel sunt achizițiile intelectuale pentru care fac pelerinaje peste mări. Cei pe care i-au furat trebuie să fie subliniați, pentru ca astfel să le putem scăpa de îngâmfarea; iar celor la descoperirea cărora, prin investigaţie, ei înşişi s-au aruncat, respingerea va fi furnizată. Prin urmare, trebuie să tratăm și despre ceea ce se numește curriculum de studiu – cât de util este acesta; și de astrologie, și matematică, și magie și vrăjitorie. Căci toți grecii se laudă cu acestea ca fiind cele mai înalte științe. Cel ce mustră cu îndrăzneală este un făcător de pace. Am spus de multe ori deja că nu am exersat și nici nu studiem exprimarea în greacă pură; căci aceasta se potriveşte celor care ademenesc mulţimea de la adevăr. Dar adevărata demonstrație filozofică va contribui la profitul nu al limbii ascultătorilor, ci al minții lor. Și, după părerea mea, cel care este preocupat de adevăr nu ar trebui să-și încadreze limbajul cu inteligență și grijă, ci doar să încerce să-și exprime sensul cât poate mai bine. Pentru cei care sunt deosebiti în privința cuvintelor și își dedică timpul lor, le este dor de lucruri. Este o ispravă potrivită pentru grădinar să smulgă fără răni trandafirul care crește printre spini; iar meşterul să afle perla îngropată în carnea stridiilor. Și ei spun că păsările au carne de cea mai plăcută calitate, când, prin lipsa de hrană din belșug, își culeg cu greu hrana, zgâriind cu picioarele. Atunci, dacă cineva, speculând asupra a ceea ce este asemănător, dorește să ajungă la adevărul [adică] în numeroasele plauzibilități grecești, precum chipul real de sub măști, îl va căuta cu multă chinuri. Căci puterea care i-a apărut în vedenie lui Herma a spus: Orice vi se va descoperi, va fi descoperit. Capitolul 2. Cunoașterea lui Dumnezeu poate fi atinsă numai prin credință Nu vă bucurați de înțelepciunea voastră, spun Proverbele. Recunoaște-o în toate căile tale, ca ea să-ți îndrepte căile și piciorul tău să nu se poticnească. Prin aceste observații el vrea să arate că faptele noastre trebuie să fie conforme cu rațiunea și să manifeste în continuare că trebuie să alegem și să posedăm ceea ce este util din toată cultura. Acum, căile înțelepciunii sunt diverse, care duc direct la calea adevărului. Credința este calea. Piciorul tău nu se va poticni se spune cu referire la unii care par să se opună singurei administrări divine a Providenței. De unde se adaugă: Nu fiți înțelepți în ochii voștri, după ideile nelegiuite care se răzvrătesc împotriva administrării lui Dumnezeu. Dar temeți-vă de Dumnezeu, care singur este puternic. De unde rezultă că nu trebuie să ne opunem lui Dumnezeu. Continuarea învață în mod clar că frica de Dumnezeu este îndepărtarea de rău; căci se spune şi depărtaţi-vă de tot răul. Aceasta este disciplina înțelepciunii (pe cine iubește Domnul, El pedepsește), provocând durere pentru a produce înțelegere și restabilind pacea și nemurirea. În consecință, filosofia barbară, pe care o urmăm, este în realitate perfectă și adevărată. Și așa se spune în cartea Înțelepciunii: Căci El mi-a dat cunoașterea fără greșeală a lucrurilor care există, să cunosc constituția cuvântului și așa mai departe, până la și virtuțile rădăcinilor. Printre toate acestea el cuprinde știința naturii, care tratează toate fenomenele din lumea simțurilor. Și în continuare, el face aluzie și la obiectele intelectuale în ceea ce el subordonează: Și ceea ce este ascuns sau manifestat știu; căci m-a învăţat Înţelepciunea, făcătorul tuturor lucrurilor. Aveți, pe scurt, scopul declarat al filozofiei noastre; iar învățarea acestor ramuri, atunci când este urmărită cu o conduită corectă, conduce prin Înțelepciunea, creatorul tuturor lucrurilor, la Conducătorul tuturor – o Ființă greu de înțeles și de prins, care se retrage și se retrage mereu de la cel ce urmărește. Dar Cel ce este departe s-a apropiat – o minune inefabilă! Eu sunt un Dumnezeu care se apropie, zice Domnul. El este în esență îndepărtat; căci cum se poate că ceea ce este născut să se fi apropiat de Nenăscut? Dar El este foarte aproape în virtutea acelei puteri care ține toate lucrurile în îmbrățișarea ei. Să facă cineva ceva în secret, iar eu nu-l văd? Ieremia 23:23–24 Căci puterea lui Dumnezeu este mereu prezentă, în contact cu noi, în exercițiul de inspecție, de binefacere, de instruire. De unde Moise, convins că Dumnezeu nu trebuie cunoscut prin înțelepciunea omenească, a spus: Arătați-mi slava Ta; Exodul 33:18 și în întunericul gros unde era vocea lui Dumnezeu, presat să intre – adică în ideile inaccesibile și invizibile referitoare la Existență. Căci Dumnezeu nu este în întuneric sau în loc, ci mai presus atât de spațiu, cât și de timp, și de calitățile obiectelor. De aceea, nici El nu este în niciun moment într-o parte, fie ca conţinând, fie ca conţinută, fie prin limitare, fie prin secţiune. Căci ce casă Îmi vei zidi? zice Domnul. Isaia 66:1 Nu, El nici măcar nu și-a zidit unul pentru Sine, pentru că nu poate fi stăpânit. Și, deși cerul este numit tronul Său, nici măcar așa nu este cuprins, ci El se odihnește încântat de creație. Este clar, deci, că adevărul ne-a fost ascuns; și dacă acest lucru a fost deja arătat printr-un exemplu, îl vom stabili puțin după alte câteva. Cât de vrednici de încuviințare sunt cei care sunt deopotrivă dispuși să învețe și sunt capabili, după Solomon, să cunoască înțelepciunea și învățătura și să înțeleagă cuvintele înțelepciunii, să primească cuvinte pline de înțelepciune și să înțeleagă dreptatea adevărată, existând o alta [neprihănire, de asemenea], care nu este conform adevărului, învățată de legile grecești și filozofii. Iar pentru judecăţile direcţionate, se spune – nu pe cele ale bancii, ci el înseamnă că trebuie să păstrăm temeinic şi fără greşeli facultatea judiciară care este în noi – Ca să dau subtilitate simplilor, tânărului simţ şi înţelegere. Căci omul înțelept, care a fost convins să asculte de porunci, după ce a auzit aceste lucruri, va deveni mai înțelept prin cunoștință; iar omul inteligent va dobândi stăpânire și va înțelege o pildă și un cuvânt întunecat, zicerile și enigmele celor înțelepți. Proverbele 1:2-6 Căci nu sunt cuvinte false pe care le aduc cei inspirați de Dumnezeu și cei care sunt câștigați de ei, nici capcanele în care cei mai mulți dintre sofiști îi încurcă pe tineri, petrecându-și timpul în nimic adevărat. Dar cei care posedă Duhul Sfânt cercetează lucrurile adânci ale lui Dumnezeu, 1Corinteni 2:10 – adică înțeleg secretul care este în profeții. A da lucruri sfinte câinilor este interzis, atâta timp cât ei rămân fiare. Căci niciodată cei care sunt invidioși și tulburați și încă necredincioși în purtare, nerușinați în lătrat la cercetare, nu trebuie să se cufunde în râul divin și limpede al apei vii. Să nu se reverse apele fântânii tale și să se răspândească pe străzile tale. Proverbs 5:16 16 Căci nu mulţi înţeleg lucrurile cu care se întâlnesc; sau să-i cunoască chiar și după ce le-a învățat, deși cred că o fac, după vrednicul Heraclit. Nici măcar el nu vi se pare că îi reproșează pe cei care nu cred? Acum, cel drept al meu va trăi prin credință, a spus profetul Habacuc 2:4. Și un alt profet mai spune: Dacă nu credeți, nici nu veți înțelege. Isaia 7:9 Căci cum ar fi putut sufletul să admită contemplarea transcendentală a unor astfel de teme, în timp ce necredința cu privire la ceea ce urma să fie învățat se lupta în interior? Dar credința, pe care grecii o disprețuiesc, considerând-o zadarnică și barbară, este o preconcepție voluntară, consimțământul evlaviei – subiectul lucrurilor nădăjduite, dovada lucrurilor nevăzute, potrivit divinului apostol. Căci prin aceasta, în primul rând, bătrânii au obţinut un raport bun. Dar fără credință este imposibil să-i plăcem lui Dumnezeu. Alții au definit credința ca fiind un consimțământ unitar la un obiect nevăzut, deoarece cu siguranță dovada unui lucru necunoscut este un consimțământ evident. Dacă atunci este alegere, a fi dorința de ceva, dorința este în acest caz intelectuală. Și întrucât alegerea este începutul acțiunii, credința se descoperă a fi începutul acțiunii, fiind fundamentul alegerii raționale în cazul oricăruia care își expune prin credință demonstrația anterioară. A urma în mod voluntar ceea ce este util, este primul principiu al înțelegerii. Deci, alegerea neclintită dă un impuls considerabil în direcția cunoașterii. Exercitarea credinței devine direct cunoaștere, așezându-se pe o temelie sigură. Cunoașterea, în consecință, este definită de fiii filozofilor ca un obicei, care nu poate fi răsturnat de rațiune. Există vreo altă condiție adevărată ca aceasta, cu excepția evlaviei, numai despre care Cuvântul este învățător? Cred că nu. Teofrast spune că senzația este rădăcina credinței. Căci de la ea principiile rudimentare se extind la rațiunea care este în noi și la înțelegere. Cel care crede atunci dumnezeieștile Scripturi cu judecată sigură, primește în glasul lui Dumnezeu, care a dăruit Scriptura, o demonstrație care nu poate fi contestată. Credința, deci, nu se stabilește prin demonstrație. Fericiți deci cei care, nevăzând, totuși au crezut. Cântecele Sirenei, manifestând o putere mai presus de om, i-au fascinat pe cei care se apropiau, conciliându-i, aproape împotriva voinței lor, cu receptarea celor spuse. Capitolul 3. Credința nu este un produs al naturii Acum, adepții lui Basilides consideră credința ca fiind firească, așa cum o se referă și la alegere, [reprezentând-o] ca găsirea de idei prin înțelegere intelectuală fără demonstrație; în timp ce adepții lui Valentinus ne atribuie credință nouă, celor simpli, dar vor avea în vedere că cunoașterea izvorăște în ei înșiși (care sunt mântuiți prin natură) prin avantajul unui germen de excelență superioară, spunând că este la fel de departe de credință pe cât este spiritualul de animal. Mai mult, adepții lui Basilides spun că credința, precum și alegerea sunt potrivite pentru fiecare interval; și că, în consecință a selecției supramundane, credința lumească însoțește întreaga natură și că darul gratuit al credinței este conform cu speranța fiecăruia. Credința, deci, nu mai este rezultatul direct al liberei alegeri, dacă este un avantaj natural. Nici cel care nu a crezut, nefiind autorul [necredinței sale], nu va primi o răsplată cuvenită; iar cel care a crezut nu este cauza [credinţei sale]. Și întreaga particularitate și diferență de credință și necredință nu va cădea nici sub laudă, nici cenzură, dacă reflectăm corect, deoarece îi este atașată necesitatea naturală antecedentă care provine de la Atotputernicul. Și dacă suntem atrași ca niște lucruri neînsuflețite de șirurile de marionetă ale puterilor naturale, voința și nevoința și impulsul, care este antecedentul ambelor, sunt simple redundanțe. Și, din partea mea, sunt cu totul incapabil să concep un astfel de animal care are apetențe, care sunt mișcate de cauze exterioare, sub stăpânirea necesității. Și ce loc mai este pentru pocăința celui care a fost cândva necredincios, prin care vine iertarea păcatelor? Pentru ca nici botezul nu este rațional, nici pecetea binecuvântată, nici Fiul, nici Tatăl. Dar Dumnezeu, după cum cred, se dovedește a fi împărțirea către oameni a puterilor naturale, care nu are ca temelie a mântuirii credința voluntară. Capitolul 4. Credința, fundamentul tuturor cunoștințelor Dar noi, care am auzit prin Scripturi că alegerea și refuzul autodeterminați au fost date de Domnul oamenilor, ne odihnim în criteriul infailibil al credinței, manifestând un duh de bunăvoință, întrucât ne-am ales viața și credem pe Dumnezeu prin glasul Său. Iar cel care a crezut în Cuvânt, știe că este adevărată; căci Cuvântul este adevăr. Dar cine nu a crezut pe Cel ce vorbește, a necrezut pe Dumnezeu. Prin credință înțelegem că lumile au fost încadrate de cuvântul lui Dumnezeu, astfel încât ceea ce se vede nu a fost făcut din lucruri care se arată, spune apostolul. Prin credință, Abel a oferit lui Dumnezeu o jertfă mai deplină decât Cain, prin care a primit mărturie că este drept, Dumnezeu dându-i mărturie despre darurile sale; și prin aceasta el, fiind mort, totuși vorbește, și așa mai departe, până să se bucure de plăcerile păcatului pentru un timp. Prin urmare, credința i-a îndreptățit pe aceștia înaintea legii, ia făcut moștenitori ai făgăduinței divine. Atunci de ce ar trebui să revizuiesc și să aduc alte mărturii de credință din istoria în mâinile noastre? Căci timpul mi-ar pierde dacă aș spune despre Ghedeon, Barac, Samson, Iefta, David și Samuel și despre profeți și despre ceea ce urmează. Evrei 11:32 Acum, în măsura în care există patru lucruri în care rezidă adevărul – Senzația, Înțelegerea, Cunoașterea, Opinia – înțelegerea intelectuală este mai întâi în ordinea naturii; dar în cazul nostru, și în raport cu noi înșine, Senzația este pe primul loc, iar a Senzației și Înțelegerii se formează esența Cunoașterii; iar dovezile sunt comune pentru Înțelegere și Senzație. Ei bine, senzația este scara către Cunoaștere; în timp ce Credința, înaintând peste calea obiectelor simțurilor, lasă în urmă opinia și se îndreaptă spre lucruri libere de înșelăciune și se odihnește în adevăr. Dacă cineva spune că Cunoașterea se întemeiază pe demonstrarea printr-un proces de raționament, să audă că primele principii sunt incapabile de demonstrare; căci nu sunt cunoscuţi nici după artă, nici prin sagacie. Căci cel din urmă este familiarizat cu obiectele care sunt susceptibile de schimbare, în timp ce primul este doar practic, și nu teoretic. Prin urmare, se crede că prima cauză a universului poate fi reținută numai prin credință. Căci orice cunoaștere poate fi predată; iar ceea ce poate fi predat se bazează pe ceea ce se știe înainte. Dar prima cauză a universului nu era cunoscută anterior grecilor; nici, în consecință, lui Thales, care a ajuns la concluzia că apa era prima cauză; nici celorlalți filozofi ai naturii care i-au urmat, întrucât Anaxagoras a fost primul care a atribuit Minții supremația asupra lucrurilor materiale. Dar nici măcar el nu și-a păstrat demnitatea potrivită cauzei eficiente, descriind așa cum a făcut anumite vârtejuri stupide, împreună cu inerția și chiar prostia Minții. De aceea, de asemenea, Cuvântul spune: Să nu chemați pe nimeni stăpân pe pământ. Matei 23:9 Căci cunoașterea este o stare de spirit care rezultă din demonstrație; dar credința este un har care de la ceea ce este indemonstrabil conduce la ceea ce este universal și simplu, ceea ce nu este nici cu materie, nici materie, nici sub materie. Dar cei care nu cred, așa cum era de așteptat, îi trag pe toți din cer și din regiunea invizibilului, pe pământ, apucând absolut cu mâinile lor stânci și stejari, după Platon. Căci, agățându-se de toate astfel de lucruri, ei afirmă că există doar acel lucru care poate fi atins și manipulat, definind corpul și esența ca fiind identice: disputându-se împotriva lor înșiși, ei apără cu multă evlavie existența anumitor forme intelectuale și lipsite de trup care coboară undeva de sus din lumea invizibilă, susținând cu vehement că există o adevărată esență. Iată, eu fac lucruri noi, zice Cuvântul, pe care ochiul nu l-a văzut, nici urechea nu l-a auzit, nici nu a intrat în inima omului. Isaia 64:4; 1Corinteni 2:9 Cu un ochi nou, cu o ureche nouă, cu o inimă nouă, tot ce poate fi văzut și auzit să fie înțeles, prin credința și priceperea ucenicilor Domnului, care vorbesc, aud și acţionează duhovnicesc. Căci există monede adevărate și altele false; care nu mai puțin înșală pe neprofesioniști, că nu îi face pe schimbători; care știu prin faptul că au învățat să separă și să deosebească ceea ce are o ștampilă falsă de ceea ce este autentic. Așa că schimbătorul de bani îi spune doar omului neprofesionist că moneda este falsă. Dar motivul pentru care, doar ucenicul bancher, și cel care este pregătit pentru acest departament, învață. Acum Aristotel spune că judecata care urmează cunoașterii este credința în adevăr. În consecință, credința este ceva superior cunoașterii și este criteriul ei. Conjectura, care este doar o presupunere slabă, contraface credința; precum lingușitorul falsifică un prieten, iar lupul câinele. Și după cum muncitorul vede că, învățând anumite lucruri, el devine un artizan, iar cârmaciul, fiind instruit în artă, va putea conduce; el nu ia în considerare simpla dorință de a deveni excelent și suficient de bun, ci trebuie să o învețe prin exercițiul ascultării. Dar a asculta de Cuvântul, pe care noi îl numim Învățător, înseamnă a-L crede, mergând împotriva Lui în nimic. Căci cum putem lua o poziţie de ostilitate faţă de Dumnezeu? Cunoașterea, în consecință, este caracterizată de credință; iar credinţa, printr-un fel de corespondenţă divină reciprocă şi reciprocă, se caracterizează prin cunoaştere. Epicur, de asemenea, care a preferat foarte mult plăcerea adevărului, presupune că credința este o preconcepție a minții; și definește preconcepția ca fiind o înțelegere a ceva evident și a înțelegerii clare a lucrului; și afirmă că, fără preconcepție, nimeni nu poate nici să se intereseze, nici să se îndoiască, nici să judece, nici măcar să argumenteze. Cum poate cineva, fără o idee preconcepută despre ceea ce urmărește, să învețe despre ceea ce face obiectul investigației sale? El, din nou, care a învățat și-a transformat deja preconcepția în înțelegere. Iar dacă cel care învață, învață nu fără o idee preconcepută care preia ceea ce este exprimat, omul are urechi să audă adevărul. Și fericit este omul care vorbește la urechile celor ce aud; la fel de fericit este cu siguranță și cel care este un copil al ascultării. Acum a auzi înseamnă a înțelege. Dacă, deci, credința nu este altceva decât o preconcepție a minții cu privire la ceea ce este subiectul discursului, iar ascultarea se numește așa, și înțelegerea și persuasiunea; nimeni nu va învăța nimic fără credință, deoarece nimeni [învață nimic] fără preconcepție. În consecință, există o demonstrație mai amplă a adevărului complet a ceea ce a fost spus de profet: Dacă nu crezi, nici nu vei înțelege. Parafrazând acest oracol, Heraclit din Efes spune: Dacă un om nu nădăjduiește, nu va găsi ceea ce nu se nădăjduiește, deoarece este inscrutabil și inaccesibil. Filosoful Platon, de asemenea, în Legile, spune că cel care ar fi binecuvântat și fericit, trebuie să fie direct de la început părtaș la adevăr, pentru a trăi adevărat pentru o perioadă cât mai lungă; căci este un om de credinţă. Dar necredinciosul este unul căruia falsitatea voluntară este agreabilă; iar omul căruia falsitatea involuntară este agreabilă este fără sens; niciuna dintre acestea nu este de dorit. Căci cel care este lipsit de prietenie, este necredincios și ignorant. Și nu spune el în mod enigmatic în Euthydemus, că aceasta este înțelepciunea regală? În The Statesman el spune în mod expres: Astfel încât cunoașterea adevăratului rege este împărătească; iar cel care o posedă, fie că este un prinț sau o persoană particulară, va fi prin toate mijloacele, ca urmare a acestui act, să fie numit pe bună dreptate regal. Acum cei care au crezut în Hristos amândoi sunt și sunt numiți Chrestoi (buni), precum cei care sunt îngrijiți de adevăratul rege sunt împărăți. Căci după cum cei înțelepți sunt înțelepți prin înțelepciunea lor și cei care păzesc legea sunt așa prin lege; tot așa și cei care aparțin lui Hristos Regele sunt regi și cei care sunt creștinii lui Hristos. Apoi, în continuare, el adaugă clar: Ceea ce este drept se va dovedi a fi legal, legea fiind în natura sa rațiune dreaptă și nu se găsește în scrieri sau în altă parte. Iar străinul din Elea pronunță o lege vie pe om regal și om de stat. Acesta este cel care împlinește legea, făcând voia Tatălui, Matei 21:31 înscris pe un stâlp înalt, și dă drept exemplu de virtute divine tuturor celor care au puterea de a vedea. Grecii sunt familiarizați cu doagele Eforilor de la Lacedemon, înscrise cu legea lemnului. Dar legea mea, după cum s-a spus mai sus, este și regală și vie; și este un motiv corect. Legea, care este regele tuturor – al muritorilor și al nemuritorilor, așa cum cântă Pindarul beoțian. Căci Speusippus, în prima carte împotriva lui Cleofon, pare să scrie ca Platon în acest sens: Căci dacă regalitatea este un lucru bun, iar înțeleptul singurul rege și domnitor, legea, care este rațiunea dreaptă, este bună; ceea ce este cazul. Stoicii învață ce este în conformitate cu aceasta, atribuindu-i numai înțeleptului împărăția, preoția, profeția, legislația, bogăția, adevărata frumusețe, nașterea nobilă, libertatea. Dar că el este extrem de greu de găsit, este mărturisit chiar și de ei. Capitolul 5. El dovedește prin mai multe exemple că grecii au tras din scriitorii sacri Cum, deci, jocul la minge nu depinde numai de cineva care aruncă mingea cu pricepere, dar este nevoie, în afară de aceasta, de a o prinde cu dibăcie, pentru ca jocul să se desfășoare după regulile mingii; tot așa este și faptul că predarea este de încredere atunci când credința din partea celor care aud, fiind, ca să spunem așa, un fel de artă naturală, contribuie la procesul de învățare. La fel și pământul cooperează, prin puterea sa productivă, fiind apt pentru semănatul seminței. Căci nu există bine de cea mai bună instruire fără exercitarea facultății receptive din partea celui care învață, nici măcar a profeției, când există absența docilității din partea celor care aud. Căci ramurile uscate, fiind gata să primească puterea focului, se aprind cu mare ușurință; iar faimoasa piatră atrage oțelul prin afinitate, în timp ce lacrima de chihlimbar trage spre sine crengi, iar bulgărea pune pleava în mișcare. Iar substanțele atrase le supun, influențate de un spirit subtil, nu ca cauză, ci ca cauză concurentă. Existând atunci o dublă specie de viciu – cea caracterizată prin meșteșug și furtune și cea care conduce și conduce cu violență – Cuvântul divin strigă, chemând pe toți laolaltă; cunoscându-i perfect pe cei care nu vor asculta; în ciuda faptului că a ne supune sau nu este în puterea noastră, cu condiția să nu avem scuza ignoranței pe care să o aducem. El face o chemare dreaptă și cere fiecăruia după puterea lui. Căci unii sunt atât capabili, cât și dornici, ajungând la acest punct prin practică și purificați; in timp ce altii, daca nu sunt inca in stare, au deja vointa. Acum a voia este actul sufletului, dar a face nu este fără trup. Nici acțiunile nu sunt estimate doar prin problema lor; dar ei sunt judecati și în funcție de elementul liberei alegeri în fiecare – dacă a ales cu ușurință, dacă s-a pocăit de păcatele sale, dacă s-a reflectat asupra eșecurilor sale și s-a pocăit (μετέγνω), adică (μετὰ ταῦτα ἔγνω) a știut apoi. Căci pocăința este o cunoaștere tardivă, iar inocența primitivă este cunoaștere. Pocăința, deci, este un efect al credinței. Căci dacă un om nu crede că ceea ce a fost dependent de păcat, nu-l va abandona; iar dacă el nu crede că pedeapsa este iminentă asupra călcătorului și mântuirea este partea celui care trăiește conform poruncilor, el nu se va reforma. Speranța, de asemenea, se bazează pe credință. În consecință, adepții lui Basilides definesc credința ca fiind consimțământul sufletului la oricare dintre acele lucruri care nu afectează simțurile prin lipsa de prezență. Și speranța este așteptarea deținerii binelui. Așadar, în mod necesar, așteptarea este întemeiată pe credință. Acum credincios este cel care păstrează inviolabil ceea ce i s-a încredințat; și ni se încredințează cuvintele cu privire la Dumnezeu și cuvintele divine, poruncile împreună cu executarea poruncilor. Acesta este slujitorul credincios, care este lăudat de Domnul. Și când se spune că Dumnezeu este credincios, se lasă de înțeles că El este vrednic să fie crezut atunci când declară ceva. Acum Cuvântul Său declară; iar Dumnezeu Însuși este credincios. Cum, atunci, dacă a crede înseamnă a presupune, filozofii cred că ceea ce provine din ei înșiși este sigur? Căci consimțământul voluntar la o demonstrație anterioară nu este o presupunere, ci este consimțământul la ceva sigur. Cine este mai puternic decât Dumnezeu? Acum necredința este presupunerea slabă negativă a unuia care i se opune Lui: așa cum neîncrederea este o condiție care admite credința cu greu. Credința este presupunerea și anticiparea voluntară a preînțelegerii. Așteptarea este o părere despre viitor, iar așteptarea despre alte lucruri este o părere despre incertitudine. Încrederea este o judecată puternică asupra unui lucru. De aceea credem pe Acela în care avem încredere în slava și mântuirea divină. Și ne încredem în El, care este numai Dumnezeu, pe care îl cunoaștem, că acele lucruri pe care ni le-au promis cu noblețe și, în acest scop, create și dăruite cu bunăvoință de El, nu vor eșua. Bunăvoința este dorința altora de lucruri bune de dragul lui. Căci El nu are nevoie de nimic; iar binefacerea și bunăvoința care curg de la Domnul se termină în noi, fiind bunăvoință divină, iar bunăvoința rezultând în binefacere. Și dacă lui Avraam, prin credința lui, a fost socotit drept dreptate; iar dacă suntem sămânța lui Avraam, atunci trebuie să credem și prin auz. Căci noi suntem israeliți, care suntem convinși nu prin semne, ci prin auz. De aceea se spune: Bucură-te, stearpă, care nu naști; izbucnește și strigă, cei care nu ai avut în naștere, căci copiii pustii sunt mai mulți decât cei care are bărbat. Isaia 54:1 Tu ai trăit ca gardul poporului, copiii tăi au fost binecuvântați în corturile părinților lor. Și dacă aceleași locuințe sunt promise prin profeție nouă și patriarhilor, Dumnezeul ambelor legăminte se arată a fi unul. Prin urmare, se adaugă mai clar: Tu ai moștenit legământul lui Israel, vorbind celor chemați din mijlocul neamurilor, care au fost cândva sterpi, fiind mai înainte lipsiți de acest bărbat, care este Cuvântul, – pustiu mai înainte – de mire. Acum cel drept va trăi prin credință, care este conform legământului și poruncilor; întrucât acestea, care sunt două în nume și timp, date în conformitate cu economia [divină] – fiind în putere una – cea veche și cea nouă, sunt împărțite prin Fiul de un singur Dumnezeu. După cum mai spune apostolul în Epistola către Romani: Căci în aceasta se descoperă neprihănirea lui Dumnezeu din credință în credință, învățând singura mântuire, care de la profeție la Evanghelie este desăvârșită de unul și același Domn. Această poruncă, zice el, ți-o încredințez, fiule Timotei, după profețiile care au fost mai înainte asupra ta, ca prin ele să lupți războiul cel bun; păstrând credința și conștiința bună; pe care unii le-au îndepărtat în privința credinței, au naufragiat, 1 Timotei 1:18–19, pentru că au pângărit prin necredință conștiința care vine de la Dumnezeu. În consecință, credința nu mai poate fi, cu rațiune, disprețuită într-un mod neîngrădit, ca simplă și vulgară, aparținând nimănui. Căci, dacă ar fi fost un simplu obicei uman, așa cum credeau grecii, s-ar fi stins. Dar dacă crește, și nu va fi loc unde să nu fie; apoi afirm că credința, fie că este întemeiată în dragoste, fie în frică, așa cum afirmă denigratorii ei, este ceva divin; care nu este nici ruptă de altă prietenie lumească, nici dizolvată de prezența fricii. Căci dragostea, datorită alianței sale prietenoase cu credința, îi face pe oameni credincioși; iar credinţa, care este temelia iubirii, introduce la rândul ei săvârşirea binelui; pentru că și frica, pedagogul legii, este considerată frică de către cei de care este crezută. Căci, dacă existența sa este arătată în lucrul ei, se crede totuși când este pe punctul de a face și amenință, și când nu lucrează și este prezent; și fiind crezut că există, ea însăși nu generează credință, ci este prin credință testată și dovedită demnă de încredere. O astfel de schimbare, deci, de la necredință la credință – și la încredere în speranță și frică, este divină. Și, în adevăr, credința este descoperită, de către noi, a fi prima mișcare spre mântuire; după care frica, nădejdea și pocăința, înaintând în tovărășie cu cumpătare și răbdare, ne conduc la iubire și cunoaștere. Pe bună dreptate, deci, spune apostolul Barnaba: Din partea pe care am primit-o m-am străduit să trimit încetul cu încetul la voi; ca împreună cu credința ta să ai și cunoștință desăvârșită. Frica și răbdarea sunt atunci ajutoare ale credinței tale; iar aliații noștri sunt îndelungă răbdare și cumpătare. Aceştia, deci, spune el, în ceea ce priveşte Domnul, continuând în curăţie, acolo se bucură împreună cu ei, înţelepciunea, priceperea, inteligenţa, cunoaşterea. Virtuțile menționate mai înainte fiind, deci, elementele cunoașterii; rezultatul este că credința este mai elementară, fiind la fel de necesară gnosticului, precum respirația pentru cel care trăiește în această lume este pentru viață. Și precum fără cele patru elemente nu se poate trăi, la fel nici cunoașterea nu se poate dobândi fără credință. Atunci este sprijinul adevărului. Să vedem ce terori anunță legea. Dacă sunt lucrurile care ocupă un loc intermediar între virtute și viciu, cum ar fi sărăcia, boala, obscuritatea și nașterea smerită și altele asemenea, aceste lucruri legile civile susțin și sunt lăudate pentru că fac acest lucru. Iar cei din școala peripatetică, care introduc trei feluri de lucruri bune și cred că contrariile lor sunt rele, această părere se potrivește. Dar legea care ni s-a dat ne îndeamnă să ne ferim de ceea ce sunt în realitate lucruri rele – adulterul, necurăția, pederastia, ignoranța, răutatea, boala sufletească, moartea (nu ceea ce desparte sufletul de trup, ci ceea ce desparte sufletul de adevăr). Pentru că acestea sunt vicii în realitate, iar lucrările care decurg din ele sunt îngrozitoare și îngrozitoare. Căci nu pe nedrept, spun oracolele dumnezeiești, sunt întinse mrejele pentru păsări; căci cei care sunt complici în sânge își pretuiesc rele pentru ei înșiși. Cum, deci, se spune că legea încă nu este bună prin anumite erezii care atrag zgomotos pe apostol, care spune: Căci prin lege este cunoașterea păcatului? Romani 3:20 Căruia le spunem: „Legea nu a pricinuit, ci a arătat păcatul. Căci, poruncând ceea ce trebuie făcut, a reproșat ceea ce nu trebuie făcut. Și este partea binelui să învețe ceea ce este salutar și să arăți ce este dăunător; și să sfătuiască practica unuia și să poruncească să se ferească de celălalt. Acum apostolul, pe care ei nu-l înțeleg, a spus că prin lege s-a arătat cunoașterea păcatului, nu că din ea și-a derivat existența. Și cum poate să nu fie bună Legea, care pregătește, care este dată ca învățător (παιδαγωγός) lui Hristos, Galateni 3:24, care fiind îndreptată prin frică, pe calea disciplinei, pentru a dobândi desăvârșirea care este prin Hristos? Nu voi, se spune, moartea păcătosului, ca pocăința lui. Acum porunca lucrează pocăința; în măsura în care se îndepărtează de la ceea ce nu trebuie făcut și poruncește faptele bune. Prin ignoranță el înseamnă, după părerea mea, moartea. Și cel ce este lângă Domnul este plin de lovituri. Judith 8:27 În mod evident, cel care se apropie de cunoaștere, beneficiază de primejdii, frici, necazuri, necazuri, din cauza dorinței sale de adevăr. Căci fiul care este instruit devine înțelept, iar un fiu inteligent este salvat de la ardere. Și un fiu inteligent va primi poruncile. Și apostolul Barnaba a zis: „Vai de cei care sunt înțelepți în mintea lor, înțelepți în ochii lor, Isaia 5:21 a adăugat: „Să devenim duhovnicești, o biserică desăvârșit al lui Dumnezeu; haideți, cât se află în noi, să practicăm frica de Dumnezeu și să ne străduim să păzim poruncile Lui, ca să ne bucurăm de judecățile Lui. De unde se spune dumnezeiesc că frica de Dumnezeu este începutul înțelepciunii. Proverbe 1:7 Capitolul 8. Capriciile lui Basilides și Valentinus cu privire la teama de a fi cauza lucrurilor Aici adepții lui Basilides, interpretând această expresie, spun că Prințul, după ce a auzit vorbirea Duhului, căruia i se slujea, a fost uimit de uimire atât de glasul, cât și de viziune, după ce i-a fost veste bună dincolo de speranțele pe care i-o vestea; și că uimirea lui s-a numit frică, care a devenit originea înțelepciunii, care distinge clasele, discriminează și perfecționează și restaurează. Căci nu numai lumea, ci și alegerea, Cel ce este peste toate a pus deoparte și a trimis. Și Valentinus apare și într-o epistolă că a adoptat astfel de opinii. Căci el scrie chiar în aceste cuvinte: Şi după cum groaza a căzut asupra îngerilor la această făptură, pentru că el a rostit lucruri mai mari decât cele care au pornit de la formarea sa, din cauza fiinţei din cel care comunicase în mod invizibil un germen al esenţei supreme şi care vorbea cu rostire liberă; la fel și printre triburile oamenilor din lume, lucrările oamenilor au devenit terori pentru cei care le-au făcut – ca, de exemplu, imagini și statui. Și mâinile tuturor lucrurilor de modă să poarte numele lui Dumnezeu: pentru că Adam, format în numele omului, a inspirat teama care se atașează omului preexistent, ca având ființa lui în el; și au fost îngroziți și au stricat repede lucrarea. Filantropia, pentru care, de asemenea, este afecțiune naturală, fiind un tratament iubitor al bărbaților, iar afecțiunea naturală, care este un obicei plăcut exercitat în dragostea de prieteni sau de domestici, urmează în trenul iubirii. Și dacă adevăratul om din noi este cel spiritual, filantropia este dragostea frățească față de cei care participă, în același spirit. Afecțiunea naturală, pe de altă parte, este păstrarea bunăvoinței sau a afecțiunii; iar afecțiunea este demonstrația ei perfectă; iar a fi iubit înseamnă a mulțumi prin comportament, prin atragerea și atragerea. Iar persoanele sunt aduse la asemănarea prin consimțământ, care este cunoașterea lucrurilor bune de care se bucură în comun. Pentru comunitatea sentimentelor (ὁμογνωμοσύνη) este armonia opiniilor (συμφωνία γνωμῶν). Iubirea ta să fie fără desimulare, se spune; și detestând ceea ce este rău, să ne atașăm de binele, de iubirea frățească și așa mai departe, până la Dacă se poate, cât stă în tine, trăind în pace cu toți oamenii. Atunci nu fii biruit de rau, se spune, ci biruieste raul cu binele. Și același apostol recunoaște că dă mărturie iudeilor, că ei au râvnă față de Dumnezeu, dar nu după cunoștință. Căci, fiind neștiind dreptatea lui Dumnezeu și căutând să o întemeieze pe a lor, ei nu s-au supus dreptății lui Dumnezeu. Romani 10:2–3 Căci ei n-au cunoscut și n-au făcut voia Legii; dar ce au presupus ei, că au crezut că legea vrea. Și n-au crezut legea ca proorocitoare, ci cuvântul pur; și au urmat prin frică, nu prin dispoziție și credință. Căci Hristos este sfârşitul Legii pentru neprihănire, Romani 10:4, care a fost profeţit prin lege oricui crede. De unde le-a spus Moise: „Vă voi provoca gelozie prin cei care nu sunt popor; și te voi mânia pe un neam nebun, adică pe unul care a devenit dispus la ascultare. Romani 10:19; Deuteronomul 32:21 Şi în Isaia se spune: „Am fost găsit din cei ce nu M-au căutat; M-am arătat celor care nu M-au întrebat, Isaia 45:2; Romani 10:20–21 – în mod evident înainte de venirea Domnului; după care lui Israel, lucrurile proorocite, sunt acum spuse potrivit: Mi-am întins mâinile toată ziua către un popor neascultător și împotrivă. Vedeți cauza chemării dintre neamuri, declarată clar de către profet, a fi neascultarea și contracara poporului? Atunci bunătatea lui Dumnezeu se arată și în cazul lor. Căci apostolul spune: „Dar prin fărădelegea lor, mântuirea a venit la neamuri, ca să-i provoace la gelozie Romani 11:11 și la dorință de pocăință. Și Păstorul, vorbind clar despre cei care adormiseră, îi recunoaște pe anumiți drepți printre neamuri și iudei, nu numai înainte de apariția lui Hristos, ci și înaintea legii, în virtutea primirii înaintea lui Dumnezeu – ca Abel, ca Noe, ca orice alt om drept. În consecință, El spune că apostolii și învățătorii, care propovăduiseră numele Fiului lui Dumnezeu și adormiseră, cu putere și prin credință, le-au propovăduit celor adormiți mai înainte. Apoi le supune: Și le-au dat pecetea propovăduirii. Au coborât, așadar, cu ei în apă și s-au urcat din nou. Dar aceștia au coborât vii și s-au înălțat din nou vii. Dar cei care adormisese înainte, au coborât morți, dar s-au urcat vii. Prin acestea, deci, au fost însuflețiți și au cunoscut numele Fiului lui Dumnezeu. De aceea, de asemenea, s-au urcat împreună cu ei și s-au încadrat în structura turnului și au fost construite împreună necioplite; au adormit în dreptate și în mare curăție, dar au vrut doar această pecete. Căci când neamurile, care nu au lege, fac prin fire lucrurile legii, acestea, neavând legea, sunt o lege pentru ei înșiși, Romani 2:14, după apostolul. Cum, deci, virtuțile se succed, de ce trebuie să spun ceea ce a fost deja demonstrat, că credința nădăjduiește prin pocăință și frica prin credință; iar răbdarea și practica în acestea împreună cu învățarea se termină în dragoste, care este desăvârșită prin cunoaștere? Dar asta trebuie observat în mod necesar, că numai Divinul trebuie privit ca înțelept natural. De aceea și înțelepciunea, care a învățat adevărul, este puterea lui Dumnezeu; iar în ea este îmbrățișată perfecțiunea cunoașterii. Filosoful iubește și îi place adevărul, fiind considerat acum prieten, din cauza iubirii sale, din a fi un adevărat slujitor. Începutul cunoașterii este mirarea obiectelor, așa cum spune Platon în Theætetus; iar Matei, îndemnând în Tradiții, spune: „Miră ce este înaintea ta; punând aceasta mai întâi ca fundament al cunoașterii ulterioare. Tot aşa şi în Evanghelia către Evrei este scris: Cel ce se minună va împărăţi, şi cel ce a împărat se va odihni. Este imposibil, așadar, pentru un om ignorant, în timp ce rămâne ignorant, să filosofeze, nefiind cuprins ideea de înțelepciune; întrucât filosofia este un efort de a înțelege ceea ce este cu adevărat și studiile care conduc la aceasta. Și nu este redarea unui om împlinit în bune obiceiuri de conduită, ci cunoașterea cum trebuie să folosim, să acționăm și să muncim, după cum cineva este asimilat lui Dumnezeu. Mă refer la Dumnezeu Mântuitorul, prin slujirea Dumnezeului universului prin Marele Preot, Cuvântul, prin care se vede ceea ce este în adevăr bun și drept. Pietatea este o conduită potrivită și corespunzătoare lui Dumnezeu. Capitolul 10. La ceea ce se aplică Filosoful Prin urmare, de aceste trei lucruri se atașează filozoful nostru: în primul rând, speculația; în al doilea rând, îndeplinirea preceptelor; al treilea, formarea de oameni buni;– care, concurând, formează Gnosticul. Oricare dintre acestea lipsește, elementele cunoașterii șchiopătează. De unde Scriptura zice dumnezeiesc: Și Domnul a vorbit lui Moise, zicând: Vorbește copiilor lui Israel și să le spui: Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru. După obiceiurile ţării Egiptului, în care ai locuit, să nu faci; şi după obiceiurile Canaanului, în care vă aduc, să nu faceţi; și în folosirea lor să nu umblați. Vei împlini judecățile Mele și vei păzi poruncile Mele și vei umbla în ele: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău. Și să păzești toate poruncile Mele și să le împlinești. Cel ce le face va trăi în ele. Eu sunt Domnul Dumnezeul tău. Leviticul 18:1–5 Dacă, deci, Egiptul și țara Canaanului sunt simbolul lumii și al înșelăciunii sau al suferințelor și al suferințelor; oracolul ne arată de la ce trebuie să se abțină și ce, fiind divin și nu lumesc, trebuie respectat. Iar când se spune: „Omul care le face va trăi în ele”, Galateni 3:12 ea declară atât îndreptarea evreilor înșiși, cât și pregătirea și înaintarea noastră, care suntem aproape: declară deodată viața lor și a noastră. Căci cei care au fost morți în păcate sunt înviați împreună cu Hristos, Efeseni 2:5 prin legământul nostru. Căci Scriptura, prin repetarea frecventă a expresiei, Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, rușinează în așa fel încât să descurajeze cel mai puternic, învățându-ne să-L urmăm pe Dumnezeu, care a dat poruncile, și ne îndeamnă cu blândețe să căutăm pe Dumnezeu și să ne străduim să-L cunoaștem pe cât posibil; care este speculația cea mai înaltă, cea care scanează cele mai mari mistere, cunoașterea reală, cea care devine irefragabilă de rațiune. Numai aceasta este cunoașterea înțelepciunii, de care rectitudinea de conduită nu este niciodată separată. Capitolul 11. Cunoașterea care vine prin credință, cea mai sigură dintre toate Gnosticul este așadar fixat prin credință; dar omul care se crede înțelept nu atinge ceea ce ține de adevăr, mișcat ca el de impulsuri instabile și șovăitoare. Prin urmare, este scris în mod rezonabil: Cain a ieșit de la fața lui Dumnezeu și a locuit în țara Naid, vizavi de Eden. Acum Naid se interpretează agitație, iar Edenul se bucură; și credința, și cunoașterea și pacea sunt desfătarea, din care cel ce nu a ascultat este izgonit. Dar cel care este înțelept în ochii lui nu va asculta nici măcar de începutul poruncilor divine; dar, ca și cum propriul său profesor, aruncând frâiele, se cufundă de bunăvoie într-un zgomot zgomotos, coborând în lucruri muritoare și create din cunoștințele necreate, având diverse opinii în diferite momente. Cei care nu au călăuzire cad ca frunzele. Rațiunea, principiul care guvernează, rămânând nemișcat și călăuzind sufletul, se numește pilotul ei. Căci accesul la Imuabil se obține printr-un mijloc cu adevărat imuabil. Astfel Avraam a fost așezat înaintea Domnului și, apropiindu-se, a vorbit. Geneza 18:22–23 Iar lui Moise i s-a spus: Dar stai cu Mine acolo. Exodul 34:2 Iar urmașii lui Simon vor să fie asimilați în maniere cu forma în picioare pe care o adoră. Credința, așadar, și cunoașterea adevărului, fac sufletul, ceea ce le face alegerea lui, mereu uniformă și egală. Căci favorabil omului minciună este schimbarea, schimbarea și întoarcerea, așa cum pentru gnostic sunt calmul, odihna și pacea. După cum, deci, filosofia a fost adusă în reputație rea prin mândrie și îngâmfare de sine, tot așa și gnoza prin gnoză falsă numită cu același nume; despre care scrierea apostolului spune: O, Timotei, păstrează ceea ce este încredințat încrederii tale, evitând bolborosele și opozițiile profane și deșarte ale științei (gnozei) fals așa numită; pe care unii mărturisesc că au greșit în privința credinței. 1 Timotei 6:20–21 Condamnați de această afirmație, ereticii resping Epistolele către Timotei. Ei bine, atunci, dacă Domnul este adevărul, înțelepciunea și puterea lui Dumnezeu, așa cum este El în adevăr, se arată că adevăratul gnostic este cel care Îl cunoaște și Tatăl Său prin El. Căci sentimentele lui sunt aceleași și cu cel care a spus: Buzele drepților cunosc lucruri înalte. Capitolul 12. Credința dublă Credința ca și Timpul fiind dublu, vom găsi virtuți în perechi locuind amândoi împreună. Căci memoria este legată de timpul trecut, speranța de viitor. Credem că ceea ce este trecut a făcut și că ceea ce este viitor va avea loc. Și, pe de altă parte, iubim, convinși de credința că trecutul a fost așa cum a fost și de speranța așteptând viitorul. Căci în toate, dragostea îl însoțește pe gnostic, care cunoaște un singur Dumnezeu. Și iată, toate lucrurile pe care El a creat erau foarte bune. Geneza 1:31 El cunoaște și admiră. Evlavia adaugă lungimea vieții; iar frica de Domnul adaugă zile. După cum, deci, zilele sunt o porțiune a vieții în progresul ei, tot așa și frica este începutul iubirii, devenind prin dezvoltare credință, apoi iubire. Dar nu cum mă tem și urăsc de o fiară sălbatică (deoarece frica este dublă) mă tem de tatăl, de care mă tem și îl iubesc în același timp. Din nou, temându-mă să nu fiu pedepsit, mă iubesc în asumarea fricii. Cine se teme să-și jignească tatăl, se iubește pe sine. Binecuvântat este atunci cel care este găsit posedat de credință, fiind, așa cum este, compus din dragoste și frică. Și credința este putere pentru mântuire și putere pentru viața veșnică. Din nou, profeția este preștiință; și cunoașterea înțelegerii profeției; fiind cunoașterea acelor lucruri cunoscute mai înainte de Domnul care descoperă toate lucrurile. Deci, cel care a primit iertarea păcatelor nu trebuie să mai păcătuiască. Căci, pe lângă prima și singura pocăință de păcate (aceasta este din păcatele anterioare din prima și viața păgână – vreau să spun că în neștiință), se propune imediat celor care au fost chemați, pocăința care curăță scaunul sufletului de fărădelegi, ca să se întărească credința. Iar Domnul, cunoscând inima și mai dinainte știind viitorul, a prevăzut deopotrivă de la început, de la început, nestăpânirea omului, și meșteșugul și subtilitatea diavolului; cum că, pizmuindu-l pe om pentru iertarea păcatelor, să prezinte slujitorilor lui Dumnezeu anumite cauze ale păcatelor; făcând cu pricepere răutăți, ca să cadă împreună cu el însuși. În consecință, fiind foarte milostiv, El a garantat, în cazul celor care, deși în credință, cad în orice nelegiuire, o a doua pocăință; pentru ca cineva să fie ispitit după chemarea lui, biruit prin forță și înșelăciune, să primească încă o pocăință de care să nu se pocăiască. Căci dacă păcătuim de bunăvoie, după ce am primit cunoașterea adevărului, nu mai rămâne nicio jertfă pentru păcate, ci o oarecare așteptare înfricoșată a judecății și a mâniei aprinse, care va devora pe potrivnicii. Evrei 10:26–27 Dar pocăirile continue și succesive pentru păcate nu diferă nimic de cazul celor care nu au crezut deloc, decât numai prin conștiința lor că fac păcat. Și nu știu care dintre cele două este cel mai rău, dacă este cazul unui om care păcătuiește cu bună știință sau al unuia care, după ce s-a pocăit de păcatele sale, încălcă din nou. Căci în procesul dovedirii păcatul apare de fiecare parte – păcatul care, în săvârșirea lui, este condamnat de lucrătorul fărădelegii și cel al omului care, prevăzând ceea ce urmează să se întâmple, totuși pune mâna la el ca pe o răutate. Iar cine se mulțumește pe sine în mânie și plăcere, se mulțumește în el însuși știe ce; iar cel care, pocăindu-se de ceea ce s-a mulțumit, grăbindu-se din nou în plăcere, este aproape aproape de cel care a păcătuit cu voia la început. Căci cel care face din nou ceea ce s-a pocăit și condamnând ceea ce face, o face de bunăvoie. Drept urmare, proorocul spune: „Cei nelegiuiți nu sunt așa, ci ca pleava pe care o alungă vântul de pe fața pământului”. De aceea cei nelegiuiți nu vor sta la judecată (fiind deja osândiți, căci cel ce nu crede este condamnat deja Ioan 3:18), nici păcătoșii la sfatul celor drepți, pentru că sunt deja osândiți, ca să nu fie uniți cu cei care au trăit fără poticnire. Căci Domnul cunoaşte calea celor drepţi; şi calea celor nelegiuiţi va pieri. Din nou, Domnul arată clar că păcatele și fărădelegile sunt în propria noastră putere, prin prescrierea unor moduri de vindecare corespunzătoare bolilor; arătându-și dorința ca noi să fim îndreptați de către păstori, în Ezechiel; dau vina, sunt de părere, pe unii dintre ei pentru că nu au păzit poruncile. Ceea ce era slăbit nu l-ai întărit și așa mai departe, până la, și nu a fost nimeni care să cerceteze sau să se întoarcă. Ezechiel 34:4–6 Căci mare este bucuria înaintea Tatălui când un singur păcătos este mântuit, zice Domnul. Deci Avraam era mult de lăudat, pentru că a umblat așa cum i-a spus Domnul. Din acest exemplu, unul dintre înțelepții greci a rostit maxima Urmează-L pe Dumnezeu. Cel evlavios, spune Isaia, a formulat sfaturi înțelepte. Acum, sfatul caută modul corect de a acționa în circumstanțele prezente, iar sfatul bun este înțelepciunea în sfaturile noastre. Și ce? Oare Dumnezeu, după iertarea acordată lui Cain, nu îl prezintă în mod adecvat, nu după mult timp după aceea, pe Enoh, care se pocăise? arătând că este natura pocăinței să producă iertare; dar iertarea nu constă în iertare, ci în remediu. Un exemplu în acest sens este realizarea vițelului de către popor înaintea lui Aaron. De acolo unul dintre înțelepții greci a rostit maxima: Iertarea este mai bună decât pedeapsa; la fel ca, de asemenea, Fii garant, și nenorocirea este aproape, este derivată din rostirea lui Solomon, care spune: Fiule, dacă devii garant pentru prietenul tău, vei da mâna ta dușmanului tău; căci buzele omului sunt o cursă puternică pentru el și este prins în cuvintele gurii sale. Proverbele 6:1–2 Iar zicala: „Cunoaște-te pe tine însuți”, a fost luată mai tainic din aceasta: L-ai văzut pe fratele tău, L-ai văzut pe Dumnezeul tău. De asemenea, să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și pe aproapele tău ca pe tine însuți; căci se spune: De aceste porunci, legea şi proorocii atârnă şi sunt suspendate. Cu aceștia sunt de acord și următoarele: Aceste lucruri v-am spus, pentru ca bucuria Mea să se împlinească; și aceasta este porunca Mea: Să vă iubiți unii pe alții, așa cum v-am iubit Eu. Ioan 15:11–12 Căci Domnul este milostiv și milostiv; și milostiv este Domnul cu toți. Cunoaște-te pe tine însuți este mai clar și mai des exprimat de Moise, când poruncește: Fii atent la tine. Prin pomană și prin acte de credință, păcatele sunt curățate. Și prin frica de Domnul fiecare se abate de la rău. Proverbe 3:7 Iar frica de Domnul este învăţătură şi înţelepciune. Sirah 1:27 Capitolul 16. Cum trebuie să explicăm pasajele Scripturii care îi atribuie lui Dumnezeu afecțiuni umane După cum, deci, Cunoașterea (ἐπιστήμη) este o stare intelectuală, din care rezultă actul cunoașterii, și devine aprehensiune irefragabilă de rațiune; tot așa și ignoranța este o impresie în retragere, care poate fi dislocată de rațiune. Și ceea ce este răsturnat, precum și ceea ce este elaborat de rațiune, este în puterea noastră. Asemănător Cunoașterii este experiența, cunoașterea (εἴδησις), înțelegerea (σύνεσις), percepția și Știința. Cunoașterea (εἴδησις) este cunoașterea universalelor pe specii; iar Experiența este cunoaștere cuprinzătoare, care investighează natura fiecărui lucru. Percepția (νόησις) este cunoașterea obiectelor intelectuale; iar Înțelegerea (σύνεσις) este cunoașterea a ceea ce se compară, sau o comparație care nu poate fi anulată, sau facultatea de a compara obiectele cu care sunt ocupate Judecata și Cunoașterea, atât a unuia, cât și a fiecăruia și a tot ceea ce alcătuiește un singur motiv. Iar Știința (γνῶσις) este cunoașterea lucrului în sine, sau cunoașterea care se armonizează cu ceea ce are loc. Adevărul este cunoașterea adevărului; iar obiceiul mental al adevărului este cunoaşterea lucrurilor care sunt adevărate. Acum cunoașterea este constituită de rațiune și nu poate fi răsturnată de un alt motiv. Ceea ce nu facem, nu facem fie din faptul că nu putem, fie că nu dorim – sau ambele. În consecință, nu zburăm, deoarece nici nu putem și nici nu dorim; nu înotăm în prezent, de exemplu, pentru că într-adevăr putem, dar nu alegem; și noi nu suntem ca Domnul, pentru că ne dorim, dar nu putem fi; căci niciun ucenic nu este mai presus de maestrul său și este suficient să fim ca maestru: Matei 10:24–25; Luca 6:40 nu în esență (căci este imposibil ca ceea ce este prin adopție să fie egal în substanță cu ceea ce este prin natură); dar [suntem ca El] numai prin faptul că am fost făcuți nemuritori și suntem familiarizați cu contemplarea realităților și privim pe Tatăl prin ceea ce Îi aparține. Prin urmare, voința are întâietatea tuturor; căci puterile intelectuale sunt miniştrii Voinţei. Voi, se spune, și vei putea. Și în gnostic, voința, judecata și efortul sunt identice. Căci dacă determinările sunt aceleași, părerile și judecățile vor fi și ele; astfel încât atât cuvintele lui, cât și viața și conduita, sunt conforme cu domnia. Și o inimă dreaptă caută cunoașterea și o aude. Dumnezeu m-a învățat înțelepciunea și am cunoscut cunoașterea celor sfinte. Proverbe 30:3 Capitolul 18. Legea mozaică, izvorul tuturor eticii și izvorul din care grecii și-au extras-o. Este atunci clar, de asemenea, că toate celelalte virtuți, conturate în Moise, au furnizat grecilor rudimentele întregului departament al moravurilor. Mă refer la vitejie și cumpătare, și înțelepciune, și dreptate, și răbdare, și răbdare, și decor și înfrânare; iar pe lângă acestea, evlavia. Dar este clar pentru fiecare că evlavia, care învață să se închine și să onoreze, este cauza cea mai înaltă și cea mai veche; iar legea însăși arată dreptatea și învață înțelepciunea, prin abținerea de la imaginile sensibile și prin invitarea la Creatorul și Tatăl universului. Și din acest sentiment, ca dintr-o fântână, crește toată inteligența. Căci jertfele celor răi sunt urâciune înaintea Domnului; dar rugăciunile celor drepți sunt bine primite înaintea Lui, Proverbe 15:8, deoarece dreptatea este mai plăcută înaintea lui Dumnezeu decât jertfa. De asemenea, precum următoarele găsim în Isaia: În ce scop îmi este mulțimea jertfelor voastre? zice Domnul; si intreaga sectiune. Rupe orice legătură de răutate; căci aceasta este jertfa care este plăcută Domnului, o inimă smerită care își caută pe Făcătorul ei. Isaia 58:6 Cântarele înșelătoare sunt urâciune înaintea lui Dumnezeu; dar un echilibru drept este acceptabil pentru El. Proverbele 11:1 De acolo, Pitagora îndeamnă să nu călcaţi peste cumpănă; iar mărturisirea ereziilor se numește dreptate înșelătoare; şi limba celor nedrepţi va fi distrusă, dar gura celui neprihănit stropeşte înţelepciunea. Proverbele 10:31 Căci pe cei înțelepți și pricepuți îi numesc lipsiți de valoare. Dar era obositor să aduci mărturii cu privire la aceste virtuți, întrucât toată Scriptura le celebrează. Din moment ce, atunci, ei definesc bărbăția ca fiind cunoașterea lucrurilor formidabile, și nu formidabile, și a ceea ce este intermediar; iar cumpătarea să fie o stare de spirit care, prin alegerea și evitarea, păstrează judecățile înțelepciunii; și împreună cu bărbăția este răbdarea, care se numește răbdare, cunoașterea a ceea ce este suportabil și a ceea ce este insuportabil; iar mărinimia este cunoașterea care se ridică superioară circumstanțelor. Cu cumpătarea este combinată și precauția, care este evitarea în conformitate cu rațiunea. Iar respectarea poruncilor, care este păzirea lor inofensivă, este atingerea unei vieți sigure. Și nu există răbdare fără bărbăție și nici exercițiul de înfrânare fără cumpătare. Și aceste virtuți se succed una pe alta; și cu cine sunt secvențele virtuților, cu el este și mântuirea, care este păstrarea stării de bine. Prin urmare, pe bună dreptate, în tratarea acestor virtuți, le vom cerceta pe toate; căci cel care are o singură virtute din punct de vedere gnostic, datorită faptului că se însoțesc, le are pe toate. Reținerea de sine este acea calitate care nu depășește ceea ce pare în conformitate cu rațiunea corectă. El exercită reținerea de sine, care înfrânează impulsurile care sunt contrare dreptei rațiuni sau se înfrânează pentru a nu se complace în dorințe contrare dreptei rațiuni. Cumpătarea, de asemenea, nu este lipsită de bărbăție; întrucât din porunci izvorăsc atât înțelepciunea, care urmează lui Dumnezeu care poruncește, cât și cea care imită caracterul divin, și anume dreptatea; în virtutea căreia, în exercitarea auto-înfrânării, ne adresăm cu puritate evlaviei și de aici rezultă cursul conduitei, în conformitate cu Dumnezeu; fiind asimilați Domnului în măsura în care este posibil pentru noi, ființe muritoare în natură. Și aceasta înseamnă să fii drept și sfânt cu înțelepciune; căci Divinitatea nu are nevoie de nimic și nu suferă nimic; de unde nu este, strict vorbind, capabil de auto-restrângere, pentru că nu este niciodată supus perturbării, asupra căruia să-și exercite controlul; în timp ce natura noastră, fiind capabilă de perturbare, are nevoie de auto-constrângere, prin care disciplinându-se la nevoia de puțin, se străduiește să se apropie în caracter de natura divină. Căci omul bun, stând ca graniță între o natură nemuritoare și cea muritoare, are puține nevoi; având dorințe ca urmare a corpului său și a nașterii sale însăși, dar învățat prin stăpânire de sine rațională să-și dorească puține lucruri. Care este motivul prin care legea interzice unui bărbat să poarte haine de femeie? Deuteronomul 22:5 Nu este că ar vrea să fim bărbătești și să nu fim efeminați nici în persoană și fapte, nici în gând și în cuvânt? Căci omul care se consacră adevărului ar trebui să fie masculin atât în ​​acte de răbdare și răbdare, cât și în viață, purtare, cuvânt și disciplina, noaptea și ziua; chiar dacă ar apărea necesitatea, de a mărturisi prin vărsarea sângelui său. Din nou, se spune: Dacă cineva care a construit nou o casă și nu a locuit-o mai înainte; sau a cultivat o viță de vie proaspăt plantată și nu a luat încă din rod; sau s-a logodit cu o fecioară și încă nu sa căsătorit cu ea; – astfel legea umană poruncește să fie scutiți de serviciul militar: din motive militare în primul rând, ca nu cumva, aplecați asupra dorințelor lor, să devină leneși la război; căci cei care sunt neîngrădiți de pasiune sunt cei care întâmpină cu îndrăzneală primejdiile; și din motive de umanitate, deoarece, având în vedere incertitudinile războiului, legea socotea că nu este corect ca unul să nu se bucure de propriile sale munci, iar altul să primească, fără să facă dureri, ceea ce aparținea celor care lucraseră. Legea pare să sublinieze, de asemenea, bărbăția sufletească, prin promulgarea ca cel care a sădit să culeagă roadele, iar cel care a zidit să locuiască, iar cel care s-a logodit să se căsătorească: pentru că nu sunt speranțe deșartă pe care le oferă celor care lucrează; după cuvântul gnostic: Căci nădejdea unui om bun mort sau viu nu piere, zice Înțelepciunea; Îi iubesc pe cei care mă iubesc; și cei ce Mă caută vor găsi pace, Proverbe 8:17 și așa mai departe. Atunci ce? Oare femeile madianiților, prin frumusețea lor, nu i-au ademenit de la înțelepciune la nelegiuire, prin desfrânare, pe evrei când făceau război împotriva lor? Căci, după ce i-au ademenit dintr-un mod grav de viață și, prin frumusețea lor, i-au prins în desfătări dezgustătoare, i-au înnebunit din cauza jertfelor de idoli și a femeilor străine; și biruiți de femei și de plăcere deodată, s-au revoltat de Dumnezeu și s-au răzvrătit de lege. Și întregul popor era la puțin timp să cadă sub puterea dușmanului prin stratageme feminine, până când, când erau în primejdie, frica prin îndemnurile lui i-a tras înapoi. Apoi supraviețuitorii, întreprinzând cu curaj lupta pentru evlavie, au luat puterea dușmanilor lor. Începutul, deci, al înțelepciunii este evlavia și cunoașterea lucrurilor sfinte este înțelegerea; iar a cunoaște legea este caracteristica unei bune înțelegeri. Proverbele 9:10 Deci, aceia care cred că legea produce o frică agitată, nici nu sunt pricepuţi să înţeleagă legea şi nici nu au înţeles-o în realitate; căci frica de Domnul dă viaţă, dar cel care greşeşte va fi chinuit de dureri pe care ştiinţa nu le vede. Proverbele 19:23 În consecință, Barnaba spune în mod mistic: Dumnezeu, care stăpânește universul, să vă dea și vouă înțelepciune, pricepere, știință și cunoaștere a poruncilor Lui și răbdare. Fiți deci învățați de Dumnezeu, căutând ceea ce Domnul caută de la voi, ca să vă găsească în ziua judecății pândind aceste lucruri. Copii ai iubirii și păcii, i-a numit gnostic. Ce mai? Domnul poruncește să ușureze și să ridice fiarele dușmanilor când lucrează sub poverile lor; învățandu-ne de la distanță să nu ne complacăm cu bucurie față de răul aproapelui sau să ne bucurăm de dușmanii noștri; pentru a-i învăţa pe cei instruiţi în aceste lucruri să se roage pentru vrăjmaşii lor. Căci El nu ne îngăduie nici să ne întristăm pentru binele aproapelui, nici să ne bucurăm de răul aproapelui. Și dacă găsiți că fiara vreunui inamic rătăcește, trebuie să treceți peste stimulentele diferențelor și să o luați înapoi și să o restaurați. Căci uitarea rănilor este urmată de bunătate, iar aceasta din urmă de dizolvarea vrăjmașiei. De aici suntem potriviți pentru un acord și acest lucru duce la fericire. Și dacă presupuneți că cineva este în mod obișnuit ostil și descoperiți că se înșală în mod nerezonabil, fie din cauza poftei, fie a furiei, transformați-l către bunătate. Atunci legea care conduce la Hristos pare umană și blândă? Și același Dumnezeu, bun, deși este caracterizat de dreptate de la început până la sfârșit, nu folosește fiecare fel în mod adecvat pentru mântuire? Fii milostiv, zice Domnul, ca să primești milă; iartă, ca să fii iertat. După cum faci tu, așa ți se va face; cum dai, așa ți se va da; cum judeci, așa vei fi judecat; după cum arătați bunătate, așa vi se va arăta bunătate: cu ce măsură măsurați, vi se va măsura iarăși. Mai mult, [legea] interzice celor care sunt în servitute pentru subzistența lor, să fie marcați cu rușine; iar celor, care au fost reduși la sclavie prin bani împrumutați, le dă o eliberare completă în al șaptelea an. Mai mult, interzice supplicatorilor să fie lăsați la pedeapsă. Adevărat, mai presus de toate, este acel oracol. Precum aurul și argintul sunt încercați în cuptor, așa alege Domnul inimile oamenilor. Omul milostiv este îndelung răbdător; și în oricine manifestă griji există înțelepciune. Căci asupra unui om înțelept va cădea grija; și exersând gândirea, el va căuta viața; iar cel ce caută pe Dumnezeu va găsi cunoştinţă cu dreptate. Iar cei care L-au căutat cu dreptate au găsit pacea. Iar Pitagora mi se pare că și-a obținut blândețea față de creaturile iraționale din lege. De exemplu, el a interzis folosirea imediată a puilor în turmele de oi, capre și turme de vite, în momentul nașterii lor; nici măcar sub pretextul jertfei îngăduind-o, atât pe seama celor mici, cât și a mamelor; antrenând omul la blândețe prin ceea ce este sub el, prin intermediul creaturilor iraționale. Demisionează în consecință, spune el, tânărul la barajul său chiar și în primele șapte zile. Căci dacă nimic nu are loc fără motiv, iar laptele vine sub formă de ploaie animalelor în naștere pentru întreținerea descendenților, cel care rupe ceea ce a fost născut, departe de alimentarea cu lapte, dezonorează natura. Grecii, deci, să se simtă rușinați și oricine altcineva se învârtește împotriva legii; pentru că arată blândețe în cazul creaturilor iraționale, în timp ce ele expun descendenții oamenilor; deși cu mult timp în urmă și în mod profetic, legea, în porunca mai sus menționată, a aruncat un șoc în calea cruzimii lor. Căci dacă interzice ca descendenții creaturilor iraționale să fie despărțiți de mamă înainte de a suge, cu atât mai mult în cazul oamenilor oferă în prealabil un leac pentru cruzime și sălbăticie de dispoziție; pentru ca chiar dacă dispreţuiesc natura, să nu dispreţuiască învăţătura. Pentru că le este permis să se sature cu iezi și miei și poate că ar putea exista vreo scuză pentru a separa descendența de mamă. Dar ce cauză există pentru expunerea unui copil? Căci bărbatul care nu dorea să nască copii nu avea dreptul să se căsătorească la început; cu siguranță să nu fi devenit, prin îngăduință licențioasă, ucigașul copiilor săi. Din nou, legea umană interzice uciderea puilor și a barajului împreună în aceeași zi. De asemenea, romanii, în cazul în care o femeie însărcinată este condamnată la moarte, nu-i permit să fie supusă pedepsei până când nu va fi născută. El este Gnosticul, care este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, care Îl imită pe Dumnezeu pe cât posibil, fără lipsuri în niciunul dintre lucrurile care contribuie la asemănarea în măsura în care sunt compatibile, practicând înfrânarea și răbdarea, trăind drept, domnind peste patimi, dăruind ceea ce are pe cât posibil și făcând bine atât prin cuvânt, cât și prin faptă. El este cel mai mare, se spune, din împărăție care va face și va învăța; Matei 5:19 imitându-L pe Dumnezeu, oferind aceleași beneficii. Căci darurile lui Dumnezeu sunt pentru binele comun. Oricine încearcă să facă ceva cu prezumție, îl provoacă pe Dumnezeu, se spune în Numeri 15:30. Căci trufia este un viciu al sufletului, de care, ca și al altor păcate, El ne poruncește să ne pocăim; prin ajustarea vieții noastre de la starea lor de tulburare la schimbarea în bine în aceste trei lucruri – gura, inima, mâinile. Acestea sunt semne – mâinile acțiunii, inima voinței, gura vorbirii. Frumos, așadar, a fost rostit acest oracol cu ​​privire la pocăiți: L-ai ales astăzi pe Dumnezeu ca să fie Dumnezeul tău; și Dumnezeu te-a ales astăzi ca să fii poporul Său. Deuteronom 26:17–18 Căci pe cel care se grăbește să slujească Celui care există de sine, fiind un rugător, Dumnezeu îl adoptă pe Sine; și deși este unul singur la număr, este onorat în egală măsură cu oamenii. Fiind parte a poporului, el devine complementar acestuia, fiind restaurat din ceea ce a fost; iar întregul este numit dintr-o parte. Dar noblețea se manifestă în sine în alegerea și practicarea a ceea ce este mai bun. Pentru ce beneficiu îi era lui Adam o asemenea nobilime ca el? Nici un muritor nu era tatăl său; căci el însuși a fost tatăl oamenilor născuți. Ceea ce este josnic a ales cu ușurință, urmându-și soția și a neglijat ceea ce este adevărat și bun; motiv pentru care și-a schimbat viața nemuritoare cu o viață muritoare, dar nu pentru totdeauna. Și Noe, a cărui origine nu a fost aceeași cu cea a lui Adam, a fost salvat prin grija divină. Căci el a luat și s-a consacrat lui Dumnezeu. Iar Avraam, care a avut copii de trei soții, nu pentru îngăduința plăcerii, ci în speranța, după cum cred, de a înmulți neamul la început, a fost succedat de unul singur, care era moștenitor al binecuvântărilor tatălui său, în timp ce restul au fost despărțiți de familie; iar dintre gemenii care s-au născut din el, cel mai tânăr a câștigat favoarea tatălui său și a primit rugăciunile lui, a devenit moștenitor, iar bătrânul i-a slujit. Căci este cel mai mare bine pentru un om rău să nu fie stăpân pe sine. Și acest aranjament era profetic și tipic. Și că toate lucrurile sunt ale înțelepților, Scriptura arată clar când se spune: Pentru că Dumnezeu a avut milă de mine, am toate lucrurile. Geneza 33:11 Căci ne învață că trebuie să dorim un singur lucru, prin care sunt toate lucrurile, și ceea ce este făgăduit este dat celor vrednici. În consecință, omul bun care a devenit moștenitor al împărăției, se înregistrează și ca concetățean, prin înțelepciunea dumnezeiască, cu drepții din vremurile de demult, care sub lege și înaintea legii au trăit după lege, ale căror fapte ne-au devenit legi; şi iarăşi, învăţând că înţeleptul este rege, prezintă oameni de alt neam, spunându-i: Tu eşti rege înaintea lui Dumnezeu între noi; Geneza 23:6 cei care erau conduși ascultând de omul bun de la sine, din admirația virtuții lui. Acum, filosoful Platon, definind sfarsitul fericirii, spune ca este asemanarea cu Dumnezeu pe cat posibil; fie că concurează cu preceptul legii (căci marile naturi, care sunt libere de patimi, au dat cumva semnul respectării adevărului, după cum spune pitagoreeanul Filon relatând istoria lui Moise), fie că a fost instruit de anumite oracole ale vremii, însetat ca întotdeauna de învăţătură. Căci legea spune: „Umblă după Domnul Dumnezeul tău și păzește poruncile mele”. Deuteronomul 13:4 Căci legea cheamă asimilarea urmatoare; iar o astfel de urmărire se asimilează la maximum de putere. Fiți, zice Domnul, milostivi și milostivi, precum Tatăl vostru cel ceresc este milostiv. Luca 6:36 De asemenea, stoicii au stabilit doctrina că a trăi în mod favorabil naturii este sfârşitul, schimbând în mod potrivit numele lui Dumnezeu în natură; pentru că și natura se extinde la plante, la semințe, la copaci și la pietre. Prin urmare, se spune clar: Oamenii răi nu înțeleg legea; dar cei ce iubesc legea se întăresc cu un zid. Proverbele 28:4–5 Căci înțelepciunea celui deștept își cunoaște căile; dar nebunia nebunilor este în eroare. Proverbele 14:8 Căci asupra cui mă voi uita, decât asupra celui care este blând și blând și tremură de cuvintele mele? spune profeția. Suntem învățați că există trei feluri de prietenie: și că dintre acestea prima și cea mai bună este cea care rezultă din virtute, căci dragostea care se întemeiază pe rațiune este fermă; că al doilea și intermediar este pe cale de recompensă și este social, liberal și util pentru viață; căci prietenia care este rezultatul favorizării este reciprocă. Iar al treilea și ultimul afirmăm că este cel care se bazează pe intimitate; alții, din nou, că este acea formă variabilă și schimbătoare care se bazează pe plăcere. Iar Hipodamus Pitagoreanul mi se pare că descrie cel mai admirabil prietenii: cea bazată pe cunoașterea zeilor, cea bazată pe darurile oamenilor și cea bazată pe plăcerile animalelor. Există prietenia unui filozof – cea a unui om și cea a unui animal. Căci chipul lui Dumnezeu este într-adevăr omul care face bine, în care și el se face bine: precum pilotul îndată mântuiește și este mântuit. De aceea, când cineva primește cererea lui, nu spune celui care dă: „Bine ai dat, ci: „Bine ai primit”. Deci primește cine dă și dă cine primește. Dar cei neprihăniți se îndură și arată milă. Proverbe 21:26 Dar cei blânzi vor fi locuitori ai pământului, și cei nevinovați vor rămâne pe el. Dar cei fărădelegi vor fi exterminați din ea. Proverbe 2:21–22 Iar Homer mi se pare că a spus profetic despre credincioși: Dă-i prietenului tău. Și un dușman trebuie ajutat, ca să nu poată continua un dușman. Căci, prin ajutor, sentimentele bune sunt compactate, iar dușmănia este dizolvată. Dar dacă există o bunăvoință a minții, este binevenită după ceea ce are omul, și nu după ceea ce nu are; pentru că nu este liniște pentru alții, ci necaz pentru voi, ci egalitate în timpul prezent și așa mai departe. El a împrăștiat, a dat săracilor; neprihănirea Lui dăinuie în veac, spune Scriptura. Căci conformarea cu chipul și asemănarea nu se referă la trup (căci ar fi greșit ca ceea ce este muritor să fie făcut ca ceea ce este nemuritor), ci în minte și rațiune, pe care Domnul imprimă pecetea asemănării, atât în ​​ceea ce privește a face bine, cât și a exercitării stăpânirii. Căci guvernele nu sunt conduse de calitățile corporale, ci de judecățile minții. Căci prin sfaturile sfinților, statele sunt bine conduse, precum și gospodăria. Capitolul 20. Adevăratele exerciții gnostice Răbdare și reținere de sine