BOOK II

Ponieważ Pismo Święte nazwało Greków złodziejami filozofii barbarzyńskiej, należy teraz rozważyć, w jaki sposób można to pokrótce wykazać. Bo nie tylko pokażemy, że naśladowali i kopiowali cuda zapisane w naszych księgach; ale poza tym udowodnimy, że splagiatowali i sfałszowali (nasze pisma są, jak wykazaliśmy, starsze) główne dogmaty, które wyznają, zarówno dotyczące wiary, wiedzy i nauki, nadziei i miłości, jak i skruchy, wstrzemięźliwości i bojaźni Bożej – zaprawdę cały rój cnót prawdy. Należy uwzględnić wszelkie niezbędne wyjaśnienia w danej kwestii, a zwłaszcza to, co jest okultystyczne w filozofii barbarzyńskiej, dział symboli i zagadek; które ci, którzy poddali naukę starożytnych systematycznym studiom filozoficznym, uznali za w najwyższym stopniu przydatne, ba, absolutnie niezbędne do poznania prawdy. Ponadto, moim zdaniem, będzie to odpowiednia kontynuacja w obronie tych dogmatów, z powodu których Grecy nas atakują, powołując się na kilka Pisma Świętego, jeśli być może Żyd również będzie mógł posłuchać i móc spokojnie odwrócić się od tego, w co wierzył, do Tego, w którego nie uwierzył. Naiwni filozofowie zostaną wówczas słusznie zajęci w przyjacielskim obnażaniu zarówno ich życia, jak i odkrywania nowych dogmatów, nie w drodze do zemsty na naszych krytykach (bo jest to dalekie od tych, którzy nauczyli się błogosławić tych, którzy przeklinają, chociaż niepotrzebnie rzucają nam słowa bluźnierstwa), ale w celu ich nawrócenia; jeśli w jakikolwiek sposób ci adepci mądrości mogą poczuć się zawstydzeni, przywróceni do zmysłów przez barbarzyńską demonstrację; aby móc, choć późno, wyraźnie zobaczyć, jakiego rodzaju są zdobycze intelektualne, dla których pielgrzymują po morzach. Należy wskazać tych, których ukradli, abyśmy mogli w ten sposób obalić ich zarozumiałość; a te, na których odkrycie w wyniku dociekania same się wskazują, zostaną obalone. W konsekwencji musimy zająć się także tak zwanym programem studiów – na ile jest on użyteczny; i astrologii, i matematyki, i magii, i czarów. Wszyscy bowiem Grecy szczycą się tym, że są to nauki najwyższe. Kto odważnie napomina, jest rozjemcą. Często już mówiliśmy, że nie ćwiczyliśmy ani nie uczymy się wyrażania się w czystej grece; bo to odpowiada tym, którzy odwodzą tłumy od prawdy. Ale prawdziwa demonstracja filozoficzna przyczyni się do pożytku nie języków słuchaczy, ale ich umysłów. I moim zdaniem ten, kto troszczy się o prawdę, nie powinien umiejętnie i starannie kształtować swojego języka, lecz jedynie starać się wyrazić swoje myśli najlepiej, jak potrafi. Ci, którzy przywiązują szczególną wagę do słów i poświęcają im swój czas, tęsknią za rzeczami. Wyczynem ogrodnika jest zerwać bez szkody różę rosnącą wśród cierni; i dla rzemieślnika, aby znalazł perłę zakopaną w ciele ostrygi. I mówią, że ptactwo ma mięso najsmaczniejszej jakości, gdy nie mając wystarczającej ilości pożywienia, z trudem zdobywa pożywienie, skrobając nogami. Jeśli więc ktoś, spekulując na temat podobnych rzeczy, chce dojść do prawdy [to znaczy] w licznych greckich prawdopodobieństwach, jak prawdziwa twarz pod maskami, będzie jej doszukiwał się z wielkim trudem. Gdyż moc, która pojawiła się w wizji Hermasa, powiedziała: Cokolwiek zostanie ci objawione, zostanie objawione. Rozdział 2. Poznanie Boga można osiągnąć jedynie przez wiarę Nie unoś się z powodu swojej mądrości, mówią Przysłowia. Na wszystkich swoich drogach zwracajcie się do niej, aby ona kierowała waszymi drogami i aby wasza noga się nie potknęła. Przez te uwagi chce on pokazać, że nasze czyny powinny być zgodne z rozumem, i dodatkowo wykazać, że powinniśmy wybierać i posiadać to, co pożyteczne z wszelkiej kultury. Różne są drogi mądrości, które prowadzą wprost do drogi prawdy. Wiara jest drogą. „Twoja stopa się nie potknie” zostało powiedziane w odniesieniu do niektórych, którzy wydają się sprzeciwiać jedynemu boskiemu zarządzeniu Opatrzności. Stąd dodano: Nie bądź mądry we własnych oczach według bezbożnych idei, które buntują się przeciwko zarządzaniu Bożemu. Ale bójcie się Boga, który jedyny jest potężny. Z tego wynika, że ​​nie powinniśmy przeciwstawiać się Bogu. Dalszy ciąg szczególnie wyraźnie uczy, że bojaźń Boża jest odejściem od zła; bo powiedziano, i odstąp od wszelkiego zła. Taka jest dyscyplina mądrości (której Pan kocha, karci), powodująca ból, aby wywołać zrozumienie i przywracając pokój i nieśmiertelność. W związku z tym filozofia barbarzyńska, którą wyznajemy, jest w rzeczywistości doskonała i prawdziwa. I tak jest powiedziane w Księdze Mądrości: On dał mi nieomylną wiedzę o rzeczach, które istnieją, abym poznał budowę słowa i tak dalej, aż do cnót korzeni. Do nich wszystkich zalicza nauki przyrodnicze, które zajmują się wszystkimi zjawiskami w świecie zmysłowym. W dalszej części nawiązuje także do obiektów intelektualnych w swoich rozważaniach: A to, co ukryte lub oczywiste, wiem; bo nauczyła mnie Mądrość, twórczyni wszystkich rzeczy. Krótko mówiąc, wyznajecie cel naszej filozofii; a nauka tych gałęzi, jeśli podąża się za nią właściwym postępowaniem, prowadzi przez Mądrość, twórcę wszystkich rzeczy, do Władcy wszystkiego – Istoty trudnej do uchwycenia i zrozumienia, zawsze oddalającej się i wycofującej od tego, który goni. Ale Ten, który jest daleko, – o niewysłowiony cud! – zbliżył się bardzo. Jestem Bogiem, który się zbliża, mówi Pan. Jest w istocie odległy; bo jak to się dzieje, że to, co zrodzone, mogło zbliżyć się do Niezrodzonego? Ale jest On bardzo blisko dzięki tej mocy, która trzyma wszystko w swoim uścisku. Czy można coś zrobić w tajemnicy, a ja go nie zobaczę? Jeremiasz 23:23–24 Albowiem moc Boża jest zawsze obecna, w kontakcie z nami, w sprawowaniu kontroli, dobroczynności i pouczania. Stąd Mojżesz przekonany, że Boga nie można poznać ludzką mądrością, powiedział: Pokaż mi swoją chwałę; Exodus 33:18 i w gęstą ciemność, gdzie głos Boży został wciśnięty, aby wejść – to znaczy w niedostępne i niewidzialne idee dotyczące Istnienia. Albowiem Bóg nie jest w ciemności ani w miejscu, ale ponad przestrzenią i czasem oraz cechami przedmiotów. Dlatego też nie jest On w żadnym momencie częścią, ani jako zawierającą, ani jako zawartą, albo przez ograniczenie, albo przez sekcję. Jaki dom Mi zbudujecie? mówi Pan. Izajasz 66:1 Ba, nawet dla siebie nie zbudował, gdyż nie można Go powstrzymać. I chociaż niebo nazywa się Jego tronem, nawet w ten sposób nie jest zawarty, ale odpoczywa z upodobaniem w stworzeniu. Jest zatem jasne, że prawda została przed nami ukryta; a jeśli zostało to już pokazane na jednym przykładzie, udowodnimy to nieco później na kilku kolejnych. Jakże godni aprobaty są ci, którzy chcą się uczyć i według Salomona potrafią poznawać mądrość i pouczenia, dostrzegać słowa mądrości, przyjmować zawiłe słowa i dostrzegać prawdziwą sprawiedliwość, przy czym istnieje inna [sprawiedliwość], nie zgodna z prawdą, nauczana przez prawa greckie i pozostałych filozofów. Mówi się, że aby kierować orzeczeniami – nie sądowymi, ale ma na myśli, że musimy zachować zdrową i wolną od błędów władzę sądowniczą, która jest w nas – abym mógł nadać subtelność prostym, młodemu człowiekowi zmysł i zrozumienie. Bo mądry człowiek, którego przekonano do posłuszeństwa przykazaniom, usłyszawszy te rzeczy, stanie się mądrzejszy dzięki wiedzy; a mądry człowiek zdobędzie władzę i zrozumie przypowieść i mroczne słowo, powiedzenia i zagadki mędrców. Przysłów 1:2–6 Nie są to bowiem fałszywe słowa, które przytaczają natchnieni przez Boga i ci, którzy dają się przez nich pozyskać, ani też nie są to sidła, w które większość sofistów wplątuje młodzież, marnując swój czas na nic prawdziwego. Ale ci, którzy posiadają Ducha Świętego, badają głębokie sprawy Boże, 1 Koryntian 2:10 – to znaczy pojmują tajemnicę zawartą w proroctwach. Zabronione jest dawanie psom świętych rzeczy, dopóki pozostają one zwierzętami. Albowiem ci, którzy są zazdrośni i zaniepokojeni, a którzy wciąż są niewierni w postępowaniu, bezwstydni w szczekaniu podczas dochodzenia, nie powinni zanurzać się w boskim i czystym strumieniu żywej wody. Niech nie wylewają się wody z waszego źródła i niech wasze wody nie rozlewają się po waszych ulicach. Przysłów 5:16 Niewielu bowiem rozumie takie rzeczy, w jakie się wpadają; lub znają je nawet po ich poznaniu, choć tak im się wydaje, według godnego Heraklita. Czy nawet on nie wydaje wam się, że potępia tych, którzy nie wierzą? Teraz mój sprawiedliwy będzie żył z wiary, Habakuka 2:4, powiedział prorok. A inny prorok mówi także: Jeśli nie uwierzycie, nie zrozumiecie. Izajasz 7:9 Bo jak dusza mogłaby zgodzić się na transcendentalną kontemplację takich tematów, podczas gdy w jej wnętrzu zmagała się niewiara w to, czego można się było dowiedzieć? Natomiast wiara, którą Grecy lekceważą, uznając ją za daremną i barbarzyńską, jest dobrowolnym uprzedzeniem, przyzwoleniem na pobożność – przedmiotem nadziei, świadectwem tego, czego nie widać, według boskiego apostoła. W ten sposób przede wszystkim starsi uzyskali dobrą opinię. Ale bez wiary nie można podobać się Bogu. Inni definiowali wiarę jako jednoczącą zgodę na niewidzialny przedmiot, tak jak z pewnością dowód nieznanej rzeczy jest oczywistą zgodą. Jeżeli zatem jest to wybór, pragnienie czegoś, w tym przypadku pragnienie to ma charakter intelektualny. A ponieważ wybór jest początkiem działania, odkrywa się, że wiara jest początkiem działania i stanowi podstawę racjonalnego wyboru w przypadku każdego, kto przez wiarę ukazuje sobie poprzedni dowód. Dobrowolne podążanie za tym, co pożyteczne, jest pierwszą zasadą zrozumienia. Zatem niezachwiany wybór nadaje znaczny pęd w kierunku wiedzy. Praktykowanie wiary bezpośrednio staje się wiedzą opartą na pewnym fundamencie. Wiedza zatem jest określana przez synów filozofów jako nawyk, którego rozum nie może obalić. Czy istnieje inny prawdziwy warunek taki jak ten, z wyjątkiem pobożności, której jedynym nauczycielem jest Słowo? Myślę, że nie. Teofrast mówi, że źródłem wiary jest doznanie. Z niego bowiem wypływają podstawowe zasady, które są w nas i rozum. Kto zatem wierzy Boskim Pismom z pewnym osądem, otrzymuje w głosie Boga, który nadał Pismo, dowód, któremu nie można zaprzeczyć. Wiary zatem nie buduje się przez demonstrację. Błogosławieni tedy ci, którzy nie widzieli, a uwierzyli. Pieśni Syreny, wykazujące ponadludzką moc, fascynowały zbliżających się, ujednolicając ich, niemal wbrew ich woli, z przyjęciem tego, co zostało powiedziane. Rozdział 3. Wiara nie jest wytworem natury Zwolennicy Bazylidesa uważają wiarę za naturalną, gdyż odnoszą ją także do wyboru, [przedstawiając ją] jako znajdowanie idei poprzez intelektualne zrozumienie bez demonstracji; podczas gdy zwolennicy Walentyna przypisują nam wiarę, prości, ale chcą, aby wiedza wypływała w nich samych (którzy są zbawieni przez naturę) dzięki przewadze zarodka najwyższej doskonałości, twierdząc, że jest ona tak daleka od wiary, jak duchowość jest od zwierzęcia. Co więcej, zwolennicy Bazylidesa twierdzą, że zarówno wiara, jak i wybór są właściwe w każdym przedziale; i że w wyniku ponadziemskiego wyboru, ziemska wiara towarzyszy całej naturze i że darmowy dar wiary jest zgodny z nadzieją każdego. Wiara nie jest już zatem bezpośrednim skutkiem wolnego wyboru, jeśli jest naturalną korzyścią. Ani ten, kto nie uwierzył, nie będąc sprawcą [swojej niewiary], nie otrzyma należnej zapłaty; a ten, kto uwierzył, nie jest przyczyną [jego wiary]. A cała osobliwość i różnica wiary i niewiary nie będzie podlegać ani chwale, ani potępieniu, jeśli dobrze się zastanowimy, ponieważ wiąże się z nią poprzednia naturalna konieczność pochodząca od Wszechmogącego. A jeśli niczym istoty nieożywione jesteśmy ciągnięci przez marionetkowe sznurki sił naturalnych, chęć i niechęć oraz impuls, które poprzedzają jedno i drugie, są po prostu zbędne. A co do mnie, zupełnie nie jestem w stanie wyobrazić sobie takiego zwierzęcia, które ma swoje skłonności, powodowane przyczynami zewnętrznymi, pod panowaniem konieczności. I gdzież jest już miejsce na pokutę niegdyś niewierzącego, przez którą następuje przebaczenie grzechów? Zatem ani chrzest, ani błogosławiona pieczęć, ani Syn, ani Ojciec nie są racjonalne. Jednak Bóg, jak sądzę, okazuje się być rozdaniem ludziom sił naturalnych, które nie mają za podstawę zbawienia dobrowolnej wiary. Rozdział 4. Wiara podstawą wszelkiej wiedzy Ale my, którzy słyszeliśmy z Pisma Świętego, że Pan dał ludziom samostanowienie i odmowę, opieramy się na nieomylnym kryterium wiary, okazując ducha ochoczego, ponieważ wybraliśmy życie i wierzymy Bogu Jego głosem. A ten, kto uwierzył Słowu, wie, że to prawda; gdyż Słowo jest prawdą. Kto jednak nie uwierzył Temu, który mówi, ten nie uwierzył Bogu. Przez wiarę rozumiemy, że światy zostały ukształtowane słowem Bożym, tak że to, co widzialne, nie powstało z rzeczy pozornych – mówi apostoł. Przez wiarę Abel złożył Bogu ofiarę pełniejszą niż Kain, przez co otrzymał świadectwo, że jest sprawiedliwy, a Bóg dał mu świadectwo o jego darach; i przez to on, będąc martwym, jednak mówi i tak dalej, aż do cieszenia się przyjemnościami grzechu przez jakiś czas. Wiara zatem usprawiedliwiwszy ich przed prawem, uczyniła ich dziedzicami Bożej obietnicy. Dlaczego więc miałbym przeglądać i przytaczać dalsze świadectwa wiary z historii, którą mamy w rękach? Nie starczyłoby mi czasu, gdybym opowiadał o Gedeonie, Baraku, Samsonie, Jeftie, Dawidzie i Samuelu, i o prorokach, i o tym, co potem nastąpi. Hebrajczyków 11:32 Ponieważ prawda składa się z czterech rzeczy – doznań, zrozumienia, wiedzy i opinii – poznanie intelektualne jest pierwszym w porządku natury; lecz w naszym przypadku i w odniesieniu do nas samych pierwsze jest doznanie, a z doznania i zrozumienia powstaje istota wiedzy; a dowody są wspólne dla Zrozumienia i Odczucia. Cóż, doznanie jest drabiną do Wiedzy; podczas gdy Wiara, wkraczając na ścieżkę przedmiotów zmysłowych, pozostawia opinię w tyle i spieszy do rzeczy wolnych od zwiedzenia i spoczywa w prawdzie. Jeśli ktoś powie, że wiedza opiera się na dowodzie w procesie rozumowania, niech usłyszy, że pierwszych zasad nie da się wykazać; bo nie można ich poznać ani dzięki sztuce, ani mądrości. Ten drugi bowiem zna się na przedmiotach podatnych na zmianę, ten pierwszy ma charakter wyłącznie praktyczny, a nie teoretyczny. Dlatego uważa się, że pierwszą przyczynę wszechświata można uchwycić jedynie przez wiarę. Bo wszelkiej wiedzy można się nauczyć; a to, czego można się nauczyć, opiera się na tym, co jest znane wcześniej. Jednak pierwotna przyczyna wszechświata nie była wcześniej znana Grekom; ani też Talesowi, który doszedł do wniosku, że pierwszą przyczyną jest woda; ani innym filozofom przyrody, którzy byli jego następcami, gdyż to Anaksagoras jako pierwszy przyznał Umysłowi władzę nad rzeczami materialnymi. Ale nawet on nie zachował godności właściwej sprawie sprawczej, opisując w ten sposób pewne głupie wiry wraz z bezwładnością, a nawet głupotą Umysłu. Dlatego też Słowo mówi: Nikogo na ziemi nie nazywajcie panem. Mateusza 23:9 Wiedza jest bowiem stanem umysłu wynikającym z demonstracji; wiara zaś jest łaską, która od tego, czego nie da się wykazać, prowadzi do tego, co powszechne i proste, co nie jest ani z materią, ani z materią, ani pod materią. Ale ci, którzy nie wierzą, jak można się spodziewać, ściągają wszystko z nieba i obszar niewidzialnego na ziemię, całkowicie chwytając rękami skały i dęby, według Platona. Trzymając się bowiem tego wszystkiego, utrzymują, że istnieje tylko to, czego można dotknąć i dotknąć, określając ciało i istotę jako tożsame: kwestionując same siebie, bardzo pobożnie bronią istnienia pewnych form intelektualnych i bezcielesnych, schodzących gdzieś z góry ze świata niewidzialnego, stanowczo utrzymując, że istnieje prawdziwa istota. Oto czynię nowe rzeczy, mówi Słowo, którego oko nie widziało i ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło. Izajasz 64:4; 1 Koryntian 2:9 Nowym okiem, nowym uchem i nowym sercem to wszystko, co można zobaczyć i usłyszeć, można pojąć przez wiarę i zrozumienie uczniów Pana, którzy mówią, słyszą i działają duchowo. Istnieją bowiem monety prawdziwe i inne fałszywe; co nie mniej zwodzi nieprofesjonalistów, że nie zwodzi handlarzy pieniędzmi; którzy wiedzą, bo nauczyli się oddzielać i odróżniać to, co ma fałszywą pieczęć, od tego, co jest autentyczne. Zatem kantor mówi jedynie nieprofesjonalnemu człowiekowi, że moneta jest fałszywa. Ale powodu tego uczy się tylko uczeń bankiera i ten, kto jest przeszkolony w tym dziale. Otóż ​​Arystoteles mówi, że sąd wynikający z wiedzy jest wiarą w prawdziwość. Zatem wiara jest czymś wyższym od wiedzy i stanowi jej kryterium. Przypuszczenie, które jest jedynie słabym przypuszczeniem, podrabia wiarę; jak pochlebca podrabia przyjaciela, a wilk psa. I gdy robotnik zobaczy, że ucząc się pewnych rzeczy, stanie się rzemieślnikiem, a sternik, zdobywając wiedzę w tej sztuce, będzie mógł sterować; nie chodzi mu tylko o to, by chcieć stać się doskonałym i wystarczająco dobrym, ale musi się tego nauczyć poprzez ćwiczenie się w posłuszeństwie. Ale być posłusznym Słowu, które nazywamy Nauczycielem, oznacza wierzyć Mu i w niczym nie sprzeciwiać się Jemu. Jak bowiem możemy zająć stanowisko wrogo nastawione do Boga? Wiedzę charakteryzuje zatem wiara; a wiara, poprzez rodzaj boskiej wzajemnej korespondencji, charakteryzuje się wiedzą. Również Epikur, który bardzo wolał przyjemność od prawdy, uważa wiarę za przesądy umysłu; i definiuje uprzedzenie jako uchwycenie się czegoś oczywistego i jasne zrozumienie rzeczy; i twierdzi, że bez uprzedzeń nikt nie może pytać, wątpić, osądzać, a nawet kłócić się. Jak można, nie mając z góry przyjętego wyobrażenia o tym, do czego dąży, dowiedzieć się o tym, co jest przedmiotem jego badań? On, który się nauczył, już zamienił swoje uprzedzenia w zrozumienie. A jeśli ten, kto się uczy, nie uczy się bez z góry przyjętego wyobrażenia, które uwzględnia to, co się wyraża, ten człowiek ma uszy, aby słyszeć prawdę. I szczęśliwy jest człowiek, który przemawia do uszu tych, którzy słyszą; równie szczęśliwy będzie ten, kto jest dzieckiem posłuszeństwa. Teraz usłyszeć znaczy zrozumieć. Jeśli zatem wiara nie jest niczym innym jak tylko uprzedzonym wyobrażeniem umysłu na temat tego, co jest przedmiotem dyskursu, i tak zwane jest posłuszeństwo, a także zrozumienie i perswazja; nikt nie nauczy się niczego bez wiary, ponieważ nikt nie nauczy się niczego bez uprzedzeń. W rezultacie istnieje obszerniejsza demonstracja całkowitej prawdy tego, co zostało powiedziane przez proroka. Jeśli nie uwierzysz, nie zrozumiesz. Parafrazując tę ​​wyrocznię, Heraklit z Efezu powiada: Jeśli człowiek nie ma nadziei, nie znajdzie tego, czego się nie spodziewa, gdyż jest to nieprzeniknione i niedostępne. Filozof Platon także w „Prawach” mówi, że ten, kto chce być błogosławiony i szczęśliwy, musi od początku być bezpośrednim uczestnikiem prawdy, aby żyć w prawdzie tak długo, jak to możliwe; bo jest człowiekiem wiary. Ale niewierzący to ten, któremu przyjemne jest dobrowolne kłamstwo; a człowiek, któremu podoba się mimowolne kłamstwo, jest pozbawiony rozumu; ani jedno, ani drugie nie jest pożądane. Kto bowiem jest pozbawiony życzliwości, jest niewierny i nieświadomy. I czyż nie mówi enigmatycznie u Eutydema, że ​​na tym polega mądrość królewska? W The Statesman mówi wyraźnie: Aby wiedza prawdziwego króla była królewska; a ten, kto go posiada, czy to książę, czy osoba prywatna, w konsekwencji tego aktu będzie słusznie nazywany królem. A ci, którzy uwierzyli w Chrystusa, są i nazywani są Chrestoi (dobrymi), tak jak ci, którymi opiekuje się prawdziwy król, są królami. Bo jak mądrzy są mądrzy dzięki swojej mądrości, a ci, którzy przestrzegają prawa, są takimi dzięki prawu; tak i ci, którzy należą do Chrystusa Króla, są królami i ci, którzy są chrześcijanami Chrystusa. Następnie w dalszym ciągu dodaje wyraźnie: To, co słuszne, okaże się zgodne z prawem, ponieważ prawo jest ze swej natury właściwym rozumem, którego nie można znaleźć w pismach ani gdzie indziej. A nieznajomy z Elei ogłasza męża królewskiego i męża stanu żywym prawem. Taki jest ten, kto wypełnia prawo, pełniąc wolę Ojca, Mateusza 21:31, wyryty na wysokiej kolumnie i stanowiący przykład boskiej cnoty dla wszystkich, którzy posiadają zdolność widzenia. Grecy znają laski Eforów w Lacedæmon, na których wyryto prawo na drewnie. Ale moje prawo, jak powiedziano powyżej, jest zarówno królewskie, jak i żywe; i to jest słuszny powód. Prawo, które jest królem wszystkiego – śmiertelników i nieśmiertelnych, jak śpiewa Boeotański Pindar. Bo Speuzyp w pierwszej księdze przeciwko Kleofonowi zdaje się pisać w tej sprawie podobnie jak Platon: Bo jeśli królewskość jest dobra, a mędrzec jest jedynym królem i władcą, to prawo, które jest słusznym rozumem, jest dobre; co jest prawdą. Stoicy nauczają, co jest z tym zgodne, przypisując królestwo, kapłaństwo, proroctwo, ustawodawstwo, bogactwo, prawdziwe piękno, szlachetne urodzenie, wolność, wyłącznie mędrcowi. Ale nawet oni przyznają, że niezwykle trudno go znaleźć. Rozdział 5. Na kilku przykładach udowadnia, że ​​Grecy czerpali ze świętych pisarzy W związku z tym wydaje się, że wszystkie wyżej wymienione dogmaty zostały przekazane Grekom przez Mojżesza Wielkiego. O tym, że wszystko należy do mądrego, uczą następujące słowa: A ponieważ Bóg okazał mi miłosierdzie, mam wszystko. I że jest umiłowanym przez Boga, Bóg daje do zrozumienia, gdy mówi: Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba. Exodus 3:16 Stwierdzono bowiem, że pierwszy został wyraźnie nazwany przyjacielem; Jakuba 2:23 i drugie otrzymało nowe imię, oznaczające tego, który widzi Boga; podczas gdy Izaak, Bóg, w postaci wybranej dla siebie jako konsekrowanej ofiary, aby być dla nas typem ekonomii zbawienia. Teraz wśród Greków Minos, król dziewięcioletniego panowania i znajomy przyjaciel Zeusa, jest czczony w pieśniach; słyszeli, jak niegdyś Bóg rozmawiał z Mojżeszem, jak ktoś rozmawiający ze swoim przyjacielem. Exodus 33:11 Mojżesz był więc mędrcem, królem i prawodawcą. Ale nasz Zbawiciel przewyższa całą ludzką naturę. Jest tak cudowny, że tylko my jesteśmy kochani, których serca są nastawione na prawdziwe piękno, bo On był prawdziwym światłem. Jana 1:9 Ukazany jest jako Król, jako taki witany przez niewyrafinowane dzieci oraz przez niewierzących i nieświadomych Żydów, a zapowiadany przez proroków. Tak bogaty jest, że wzgardził całą ziemią i złotem nad nią i pod nią, wraz z całą chwałą, gdy zostało mu dane przez przeciwnika. Po co mówić, że On jest jedynym Arcykapłanem, który jako jedyny posiada wiedzę o oddawaniu czci Bogu? On jest Melchizedekiem, Królem Pokoju, Hebrajczyków 7:2, ze wszystkich najbardziej odpowiednich do przewodzenia rodzajowi ludzkiemu. Jest także prawodawcą, ponieważ dał prawo przez usta proroków, wyraźnie nakazując i nauczając, co należy czynić, a czego nie. Kto ma szlachetniejszy rodowód niż Ten, którego jedynym Ojcem jest Bóg? Chodźcie zatem, przedstawmy Platona, który zgodzi się na te właśnie dogmaty. Mędrca, którego nazywa bogatym w Fedrze, gdy mówi: Drogi Panie i jakikolwiek inny bogowie, którzy tu są, daj mi stać się pięknym wewnątrz; a cokolwiek mam na zewnątrz, niech będą zgodne z tym, co jest wewnątrz. Uważam, że mądry człowiek jest bogaty. A obcy Ateńczyk, krytykując tych, którzy mniemają, że bogaci są ci, którzy mają wiele posiadłości, mówi w ten sposób: Niemożliwe jest, aby bardzo bogaci byli także dobrzy, to znaczy ci, których tłum uważa za bogatych. Tych, których nazywają bogatymi i którzy, wśród nielicznych ludzi, są właścicielami majątku wartego najwięcej pieniędzy; jakie może posiadać każdy zły człowiek. Cały świat bogactw należy do wierzącego, mówi Salomon, ale ani grosza do niewierzącego. O wiele bardziej zatem należy wierzyć Pismu, które mówi: Łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne, niż bogatemu (Mt 19,24) prowadzić życie filozoficzne. Ale z drugiej strony błogosławi ubogich; Mateusza 5:3, jak rozumiał Platon, gdy mówił: Nie chodzi o zmniejszenie zasobów, ale o zwiększenie nienasycenia, co należy uznać za ubóstwo; bo to nie wątłe środki zawsze stanowią ubóstwo, ale nienasycenie, od którego dobry człowiek, będąc wolnym, również będzie bogaty. A u Alcybiadesa występek nazywa rzeczą służalczą, a cnotę atrybutem ludzi wolnych. Zdejmijcie z siebie jarzmo ciężkie i weźcie lekkie. Mateusza 11:28–30 mówi Pismo; jak i poeci nazywają [występkiem] niewolnicze jarzmo. A wyrażenie: Zaprzedaliście się grzechom, zgadza się z tym, co powiedziano powyżej: Każdy zatem, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem; i niewolnik nie pozostaje w domu na zawsze. Ale jeśli Syn was wyzwoli, wtedy będziecie wolni, a prawda was wyzwoli. Jana 8:32–36 I znowu, że mądry człowiek jest piękny, twierdzi ateński przybysz, w ten sam sposób, w jaki twierdzi się, że pewne osoby są sprawiedliwe, nawet jeśli są brzydkie w swojej osobie. A mówiąc w ten sposób o wybitnej prawości charakteru, nikt, kto miałby twierdzić, że jest ona z tego powodu piękna, nie zostałby uznany za ekstrawagantę. A Jego wygląd był gorszy od wszystkich Synów ludzkich, jak przepowiadało proroctwo. Co więcej, Platon w „The Statesman” nazwał mędrca królem. Uwaga jest cytowana powyżej. Po wykazaniu tych punktów powróćmy jeszcze raz do naszego dyskursu o wierze. Otóż ​​Platon najzupełniej udowadnia, że ​​wszędzie potrzebna jest wiara, celebrując jednocześnie pokój: Nikt bowiem nie będzie ufny i zdrowy w buntach, jeśli nie będzie miał całej cnoty. Jest wielu najemników pełnych walki i gotowych zginąć na wojnie; ale z nielicznymi wyjątkami większość z nich to desperaci i złoczyńcy, bezczelni i bezmyślni. Jeśli te obserwacje są słuszne, każdy prawodawca, który jest choćby w niewielkim stopniu przydatny, będzie tworząc swoje prawa, mając na uwadze największą cnotę. Taka jest wierność, której potrzebujemy w każdym czasie, zarówno w czasie pokoju, jak i na wojnie, i przez całe życie, ponieważ wydaje się, że obejmuje ona także inne cnoty. Ale najlepszą rzeczą nie jest ani wojna, ani bunt, gdyż ich konieczność należy potępiać. Najlepszy jest jednak pokój między sobą i życzliwe uczucia. Z tych uwag wynika, że ​​według Platona największą modlitwą jest osiągnięcie pokoju. A wiara jest największą matką cnót. Dlatego u Salomona słusznie powiedziano: Mądrość jest w ustach wiernych. Syr 15,10 Ponieważ także Ksenokrates w swojej książce o Inteligencji twierdzi, że mądrość jest znajomością pierwszych przyczyn i istoty intelektualnej. Uważa inteligencję za dwojaką: praktyczną i teoretyczną, która jest ludzką mądrością. Zatem mądrość jest inteligencją, lecz nie wszelka inteligencja jest mądrością. I wykazano, że wiedza o pierwszej przyczynie wszechświata opiera się na wierze, ale nie jest dowodem. Dziwne bowiem było, że zwolennicy Samijskiego Pitagorasa, odrzucając demonstracje kwestionowanych tematów, uważali nagie ipse dixit za podstawę wiary; i że samo to wyrażenie wystarczyło dla potwierdzenia tego, co usłyszeli, natomiast ci, którzy oddani kontemplacji prawdy, ośmielili się nie wierzyć godnemu zaufania Nauczycielowi, Bogu jedynemu Zbawicielowi, powinni od Niego żądać prób Jego wypowiedzi. Ale On mówi: Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha. A kim on jest? Niech Epicharmus powie: – Umysł widzi, umysł słyszy; wszystko poza tym jest głuche i ślepe. Oceniając niektórych jako niewierzących, Heraklit mówi: Nie umieją słuchać ani mówić; niewątpliwie wspomagany przez Salomona, który mówi: Jeśli lubisz słuchać, zrozumiesz; a jeśli nakłonisz ucha, będziesz mądry. Syr 6:33 Rozdział 6. Doskonałość i użyteczność wiary Panie, kto uwierzył naszemu raportowi? Izajasz 53:1 Izajasz mówi. Wiara bowiem rodzi się ze słuchania, a słuchanie ze słowa Bożego – mówi apostoł. Jakże więc będą wzywać Tego, w którego nie uwierzyli? A jak uwierzą w Tego, którego nie słyszeli? A jak usłyszą bez kaznodziei? A jakże mają głosić, jeśli nie zostaną posłani? Jak napisano: Jak piękne są stopy tych, którzy ogłaszają radosną wieść o dobrych rzeczach. Widzicie, jak wiarę przez słuchanie i przepowiadanie apostołów prowadzi aż do słowa Pańskiego i Syna Bożego. Nie rozumiemy jeszcze, że słowo Pana jest demonstracją. Gra bowiem w piłkę polega nie tylko na umiejętnym rzucaniu piłką, ale wymaga także zręcznego jej chwytania, aby gra mogła przebiegać zgodnie z regułami gry w piłkę; tak też jest i z tym, że nauczanie jest niezawodne, gdy wiara słuchających, będąc, by tak rzec, rodzajem naturalnej sztuki, przyczynia się do procesu uczenia się. Podobnie i ziemia współpracuje swą mocą produkcyjną, będąc zdatną do siewu. Nie ma bowiem żadnego pożytku z najlepszego nauczania bez wykorzystania przez uczącego się zdolności receptywności, nawet proroctwa, gdy brak jest uległości ze strony tych, którzy słuchają. Gdyż suche gałązki, gotowe na przyjęcie mocy ognia, rozpalają się z wielką łatwością; a sławny kamień przyciąga stal poprzez powinowactwo, tak jak bursztynowa łza przyciąga do siebie gałązki, a bryła wprawia w ruch plewy. A przyciągane substancje są im posłuszne pod wpływem subtelnego ducha, nie jako przyczyny, ale jako przyczyny współistniejącej. Istnieje zatem dwojaki rodzaj występku – ten charakteryzujący się przebiegłością i podstępem oraz ten, który prowadzi i popycha przemocą – Słowo Boże woła, zwołując wszystkich; znając doskonale tych, którzy nie będą posłuszni; niezależnie od tego, ponieważ posłuszeństwo lub nie jest w naszej mocy, pod warunkiem, że nie będziemy mieli wymówki w postaci niewiedzy. On wzywa sprawiedliwie i żąda od każdego według jego sił. Niektórzy bowiem mogą i chcą, osiągając ten punkt poprzez praktykę i będąc oczyszczonymi; podczas gdy inni, jeśli jeszcze nie są w stanie, mają już wolę. Chcieć jest aktem duszy, ale wykonanie nie odbywa się bez ciała. Działania nie są oceniane wyłącznie na podstawie ich problemu; ale są one oceniane także według elementu wolnego wyboru w każdym – czy wybrał łatwo, czy żałował za swoje grzechy, czy zastanowił się nad swoimi niepowodzeniami i odpokutował (μετέγνω), czyli (μετὰ ταῦτα ἔγνω) wiedział później. Albowiem pokuta jest wiedzą spóźnioną, a pierwotna niewinność jest wiedzą. Zatem pokuta jest skutkiem wiary. Bo jeśli człowiek nie uwierzy, że to, od czego był uzależniony, jest grzechem, nie porzuci tego; i jeśli nie wierzy, że kara grozi przestępcy i że zbawienie będzie udziałem tego, kto żyje według przykazań, nie nawróci się. Nadzieja także opiera się na wierze. W związku z tym zwolennicy Bazylidesa definiują wiarę jako zgodę duszy na którąkolwiek z tych rzeczy, która nie oddziałuje na zmysły poprzez swoją nieobecność. A nadzieja jest oczekiwaniem posiadania dobra. Oczekiwanie zatem koniecznie opiera się na wierze. Teraz wiernym jest ten, kto nienaruszalnie dotrzymuje tego, co zostało mu powierzone; i powierzono nam wypowiedzi dotyczące Boga i Boskich słów, przykazania wraz z wykonaniem nakazów. To jest sługa wierny, którego Pan chwali. A kiedy się mówi, że Bóg jest wierny, daje to do zrozumienia, że ​​warto Mu wierzyć, gdy cokolwiek deklaruje. Teraz Jego Słowo oznajmia; a sam Bóg jest wierny. Jak więc, jeśli wierzyć znaczy przypuszczać, filozofowie uważają, że to, co pochodzi od nich samych, jest pewne? Dobrowolna bowiem zgoda na poprzedzającą demonstrację nie jest przypuszczeniem, lecz zgodą na coś pewnego. Kto jest potężniejszy od Boga? Niewiara zaś jest słabym, negatywnym przypuszczeniem człowieka, który się Mu sprzeciwia, tak jak niedowierzanie jest stanem, który z trudem przyjmuje wiarę. Wiara jest dobrowolnym przypuszczeniem i antycypacją wcześniejszego zrozumienia. Oczekiwanie jest opinią na temat przyszłości, a oczekiwanie na temat innych rzeczy jest opinią na temat niepewności. Pewność siebie to mocny osąd na dany temat. Dlatego wierzymy Temu, w którym pokładamy ufność ku Bożej chwale i zbawieniu. I pokładamy ufność w Nim, który jest jedynym Bogiem, którego znamy, że te rzeczy nam szlachetnie obiecane i w tym celu łaskawie stworzone i przez Niego nam dane, nie zawiodą. Życzliwość to życzenie komuś dobra ze względu na niego. Bo On niczego nie potrzebuje; a dobroć i dobroć, które płyną od Pana, kończą się w nas, będąc Boską życzliwością i życzliwością, która prowadzi do dobroczynności. A jeśli Abrahamowi przez wiarę poczytano to za sprawiedliwość; a jeśli jesteśmy nasieniem Abrahama, to musimy także wierzyć poprzez słuchanie. Jesteśmy bowiem Izraelitami, których przekonujemy nie znakami, ale słuchaniem. Dlatego powiedziano: Radujcie się, niepłodne, które nie rodzicie; obudźcie się i płaczcie, które nie rodziłyście, bo więcej jest dzieci opuszczonej niż tej, która ma męża. Izajasz 54:1 Żyłeś dla płotu ludu, twoje dzieci były błogosławione w namiotach swoich ojców. A jeśli te same siedziby są obiecane w proroctwie nam i patriarchom, to okazuje się, że Bóg obu przymierzy jest jeden. Dlatego też dodano wyraźniej: Odziedziczyliście przymierze Izraela, rozmawiając z powołanymi spośród narodów, które niegdyś były bezpłodne, pozbawione dawniej tego męża, którym jest Słowo, – dawniej opuszczonego – oblubieńca. Teraz sprawiedliwy żyć będzie dzięki wierze, która jest zgodna z przymierzem i przykazaniami; gdyż te, które są dwa z imienia i czasu, dane zgodnie z [boską] ekonomią – będąc w jednej mocy – stare i nowe, są udzielane przez Syna przez jednego Boga. Jak mówi apostoł także w Liście do Rzymian: W tym bowiem objawia się sprawiedliwość Boża z wiary w wiarę, ucząc o jedynym zbawieniu, które od proroctwa aż do Ewangelii dokonuje jeden i ten sam Pan. To zadanie – mówi – powierzam ci, synu Tymoteuszu, według proroctw, które cię dotyczyły, abyś przez nich prowadził dobrą wojnę; zachowując wiarę i dobre sumienie; które niektórzy odrzucili w związku z wiarą, rozbili statek, 1 Tymoteusza 1:18–19, ponieważ przez niewiarę zbezcześcili sumienie, które pochodzi od Boga. Nie można więc już rozumowo dyskredytować wiary w sposób bezceremonialny, prosty i wulgarny, przynależny komukolwiek. Gdyby bowiem był to zwyczaj ludzki, jak przypuszczali Grecy, zostałby wymarły. Ale jeśli rośnie i nie ma miejsca, gdzie by go nie było; stwierdzam zatem, że wiara, czy to oparta na miłości, czy na strachu, jak twierdzą jej dyskredytujący, jest czymś boskim; która nie zostaje rozdzielona przez inną przyziemną przyjaźń, ani nie rozwiązana przez obecność strachu. Miłość bowiem poprzez przyjazne przymierze z wiarą czyni ludzi wierzącymi; a wiara, będąca fundamentem miłości, z kolei wprowadza w czynienie dobra; gdyż także strach, pedagog prawa, uważany jest za strach przez tych, którzy w niego wierzą. Bo jeśli jego istnienie objawia się w jego działaniu, to jednak wierzy się, kiedy ma coś zrobić i grozi, a kiedy nie działa i jest obecny; a będąc przekonanym, że istnieje, samo w sobie nie rodzi wiary, ale jest przez wiarę sprawdzane i udowadniane, że jest godne zaufania. Taka więc zmiana od niewiary do wiary i ufności w nadzieję i strach jest boska. I rzeczywiście, odkrywamy, że wiara jest pierwszym krokiem ku zbawieniu; po czym strach, nadzieja i pokuta w połączeniu z wstrzemięźliwością i cierpliwością prowadzą nas do miłości i wiedzy. Słusznie zatem mówi apostoł Barnaba: Z części, którą otrzymałem, starałem się stopniowo wysyłać wam; abyście wraz z wiarą posiadali także doskonałą wiedzę. Strach i cierpliwość są zatem pomocnikami waszej wiary; a nasi sojusznicy są wielkoduszni i wstrzemięźliwi. Ci zatem, mówi, pod względem Pana, trwającego w czystości, radują się wraz z nimi mądrość, zrozumienie, inteligencja, wiedza. Wymienione cnoty są zatem elementami poznania; w rezultacie wiara jest bardziej elementarna i jest dla gnostyka tak samo konieczna, jak oddychanie dla żyjącego na tym świecie jest dla życia. I tak jak bez czterech żywiołów nie można żyć, tak samo nie można zdobyć wiedzy bez wiary. Jest to zatem podpora prawdy. Rozdział 7. Użyteczność strachu. Odpowiedzi na zastrzeżenia Ci, którzy potępiają strach, atakują prawo; a jeśli jest prawem, to oczywiście także Bogiem, który dał prawo. Te trzy elementy są bowiem z konieczności przedstawione w omawianym przedmiocie: władca, jego administracja i rządzeni. Jeśli zatem, zgodnie z hipotezą, zniosą prawo; wówczas w konsekwencji każdy, kto kieruje się pożądliwością i pożądaniem przyjemności, musi zaniedbywać to, co słuszne i gardzić Bóstwem, i bez lęku oddawać się razem bezbożności i niesprawiedliwości, oddalając się od prawdy. Tak, mówią oni, strach jest irracjonalną aberracją i zaburzeniem umysłu. Co powiesz? I jak można dłużej utrzymywać tę definicję, skoro przykazanie zostało mi dane przez Słowo? Ale przykazanie zabrania wieszania strachu nad głowami tych, którzy otrzymali napomnienie ze względu na swą dyscyplinę. Strach nie jest wtedy irracjonalny. Jest to zatem racjonalne. Jakże mogłoby być inaczej, nawołując tak: Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, niż zeznawaj fałszywie? Ale jeśli będą się spierać o nazwy, niech filozofowie określą strach przed prawem, ostrożną obawę (εὐλάβεια), która jest unikaniem (ἔκκλισις) zgodną z rozumem. Taki Krytolaos z Phaseli nie bez powodu nazywał wojowników imionami (ὀνοματομάκοι). Przykazanie zatem wydawało się już sprawiedliwe i piękne nawet w najwyższym stopniu, gdy zostało poczęte pod zmianą nazwy. Dlatego też okazuje się, że ostrożny strach (εὐλάβεια) jest rozsądny i polega na unikaniu tego, co boli; z którego wynika pokuta za poprzednie grzechy. Bo bojaźń Pańska jest początkiem mądrości; dobre zrozumienie jest dla wszystkich, którzy to robią. Nazywa mądrość czynem, czyli bojaźnią Pańską torującą drogę mądrości. Jeśli jednak prawo budzi strach, znajomość prawa jest początkiem mądrości; a bez prawa człowiek nie jest mądry. Dlatego ci, którzy odrzucają Prawo, są niemądrzy; w konsekwencji uważa się ich za bezbożnych (ἄθεοι). Nauczanie jest początkiem mądrości. Bezbożni natomiast gardzą mądrością i pouczeniami. Jak mówi Pismo, w Księdze Przysłów 1:7. Zobaczmy, jakie terrory zapowiada prawo. Jeśli są to rzeczy, które zajmują miejsce pośrednie między cnotą a występkiem, takie jak ubóstwo, choroba, ciemność, pokorne urodzenie i tym podobne, to prawa cywilne popierają te rzeczy i są za to chwalone. Ta opinia jest odpowiednia dla tych ze szkoły perypatetycznej, którzy wprowadzają trzy rodzaje rzeczy dobrych i uważają, że ich przeciwieństwa są złe. Ale dane nam prawo nakazuje nam unikać tego, co w rzeczywistości jest złe – cudzołóstwa, nieczystości, pederastii, niewiedzy, niegodziwości, chorób duszy, śmierci (nie tego, co oddziela duszę od ciała, ale tego, co oddziela duszę od prawdy). Są to bowiem w rzeczywistości wady, a skutki, jakie z nich wynikają, są okropne i okropne. Nie bezpodstawnie, mówią Boskie wyrocznie, zarzucono sieci na ptaki; albowiem ci, którzy są wspólnikami we krwi, gromadzą sobie zło. Jak więc w dalszym ciągu można twierdzić, że Prawo jest złe, poprzez pewne herezje, które głośno odwołują się do apostoła, który mówi: Przez Zakon bowiem jest poznanie grzechu? Rzymian 3:20 Im mówimy: Prawo nie spowodowało, ale pokazało grzech. Nakazując bowiem to, co należy czynić, karcił to, czego nie należy czynić. Do dobra należy nauczanie tego, co zbawienne, i ukazywanie tego, co szkodliwe; i doradzać w praktyce jednego i nakazywać unikanie drugiego. Apostoł zaś, którego oni nie rozumieją, powiedział, że przez zakon objawiła się znajomość grzechu, a nie, że z niego wywodziło się jego istnienie. I jak może nie być dobre prawo, które wychowuje, które jest dane Chrystusowi jako instruktor (παιδαγωγός), Galacjan 3:24, które jest korygowane przez strach w drodze karności, aby osiągnąć doskonałość, która jest przez Chrystusa? Nie chcę, jak się mówi, śmierci grzesznika w ramach jego pokuty. Teraz przykazanie powoduje pokutę; o tyle, o ile odstrasza od tego, czego nie należy robić, i zaleca dobre uczynki. Przez niewiedzę rozumie on, moim zdaniem, śmierć. A ten, który jest blisko Pana, jest pełen ran. Judyty 8:27 Jest rzeczą oczywistą, że ten, kto zbliża się do wiedzy, naraża się na niebezpieczeństwa, lęki, kłopoty i cierpienia z powodu pragnienia prawdy. Bo syn pouczony okazuje się mądry, a syn mądry zostaje uratowany od poparzenia. A inteligentny syn otrzyma przykazania. A gdy apostoł Barnaba powiedział: Biada tym, którzy są mądrzy we własnej zarozumiałości i sprytni we własnych oczach, Izajasz 5:21 dodał: Stańmy się duchowi, doskonałą cerkwią Boga; na ile w nas leży, praktykujmy bojaźń Bożą i starajmy się przestrzegać Jego przykazań, abyśmy mogli się radować z Jego sądów. Stąd bojaźń Boża, jak mówi Bóg, jest początkiem mądrości. Przysłów 1:7 Rozdział 8. Kaprysy Bazylidesa i Walentyna co do strachu będącego przyczyną rzeczy Tutaj zwolennicy Bazylidesa, interpretując to wyrażenie, mówią, że książę, usłyszawszy mowę Ducha, któremu była służona, był zdumiony zarówno głosem, jak i wizją, gdy oznajmiono mu radosną nowinę ponad wszelkie nadzieje; i że jego zdumienie nazwano strachem, który stał się źródłem mądrości, która rozróżnia klasy, rozróżnia, doskonali i przywraca. Bo nie sam świat, ale i wybranie, Ten, który jest ponad wszystkim, oddzielił i posłał. Walentyn również pojawia się w liście, w którym przyjął takie poglądy. Pisze bowiem tymi słowami: I aniołów ogarnął strach przed tym stworzeniem, ponieważ wypowiedział rzeczy większe, niż wynikało z jego stworzenia, z powodu istoty w nim, która niewidzialnie przekazała zarodek boskiej esencji i która mówiła swobodnie; tak też wśród plemion ludzkich na świecie dzieła ludzkie stały się postrachem dla tych, którzy je stworzyli – jak na przykład obrazy i posągi. A ręce wszystkich rzeczy modły, aby nosiły imię Boga. Albowiem Adam uformowany w imię człowieka natchnął strach związany z wcześniej istniejącym człowiekiem, ponieważ był w nim; przerazili się i szybko zepsuli dzieło. Ponieważ jednak istnieje tylko jedna Pierwsza Przyczyna, jak to później wykażemy, ci ludzie okażą się wynalazcami paplaniny i ćwierkania. Ponieważ jednak Bóg uznał za korzystne, aby ludzie otrzymali od Pana dyscyplinę przygotowawczą na podstawie Prawa i Proroków, przeto bojaźń Pańską nazwano początkiem mądrości, którą Pan dał przez Mojżesza nieposłusznym i o twardym sercu. Tych, których rozum nie przekonuje, strach poskramia; które także Słowo Pouczające, przewidując od początku i oczyszczając każdą z tych metod, przystosowało instrument odpowiednio do pobożności. Konsternacja to zatem strach przed dziwnym zjawą lub nieoczekiwanym przedstawieniem – takim jak na przykład wiadomość; podczas gdy strach jest nadmiernym zdziwieniem z powodu czegoś, co pojawia się lub jest. Nie zauważają wtedy, że poprzez zdumienie reprezentują Boga najwyższego i wywyższanego przez nich, jako podlegającego zakłóceniom i poprzedzającego zdumienie, jako będącego w niewiedzy. Jeśli rzeczywiście niewiedza poprzedziła zdumienie; i jeśli to zdumienie i bojaźń, które są początkiem mądrości, są bojaźnią Bożą, to najprawdopodobniej niewiedza jako przyczyna poprzedziła zarówno mądrość Bożą, jak i wszelkie dzieła twórcze, i nie tylko te, ale także odnowienie, a nawet samo wybranie. Czy była to zatem nieznajomość dobra, czy zła? No cóż, jeśli dobrze, to dlaczego ustaje ze zdumienia? A służba, głoszenie i chrzest są [w tym przypadku] dla nich zbyteczne. A jeśli jest to zło, jak zło może być przyczyną tego, co najlepsze? Gdyby bowiem nie poprzedziła niewiedza, minister nie przybyłby i nie ogarnęłoby księcia zdumienie, jak to się mówi; ani też nie osiągnąłby początku mądrości ze strachu, aby odróżnić wybranych od tych, którzy są przyziemni. A jeśli strach przed wcześniej istniejącym człowiekiem skłonił aniołów do spisku przeciwko ich własnemu dziełu, w przekonaniu, że w tym stworzeniu znajduje się niewidzialny zarodek boskiej esencji, lub z powodu bezpodstawnego podejrzenia wzbudził zazdrość, co jest niewiarygodne, aniołowie stali się mordercami powierzonego im stworzenia, niczym dziecko, skazując ich w ten sposób na największą niewiedzę. Albo przypuśćmy, że wpływ na nich miało zaangażowanie w wiedzę uprzednią. Ale nie spiskowaliby przeciwko temu, co przewidzieli w ataku, którego dokonali; ani też nie byliby przerażeni własną pracą, w wyniku wcześniejszej wiedzy, gdy dostrzegli boski zarodek. Albo w końcu, przypuśćmy, że ufając swojej wiedzy, odważyli się (ale to też było dla nich niemożliwe), poznawszy doskonałość, jaka jest w Pleromie, spiskować przeciwko człowiekowi. Co więcej, położyli ręce na tym, co było według obrazu, w czym także jest archetyp i co wraz z pozostałą wiedzą jest niezniszczalne. Do nich zatem i do niektórych innych, zwłaszcza do marcjonitów, Pismo Święte woła, choć oni nie słuchają: Kto mnie słucha, z ufnością odpocznie w pokoju i będzie spokojny, nieustraszony wszelkiego zła. Przysłów 1:33 Jakie zatem będzie dla nich prawo? Nie będą tego nazywać złem, ale sprawiedliwym; odróżniania tego, co dobre, od tego, co sprawiedliwe. Ale Pan, nakazując nam bać się zła, nie zamienia jednego zła na drugie, lecz unicestwia to, co jest przeciwne, przez jego przeciwieństwo. Zło zaś jest przeciwieństwem dobra, tak jak to, co sprawiedliwe, jest tym, co niesprawiedliwe. Jeśli zatem brak lęku, jaki wywołuje bojaźń Pańska, nazywany jest początkiem dobra, to strach jest rzeczą dobrą. A bojaźń wynikająca z prawa jest nie tylko słuszna, ale i dobra, gdyż usuwa zło. Jednak wprowadzenie nieobecności strachu za pomocą strachu nie powoduje apatii w drodze zaburzeń psychicznych, ale umiarkowanie uczuć poprzez dyscyplinę. Kiedy zatem usłyszymy: Czcij Pana i bądź silny, ale nie bój się nikogo innego oprócz Niego, Przysłów 7:2, rozumiemy, że oznacza to obawę przed grzechem i przestrzeganie przykazań danych przez Boga, co jest zaszczytem pochodzącym od Boga. Bo bojaźń Boża to Δέος [po grecku]. Ale jeśli strach jest zaburzeniem umysłu, jak twierdzą niektórzy, strach jest zaburzeniem umysłu, to jednak nie każdy strach jest zaburzeniem. Przesąd jest rzeczywiście zaburzeniem umysłu; jest to strach przed demonami, które wytwarzają i podlegają podnieceniu namiętności. Z drugiej strony zatem bojaźń Boża, która nie podlega zaburzeniom, jest wolna od zakłóceń. Bo to nie Boga, lecz odejście od Boga człowiek się boi. A ten, kto boi się tego – to znaczy popadnięcia w zło – boi się i boi się tego zła. A kto boi się upadku, pragnie być wolny od zepsucia i niepokoju. Mądry, bojąc się, unika zła, ale głupi, ufny, miesza się z nim, mówi Pismo; i znowu mówi: W bojaźni Pańskiej nadzieja mocy. Rozdział 9. Związek cnót chrześcijańskich Taka obawa prowadzi zatem do pokuty i nadziei. Nadzieja jest oczekiwaniem dobrych rzeczy lub optymistycznym oczekiwaniem nieobecnego dobra; zakłada się sprzyjające okoliczności, aby wzbudzić dobrą nadzieję, która, jak się nauczyliśmy, prowadzi do miłości. Miłość okazuje się teraz zgodą w tym, co dotyczy rozumu, życia i obyczajów, czyli w skrócie wspólnotą życiową, lub też intensywnością przyjaźni i uczucia, kierowanego właściwym rozumem, w cieszeniu się towarzystwem. A współpracownik (ἑταῖρος) to inna jaźń; tak jak nazywamy tych, bracia, którzy zostają odrodzeni przez to samo słowo. A pokrewna miłości jest gościnność, będąca sympatyczną sztuką poświęconą traktowaniu nieznajomych. A są to obcy, dla których rzeczy tego świata są obce. Za światowych uważamy tych, którzy pokładają nadzieję w ziemi i cielesnych pożądliwościach. Nie upodabniajcie się do tego świata, mówi apostoł, ale przemieniajcie się przez odnowienie umysłu, abyście mogli przekonać się, jaka jest wola Boża, dobra, przyjemna i doskonała. Rzymian 12:2 Gościnność zatem zajmuje się tym, co jest pożyteczne dla obcych; a goście (ἐπίξενοι) to obcy (ξένοι); i przyjaciele są gośćmi; a bracia są przyjaciółmi. Drogi bracie, mówi Homer. Filantropia, do której należy także naturalne uczucie, będące miłosnym traktowaniem ludzi, oraz naturalne uczucie, które jest dobrym nawykiem przejawianym w miłości do przyjaciół lub domowników, podążają śladem miłości. A jeśli prawdziwy człowiek w nas jest duchowy, filantropia jest braterską miłością do tych, którzy uczestniczą w tym samym duchu. Z drugiej strony, naturalne uczucie polega na zachowaniu dobrej woli, czyli uczucia; a uczucie jest jej doskonałą demonstracją; a bycie kochanym oznacza zadowalanie się zachowaniem, przyciąganiem i przyciąganiem. A osoby osiągają jedność poprzez zgodę, która jest wiedzą o dobrych rzeczach, którymi można się wspólnie cieszyć. Dla wspólnoty uczuć (ὁμογνωμοσύνη) jest zgodność opinii (συμφωνία γνωμῶν). Mówi się, że wasza miłość będzie bez udawania; i brzydząc się złem, przywiązujmy się do dobra, do miłości braterskiej itd. aż do tego, o ile to możliwe, na tyle, na ile polega na tym, aby żyć w pokoju ze wszystkimi ludźmi. Zatem nie dajcie się zwyciężyć złu – mówi się, ale zło dobrem zwyciężajcie. A ten sam apostoł przyznaje, że daje świadectwo Żydom, że mają gorliwość Bożą, ale nie według wiedzy. Nie znając bowiem sprawiedliwości Bożej, a chcąc utwierdzić swoją, nie poddali się sprawiedliwości Bożej. Rzymian 10:2–3 Nie znali bowiem woli Prawa i nie czynili jej; lecz to, co przypuszczali, według nich było zgodne z wolą prawa. I nie wierzyli Prawu jako prorokowaniu, lecz nagiemu słowu; i podążali przez strach, a nie przez usposobienie i wiarę. Gdyż Chrystus jest końcem zakonu ku sprawiedliwości, Rzymian 10:4, który był prorokowany przez zakon dla każdego wierzącego. Skąd im to powiedział Mojżesz, wzbudzę was do zazdrości przez tych, którzy nie są ludem; i rozgniewam was przez naród głupi, to znaczy skłonny do posłuszeństwa. Rzymian 10:19; Powtórzonego Prawa 32:21 A u Izajasza powiedziane jest: Znalazłem się wśród tych, którzy mnie nie szukali; Zostałem objawiony tym, którzy nie pytali o Mnie. Izajasz 45:2; Rzymian 10:20–21 – wyraźnie poprzedzające przyjście Pana; po czym teraz odpowiednio powiedziano Izraelowi to, co zostało przepowiedziane: Przez cały dzień wyciągałem ręce do ludu nieposłusznego i sprzeciwiającego się. Czy widzisz przyczynę powołania spośród narodów, wyraźnie zadeklarowanego przez proroka, jako nieposłuszeństwo i sprzeciw ludu? Wtedy dobroć Boga objawia się także w ich przypadku. Apostoł bowiem mówi: Ale przez ich przestępstwo zbawienie przyszło do pogan, aby pobudzić ich do zazdrości. Rzymian 11:11 i do chęci pokuty. A Pasterz, mówiąc wyraźnie o tych, którzy zasnęli, uznaje niektórych sprawiedliwych wśród pogan i Żydów nie tylko przed pojawieniem się Chrystusa, ale przed Prawem, na mocy przyjęcia przed Bogiem – jako Abel, jako Noe, jak każdy inny sprawiedliwy. Mówi zatem, że apostołowie i nauczyciele, którzy głosili imię Syna Bożego, a zasnęli z mocą i wiarą, głosili także tym, którzy wcześniej zasnęli. Następnie przyłącza się: I dali im pieczęć głoszenia. Zeszli więc wraz z nimi do wody i ponownie wypłynęli. Ale oni zstąpili żywi i znowu żywi wstąpili. Ale ci, którzy wcześniej zasypiali, zstąpili martwi, ale wstąpili żywi. Dzięki nim zostali ożywieni i poznali imię Syna Bożego. Dlatego też weszli wraz z nimi i wpasowali się w konstrukcję wieży, a nieociosane zostały zbudowane razem; zasnęli w sprawiedliwości i wielkiej czystości, ale pragnęli tylko tej pieczęci. Gdy bowiem poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest w Prawie, ci, którzy nie mają Prawa, są dla siebie Prawem, Rzymian 2:14 według apostoła. Skoro więc cnoty następują jedna po drugiej, po co mówić to, co już zostało wykazane, że wiara pokłada nadzieję przez pokutę, a bojaźń przez wiarę; a cierpliwość i praktyka w tym wraz z nauką kończą się miłością, która jest doskonalona przez wiedzę? Należy jednak koniecznie zauważyć, że jedynie Boskość należy uważać za naturalnie mądrą. Dlatego i mądrość, która nauczyła prawdy, jest mocą Bożą; i w nim zawarta jest doskonałość wiedzy. Filozof kocha i lubi prawdę, jest teraz uważany za przyjaciela ze względu na swoją miłość, ponieważ jest prawdziwym sługą. Początkiem poznania jest zadziwienie przedmiotami, jak mówi Platon w swoim Theætetusie; a Mateusz napominając w Tradycji, mówi: Dziw się temu, co jest przed tobą; traktując to najpierw jako podstawę dalszej wiedzy. Podobnie w Ewangelii do Hebrajczyków napisano: Królować będzie cuda, a kto królował, odpocznie. Niemożliwe jest zatem, aby ignorant, pozostając ignorantem, filozofował, nie pojmując idei mądrości; filozofia jest bowiem próbą uchwycenia tego, co naprawdę istnieje, i badaniami, które do tego prowadzą. I nie chodzi o to, by ktoś osiągnął dobre nawyki postępowania, ale o wiedzę, jak mamy używać, działać i pracować, stosownie do tego, jak ktoś jest upodobniony do Boga. Mam na myśli Boga Zbawiciela, służąc Bogu wszechświata przez Najwyższego Kapłana, Słowo, przez które oglądane jest to, co naprawdę dobre i słuszne. Pobożność jest postępowaniem właściwym i odpowiadającym Bogu. Rozdział 10. Do czego filozof się odnosi Do tych trzech rzeczy zatem przywiązuje się nasz filozof: po pierwsze, do spekulacji; po drugie, przestrzeganie wskazań; po trzecie, formowanie dobrych ludzi, co, zgodnie, tworzy gnostyków. Któregokolwiek z nich brakuje, elementy wiedzy osłabną. Skąd Pismo Bosko mówi: I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Mów do synów Izraela, a powiesz im: Ja jestem Pan, Bóg wasz. Nie będziesz czynił według zwyczajów ziemi egipskiej, w której mieszkałeś; i nie będziesz postępował zgodnie ze zwyczajami Kanaanu, do którego cię wprowadzam; i w ich zwyczajach nie będziesz chodzić. Będziesz wykonywał moje sądy, przestrzegał moich przykazań i postępował według nich. Ja jestem Pan, twój Bóg. I będziecie przestrzegać wszystkich moich przykazań i wykonywać je. Kto je czyni, będzie w nich mieszkał. Jestem Panem, twoim Bogiem. Księga Kapłańska 18:1–5 Czy zatem Egipt i ziemia Kanaan będą symbolami świata i oszustwa, czy też cierpień i utrapień; wyrocznia pokazuje nam, czego należy się wystrzegać, a czego należy przestrzegać, będąc boskim, a nie światowym. A kiedy jest powiedziane: Człowiek, który je wykonuje, będzie w nich mieszkał, Galacjan 3:12 mówi o karaniu samych Hebrajczyków, a także o kształceniu i rozwoju nas, którzy jesteśmy blisko, mówi jednocześnie o ich życiu i naszym. Albowiem ci, którzy umarli w grzechach, zostają ożywieni razem z Chrystusem, Efezjan 2:5 przez nasze przymierze. Pismo bowiem, często powtarzając wyrażenie: Ja, Pan, Bóg wasz, zawstydza w sposób najpotężniejszy, aby odwieść, ucząc nas naśladowania Boga, który dał przykazania, i delikatnie napomina, abyśmy szukali Boga i starali się poznać Go możliwie najdalej; która jest najwyższą spekulacją, tą, która odkrywa największe tajemnice, prawdziwą wiedzą, tym, czego rozum nie daje się podważyć. Tylko to jest poznaniem mądrości, od której nigdy nie można odłączyć prawości postępowania. Rozdział 11. Wiedza, która przychodzi przez wiarę, najpewniejsza ze wszystkich Ale wiedza tych, którzy uważają się za mądrych, czy to sekt barbarzyńskich, czy filozofów wśród Greków, według apostoła, nadyma się. 1 Koryntian 8:1 Ale ta wiedza, będąca naukowym dowodem tego, co jest przekazywane zgodnie z prawdziwą filozofią, opiera się na wierze. Możemy powiedzieć, że jest to proces rozumowania, który na podstawie tego, co zostało przyjęte, zdobywa wiarę w to, co jest kwestionowane. Ponieważ wiara jest dwojaka – wiara wiedzy i wiara wiary – nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy nazywali dowód dwojakim, przy czym jedna opiera się na wiedzy, druga na mniemaniu; ponieważ także wiedza i przewidywanie są określane jako dwojakie: to, co jest zasadniczo dokładne, i to, co jest wadliwe. I czy, według apostoła, dowód, który posiadamy, nie jest jedynie tym, co prawdziwe, zaczerpniętym z boskich Pism, świętych pism i mądrości nauczanej przez Boga? Uczenie się zatem to także posłuszeństwo przykazaniom, czyli wiara w Boga. A wiara jest mocą Bożą, będącą siłą prawdy. Powiedziano na przykład: Jeśli będziecie mieć wiarę jak ziarnko gorczycy, przeniesiecie górę. Mateusza 17:20 I znowu: Niech ci się stanie według twojej wiary. Mateusza 9:29 I zostaje się uzdrowionym, otrzymując uzdrowienie przez wiarę; a umarli są wskrzeszani dzięki mocy wiary, że zostaną wskrzeszeni. Dowód natomiast, który opiera się na opinii, jest ludzki i jest wynikiem argumentów retorycznych lub sylogizmów dialektycznych. Najwyższy bowiem dowód, o którym wspomnieliśmy, rodzi inteligentną wiarę poprzez przytaczanie i otwieranie Pisma Świętego duszom tych, którzy pragną się uczyć; którego rezultatem jest wiedza (gnoza). Jeżeli bowiem to, co przytoczono w celu udowodnienia danej kwestii, uzna się za prawdziwe, jako boskie i prorocze, w sposób oczywisty wniosek wyciągnięty na tej podstawie będzie w konsekwencji wywnioskowany prawdziwie; a uzasadnionym rezultatem demonstracji będzie wiedza. Kiedy więc nakazano, aby pamiątkę niebiańskiego i boskiego pokarmu konsekrowano w złotym naczyniu, powiedziano: Omer był dziesiątą z trzech miar. W nas bowiem te trzy miary wskazują trzy kryteria; odczuwanie przedmiotów zmysłów, mowy – wypowiadanych nazw i słów, a umysłu – obiektów intelektualnych. Dlatego gnostyk będzie powstrzymywał się od błędów w mowie, myśleniu, odczuwaniu i działaniu, usłyszawszy, że ten, kto patrzy tak, jak pożądliwie, dopuścił się cudzołóstwa; Mateusza 5:28 i rozważenie, że błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają; wiedząc to, że nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, lecz to, co przez usta wychodzi. Bo z serca kierują się myśli. Mateusza 5:8 To jest, jak sądzę, prawdziwa i słuszna miara według Boga, według której mierzy się rzeczy mierzalne, dekada obejmująca człowieka; na co w skrócie wskazano trzy wyżej wymienione środki. Jest ciało i dusza, pięć zmysłów, mowa, siła reprodukcji – władza intelektualna lub duchowa, czy jakkolwiek to nazwiecie. I jednym słowem, wznosząc się ponad wszystko, musimy zatrzymać się na umyśle; jak również we wszechświecie przekraczającym dziewięć działów, pierwszy składający się z czterech elementów umieszczonych w jednym miejscu w celu równej wymiany, a następnie siedem gwiazd wędrujących i ta, która nie wędruje, dziewiąta, do liczby doskonałej, która jest powyżej dziewięciu, i dziesiąty podział, musimy dotrzeć do poznania Boga, mówiąc krótko, pragnąc Stwórcy po stworzeniu. Dlatego dziesięciny z efy i z ofiar oddawane były Bogu; a święto paschalne rozpoczęło się dnia dziesiątego, będącego przejściem od wszelkich kłopotów i wszelkich przedmiotów zmysłowych. Dlatego gnostyk jest utwierdzony wiarą; lecz człowiek, który uważa się za mądrego, nie dotyka tego, co dotyczy prawdy, powodowany niestabilnymi i chwiejnymi impulsami. Dlatego rozsądnie napisano: Kain odszedł sprzed oblicza Boga i zamieszkał w ziemi Naid, naprzeciw Edenu. Teraz Naid jest interpretowany jako zamieszanie, a Eden jako rozkosz; a wiara, wiedza i pokój są rozkoszą, z której wyrzucony jest ten, kto był nieposłuszny. Ale ten, kto jest mądry we własnych oczach, nawet nie będzie słuchał początku przykazań Bożych; ale jakby jego własny nauczyciel, zrzucając wodze, dobrowolnie pogrąża się w wzburzonym zamieszaniu, pogrążając się w śmiertelności i tworząc rzeczy z niestworzonej wiedzy, mając w różnym czasie różne opinie. Ci, którzy nie mają przewodnictwa, opadają jak liście. Rozum, zasada rządząca, pozostająca niewzruszona i prowadząca duszę, nazywana jest jej pilotem. Dostęp do Niezmiennego uzyskuje się bowiem w sposób prawdziwie niezmienny. W ten sposób Abraham stanął przed Panem i zbliżył się i przemówił. Księga Rodzaju 18:22–23 Do Mojżesza powiedziano: Ale stój tam ze mną. Wyjścia 34:2 A naśladowcy Szymona pragną, aby obyczaje upodabniały ich do stojącej postaci, którą uwielbiają. Wiara zatem i poznanie prawdy sprawiają, że dusza, która dokonuje swego wyboru, jest zawsze jednolita i równa. Człowiekowi kłamstwa odpowiada bowiem przemieszczanie się, zmiana i odwracanie, tak jak gnostykowi jest spokój, odpocznienie i pokój. Jak zatem filozofia zyskała złą sławę przez pychę i zarozumiałość, tak samo gnoza przez fałszywą gnozę zwaną tym samym imieniem; o czym pisze apostoł: O Tymoteuszu, zachowuj to, co zostało ci powierzone, unikając bluźnierczego i próżnego bełkotu oraz sprzeciwów nauki (gnozy), fałszywie zwanej; które niektórzy wyznawcy zbłądzili w sprawie wiary. 1 Tymoteusza 6:20–21 Przekonani tą wypowiedzią heretycy odrzucają Listy do Tymoteusza. Cóż zatem, jeśli Pan jest prawdą, mądrością i mocą Bożą, bo jest nią naprawdę, to okazuje się, że prawdziwym gnostykiem jest ten, który zna Go, a przez Niego swojego Ojca. Bo jego uczucia są takie same jak tego, który powiedział: Wargi sprawiedliwych znają wysokie rzeczy. Rozdział 12. Podwójna wiara Wiara i czas, ponieważ są podwójne, cnoty znajdziemy w parach, mieszkających razem. Pamięć bowiem wiąże się z czasem przeszłym, a nadzieja z przyszłością. Wierzymy, że to, co wydarzyło się w przeszłości, i że to, co będzie w przyszłości, nastąpi. A z drugiej strony kochamy, przekonani wiarą, że przeszłość była taka, jaka była, i nadzieją oczekując przyszłości. We wszystkim bowiem miłość towarzyszy gnostykowi, który zna jednego Boga. I oto wszystko, co stworzył, było bardzo dobre. Rodzaju 1:31 On zna i podziwia. Pobożność dodaje długości życia; a bojaźń Pańska dodaje dni. Tak jak dni są częścią życia w jego rozwoju, tak i strach jest początkiem miłości, która w miarę rozwoju staje się wiarą, a potem miłością. Ale to nie tak, że boję się i nienawidzę dzikiego zwierzęcia (ponieważ strach jest podwójny), tak boję się ojca, którego boję się i kocham jednocześnie. Ponownie, bojąc się, że zostanę ukarany, kocham siebie w przyjmowaniu strachu. Kto boi się urazić ojca, kocha siebie. Błogosławiony zatem ten, kto posiada wiarę, gdyż składa się z miłości i strachu. A wiara jest mocą do zbawienia i siłą do życia wiecznego. Ponownie, proroctwo jest przedwiedzą; i wiedza, zrozumienie proroctw; będąc wiedzą o tym, co było już wcześniej znane przez Pana, który wszystko objawia. Wiedza zatem o przepowiedzianych rzeczach daje potrójny skutek – albo ten, który wydarzył się dawno temu, albo ten, który istnieje obecnie, albo który wkrótce nastąpi. Wtedy skrajności albo tego, co zostało osiągnięte, albo tego, na co się liczymy, podpadają pod wiarę; niniejsza skarga dostarcza przekonujących argumentów potwierdzających obie skrajności. Bo jeśli proroctwo jest jednym, to jedna część się spełnia, a druga się wypełnia; stąd prawda, potwierdza się zarówno to, czego się spodziewamy, jak i to, co minęło. Bo był pierwszy obecny; potem stało się to dla nas przeszłością; tak że wiara w to, co przeszłe, jest obawą o wydarzenie przeszłe, a nadzieja, która jest przyszłością, jest obawą o wydarzenie przyszłe. I nie tylko platończycy, ale i stoicy twierdzą, że zgoda leży w naszej mocy. Zatem wszelka opinia, osąd, przypuszczenia i wiedza, dzięki którym żyjemy i utrzymujemy nieustanne stosunki z rodzajem ludzkim, są zgodą; co nie jest niczym innym jak wiarą. A niewiara będąca odstępstwem od wiary pokazuje, że zarówno przyzwolenie, jak i wiara posiadają moc; gdyż nieistnienia nie można nazwać pozbawieniem. A jeśli weźmiesz pod uwagę prawdę, odkryjesz, że człowiek jest w naturalny sposób wprowadzony w błąd, tak że przyzwala na to, co jest fałszywe, chociaż posiada środki niezbędne do wiary w prawdę. Cnotą zatem obejmującą Kościół, jak mówi Pasterz, jest wiara, przez którą wybrani Boży są zbawieni; a tym, co działa na człowieka, jest powściągliwość. A po nich następują Prostota, Wiedza, Niewinność, Przyzwoitość, Miłość i wszystkie one są córkami Wiary. I znowu wiara prowadzi, strach buduje, a miłość doskonali. Dlatego też mówi, że należy się bać Pana, aby budować, a nie diabła, aby zatracić. I znowu dzieła Pana – to znaczy Jego przykazania – należy kochać i wykonywać; lecz należy się bać dzieł diabła i nie czynić ich. Bo bojaźń Boża wychowuje i przywraca miłość; lecz ze strachem przed dziełami diabła mieszka w nim nienawiść. To samo mówi również, że pokuta jest wysoką inteligencją. Bo kto żałuje tego, co zrobił, nie robi już i nie mówi tak, jak postępował. Ale torturując się za swoje grzechy, przynosi korzyść swojej duszy. Przebaczenie grzechów różni się zatem od pokuty; ale oba pokazują, co jest w naszej mocy. Rozdział 13. O pierwszej i drugiej pokucie Kto zatem otrzymał odpuszczenie grzechów, nie powinien już więcej grzeszyć. Oprócz pierwszej i jedynej pokuty za grzechy (dotyczy to grzechów poprzednich w pierwszym i pogańskim życiu – mam na myśli to w niewiedzy) tym, którzy zostali powołani, zostaje natychmiast zaproponowana pokuta, która oczyszcza siedzibę duszy z występków, aby utwierdziła się wiara. A Pan, znając serce i przewidując przyszłość, od początku, od początku, przewidział zarówno zmienność człowieka, jak i przebiegłość i przebiegłość diabła; jak zazdroszcząc człowiekowi o odpuszczenie grzechów, przedstawiał sługom Bożym pewne przyczyny grzechów; umiejętnie czyniąc zło, aby razem z nim wpadli. Dlatego też, będąc bardzo miłosiernym, zapewnił tym, którzy w wierze popadli w jakiekolwiek przestępstwo, drugą pokutę; aby ktokolwiek, kto będzie kuszony zgodnie ze swym powołaniem, pokonany przez siłę i oszustwo, mógł mimo to otrzymać skruchę, za którą nie można żałować. Jeśli bowiem po otrzymaniu poznania prawdy dobrowolnie grzeszymy, nie pozostaje nam już żadna ofiara za grzechy, lecz jedynie straszliwe oczekiwanie sądu i ogniste oburzenie, które pożre przeciwników. List do Hebrajczyków 10:26–27 Jednakże ciągła i następująca po sobie pokuta za grzechy nie różni się niczym od przypadku tych, którzy w ogóle nie uwierzyli, z wyjątkiem świadomości, że grzeszą. I nie wiem, który z tych dwóch jest najgorszy, czy przypadek człowieka, który grzeszy świadomie, czy też tego, który po odpokutowaniu za swoje grzechy ponownie popełnia przestępstwo. Albowiem w procesie dowodowym po obu stronach pojawia się grzech – grzech, który w swoim popełnieniu zostaje potępiony przez sprawcę niegodziwości, oraz grzech człowieka, który przewidując, co się stanie, a mimo to przykłada do niego rękę jako niegodziwość. A ten, kto zadowala się gniewem i przyjemnością, zadowala się wie czym; a ten, kto żałuje tego, w czym się zadowalał, ponownie śpiesząc się do przyjemności, jest bliskim bliźnim tego, który początkowo zgrzeszył umyślnie. Kto bowiem ponownie czyni to, za co żałował i potępiając to, co czyni, czyni to dobrowolnie. Ten zatem, który spośród pogan i z dawnego życia powrócił do wiary, raz uzyskał odpuszczenie grzechów. Ale ten, kto potem zgrzeszył, pokutując, choć otrzymał przebaczenie, powinien się bać, ponieważ nie jest się już dłużej obmytym do odpuszczenia grzechów. Albowiem nie tylko bożki, które poprzednio uważał za bogów, ale także dzieła jego poprzedniego życia, muszą zostać porzucone przez Tego, który narodził się na nowo, nie z krwi ani z woli ciała, Jan 1:13, ale w Duchu; która polega na pokucie i nie poddawaniu się tej samej winie. Częsta pokuta i gotowość do łatwej zmiany z powodu braku treningu jest praktyką grzechu. Zatem częste proszenie o przebaczenie za rzeczy, w których często popełniamy przestępstwa, jest pozorem skruchy, a nie samą skruchą. Ale sprawiedliwość nienagannych prowadzi proste ścieżki, Przysłów 11:5 mówi Pismo. I znowu: Sprawiedliwość niewinnego naprawi swoją drogę. Przysłów 13:6 Tak, jak lituje się ojciec nad swoimi dziećmi, tak Pan lituje się nad tymi, którzy się Go boją. Dawid pisze: Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością; ci, mianowicie, którzy spowiadają się w pokucie. Błogosławieni bowiem są wszyscy, którzy boją się Pana. Odpowiednie błogosławieństwo widzicie w Ewangelii. Nie bój się, mówi się, gdy człowiek się wzbogaci i gdy wzrośnie chwała jego domu, bo gdy umrze, opuści wszystko i jego chwała nie zstąpi po nim. Ale ja w Twoim miłosierdziu wejdę do Twojego domu. Będę kłaniał się Twojej świętej cerkwi, w Twojej bojaźni: Panie, prowadź mnie w Twojej sprawiedliwości. Apetyt jest wówczas ruchem umysłu do lub z czegoś. Namiętność to apetyt nadmierny, przekraczający miarę rozumu, lub apetyt nieokiełznany i nieposłuszny słowu. Namiętności są więc poruszeniem duszy sprzecznym z naturą, będącym w nieposłuszeństwie rozumowi. Ale bunt, rozproszenie i nieposłuszeństwo są w naszej mocy, tak jak posłuszeństwo jest w naszej mocy. Dlatego oceniane są działania dobrowolne. Jeśli jednak przyjrzeć się każdej z namiętności, odkryje, że są to irracjonalne impulsy. Rozdział 14. Jak coś może być mimowolne To, co jest mimowolne, nie podlega osądowi. Ale to jest dwojakie: to, co dzieje się w niewiedzy, i to, co dzieje się z konieczności. Jak bowiem osądzicie tych, o których mówi się, że grzeszą mimowolnie? Albowiem żaden z nich nie znał siebie, jak Kleomenes i Atamas, którzy byli szaleni; lub rzecz, którą czyni, jako Ajschylos, który na scenie wyjawił tajemnice, który będąc sądzonym na Areopagu, został rozgrzeszony, gdy wykazał, że nie został wtajemniczony. Albo nie wiadomo, co się dzieje, jak ten, który wypuścił swojego antagonistę i zamiast wroga zabił swojego domownika; lub to, przez co się to dzieje, jak ten, który ćwicząc włóczniami mającymi na sobie guziki, zabił kogoś w wyniku wyrzucenia guzika przez włócznię; lub nie wie, jak, jak ten, który zabił swojego przeciwnika na stadionie, bo nie o swoją śmierć, ale o zwycięstwo walczył; albo nie wie, dlaczego tak się dzieje, gdyż lekarz dał zbawienne antidotum i zabił, bo nie po to je dał, ale żeby zbawić. Ówczesne prawo karało tego, kto zabił nieumyślnie, jak np. tego, kto mimowolnie zapadł na rzeżączkę, ale nie tak samo jak tego, kto zrobił to dobrowolnie. Chociaż i on zostanie ukarany jak za działanie dobrowolne, jeśli przeniesie uczucie na prawdę. W rzeczywistości bowiem ten, kto nie może zawierać słowa generatywnego, podlega karze; jest to bowiem irracjonalna namiętność duszy zbliżająca się do gadatliwości. Wierny człowiek woli ukrywać rzeczy w swoim duchu. Przysłów 11:13 Zatem rzeczy zależne od wyboru podlegają osądowi. Bo Pan bada serca i nerki. A kto wygląda tak, jakby pożądał. Mateusz 5:28, zostanie osądzony. Dlatego powiedziano: Nie będziesz pożądał. Wyjścia 20:17 Mówi się, że lud ten czci Mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode Mnie. Bóg bowiem szanuje samą tę myśl, gdyż żona Lota, która jedynie dobrowolnie zwróciła się ku światowej niegodziwości, pozostawił bezsensowną masę, czyniąc ją słupem soli i unieruchomił ją tak, aby nie posuwała się dalej, nie jako głupi i bezużyteczny obraz, ale aby zaprawić i posolić tego, który ma władzę duchowej percepcji. Rozdział 15. O różnych rodzajach dobrowolnych działań i grzechach z nich wynikających To, co jest dobrowolne, jest albo tym, co wynika z pragnienia, albo z wyboru, albo jest intencją. Te rzeczy są ze sobą ściśle powiązane – grzech, błąd, przestępstwo. Grzechem jest na przykład życie w luksusie i rozwiązłości; nieszczęście zranić przyjaciela w niewiedzy, biorąc go za wroga; i przestępczość, naruszanie grobów lub popełnianie świętokradztwa. Grzech wynika z niemożności określenia, co należy zrobić, lub z niemożności zrobienia tego; tak jak niewątpliwie wpada się do rowu albo przez niewiedzę, albo przez niemożność przeskoczenia przez słabość ciała. Jednakże zastosowanie się do samokształcenia i podporządkowanie się przykazaniom leży w naszej mocy; z którym, jeśli nie będziemy mieli nic do czynienia, oddając się całkowicie pożądliwości, zgrzeszymy, a raczej wyrządzimy krzywdę własnej duszy. Bowiem znany Lajos w tragedii mówi: – Nic z tych rzeczy, o których mnie napominasz, nie umknęło mi; Ale pomimo tego, że jestem przy zdrowych zmysłach, Natura mnie zmusza; tj. oddanie się pasji. Medea także sama płacze na scenie: – I wiem, jakie zło mam popełnić, Ale pasja jest silniejsza niż moje postanowienia. Co więcej, nawet Ajax nie milczy; ale gdy już ma się zabić, woła: Żaden ból nie gryzie duszy wolnego człowieka tak, jak hańba. Tak cierpię; i głęboka plama nieszczęścia Zawsze porusza mnie z głębin, wzburzony Przez gorzkie ukłucia wściekłości. Gniew uczynił z nich ofiary tragedii, a pożądanie uczyniło z nich dziesięć tysięcy innych – Fedrę, Anthię, Eriphyle – Która zabrała cenne złoto dla swojego drogiego męża. Inna sztuka przedstawia Trazonidesa z dramatu komicznego, który mówi: – Bezwartościowa dziewka uczyniła mnie swoją niewolnicą. Błąd jest grzechem sprzecznym z kalkulacją; a dobrowolny grzech jest przestępstwem (ἀδικία); a zbrodnia jest dobrowolną niegodziwością. Grzech jest zatem z mojej strony dobrowolny. Dlatego mówi apostoł: Grzech nie będzie nad wami panował; bo nie jesteście pod zakonem, ale pod łaską. Rzymian 6:14 Zwracając się do tych, którzy uwierzyli, mówi: Bo Jego ranami zostaliśmy uzdrowieni. 1 Piotra 2:24 Błędem jest mimowolne działanie innej osoby wobec mnie, podczas gdy samo przestępstwo (ἀδικία) jest dobrowolne, niezależnie od tego, czy jest to mój czyny czyn. O tych różnicach grzechów wspomina Psalmista, nazywając błogosławionymi tych, których winy (ἀνομίας) Bóg zmazał i których grzechy (ἁμαρτίας) zakrył. Innych nie potępia, a pozostałych przebacza. Bo napisano: Błogosławieni, którym odpuszczono nieprawości i których grzechy zostały zakryte. Błogosławiony człowiek, któremu Pan nie poczyta grzechu i w którego ustach nie ma oszustwa. Błogosławieństwo to spłynęło na wybranych przez Boga przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego. Miłość bowiem ukrywa mnóstwo grzechów. 1 Piotra 4:8 I zostają wymazane przez Tego, który pragnie raczej pokuty niż śmierci grzesznika. Ezechiela 33:11 I nie są liczone te, które nie są skutkiem wyboru; bo kto pożądał, już dopuścił się cudzołóstwa, Mateusza 5:28 powiedziane jest. A oświecające Słowo odpuszcza grzechy. I w tym czasie, mówi Pan, będą szukać winy Izraela, ale nie będzie jej; i grzechy Judy, i nie zostaną znalezione. Jeremiasza 1:20 Bo któż jest taki jak ja? A kto stanie przed Moim obliczem? Jeremiasza 49:19 Widzicie tego, którego Bóg uznał za dobrego, odpłacającego według pustyni i przebaczającego grzechy. Również Jan wyraźnie naucza o różnicach między grzechami w swoim szerszym Liście w tych słowach: Jeśli ktoś zobaczy, że brat jego grzeszy grzechem nie na śmierć, niech prosi, a da mu życie; za tych, którzy nie grzeszą na śmierć – mówi. Istnieje bowiem grzech na śmierć. Nie mówię, że należy się za niego modlić. Wszelka nieprawość jest grzechem; i jest grzech nie na śmierć. 1 Jana 5:16–17 Również Dawid, a przed Dawidem Mojżesz, wykazują znajomość trzech przykazań w następujących słowach: Błogosławiony mąż, który nie chodzi za radą bezbożnych; jak ryby w ciemnościach schodzą do głębin; bo te, które nie mają łusek, których Mojżesz zabrania dotykać, żywią się na dnie morza. Nie stoi też na drodze grzeszników, jak ci, którzy udając, że boją się Pana, popełniają grzech jak maciora, bo głodna płacze, a gdy jest pełna, nie zna swojego właściciela. Ani nie siedzi na tronie zarazy, jak ptaki gotowe na zdobycz. I Mojżesz nakazał, aby nie jeść maciory, ani orła, ani jastrzębia, ani kruka, ani żadnej ryby bez łusek. Póki co Barnaba. I słyszałem, jak ktoś biegły w takich sprawach mówił, że radą bezbożnych byli poganie, a drogą grzeszników – żydowskie przekonanie, i wyjaśniał przyczynę zarazy herezji. A inny powiedział, bardziej słusznie, że pierwsze błogosławieństwo zostało przypisane tym, którzy nie podążali za niegodziwymi uczuciami, które buntują się przed Bogiem; drugi dla tych, którzy nie pozostają na szerokiej i szerokiej drodze, czy to ci, którzy zostali wychowani w Prawie, czy też poganie, którzy okazali skruchę. A przewodniczącym zarazy będą teatry i trybunały, a raczej podporządkowanie się niegodziwym i śmiercionośnym mocom oraz współudział w ich czynach. Ale ma upodobanie w prawie Pańskim. Piotr w swoim przepowiadaniu nazywał Pana Prawem i Logosem. Ustawodawca zdaje się nauczać odmiennie interpretacji trzech form grzechu – rozumienia przez nieme ryby grzechów słowa, gdyż są chwile, w których milczenie jest lepsze od mowy, gdyż milczenie daje bezpieczną zapłatę; grzechy uczynku, przez drapieżne i mięsożerne ptaki. Locha rozkoszuje się brudem i łajnem; i nie powinniśmy mieć sumienia skalanego. 1 Koryntian 8:7 Słusznie zatem mówi prorok: Nie tak jest z bezbożnymi, lecz jak plewy, które wiatr usuwa z oblicza ziemi. Dlatego bezbożni nie staną na sądzie (już potępieni, bo kto nie wierzy, jest już potępiony Jan 3:18), ani grzesznicy przed radą sprawiedliwych, jako że już zostali potępieni, aby nie zjednoczyć się z tymi, którzy przeżyli bez potknięć. Bo Pan zna drogę sprawiedliwych; i droga bezbożnych zginie. Ponownie Pan wyraźnie pokazuje, że grzechy i występki leżą w naszej mocy, przepisując sposoby leczenia odpowiadające chorobom; u Ezechiela, ukazując Jego życzenie, abyśmy byli korygowani przez pasterzy; moim zdaniem obwiniają niektórych z nich za nieprzestrzeganie przykazań. Tego, co było osłabione, nie wzmocniliście i tak dalej, aż do tego, i nie było nikogo, kogo można byłoby szukać lub odwracać. Ezechiela 34:4–6 Bo wielka jest radość przed Ojcem, gdy zbawiony jest jeden grzesznik, mówi Pan. Zatem Abraham był godny pochwały, bo postępował tak, jak mu Pan mówił. Czerpiąc z tego przykładu, jeden z mędrców greckich wypowiedział maksymę: Podążaj za Bogiem. Pobożni, powiada Izajasz, formułowali mądre rady. Teraz rada szuka właściwego sposobu postępowania w obecnych okolicznościach, a dobra rada jest mądrością w naszych radach. I co? Czyż Bóg nie po przebaczeniu udzielonym Kainowi, niedługo po wprowadzeniu Henocha, który okazał skruchę? pokazanie, że naturą pokuty jest powodowanie przebaczenia; ale przebaczenie nie polega na odpuszczeniu, ale na zadośćuczynieniu. Przykładem tego jest sporządzenie cielca przez lud przed Aaronem. Stąd jeden z mędrców greckich wypowiedział maksymę: Lepsze jest przebaczenie niż kara; podobnie jak: Bądź poręczycielem, a nadchodzi zgorszenie, wywodzi się z wypowiedzi Salomona, który mówi: Synu mój, jeśli poręczysz za przyjaciela, podasz rękę wrogowi; bo wargi człowieka są dla niego mocnym sidłem i daje się złapać na słowa swoich ust. Przysłów 6:1–2 A powiedzenie: Poznaj siebie, zostało zaczerpnięte z tego bardziej mistycznie: Widziałeś swojego brata, widziałeś swojego Boga. Tak też będziesz miłował Pana, Boga swego, całym sercem swoim, a bliźniego swego jak siebie samego; bo powiedziane jest: Na tych przykazaniach wisi i zawiesza się Prawo i prorocy. Z nimi też zgadzajcie się, co następuje: To wam powiedziałem, aby moja radość się wypełniła, a to jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem. Jana 15:11–12 Bo Pan jest miłosierny i litościwy; i łaskawy jest Pan dla wszystkich. „Poznaj siebie” wyraził wyraźniej i częściej Mojżesz, gdy zalecał: „Uważaj na siebie”. Zatem jałmużna i akty wiary oczyszczają grzechy. I przez bojaźń Pańską każdy odstępuje od zła. Przysłów 3:7 A bojaźń Pańska jest pouczeniem i mądrością. Syr 1:27 Rozdział 16. Jak mamy wyjaśniać fragmenty Pisma Świętego, które przypisują Bogu ludzkie uczucia Tutaj znów pojawiają się oszczercy, którzy twierdzą, że radość i ból są namiętnościami duszy, gdyż radość definiują jako racjonalne wzniesienie, a uniesienie jako radowanie się z tego, co dobre; i litość jako ból dla tego, kto cierpi niezasłużenie; i że takie uczucia są nastrojami i namiętnościami duszy. Ale my, jak się wydaje, nie przestajemy w takich sprawach cielesnie rozumieć Pisma Świętego; i zaczynając od naszych własnych uczuć, interpretuj wolę nieprzeniknionego Bóstwa podobnie do naszych zaburzeń; i jak jesteśmy w stanie usłyszeć; zakładając więc, że tak samo jest z Wszechmocnym, błądzicie bezbożnie. Nie można bowiem ogłosić Istoty Boskiej taką, jaka istnieje. Ale jak my, spętani w ciele, potrafiliśmy słuchać, tak przemówili do nas prorocy; Pan zbawiennie dostosowując się do słabości ludzi. Ponieważ więc wolą Bożą jest, aby ten, kto jest posłuszny przykazaniom i żałuje za swoje grzechy, został zbawiony, a my radowaliśmy się z powodu naszego zbawienia, Pan, mówiąc przez proroków, przywłaszczył sobie naszą radość; jak mówiąc z miłością w Ewangelii mówi: Byłem głodny, a daliście Mi jeść: byłem spragniony, a daliście Mi pić. Bo skoro uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych, Mnieście to uczynili. Mateusza 25:35, 40 Tak więc, choć nie osobiście, odżywia się On tym, kogo pragnie; więc raduje się, nie doznając zmiany, dzięki temu, kto żałuje, że jest w radości, tak jak chciał. A ponieważ Bóg lituje się bardzo, będąc dobrym i dając przykazania przez Prawo i proroków, a jeszcze bardziej przez pojawienie się swego Syna, zbawiając i litując się, jak powiedziano, nad tymi, którzy znaleźli miłosierdzie; i słusznie, im większa szkoda, tym mniej; a człowiek nie może być większy od człowieka, będąc z natury człowiekiem; lecz Bóg we wszystkim jest większy od człowieka; jeśli zatem im większa litość, tym mniejsza, tylko Bóg będzie się nad nami litował. Człowiek bowiem jest stworzony do komunikowania się przez sprawiedliwość i obdarza tym, co otrzymał od Boga, w wyniku swojej naturalnej życzliwości i relacji oraz przykazań, których przestrzega. Ale Bóg nie ma z nami naturalnego związku, jak to będą mieli autorzy herezji; ani na założeniu, że uczynił nas z niczego, ani na tym, że uformował nas z materii; ponieważ ten pierwszy w ogóle nie istniał, a drugi jest całkowicie odmienny od Boga, chyba że odważymy się powiedzieć, że jesteśmy Jego częścią i mamy tę samą istotę co Bóg. I nie wiem, jak ktoś, kto zna Boga, może to znieść, gdy patrzy na nasze życie i widzi, w jakie zło jesteśmy uwikłani. Okazałoby się bowiem, co byłoby bezbożnością mówić, że Bóg zgrzeszył w [pewnych] częściach, jeśli części są częściami całości i dopełniają całości; a jeśli nie uzupełniają się, nie mogą też być częściami. Ale Bóg, będąc z natury bogaty w litość, w wyniku swojej dobroci, troszczy się o nas, choć ani jako cząstka siebie, ani z natury swoich dzieci. I to jest największy dowód dobroci Boga: że będąc z Nim w takim związku i będąc z natury całkowicie odseparowanym, On jednak troszczy się o nas. Przywiązanie zwierząt do potomstwa jest bowiem naturalne, a przyjaźń pokrewnych umysłów jest wynikiem intymności. Bogate jest jednak miłosierdzie Boże wobec nas, którzy w niczym nie jesteśmy z Nim spokrewnieni; Mówię albo w naszej istocie, albo naturze, albo w szczególnej energii naszej istoty, ale tylko w tym, że jesteśmy dziełem Jego woli. A tego, kto chętnie, z dyscypliną i nauczaniem, przyjmuje poznanie prawdy, wzywa do adopcji, która jest największym postępem ze wszystkich. Występki chwytają człowieka; i każdy jest związany więzami swoich własnych grzechów. Przysłów 5:22 A Bóg jest bez winy. I w rzeczywistości błogosławiony jest człowiek, który zawsze boi się przez pobożność. Przysłów 28:14 Rozdział 17. O różnych rodzajach wiedzy Ponieważ zatem wiedza (ἐπιστήμη) jest stanem intelektualnym, z którego wynika akt poznania i staje się zrozumieniem nie do pokonania przez rozum; tak samo niewiedza jest wrażeniem zanikającym, które może zostać usunięte przez rozum. A to, co jest obalone, jak również to, co jest wypracowane przez rozum, jest w naszej mocy. Pokrewne wiedzy jest doświadczenie, poznanie (εἴδησις), zrozumienie (σύνεσις), percepcja i nauka. Poznanie (εἴδησις) to wiedza o uniwersaliach według gatunków; a doświadczenie to wszechstronna wiedza, która bada naturę każdej rzeczy. Percepcja (νόησις) to wiedza o obiektach intelektualnych; i Rozumienie (σύνεσις) to wiedza o tym, co jest porównywane, lub porównanie, którego nie można unieważnić, lub zdolność porównywania przedmiotów, którymi zajmują się Osąd i Wiedza, zarówno o jednym, jak i o wszystkim, co składa się na jeden powód. A nauka (γνῶσις) to wiedza o rzeczy samej w sobie, czyli wiedza, która harmonizuje z tym, co się dzieje. Prawda jest poznaniem prawdy; a mentalnym nawykiem prawdy jest wiedza o rzeczach, które są prawdziwe. Wiedza zaś jest konstytuowana przez rozum i nie może być obalona przez inny rozum. Czego nie robimy, to albo nie możemy, albo nie chcemy – albo jedno i drugie. Dlatego nie latamy, ponieważ nie możemy i nie chcemy; na przykład obecnie nie pływamy, bo wprawdzie możemy, ale nie wybieramy; i nie jesteśmy jak Pan, bobyśmy chcieli, ale nie możemy być, gdyż żaden uczeń nie jest ponad swego mistrza, a wystarczy, żebyśmy byli jak mistrz: Mt 10,24–25; Łk 6,40 nie w istocie (nie jest bowiem możliwe, aby to, co następuje przez przysposobienie, było równe w istocie temu, co jest z natury); ale [jesteśmy jak On] tylko przez to, że zostaliśmy uczynieni nieśmiertelnymi i zaznajomieni z kontemplacją rzeczywistości oraz oglądaniem Ojca przez to, co do Niego należy. Dlatego wola ma pierwszeństwo przed wszystkim; gdyż władze intelektualne są sługami Woli. Wolisz, mówi się, i będziesz mógł. A u gnostyka wola, osąd i wysiłek są identyczne. Jeśli bowiem ustalenia będą takie same, opinie i sądy również będą takie same; aby zarówno jego słowa, jak i życie, i postępowanie były zgodne z regułą. A prawe serce szuka wiedzy i słucha jej. Bóg nauczył mnie mądrości i poznałem wiedzę świętości. Przysłów 30:3 Rozdział 18. Prawo Mojżeszowe, źródło wszelkiej etyki i źródło, z którego Grecy czerpali swoją. Jest zatem jasne, że wszystkie inne cnoty opisane u Mojżesza dostarczyły Grekom podstaw całego wydziału moralności. Mam na myśli męstwo i wstrzemięźliwość, i mądrość, i sprawiedliwość, i wytrwałość, i cierpliwość, i przyzwoitość, i powściągliwość; a poza tym pobożność. Ale dla każdego jest jasne, że pobożność, która uczy czci i czci, jest przyczyną najwyższą i najstarszą; a samo prawo ukazuje sprawiedliwość i uczy mądrości, powstrzymując się od obrazów zmysłowych i zapraszając Stwórcę i Ojca wszechświata. I z tego uczucia, jak ze źródła, wypływa wszelka inteligencja. Bo ofiary bezbożnych są obrzydliwością dla Pana; lecz modlitwy sprawiedliwych są przed Nim miłe. Przysłów 15:8, gdyż sprawiedliwość jest milsza przed Bogiem niż ofiara. Takie też słowa znajdziemy u Izajasza: Po co mi ta mnogość waszych ofiar? Mówi Pan; i cały dział. Zerwij wszelkie więzy niegodziwości; bo to jest ofiara przyjemna Panu, skruszone serce, które szuka swego Stwórcy. Izajasza 58:6 Kłamliwe salda są obrzydliwością przed Bogiem; ale słuszna równowaga jest Mu miła. Przysłów 11:1 Stąd Pitagoras napomina, aby nie przekraczać równowagi; a wyznawanie herezji nazywa się zwodniczą sprawiedliwością; i język niesprawiedliwych zostanie wytracony, lecz usta sprawiedliwych opuszczają mądrość. Przysłów 10:31 Mądrych i roztropnych nazywają bezwartościowymi. Jednak przytaczanie świadectw o tych cnotach byłoby nudne, gdyż całe Pismo Święte je celebruje. Ponieważ zatem definiują męskość jako wiedzę o rzeczach budzących grozę i nie budzących grozy oraz o tym, co pośrednie; a wstrzemięźliwość to stan umysłu, który wybierając i unikając, zachowuje osądy mądrości; a z męskością łączy się cierpliwość, która nazywa się wytrwałością, wiedzą o tym, co znośne, a co nie do zniesienia; a wielkoduszność to wiedza, która wznosi się ponad okoliczności. Z wstrzemięźliwością łączy się także ostrożność, która jest unikaniem zgodnym z rozumem. A przestrzeganie przykazań, czyli nieszkodliwe ich przestrzeganie, jest osiągnięciem bezpiecznego życia. I nie ma wytrwałości bez męskości, ani wstrzemięźliwości bez wstrzemięźliwości. I te cnoty następują jedna po drugiej; i z którym są następstwa cnót, z nim jest także zbawienie, czyli utrzymanie stanu dobrobytu. Słusznie zatem, omawiając te cnoty, zbadamy je wszystkie; albowiem ten, kto ma jedną cnotę gnostycznie, ze względu na ich wzajemne towarzyszenie, ma je wszystkie. Wstrzemięźliwość to cecha, która nie przekracza tego, co wydaje się zgodne z właściwym rozumem. Wstrzemięźliwość przejawia ten, kto powstrzymuje popędy sprzeczne z prawym rozumem lub powstrzymuje się, aby nie ulegać pragnieniom sprzecznym z prawym rozumem. Wstrzemięźliwość także nie jest pozbawiona męskości; albowiem z przykazań wypływa zarówno mądrość, która podąża za Bogiem, który nakazuje, jak i ta, która naśladuje charakter Boży, czyli sprawiedliwość; na mocy której, zachowując powściągliwość, zwracamy się w czystości do pobożności i wynikającego z niej postępowania zgodnego z Bogiem; upodabniając się do Pana, na ile jest to możliwe dla nas, istot śmiertelnych z natury. I to jest bycie sprawiedliwym i świętym z mądrością; gdyż Bóstwo niczego nie potrzebuje i nic nie cierpi; stąd nie jest, ściśle rzecz biorąc, zdolna do samokontroli, ponieważ nigdy nie jest poddawana zaburzeniom, nad którymi można sprawować kontrolę; podczas gdy nasza natura, będąc zdolna do zakłóceń, potrzebuje samoograniczenia, przez które dyscyplinując się do małych potrzeb, stara się zbliżyć swój charakter do natury boskiej. Albowiem dobry człowiek, będący granicą między naturą nieśmiertelną a śmiertelną, ma niewiele potrzeb; mający pragnienia wynikające ze swego ciała i samych narodzin, ale nauczony przez racjonalną samokontrolę pragnienia niewielu rzeczy. Z jakiego powodu prawo zabrania mężczyznom noszenia kobiecych ubrań? Powtórzonego Prawa 22:5 Czyż nie jest tak, że powinniśmy być męscy i nie być zniewieściali ani w osobie, ani w czynach, ani w myśli i w słowie? Wymagałoby to bowiem, aby mężczyzna oddany prawdzie był męski zarówno w aktach wytrwałości, jak i cierpliwości, w życiu, postępowaniu, mowie i karności w nocy i w dzień; nawet gdyby zaszła taka konieczność, świadczyć przez przelanie swojej krwi. Znowu powiedziane jest: Jeśli ktoś niedawno zbudował dom, a przedtem w nim nie mieszkał; lub uprawiał nowo zasadzoną winorośl, ale jeszcze nie skosztował owoców; albo poślubił dziewicę, a jeszcze się z nią nie ożenił; – takie humanitarne prawo nakazuje zwolnienie ze służby wojskowej: przede wszystkim ze względów wojskowych, aby kierując się swoimi pragnieniami, nie oszaleli na wojnie; bo to ci, którzy nie są skrępowani namiętnościami, odważnie stawiają czoła niebezpieczeństwom; i z pobudek ludzkich, gdyż wobec niepewności wojny prawo uznało za niedopuszczalne, aby jeden nie cieszył się swoją pracą, a drugi bez zadawania trudów otrzymywał to, co należało do tych, którzy pracowali. Prawo zdaje się także wskazywać na męskość duszy, stanowiąc, że ten, który zasadził, powinien zebrać owoc, a kto buduje, powinien zamieszkać, a ten, który zaręczył się, powinien się ożenić. Nie są to bowiem daremne nadzieje, które pokłada w pracujących; według słowa gnostyckiego: Bo nadzieja dobrego człowieka, umarłego i żywego, nie ginie, mówi Mądrość; Kocham tych, którzy mnie kochają; a ci, którzy mnie szukają, znajdą pokój, Przysłów 8:17 i tak dalej. Co wtedy? Czy kobiety Madianitów swoim pięknem nie zwiodły przez rozwiązłość Hebrajczyków, prowadząc z nimi wojnę, od mądrości do bezbożności? Odwiodwszy ich od grobowego trybu życia i swym pięknem usidlili ich w bezsensownych rozkoszach, doprowadzili ich do szaleństwa na punkcie bożków i obcych kobiet; i pokonani przez kobiety i przyjemności jednocześnie, zbuntowali się przeciwko Bogu i zbuntowali się przeciwko prawu. I cały lud był o krok od wpadnięcia pod władzę wroga wskutek kobiecego podstępu, aż w końcu, gdy byli w niebezpieczeństwie, strach wywołany jego przestrogami odciągnął ich z powrotem. Wtedy ci, którzy przeżyli, odważnie podejmując walkę o pobożność, zdobyli przewagę nad swoimi wrogami. Początkiem więc mądrości jest pobożność, a poznanie rzeczy świętych zrozumienie; a znajomość prawa jest cechą dobrego zrozumienia. Przysłów 9:10 Ci więc, którzy przypuszczają, że prawo wywołuje strach, nie są ani dobrzy w rozumieniu prawa, ani w rzeczywistości go nie zrozumieli; bo bojaźń Pańska daje życie, a błądzącego dotkną bóle, których wiedza nie dostrzega. Przysłów 19:23 Dlatego Barnaba mówi mistycznie: Niech Bóg, który rządzi wszechświatem, obdarzy i was mądrością i zrozumieniem, i nauką, i znajomością Jego ustaw, i cierpliwością. Bądźcie zatem nauczani przez Boga i szukajcie tego, czego Pan oczekuje od was, aby w dzień sądu zastał was czyhających na te rzeczy. Dzieci miłości i pokoju, jak je gnostycznie nazywał. Jeśli chodzi o poszanowanie przekazywania i komunikowania, choć wiele można by powiedzieć, wystarczy zauważyć, że prawo zabrania bratu brania lichwy: wyznaczać za brata nie tylko tego, który jest zrodzony z tych samych rodziców, ale także tego samego rasy i uczuć, a także uczestnikiem; uznając za słuszne nie przyjmować lichwy za pieniądze, ale z otwartymi rękami i sercem rozdawać potrzebującym. Albowiem Bóg, twórca i rozdzielacz takiej łaski, za odpowiednią lichwę przyjmuje to, co najcenniejsze, co można znaleźć wśród ludzi – łagodność, łagodność, wielkoduszność, reputację, sławę. Czy nie uważacie tego nakazu za naznaczony filantropią? Podobnie jak to, co następuje: Codzienne wypłacanie zarobków ubogim uczy bezzwłocznego wywiązywania się z zarobków należnych za służbę; gdyż, jak sądzę, ochoczość biednego w odniesieniu do przyszłości zostaje sparaliżowana, gdy cierpi niedostatek. Dalej jest powiedziane: Nie pozwól wierzycielowi wchodzić do domu dłużnika, aby z przemocą przyjąć zastaw. Niech jednak ten pierwszy poprosi, aby go wydobyto, a ten drugi, jeśli go ma, niech się nie waha. Powtórzonego Prawa 24:10–11 A podczas żniwa zabrania się właścicielom przywłaszczania sobie tego, co wypada z garści; podobnie jak przy żniwach [prawo] nakazuje pozostawić część niezebraną; w ten sposób wyraźnie kształcąc posiadaczy w zakresie dzielenia się i wielkoduszności, wyrzekając się swoich na rzecz potrzebujących i zapewniając w ten sposób środki utrzymania biednym. Widzisz, jak Prawo głosi jednocześnie sprawiedliwość i dobroć Boga, który bezlitośnie rozdaje wszystkim żywność. A podczas winobrania zabraniało zbieraczom winogron wracać do tego, co zostało, i zbierać opadłe winogrona; i te same nakazy są dane zbieraczom oliwek. Księga Kapłańska 19:10; Powtórzonego Prawa 24:20–21 Poza tym dziesięciny z owoców i trzody uczyły zarówno pobożności wobec Bóstwa, jak i nie pożądliwego chwytania wszystkiego, ale przekazywania darów życzliwości bliźnim. Bo z nich, jak sądzę, i z pierwocin utrzymywali się kapłani. Rozumiemy więc teraz, że prawo uczy nas pobożności, hojności, sprawiedliwości i człowieczeństwa. Czyż nie nakazuje pozostawienia ziemi odłogiem w siódmym roku i nakazuje biednym, aby nieustraszenie korzystali z owoców, które rosną za Boskim pośrednictwem, podczas gdy natura uprawia ziemię na rzecz wszystkich i wszystkich? Wyjścia 33:10–11; Księga Kapłańska 25:2–7 Jak zatem można utrzymywać, że prawo nie jest ludzkie i nie jest nauczycielem sprawiedliwości? Ponownie w pięćdziesiątym roku nakazał uczynić to samo, co w siódmym; oprócz przywrócenia każdemu jego własnej ziemi, jeśli w międzyczasie z jakichś powodów się z nią rozstał; wyznaczając granice pragnień tych, którzy pożądają posiadania, mierząc czas radości i decydując, że ci, którzy zapłacili karę w postaci długotrwałej nędzy, nie powinni cierpieć kary dożywotniej. Ale jałmużna i akty wiary są strażą królewską, a błogosławieństwo na głowie tego, który obdarza; a kto lituje się nad biednymi, będzie błogosławiony. Bo okazuje miłość takiemu jak on, ze względu na swą miłość do Stwórcy rodzaju ludzkiego. Powyższe szczegóły mają inne, bardziej naturalne wyjaśnienia, zarówno dotyczące odpoczynku, jak i odzyskania spadku; ale nie są one obecnie omawiane. Miłość pojmowana jest na wiele sposobów, w postaci łagodności, łagodności, cierpliwości, hojności, wolności od zazdrości, braku nienawiści, zapomnienia o krzywdach. W sumie nie da się go podzielić ani rozróżnić: jego naturą jest komunikowanie się. Ponownie jest powiedziane: Jeśli zobaczysz bestię swoich krewnych, przyjaciół lub, w ogóle, kogokolwiek, kogo znasz, błąkającą się po pustyni, zabierz ją z powrotem i przywróć ją do zdrowia; a jeśli właściciel będzie daleko, zatrzymaj go wśród swoich, aż wróci, i zwróć go. Uczy naturalnego porozumiewania się, że to, co znalezione, należy uważać za depozyt i że nie wolno żywić złośliwości wobec wroga. Przykazanie Pana, będące prawdziwym źródłem życia, powoduje odwrócenie się od sideł śmierci. Przysłów 14:27 I co? Czy nie nakazuje nam kochać obcych nie tylko jak przyjaciół i krewnych, ale jak siebie samych, zarówno ciałem, jak i duszą? Co więcej, szanował narody i nie żywił urazy do tych, którzy źle postąpili. Dlatego też zostało wyraźnie powiedziane: Nie będziesz brzydził się Egipcjaninem, gdyż byłeś przybyszem w Egipcie; Powtórzonego Prawa 23:7 określający mianem Egipcjanina albo osobę należącą do tej rasy, albo kogokolwiek na świecie. A wrogów, mimo że ustawili się przed murami i próbowali zdobyć miasto, nie należy uważać za wrogów, dopóki nie zostaną wezwani na głos herolda do pokoju. Powtórzonego Prawa 20:10 Co więcej, zabrania współżycia z pojmaną w celu zniesławienia jej. Ale daj jej, mówi, trzydzieści dni na żałobę zgodnie z jej życzeniem i przebierając się, obcuj z nią jako twoja prawowita żona. Powtórzonego Prawa 21:10-13 Nie uważa się bowiem za słuszne, aby działo się to albo w rozwiązłości, albo zarobkowo jak nierządnice, ale tylko w celu rodzenia dzieci. Czy widzisz człowieczeństwo w połączeniu z wstrzemięźliwością? Pan, który zakochał się w swojej niewoli, nie pozwala zaspokoić swojej przyjemności, lecz ogranicza jego pożądliwość, wyznaczając odstęp czasu; co więcej, obcina więźniowi włosy, aby zawstydzić haniebną miłość: bo jeśli to powód skłania go do małżeństwa, przylgnie do niej nawet wtedy, gdy zostanie oszpecona. Jeżeli ktoś wskutek swej pożądliwości nie chce już dłużej zadawać się z jeńcem, postanawia, że ​​nie będzie wolno jej sprzedawać ani trzymać jej dłużej jako służącej, lecz pragnie, aby została uwolniona i zwolniona ze służby, aby po wprowadzeniu innej żony nie doznała nieznośnych nieszczęść spowodowanych zazdrością. Co więcej? Pan nakazuje ulżyć i podnieść bestie wrogów, gdy pracują pod ich ciężarami; zdalnie ucząc nas, abyśmy nie cieszyli się z chorób bliźnich i nie radowali się z wrogów; aby nauczyć tych, którzy są w tym wyszkoleni, modlić się za swoich wrogów. Nie pozwala nam bowiem ani smucić się z powodu dobra bliźniego, ani cieszyć się z jego choroby. A jeśli zauważycie, że jakaś bestia wroga błąka się, macie pominąć bodźce różnicy, zabrać ją z powrotem i przywrócić. Za zapomnieniem krzywd następuje dobroć, a za tą ostatnią - rozwiewanie wrogości. Stąd jesteśmy skłonni do porozumienia, a to prowadzi do szczęścia. A jeśli przypuścisz, że ktoś jest zwykle wrogo nastawiony i odkryjesz, że myli się on w nieuzasadniony sposób, czy to z powodu pożądania, czy gniewu, zwróć go ku dobroci. Czy zatem prawo, które prowadzi do Chrystusa, wydaje się ludzkie i łagodne? I czyż ten sam Bóg, dobry, choć od początku do końca charakteryzujący się sprawiedliwością, nie posługuje się odpowiednio każdym rodzajem w celu zbawienia? Bądźcie miłosierni, mówi Pan, abyście miłosierdzia dostąpili; przebaczajcie, aby wam przebaczono. Jak uczynisz, tak ci się stanie; jak dajesz, tak będzie ci dane; jak sądzicie, tak będziecie sądzeni; Jak okazujecie dobroć, tak i wam zostanie okazana dobroć. Jaką miarą mierzycie, taką wam znowu odmierzą. Co więcej, [prawo] zabrania napiętnowania tych, którzy są niewolnikami utrzymania, napiętnowania; a tym, którzy zostali sprowadzeni do niewoli przez pożyczone pieniądze, daje całkowite uwolnienie w siódmym roku. Ponadto zabrania petentom wydawania kary. Prawdziwa jest zatem przede wszystkim ta wyrocznia. Jak złoto i srebro próbuje się w piecu, tak Pan wybiera serca ludzkie. Człowiek miłosierny jest cierpliwy; a w każdym, kto się troszczy, jest mądrość. Bo na mądrego spadnie troska; i myśląc, będzie szukał życia; a kto szuka Boga, znajdzie wiedzę wraz ze sprawiedliwością. A ci, którzy Go słusznie szukali, znaleźli pokój. I wydaje mi się, że Pitagoras swoją łagodność wobec stworzeń irracjonalnych wywodził z prawa. Na przykład zakazał natychmiastowego wykorzystywania młodych w stadach owiec, kóz i bydła od chwili ich narodzin; nie pozwalając na to nawet pod pretekstem poświęcenia, zarówno ze względu na młode, jak i na matki; ucząc człowieka łagodności poprzez to, co jest pod nim, za pomocą irracjonalnych stworzeń. Odpowiednio zrezygnuj z młodego, mówi, z matką nawet na pierwsze siedem dni. Jeśli bowiem nic nie dzieje się bez przyczyny i mleko spada strumieniem na zwierzęta rodzące, aby zapewnić potomstwo, ten, kto wydziera to, co zostało poczęte, odcinając je od źródła mleka, hańbi naturę. Niech więc zawstydzą się Grecy, a kto inny sprzeciwia się prawu; ponieważ okazuje łagodność w przypadku stworzeń irracjonalnych, podczas gdy one narażają potomstwo ludzkie; choć dawno temu i proroczo, prawo w wyżej wymienionym przykazaniu rzuciło kontrolę na ich okrucieństwo. Bo jeśli zabrania oddzielania potomstwa irracjonalnych stworzeń od matki przed ssaniem, tym bardziej w przypadku ludzi zapewnia z góry lekarstwo na okrucieństwo i dzikość usposobienia; aby nawet jeśli gardzili przyrodą, nie gardzili nauką. Wolno im bowiem nasycać się koźlętami i jagniętami i być może znajdzie się jakiś pretekst do oddzielenia potomstwa od matki. Ale jaki jest powód narażenia dziecka? Człowiek bowiem, który nie chciał mieć dzieci, nie miał od razu prawa do zawarcia małżeństwa; z pewnością nie po to, by przez rozwiązłe pobłażanie stać się mordercą swoich dzieci. Ponownie humanitarne prawo zabrania zabijania potomstwa i matki tego samego dnia. Dlatego też Rzymianie w przypadku skazania kobiety ciężarnej na śmierć nie pozwalają jej na karę do czasu porodu. Prawo również wyraźnie zabrania zabijania zwierząt ciężarnych do czasu poczęcia, w niewielkim stopniu ograniczając skłonność człowieka do wyrządzania mu krzywdy. W ten sposób rozciągnął swoją łaskę na istoty irracjonalne; że poprzez ćwiczenie człowieczeństwa w przypadku stworzeń różnych gatunków, moglibyśmy praktykować wśród stworzeń tego samego gatunku dużą jego obfitość. Również ci, którzy przed porodem kopią brzuchy niektórych zwierząt, aby ucztować na mięsie zmieszanym z mlekiem, czynią grobem macicę stworzoną do narodzin płodu, chociaż prawo wyraźnie nakazuje: Nie wolno też gotować baranka w mleku jego matki. Oznacza to, że pokarm żywego zwierzęcia nie może stać się sosem dla tego, co zostało pozbawione życia; i to, co jest przyczyną życia, nie może współdziałać w spożyciu ciała. I to samo prawo nakazuje nie zakładać pyska wołowi młócącemu, bo robotnik musi być uznany za godnego swego pożywienia. Powtórzonego Prawa 25:4; 1 Tymoteusza 5:18 I zabrania wołu i osła razem zaprzęgać do pługa; Powtórzonego Prawa 22:10, wskazując być może na brak porozumienia w sprawie zwierząt; a jednocześnie ucząc, aby nie wyrządzali krzywdy nikomu należącemu do innej rasy i nie wprowadzali go pod jarzmo, gdy nie ma innego powodu do twierdzeń niż różnica ras, która nie jest żadną przyczyną i nie jest ani niegodziwością, ani skutkiem niegodziwości. Dla mnie alegoria ta zdaje się również oznaczać, że uprawy Słowa nie powinny być przydzielane w równym stopniu czystym i nieczystym, wierzącym i niewierzącym; bo wół jest czysty, ale osioł zalicza się do zwierząt nieczystych. Ale łaskawe Słowo, obfitujące w ludzkość, uczy, że nie jest słuszne wycinanie drzew uprawnych ani ścinanie zboża przed żniwami ze względu na krzywdę; ani też, że nie należy w ogóle niszczyć uprawianych owoców – ani owoców gleby, ani owoców duszy, gdyż nie pozwala to na spustoszenie kraju wroga. Co więcej, w takich sprawach rolnicy czerpali korzyści z prawa. Nakazuje bowiem przez trzy lata z rzędu pielęgnować nowo zasadzone drzewa i wycinać zbędne przyrosty, aby zapobiec ich obciążaniu i przygniataniu; i aby zapobiec wyczerpaniu się ich sił z powodu niedostatku w wyniku marnowania pożywienia, zaleca uprawianie i kopanie wokół nich, aby [drzewo] nie wypuszczając odrostów, nie utrudniało swojego wzrostu. I nie pozwala zrywać niedoskonałych owoców z niedojrzałych drzew, ale po trzech latach, w czwartym roku; poświęcenie pierwszych owoców Bogu, gdy drzewo osiągnie dojrzałość. Ten rodzaj hodowli może służyć jako sposób nauczania, ucząc, że musimy wycinać narośla grzechów i bezużyteczne chwasty umysłu, które wyrastają wokół żywotnych owoców, aż pęd wiary będzie doskonały i mocny. Albowiem w czwartym roku, ponieważ dla solidnie katechizowanego potrzeba czasu, cztery cnoty są poświęcone Bogu, a trzecia jest już połączona z czwartą, czyli Osobą Pana. A ofiara chwały przewyższa całopalenie, gdyż On, jak się mówi, daje siłę do zdobycia mocy. Powtórzonego Prawa 8:18 A jeśli twoje sprawy będą w blasku pomyślności, zdobywaj i utrzymuj siły oraz zdobywaj władzę w wiedzy. Te przykłady pokazują bowiem, że zarówno dobre rzeczy, jak i dary są dostarczane przez Boga; i że my, stając się sługami łaski Bożej, powinniśmy siać dobrodziejstwa Boże i czynić tych, którzy się do nas zbliżają, szlachetnymi i dobrymi; aby, o ile to możliwe, umiarkowany człowiek uczynił innych kontynentami, męski uczynił ich szlachetnymi, mądry uczynił ich inteligentnymi, a sprawiedliwy uczynił ich sprawiedliwymi. Rozdział 19. Prawdziwy gnostyk jest naśladowcą Boga, zwłaszcza w dobroczynności Jest to gnostyk, który jest na obraz i podobieństwo Boże, który naśladuje Boga tak dalece, jak to możliwe, nie brakuje mu żadnej rzeczy, która przyczynia się do podobieństwa w miarę możliwości, praktykuje powściągliwość i wytrwałość, żyje sprawiedliwie, panuje nad namiętnościami, rozdaje wszystko, co ma, i czyni dobro słowem i czynem. Mówi się, że On jest największy w królestwie, który będzie czynił i nauczał; Mateusza 5:19 naśladowanie Boga w udzielaniu podobnych korzyści. Dary Boże służą bowiem dobru wspólnemu. Ktokolwiek próbuje zrobić cokolwiek z zarozumiałością, prowokuje Boga. Mówi się, Lb 15:30. Albowiem wyniosłość jest wadą duszy, za którą, podobnie jak w przypadku innych grzechów, nakazuje nam pokutować; dostosowując nasze życie ze stanu szaleństwa do zmiany na lepsze w tych trzech rzeczach – ustach, sercu, rękach. To są znaki – ręce czynu, serce woli, usta mowy. Pięknie zatem została wypowiedziana ta wyrocznia w odniesieniu do penitentów: Wybraliście dzisiaj Boga, aby był waszym Bogiem; i Bóg wybrał was dzisiaj na Jego lud. Powtórzonego Prawa 26:17–18 Tego, kto śpieszy się, by służyć Samoistnemu, będąc proszącym, Bóg przybiera sobie; i choć jest tylko jeden, jest jednakowo czczony wśród ludu. Będąc częścią ludu, staje się jego uzupełnieniem, przywróconym do tego, czym był; a całość nazywa się od części. Ale sama szlachetność przejawia się w wybieraniu i praktykowaniu tego, co najlepsze. Jaki pożytek dla Adama miała taka szlachetność, jaką posiadał? Żaden śmiertelnik nie był jego ojcem; bo on sam był ojcem ludzi, którzy się urodzili. Chętnie wybierał to, co podłe, podążając za żoną, a zaniedbując to, co prawdziwe i dobre; z tego powodu zamienił swoje nieśmiertelne życie na życie śmiertelne, ale nie na zawsze. A Noe, którego pochodzenie nie było takie samo jak Adama, został ocalony dzięki Bożej opiece. On bowiem przyjął i poświęcił się Bogu. A Abraham, który miał dzieci z trzema żonami, nie dla dogadzania przyjemnościom, ale w nadziei, jak sądzę, na początku pomnożenia rasy, został zastąpiony przez jednego jedynego, który był dziedzicem błogosławieństw ojca, podczas gdy reszta była oddzielona od rodziny; a z bliźniaków, którzy od niego wywodzili się, młodszy, zdobywszy przychylność ojca i wysłuchawszy jego modlitw, został dziedzicem, a starszy mu służył. Największą bowiem dobrodziejstwem dla złego człowieka jest to, że nie jest panem samego siebie. A to postanowienie było prorocze i typowe. A że wszystko należy do mądrych, Pismo wyraźnie wskazuje, gdy jest powiedziane: Ponieważ Bóg zlitował się nade mną, mam wszystko. Rodzaju 33:11 Uczy bowiem, że mamy pragnąć jednego, dzięki któremu wszystko się dzieje, a to, co obiecane, jest przydzielane godnym. W związku z tym dobry człowiek, który stał się dziedzicem królestwa, rejestruje się także jako współobywatel, dzięki Bożej mądrości, sprawiedliwym dawnych czasów, którzy pod Prawem i przed Prawem żyli zgodnie z Prawem, którego uczynki stały się dla nas prawami; i znowu ucząc, że mędrzec jest królem, przedstawia ludzi innej rasy, mówiąc mu: Ty jesteś królem przed Bogiem wśród nas; Rodzaju 23:6 ci, którzy byli rządzeni, posłuszni dobremu człowiekowi z własnej woli, z podziwu dla jego cnót. Filozof Platon, określając cel szczęścia, mówi, że jest to podobieństwo do Boga, o ile to możliwe; czy to zgodne z przykazaniem prawa (bo wielkie natury, wolne od namiętności, w jakiś sposób trafiły w sedno prawdy, jak mówi pitagorejski Filon, opowiadając historię Mojżesza), czy też pouczone przez pewne ówczesne wyrocznie, jak zawsze spragnione pouczeń. Bo Prawo mówi: Chodźcie za Panem, Bogiem waszym, i przestrzegajcie moich przykazań. Powtórzonego Prawa 13:4 Prawo bowiem nazywa asymilację następującą; i takie podążanie przyswoi sobie całą swą moc. Bądźcie, mówi Pan, miłosierni i litościwi, jak litościwy jest Ojciec wasz niebieski. Łukasza 6:36 Stąd też stoicy sformułowali naukę, że celem jest życie zgodne z naturą, odpowiednio zmieniając imię Boga w naturę; ponieważ także natura rozciąga się na rośliny, nasiona, drzewa i kamienie. Dlatego jest powiedziane wyraźnie: źli ludzie nie rozumieją prawa; lecz ci, którzy miłują Prawo, umacniają się murem. Przysłów 28:4–5 Bo mądrość mądrych zna swoje drogi; ale głupota głupich jest w błędzie. Przysłów 14:8 Bo na kogo będę patrzeć, jeśli nie na tego, który jest łagodny i łagodny i drży na moje słowa? mówi proroctwo. Nauczono nas, że istnieją trzy rodzaje przyjaźni: z nich pierwsza i najlepsza jest ta, która wynika z cnoty, gdyż miłość oparta na rozumie jest niezachwiana; że drugie i pośrednie jest rekompensatą, społeczne, liberalne i przydatne do życia; albowiem przyjaźń, która jest owocem łaski, jest wzajemna. Trzeci i ostatni twierdzimy, że opiera się na intymności; jeszcze inni, że jest to ta zmienna i zmienna forma, która opiera się na przyjemności. A wydaje mi się, że Hippodamus Pitagorejczyk opisał przyjaźnie w sposób najwspanialszy: tę opierającą się na wiedzy o bogach, tę opierającą się na darach ludzkich i tę na przyjemnościach zwierząt. Istnieje przyjaźń filozofa – człowieka i zwierzęcia. Albowiem obrazem Boga jest rzeczywiście człowiek czyniący dobro, w którym także staje się dobry: tak jak pilot od razu zbawia i zostaje zbawiony. Dlatego też, gdy ktoś otrzymuje swoją prośbę, nie mówi dawcy: Dobrze dałeś, ale: Dobrze otrzymałeś. Zatem ten otrzymuje, kto daje, i daje, kto otrzymuje. Ale sprawiedliwi zlitujcie się i okażcie miłosierdzie. Przysłów 21:26 Ale łagodni będą mieszkańcami ziemi i pozostaną na niej niewinni. Ale przestępcy zostaną z niego wytępieni. Przysłów 2:21–22 Wydaje mi się, że Homer proroczo powiedział o wiernych: „Daj swojemu przyjacielowi”. A wrogowi trzeba pomóc, aby nie mógł kontynuować wroga. Bo dzięki pomocy dobre samopoczucie zostaje zagęszczone, a wrogość rozwiązana. Ale jeśli jest aktualna gotowość umysłu, to jest to dopuszczalne według tego, co człowiek posiada, a nie według tego, czego nie ma; bo nie chodzi o to, aby innym było ułatwienie, ale o ucisk dla was, ale o równość w obecnym czasie i tak dalej. Rozproszył, dał ubogim; Jego sprawiedliwość trwa na wieki – mówi Pismo. Zgodność bowiem z obrazem i podobieństwem nie dotyczy ciała (bo byłoby niewłaściwe, gdyby to, co śmiertelne, upodabniało się do tego, co nieśmiertelne), ale umysłu i rozumu, na których Pan słusznie odciska pieczęć podobieństwa, zarówno w czynieniu dobra, jak i w sprawowaniu rządów. Rządami bowiem nie kierują się cechy cielesne, lecz osądy umysłu. Bo za radami świętych mężów dobrze zarządzane są państwa i dom także. Rozdział 20. Prawdziwy gnostyk wykazuje się cierpliwością i powściągliwością Wytrwałość także sama wdziera się na podobieństwo Boże, a owocem jest niecierpliwość poprzez cierpliwość, jeśli pamięta się o tym, co dotyczy Ananiasza; który należał do pewnej liczby, spośród których prorok Daniel, pełen wiary Bożej, był jednym. Daniel mieszkał w Babilonie, Lot w Sodomie, a Abraham, który wkrótce stał się przyjacielem Boga, w ziemi Chaldei. Król Babilończyków spuścił Daniela do jamy pełnej dzikich zwierząt; Król wszystkich, wierny Pan, przyjął go bez szwanku. Taką cierpliwość będzie posiadał Gnostyk, jako Gnostyk. Będzie błogosławił w obliczu próby, jak szlachetny Hiob; jak Jonasz, gdy zostanie połknięty przez wieloryba, będzie się modlił, a wiara przywróci go do prorokowania mieszkańcom Niniwy; i chociaż będzie zamknięty z lwami, oswoi dzikie zwierzęta; choć wrzucony w ogień, będzie pokropiony rosą, ale nie strawiony. W nocy złoży swoje świadectwo; będzie świadczył za dnia; słowem, życiem i postępowaniem będzie świadczył. Mieszkając z Panem, będzie kontynuował swojego znajomego przyjaciela, dzieląc to samo ognisko zgodnie z Duchem; czyści w ciele, czystego serca, uświęceni w słowie. Mówi się, że świat jest ukrzyżowany dla niego, a on dla świata. On, dźwigając krzyż Zbawiciela, pójdzie śladami Pana jako Bóg, stając się świętym ze świętych. Zatem prawo Boże, mając na uwadze wszystkie cnoty, wychowuje człowieka szczególnie do wstrzemięźliwości, kładąc to na fundamencie cnót; i karci nas z góry, abyśmy osiągnęli powściągliwość, zabraniając nam spożywania rzeczy, które z natury są tłuste, jak rasa świń, które są pełnomięsne. Do takiego zastosowania przypisuje się epikurejczykom. W związku z tym mówi się, że jeden z filozofów podając etymologię słowa ὗς (locha) stwierdził, że jest to θύς, jako nadające się jedynie do rzezi (θύσιν) i zabijania; życie bowiem zostało dane temu zwierzęciu jedynie po to, aby mogło spuchnąć w ciele. Podobnie, tłumiąc nasze pragnienia, zabraniała spożywania ryb, które nie mają płetw ani łusek; gdyż przewyższają one inne ryby mięsistością i tłustością. Z tego wynikało, moim zdaniem, że misteria nie tylko zabraniały dotykania niektórych zwierząt, ale także usuwały pewne części zwierząt zabitych w ofierze, z powodów znanych wtajemniczonym. Jeśli zatem mamy sprawować kontrolę nad brzuchem i tym, co jest pod brzuchem, jasne jest, że od dawna słyszeliśmy od Pana, że ​​mamy powstrzymywać pożądliwość za pomocą prawa. I stanie się to całkowicie zrealizowane, jeśli bez udawania potępimy to, co jest paliwem pożądania: mam na myśli przyjemność. Teraz mówią, że jest to delikatne i nijakie podniecenie, któremu towarzyszy pewna sensacja. Mówią, że zachwycony tym Menelaos, po zdobyciu Troi, rzucił się, by zabić Helenę, ponieważ był przyczyną takich nieszczęść, nie mógł jednak tego zrobić, będąc ujarzmionym jej urodą, co napawało go przyjemnością. Stąd tragedie, drwiąc, krzyczeli przeciw niemu obraźliwie: Ale ty, kiedy spojrzałeś na jej pierś, twój miecz Odrzuć i pocałuj zdrajcę, Zawsze piękny nieszczęśnik, objąłeś. Czy miecz był zatem stępiony przez urodę? I zgadzam się z Antystenesem, który mówi: Gdybym mógł złapać Afrodytę, zastrzeliłbym ją; bo zniszczyła wiele naszych pięknych i dobrych kobiet. I powiada, że ​​Miłość [Ἐρως] jest wadą natury, a nieszczęśnicy, którzy wpadną w jej władzę, nazywają tę chorobę bóstwem. W tych bowiem słowach okazuje się, że głupi ludzie zostają przezwyciężeni przez nieznajomość przyjemności, do której nie powinniśmy dopuścić, chociaż nazywa się ją bogiem, to znaczy, chociaż jest ona dana przez Boga dla konieczności prokreacji. A Ksenofont, wyraźnie nazywając przyjemność wadą, mówi: Nieszczęśniku, jakie znasz dobro lub jaki szlachetny cel masz? Która nawet nie czeka na apetyt na słodycze, nie je, zanim poczuje głód, nie pije, zanim poczuje pragnienie; i abyście mogli jeść przyjemnie, szukając dobrych kucharzy; i abyście mogli pić przyjemnie, nabywając drogich win; a latem biegaj w poszukiwaniu śniegu; i abyście mogli spać spokojnie, zapewnijcie nie tylko miękkie łóżka, ale także podpórki do kanap. Stąd, jak powiedział Arysto, przeciwko całemu tetrachordowi przyjemności, bólu, strachu i pożądania, potrzeba dużo ćwiczeń i zmagań. Bo to właśnie one przechodzą przez nasze wnętrzności, I wprowadź w nieład ludzkie serca. Według Platona, nawet dla umysłów tych, których uważa się za poważnych, przyjemność staje się woskiem; każda bowiem przyjemność i ból przybija do ciała duszę człowieka, która nie odcina się i nie krzyżuje z namiętnościami. Kto straci życie swoje, mówi Pan, ocali je; albo porzucić je, narażając je na niebezpieczeństwo ze względu na Pana, tak jak On to zrobił dla nas, albo utracić je od społeczności z jego zwyczajowym życiem. Bo jeśli rozwiążesz, wycofasz się i oddzielisz (bo to oznacza krzyż) swoją duszę od rozkoszy i przyjemności, które są w tym życiu, posiądziesz ją, odnalezioną i odpoczywającą w oczekiwanej nadziei. I byłoby to ćwiczeniem się w śmierci, gdybyśmy poprzestali na tych pragnieniach, które są mierzone jedynie według natury, które nie przekraczają granic tych, które są zgodne z naturą – posuwając się do nadmiaru lub przeciwstawiając się naturze – w których powstaje możliwość grzeszenia. Dlatego musimy przywdziać zbroję Bożą, abyśmy mogli przeciwstawić się podstępom diabła; ponieważ oręż naszej walki nie jest cielesny, lecz potężny przez Boga, ku burzeniu twierdz, burzeniu rozumów i wszelkiej wyniosłości, która wynosi się przeciwko poznaniu Boga i podbijaniu wszelkiej myśli pod posłuszeństwo Chrystusowi, mówi boski apostoł w Liście do Efezjan 6:11. Potrzebny jest człowiek, który będzie używał w sposób chwalebny i wnikliwy tego, z czego rodzą się namiętności, jak bogactwo i ubóstwo, honor i hańba, zdrowie i choroba, życie i śmierć, trud i przyjemności. Abyśmy bowiem mogli traktować rzeczy, które są odmienne, obojętnie, potrzebna jest w nas wielka różnica, ponieważ wcześniej byliśmy dotknięci dużą słabością i przez zniekształcenie złego wychowania i wychowania pobłażaliśmy sobie w nieświadomości. Zatem proste słowo naszej filozofii określa namiętności jako odciski na duszy, która jest miękka i podatna, i jakby oznaki sił duchowych, z którymi musimy walczyć. Moim zdaniem zadaniem złych sił jest starać się stworzyć we wszystkim coś z własnego konstytucji, aby pokonać i uczynić własnymi tych, którzy się ich wyparli. I wynika z tego, jak można się było spodziewać, że niektórzy są czesankami; lecz w przypadku tych, którzy angażują się w walkę z bardziej sportową energią, wspomniane wyżej siły, po kontynuowaniu konfliktu we wszelkich formach i dotarciu aż do korony brodzącej we krwi, odrzucają bitwę i podziwiają zwycięzców. Z przedmiotów, które się poruszają, niektóre poruszają się pod wpływem impulsu i wyglądu, jak zwierzęta; a niektóre poprzez transpozycję, jako przedmioty nieożywione. A jeśli chodzi o rzeczy pozbawione życia, rośliny – mówią – przemieszczane są przez transpozycję w celu wzrostu, jeśli przyznamy im, że rośliny są pozbawione życia. Do kamieni należy zatem stan trwały. Rośliny mają naturę; a irracjonalne zwierzęta posiadają impuls i percepcję, a także dwie już określone cechy. Jednakże zdolność rozumowania, będąca właściwością duszy ludzkiej, nie powinna być pobudzana w podobny sposób jak u irracjonalnych zwierząt, lecz powinna rozróżniać pozory i nie dać się im ponieść. Moce zatem, o których mówiliśmy, przedstawiają piękne widoki, zaszczyty, cudzołóstwa, przyjemności i tym podobne zwodnicze fantazje przed łatwymi duchami; jak ci, którzy przeganiają bydło, wyciągają do nich gałązki. Następnie zwiodwszy tych, którzy nie są w stanie odróżnić przyjemności prawdziwej od fałszywej, a blaknącej i zwykłej od świętego piękna, prowadzą ich w niewolę. A każde oszustwo, naciskając stale na ducha, odciska na nim swój obraz; a dusza nieświadomie nosi w sobie obraz namiętności, która rodzi się z przynęty i naszej zgody. Zwolennicy Bazylidesa mają zwyczaj nazywać namiętności przydatkami, twierdząc, że są to w istocie pewne duchy związane z duszą rozumną poprzez jakieś pierwotne zaburzenie i zamęt; i że znowu wrasta w nich inna bękarta i heterogeniczna natura duchów, jak wilk, małpa, lew, koza, których właściwości objawiające się wokół duszy, mówią, upodabniają pożądliwości duszy do podobieństwa zwierząt. Naśladują bowiem działania tych, których właściwości noszą. I nie tylko są one związane z impulsami i spostrzeżeniami irracjonalnych zwierząt, ale wpływają na ruchy i piękno roślin, ze względu na ich właściwości, które są z nimi związane. Mają także właściwości określonego stanu, jak twardość stali. Jednak przeciwko temu dogmatowi będziemy się spierać później, gdy będziemy mówić o duszy. W tym miejscu wystarczy zaznaczyć, że człowiek według Bazylidesa zachowuje wygląd drewnianego konia, zgodnie z poetyckim mitem, obejmując w jednym ciele zastęp tak różnych duchów. Dlatego sam syn Bazylidesa, Izydor, w swojej książce O duszy przywiązanej do nas, zgadzając się z dogmatem, jakby siebie potępiając, pisze w tych słowach: Jeśli bowiem kogokolwiek wmówię, że dusza jest niepodzielna i że namiętności niegodziwych wynikają z przemocy przydatków, to bezwartościowi wśród ludzi nie będą mieli najmniejszej pretensji, by powiedzieć: „Zostałem zmuszony, uprowadzono mnie, zrobiłem to wbrew mojej woli, ja działał niechętnie; chociaż on sam kierował pożądliwością rzeczy złych i nie walczył z atakami przydatków. Musimy jednak, zdobywając wyższość w części racjonalnej, pokazać się mistrzami niższego stworzenia w nas. On bowiem również stawia w nas hipotezę o dwóch duszach, jak pitagorejczycy, na których później spojrzymy. Również Walenty w liście do niektórych osób tak pisze o dodatkach: Jest jedno dobro, przez którego obecność się objawia, które jest przez Syna i tylko przez Niego serce może stać się czyste, przez wygnanie z serca wszelkiego złego ducha. Mnóstwo bowiem duchów w nim mieszkających nie pozwala, aby było czyste; ale każdy z nich wykonuje swoje własne uczynki, obrażając je często niestosownymi pożądliwościami. A serce zdaje się być traktowane trochę jak karawanseraj. Bo ta ostatnia ma w sobie dziury i koleiny i często jest wypełniona łajnem; ludzie żyli w nim brudnie i nie dbali o to miejsce jako o cudzą własność. Tak jest z sercem, dopóki się o tym nie myśli, bo jest nieczysty i jest siedliskiem wielu demonów. Kiedy jednak odwiedza je jedyny dobry Ojciec, zostaje ono uświęcone i jaśnieje światłem. A ten, kto ma takie serce, jest tak błogosławiony, że zobaczy Boga. Jaka więc, niech nam powiedzą, jest przyczyna tego, że o taką duszę nie dba się od początku? Albo, że nie jest godna (i jakoś troska o nią przychodzi z pokuty), albo jest to natura zbawiona, jak by chciał; a to z konieczności od początku było pielęgnowane ze względu na swoje pokrewieństwo i nie pozwalało na wejście duchom nieczystym, chyba że zostało wymuszone i uznane za słabe. Gdyby bowiem przyznał, że w przypadku pokuty woli się to, co lepsze, powie to niechętnie, będąc tym, czego uczy prawda, którą wyznajemy; mianowicie, że zbawienie pochodzi ze zmiany wynikającej z posłuszeństwa, ale nie z natury. Bo jak wydechy, które powstają z ziemi i z bagien, gromadzą się w mgły i masy chmur; tak opary cielesnych pożądliwości sprowadzają na duszę zły stan, rozpraszając przed duszą bożki rozkoszy. W związku z tym rozprzestrzeniają ciemność na światło inteligencji, duch przyciąga wydechy powstające z pożądania i zagęszcza masy namiętności poprzez wytrwałość w przyjemnościach. Złota nie pobiera się z ziemi w kawałkach, ale oczyszcza się je przez wytapianie; wtedy, gdy zostanie oczyszczony, nazywa się go złotem, a ziemia jest oczyszczona. Proście, a będzie wam dane. Mateusza 7:7 mówi się tym, którzy sami potrafią wybrać to, co najlepsze. I jak mówimy, że moce diabła i duchy nieczyste sieją w duszy grzesznika, nie trzeba już więcej słów z mojej strony, przywołując na świadka apostolskiego Barnabę (a był on jednym z siedemdziesięciu i współpracownikiem Pawła), który mówi tymi słowami: Zanim uwierzyliśmy w Boga, mieszkanie naszego serca było niestabilne, prawdziwie cerkiew zbudowana rękami. Było ono bowiem pełne bałwochwalstwa i było domem demonów, które czyniły to, co sprzeciwiało się Bogu. Mówi zatem, że grzesznicy postępują w sposób właściwy demonom; ale nie mówi, że same duchy zamieszkują duszę niewierzącego. Dlatego też dodaje: Pilnujcie, aby cerkiew Pańska była chwalebnie zbudowana. Uczcie się, otrzymawszy odpuszczenie grzechów; i pokładając nadzieję w Imieniu, stańmy się nowi, stworzeni na nowo od początku. Nie mówi bowiem, że demony są z nas wypędzane, ale że grzechy, które podobnie jak one popełniamy, zanim uwierzymy, zostaną odpuszczone. Słusznie więc przeciwstawia to, co następuje: Dlatego Bóg naprawdę mieszka w naszym domu. Mieszka w nas. Jak? Słowo Jego wiary, powołanie Jego obietnicy, mądrość Jego ustaw, przykazania Jego komunikacji [mieszkają w nas]. Wiem, że natknąłem się na herezję; a jego wódz miał zwyczaj mawiać, że walczył z przyjemnością przez przyjemność, ten godny Gnostyk posuwał się naprzód dla przyjemności w udawanej walce, bo twierdził, że jest gnostykiem; ponieważ powiedział, że dla człowieka, który nie próbował przyjemności powstrzymać się od tego, nie jest wielką rzeczą, ale dla tego, kto się w to wmieszał, nie dać się pokonać [było to coś]; i dlatego za jego pomocą ćwiczył się w tym. Nieszczęsny człowiek nie wiedział, że oszukuje samego siebie sztucznością lubieżności. Tej opinii zatem w sposób oczywisty przylgnął Arystyp Cyrenejczyk – opinii sofisty przechwalającego się prawdą. Dlatego też, gdy mu zarzucano, że stale zamieszkuje z kurtyzaną koryncką, powiedział: Posiadam Lais, a nie jestem przez nią opętany. Tacy są i ci (którzy mówią, że idą za Mikołajem, cytując powiedzenie człowieka, które wypaczają, że ciała należy nadużywać. Ale godny człowiek pokazał, że trzeba powstrzymywać przyjemności i pożądliwości i przez taki trening marnować popędy i skłonności ciała. Ale oni oddając się przyjemnościom jak kozy, jakby obrażając ciało, wiodą życie w dogadzaniu sobie, nie wiedząc, że ciało marnuje się, będąc z natury podlegają rozkładowi, podczas gdy ich dusza jest pogrążona w błocie występku, podążając za nauką samej przyjemności, a nie człowieka apostolskiego. Czym bowiem różnią się od Sardanapala, którego życie jest ukazane w fraszce: Mam to, co zjadłem – to, co lubiłem bezmyślnie; I przyjemności, które odczuwałem w miłości. Ale te Pozostało wiele obiektów szczęścia, Bo i ja jestem prochem, który rządził wielkim Ninusem. Odczucie przyjemności nie jest bowiem wcale koniecznością, lecz zaspokojeniem pewnych naturalnych potrzeb – głodu, pragnienia, zimna, małżeństwa. Gdyby zatem można było bez niej pić, przyjmować pożywienie i płodzić dzieci, nie można byłoby wykazać żadnej innej potrzeby. Przyjemność bowiem nie jest ani funkcją, ani stanem, ani żadną częścią nas; ale została wprowadzona do życia jako środek pomocniczy, jak mówią, sól miała służyć do przyprawiania potraw. Kiedy jednak odrzuci powściągliwość i rządzi domem, rodzi pierwszą pożądliwość, która jest irracjonalną skłonnością i impulsem do tego, co ją zadowala; i skłoniło Epikura do uznania przyjemności za cel filozofa. Dlatego deifikuje zdrowy stan ciała i związaną z nim niezawodną nadzieję. Cóż bowiem innego jest luksusem niż zmysłowe obżarstwo i nadmierna obfitość tych, którzy są oddani pobłażaniu sobie? Diogenes pisze w tragedii znacząco: – Kto dla przyjemności zniewieściałych I brudny luksus w sercu, Nie chcę poddawać się najmniejszemu trudowi. A co następuje, wyrażone co prawda wulgarnym językiem, ale w sposób godny lubieżników. Dlatego wydaje mi się, że prawo Boże z konieczności grozi strachem, aby filozof przez ostrożność i uwagę mógł osiągnąć i zachować brak niepokoju, żyjąc bez upadku i bez grzechu we wszystkim. Bo pokoju i wolności nie można zdobyć inaczej, jak przez nieustanną i nieustępliwą walkę z naszymi pożądliwościami. Bo ci tęgi i olimpijscy antagoniści są, że tak powiem, bystrzejsi niż osy; a zwłaszcza przyjemność, nie tylko w dzień, ale i w nocy, śni się w snach, w których czary knują i knują, usidlając i kąsając. Jak więc Grecy mogą mieć jeszcze rację, naruszając prawo, skoro sami nauczają, że przyjemność jest niewolnikiem strachu? Dlatego Sokrates nakazuje ludziom wystrzegać się pokus, aby jeść, gdy nie są głodni, i pić, gdy nie są spragnieni, a także przed spojrzeniami i pocałunkami wróżek, które mogą wstrzyknąć bardziej śmiercionośną truciznę niż skorpiony i pająki. A Antystenes wolał być obłąkany niż zachwycony. A Skrzynie Tebańskie mówią: – Opanuj je, radując się usposobieniem duszy, Nie pokonani ani złotem, ani wygasłą miłością, Nie są już też towarzyszami rozpusty. Ci, niewolnicy i nieugięci służalczą Przyjemnością, Kochaj nieśmiertelne królestwo i wolność. Innymi słowy, pisze wyraźnie, że hamulcem niepohamowanej skłonności do miłosności jest głód lub uwiąz. A poeci komiksów potwierdzają, choć deprecjonują naukę Zenona Stoika, że jest to następujący skutek: Filozofuje bowiem filozofię próżną: Uczy chcieć jedzenia i zdobywa uczniów Jeden bochenek chleba i do przyprawiania suszonej figi oraz do picia wody. Wszyscy więc nie wstydzą się otwarcie wyznać korzyści, jakie płyną z ostrożności. A mądrość, która jest prawdziwa i nie jest sprzeczna z rozumem, nie ufając zwykłym słowom i przepowiedniom, ale niezniszczalnej zbroi obrony i tajemnic energetycznych, i oddając się boskim przykazaniom, ćwiczeniom i praktykom, otrzymuje boską moc zgodnie z natchnieniem Słowa. Już zatem ægis poetyckiego Jowisza jest opisywany jako Straszne, uwieńczone dookoła Terrorem, A na nim walka i waleczność oraz mrożąca krew w żyłach Pogrom; Na nim także głowa Gorgony, strasznego potwora, Straszny, straszny znak Jowisza niosącego Egis. Ale tym, którzy potrafią właściwie zrozumieć zbawienie, nie wiem, co będzie droższe niż powaga Prawa i cześć, która jest jego córką. Gdy bowiem mówi się, że ktoś rzuca zbyt wysoko, jak mówi Pan w odniesieniu do niektórych; aby niektórzy z tych, którzy pragną ku Niemu, nie śpiewali przesadnie, w rzeczywistości nie rozumiem tego jako wznoszenia się zbyt wysoko, ale tylko w odniesieniu do tych, którzy nie podejmą boskiego jarzma. Tym bowiem, którzy są nienaciągnięci i słabi, to, co średnie, wydaje się zbyt wysokie; a tym, którzy są niesprawiedliwi, to, co ich spotyka, wydaje się surową sprawiedliwością. Ci bowiem, którzy ze względu na łaskę, jaką okazują za grzechy, są skłonni do przebaczenia, mniemają, że prawda jest surowością, a surowość dzikością, a ten, kto nie grzeszy z nimi i nie jest z nimi wleczony, jest bezlitosny. Tragedia dobrze więc pisze o Plutonie: I do jakiego rodzaju bóstwa przyjdziesz, pytasz, Kto nie zna ani łaski, ani przychylności, Ale kocha samą nagą sprawiedliwość. Choć bowiem nie możecie jeszcze czynić tego, co nakazuje Prawo, to jednak biorąc pod uwagę, że w nim znajdują się przed nami najszlachetniejsze przykłady, możemy karmić i pomnażać umiłowanie wolności; w ten sposób będziemy czerpać korzyści o wiele chętniej, jak tylko możemy, zapraszając pewne rzeczy, naśladując pewne i bojąc się innych. Albowiem sprawiedliwi dawnych czasów, którzy żyli zgodnie z prawem, nie pochodzili z wysokiego dębu ani ze skały; ponieważ chcieli prawdziwie filozofować, przyjęli i poświęcili się całkowicie Bogu i zostali zaliczeni do wiary. Zeno dobrze mówił o Hindusach, że wolałby zobaczyć jednego pieczonego Hindusa, niż poznać wszystkie argumenty na temat znoszenia bólu. Ale codziennie pokazywaliśmy przed naszymi oczami liczne źródła męczenników, którzy byli spalani, wbijani na pal i ścinani. Wszystko to bojaźń inspirowana prawem, prowadząca jako pedagog do Chrystusa, wyszkolona tak, aby swoją pobożność manifestować swoją krwią. Bóg stał w zgromadzeniu bogów; On sądzi pośród bogów. Kim oni są? Ci, którzy są lepsi od przyjemności, którzy wznoszą się ponad namiętności, którzy wiedzą, co robią – gnostycy, którzy są wspanialsi niż świat. Powiedziałem: Jesteście Bogami; i wszyscy synowie Najwyższego. Do kogo mówi Pan? Do tych, którzy odrzucają w miarę możliwości wszystko, co ludzkie. A apostoł mówi: Nie jesteście już bowiem w ciele, lecz w Duchu. Rzymian 8:9 I znowu mówi: Choć w ciele, nie walczymy według ciała. 2 Koryntian 10:3 Albowiem ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego ani skażenie nie dziedziczy nieskazitelności. 1 Koryntian 15:50 Oto umrzecie jak ludzie, powiedział Duch, zwodząc nas. Musimy zatem ćwiczyć się w dbaniu o rzeczy, które podlegają władzy namiętności, uciekając niczym prawdziwi filozofowie od takich artykułów spożywczych, jak pobudzanie pożądania i rozwiązła rozpusta w komnatach i luksusach; a doznania zmierzające do luksusu, które dla innych są solidną nagrodą, nie mogą już nią być dla nas. Największym bowiem darem Boga jest powściągliwość. Sam bowiem powiedział: Nie opuszczę cię ani cię nie opuszczę, Hebrajczyków 13:5, uznając cię za godnego na podstawie prawdziwego wybrania. Zatem, gdy będziemy pobożnie próbować czynić postępy, nałożymy na siebie łagodne jarzmo Pana od wiary do wiary, a jeden woźnica poprowadzi każdego z nas ku zbawieniu, aby można było zdobyć właściwy owoc błogosławieństwa. Ćwiczenia fizyczne to według Hipokratesa z Kos nie tylko zdrowie ciała, ale i duszy – nieustraszoność pracy – żarłoczny apetyt na jedzenie. Rozdział 21. Opinie różnych filozofów na temat dobra naczelnego Epikur, pokładając szczęście w tym, że nie jest głodny, spragniony ani zziębnięty, wypowiedział to boskie słowo, mówiąc bezbożnie, że w tych kwestiach będzie walczył nawet z ojcem Jowiszem; ucząc, jak gdyby chodziło o świnie żyjące w brudzie, a nie o racjonalnych filozofów, że szczęście jest zwycięstwem. Albowiem z tych, którymi rządzi rozkosz, są Cyrenajkowie i Epikur; ci bowiem wyraźnie twierdzili, że najważniejszym celem jest przyjemne życie i że przyjemność jest jedynym dobrem doskonałym. Epikur mówi także, że usuwanie bólu jest przyjemnością; i mówi, że należy preferować to, co najpierw przyciąga od siebie do siebie, będąc, to znaczy, będąc całkowicie w ruchu. Dinomachus i Kallipho powiedzieli, że głównym celem jest uczynienie wszystkiego, co w jego mocy, dla osiągnięcia przyjemności i korzystania z niej; a Hieronim Perypatetyk powiedział, że wielkim celem jest życie bez przeszkód i że jedynym dobrem ostatecznym jest szczęście; podobnie Diodorus, który należał do tej samej sekty, ogłasza, że ​​celem jest spokojne i dobre życie. Rzeczywiście Epikur i Cyrenaicy twierdzą, że przyjemność jest pierwszym obowiązkiem; mówią bowiem, że cnota została wprowadzona dla przyjemności i wywołała przyjemność. Według zwolenników Kalifona cnota została wprowadzona ze względu na przyjemność, ale później, widząc własne piękno, stała się ceniona na równi z pierwszą zasadą, czyli przyjemnością. Ale Arystoteliści twierdzą, że celem jest życie zgodne z cnotą, lecz każdy, kto ma cnotę, nie osiąga ani szczęścia, ani końca. Bo mądry człowiek, zirytowany i uwikłany w mimowolne nieszczęścia, a z tego powodu chętnie pragnie uciec od życia, nie jest ani szczęśliwy, ani szczęśliwy. Cnota bowiem potrzebuje czasu; bo tego nie można zdobyć w jeden dzień, co istnieje [tylko] u doskonałego człowieka, bo, jak mówią, dziecko nigdy nie jest szczęśliwe. Ale życie ludzkie to doskonały czas i dlatego szczęście dopełniają trzy rodzaje dobrych rzeczy. Zatem ani biedny, ani podły, ani nawet chory, ani niewolnik nie mogą być jednym z nich. Z drugiej strony Zenon stoik uważa, że ​​celem jest życie zgodnie z cnotą; i Kleantes, żyjący w zgodzie z naturą, stosując właściwy rozum, który według niego polegał na wybieraniu rzeczy według natury. Przyjaciel jego, Antypatrus, przypuszcza, że ​​celem będzie ustawiczne i niezachwiane wybieranie tego, co jest zgodne z naturą, a odrzucanie tego, co jest sprzeczne z naturą. Archedamus natomiast tak wyjaśnił cel, że wybierając według natury rzeczy największe i najważniejsze, nie można go przekroczyć. Oprócz tego Panætius ogłosił koniec, czyli życie według środków danych nam przez naturę. I wreszcie Posidoniusz mówił, że oznacza to życie zaangażowane w kontemplację prawdy i porządku wszechświata oraz formowanie się tak, jak potrafi, bez wpływu irracjonalnej części jego duszy. Niektórzy z późniejszych stoików zdefiniowali wielki cel jako życie zgodne z naturą człowieka. Dlaczego miałbym wspomnieć o Aristo? Powiedział, że końcem jest obojętność; ale to, co jest obojętne, po prostu porzuca obojętnego. Czy mam przedstawić opinie Herillusa? Herillus stwierdza, że ​​celem jest życie zgodnie z nauką. Niektórzy uważają, że nowsi uczniowie Akademii definiują koniec jako ciągłą abstrakcję umysłu od własnych wrażeń. Co więcej, Lykos Perypatetyk zwykł mawiać, że ostatecznym celem jest prawdziwa radość duszy; jak Leucimus, że była to radość z tego, co dobre. Krytolaos, także perypatetyk, stwierdził, że jest to doskonałość życia przebiegającego prawidłowo zgodnie z naturą, odnosząc się do doskonałości osiągniętej przez trzy rodzaje zgodnie z tradycją. Nie możemy jednak poprzestać na nich, lecz starać się najlepiej, jak potrafimy, przedstawić doktryny przedstawione w tej kwestii przez naturalistę; powiadają bowiem, że Anaksagoras z Klazomena uznawał kontemplację i wynikającą z niej wolność za cel życia; Heraklit Efeski, samozadowolenie. Pontyjski Heraklides relacjonuje, że Pitagoras nauczał, że poznanie doskonałości liczb jest szczęściem duszy. Abderyci również nauczają o istnieniu końca. Demokryt w swoim dziele Na końcu naczelnym stwierdził, że jest to radość, którą nazywał także dobrobytem, ​​i często woła: Zachwyt i jego brak są bowiem granicą tego, kto osiągnął pełnoletność; Hekatajus, że wystarczy sobie samemu; Apollodot z Cyzicum, że było to zachwyt; jak Nauzyfanes, że jest to nieustraszoność, gdyż twierdził, że to właśnie Demokryt nazywał niewzruszonością. Oprócz tego Diotymus ogłosił, że celem jest doskonałość tego, co dobre, co, jego zdaniem, nazwano dobrobytem. Jeszcze raz, Antystenesie, że to była pokora. A ci, których zwano Annicerejczykami z rodu Cyrenajczyków, nie wyznaczali końca całemu życiu; ale powiedział, że do każdego działania należy, jako jego właściwy cel, przyjemność płynąca z działania. Ci Cyrenaicy odrzucają definicję przyjemności Epikura, to jest usuwania bólu, nazywając to stanem martwego człowieka; ponieważ radujemy się nie tylko z przyjemności, ale także z towarzystwa i wyróżnień; podczas gdy Epikur uważa, że ​​wszelka radość duszy wynika z wcześniejszych doznań cielesnych. Metrodorus w swojej książce O źródle szczęścia w nas samych, które jest większe od tego, które wypływa z przedmiotów, mówi: Cóż innego jest dobrem duszy, jak nie zdrowy stan ciała i niezawodna nadzieja na jego kontynuację? Rozdział 22. Opinia Platona, że ​​dobrem głównym jest upodobnienie się do Boga i jego zgodność z Pismem Świętym Dalej filozof Platon powiada, że ​​cel jest dwojaki: ten, który jest przekazywany i istnieje najpierw w samych formach idealnych, które nazywa także dobrem; i to, co ma w nim udział i otrzymuje od niego swoje podobieństwo, jak to ma miejsce w przypadku ludzi, którzy przywłaszczają sobie cnotę i prawdziwą filozofię. Dlatego też Kleantes w drugiej księdze O przyjemnościach mówi, że Sokrates wszędzie naucza, że ​​człowiek sprawiedliwy i szczęśliwy to jedno i to samo, i przeklął pierwszego człowieka, który oddzielił sprawiedliwego od pożytecznego, jako dopuścił się bezbożności. Bo zaprawdę bezbożni są ci, którzy oddzielają pożyteczne od tego, co słuszne zgodnie z prawem. Sam Platon powiada, że ​​szczęście (εὐδαιμονία) polega na właściwym posiadaniu demona i że władza duszy nazywa się demonem; i nazywa szczęście (εὐδαιμονία) dobrem najdoskonalszym i całkowitym. Czasem nazywa to życiem konsekwentnym i harmonijnym, czasem najwyższą doskonałością zgodną z cnotą; a to umieszcza w poznaniu Dobra i podobieństwie do Boga, okazując podobieństwo, aby być sprawiedliwością i świętością z mądrością. Czyż nie jest tak, że niektórzy z naszych pisarzy zrozumieli, że człowiek od razu w swoim stworzeniu otrzymał to, co jest na obraz, ale to, co jest na podobieństwo, otrzyma później po swojej doskonałości? Platon zaś, nauczając, że cnotliwy człowiek będzie miał takie podobieństwo połączone z pokorą, wyjaśnia, co następuje: Kto się poniża, będzie wywyższony. Łk 14,11 Dlatego też mówi w Prawach: Bóg rzeczywiście, jak głosi starożytne przysłowie, zajmujący początek, środek i koniec wszystkiego, przechodzi prosto, podczas gdy On okrąża obwód. I zawsze towarzyszy Mu Sprawiedliwość, mściciel tych, którzy buntują się przeciwko Boskiemu prawu. Widzisz, jak łączy strach z prawem boskim. Dodaje więc: Za którym ten, kto będzie szczęśliwy, złączony, pójdzie pokornie i pięknie. Następnie, łącząc to, co następuje po tych słowach i napominając ze strachem, dodaje: Jakie zatem postępowanie jest drogie i zgodne z Bogiem? To, co charakteryzuje jedno starodawne słowo: podobne będzie bliskie podobnemu, co jest proporcjonalne; ale rzeczy nieproporcjonalne nie są ani sobie drogie, ani tym, które są proporcjonalne. I dlatego ten, kto chce być drogi Bogu, musi, najlepiej jak potrafi, stać się takim, jakim On jest. I z tego samego powodu nasz panujący nad sobą człowiek jest drogi Bogu. Ale ten, kto nie ma samokontroli, jest inny i różnorodny. Mówiąc, że był to dogmat starożytny, wskazuje na naukę, która przyszła do niego z prawa. A przyznawszy w Theatœtusie, że zło kręci się wokół natury śmiertelnej i tego miejsca, dodaje: Dlatego musimy starać się jak najszybciej stąd uciec. Bo lot jest jak najbardziej podobny do Boga. A podobieństwo oznacza stać się świętym i sprawiedliwym dzięki mądrości. Speusippos, bratanek Platona, powiada, że ​​szczęście jest stanem doskonałym u tych, którzy postępują zgodnie z naturą, czyli stanem dobra: tego stanu pragną wszyscy ludzie, ale dobro osiąga jedynie spokój; zatem cnoty są sprawcami szczęścia. A Ksenokrates Chalcedończyk definiuje szczęście jako posiadanie tak zwanej cnoty i podporządkowanej jej mocy. Następnie wyraźnie mówi, że siedliskiem, w którym to przebywa, jest dusza; to, przez co jest to dokonywane, cnoty; i z tych części powstają godne pochwały działania, dobre nawyki i usposobienie, ruchy i relacje; i że przedmioty cielesne i zewnętrzne nie są bez nich. Polemo, uczeń Ksenokratesa, zdaje się być zdania, że ​​szczęście to wystarczy wszystkiego, co dobre, czyli tego, co największe i największe. Przedstawia zatem doktrynę, że szczęście nigdy nie istnieje bez cnoty; i że do szczęścia wystarcza cnota, pomijając przedmioty cielesne i zewnętrzne. Niech tak się stanie. Sprzeczności z określonymi opiniami zostaną zgłoszone w odpowiednim czasie. Na nas jednak spoczywa obowiązek osiągnięcia nieosiągniętego końca, przestrzegając przykazań – czyli Boga – i żyjąc według nich, nienagannie i mądrze, poprzez poznanie woli Bożej; a asymilacja, o ile to możliwe, zgodnie z prawym rozumem, jest końcem i przywróceniem doskonałego przybrania przez Syna, który zawsze wychwala Ojca, przez wielkiego Arcykapłana, który raczył nazwać nas braćmi i współdziedzicami. A apostoł, zwięźle opisując koniec, pisze w Liście do Rzymian: Ale teraz uwolnieni od grzechu i stając się sługami Boga, macie owoc do świętości, a na koniec życie wieczne. Rzymian 6:22 A postrzegając nadzieję jako dwojaką – tę, której się oczekuje i tę, która została otrzymana – uczy teraz, że końcem będzie zwrot nadziei. Cierpliwość bowiem, powiada, przynosi doświadczenie i doświadczenie nadziei, a nadzieja nie zawstydza; ponieważ miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który jest nam dany. Rzymian 5:4–5 Z powodu miłości i przywrócenia nadziei, jak mówi w innym miejscu, odłożony jest dla nas odpoczynek. U Ezechiela znajdziesz coś podobnego: Dusza, która grzeszy, ta umrze. A człowiek, który będzie sprawiedliwy i będzie wykonywał sąd i sprawiedliwość, który nie jadł na górach, nie podniósł oczu na bożki domu Izraela, nie zbezcześcił żony swego bliźniego i nie zbliżył się do kobiety w czasie jej nieczystości (bo nie chce, aby potomstwo ludzkie było zniesławione) i nie wyrządzi szkody mężczyźnie; przywróci zastaw dłużnikowi i nie będzie brał lichwy; odwróci rękę od zła; dokona prawdziwego sądu między człowiekiem a jego bliźnim; będę postępował według moich przykazań i przestrzegał moich przykazań, aby postępować zgodnie z prawdą; jest sprawiedliwy, na pewno będzie żył, mówi Pan Adonai. Ezechiela 18:4–9 Również Izajasz, napominając tego, który nie wierzy w powagę życia, a gnostyka, aby uważał, udowadniając, że cnota ludzka i cnota Boża nie są tym samym, mówi w ten sposób: Szukajcie Pana, a gdy Go znajdziecie, wzywajcie Go. A gdy się do was zbliży, niech niegodziwy porzuci swoje drogi, a nieprawy swoje drogi; i niech wróci do Pana, a dostąpi miłosierdzia aż do moich myśli i waszych myśli. My zatem, według szlachetnego apostoła, czekamy przez wiarę nadziei usprawiedliwienia. Albowiem w Chrystusie ani obrzezanie nic nie daje, ani nieobrzezanie, lecz wiara, która działa przez miłość. Galacjan 5:5–6 Pragniemy, aby każdy z Was z taką samą pilnością zabiegał o zupełną pewność nadziei, aż do zostania arcykapłanem na wieki na wzór Melchizedeka. List do Hebrajczyków 6:11–20 Podobnie mówi Paweł Wszechcnotliwa Mądrość: „H, kto mnie słucha, będzie mieszkał z ufnością w nadzieję”. Przysłów 1:33 Przywrócenie nadziei nazywa się bowiem tym samym terminem nadzieja. Do wyrażenia będzie najpiękniej dodało się ufność, pokazując, że taki otrzymał odpoczynek, otrzymawszy nadzieję, na którą miał nadzieję. Dlatego też jest dodane i będzie cicho, bez obawy przed jakimkolwiek złem. I otwarcie i wyraźnie apostoł w Pierwszym Liście do Koryntian mówi: Bądźcie naśladowcami moimi, jak i ja jestem naśladowcą Chrystusa, 1 Koryntian 11:1, aby tak się stało. Jeśli jesteście ze mnie, a ja jestem z Chrystusa, to jesteście naśladowcami Chrystusa i Chrystusa Bożego. Zatem upodabnianie się do Boga, aby człowiek, o ile to możliwe, stał się sprawiedliwy i święty dzięki mądrości, stawia sobie za cel wiary, a celem jest zwrot obietnicy, który dokonuje się przez wiarę. Z tych doktryn tryskają źródła, które wymieniliśmy powyżej, tych, którzy dogmatyzowali o końcu. Ale z tych wystarczy. Ponieważ wydaje się, że przyjemność i pożądanie należą do małżeństwa, należy je również traktować. Małżeństwo jest pierwszym połączeniem mężczyzny i kobiety w celu zrodzenia prawowitych dzieci. W związku z tym Menander, poeta komiksowy, powiada: O spłodzenie prawowitych dzieci, Pytamy, czy powinniśmy się pobrać; co jest jednym z punktów, o których mówi się, że są względne. Niektórzy bowiem muszą się ożenić, a mężczyzna musi być w pewnym stanie i musi poślubić kogoś w pewnym stanie. Bo nie każdemu wolno wyjść za mąż i nie zawsze. Ale jest czas, w którym jest to odpowiednie, i osoba, dla której jest to odpowiednie, i wiek, do którego jest to odpowiednie. Ani nie każdy powinien brać żonę, ani nie każdą kobietę należy brać, ani zawsze, ani pod każdym względem, ani bezmyślnie. Ale tylko ten, który jest w pewnych okolicznościach, i to w takim czasie, jaki jest potrzebny, i ze względu na dzieci, i który jest pod każdym względem podobny i który nie kocha siłą lub przymusem męża, który ją kocha. Dlatego Abraham, uważając swoją żonę za siostrę, mówi: Ona jest moją siostrą przez mojego ojca, ale nie przez moją matkę; i została moją żoną, Księga Rodzaju 20:12, ucząc nas, że dzieci tych samych matek nie powinny zawierać małżeństwa. Prześledźmy pokrótce historię. Platon zalicza małżeństwo do rzeczy zewnętrznych, zapewniając trwałość naszej rasy i przekazując jako pochodnię pewną wieczność dzieciom dzieci. Demokryt odrzuca małżeństwo i płodzenie potomstwa ze względu na wynikające z tego liczne przykrości i abstrahowanie od spraw bardziej niezbędnych. Zgadza się z tym Epikur i ci, którzy dobro pokładają w przyjemnościach i braku kłopotów i bólu. Zdaniem stoików małżeństwo i wychowanie dzieci są sprawą obojętną; a według Perypatetyków dobro. Jednym słowem, ci, kierując się słowami swoimi dogmatami, zostali zniewoleni przyjemnościami; niektórzy korzystają z konkubin, niektórzy z kochanek i większość młodych ludzi. I ten mądry kwaterunion w ogrodzie z kochanką, zaszczycony przyjemnościami swoimi czynami. Ci zatem nie ujdą przekleństwa ujarzmienia osła z wołem, którzy uznając pewne rzeczy za nieodpowiednie dla nich, każą innym to zrobić lub odwrotnie. To Pismo pokrótce pokazało, kiedy mówi: Czego nienawidzicie, nie czyńcie drugiemu. Tobiasza 4:15 Ale ci, którzy aprobują małżeństwo, mówią: Natura przystosowała nas do małżeństwa, co wynika ze budowy naszych ciał, które są męskie i żeńskie. I nieustannie głoszą to polecenie: Zwiększaj i uzupełniaj. Księga Rodzaju 1:28 A chociaż tak jest, wydaje im się jednak wstydem, że człowiek stworzony przez Boga jest bardziej rozwiązły niż stworzenia nierozumne, które nie obcują bezmyślnie z wieloma, lecz z jednym gatunkiem, na przykład gołębiami, gołąbkami i stworzeniami im podobnymi. Co więcej, mówią: Człowiek bezdzietny nie osiąga doskonałości zgodnej z naturą, gdyż nie zastąpił w jego miejsce swego właściwego następcy. Doskonały jest bowiem ten, kto stworzył z siebie coś podobnego, a raczej wtedy, gdy widzi, że stworzył to samo; to znaczy, gdy to, co zostało zrodzone, osiąga tę samą naturę z tym, który zrodził. Dlatego koniecznie musimy się pobrać, zarówno ze względu na nasz kraj, ze względu na sukcesję dzieci, jak i, jeśli chodzi o doskonałość świata; bo i poeci żałują małżeństwa na wpół doskonałego i bezdzietnego, a owocne nazywają szczęśliwym. Ale to właśnie choroby ciała dowodzą przede wszystkim konieczności zawarcia małżeństwa. Bo troska żony i wytrwałość jej stałości zdają się przewyższać wytrzymałość wszystkich innych krewnych i przyjaciół, a nawet przewyższać ich współczuciem; a przede wszystkim chętnie cierpliwie obserwuje. I rzeczywiście, według Pisma Świętego, jest ona potrzebną pomocą. Zatem poeta komiczny Menander, niszcząc małżeństwo, a jednocześnie utrzymując z drugiej strony jego zalety, odpowiada temu, który powiedział: Jestem przeciwny tej rzeczy, Bo odbierasz to niezręcznie. Widzisz w nim trudy i rzeczy, które Cię denerwują. Ale nie patrzysz na zalety. Małżeństwo zaś jest pomocą dla osób w podeszłym wieku, gdyż pozwala małżonkowi opiekować się jednym i wychowuje z niego dzieci, aby podeszły na starość. Bo człowiekowi po śmierci sławę przynoszą jego dzieci, Tak jak korki dźwigają sieć, Ratowanie żyłki z głębin. według tragicznego poety Sofoklesa. Co więcej, ustawodawcy nie pozwalają osobom stanu wolnego na sprawowanie najwyższych urzędów magisterskich. Na przykład ustawodawca Spartan nałożył karę nie tylko na stan kawalerski, ale na monogamię, późne małżeństwo i życie stanu wolnego. A sławny Platon nakazuje nieżonatemu mężczyźnie opłacać utrzymanie żony do skarbu państwa i dawać urzędnikom odpowiednią sumę pieniędzy na wydatki. Bo jeśli nie spłodzą dzieci, nie wychodząc za mąż, wytwarzają, o ile w nich leży, niedobór ludzi i rozwiązują państwa i świat, który się z nich składa, bezbożnie eliminując boskie pokolenie. Niemęskie i słabe jest także unikanie życia z żoną i dziećmi. Bo tego, czego utrata jest złem, posiadanie jest jak najbardziej dobrem; i tak jest z resztą rzeczy. Ale utrata dzieci jest, jak mówią, jednym z największych zła: posiadanie dzieci jest zatem rzeczą dobrą; a jeśli tak jest, to samo dotyczy małżeństwa. Mówi się: – Bez ojca nigdy nie byłoby dziecka, A bez matki poczęcie dziecka nie byłoby możliwe. Małżeństwo czyni ojca, a mąż matką. Dlatego Homer czyni rzecz, o którą należy się żarliwie modlić: ale nie po prostu, ale wraz z dobrą zgodą. Małżeństwo bowiem innych osób jest umową o odpust; ale filozofia prowadzi do zgody zgodnej z rozumem: żony, które licytują, ozdabiają się nie wyglądem zewnętrznym, ale charakterem; i zakazanie mężom, aby nie traktowali swoich zamężnych żon jak kochanek, uznając za cel cielesną rozpustę; ale aby małżeństwo wykorzystać dla pomocy w całym życiu i dla jak najlepszej powściągliwości. Moim zdaniem o wiele wspanialszy niż nasiona pszenicy i jęczmienia wysiewane w odpowiednich porach roku, jest człowiek zasiany, dla którego wszystko rośnie; i te nasiona, które kiedykolwiek zasiali umiarkowani rolnicy. Należy zatem usunąć z małżeństwa wszelkie obrzydliwe i zanieczyszczające praktyki; aby stosunki z irracjonalnymi zwierzętami nie zostały nam wrzucone w zęby, jako bardziej zgodne z naturą niż ludzkie połączenie w prokreacji. Trzeba przyznać, że niektóre z nich zaprzestają działania w momencie, w którym zostały skierowane, pozostawiając stworzenie działaniu Opatrzności. Tragikowie przedstawiają Polyxenę, choć zamordowaną, mimo to opisaną jako osoba, która umierając, bardzo dbała o to, aby przyzwoicie upaść – Ukrywanie tego, co powinno być ukryte przed oczami ludzi. Małżeństwo z nią było katastrofą. Poddawać się więc namiętnościom i ulegać im, to najskrajniejsze niewolnictwo; jedyną wolnością jest trzymanie ich w niewoli. Dlatego Pismo Święte mówi, że ci, którzy przekroczyli przykazania, są sprzedawani obcym, to znaczy grzechom obcym naturze, dopóki nie powrócą i nie pokutują. Małżeństwo zatem, jako obraz święty, należy zachować w czystości od rzeczy, które je kalają. Mamy wstawać z drzemki z Panem i iść spać z dziękczynieniem i modlitwą – Zarówno gdy śpisz, jak i gdy przychodzi święte światło, wyznawać Pana w całym naszym życiu; posiadanie pobożności w duszy i panowanie nad ciałem. Spodobało się bowiem Bogu wyprowadzić przyzwoitość z języka do naszych czynów. Brudna mowa jest drogą do bezczelności; a końcem obu jest nieczyste postępowanie. Ponieważ Pismo Święte doradza małżeństwo i nie pozwala na zwolnienie ze związku, jest wyraźnie zawarte w prawie, nie będziesz oddalał swojej żony, chyba że z powodu rozpusty; i za rozpustę uważa małżeństwo osób rozdzielonych, gdy druga osoba żyje. Nie ubieranie się i nie przyozdabianie ponad to, co przystoi, uwalnia żonę od oszczerczych podejrzeń, podczas gdy ona pilnie oddaje się modlitwom i prośbom; unikanie częstego wychodzenia z domu i zamykanie się, o ile to możliwe, przed wzrokiem wszystkich, którzy nie są z nią spokrewnieni, i uważanie, że prowadzenie domu jest ważniejsze niż bezczelna drobnostka. Mówi się, że kto bierze odrzuconą kobietę, popełnia cudzołóstwo; a jeśli ktoś oddala swoją żonę, czyni ją cudzołożnicą, to znaczy zmusza ją do cudzołóstwa. I nie tylko ten, który ją oddala, jest winny tego, ale ten, który ją porywa, dając kobiecie możliwość grzeszenia; bo gdyby jej nie wziął, wróciłaby do męża swego. Jakie zatem jest prawo? Księga Kapłańska 20:10; Powtórzonego Prawa 22:22 Aby powstrzymać porywczość namiętności, nakazuje skazanie cudzołożnicy na śmierć; a jeśli należy do rodziny kapłańskiej, zostać oddanym w płomienie. Księga Kapłańska 21:9 I także cudzołożnik zostaje ukamienowany, ale nie w tym samym miejscu, aby nawet ich śmierć nie była wspólna. A Prawo nie jest sprzeczne z Ewangelią, ale się z nią zgadza. Jakże mogłoby być inaczej, gdyby jeden Pan był autorem obu? Kto dopuścił się rozpusty, żyje w grzechu i umarł dla przykazań; lecz ta, która pokutowała i jakby narodziła się na nowo poprzez zmianę w swoim życiu, doznaje odrodzenia życia; umarła stara nierządnica, a odrodzona przez skruchę powróciła do życia. Duch świadczy o tym, co powiedział Ezechiel, oświadczając: Nie pragnę śmierci grzesznika, ale aby się nawrócił. Ezechiela 33:11 Teraz są kamienowani na śmierć; jakby przez zatwardziałość serca umarli dla prawa, w które nie wierzyli. Natomiast w przypadku kapłanki kara jest większa, gdyż komu wiele dano, od tego więcej się będzie wymagać. Łukasza 12:48 Na tym zakończmy drugą księgę Stromaty, ze względu na długość i liczbę rozdziałów. Вам может быть интересно: