BOOK II

Како што Писмото ги нарече Грците крадци на варварската филозофија, потоа ќе треба да се разгледа како тоа може накратко да се покаже. Зашто нема да покажеме само дека тие ги имитирале и препишале чудата запишани во нашите книги; но, покрај тоа, ќе докажеме дека тие ги плагијат и фалсификувале (нашите списи се, како што покажавме, постари) главните догми што ги држат, и за верата и знаењето и науката, и за надежта и љубовта, како и за покајанието и воздржаноста и стравот Божји - цел рој, навистина, од доблестите на вистината. Ќе биде прифатено што и да бара објаснувањето што е неопходно на оваа точка во рака, а особено она што е окултно во варварската филозофија, одделот за симболи и енигма; врз кои оние кои го подложиле учењето на древните на систематско филозофско проучување влијаеле, како во највисок степен услужливи, не, апсолутно неопходни за знаењето на вистината. Дополнително, според мое мислење, ќе биде соодветно продолжение за одбрана на тие начела, поради кои Грците нè напаѓаат, користејќи неколку Свети Писма, ако веројатно и Евреинот може да слуша и да може тивко да се сврти од она што верувал кон Оној во кого не верувал. Генијалните меѓу филозофите тогаш пристојно ќе бидат прифатени во пријателско изложување и на нивниот живот и на откривањето на нови догми, не на начин на одмазда на нашите клеветници (затоа што тоа е далеку од случајот со оние кои научиле да ги благословуваат оние што пцујат, иако непотребно ги испуштаат врз нас нивните зборови на хулење); ако на кој било начин овие мудрости можат да се срамат, да се освестат со варварска демонстрација; за да можат, иако доцна, јасно да видат какви се интелектуалните набавки за кои тие патуваат по морињата. Оние што ги украдоа треба да се посочат, за да можеме со тоа да ја урнеме нивната вообразеност; а на оние по чие откривање преку истрага ќе се полнат, побивањето ќе биде доставено. Последователно на тоа, мораме да го разгледаме и она што се нарекува наставна програма на студирање - до каде е таа услужна; и од астрологијата, и математиката, и магијата и магијата. Зашто сите Грци се фалат со овие како највисоки науки. Оној што смело укорува е миротворец. Веќе честопати кажуваме дека ниту сме практикувале, ниту го проучуваме изразувањето на чист грчки јазик; зашто тоа им одговара на оние кои го заведуваат мноштвото од вистината. Но, вистинската филозофска демонстрација ќе придонесе за профитот не на јазикот на слушателите, туку на нивниот ум. И, според мене, оној што ја бара вистината не треба да го обликува својот јазик со умешност и грижа, туку само да се обиде да го изрази своето значење како што може најдобро. За оние кои се особено со зборовите и им го посветуваат своето време, пропушти ги работите. Подвиг е погоден за градинарот да ја искубе без повреда розата што расте меѓу трњето; а мајсторот да го дознае бисерот закопан во месото на остригите. И велат дека птиците имаат месо со најпријатен квалитет, кога, бидејќи не се снабдени со изобилство храна, тешко ја собираат храната, стружејќи се со нозете. Ако некој, тогаш, шпекулирајќи за слично, сака да дојде до вистината [тоа е] во многубројните грчки веродостојности, како вистинското лице под маските, ќе ја лови со многу маки. Зашто силата што му се јави во видението на Ерма рече: „Што и да ти се открие, ќе се открие. Поглавје 2. Познанието за Бог може да се постигне само преку вера Не се радувај поради својата мудрост, велат Изреките. Познавај ја на сите твои патишта, за да ги води твоите патишта и твојата нога да не се сопнува. Со овие забелешки тој сака да покаже дека нашите дела треба да одговараат на разумот и понатаму да покажеме дека треба да го избереме и поседуваме она што е корисно од секоја култура. Сега патиштата на мудроста се различни кои водат право кон патот на вистината. Верата е патот. Твојата нога нема да се сопне, се вели во врска со некои кои се чини дека се противат на единствената божествена управа на Промислата. Оттука е додадено: Не биди мудар во твоите очи, според нечесните идеи кои се бунтуваат против Божјата управа. Но, плашете се од Бога, Кој е единствениот моќен. Оттука, како последица следува дека не треба да се спротивставуваме на Бога. Продолжението особено јасно учи дека стравот Божји е оддалечување од злото; зашто е речено и тргни се од секакво зло. Таква е дисциплината на мудроста (за кого Господ го казнува), предизвикува болка за да се создаде разбирање и враќање на мирот и бесмртноста. Според тоа, варварската филозофија, која ја следиме, во реалноста е совршена и вистинита. И така е кажано во книгата на Мудроста: Зашто Тој ми даде непогрешливо знаење за нештата што постојат, да ја знам структурата на зборот и така натаму, до доблестите на корените. Помеѓу сето тоа тој ја сфаќа природната наука која ги третира сите појави во светот на смислата. И во продолжение, тој алудира и на интелектуалните објекти во она што го потположува: А што е скриено или очигледно знам; зашто Мудроста, творецот на сè, ме научи. Накратко, ја имате наведената цел на нашата филозофија; и учењето на овие гранки, кога се следи со правилен начин на однесување, води преку Мудроста, создавачот на сите нешта, до Владетелот на сè - Битие тешко да се сфати и фати, кое постојано се оддалечува и се повлекува од оној што го следи. Но, Оној кој е далеку, - о неискажливо чудо! - дојде многу блиску. Јас сум Бог кој се приближува, вели Господ. Тој е во суштина оддалечен; зашто како тоа што е родено може да се приближи до Нероденото? Но, Тој е многу блиску поради таа сила која ги држи сите нешта во својата прегратка. Дали некој ќе прави нешто тајно, а јас не го гледам? Еремија 23:23-24 Зашто силата Божја е секогаш присутна, во контакт со нас, при вршење на проверка, добродетелство, поука. Оттаму Мојсеј, убеден дека Бог не треба да се познава по човечката мудрост, рече: „Покажи ми ја Својата слава; Излез 33:18 и во густата темнина каде што Божјиот глас беше притиснат да влезе – односно во недостапните и невидливите идеи за почитување на Постоењето. Зашто Бог не е во темнина или на место, туку над просторот и времето и од особините на предметите. Затоа, ниту Тој во ниеден момент не е во дел, било како што содржи или како што е содржано, било со ограничување или по оддел. За каква куќа ќе ми изградиш? вели Господ. Исаија 66:1 Не, тој не изгради ниту еден за Себе, бидејќи не може да се задржи. И иако небото се нарекува Негов престол, тој не е содржан ни така, туку почива воодушевен во создавањето. Значи, јасно е дека вистината е скриена од нас; а ако тоа е веќе покажано со еден пример, ќе го утврдиме малку потоа со уште неколку. Колку се целосно достојни за одобрување оние кои и се спремни да учат и способни, според Соломон, да знаат мудрост и поука, и да ги согледаат зборовите на мудроста, да примаат необични зборови и да ја согледаат вистинската праведност; А за да ги упатува судовите, се вели – не оние на клупата, туку тој значи дека мораме да го зачуваме здрав и без грешка судскиот капацитет што е во нас – за да му дадам суптилност на едноставниот, на младиот човек разум и разбирање. Зашто мудриот, кој е убеден да ги слуша заповедите, откако ги слушнал овие работи, ќе стане помудар со знаење; а интелигентниот човек ќе стекне владеење и ќе разбере парабола и мрачен збор, изреките и енигмите на мудрите. Изреки 1:2–6 Зашто не се лажни зборови што ги наведуваат оние што се вдахновени од Бог и оние што се придобиени од нив, ниту пак се замки во кои повеќето софисти ги заплеткуваат младите, трошејќи го своето време на ништо вистинито. Но, оние што го поседуваат Светиот Дух ги истражуваат длабоките Божји работи, 1 Коринтјаните 2:10 - односно ја сфаќаат тајната што е во пророштвата. Забрането е да се даваат свети нешта на кучињата, се додека тие останат ѕверови. Зашто, оние кои се завидливи и вознемирени, а сè уште неверни во однесувањето, бесрамни во лаењето на истрагата, никогаш не смеат да се натопат во божествениот и чист поток на живата вода. Нека не се прелеваат водите на твојата чешма и твоите води нека се прошират по твоите улици. Пословици 5:16 Зашто, не се многу оние што ги разбираат таквите работи со кои се впуштаат; или ги познаваат и откако ќе ги научат, иако мислат дека знаат, според достојниот Хераклит. Зар дури и тој не ви се чини дека ги осудува оние што не веруваат? Сега мојот праведник ќе живее со вера, рече пророкот Авакум 2:4. А друг пророк исто така вели: Ако не верувате, нема да разберете. Исаија 7:9 Зашто, како би можела душата да го признае трансценденталното размислување за таквите теми, додека неверувањето во однос на она што треба да се научи се бореше внатре? Но, верата, која Грците ја омаловажуваат, сметајќи ја за залудна и варварска, е доброволно предрасудување, одобрување на побожноста – предмет на нештата на кои се надеваме, доказ за нештата што не се гледаат, според божествениот апостол. Зашто со ова, пред се, старешините добија добар извештај. Но, без вера е невозможно да му угодиме на Бога. Други ја дефинираа верата како обединувачко одобрување на невиден предмет, бидејќи секако доказот за непозната работа е очигледно одобрување. Ако тогаш тоа е избор, желбата за нешто, желбата во овој случај е интелектуална. И бидејќи изборот е почеток на акцијата, се открива дека верата е почеток на акцијата, што е основа на рационалниот избор во случај на секој кој си го покажува претходниот доказ преку верата. Доброволно да се следи она што е корисно, е првиот принцип на разбирање. Затоа, непоколеблив избор дава значителен импулс во насока на знаење. Практикувањето на верата директно станува знаење, почивајќи се на сигурна основа. Соодветно на знаењето, синовите на филозофите го дефинираат како навика, која разумот не може да ја собори. Дали постои некоја друга вистинска состојба како оваа, освен побожноста, на која само Словото е учител? Мислам дека не. Теофраст вели дека чувството е коренот на верата. Зашто од него основните принципи се прошируваат на разумот што е во нас и на разбирањето. Оној што тогаш со сигурен суд верува во божествените списи, добива во гласот на Бога, Кој го дал Писмото, доказ што не може да се оспори. Верата, значи, не се утврдува со демонстрација. Затоа, блажени се оние кои не видоа, но поверуваа. Песните на Сирената, покажувајќи моќ над човечката, ги фасцинираа оние што се приближуваа, помирувајќи ги, речиси против нивна волја, со приемот на кажаното. Поглавје 3. Верата не е производ на природата Сега следбениците на Василид ја сметаат верата за природна, како што ја упатуваат и на избор, [претставувајќи ја] како наоѓање идеи со интелектуално разбирање без демонстрација; додека следбениците на Валентин ни ја доделуваат верата нам, на едноставните, но ќе имаат дека знаењето изникнува во нивните јас (кои се спасени по природа) преку предноста на зародишот на супериорна извонредност, велејќи дека тоа е подалеку од верата колку што е духовното од животното. Понатаму, следбениците на Василид велат дека верата, како и изборот е соодветна според секој интервал; и дека како последица на надземната селекција, световната вера ја придружува сета природа, и дека бесплатниот дар на верата е усогласен со надежта на секој. Верата, значи, повеќе не е директен резултат на слободниот избор, ако тоа е природна предност. Ниту, пак, оној кој не поверувал, бидејќи не е автор [на своето неверување], нема да добие соодветна награда; а тој што поверувал не е причина [за неговото верување]. И целата особеност и разлика на верувањето и неверувањето нема да потпадне ниту под пофалба, ниту под оценка, ако размислуваме правилно, бидејќи на неа се приложува и претходната природна неопходност што произлегува од Семоќниот. И ако нè влечат како неживи нешта марионетските жици на природните сили, волјата и неподготвеноста и импулсот, кој е претходник на двете, се само вишок. И од моја страна, јас сум целосно неспособен да зачнам такво животно како што има неговите апетити, кои се движат од надворешни причини, под доминација на неопходноста. И какво место има веќе за покајанието на оној кој некогаш бил неверник, преку кое доаѓа простување на гревовите? Така што ниту крштевањето е рационално, ниту благословениот печат, ниту Синот, ниту Отецот. Но, Бог, како што мислам, се покажува дека е распределба на луѓето со природни сили, што не е како основа на спасението доброволна вера. Поглавје 4. Верата, основата на целото знаење Но, ние, кои преку Светото Писмо слушнавме дека самоодлучувачкиот избор и одбивање се дадени од Господа на луѓето, почиваме во непогрешливиот критериум на верата, покажувајќи подготвен дух, бидејќи го избравме животот и му веруваме на Бог преку Неговиот глас. И кој верува во Словото, знае дека тоа е вистина; зашто Словото е вистина. Но, кој не веруваше на Оној што зборува, не му веруваше на Бога. Со вера разбираме дека световите се врамени со словото Божјо, така што она што се гледа не е направено од нешта што се појавуваат, вели апостолот. Со вера Авел Му принесе на Бога поцелосна жртва од Каин, со која доби сведоштво дека е праведен, а Бог му сведочеше за почитување на неговите дарови; и со тоа тој, бидејќи е мртов, сепак зборува, и така натаму, за да ужива во задоволствата на гревот едно време. Затоа, верата ги оправда пред законот, ги направи наследници на божественото ветување. Зошто тогаш да прегледам и да дадам какви било дополнителни сведоштва за верата од историјата во наши раце? Зашто времето ќе ми пропадне ако кажам за Гедеон, Варак, Самсон, Јефта, Давид и Самоил, и за пророците и за она што следи. Евреите 11:32 Сега, бидејќи има четири работи во кои се наоѓа вистината – Чувство, Разбирање, Знаење, Мислење – интелектуалното сфаќање е прво во редот на природата; но во нашиот случај и во однос на нас самите, Чувството е на прво место, а на Чувството и разбирањето на суштината на Знаењето се формира; а доказите се заеднички за Разбирање и сензација. Па, сензацијата е скалата до знаењето; додека Верата, напредувајќи по патеката на објектите на смислата, го остава Мислењето зад себе, и забрза кон нешта без измама и се упокојува во вистината. Ако некој каже дека Знаењето се заснова на докажување со процес на расудување, нека чуе дека првите принципи не се способни за демонстрација; зашто тие не се познати ниту по уметност, ниту по разумност. Зашто второто е упатено за предмети кои се подложни на промена, додека првото е само практично, а не теоретско. Оттука се смета дека првата причина за универзумот може да се сфати само со вера. Зашто секое знаење е способно да се научи; а она што е способно да се научи се заснова на она што е познато претходно. Но, првата причина за универзумот не им била претходно позната на Грците; ниту, соодветно, на Талес, кој дошол до заклучок дека водата е првата причина; ниту на другите природни филозофи кои го наследија, бидејќи Анаксагора беше првиот што му додели на Умот надмоќ над материјалните нешта. Но, дури ни тој не го зачувал достоинството кое одговара на ефикасната кауза, опишувајќи како што правел одредени глупави вртлози, заедно со инертноста, па дури и глупоста на умот. Затоа и Речта вели: Никој не викај господар на земјата. Матеј 23:9 Зашто знаењето е состојба на умот што произлегува од докажување; но верата е благодат која од неприкажливото води кон она што е универзално и едноставно, она што не е ни со материјата, ни материјата, ни под материјата. Но, оние кои не веруваат, како што и се очекува, ги влечат сите на земја од небото и од областа на невидливото, апсолутно фаќајќи ги со рацете камењата и дабот, според Платон. Зашто, држејќи се за сите такви нешта, тие тврдат дека постои само она што може да се допре и да се ракува, дефинирајќи дека телото и суштината се идентични: спорејќи се против себе, тие многу побожно го бранат постоењето на одредени интелектуални и безтелесни форми кои се спуштаат некаде одозгора од невидливиот свет, жестоко тврдејќи дека постои вистинска суштина. Еве, јас создавам нови работи, вели Словото, кое око не го видело, ниту увото не чуло, ниту влегло во срцето на човекот. Исаија 64:4; 1 Коринтјаните 2:9 Со ново око, ново уво, ново срце, се што може да се види и чуе треба да се сфати со верата и разбирањето на Господовите ученици, кои зборуваат, слушаат и дејствуваат духовно. Зашто има вистинска паричка и друго што е лажно; што не помалку ги мами непрофесионалците, дека не ги залажува менувачите на пари; кои знаат преку тоа што научиле како да го одделат и разликуваат она што има лажен печат од она што е вистинско. Па менувачот само му вели на непрофесионалниот човек дека паричката е фалсификувана. Но, причината зошто, ја дознава само чиракот на банкарот и тој што е обучен за овој оддел. Сега Аристотел вели дека судот што следи по знаењето е во верата на вистината. Според тоа, верата е нешто супериорно во однос на знаењето и е нејзин критериум. Претпоставката, која е само слаба претпоставка, ја фалсификува верата; како што ласкачот фалсификува пријател, а волкот кучето. И како што работникот гледа дека со учењето на одредени работи тој станува извештач, а кормиларот со тоа што ќе биде поучен во уметноста ќе може да управува; тој не ја смета само желбата да стане одличен и доволно добар, туку тоа мора да го научи преку вежбање на послушност. Но, да се покоруваш на Словото, кого го нарекуваме Учител, значи да му веруваш, не одејќи против Него во ништо. Зашто, како можеме да заземеме позиција на непријателство кон Бог? Знаењето, соодветно, се карактеризира со вера; а верата, со некаква божествена взаемна и реципрочна кореспонденција, се карактеризира со знаење. И Епикур, кој многу повеќе го претпочита задоволството од вистината, претпоставува дека верата е предрасудување на умот; и ја дефинира предрасудата да биде фаќање за нешто очигледно и јасно разбирање на стварта; и тврди дека, без предрасуди, никој не може ниту да се распрашува, ниту да се сомнева, ниту да суди, па дури и да расправа. Како може некој, без однапред смислена идеја за тоа кон што цели, да научи за она што е предмет на неговото истражување? Тој, пак, кој научил веќе ја претворил својата предрасуда во разбирање. И ако тој што учи, учи не без однапред смислена идеја која го прима она што е изразено, тој човек има уши да ја слушне вистината. И среќен е човекот што им зборува на ушите на оние што слушаат; среќен е и оној што е дете на послушност. Сега да се слушне значи да се разбере. Ако, тогаш, верата не е ништо друго освен предрасудување на умот во однос на она што е предмет на говорот, а послушноста се нарекува така, и разбирањето и убедувањето; никој ништо нема да научи без вера, бидејќи никој не [ништо не учи] без предрасуди. Следствено, постои пообемна демонстрација на целосната вистина на она што е кажано од пророкот, освен ако не верувате, нема да разберете. Парафразирајќи го овој пророк, Хераклит од Ефес вели: „Ако човек не се надева, нема да го најде она на што не се надева, бидејќи е неразбирливо и недостапно. Филозофот Платон, исто така, во Законите, вели дека оној кој би бил благословен и среќен, мора да биде директно од почетокот учесник во вистината, за да живее вистина што е можно подолго; зашто тој е човек со вера. Но, неверникот е оној кому доброволната лага е погодна; а човекот кому неволната лага му одговара е бесмислен; ниту еден од нив не е пожелен. Зашто, кој е лишен од пријателство, тој е неверен и неук. И нели тој енигматично вели во Евтидем дека тоа е кралската мудрост? Во Стејтсмен тој изрично вели: Така што знаењето за вистинскиот крал е царско; и тој што го поседува, без разлика дали е принц или приватно лице, со сите средства, како последица на овој чин, ќе биде правилно означен како кралски. Сега оние што поверуваа во Христа и се и наречени Хрестои (добри), како што се царски оние за кои се грижи вистинскиот цар. Зашто како што мудрите се мудри по својата мудрост, а оние што го почитуваат законот се така според законот; така и оние што му припаѓаат на Христа Царот се цареви, а оние што се Христови христијани. Потоа, во продолжение, тој јасно додава: Она што е правилно ќе испадне дека е законито, бидејќи законот е во својата природа правилен разум, а не се наоѓа во списите или на друго место. А странецот на Елеја го прогласува царскиот и државник за жив закон. Таков е оној што го исполнува законот, вршејќи ја волјата на Отецот, Матеј 21:31 испишан на возвишен столб и ставен како пример на божествена доблест за сите кои поседуваат моќ на гледање. Грците се запознаени со стаповите на Ефорите во Лакедемон, испишани со законот за дрво. Но, мојот закон, како што беше кажано погоре, е и царски и жив; и тоа е вистинската причина. Закон, кој е крал на сите – на смртниците и на бесмртните, како што пее Буотскиот Пиндар. Зашто Спеусип, во првата книга против Клеофон, се чини дека на овој начин пишува како Платон: Зашто, ако кралското семејство е добра работа, а мудриот единствен крал и владетел, законот, кој е правилен разум, е добар; што е случај. Стоиците учат што е во согласност со ова, доделувајќи царство, свештенство, пророштво, закон, богатство, вистинска убавина, благородно раѓање, слобода, само на мудриот човек. Но дека е исклучително тешко да се најде, признаваат дури и тие. Поглавје 5. Тој докажува со неколку примери дека Грците црпеле од светите писатели Според тоа, сите горенаведени догми се чини дека се пренесени од Мојсеј Велики на Грците. Дека сè му припаѓа на мудриот човек, се учи со овие зборови: И бидејќи Бог ми покажа милост, имам сè. И дека е сакан од Бога, Бог упатува кога вели: Бог Авраамов, Бог Исак, Бог Јаковов. Излез 3:16 Откриено е дека првиот е изречно наречен пријател; Јаков 2:23 и се покажа дека вториот добил ново име, што го означува оној што го гледа Бога; додека Исак, Бог во фигура избрана за Себе како посветена жртва, за да ни биде тип на економијата на спасението. Сега меѓу Грците, Минос, кралот на деветгодишното владеење и познат пријател на Зевс, се слави во песна; откако слушнаа како еднаш Бог разговара со Мојсеј, како некој што зборува со својот пријател. Излез 33:11 Мојсеј, тогаш, бил мудрец, цар, законодавец. Но, нашиот Спасител ја надминува сета човечка природа. Тој е толку убав, што е сам сакан од нас, чии срца се насочени кон вистинската убавина, зашто Тој беше вистинската светлина. Јован 1:9 Тој е прикажан како Цар, како таков поздравен од несофистицираните деца и од неверните и неуки Евреи, и најавен од пророците. Толку е богат, што ја презре целата земја и златото над и под неа, со сета слава, кога противникот Му го даде. Каква потреба има да се каже дека Тој е единствениот Првосвештеник, кој единствено поседува знаење за обожавањето на Бога? Тој е Мелхиседек, Кралот на мирот, Евреите 7:2 најпогоден од сите да ја предводи расата на луѓето. Законодавец исто така, бидејќи Тој го дал законот преку устата на пророците, наредувајќи и поучувајќи најјасно што треба да се прави, а што не. Кој има поблагородна лоза од Оној чиј единствен Татко е Бог? Ајде, тогаш, да го произведеме Платон кој се согласува со тие догми. Мудриот човек што тој го нарекува богат во Фудр, кога вели: „О, драг Пан, и што и да се тука другите богови, дај ми да бидам фер внатре; и што и да имам надворешни работи, нека се согласни со она што е внатре. Мудриот човек би го сметал за богат. А атинскиот странец, наоѓајќи им мана на оние што мислат дека оние што имаат многу имоти се богати, зборува вака: Невозможно е и многу богатиот да биде добар - оние, мислам, оние што мноштвото ги смета за богати. Оние што ги нарекуваат богати, кои, меѓу неколку мажи, се сопственици на имотот вреден најмногу пари; што може да го поседува секој лош човек. Целиот свет на богатството му припаѓа на верникот, вели Соломон, но ниту еден денар на неверникот. Затоа, многу повеќе треба да се верува во Светото Писмо кое вели: „Полесно ѝ е на камила да помине низ игла, отколку на богат човек Матеј 19:24 да води филозофски живот“. Но, од друга страна, ги благословува сиромашните; Матеј 5:3 како што сфатил Платон кога рекол: „Не е намалувањето на сопствените ресурси, туку зголемувањето на ненаситноста, што треба да се смета за сиромаштија; зашто не е тенок значи дека некогаш претставува сиромаштија, туку ненаситност, од која добриот човек, ако се ослободи, ќе биде и богат. А кај Алкибијад порокот го нарекува сервилна работа, а доблест особина на слободни. Тргнете го од себе тешкиот јарем и земете го полесниот, Матеј 11:28–30 вели Светото Писмо; како што и поетите го нарекуваат [порок] ропски јарем. И изразот „Си се продадовте на своите гревови“ се согласува со она што е кажано погоре: Секој, значи, кој прави грев е роб; а робот не останува во куќата засекогаш. Но, ако Синот ве ослободи, тогаш ќе бидете слободни и вистината ќе ве ослободи. Јован 8:32–36 И повторно, дека мудриот е убав, тврди атинскиот странец, на ист начин како да се потврди дека одредени личности се праведни, дури и ако се случи да бидат грди во својата личност. И кога се зборува на тој начин во однос на еминентната исправност на карактерот, не би се сметало дека некој што би требало да тврди дека тие се убави според оваа сметка ќе зборува екстравагантно. И Неговиот изглед беше понизок од сите Синови човечки, предвидуваше пророштвото. Покрај тоа, Платон го нарекол мудриот човек крал, во The Stateman. Забелешката е цитирана погоре. Кога ќе се покажат овие точки, да се вратиме повторно на нашиот говор за верата. Па, со најцелосно докажување, Платон докажува дека има потреба од вера насекаде, славејќи го мирот во исто време: зашто никој никогаш нема да биде доверлив и здрав во бунтови без целосна доблест. Има бројни платеници полни со борба и спремни да загинат во војна; но, со многу малку исклучоци, повеќето од нив се очајници и негативци, дрски и бесмислени. Ако овие забелешки се точни, секој законодавец, кој е макар и од мала корист, при донесувањето на своите закони ќе внимава на најголемата доблест. Таква е верноста, која ни е потребна во секое време, и во мир и во војна, и во целиот наш живот, бидејќи изгледа дека ги опфаќа другите доблести. Но, најдоброто нешто не е ниту војна, ниту бунт, бидејќи неопходноста од нив е да се отфрли. Но, мирот еден со друг и љубезното чувство се она што е најдобро. Од овие забелешки најголемата молитва очигледно е да се има мир, според Платон. А верата е најголемата мајка на доблестите. Според тоа, со право се вели во Соломон, Мудроста е во устата на верните. Сирах 15:10 Бидејќи и Ксенократ, во својата книга за интелигенција, вели дека мудроста е знаење за првите причини и за интелектуалната суштина. Тој ја смета интелигенцијата како двојна, практична и теоретска, а тоа е човечката мудрост. Следствено, мудроста е интелигенција, но сета интелигенција не е мудрост. И се покажа, дека знаењето за првата причина на универзумот е од вера, но не е докажување. Зашто, беше чудно што следбениците на Самискиот Питагора, отфрлајќи ги демонстрациите на темите на прашање, да го сметаат голото ipse dixit како основа на верување; и дека само овој израз е доволен за потврда на она што го слушнале, додека оние кои се посветени на размислување за вистината, претпоставувајќи дека не му веруваат на доверливиот Учител, Бог единствениот Спасител, треба да бараат од Него тестови на Неговите искази. Но Тој вели: Кој има уши да слуша, нека слуша. И кој е тој? Епихармо нека каже: Умот гледа, умот слуша; освен тоа е глув и слеп. Оценувајќи некои како неверници, Хераклит вели: „Не знаејќи да слушам или да зборувам; несомнено потпомогнат од Соломон, кој вели: „Ако сакаш да слушаш, ќе сфатиш; и ако го наведнеш увото, биди мудар. Сирах 6:33 Поглавје 6. Извонредноста и корисноста на верата Господи, кој поверува во нашиот извештај? Исаија 53:1 вели Исаија. Зашто верата доаѓа од слушање, а слушањето од словото Божјо, вели апостолот. Како тогаш ќе го повикаат Оној во Кого не поверувале? И како ќе поверуваат во Оној Кого не го слушнале? И како ќе слушаат без проповедник? И како ќе проповедаат ако не бидат испратени? Како што е напишано: Колку се убави стапалата на оние што објавуваат радосни вести за добри работи. Гледате како тој донесува вера со слушање, и проповедање на апостолите, до словото Господово и до Божјиот Син. Сè уште не го разбираме Господовото слово како доказ. Како што, значи, играњето на топка не зависи само од тоа што некој вешто ќе ја фрли топката, туку бара, освен вешто да ја фати, и играта да се одвива според правилата за топка; така е и дека наставата е доверлива кога верата од страна на оние што слушаат, да се биде, така да се каже, еден вид природна уметност, придонесува за процесот на учење. Така и земјата соработува, преку својата продуктивна моќ, погодна за сеење на семето. Зашто, нема добра од најдобрата поука без вежбање на способноста за прием од страна на ученикот, дури ни од пророштвото, кога нема послушност кај оние што слушаат. Зашто, сувите гранчиња, подготвени да ја примат силата на оган, се палат со голема леснотија; а надалеку познатиот камен привлекува челик преку афинитет, додека килибарната капка солза влече кон себе гранчиња, а грутката ја поттикнува плевата во движење. А привлечените материи им се покоруваат, под влијание на суптилен дух, не како причина, туку како истовремена причина. Имајќи го тогаш двојниот вид на порок – кој се карактеризира со занает и скришум, и она што води и тера со насилство – божественото Слово извикува, повикувајќи се сите заедно; совршено добро познавајќи ги оние што нема да се покорат; без оглед на тоа, бидејќи да се покориме или не е во наша моќ, под услов да немаме изговор за незнаење да го изнесеме. Тој прави праведен повик и бара од секого според неговите сили. Зашто некои се способни, но и спремни, откако ја достигнале оваа точка преку вежбање и прочистени; додека другите, ако сè уште не се во можност, веќе имаат волја. Сега да се сака е чин на душата, но да се прави не е без тело. Ниту, пак, дејствијата се проценуваат само од нивното издавање; но тие се судат и според елементот на слободен избор кај секој – дали лесно избрал, дали се покајал за своите гревови, дали размислувал за своите неуспеси и се покајал (μετέγνω), што е (μετὰ ταῦτα ἔγνω) потоа знаел. Зашто покајанието е задоцнето знаење, а примитивната невиност е знаење. Значи, покајанието е ефект на верата. Зашто ако човек не верува дека гревот на кој бил зависен, нема да го напушти; и ако не верува дека претстои казна над престапникот, а спасението ќе биде дел од оној што живее според заповедите, нема да се реформира. Надежта, исто така, се заснова на верата. Според тоа, следбениците на Василид ја дефинираат верата да биде, согласност на душата на која било од оние нешта, кои не влијаат на сетилата преку непостоење. А надежта е очекување на поседувањето на доброто. Затоа, нужно очекувањето е засновано на верата. Сега е верен оној кој неприкосновено го чува она што му е доверено; а нам ни се доверени исказите со почитување на Бога и божествените зборови, заповедите заедно со извршувањето на заповедите. Ова е верниот слуга, кој е пофален од Господ. И кога се вели дека Бог е верен, се упатува дека е достоен да му се верува кога се кажува. Сега Неговата Реч изјавува; и Самиот Бог е верен. Тогаш, како, ако треба да се претпостави да се верува, дали филозофите мислат дека она што произлегува од самите нив е сигурно? Зашто доброволното одобрување на претходна демонстрација не е претпоставка, туку е согласност за нешто сигурно. Кој е помоќен од Бог? Сега неверувањето е слабата негативна претпоставка на оној што е спротивен на Него: како што недовербата е состојба која тешко ја признава верата. Верата е доброволна претпоставка и исчекување на предразбирањето. Очекувањето е мислење за иднината, а очекувањето за други работи е мислење за неизвесноста. Довербата е силно расудување за некоја работа. Затоа веруваме во Оној во Кого имаме доверба во божествена слава и спасение. И ние се доверуваме во Нему, кој е единствениот Бог, Кого го познаваме, дека нема да пропаднат оние работи што ни се благородно ветени, а за таа цел благонаклоно создадени и дарувани од Него. Добродушноста е посакување добри работи на другиот заради него. Зашто не му треба ништо; и милосрдието и милосрдието кои произлегуваат од Господа завршуваат во нас, бидејќи се божествена добронамерност, а добродушноста резултира со добродетелство. И ако на Авраам верувањето му се смета за праведност; и ако сме семето на Авраам, тогаш мора да веруваме и преку слушање. Зашто ние сме Израелци, кои не се уверуваат со знаци, туку со слушање. Затоа е речено: Радувај се, неплодна, која не раѓа; издигни и плачи ти, која не родила мака, зашто децата на пустата се повеќе отколку на таа што има маж. Исаија 54:1 Ти живееше за оградата на народот, твоите деца беа благословени во шаторите на нивните татковци. И ако истите куќи се ветени со пророштво нам и на патријарсите, Богот на двата завети се покажува како еден. Според тоа, појасно е додадено: Вие го наследивте заветот на Израел, зборувајќи им на повиканите од народите, кои некогаш беа неплодни, кои порано беа сиромашни од овој маж, кој е Словото, - порано пустиот - од младоженецот. Сега праведникот ќе живее со вера, која е според заветот и заповедите; бидејќи овие, кои се две по име и време, дадени во согласност со [божествената] економија – се на власт едно – старото и новото, се доделуваат преку Синот од еден Бог. Како што вели и апостолот во Посланието до Римјаните, зашто во него се открива Божјата праведност од вера во вера, учејќи го единственото спасение кое од пророштвото до Евангелието го усовршува еден ист Господ. Тој вели: „Ти ја обврзувам ти, сине Тимотеј, според пророштвата што беа претходно врз тебе, за да можеш преку нив да војуваш во добрата војна; имајќи вера и чиста совест; што некои, откако се откажаа во врска со верата, направија бродолом, 1. Тимотеј 1:18–19 затоа што со неверување ја осквернија совеста што доаѓа од Бога. Според тоа, верата не смее повеќе, со разум, да се омаловажува на непримерен начин, како едноставна и вулгарна, која некому му прилега. Зашто, да беше обична човечка навика, како што претпоставуваа Грците, ќе беше изгаснат. Но, ако расте, а нема место каде што не е; тогаш потврдувам дека верата, без разлика дали е втемелена во љубов или во страв, како што тврдат нејзините омаловажувачи, е нешто божествено; која не е отцепена од друго приземно пријателство, ниту се раствора од присуството на страв. Зашто љубовта, поради нејзиниот пријателски сојуз со верата, ги прави луѓето верници; а верата, која е основа на љубовта, од своја страна воведува правење добро; бидејќи и стравот, педагогот на законот, се верува дека е страв од оние на кои му веруваат. Зашто, ако неговото постоење се покажува во неговото функционирање, сепак се верува кога ќе се направи и се заканува, и кога не работи и е присутно; и бидејќи се верува дека постои, таа сама по себе не создава вера, туку со вера е тестирана и докажана доверлива. Така, таквата промена од неверување во вера – и доверба во надеж и страв е божествена. И, за волја на вистината, верата е откриена од нас, како прво движење кон спасението; по што стравот, надежта и покајанието, напредувајќи во друштво со воздржаност и трпение, нè водат кон љубовта и знаењето. Затоа, со право, апостол Варнава вели: „Од делот што го примив, се трудев малку по малку да ви испратам; дека заедно со вашата вера може да имате и совршено знаење. Стравот и трпението тогаш се помагачи на вашата вера; а нашите сојузници се долготрпеливи и воздржани. Овие, значи, вели тој, во она што Господ, продолжувајќи во чистотата, таму се радуваат заедно со нив, мудроста, разумот, разумот, знаењето. Според тоа, гореспоменатите доблести се елементите на знаењето; резултатот е дека верата е поелементарна, бидејќи е неопходна за Гностиецот, како што е дишењето за оној што живее на овој свет за животот. И како што без четирите елементи не може да се живее, така не може да се постигне ниту знаење без вера. Тогаш тоа е поддршка на вистината. Поглавје 7. Корисноста на стравот. Одговорени приговори Оние кои го осудуваат стравот, го напаѓаат законот; а ако законот, јасно е и Бог, Кој го дал законот. Зашто овие три елементи се нужно претставени во темата при рака: владетелот, неговата управа и управуваниот. Ако, тогаш, според хипотезата, го укинат законот; тогаш, по нужна последица, секој што е воден од страст, додворување задоволство, мора да го занемари она што е исправно и да го презира Божеството и бестрашно заедно да се препушта на безбожност и неправда, оттргнат од вистината. Да, велат тие, стравот е ирационална аберација и пертурбација на умот. Што велиш? И како може повеќе да се одржува оваа дефиниција, гледајќи дека заповедта ми е дадена од Словото? Но, заповедта забранува, над главата на оние кои имаат опомена за нивната дисциплина, им се закачува стравот. Стравот тогаш не е ирационален. Затоа е рационално. Како би можело да биде поинаку, поттикнувајќи како што прави: Не убивај, не врши прељуба, не кради, а не сведочи лажно? Но, ако сакаат да се расправаат за имињата, нека филозофите го нарекуваат страв од законот, претпазлив страв, (εὐλάβεια) што е избегнување (ἔκκλισις) согласно со разумот. Таквиот Критолај Фазелски не ги нарече непристојно борците за имиња (ὀνομματομάκοι). Заповедта, значи, веќе се појавила фер и мила дури и во највисок степен, кога била зачната со промена на името. Затоа, претпазливиот страв (εὐλάβεια) се покажува како разумен, бидејќи е избегнување на она што боли; од што произлегува покајанието за претходните гревови. Зашто стравот од Господ е почеток на мудроста; добро разбирање е за сите што го прават тоа. Тој ја нарекува мудроста дело, а тоа е стравот од Господа што го отвора патот кон мудроста. Но, ако законот предизвикува страв, познавањето на законот е почеток на мудроста; а човекот не е мудар без закон. Затоа оние што го отфрлаат законот се немудри; а како последица тие се сметаат за безбожни (ἄθεοι). Сега поучувањето е почеток на мудроста. Но, безбожниците ја презираат мудроста и поуката, во Изреки 1:7 се вели во Светото Писмо. Но, има само една Прва причина, како што ќе се покаже потоа, овие луѓе ќе бидат прикажани како изумители на брборења и чврчорење. Но, бидејќи Бог сметаше дека е поволно, од законот и пророците, луѓето да добијат подготвителна дисциплина од Господа, стравот од Господ беше наречен почеток на мудроста, кој Господ го даде преку Мојсеј на непослушните и тврдоглавите. За оние кои разумот не ги убедува, стравот ги скротува; што, исто така, Словото поучување, предвидувајќи го од првиот и прочистувајќи го со секој од овие методи, го приспособи инструментот соодветно за побожност. Зачуденоста е, значи, страв од чудно привидение или од невидена претстава – како што е, на пример, порака; додека стравот е прекумерно чудење поради нешто што се појавува или е. Тие тогаш не сфаќаат дека со помош на чудење го претставуваат Богот кој е највисок и е возвишен од нив, како подложен на вознемиреност и претходник на чудење како да бил во незнаење. Ако навистина на незнаењето му претходеше чудење; и ако ова чудење и страв, што е почеток на мудроста, е страв Божји, тогаш најверојатно незнаењето како причина и претходело и на мудроста Божја и на сета творечка работа, и не само на овие, туку и на самата обнова, па дури и на самиот избор. Дали тогаш тоа било незнаење за тоа што е добро или што е зло? Па, ако е добро, зошто престанува преку чудење? А служењето и проповедањето и крштевањето [во тој случај] им се излишни. И ако е од зло, како може она што е лошо да биде причина за најдоброто? Зашто, да не претходеше незнаење, министерот немаше да слезе, ниту пак да се запрепасти принцот, како што велат; ниту би постигнал почеток на мудрост од страв, со цел да направи разлика меѓу избраните и оние што се секојдневни. И ако стравот од постоечкиот човек ги натера ангелите да заговараат против нивните сопствени дела, под идејата дека во таа креација е сместен невидлив микроб на натната суштина, или преку неосновано сомневање возбудена завист, што е неверојатно, ангелите станаа убијци на суштеството што им беше доверено како што може да им се довери. најгрубо незнаење. Или да претпоставиме дека биле под влијание на тоа што биле вклучени во предзнаење. Но, тие немаше да заговараат против она што тие однапред го знаеја во нападот што го направија; ниту, пак, би биле погодени од ужас од сопствената работа, како последица на предзнаењето, за нивното согледување на натнатото микроб. Или, конечно, да претпоставиме, верувајќи во своето знаење, се осмелиле (но и тоа им било невозможно), учејќи ја извонредноста што е во Плеромата, да заговараат против човекот. Понатаму, тие положија рака на она што беше според сликата, во кое исто така е архетипот, а кое, заедно со знаењето што остана, е неуништливо. На овие и на некои други, особено на Маркионитите, Светото Писмо им вика, иако тие не слушаат: Кој Ме слуша Мене ќе почива со доверба во мир и ќе биде спокоен, бестрашен од секакво зло. Изреки 1:33 Што, тогаш, ќе имаат законот да биде? Нема да го наречат зло, туку праведно; разликувајќи го она што е добро од она што е праведно. Но Господ, кога ни заповеда да се плашиме од злото, не менува едно зло за друго, туку го укинува спротивното со спротивното. Сега злото е спротивно на доброто, бидејќи она што е праведно е од она што е неправедно. Ако, тогаш, тоа отсуство на страв, што го создава стравот од Господ, се нарекува почеток на она што е добро, стравот е добра работа. А стравот што произлегува од законот не е само праведен, туку и добар, бидејќи го отстранува злото. Но, воведувајќи отсуство на страв со помош на страв, тоа не предизвикува апатија со помош на ментална пертурбација, туку умереност на чувството со дисциплина. Тогаш, кога слушаме: Почитувај Го Господа и биди силен, но не плашете се од друг освен Него, Пословици 7:2, ние разбираме дека тоа значи да се плашиме од гревот и да ги следиме заповедите дадени од Бога, што е чест што доаѓа од Бога. Зашто стравот Божји е Δέος [на грчки]. Но, ако стравот е пертурбација на умот, како што некои ќе мислат дека стравот е растројство на умот, сепак секој страв не е пертурбација. Суеверието е навистина пертурбација на умот; како страв од демоните, кои произведуваат и се подложни на возбудата на страста. Од друга страна, следствено, стравот од Бога, кој не е подложен на вознемиреност, е ослободен од вознемиреност. Зашто човекот не се плаши од Бога, туку оддалечувањето од Бога. А тој што се плаши од тоа – односно од паѓање во зла – се плаши и се плаши од тие зла. А тој што се плаши од пад, сака да биде ослободен од корупција и неволји. Мудриот, плашејќи се, го избегнува злото, а безумниот, со доверба, се меша со него, вели Светото писмо; и пак вели: Во стравот Господов е надежта на силата. Поглавје 9. Поврзаноста на христијанските доблести Таквиот страв, соодветно, води кон покајание и надеж. Сега надежта е очекување на добри нешта, или очекување сангвистично на отсутно добро; и се претпоставуваат поволни околности за добрата надеж, која научивме дека води кон љубов. Сега се покажува дека љубовта е согласност во она што се однесува на разумот, животот и манирите, или накратко, заедништво во животот, или тоа е интензитетот на пријателството и наклонетоста, со вистинска причина, во уживањето на соработниците. А соработник (ἑταῖρος) е друго јас; како што ние ги нарекуваме оние, браќа, кои се обновени со истиот збор. А слично на љубовта е гостопримството, бидејќи е природна уметност посветена на лекување на странци. А тоа се туѓинци, на кои им се чудни работите на светот. Зашто ние ги сметаме за световни оние кои се надеваат на земјата и на телесните похоти. Не се приспособувајте, вели апостолот, на овој свет, туку преобразете се во обновувањето на умот, за да докажете која е добрата, прифатлива и совршена волја Божја. Римјаните 12:2 Според тоа, гостопримството е зафатено со она што е корисно за странците; а гостите (ἐπίξενοι) се странци (ξένοι); а пријателите се гости; а браќата се пријатели. Драг брат, вели Хомер. Но, знаењето на оние кои се сметаат себеси за мудри, без разлика дали се варварските секти или филозофите меѓу Грците, според апостолот, се издува. 1 Коринтјаните 8:1 Но тоа знаење, кое е научно докажување на она што е дадено според вистинската филозофија, се заснова на верата. Сега, можеме да кажеме дека тоа е тој процес на разумот кој, од она што е признаено, ја добива верата во она што е спорно. Сега, бидејќи верата е двојна – верата на знаењето и онаа на мислењето – ништо не нè спречува да ја наречеме демонстрацијата двојна, едната почива на знаењето, другата на мислењето; бидејќи исто така знаењето и предзнаењето се означени како двојни, она што е суштински точно, она што е неисправно. И зарем самото покажување што го поседуваме не е вистинито, како што е дадено од божествените списи, светите списи и од богопоучената мудрост, според апостолот? Значи, учењето е и послушност на заповедите, а тоа е верата во Бога. А верата е сила Божја, како сила на вистината. На пример, се вели: Ако имаш вера како зрно сенф, ќе ја тргнеш планината. Матеј 17:20 И пак, нека ви биде според вашата вера. Матеј 9:29 И се лекува, добивајќи исцеление со вера; а мртвиот воскреснува како последица на моќта на некој што верува дека ќе воскресне. Демонстрацијата, пак, која се потпира на мислењето е човечка и е резултат на реторички аргументи или дијалектички силогизми. Зашто највисокото докажување, на кое алудиравме, произведува интелигентна вера со наведување и отворање на Светото писмо на душите на оние кои сакаат да учат; чиј резултат е знаењето (гноза). Зашто, ако она што е изведено со цел да се докаже спорната точка се претпостави дека е вистинито, како божествено и пророчко, очигледно заклучокот до кој е дојдено со заклучок од него, последователно ќе се заклучи вистински; а легитимен резултат од демонстрацијата ќе биде знаењето. Кога, тогаш, беше заповедано споменикот на небесната и божествената храна да се освети во златното тенџере, беше речено: Омерот беше десеттата од трите мерки. Зашто во нас, со трите мерки се посочени три критериуми; сензација на сетилните предмети, говорот - на изговорените имиња и зборови, и умот - на интелектуалните предмети. Според тоа, Гностикот ќе се воздржува од грешки во говорот, мислата, чувството и делувањето, откако слушнал дека оној што гледа на страста извршил прељуба; Матеј 5:28 и размислувајќи дека блажените се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога; и знаејќи го ова, дека не го осквернува она што влегува во устата, туку она што излегува од устата го валка човекот. Зашто од срцето излегуваат мислите. Матеј 5:8 Ова, како што мислам, е вистинската и праведна мерка според Бога, со која се мерат нештата способни за мерење, декадата која е сеопфатна за човекот; што сумирано укажаа на трите горенаведени мерки. Тука се телото и душата, петте сетила, говорот, моќта на репродукција - интелектуалниот или духовниот капацитет, или како и да одберете да го наречете. И ние мораме, со еден збор, издигнувајќи се над сите други, да застанеме на умот; како и секако во универзумот што ги прекрива деветте поделби, првата која се состои од четирите елементи ставени на едно место за еднаква размена: а потоа седумте ѕвезди скитници и онаа што не скита, деветтата, до совршениот број, кој е над деветте, и десеттата поделба, мораме да стигнеме до спознанието за Бога, за да зборуваме накратко за Бога по создавањето. Затоа, десетокот и од ефата и од жртвите му се принесуваа на Бога; а пасхалниот празник започна со десеттиот ден, што беше премин од секаква неволја и од сите разумни предмети. Знаењето, значи, за оние нешта што биле предвидени покажува трикратен резултат - или оној што се случил одамна, или постои сега, или наскоро ќе биде. Тогаш екстремите или на она што е постигнато или на она на што се надеваме паѓаат под вера; а сегашното дејство дава убедливи аргументи за потврдување на двете крајности. Зашто, ако е едно пророштво, еден дел се остварува, а друг се исполнува; оттука вистината се потврдува и она на кое се надева и поминато. Зашто тоа беше прво присутно; тогаш ни стана минато; така што верувањето за она што е минато е сфаќање за минат настан, а надежта која е иднината е увид во иден настан. И не само платонистите, туку и стоиците, велат дека согласноста е во наша моќ. Тогаш, секое мислење, и суд, и претпоставка и знаење, со кои живееме и имаме вечен однос со човечкиот род, е согласност; што не е ништо друго освен вера. А неверувањето е одбегнување од верата, покажува и согласност и вера дека се поседува моќ; за непостоењето не може да се нарече лишување. И ако ја земете предвид вистината, ќе најдете дека човекот е природно заведен за да даде согласност за она што е лажно, иако ги поседува ресурсите неопходни за верување во вистината. Доблест, значи, што ја затвора Црквата во нејзините раце, како што вели Пастирот, е верата, со која се спасуваат Божјите избраници; а тоа што го постапува човекот е самоограничување. А по нив следуваат Едноставноста, Знаењето, Невиноста, Учеството, Љубовта и сето тоа се ќерки на верата. И повторно, верата го води патот, стравот изградува, а љубовта усовршува. Според тоа, тој вели дека треба да се плаши од Господ за да се изгради, но не од ѓаволот до уништување. И повторно, делата Господови – односно Неговите заповеди – треба да се љубат и да се извршуваат; но делата на ѓаволот треба да се плашат и да не се прават. Зашто стравот Божји тренира и ја враќа љубовта; но стравот од делата на ѓаволот има омраза заедно со него. Истото вели дека покајанието е висока интелигенција. Зашто, кој се кае за она што го направил, веќе не прави или кажува како што направил. Но, со тоа што се измачува за своите гревови, тој и користи на својата душа. Затоа, простувањето на гревовите се разликува од покајанието; но и двете покажуваат што е во наша моќ. Поглавје 13. За првото и второто покајание Тој, значи, кој добил простување на гревовите, не треба повеќе да греши. Зашто, покрај првото и единствено покајание од гревовите (ова е од претходните гревови во првиот и незнабожечкиот живот - мислам дека во незнаењето), на повиканите веднаш им се предлага и покајанието кое го чисти душевното седиште од престапи, за да може да се утврди верата. И Господ, знаејќи го срцето и однапред знаејќи ја иднината, ја предвиде и непостојаноста на човекот и занаетот и суптилноста на ѓаволот од прво, од почетокот; како тоа, завидувајќи му на човекот за простување на гревовите, на Божјите слуги ќе им претстави одредени причини за гревовите; вешто работи зло, за да паднат заедно со себе. Според тоа, бидејќи е многу милостив, Тој гарантира, во случајот на оние кои, иако во вера, паѓаат во каков било престап, второ покајание; така што ако некој биде искушуван по неговиот повик, совладан со сила и измама, тој може да добие уште покајание за кое не треба да се покае. Зашто, ако намерно грешиме, откако сме го примиле спознанието за вистината, нема повеќе жртва за гревовите, туку извесна страшна потрага по суд и огнена огорченост, која ќе ги проголта противниците. Евреите 10:26-27 Но, постојаното и последователно покајание за гревовите не се разликуваат ништо од случајот на оние кои воопшто не верувале, освен само во нивната свест дека грешат. И не знам кое од двете е најлошо, дали е случајот со човек кој греши свесно или со оној кој, откако се покајал за своите гревови, повторно згрешил. Зашто, во процесот на докажување, гревот се појавува на секоја страна - гревот кој во своето извршување го осудува работникот на беззаконието, и оној на човекот кој, предвидувајќи што ќе се направи, сепак ја става раката на него како зло. А оној што можеби се задоволува себеси во гнев и задоволство, се задоволува себеси во тој знае што; а оној што, покајувајќи се за она во кое се задоволувал, брзајќи повторно во задоволство, е близок близок со оној што на почетокот намерно згрешил. Зашто, оној, кој повторно го прави она за што се покајал, и осудувајќи го она што го прави, го извршува доброволно. Она што е неволно не е прашање за судење. Но, ова е двојно, што се прави во незнаење, а што се прави преку нужност. Зашто, како ќе судите за оние за кои се вели дека грешат неволно? Зашто ниту еден не се познаваше себеси, како Клеомен и Атамас, кои беа луди; или она што го прави, како Асхил, кој ги откри мистериите на сцената, кој, на судење во Ареопагот, беше аболициран бидејќи покажа дека не бил инициран. Или човек не знае што е направено, како оној што го отпуштил својот антагонист и го убил својот домашен наместо својот непријател; или она со кое се прави, како тој што вежбајќи со копја на кои има копчиња, убил некого како последица на фрлањето на копјето од копчето; или не знае како, како тој што го уби својот антагонист на стадионот, зашто не се бореше за неговата смрт, туку за победа; или не ја знае причината зошто тоа е направено, како што лекарот дал спасоносен противотров и го убил, зашто не го дал за таа цел, туку за да спаси. Законот во тоа време го казнуваше оној што убивал ненамерно, како на пример, оној кој неволно бил подложен на гонореја, но не подеднакво како и оној што го сторил тоа доброволно. Иако и тој ќе биде казнет како за доброволно дејство, ако наклонетоста ја пренесе на вистината. Зашто, во реалноста, тој што не може да го содржи генеративниот збор треба да биде казнет; зашто ова е ирационална страст на душата која се приближува кон гаранцијата. Верниот човек избира да ги прикрие работите во својот дух. Изреки 11:13 Значи, работите што зависат од изборот се предмет на суд. Зашто Господ ги испитува срцата и уздите. А оној што изгледа така да похотува Матеј 5:28, му се суди. Затоа е речено: „Не пожелувајте. Излез 20:17 И овој народ Ме почитува со своите усни, што се вели, но неговото срце е далеку од Мене. Зашто Бог има почит кон самата мисла, бидејќи жената на Лот, која само доброволно се сврте кон световното зло, Он остави бесмислена маса, правејќи ја столб од сол и ја зацврсти така што таа не напредува понатаму, не како глупава и бескорисна слика, туку да го зачинува и соли оној кој има моќ на духовно перцепирање. Поглавје 15. За различните видови доброволни дејствија и гревовите што оттаму продолжуваат Она што е доброволно е или она што е по желба, или она што е по избор, или она што е со намера. Тесно поврзани едни со други се овие работи - грев, грешка, криминал. Грев е, на пример, да се живее луксузно и непристојно; несреќа, да го раниш пријателот од незнаење, земајќи го за непријател; и криминал, да кршат гробови или да извршат светољубие. Гревот произлегува од неможноста да се одреди што треба да се направи, или неможноста да се направи; како што несомнено некој паѓа во ров или поради тоа што не знае, или поради неможноста да се прескокне преку слабоста на телото. Но, примената на обуката на самите себе и потчинувањето на заповедите е во наша моќ; со кој, ако немаме ништо да правиме, целосно ќе се препуштиме на страста, ќе згрешиме, а не, ќе ѝ погрешиме на сопствената душа. Зашто забележаниот Лај во трагедијата вели: - Ништо од овие работи за кои ме опоменуваш не ми избега; Но, и покрај тоа што сум во моите сетила, природата ме принудува; т.е. неговото напуштање на страста. И Медеја плаче на сцената: И јас сум свесен какви зла треба да направам, Но, страста е посилна од моите одлуки. Понатаму, ниту Ајакс не молчи; но, кога сака да се убие, плаче: Ниту една болка не ја глода душата на слободниот човек како срамот. Така страдам; и длабоката дамка на несреќата Некогаш ме разбранува од длабочините, вознемирен Од горчливите убоди на бес. Гневот ги направи предмет на трагедија, а страста направи десет илјади други - Федра, Антија, Ерифила, - Која го зеде драгоценото злато за својот драг сопруг. Друга драма го претставува Трасонид од комичната драма како вели: Една безвредна веселба ме направи нејзин роб. Почитувајќи го предавањето и комуницирањето, иако може многу да се каже, нека биде доволно да се забележи дека законот му забранува на брат да зема лихварство: да го назначи за брат не само оној што е роден од исти родители, туку и еден од истата раса и чувства и учесник во истиот збор; сметајќи дека е правилно да не се зема лихварство за пари, туку со отворени раце и срце да се дарува на оние на кои им треба. Зашто Бог, авторот и давателот на таквата благодат, го зема како погодна лихвар најскапоценото што може да се најде меѓу луѓето – благоста, благоста, великодушноста, угледот, славата. Зар не ја сметате оваа заповед како обележана со филантропија? Како и следново, Да се ​​исплаќаат платите на сиромашните дневно, учи да се отплаќаат без одлагање платите што се должат за услугата; зашто, како што мислам, љубезноста на сиромашните во однос на иднината е парализирана кога тој претрпел недостаток. Понатаму, се вели: Да не влезе доверителот во куќата на должникот да го земе залогот со насилство. Но, првиот нека бара да се изнесе, а вториот, ако го има, нека не се двоуми. Второзаконие 24:10-11 И во жетвата на сопствениците им е забрането да го присвојуваат она што паѓа од грстовите; како и при жнеењето [законот] наложува дел да се остави непожнеан; сигнализирајќи ги на тој начин обучувајќи ги оние кои поседуваат на споделување и на големо срце, препуштајќи го своето на оние кои се во неволја, и на тој начин обезбедувајќи средства за егзистенција за сиромашните. Гледате како законот веднаш ја објавува праведноста и добрината на Бога, кој на сите им дава храна без никакво чувство. И во гроздоберот им забрануваше на собирачите на грозје повторно да се вратат на она што останало и да го собираат паднатото грозје; а истите забрани се даваат и на маслинаџиите. Левит 19:10; Второзаконие 24:20-21 Освен тоа, десетокот од плодовите и од стадата ги научил и побожноста кон Божеството, а не лакомството да се сфати сè, туку да се пренесуваат дарови на добрина на ближните. Зашто од овие, сметам, и од првите плодови се одржуваа свештениците. Затоа, сега разбираме дека сме поучени за побожност, и за слобода, и за правда и за хуманост од законот. Зарем не заповеда земјата да се остави лопатар во седмата година и не им наложува на сиромашните бестрашно да ги користат плодовите што растат со божествена одлука, при што природата ја обработува земјата за сите и за сите? Излез 33:10–11; Левит 25:2–7 Тогаш, како може да се тврди дека законот не е хуман и учител на праведноста? Повторно, во педесеттата година, нареди да се извршат истите работи како и во седмата; освен обновувањето на секому својата земја, ако од некоја околност се разделил со неа во меѓувреме; поставувајќи ги границите на желбите на оние кои посакуваат поседување, со мерење на периодот на уживање и избирање дека оние кои ја платиле казната од долготрајна сиромаштија не треба да трпат доживотна казна. Но, милостињата и делата на верата се царски чувари, а благословот е на главата на оној што дава; и кој се сожалува на сиромашните, ќе биде благословен. Зашто, тој покажува љубов кон оној како него, поради љубовта кон Создателот на човечкиот род. Горенаведените детали имаат други поприродни објаснувања, и во однос на одморот и враќањето на наследството; но за нив во моментов не се дискутира. Сега филозофот Платон, дефинирајќи го крајот на среќата, вели дека таа е подобие со Бог колку што е можно; дали се согласуваат со заповедта на законот (за големите природи кои се ослободени од страсти на некој начин ја погодуваат ознаката почитувајќи ја вистината, како што вели Питагорејот Филон во раскажувањето за историјата на Мојсеј), или дали биле поучени од одредени пророци од тоа време, жеден како и тој секогаш за поука. Зашто законот вели: Одете по Господа, својот Бог, и пази ги Моите заповеди. Второзаконие 13:4 Зашто законот ја нарекува асимилација следново; а таквото следбеник до крајна моќ асимилира. Биди, вели Господ, милостив и милостив, како што е милостив твојот Отец небесен. Лука 6:36 Оттука и стоиците ја поставија доктрината дека животот во согласност со природата е крајот, соодветно менувајќи го името Божјо во природа; бидејќи и природата се протега на растенијата, на семињата, на дрвјата и на камењата. Затоа јасно се вели: Лошите луѓе не го разбираат законот; но оние што го сакаат законот се зацврстуваат со ѕид. Изреки 28:4–5 Зашто мудроста на паметниот ги знае своите патишта; но глупоста на безумните е во заблуда. Изреки 14:8 Зашто, на кого ќе гледам, освен на оној што е благ и благ и трепери од моите зборови? вели пророштвото. Научени сме дека постојат три вида пријателство: а од нив првото и најдоброто е она што произлегува од доблеста, бидејќи љубовта што се заснова на разумот е цврста; дека второто и средното е по пат на надомест и е социјално, либерално и корисно за животот; зашто пријателството кое е резултат на наклонетост е взаемно. И третото и последно тврдиме дека е она што се заснова на интимноста; други, пак, дека тоа е таа променлива и променлива форма која се потпира на задоволството. И Хиподам Питагорејот ми се чини дека највосхитувачки ги опишува пријателствата: кои се засноваат на знаење за боговите, кои се засноваат на даровите на луѓето и на задоволствата на животните. Постои пријателство на филозофот – на човек и на животно. Зашто образот Божји е навистина човекот кој прави добро, во кое и добро добива: како што пилотот веднаш спасува, и се спасува. Затоа, кога некој ќе го добие неговото барање, тој не му вели на давателот: „Добро си дал, туку добро си примил“. Значи, тој добива кој дава, и тој дава кој прима. Но, праведните сожалуваат и покажуваат милост. Изреки 21:26 Но благите ќе живеат на земјата, а невините ќе останат во неа. Но, престапниците ќе бидат истребени од него. Изреки 2:21–22 А Хомер ми се чини дека пророчки им рекол на верните: Дај му на својот пријател. И на непријателот мора да му се помогне, за да не може да продолжи со непријателот. Зашто со помош доброто чувство се збива, а непријателството се раствора. Но, ако постои присутна подготвеност на умот, според она што го има човекот, тоа е прифатливо, а не според она што го нема: зашто не е лесно за другите, туку за вас неволја, туку за еднаквост во сегашно време, итн. Тој распрсна, им даде на сиромасите; Неговата праведност трае вечно, вели Светото Писмо. Зашто, усогласеноста со ликот и подобие не се мисли на телото (затоа што беше погрешно она што е смртно да се прави како бесмртно), туку во умот и разумот, на кои Господ соодветно го втиснува печатот на подобие, и во однос на правењето добро и на владеењето. Зашто владите не се насочени од телесните квалитети, туку од судовите на умот. Зашто со советите на светите луѓе добро се управуваат државите, а и домаќинството. Поглавје 20. Вистинскиот гностик вежба трпение и воздржаност И јас се согласувам со Антистен кога вели: Да ја фатам Афродита, би ја застрелал; зашто таа уништи многу наши убави и добри жени. И тој вели дека Љубовта [Ἐρως] е порок на природата, а бедните кои потпаѓаат под нејзина моќ болеста ја нарекуваат божество. Зашто со овие зборови се покажува дека глупавите луѓе се победени од незнаењето на задоволството, на кое не треба да му дозволиме, иако тоа се нарекува бог, односно ако е дадено од Бога заради потребата од раѓање. А Ксенофон, изрично нарекувајќи го задоволството порок, вели: Крето, што добро знаеш или каква чесна цел имаш? Кој не го ни чека апетитот за слатки работи, јадење пред да биде гладен, пиење пред да биде жеден; и да јадете пријатно, барајќи добри готвачи; и да пиете пријатно, набавувајќи скапи вина; а во лето трчајте да барате снег; и за да можете пријатно да спиете, не само да обезбедите меки кревети, туку и потпори за каучите. Оттаму, како што рекол Аристо, наспроти целата тетракорд на задоволство, болка, страв и страст, треба многу вежбање и борба. Зашто токму овие, токму тие минуваат низ нашите утроба, И фрли во неред машките срца. За умовите на оние кои дури и се сметаат за тешки, задоволството прави восок, според Платон; бидејќи секое задоволство и болка ја заковува на телото душата на човекот, која не се одвојува и распнува од страстите. Кој ќе го загуби животот свој, вели Господ, ќе го спаси; или откажување од него изложувајќи го на опасност заради Господа, како што направи за нас, или губејќи го од заедништвото со неговиот вообичаен живот. Зашто, ако ја ослободиш, се повлечеш и ја одвоиш (зашто тоа значи крстот) својата душа од радоста и задоволството што е во овој живот, ќе ја поседуваш, пронајдена и почива во бараната надеж. А тоа би било вежбање на смртта, кога би биле задоволни со оние желби кои се мерат само според природата, кои не ја минуваат границата на оние што се во согласност со природата – со одење во претерување или одење против природата – во кои се јавува можноста за грев. Затоа, мораме да ја облечеме Божјата палка, за да можеме да се спротивставиме на ѓаволските лукавства; бидејќи оружјето на нашето војување не е телесно, туку е моќно преку Бога до уривање тврдини, рушење на размислувањата и секое возвишено нешто што се возвишува против спознанието за Бог и доведување на секоја мисла во заробеништво на послушноста на Христос, Ефесјаните 6:11 вели божествениот апостол. Потребен е човек кој на пофален и дискриминирачки начин ќе ги користи работите од кои се издигнуваат страстите, како богатство и сиромаштија, чест и срам, здравје и болест, живот и смрт, труд и задоволство. Зашто, за да можеме рамнодушно да се однесуваме кон нештата кои се поинакви, потребна е голема разлика во нас, бидејќи претходно бевме погодени од многу немоќ и во изобличувањето на лошото воспитување и воспитување неуко се препуштавме. Едноставниот збор на нашата филозофија, значи, ги прогласува страстите како впечатоци на душата што е мека и попушта, и, како да се каже, потписи на духовните сили со кои треба да се бориме. Зашто, според мое мислење, работата на злонамерните сили е да се трудат во сè да произведат донекаде сопствена конституција, за да ги надминат и да ги направат свои оние што се откажале од нив. И следува, како што може да се очекува, дека некои се влошени; но во случајот на оние кои се впуштаат во натпреварот со поголема атлетска енергија, силите споменати погоре, откако ќе го продолжат конфликтот во сите облици и ќе напредуваат дури до круната што лута во грозница, ја одбиваат битката и им се восхитуваат на победниците. Оставени се многу предмети на среќа, Зашто и јас сум прашина, кој владееше со големиот Нинус. Зашто чувството на задоволство воопшто не е неопходност, туку придружба на одредени природни потреби – глад, жед, студ, брак. Тогаш, кога би било возможно да се пие без него, да се земе храна или да се раѓаат деца, не може да се покаже друга потреба од тоа. Зашто задоволството не е ниту функција, ниту состојба, ниту кој било дел од нас; но е воведена во животот како помошен, како што велат солта била за зачинување на храната. Но, кога ја отфрла воздржаноста и владее со куќата, таа генерира прва желба, што е ирационална склоност и импулс кон она што ја задоволува; и го поттикна Епикур да го остави задоволството како цел на филозофот. Според тоа, тој ја обожува здравата состојба на телото и сигурната надеж почитувајќи ја. Зашто што друго е луксуз од сладострасната ненаситност и излишното изобилство на оние кои се оставени на самоуживање? Диоген значајно пишува во една трагедија: - Кој на задоволствата на женствените И валкан луксуз прикачен во срцето, Посакувај да не трпиш ни најмал труд. И она што следи, навистина изразено со грозен јазик, но на начин достоен за волшебниците. Затоа, божествениот закон ми се чини нужно да се заканува со страв, филозофот, со претпазливост и внимание, да стекне и да го задржи отсуството на вознемиреност, продолжувајќи без пад и без грев во сè. Зашто мирот и слободата не се добиваат поинаку, освен со непрестајни и непопустливи борби со нашите похоти. Зашто овие витки и олимписки антагонисти се пожестоки од осите, така да се каже; а Задоволството особено, не само дење, туку ноќе, е во соништата со вештерство кое заверува и гризе. Тогаш, како Грците можат да бидат повеќе во право кога го прекршуваат законот, кога самите учат дека Задоволството е роб на стравот? Според тоа, Сократ им заповеда на луѓето да се чуваат од мамките да јадат кога не се гладни, и да пијат кога не се жедни, и погледите и бакнежите на панаѓурот, како што е прикладно да се инјектира посмртоносен отров од оној на скорпиите и пајаците. И Антистен избрал да биде разумен отколку воодушевен. И Тебанските гајби велат: Усовршете ги овие, радувајќи се во расположението на душата, Победен ни со злато, ни со љубов која измачува, Ниту, пак, се повеќе придружници на неволјите. Оние, без робови и ненаклонети од сервилното задоволство, Сакајте го бесмртното царство и слободата. Тој експресно пишува, со други зборови, дека запирањето кон нескротливата склоност кон љубов е глад или оглавник. А комичните поети потврдуваат дека, додека тие го омаловажуваат учењето на Зенон Стоик, го имаат следново: Зашто тој филозофира суетна филозофија: Тој учи да сака храна и добива ученици Еден леб, и за зачинување на сува смоква и за пиење вода. Сите овие, значи, не се срамат јасно да ја признаат предноста што произлегува од претпазливоста. А мудроста која е вистинита и не е спротивна на разумот, не верувајќи само во зборови и оркуларни искази, туку во неранливиот оклоп на одбраната и енергичните тајни, и посветувајќи се на божествените заповеди, вежбање и вежбање, добива божествена сила според нејзината инспирација од Словото. Веќе, значи, егисот на поетскиот Јове се опишува како Страшен, крунисан наоколу со терор, И на него Расправија и моќ, и застрашувачки рут; На неа, исто така, главата на Горгона, страшно чудовиште, Страшно, страшно, знакот на Јове што носи Егис. Епикур, ставајќи ја среќата во тоа да не биде гладен, ни жеден или студен, го изговори тој божји збор, велејќи безобразно дека во овие точки ќе се бори дури и со отец Јове; учејќи, како да е случајот со свињите кои живеат во нечистотија, а не со рационалните филозофи, дека среќата е победа. Зашто од оние со кои владее задоволство се Киренеците и Епикур; зашто тие изрично рекоа дека пријатно живеење е главниот крај и дека задоволството е единственото совршено добро. Епикур исто така вели дека отстранувањето на болката е задоволство; и вели дека треба да се претпочита тоа, кое прво привлекува од себе кон себе, битие, односно целосно во движење. Диномах и Калифо рекоа дека главниот крај е да се направи она што може за да се постигне и ужива во задоволството; и Хиероним Перипатец рече дека големиот крај е да се живее непречено, и дека единственото последно добро е среќата; исто така и Диодор, кој припаѓал на истата секта, изјавува дека крајот е да се живее непречено и добро. Епикур навистина, и Киренеците, велат дека задоволството е првата должност; зашто заради задоволство, велат тие, доблеста била воведена и произведувала задоволство. Според следбениците на Калифон, доблеста била воведена заради задоволство, но дека последователно, гледајќи ја сопствената убавина, таа се направила подеднакво ценета со првиот принцип, односно задоволството. Но, Аристотелците полагаат, дека да се живее во склад со доблест е крај, но дека ниту до среќата, ниту до крајот не доаѓа секој што има доблест. За мудриот човек, вознемирен и вовлечен во неволни несреќи, и со задоволство сака да побегне од животот поради овие причини, не е ниту среќен ниту среќен. За доблест треба време; зашто тоа не се стекнува во еден ден што постои [само] кај совршениот маж бидејќи, како што велат, детето никогаш не е среќно. Но, човечкиот живот е совршено време, и затоа среќата се комплетира со три вида добри работи. Значи, ниту сиромашните, ниту злобните, ниту болните, ниту робовите не можат да бидат едно од нив. Повторно, од друга страна, Зенон Стоикот смета дека крајот е живеењето според доблест; и Клеантес, живеејќи во согласност со природата во правилната примена на разумот, за која сметаше дека се состои од избор на нештата според природата. А Антипатр, неговиот пријател, претпоставува дека крајот се состои во постојано и непоколебливо избирање на работите што се според природата и отфрлање на оние што се спротивни на природата. Архедамус, од друга страна, објасни дека крајот е таков, дека при изборот на најголемите и главни работи според природата, невозможно е да се надмине. Покрај овие, Панециј го прогласил крајот да биде, да живееме според средствата што ни ги дава природата. И, конечно, Посидониј рече дека треба да живее ангажиран во размислување за вистината и поредокот на универзумот и да се формира себеси како што најдобро може, без ништо под влијание на ирационалниот дел од неговата душа. А некои од подоцнежните стоици го дефинираа големиот крај да се состои во живеење во согласност со конституцијата на човекот. Зошто да го спомнам Аристо? Тој рече дека крајот е рамнодушност; но она што е рамнодушно едноставно го напушта индиферентното. Дали да ги изнесам мислењата на Херилус? Херилус наведува дека крајот е да се живее според науката. За некои мислат дека поновите ученици на Академијата го дефинираат крајот да биде, стабилна апстракција на умот кон сопствените впечатоци. Понатаму, Лик Перипатец велел дека конечниот крај е вистинската радост на душата; како Левким, дека тоа е радоста што ја има во она што е добро. Критолај, исто така Перипатец, рече дека тоа е совршенство на животот што тече правилно според природата, мислејќи на совршенството што го постигнуваат трите вида според традицијата. Меѓутоа, не смееме да бидеме задоволни со овие, туку да се трудиме колку што можеме најдобро да ги изведеме доктрините поставени на темата од натуралистот; бидејќи тие велат дека Анаксагора од Клазомен ја потврдил контемплацијата и слободата што произлегува од неа да биде крајот на животот; Хераклит Ефесец, самозадоволство. Понтичкиот Хераклид раскажува дека Питагора поучувал дека знаењето за совршенството на броевите е среќа на душата. Абдерите исто така учат за постоење на крај. Демокрит, во своето дело На главниот крај, рече дека тоа е бодрост, што тој исто така ја нарече благосостојба, и често извикува: Зашто задоволството и неговото отсуство се граница на оние кои наполниле полнолетни години; Hecatæus, дека тоа е доволно за себе; Аполодот од Кизикум, дека тоа е делектација; како Наусифан, дека тоа е неуморност, зашто тој рече дека тоа е она што Демокрит го нарекол немирност. Покрај овие сè уште, Диотимус го прогласи крајот за совршенство на она што е добро, што тој рече дека се нарекува благосостојба. Повторно, Антистен, дека тоа е смирение. А оние наречени Аникерејци, од киренејското наследство, не поставија дефинитивен крај за целиот живот; но рече дека на секоја акција и припаѓа, како нејзин соодветен крај, задоволството што се создава од дејството. Овие Киренејци ја отфрлаат дефиницијата на Епикур за задоволство, тоа е отстранување на болката, нарекувајќи ја состојбата на мртов човек; затоа што се радуваме не само поради задоволствата, туку и дружбите и разликите; додека Епикур мисли дека сета радост на душата произлегува од претходните чувства на телото. Метродор, во својата книга „За изворот на среќата во самите нас“, кој е поголем од она што произлегува од предметите, вели: Што друго е доброто на душата освен здравата состојба на телото и сигурната надеж за нејзиното продолжување? Поглавје 22. Мислење на Платон, дека главното добро се состои во асимилација со Бог и неговата согласност со Светото писмо