BOOK II

Comme l'Écriture a qualifié les Grecs de voleurs de la philosophie barbare, il faudra ensuite examiner comment cela peut être brièvement démontré. Car nous ne montrerons pas seulement qu'ils ont imité et copié les merveilles rapportées dans nos livres ; mais nous prouverons en outre qu'ils ont plagié et falsifié (nos écrits étant, comme nous l'avons montré, plus anciens) les principaux dogmes qu'ils soutiennent, à la fois sur la foi et la connaissance et la science, et sur l'espérance et l'amour, et aussi sur la repentance et la tempérance et la crainte de Dieu – tout un essaim, en vérité, des vertus de la vérité. Tout ce qu'exigera l'explication nécessaire sur le point en question sera embrassé, et surtout ce qu'il y a d'occulte dans la philosophie barbare, le département du symbole et de l'énigme ; ceux qui ont soumis l'enseignement des anciens à une étude philosophique systématique l'ont considéré comme étant au plus haut degré utile, voire absolument nécessaire à la connaissance de la vérité. En outre, cela constituera, à mon avis, une suite appropriée pour défendre ces principes à cause desquels les Grecs nous attaquent, en utilisant quelques Écritures, si par hasard le Juif pouvait aussi écouter et pouvoir tranquillement se détourner de ce qu'il a cru pour se tourner vers Celui en qui il n'a pas cru. Les ingénus parmi les philosophes seront alors, avec convenance, engagés dans une exposition amicale et à la fois de leur vie et de la découverte de nouveaux dogmes, non pour nous venger de nos détracteurs (car c'est loin d'être le cas de ceux qui ont appris à bénir ceux qui maudissent, même s'ils nous lancent inutilement des paroles de blasphème), mais en vue de leur conversion ; si par quelque moyen que ce soit, ces adeptes de la sagesse peuvent avoir honte, étant ramenés à la raison par une démonstration barbare ; afin de pouvoir, bien que tardivement, voir clairement quelle est la nature des acquisitions intellectuelles pour lesquelles ils font des pèlerinages sur les mers. Ceux qu'ils ont volés doivent être signalés, afin que nous puissions ainsi renverser leur vanité ; et parmi ceux dont ils se vantent de la découverte par l’investigation, la réfutation sera fournie. Par conséquent, nous devons également traiter de ce qu’on appelle le programme d’études : dans quelle mesure il est utile ; et de l'astrologie, des mathématiques, de la magie et de la sorcellerie. Car tous les Grecs se vantent de ces sciences comme des plus hautes sciences. Celui qui reprend hardiment est un pacificateur. Nous avons déjà dit souvent que nous n'avons ni pratiqué ni étudié l'expression en grec pur ; car cela convient à ceux qui détournent la multitude de la vérité. Mais la véritable démonstration philosophique contribuera au profit non de la langue des auditeurs, mais de leur esprit. Et, à mon avis, celui qui est soucieux de la vérité ne doit pas formuler son langage avec habileté et soin, mais seulement essayer d'exprimer son sens du mieux qu'il peut. Pour ceux qui sont attentifs aux mots et qui leur consacrent leur temps, les choses manquent. C'est un exploit pour le jardinier que de cueillir sans dommage la rose qui pousse parmi les épines ; et pour l'artisan de découvrir la perle enfouie dans la chair de l'huître. Et on dit que les poules ont une chair de la plus agréable qualité, quand, faute d'être nourries en abondance, elles cueillent difficilement leur nourriture, en se grattant avec les pattes. Si donc quelqu'un, spéculant sur ce qui est semblable, veut parvenir à la vérité dans les nombreuses plausibilités grecques, comme le vrai visage sous les masques, il le cherchera avec beaucoup de peine. Car la puissance qui est apparue dans la vision d'Hermas a dit : Tout ce qui vous sera révélé sera révélé. Chapitre 2. La connaissance de Dieu ne peut être obtenue que par la foi Il est donc clair que la vérité nous a été cachée ; et si cela a déjà été montré par un exemple, nous l'établirons peu après par plusieurs autres. Combien sont tout à fait dignes d'approbation ceux qui sont à la fois désireux d'apprendre et capables, selon Salomon, de connaître la sagesse et l'instruction, et de percevoir les paroles de sagesse, de recevoir des paroles noueuses et de percevoir la vraie justice, il y en a une autre [la justice aussi], non selon la vérité, enseignée par les lois grecques et par le reste des philosophes. Et pour diriger les jugements, il est dit – non pas ceux du tribunal, mais il veut dire qu’il faut conserver saine et sans erreur la faculté judiciaire qui est en nous – afin que je puisse donner de la subtilité au sens et à l’entendement du simple, du jeune homme. Car le sage qui a été persuadé d'obéir aux commandements, après avoir entendu ces choses, deviendra plus sage par la connaissance ; et l'homme intelligent acquerra le pouvoir, et comprendra une parabole et un mot obscur, les paroles et les énigmes du sage. Proverbes 1 : 2-6 Car ce ne sont pas des paroles fallacieuses qu'invoquent ceux qui sont inspirés par Dieu et ceux qu'elles convainquent, ni des pièges dans lesquels la plupart des sophistes entraînent les jeunes gens, perdant leur temps à rien de vrai. Mais ceux qui possèdent le Saint-Esprit sondent les choses profondes de Dieu, 1Corinthiens 2 : 10 – c’est-à-dire saisissent le secret qui est dans les prophéties. Il est interdit de communiquer des choses saintes aux chiens, tant qu'ils restent des bêtes. Car ceux qui sont envieux et perturbés, et pourtant infidèles dans leur conduite, et qui aboient sans vergogne à l'investigation, ne devraient jamais plonger dans le courant divin et clair de l'eau vive. Que les eaux de ta fontaine ne débordent pas et que tes eaux se répandent dans tes rues. Proverbes 5:16 Car il n'y en a pas beaucoup qui comprennent les choses dans lesquelles ils tombent; ou bien ils les connaissent même après les avoir appris, bien qu'ils le croient, selon le digne Héraclite. Ne vous semble-t-il pas qu'il blâme ceux qui ne croient pas ? Maintenant, mon juste vivra par la foi, a dit le prophète Habacuc 2 : 4. Et un autre prophète dit aussi : Si vous ne croyez, vous ne comprendrez pas non plus. Ésaïe 7:9 Car comment l'âme pourrait-elle admettre la contemplation transcendantale de tels thèmes, alors que l'incrédulité concernant ce qui devait être appris luttait en elle ? Mais la foi, que les Grecs dénigrent, la jugeant futile et barbare, est une préconception volontaire, l'assentiment de la piété – sujet des choses espérées, preuve des choses qu'on ne voit pas, selon le divin apôtre. Car, par-dessus tout, les anciens obtenaient un bon rapport. Mais sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu. D'autres ont défini la foi comme un assentiment unificateur à un objet invisible, de même que la preuve d'une chose inconnue est certainement un assentiment évident. S’il s’agit donc d’un choix, du désir de quelque chose, le désir est alors intellectuel. Et puisque le choix est le début de l'action, la foi se révèle être le début de l'action, étant le fondement du choix rationnel dans le cas de quiconque se manifeste par la foi la démonstration antérieure. Suivre volontairement ce qui est utile est le premier principe de la compréhension. Un choix inébranlable donne donc un élan considérable dans la direction de la connaissance. L'exercice de la foi devient directement connaissance, reposant sur un fondement sûr. La connaissance est donc définie par les fils des philosophes comme une habitude qui ne peut être renversée par la raison. Existe-t-il une autre vraie condition comme celle-ci, à l'exception de la piété, dont seule la Parole est l'enseignant ? Je ne pense pas. Théophraste dit que la sensation est la racine de la foi. Car de là les principes rudimentaires s'étendent jusqu'à la raison qui est en nous et à l'entendement. Celui qui croit donc aux divines Écritures avec un jugement sûr, reçoit dans la voix de Dieu, qui a accordé l'Écriture, une démonstration qui ne peut être contestée. La foi ne s’établit donc pas par démonstration. Bienheureux donc ceux qui, sans avoir vu, ont cru. Les chants de la Sirène, démontrant une puissance supérieure à celle de l'humain, fascinaient ceux qui s'approchaient, les amenant, presque contre leur gré, à la réception de ce qui se disait. Chapitre 3. La foi n'est pas un produit de la nature Or, les adeptes de Basilide considèrent la foi comme naturelle, car ils la rapportent aussi au choix, [la représentant] comme la découverte d'idées par compréhension intellectuelle sans démonstration ; tandis que les disciples de Valentin nous attribuent la foi, à nous les simples, mais veulent que la connaissance surgisse en eux-mêmes (qui sont sauvés par la nature) grâce à l'avantage d'un germe d'excellence supérieure, disant qu'elle est aussi éloignée de la foi que le spirituel l'est de l'animal. De plus, les disciples de Basilide disent que la foi aussi bien que le choix sont propres à chaque intervalle ; et qu'en conséquence de la sélection supramondaine, la foi mondaine accompagne toute la nature, et que le don gratuit de la foi est conforme à l'espérance de chacun. La foi n’est donc plus le résultat direct d’un libre choix, si elle est un avantage naturel. Et celui qui n'a pas cru, n'étant pas l'auteur [de son incrédulité], ne recevra pas non plus la récompense qui lui est due ; et celui qui a cru n'est pas la cause [de sa croyance]. Et toute la particularité et la différence entre la croyance et l'incrédulité ne tomberont ni dans l'éloge ni dans la censure, si nous y réfléchissons bien, puisqu'il s'y rattache la nécessité naturelle préalable procédant du Tout-Puissant. Et si nous sommes tirés comme des choses inanimées par les ficelles des marionnettes des puissances naturelles, la volonté, la réticence et l’impulsion, qui sont l’antécédent des deux, ne sont que de simples redondances. Et pour ma part, je suis absolument incapable de concevoir un animal dont les appétits, mûs par des causes extérieures, soient sous l’empire de la nécessité. Et quelle place y a-t-il encore pour le repentir de celui qui était autrefois incroyant, par lequel vient le pardon des péchés ? De sorte que ni le baptême, ni le sceau béni, ni le Fils, ni le Père ne sont rationnels. Mais Dieu, à mon avis, s'avère être la distribution aux hommes de pouvoirs naturels, qui n'a pas pour fondement le salut une foi volontaire. Chapitre 4. La foi, fondement de toute connaissance Mais nous, qui avons entendu par les Écritures que le choix et le refus autodéterminés ont été donnés par le Seigneur aux hommes, nous reposons sur le critère infaillible de la foi, manifestant un esprit de bonne volonté, puisque nous avons choisi la vie et croyons en Dieu par sa voix. Et celui qui a cru à la Parole sait que cela est vrai ; car la Parole est la vérité. Mais celui qui n'a pas cru à celui qui parle, n'a pas cru à Dieu. Par la foi, nous comprenons que les mondes ont été formés par la parole de Dieu, de sorte que ce qui se voit n'a pas été fait de choses qui apparaissent, dit l'apôtre. Par la foi, Abel offrit à Dieu un sacrifice plus complet que celui de Caïn, par lequel il reçut le témoignage qu'il était juste, Dieu lui rendant témoignage concernant ses dons ; et par cela lui, étant mort, parle pourtant, et ainsi de suite, jusqu'à jouir des plaisirs du péché pendant un temps. La foi les ayant donc justifiés devant la loi, en fit les héritiers de la promesse divine. Pourquoi alors devrais-je examiner et présenter d’autres témoignages de foi tirés de l’histoire entre nos mains ? Car le temps me manquerait si je parlais de Gédéon, Barak, Samson, Jephthé, David et Samuel, et des prophètes, et de ce qui suit. Hébreux 11 :32 Or, dans la mesure où il y a quatre choses dans lesquelles réside la vérité – la sensation, l’intelligence, la connaissance, l’opinion – l’appréhension intellectuelle est première dans l’ordre de la nature ; mais dans notre cas, et par rapport à nous-mêmes, la sensation est première, et de la sensation et de la compréhension se forme l'essence de la connaissance ; et l'évidence est commune à la compréhension et à la sensation. Eh bien, la sensation est l'échelle vers la connaissance ; tandis que la foi, avançant sur le chemin des objets des sens, laisse l'opinion derrière elle et se précipite vers les choses libres de tromperie et repose dans la vérité. Épicure aussi, qui préférait de beaucoup le plaisir à la vérité, suppose que la foi est une préconception de l'esprit ; et définit la préconception comme étant une saisie de quelque chose d'évident et une compréhension claire de la chose ; et affirme que, sans préconception, personne ne peut ni enquêter, ni douter, ni juger, ni même argumenter. Comment peut-on, sans idée préconçue de ce qu’on vise, connaître ce qui fait l’objet de son enquête ? Lui aussi, qui a appris, a déjà transformé ses idées préconçues en compréhension. Et si celui qui apprend n'apprend pas sans une idée préconçue qui comprend ce qui est exprimé, cet homme a des oreilles pour entendre la vérité. Et heureux est l’homme qui parle aux oreilles de ceux qui entendent ; aussi heureux est certainement celui qui est un enfant de l'obéissance. Maintenant, entendre, c’est comprendre. Si donc la foi n’est rien d’autre qu’une préconception de l’esprit quant au sujet du discours, et si l’on appelle ainsi l’obéissance, la compréhension et la persuasion ; personne n'apprendra rien sans foi, puisque personne [n'apprend rien] sans préconception. Par conséquent, il y a une démonstration plus ample de la vérité complète de ce qui a été dit par le prophète : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas non plus. Paraphrasant cet oracle, Héraclite d'Éphèse dit : Si un homme n'espère pas, il ne trouvera pas ce qu'il n'espère pas, car cela est impénétrable et inaccessible. Le philosophe Platon dit aussi, dans Les Lois, que celui qui veut être béni et heureux doit être dès le début participant à la vérité, afin de vivre vrai aussi longtemps que possible ; car c'est un homme de foi. Mais l'incroyant est celui à qui le mensonge volontaire est agréable ; et l'homme à qui le mensonge involontaire est agréable est insensé ; ni l’un ni l’autre n’est souhaitable. Car celui qui est dépourvu de convivialité est infidèle et ignorant. Et ne dit-il pas énigmatiquement dans Euthydème que c'est là la sagesse royale ? Dans The Statesman, il dit expressément : De sorte que la connaissance du vrai roi est royale ; et celui qui le possède, qu'il soit prince ou particulier, sera certainement, en conséquence de cet acte, appelé à juste titre royal. Or, ceux qui ont cru au Christ sont tous deux appelés Chrestoi (bons), comme ceux dont prend soin le vrai roi sont royaux. Car comme les sages sont sages par leur sagesse, et ceux qui observent la loi le sont par la loi ; de même ceux qui appartiennent au Christ Roi sont rois, et ceux qui sont chrétiens du Christ. Puis, en continuant, il ajoute clairement : Ce qui est juste se révélera licite, la loi étant dans sa nature la raison juste, et qu'on ne trouve pas dans les écrits ou ailleurs. Et l'étranger d'Élée déclare que l'homme royal et politique est une loi vivante. Tel est celui qui accomplit la loi, faisant la volonté du Père, Matthieu 21 : 31 inscrit sur un haut pilier et donné comme exemple de vertu divine à tous ceux qui possèdent le pouvoir de voir. Les Grecs connaissent les bâtons des Éphores de Lacédémone, sur lesquels est inscrite la loi du bois. Mais ma loi, comme je l'ai dit plus haut, est à la fois royale et vivante ; et c'est une bonne raison. La Loi, qui est la reine de tous – des mortels et des immortels, comme le chante le Béotien Pindare. Car Speusippe, dans le premier livre contre Cléophon, semble écrire comme Platon sur ce point : Car si la royauté est une bonne chose, et si le sage est le seul roi et souverain, la loi, qui est la raison droite, est bonne ; ce qui est le cas. Les stoïciens enseignent ce qui est conforme à cela, attribuant la royauté, le sacerdoce, la prophétie, la législation, la richesse, la vraie beauté, la noblesse de naissance, la liberté, au seul sage. Mais ils avouent qu’il est extrêmement difficile à trouver. Chapitre 5. Il prouve par plusieurs exemples que les Grecs ont tiré des écrivains sacrés Il semble donc que tous ces dogmes mentionnés ci-dessus aient été transmis de Moïse le Grand aux Grecs. Que toutes choses appartiennent au sage, cela est enseigné dans ces paroles : Et parce que Dieu m'a fait miséricorde, j'ai toutes choses. Et qu'il est bien-aimé de Dieu, Dieu le laisse entendre lorsqu'il dit : Le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob. Exode 3:16 Car le premier a été expressément appelé ami ; Jacques 2:23 et il est montré que le second a reçu un nouveau nom, signifiant celui qui voit Dieu ; tandis qu'Isaac, Dieu dans une figure choisie pour lui-même comme sacrifice consacré, pour être pour nous un type de l'économie du salut. Chez les Grecs, Minos, roi au règne de neuf ans et ami familier de Zeus, est célébré par des chants ; ils avaient entendu comment Dieu s'entretenait autrefois avec Moïse, comme on parle avec son ami. Exode 33:11 Moïse était donc un sage, un roi et un législateur. Mais notre Sauveur surpasse toute la nature humaine. Il est si charmant qu'il est le seul à être aimé de nous, dont le cœur est fixé sur la vraie beauté, car Il était la vraie lumière. Jean 1 : 9 Il se révèle être un roi, en tant que tel, salué par les enfants simples et par les Juifs incrédules et ignorants, et annoncé par les prophètes. Il est si riche qu'il a méprisé la terre entière, ainsi que l'or au-dessus et au-dessous, avec toute la gloire, lorsque lui était donné par l'adversaire. Quel besoin y a-t-il de dire qu’Il ​​est le seul Souverain Sacrificateur, qui seul possède la connaissance du culte de Dieu ? Il est Melchisédek, Roi de paix, Hébreux 7 : 2, le plus apte à diriger la race des hommes. Un législateur aussi, dans la mesure où il a donné la loi par la bouche des prophètes, enjoignant et en enseignant très distinctement ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Qui est de plus noble lignée que Celui dont le seul Père est Dieu ? Allons donc, produisons Platon approuvant ces mêmes dogmes. Le sage qu'il appelle riche dans le Phèdre, quand il dit : Ô cher Pan, et quels que soient les autres dieux ici, accorde-moi de devenir beau intérieurement ; et quelles que soient les choses extérieures que j'ai, qu'elles soient agréables à ce qui est au dedans. Je considérerais le sage comme riche. Et l'étranger athénien, blâmant ceux qui pensent que ceux qui ont beaucoup de biens sont riches, parle ainsi : Car il est impossible que les très riches soient aussi bons, c'est-à-dire ceux que la multitude considère comme riches. Ceux qu’on appelle riches, qui, parmi quelques hommes, sont propriétaires des biens qui valent le plus d’argent ; que tout homme méchant peut posséder. Le monde entier des richesses appartient au croyant, dit Salomon, mais pas un sou à l’incroyant. Il faut donc bien plus croire l'Écriture qui dit : Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un homme riche de mener une vie philosophique. Mais, d’un autre côté, cela bénit les pauvres ; Matthieu 5 : 3, comme Platon l'a compris lorsqu'il a dit : Ce n'est pas la diminution de ses ressources, mais l'augmentation de son insatiabilité, qui doit être considérée comme une pauvreté ; car ce ne sont pas toujours les maigres moyens qui constituent la pauvreté, mais l'insatiabilité, dont l'homme bon, étant libre, sera aussi riche. Et dans Alcibiade, il appelle le vice une chose servile, et la vertu l'attribut des hommes libres. Otez de vous le joug lourd et prenez le joug facile, dit Matthieu 11 :28-30 ; comme aussi les poètes appellent [le vice] un joug servile. Et l'expression : Vous vous êtes vendus à vos péchés, s'accorde avec ce qui a été dit ci-dessus : Quiconque commet le péché est donc un esclave ; et l'esclave ne demeure pas éternellement dans la maison. Mais si le Fils vous affranchit, alors vous serez libres, et la vérité vous affranchira. Jean 8 : 32-36 Et encore, que le sage est beau, l'étranger athénien affirme, de la même manière que si l'on affirmait que certaines personnes étaient justes, même s'il leur arrivait d'être laides dans leur personne. Et en parlant ainsi de l'éminente rectitude de caractère, personne qui prétendrait qu'ils sont beaux pour cette raison ne serait considéré comme parlant de manière extravagante. Et son apparence était inférieure à celle de tous les fils des hommes, prédit la prophétie. Platon a d'ailleurs qualifié le sage de roi, dans L'Homme d'État. La remarque est citée ci-dessus. Ces points étant démontrés, revenons à notre discours sur la foi. Eh bien, avec la démonstration la plus complète, Platon prouve qu'il faut partout la foi, tout en célébrant la paix : car aucun homme ne sera jamais fidèle et sain dans les séditions sans une entière vertu. Il existe un grand nombre de mercenaires acharnés et prêts à mourir à la guerre ; mais, à de très rares exceptions près, la plupart d'entre eux sont des desperados et des méchants, insolents et insensés. Si ces observations sont justes, tout législateur, même peu utile, aura, en faisant ses lois, le souci de la plus grande vertu. Telle est la fidélité, dont nous avons besoin en tout temps, aussi bien en paix qu'en guerre, et dans tout le reste de notre vie, car elle semble embrasser les autres vertus. Mais la meilleure chose n’est ni la guerre ni la sédition, car leur nécessité doit être dépréciée. Mais la paix les uns avec les autres et la bienveillance sont ce qu’il y a de mieux. D’après ces remarques, la plus grande prière est évidemment d’avoir la paix, selon Platon. Et la foi est la plus grande mère des vertus. C'est pourquoi il est dit avec raison dans Salomon : La sagesse est dans la bouche des fidèles. Sirach 15:10 Car aussi Xénocrate, dans son livre sur l'Intelligence, dit que la sagesse est la connaissance des causes premières et de l'essence intellectuelle. Il considère l'intelligence comme double, pratique et théorique, cette dernière étant la sagesse humaine. Par conséquent la sagesse est intelligence, mais toute intelligence n’est pas sagesse. Et il a été démontré que la connaissance de la cause première de l'univers relève de la foi, mais n'est pas une démonstration. Car il serait étrange que les adeptes du Samien Pythagore, rejetant les démonstrations sur des sujets discutables, considèrent l'ipse dixit comme un motif de croyance ; et que cette expression suffisait à elle seule à confirmer ce qu'ils avaient entendu, tandis que ceux qui se consacraient à la contemplation de la vérité, prétendant ne pas croire le Maître digne de confiance, Dieu le seul Sauveur, devraient lui demander de tester ses paroles. Mais Il dit : Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende. Et qui est-il ? Qu'Épicharme dise : L'esprit voit, l'esprit entend ; tout le reste est sourd et aveugle. Héraclite dit que certains sont incroyants : Ne sachant ni entendre ni parler ; aidé sans doute par Salomon, qui dit : Si tu aimes entendre, tu comprendras ; et si vous prêtez l’oreille, vous deviendrez sage. Sirach 6:33 Chapitre 6. L'excellence et l'utilité de la foi Seigneur, qui a cru à notre rapport ? Ésaïe 53 : 1 Ésaïe dit. Car la foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole de Dieu, dit l’apôtre. Comment donc invoqueront-ils celui en qui ils n’ont pas cru ? Et comment croiront-ils en Celui qu’ils n’ont pas entendu ? Et comment entendront-ils sans prédicateur ? Et comment prêcheront-ils s’ils ne sont pas envoyés ? Comme il est écrit : Comme ils sont beaux les pieds de ceux qui annoncent de bonnes nouvelles. Vous voyez comment il amène la foi par l'ouïe et la prédication des apôtres à la parole du Seigneur et au Fils de Dieu. Nous ne comprenons pas encore que la parole du Seigneur est une démonstration. Ainsi donc, pour jouer à la balle, il faut non seulement que l'on lance la balle avec habileté, mais encore qu'on l'attrape avec dextérité, pour que le jeu puisse se dérouler selon les règles du jeu de balle ; de même, l'enseignement est fiable lorsque la foi de celui qui entend, étant pour ainsi dire une sorte d'art naturel, contribue au processus d'apprentissage. De même, la terre coopère, par sa puissance productive, étant apte à semer la graine. Car il n’y a pas de bonne instruction sans l’exercice de la faculté de réception de la part de l’apprenant, pas même de prophétie, quand il y a l’absence de docilité de la part de ceux qui entendent. Car les brindilles sèches, prêtes à recevoir la puissance du feu, s’enflamment avec une grande facilité ; et la pierre de renommée lointaine attire l'acier par affinité, comme la larme d'ambre tire vers elle les brindilles, et la masse met la balle en mouvement. Et les substances attirées leur obéissent, influencées par un esprit subtil, non comme cause, mais comme cause concurrente. Il y a donc une double espèce de vice – celui caractérisé par la ruse et la furtivité, et celui qui conduit et conduit avec violence – la Parole divine crie, appelant tous ensemble ; connaissant parfaitement ceux qui n'obéiront pas ; néanmoins, puisque obéir ou non est en notre pouvoir, pourvu que nous n'ayons pas l'excuse de l'ignorance à invoquer. Il lance un appel juste et exige de chacun selon ses forces. Car certains sont capables aussi bien que volontaires, ayant atteint ce point par la pratique et étant purifiés ; tandis que d’autres, s’ils n’en sont pas encore capables, en ont déjà la volonté. Or vouloir est l’acte de l’âme, mais faire n’est pas sans le corps. Les actions ne sont pas non plus estimées par leur seul résultat ; mais ils sont aussi jugés selon l'élément de libre choix en chacun – s'il a choisi facilement, s'il s'est repenti de ses péchés, s'il a réfléchi à ses échecs et s'est repenti (μετέγνω), ce qui est (μετὰ ταῦτα ἔγνω) connu plus tard. Car la repentance est une connaissance tardive, et l'innocence primitive est une connaissance. La repentance est donc un effet de la foi. Car à moins qu’un homme ne croie que ce à quoi il s’est adonné est un péché, il ne l’abandonnera pas ; et s’il ne croit pas que le châtiment est imminent pour le transgresseur, et que le salut est la part de celui qui vit selon les commandements, il ne se réformera pas. L’espérance aussi repose sur la foi. En conséquence, les disciples de Basilide définissent la foi comme étant l'assentiment de l'âme à l'une de ces choses qui n'affectent pas les sens du fait de leur absence. Et l’espérance est l’attente de la possession du bien. L’attente est donc nécessairement fondée sur la foi. Or est fidèle celui qui garde inviolable ce qui lui est confié ; et il nous est confié les déclarations concernant Dieu et les paroles divines, les commandements ainsi que l'exécution des injonctions. C'est le serviteur fidèle, qui est loué par le Seigneur. Et quand il est dit : Dieu est fidèle, cela laisse entendre qu’il est digne d’être cru lorsqu’il déclare quoi que ce soit. Maintenant, Sa Parole déclare : et Dieu lui-même est fidèle. Comment donc, si croire c'est supposer, les philosophes pensent-ils que ce qui procède d'eux-mêmes est sûr ? Car l'assentiment volontaire à une démonstration précédente n'est pas une supposition, mais c'est un assentiment à quelque chose de sûr. Qui est plus puissant que Dieu ? Or l'incrédulité est la faible supposition négative de celui qui s'oppose à Lui : de même que l'incrédulité est une condition qui admet difficilement la foi. La foi est la supposition volontaire et l'anticipation de la pré-compréhension. L’attente est une opinion sur l’avenir, et l’attente sur d’autres choses est une opinion sur l’incertitude. La confiance est un jugement fort sur une chose. C'est pourquoi nous croyons en celui en qui nous avons confiance pour la gloire et le salut divins. Et nous confions à Celui qui est Dieu seul, que nous connaissons, que ces choses noblement promises, et à cette fin créées avec bienveillance et accordées par Lui, ne manqueront pas. Chapitre 7. L'utilité de la peur. Réponse aux objections Ceux qui dénoncent la peur attaquent la loi ; et si c'est la loi, évidemment aussi Dieu, qui a donné la loi. Car ces trois éléments sont nécessairement présentés dans le sujet étudié : le gouvernant, son administration et le gouverné. Si donc, selon l'hypothèse, ils abolissent la loi ; alors, par conséquence nécessaire, quiconque est conduit par la convoitise, courtisant le plaisir, doit négliger ce qui est juste et mépriser la Divinité, et se livrer sans crainte à l'impiété et à l'injustice ensemble, s'étant éloigné de la vérité. Oui, disent-ils, la peur est une aberration irrationnelle et une perturbation de l'esprit. Que dites-vous? Et comment cette définition peut-elle être maintenue plus longtemps, puisque le commandement m'est donné par la Parole ? Mais le commandement interdit de faire planer la peur sur la tête de ceux qui ont encouru des remontrances pour leur discipline. La peur n’est donc pas irrationnelle. C’est donc rationnel. Comment pourrait-il en être autrement, en exhortant comme il le fait : Tu ne tueras pas, Tu ne commettras pas d'adultère, Tu ne voleras pas, et tu ne porteras pas de faux témoignage ? Mais s'ils veulent chicaner sur les noms, que les philosophes appellent la crainte de la loi, crainte prudente (εὐλάβεια), qui est un évitement (ἔκκλισις) agréable à la raison. Un tel Critolas de Phasela n'appelait pas à tort les combattants par leurs noms (ὀνοματομάκοι). Le commandement a donc déjà paru beau et beau, même au plus haut degré, lorsqu'il a été conçu sous un changement de nom. La peur prudente (εὐλάβεια) s'avère donc raisonnable, étant le fait d'éviter ce qui fait mal ; d'où naît la repentance des péchés antérieurs. Car la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ; la bonne compréhension est de mise pour tous ceux qui le font. Il appelle la sagesse une action, qui est la crainte du Seigneur ouvrant la voie à la sagesse. Mais si la loi produit la peur, la connaissance de la loi est le commencement de la sagesse ; et sans loi, on n'est pas sage. C’est pourquoi ceux qui rejettent la loi sont imprudents ; et par conséquent ils sont considérés comme impies (ἄθεοι). Or l’instruction est le commencement de la sagesse. Mais les impies méprisent la sagesse et l’instruction, dit Proverbes 1 : 7 dans l’Écriture. Voyons quelles terreurs annonce la loi. S'il s'agit de choses qui tiennent une place intermédiaire entre la vertu et le vice, comme la pauvreté, la maladie, l'obscurité, l'humble naissance, etc., les lois civiles préconisent ces choses et sont louées pour cela. Et ceux de l’école péripatéticienne, qui introduisent trois sortes de bonnes choses et pensent que leurs contraires sont mauvaises, cette opinion convient. Mais la loi qui nous est donnée nous enjoint d’éviter ce qui est en réalité mauvais : l’adultère, l’impureté, la pédérastie, l’ignorance, la méchanceté, la maladie de l’âme, la mort (non pas celle qui sépare l’âme du corps, mais celle qui sépare l’âme de la vérité). Car ce sont là des vices en réalité, et les effets qui en découlent sont épouvantables et terribles. Car ce n’est pas injustement, disent les oracles divins, que les filets sont tendus pour les oiseaux ; car ceux qui sont complices du sang s'accumulent des maux pour eux-mêmes. Comment donc la loi continue-t-elle à être déclarée mauvaise par certaines hérésies qui s'adressent à grands cris à l'apôtre, qui dit : Car c'est par la loi que réside la connaissance du péché ? Romains 3:20 À qui nous disons : La loi n'a pas causé le péché, mais elle l'a révélé. Car, enjoignant ce qu'il faut faire, il réprimandait ce qu'il ne fallait pas faire. Et il appartient au bien d'enseigner ce qui est salutaire et de signaler ce qui est nuisible ; et conseiller la pratique de l'un, et ordonner d'éviter l'autre. Or l'apôtre, qu'ils ne comprennent pas, a dit que c'est par la loi que la connaissance du péché était manifestée, et non qu'elle tirait son existence d'elle. Et comment la loi qui forme, qui est donnée comme instructeur (παιδαγωγός) à Christ, Galates 3:24, qui est corrigée par la crainte, dans la voie de la discipline, afin d'atteindre la perfection qui est par Christ, ne serait-elle pas bonne ? Je ne veux pas, dit-on, la mort du pécheur comme son repentir. Or, le commandement produit la repentance ; dans la mesure où il dissuade de ce qui ne devrait pas être fait et recommande les bonnes actions. Par ignorance, il entend, à mon avis, la mort. Et celui qui est près du Seigneur est plein de meurtrissures. Judith 8:27 Il est évident que celui qui s'approche de la connaissance bénéficie des périls, des craintes, des troubles, des afflictions, en raison de son désir de la vérité. Car le fils instruit devient sage, et un fils intelligent est sauvé du feu. Et un fils intelligent recevra les commandements. Et l'apôtre Barnabas ayant dit : Malheur à ceux qui sont sages à leur avis, intelligents à leurs propres yeux, Ésaïe 5 : 21 a ajouté : Devenons spirituels, une église parfait pour Dieu ; pratiquons, autant que nous le pouvons, la crainte de Dieu et efforçons-nous de garder ses commandements, afin de nous réjouir de ses jugements. C'est pourquoi la crainte de Dieu est divinement considérée comme le commencement de la sagesse. Proverbes 1:7 Chapitre 8. Les caprices de Basilides et de Valentin quant à la peur étant la cause des choses Ici, les disciples de Basilide, interprétant cette expression, disent que le prince, ayant entendu la parole de l'Esprit, qui était servi, fut frappé d'étonnement à la fois par la voix et par la vision, après avoir reçu une bonne nouvelle au-delà de ses espérances ; et que son étonnement s'appelait la peur, qui devint l'origine de la sagesse, qui distingue les classes, et discrimine, et perfectionne et restaure. Car ce n'est pas seulement le monde, mais aussi l'élection, que Celui qui est au-dessus de tout a mis à part et a envoyé. Et Valentinus semble également dans une épître avoir adopté de tels points de vue. Car il écrit en ces termes mêmes : Et comme la terreur tomba sur les anges à l'égard de cette créature, parce qu'il prononçait des choses plus grandes que celles qui provenaient de sa formation, à cause de l'être en lui qui avait invisiblement communiqué un germe de l'essence céleste et qui parlait avec une expression libre ; de même, parmi les tribus humaines du monde, les œuvres des hommes devenaient des terreurs pour ceux qui les fabriquaient – ​​comme, par exemple, les images et les statues. Et les mains de toutes choses façonnées devaient porter le nom de Dieu : car Adam formé en nom d'homme inspirait la crainte attachée à l'homme préexistant, comme ayant son être en lui ; et ils furent frappés de terreur et gâchèrent rapidement l'ouvrage. Puisque donc les vertus se succèdent, pourquoi ai-je besoin de dire ce qui a déjà été démontré, que la foi espère par la repentance et la crainte par la foi ; et la patience et la pratique dans ces domaines, ainsi que l'apprentissage, aboutissent à l'amour, qui se perfectionne par la connaissance ? Mais il faut nécessairement remarquer que le Divin seul doit être considéré comme naturellement sage. C'est pourquoi aussi la sagesse, qui a enseigné la vérité, est la puissance de Dieu ; et en lui la perfection de la connaissance est embrassée. Le philosophe aime et aime la vérité, étant désormais considéré comme un ami, à cause de son amour, parce qu'il est un véritable serviteur. Le commencement de la connaissance, c'est l'étude des objets, comme le dit Platon dans son Théétète ; et Matthieu exhortant dans les Traditions, dit : Étonnez-vous de ce qui est devant vous ; poser cela d'abord comme base de connaissances ultérieures. De même, dans l'Évangile aux Hébreux, il est écrit : Celui qui prodige régnera, et celui qui a régné se reposera. Il est donc impossible à un ignorant, tout en restant ignorant, de philosopher sans avoir saisi l'idée de la sagesse ; puisque la philosophie est un effort pour saisir ce qui est réellement, et les études qui y conduisent. Et il ne s'agit pas de rendre quelqu'un accompli dans de bonnes habitudes de conduite, mais de savoir comment nous devons utiliser, agir et travailler, selon que nous sommes assimilés à Dieu. Je veux dire Dieu Sauveur, en servant le Dieu de l'univers par l'intermédiaire du Souverain Sacrificateur, la Parole, par qui est vu ce qui est en vérité bon et juste. La piété est une conduite convenable et correspondant à Dieu. Chapitre 10. À quoi s'applique le philosophe C’est donc à ces trois choses que s’attache notre philosophe : premièrement, la spéculation ; deuxièmement, l'exécution des préceptes ; troisièmement, la formation d’hommes bons ; – qui, concourants, forment le Gnostique. Quel que soit celui qui manque, les éléments de la connaissance boitent. C'est pourquoi l'Écriture dit divinement : Et l'Éternel parla à Moïse, disant : Parle aux enfants d'Israël, et tu leur diras : Je suis l'Éternel, ton Dieu. Vous ne ferez pas selon les coutumes du pays d'Égypte dans lequel vous avez habité ; et vous ne ferez pas selon les coutumes de Canaan, dans lesquelles je vous amène ; et vous ne marcherez pas dans leurs usages. Vous exécuterez mes jugements, vous garderez mes préceptes et vous les suivrez : je suis l'Éternel, votre Dieu. Et vous garderez tous mes commandements et vous les mettrez en pratique. Celui qui les fait vivra en eux. Je suis le Seigneur votre Dieu. Lévitique 18 :1-5 Que l'Égypte et le pays de Canaan soient donc le symbole du monde et de la tromperie, ou des souffrances et des afflictions ; l'oracle nous montre ce dont il faut s'abstenir et ce qui, étant divin et non mondain, doit être observé. Et quand il est dit : Celui qui les fera vivra en eux, Galates 3 :12 déclare à la fois la correction des Hébreux eux-mêmes, et la formation et l'avancement de nous qui sommes proches : il déclare à la fois leur vie et la nôtre. Car ceux qui étaient morts dans leurs péchés sont vivifiés avec Christ, Éphésiens 2 : 5 par notre alliance. Car l'Écriture, par la répétition fréquente de l'expression : Je suis le Seigneur votre Dieu, fait honte de la manière la plus puissante pour dissuader, en nous apprenant à suivre Dieu qui a donné les commandements, et nous exhorte doucement à chercher Dieu et à nous efforcer de le connaître autant que possible ; qui est la spéculation la plus élevée, celle qui scrute les plus grands mystères, la connaissance réelle, celle qui devient irréfragable par la raison. C'est là seule la connaissance de la sagesse, à laquelle la rectitude de conduite n'est jamais disjointe. Chapitre 11. La connaissance qui vient par la foi, la plus sûre de toutes Mais la connaissance de ceux qui se croient sages, qu'il s'agisse des sectes barbares ou des philosophes grecs, selon l'apôtre, s'enfle. 1Corinthiens 8:1 Mais cette connaissance, qui est la démonstration scientifique de ce qui est délivré selon la vraie philosophie, est fondée sur la foi. Or, nous pouvons dire que c'est ce processus de la raison qui, à partir de ce qui est admis, procure la foi dans ce qui est contesté. Or, la foi étant double, la foi de la connaissance et celle de l'opinion, rien n'empêche d'appeler démonstration double, l'une reposant sur la connaissance, l'autre sur l'opinion ; puisque la connaissance et la prescience sont également désignées comme doubles, ce qui est essentiellement exact, ce qui est défectueux. Et la démonstration que nous possédons n'est-elle pas la seule qui est vraie, comme étant fournie par les Écritures divines, les écrits sacrés et par la sagesse enseignée par Dieu, selon l'apôtre ? Apprendre, c’est donc aussi obéir aux commandements, ce qui est la foi en Dieu. Et la foi est une puissance de Dieu, étant la force de la vérité. Par exemple, il est dit : Si tu as la foi comme un grain de moutarde, tu enlèveras la montagne. Matthieu 17:20 Et encore : qu'il vous soit fait selon votre foi. Matthieu 9:29 Et l'un est guéri, recevant la guérison par la foi ; et les morts sont ressuscités en conséquence du pouvoir de celui qui croit qu'il voudrait ressusciter. Mais la démonstration qui repose sur l'opinion est humaine et résulte d'argumentations rhétoriques ou de syllogismes dialectiques. Car la plus haute démonstration, à laquelle nous avons fait allusion, produit une foi intelligente par l'introduction et l'ouverture des Écritures aux âmes de ceux qui désirent apprendre ; dont le résultat est la connaissance (gnose). Car si ce qui est avancé pour prouver le point en question est supposé vrai, comme étant divin et prophétique, il est évident que la conclusion à laquelle on en déduit sera par conséquent véritablement déduite ; et le résultat légitime de la démonstration sera la connaissance. Quand donc il fut ordonné de consacrer le mémorial de la nourriture céleste et divine dans le pot d'or, il fut dit : Le omer était la dixième des trois mesures. Car en nous, par les trois mesures sont indiqués trois critères ; sensation des objets des sens, de la parole – des noms et des mots prononcés, et de l'esprit – des objets intellectuels. Le Gnostique s'abstiendra donc de toute erreur dans le langage, la pensée, la sensation et l'action, ayant entendu dire que celui qui regarde de manière à convoiter a commis l'adultère ; Matthieu 5:28 et réfléchissant que bienheureux sont ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ; et sachant ceci, que ce n'est pas ce qui entre dans la bouche qui souille, mais que c'est ce qui sort par la bouche qui souille l'homme. Car les pensées viennent du cœur. Matthieu 5:8 Ceci, à mon avis, est la vraie et juste mesure selon Dieu, par laquelle sont mesurées les choses mesurables, la décade qui comprend l'homme ; ce que soulignent sommairement les trois mesures mentionnées ci-dessus. Il y a le corps et l’âme, les cinq sens, la parole, le pouvoir de reproduction – la faculté intellectuelle ou spirituelle, ou peu importe comment vous choisissez de l’appeler. Et il faut, en un mot, s'élevant au-dessus de tous les autres, s'arrêter à l'esprit ; comme aussi certainement dans l'univers chevauchant les neuf divisions, la première étant constituée des quatre éléments mis en un seul endroit pour un échange égal : et ensuite les sept étoiles errantes et celle qui ne s'erre pas, la neuvième, jusqu'au nombre parfait, qui est au-dessus des neuf, et la dixième division, nous devons parvenir à la connaissance de Dieu, pour parler brièvement, désirant le Créateur après la création. C'est pourquoi les dîmes de l'épha et des sacrifices furent présentées à Dieu ; et la fête pascale commençait le dixième jour, étant la transition de tout trouble et de tous les objets des sens. Le Gnostique est donc fixé par la foi ; mais l'homme qui se croit sage ne touche pas à ce qui relève de la vérité, mû comme il l'est par des impulsions instables et vacillantes. Il est donc raisonnablement écrit : Caïn sortit de la face de Dieu et habita dans le pays de Naïd, face à l'Eden. Maintenant Naid est interprété comme agitation et Eden délice ; et la foi, la connaissance et la paix sont des délices dont celui qui a désobéi est chassé. Mais celui qui est sage à ses propres yeux n’écoutera pas même le début des commandements divins ; mais, comme si son propre professeur, lâchant les rênes, se plongeait volontairement dans une agitation houleuse, s'enfonçant dans les choses mortelles et créées à partir de la connaissance incréée, ayant des opinions diverses à différents moments. Ceux qui ne sont pas guidés tombent comme des feuilles. La raison, principe directeur, restant impassible et guidant l'âme, est appelée son pilote. Car l’accès à l’Immuable s’obtient par un moyen véritablement immuable. Ainsi Abraham se plaça devant le Seigneur et s'approchant, il parla. Genèse 18 : 22-23 Et il est dit à Moïse : Mais reste là avec moi. Exode 34:2 Et les disciples de Simon souhaitent être assimilés dans les manières à la forme debout qu'ils adorent. La foi et la connaissance de la vérité rendent donc l'âme, qui en fait son choix, toujours uniforme et égale. Car le changement, le changement et le détournement sont agréables à l'homme du mensonge, tout comme au gnostique sont le calme, le repos et la paix. Ainsi donc, de même que la philosophie a été ternie par l'orgueil et l'orgueil, de même la gnose par la fausse gnose appelée du même nom ; dont l'apôtre écrit dit : Ô Timothée, garde ce qui est confié à ta confiance, en évitant les bavardages et les oppositions profanes et vains de la science (gnose) faussement appelée ; dont certains professent ont commis des erreurs concernant la foi. 1 Timothée 6 : 20-21 Convaincus par cette déclaration, les hérétiques rejettent les épîtres à Timothée. Eh bien, si le Seigneur est la vérité, la sagesse et la puissance de Dieu, comme il l'est en vérité, il est démontré que le véritable gnostique est celui qui le connaît, et son Père par lui. Car ses sentiments sont les mêmes que celui qui disait : Les lèvres des justes connaissent les choses élevées. Chapitre 12. Double foi La foi comme le Temps étant double, nous trouverons des vertus par paires habitant toutes deux ensemble. Car la mémoire est liée au temps passé, l’espoir au futur. Nous croyons que le passé s'est produit et que le futur aura lieu. Et d’un autre côté, nous aimons, persuadés par la foi que le passé était tel qu’il était, et par l’espérance attendant l’avenir. Car en tout, l'amour accompagne le Gnostique, qui connaît un Dieu unique. Et voici, tout ce qu’il a créé était très bon. Genèse 1:31 Il connaît et admire à la fois. La piété ajoute de la durée à la vie ; et la crainte du Seigneur ajoute des jours. De même que les jours sont une partie de la vie en cours, de même la peur est le commencement de l'amour, devenant par le développement la foi, puis l'amour. Mais ce n'est pas comme je crains et hais une bête sauvage (puisque la peur est double) que je crains le père, que je crains et aime à la fois. Encore une fois, craignant d'être puni, je m'aime en assumant la peur. Celui qui craint d'offenser son père s'aime lui-même. Bienheureux donc est celui qui se trouve possédé de la foi, étant, tel qu'il est, composé d'amour et de peur. Et la foi est puissance pour le salut et force pour la vie éternelle. Encore une fois, la prophétie est une prescience ; et la connaissance, la compréhension de la prophétie ; étant la connaissance de ces choses connues auparavant par le Seigneur qui révèle toutes choses. Celui donc, qui parmi les païens et de cette ancienne vie s'est engagé dans la foi, a obtenu une fois le pardon des péchés. Mais celui qui a péché après cela, en se repentant, bien qu'il obtienne le pardon, doit avoir peur, comme on ne se lave plus pour le pardon des péchés. Car non seulement les idoles qu'il considérait autrefois comme des dieux, mais aussi les œuvres de sa vie antérieure, doivent être abandonnées par celui qui est né de nouveau, non du sang, ni de la volonté de la chair, Jean 1:13 mais dans l'Esprit ; qui consiste à se repentir en ne cédant pas à la même faute. Car une repentance fréquente et une volonté de changer facilement faute d’entraînement, c’est encore une fois la pratique du péché. La demande fréquente de pardon pour les choses dans lesquelles nous transgressons souvent est donc un semblant de repentance, et non la repentance elle-même. Mais la justice de ceux qui sont intègres trace des chemins droits, dit Proverbes 11 : 5 dans l’Écriture. Et encore une fois, la justice de l’innocent lui facilitera la voie. Proverbes 13:6 Bien plus, comme un père a pitié de ses enfants, ainsi l'Éternel a pitié de ceux qui le craignent. David écrit : Ceux qui sèment avec larmes moissonneront dans la joie ; ceux, à savoir, qui se confessent dans la pénitence. Car bienheureux sont tous ceux qui craignent le Seigneur. Vous voyez la bénédiction correspondante dans l’Évangile. Ne craignez rien, dit-on, lorsqu'un homme s'enrichit et lorsque la gloire de sa maison s'accroît ; car lorsqu'il mourra, il quittera tout, et sa gloire ne descendra pas après lui. Mais moi, dans ta miséricorde, j'entrerai dans ta maison. J'adorerai vers ton saint église, dans ta crainte : Seigneur, conduis-moi dans ta justice. L’appétit est alors le mouvement de l’esprit vers ou depuis quelque chose. La passion est un appétit excessif dépassant les mesures de la raison, ou un appétit débridé et désobéissant à la parole. Les passions sont donc une perturbation de l’âme contre nature, en désobéissance à la raison. Mais la révolte, la distraction et la désobéissance sont en notre pouvoir, tout comme l'obéissance est en notre pouvoir. C'est pourquoi les actions volontaires sont jugées. Mais si l’on examine chacune des passions, on y trouvera des impulsions irrationnelles. Chapitre 14. Comment une chose peut être involontaire Ici encore surgissent les ergoteurs, qui disent que la joie et la douleur sont des passions de l'âme : car ils définissent la joie comme une élévation et une exultation rationnelle, comme une réjouissance pour ce qui est bien ; et la pitié comme douleur pour celui qui souffre injustement ; et que de telles affections sont des humeurs et des passions de l'âme. Mais nous, comme il semblerait, ne cessons pas en pareil cas de comprendre charnellement les Écritures ; et à partir de nos propres affections, interprétez la volonté de la Divinité impassible de la même manière que nos perturbations ; et comme nous sommes capables d'entendre; ainsi, en supposant qu'il en soit de même pour l'Omnipotent, vous vous trompez impiement. Car l'Être divin ne peut être déclaré tel qu'il existe : mais comme nous, qui sommes enchaînés dans la chair, étions capables d'écouter, ainsi les prophètes nous ont parlé ; le Seigneur s'accommodant de manière salvatrice de la faiblesse des hommes. Puisque donc la volonté de Dieu est que celui qui obéit aux commandements et se repent de ses péchés soit sauvé, et que nous nous réjouissons à cause de notre salut, le Seigneur, parlant par les prophètes, s'est approprié notre joie ; comme il le dit avec amour dans l'Évangile : J'avais faim, et vous m'avez donné à manger : j'avais soif, et vous m'avez donné à boire. Car si vous l'avez fait à l'un d'entre eux, c'est à moi que vous l'avez fait. Matthieu 25:35, 40 Ainsi donc, il se nourrit, quoique non personnellement, de la nourriture de celui qu'il souhaite nourrir ; ainsi il se réjouit, sans subir de changement, à cause de celui qui s'est repenti étant dans la joie, comme il le voulait. Et puisque Dieu a beaucoup de pitié, étant bon et donnant des commandements par la loi et les prophètes, et plus près encore par l'apparition de son Fils, sauvant et prenant en pitié, comme il a été dit, ceux qui ont trouvé miséricorde ; et proprement, plus on a pitié, moins il y en a ; et un homme ne peut pas être plus grand que l'homme, étant par nature homme ; mais Dieu en tout est plus grand que l'homme ; si donc on a plus de pitié, moins c'est Dieu seul qui aura pitié de nous. Car un homme est amené à communiquer par la justice et accorde ce qu'il a reçu de Dieu, en conséquence de sa bienveillance naturelle et de ses relations, et des commandements auxquels il obéit. Mais Dieu n'a aucune relation naturelle avec nous, comme le prétendent les auteurs des hérésies ; ni sur la supposition qu'il nous ait faits de rien, ni sur celle de nous avoir formés à partir de la matière ; puisque le premier n'existait pas du tout, et que le second est totalement distinct de Dieu, à moins que nous n'osions dire que nous sommes une partie de Lui et de la même essence que Dieu. Et je ne sais pas comment quelqu'un qui connaît Dieu peut supporter d'entendre cela quand il regarde notre vie et voit dans quels maux nous sommes impliqués. Car il s'avérerait ainsi, ce qui serait impiété de le dire, que Dieu a péché dans [certaines] portions, si les portions sont parties du tout et complémentaires du tout ; et s’ils ne sont pas complémentaires, ils ne peuvent pas non plus en faire partie. Mais Dieu, étant par nature riche en pitié, en raison de sa propre bonté, prend soin de nous, bien que ce ne soit ni une partie de lui-même, ni par nature ses enfants. Et ceci est la plus grande preuve de la bonté de Dieu : que telle étant notre relation avec Lui et étant par nature complètement étranger, Il prend néanmoins soin de nous. Car l’affection des animaux envers leur progéniture est naturelle, et l’amitié entre âmes sœurs est le résultat de l’intimité. Mais la miséricorde de Dieu est riche envers nous, qui ne lui sommes en aucun cas apparentés ; Je dis soit dans notre essence ou nature, soit dans l'énergie particulière de notre essence, mais seulement dans notre être l'œuvre de Sa volonté. Et celui qui accepte volontairement, avec discipline et enseignement, la connaissance de la vérité, Il l’appelle à l’adoption, qui est le plus grand progrès de tous. Les transgressions attrapent un homme ; et chacun est lié par les liens de ses propres péchés. Proverbes 5:22 Et Dieu est irréprochable. Et en réalité, bienheureux est l'homme qui craint toujours par piété. Proverbes 28:14 Chapitre 17. Des différents types de connaissances Ainsi donc, la connaissance (ἐπιστήμη) est un état intellectuel, dont résulte l'acte de connaître, et devient une appréhension irréfragable par la raison ; de même, l'ignorance est une impression en retrait, qui peut être délogeée par la raison. Et ce qui est renversé aussi bien que ce qui est élaboré par la raison est en notre pouvoir. L'expérience, la cognition (εἴδησις), la compréhension (σύνεσις), la perception et la science sont apparentées à la connaissance. La cognition (εἴδησις) est la connaissance des universaux par espèce ; et l'expérience est une connaissance globale, qui étudie la nature de chaque chose. La perception (νόησις) est la connaissance des objets intellectuels ; et la compréhension (σύνεσις) est la connaissance de ce qui est comparé, ou une comparaison qui ne peut être annulée, ou la faculté de comparer les objets dont s'occupent le jugement et la connaissance, à la fois d'un et de chacun et de tout ce qui constitue une seule raison. Et la Science (γνῶσις) est la connaissance de la chose en soi, ou la connaissance qui s'harmonise avec ce qui a lieu. La vérité est la connaissance du vrai ; et l'habitude mentale de la vérité est la connaissance des choses qui sont vraies. Or la connaissance est constituée par la raison et ne peut être bouleversée par une autre raison. Ce que nous ne faisons pas, nous ne le faisons pas, soit parce que nous ne pouvons pas, soit parce que nous ne voulons pas – ou les deux. Nous ne volons donc pas, puisque nous ne pouvons ni ne souhaitons ; nous ne nageons pas actuellement, par exemple, puisque nous pouvons bien, mais ne choisissons pas ; et nous ne sommes pas comme le Seigneur, puisque nous le souhaitons, mais ne pouvons pas l'être : car aucun disciple n'est au-dessus de son maître, et il suffit que nous soyons comme le maître : Matthieu 10 : 24-25 ; Luc 6:40 non pas en substance (car il est impossible que ce qui est par adoption soit égal en substance à ce qui est par nature) ; mais [nous sommes comme Lui] seulement parce que nous avons été rendus immortels, que nous sommes familiers avec la contemplation des réalités et que nous contemplons le Père à travers ce qui lui appartient. C’est pourquoi la volonté prime sur tout ; car les puissances intellectuelles sont les ministres de la Volonté. Volez, dit-on, et vous pourrez. Et dans le Gnostique, la Volonté, le Jugement et l’Effort sont identiques. Car si les déterminations sont les mêmes, les opinions et les jugements seront également les mêmes ; de sorte que ses paroles, sa vie et sa conduite sont conformes à la règle. Et un cœur droit cherche la connaissance et l’entend. Dieu m'a appris la sagesse et je connaissais la connaissance du sacré. Proverbes 30:3 Chapitre 18. La loi mosaïque, source de toute éthique et source d'où les Grecs puisaient la leur. Il est alors clair aussi que toutes les autres vertus, décrites chez Moïse, ont fourni aux Grecs les rudiments de tout le domaine de la morale. Je veux dire la valeur, la tempérance, la sagesse, la justice, l'endurance, la patience, la bienséance et la retenue ; et en plus de cela, la piété. Mais il est clair pour chacun que la piété, qui enseigne le culte et l’honneur, est la cause la plus élevée et la plus ancienne ; et la loi elle-même manifeste la justice et enseigne la sagesse, en s'abstenant des images sensibles et en invitant au Créateur et Père de l'univers. Et de ce sentiment, comme d’une fontaine, toute intelligence grandit. Car les sacrifices des méchants sont en abomination à l’Éternel ; mais les prières des hommes droits sont agréables devant Lui, Proverbes 15 :8, car la justice est plus agréable devant Dieu que le sacrifice. Nous trouvons aussi ce qui suit dans Isaïe : À quoi me sert la multitude de vos sacrifices ? Dit le Seigneur ; et toute la section. Brisez tout lien de méchanceté ; car tel est le sacrifice agréable au Seigneur, un cœur contrit qui cherche son Créateur. Ésaïe 58 :6 Les balances trompeuses sont en abomination devant Dieu ; mais un juste équilibre lui est agréable. Proverbes 11:1 C'est pourquoi Pythagore exhorte à ne pas dépasser la balance ; et la profession d'hérésies est appelée justice trompeuse ; et la langue des injustes sera détruite, mais la bouche des justes perdra la sagesse. Proverbes 10:31 Car ils traitent d'inutile les sages et les prudents. Mais il serait fastidieux d'apporter des témoignages sur ces vertus, puisque toute l'Écriture les célèbre. Puisque donc ils définissent la virilité comme étant la connaissance des choses formidables, et non redoutables, et de ce qui est intermédiaire ; et la tempérance est un état d'esprit qui, en choisissant et en évitant, préserve les jugements de la sagesse ; et en conjonction avec la virilité est la patience, qui est appelée endurance, la connaissance de ce qui est supportable et de ce qui est insupportable ; et la magnanimité est la connaissance qui s'élève au-dessus des circonstances. A la tempérance s'ajoute aussi la prudence, qui est l'évitement selon la raison. Et l’observance des commandements, c’est-à-dire leur observation inoffensive, est l’atteinte d’une vie sûre. Et il n’y a pas d’endurance sans virilité, ni de maîtrise de soi sans tempérance. Et ces vertus se succèdent ; et avec qui sont les séquences des vertus, avec lui est aussi le salut, qui est le maintien de l'état de bien-être. C'est donc à juste titre qu'en traitant de ces vertus, nous les examinerons toutes ; car celui qui a une vertu gnostiquement, parce qu'elles s'accompagnent les unes les autres, les possède toutes. La retenue est cette qualité qui ne dépasse pas ce qui semble conforme à la bonne raison. Il fait preuve de retenue, celui qui freine les impulsions contraires à la bonne raison, ou se freine lui-même pour ne pas se livrer à des désirs contraires à la bonne raison. La tempérance aussi ne va pas sans virilité ; puisque des commandements naissent à la fois la sagesse, qui suit Dieu qui ordonne, et celle qui imite le caractère divin, à savoir la justice ; en vertu de quoi, dans l'exercice de la retenue, nous nous adressons dans la pureté à la piété et à la conduite qui en résulte, conforme à Dieu ; être assimilé au Seigneur autant que possible pour nous, êtres mortels par nature. Et c'est cela être juste et saint avec sagesse ; car la Divinité n'a besoin de rien et ne souffre de rien ; de là il n'est pas, à proprement parler, capable de se maîtriser, car il n'est jamais soumis à des perturbations sur lesquelles exercer un contrôle ; tandis que notre nature, étant capable de perturbation, a besoin d'une contrainte personnelle, par laquelle, se disciplinant au besoin de peu, elle s'efforce de se rapprocher en caractère de la nature divine. Car l’homme bon, qui constitue la frontière entre une nature immortelle et une nature mortelle, a peu de besoins ; ayant des désirs en raison de son corps et de sa naissance elle-même, mais ayant appris par la maîtrise de soi rationnelle à vouloir peu de choses. Concernant la transmission et la communication, bien qu'on puisse en dire beaucoup, qu'il suffise de remarquer que la loi défend à un frère de prendre l'usure : désignant comme frère non seulement celui qui est né des mêmes parents, mais aussi celui de la même race et des mêmes sentiments, et celui qui participe à la même parole ; considérant qu'il est juste de ne pas accepter l'usure contre de l'argent, mais de donner les mains et le cœur ouverts à ceux qui en ont besoin. Car Dieu, auteur et dispensateur d'une telle grâce, prend pour usure convenable les choses les plus précieuses qui se trouvent parmi les hommes : la douceur, la douceur, la magnanimité, la réputation, la renommée. Ne considérez-vous pas ce commandement comme marqué par la philanthropie ? Comme aussi le suivant, Payer quotidiennement le salaire des pauvres, enseigne à acquitter sans délai le salaire dû pour le service ; car, comme je le pense, l'empressement du pauvre à l'égard de l'avenir est paralysé lorsqu'il a souffert du besoin. En outre, il est dit : Que le créancier n'entre pas dans la maison du débiteur pour prendre le gage avec violence. Mais que le premier demande qu'on l'apporte, et que le second, s'il l'a, n'hésite pas. Deutéronome 24 :10-11 Et lors de la moisson, il est interdit aux propriétaires de s'approprier ce qui tombe des poignées ; de même, dans la récolte, [la loi] ordonne qu'une partie ne soit pas récoltée ; il s'agit de former ainsi ceux qui possèdent au partage et à la générosité, en renonçant aux leurs pour ceux qui sont dans le besoin, et en fournissant ainsi des moyens de subsistance aux pauvres. Vous voyez comment la loi proclame à la fois la justice et la bonté de Dieu, qui distribue de la nourriture à tous sans réticence. Et lors de la vendange, il était défendu aux vendangeurs de revenir sur ce qui restait et de ramasser les raisins tombés ; et les mêmes injonctions sont données aux cueilleurs d'olives. Lévitique 19 : 10 ; Deutéronome 24 : 20-21 En outre, les dîmes des fruits et des troupeaux enseignaient à la fois la piété envers la Divinité, et non pas avec convoitise à tout saisir, mais à communiquer des dons de bonté à son prochain. Car c'est de ces fruits, je pense, et des prémices que les prêtres se nourrissaient. Nous comprenons donc maintenant que la loi nous instruit en piété, en libéralité, en justice et en humanité. Car n'ordonne-t-il pas que la terre soit laissée en jachère la septième année, et n'ordonne-t-elle pas aux pauvres d'utiliser sans crainte les fruits qui poussent par l'intermédiaire de Dieu, la nature cultivant la terre pour le bien de tous ? Exode 33 :10-11 ; Lévitique 25 : 2-7 Comment, alors, peut-on soutenir que la loi n’est pas humaine et qu’elle n’enseigne pas la justice ? De nouveau, la cinquantième année, il ordonna que les mêmes choses soient faites que la septième ; en plus de restituer à chacun sa propre terre, si pour quelque circonstance il s'en était séparé entre-temps ; fixer des limites aux désirs de ceux qui convoitent la possession, en mesurant la période de jouissance, et en choisissant que ceux qui ont payé la peine d'une pénurie prolongée ne subissent pas une punition à vie. Mais les aumônes et les actes de foi sont des gardes royales, et la bénédiction est sur la tête de celui qui les accorde ; et celui qui a pitié des pauvres sera béni. Car il montre de l'amour à quelqu'un comme lui, à cause de son amour pour le Créateur du genre humain. Les particularités mentionnées ci-dessus ont d'autres explications plus naturelles, tant en ce qui concerne le repos que la récupération de l'héritage ; mais ils ne sont pas discutés pour le moment. Or l'amour est conçu de diverses manières, sous la forme de douceur, de douceur, de patience, de libéralité, d'absence de jalousie, d'absence de haine, d'oubli des injures. En tout, il est incapable de se diviser ou de se distinguer : sa nature est de communiquer. Il est encore dit : Si vous voyez la bête de vos parents, ou de vos amis, ou, en général, de quelqu'un que vous connaissez, errer dans le désert, reprenez-la et restituez-la ; et si le propriétaire est éloigné, gardez-le parmi les vôtres jusqu'à son retour, et restituez-le. Il enseigne une communication naturelle, que ce que l'on trouve doit être considéré comme un dépôt et que nous ne devons pas porter de méchanceté envers un ennemi. Le commandement du Seigneur étant véritablement une source de vie, il nous détourne du piège de la mort. Proverbes 14:27 Et quoi ? Ne nous commande-t-il pas d’aimer les étrangers non seulement comme des amis et des parents, mais comme nous-mêmes, corps et âme ? Bien plus, il a honoré les nations et n’a aucune rancune contre ceux qui ont mal agi. C'est pourquoi il est expressément dit : Vous n'abhorrez pas un Égyptien, car vous avez séjourné en Égypte ; Deutéronome 23 : 7 désignant par le terme égyptien soit quelqu'un de cette race, soit n'importe qui dans le monde. Et les ennemis, bien que rassemblés devant les murs pour tenter de prendre la ville, ne doivent être considérés comme ennemis que lorsqu'ils sont appelés à la paix par la voix du héraut. Deutéronome 20:10 De plus, il interdit les relations sexuelles avec une captive afin de la déshonorer. Mais accordez-lui, dit-il, trente jours pour pleurer selon son désir, et changeant de vêtements, associez-vous à elle comme votre épouse légitime. Deutéronome 21 : 10-13 Car il considère qu'il n'est pas juste que cela se fasse soit de manière insensée, soit contre rémunération, comme des prostituées, mais seulement pour la naissance d'enfants. Voyez-vous l’humanité combinée à la continence ? Le maître tombé amoureux de sa servante captive ne permet pas de satisfaire son plaisir, mais met un frein à sa convoitise en lui spécifiant un intervalle de temps ; et en outre, il coupe les cheveux de la captive, pour faire honte à un amour honteux : car si c'est la raison qui le pousse à se marier, il s'attachera à elle même après qu'elle soit défigurée. Ensuite, si quelqu'un, selon sa convoitise, ne veut plus fréquenter la captive, il ordonne qu'il ne soit plus permis de la vendre ni de l'avoir comme servante, mais il désire qu'elle soit affranchie et libérée du service, de peur que, lors de l'introduction d'une autre épouse, elle ne supporte aucune des misères intolérables causées par la jalousie. La loi aussi interdit expressément de tuer les animaux en gestation jusqu'à ce qu'ils aient mis bas, restreignant ainsi la propension de l'homme à faire du mal à l'homme. Ainsi aussi il a étendu sa clémence aux créatures irrationnelles ; que par l'exercice de l'humanité dans le cas des créatures de différentes espèces, nous pourrions en pratiquer une grande abondance parmi celles de la même espèce. Ceux aussi qui frappent le ventre de certains animaux avant la parturition, afin de se régaler de chair mêlée de lait, font du ventre créé pour la naissance du fœtus son tombeau, bien que la loi l'ordonne expressément, mais vous ne devez pas non plus faire bouillir un agneau dans le lait de sa mère. Car la nourriture de l'animal vivant, cela veut dire, ne peut pas devenir une sauce pour ce qui a été privé de vie ; et ce qui est la cause de la vie ne peut pas coopérer à la consommation du corps. Et la même loi ordonne de ne pas museler le bœuf qui foule le grain : car l'ouvrier doit être jugé digne de sa nourriture. Deutéronome 25 : 4 ; 1 Timothée 5:18 Et il est défendu qu'un bœuf et un âne soient attelés ensemble à la charrue ; Deutéronome 22:10 pointant peut-être vers le manque d'accord dans le cas des animaux ; et en même temps enseigner à ne pas faire de tort à quiconque appartenant à une autre race, et à ne pas le mettre sous le joug, quand il n'y a d'autre cause à alléguer que la différence de race, qui n'est pas du tout une cause, n'étant ni méchanceté ni effet de méchanceté. Pour moi, l'allégorie semble également signifier que la gestion de la Parole ne doit pas être attribuée également au pur et à l'impur, au croyant et à l'incroyant ; car le bœuf est pur, mais l'âne est compté parmi les animaux impurs. Mais la Parole bienveillante, riche en humanité, enseigne qu’il n’est pas non plus juste d’abattre les arbres cultivés, ni de couper le grain avant la moisson, pour le plaisir de nuire ; ni que les fruits cultivés doivent être détruits du tout, qu'il s'agisse du fruit du sol ou de celui de l'âme : car cela ne permet pas que le pays de l'ennemi soit dévaster. De plus, les laboureurs tiraient avantage de la loi dans de telles choses. Car il ordonne que les arbres nouvellement plantés soient nourris trois années de suite et que les pousses superflues soient coupées, pour éviter qu'elles ne soient chargées et pressées ; et pour éviter que leurs forces ne soient épuisées par le besoin, par le gaspillage des nutriments, il leur ordonne de labourer et de creuser autour d'eux, afin que [l'arbre] ne puisse pas, en envoyant des drageons, gêner sa croissance. Et il n'est pas permis de cueillir des fruits imparfaits sur des arbres immatures, mais après trois ans, la quatrième année ; consacrer les prémices à Dieu une fois que l'arbre a atteint sa maturité. Ce type d'agriculture peut servir de mode d'instruction, enseignant que nous devons couper les excroissances des péchés et les mauvaises herbes inutiles de l'esprit qui poussent autour du fruit vital, jusqu'à ce que la pousse de la foi soit perfectionnée et devienne forte. Car la quatrième année, comme celui qui est solidement catéchisé a besoin de temps, les quatre vertus sont consacrées à Dieu, la troisième seule étant déjà jointe à la quatrième, la personne du Seigneur. Et le sacrifice de louange est au-dessus des holocaustes : car Lui, dit-on, donne la force pour obtenir la puissance. Deutéronome 8:18 Et si vos affaires sont au soleil de la prospérité, acquérez et conservez de la force, et acquérez de la puissance dans la connaissance. Car par ces exemples, il est démontré que les bonnes choses et les dons sont fournis par Dieu ; et que nous, devenant ministres de la grâce divine, devons semer les bienfaits de Dieu et rendre nobles et bons ceux qui s'approchent de nous ; afin que, autant que possible, l'homme tempérant rende les autres continents, celui qui est viril les rend nobles, celui qui est sage les rend intelligents, et le juste les rend justes. Chapitre 19. Le vrai gnostique est un imitateur de Dieu, particulièrement dans la bienfaisance Et je suis d'accord avec Antisthène lorsqu'il dit : Si je pouvais attraper Aphrodite, je lui tirerais dessus ; car elle a détruit beaucoup de nos belles et bonnes femmes. Et il dit que l'amour (Ἐρως) est un vice de la nature, et que les misérables qui tombent sous son pouvoir appellent la maladie une divinité. En effet, ces paroles montrent que les gens stupides sont vaincus par l'ignorance du plaisir, auquel nous ne devrions pas donner accès, même s'il est appelé dieu, c'est-à-dire s'il est donné par Dieu pour la nécessité de la procréation. Et Xénophon, appelant expressément le plaisir un vice, dit : Misérable, que connais-tu de bien, ou quel but honorable as-tu ? Qui n'attend même pas l'appétit des choses sucrées, manger avant d'avoir faim, boire avant d'avoir soif ; et que vous puissiez manger agréablement, en recherchant de bons cuisiniers ; et afin que vous puissiez boire agréablement, en vous procurant des vins coûteux ; et en été, courez chercher la neige ; et pour que vous puissiez dormir agréablement, fournissez non seulement des lits moelleux, mais aussi des supports aux canapés. C'est pourquoi, comme le disait Aristo, contre l'ensemble du tétracorde du plaisir, de la douleur, de la peur et de la luxure, il faut beaucoup d'exercice et de lutte. Car ce sont ceux-là, ce sont ceux-là qui passent par nos entrailles, Et jette le désordre dans les cœurs des hommes. Pour l'esprit même de ceux qui sont jugés graves, le plaisir fait cirer, selon Platon ; puisque chaque plaisir et chaque douleur cloue au corps l'âme de l'homme, qui ne se sépare pas et ne se crucifie pas des passions. Celui qui perd la vie, dit le Seigneur, la sauvera ; soit l'abandonner en l'exposant au danger pour l'amour du Seigneur, comme il l'a fait pour nous, soit le perdre de la communion avec sa vie habituelle. Car si vous voulez perdre, vous retirer et séparer (car c'est ce que signifie la croix) votre âme des délices et du plaisir qui sont dans cette vie, vous la posséderez, trouvée et reposante dans l'espérance recherchée. Et ce serait l'exercice de la mort, si nous nous contentions de ces désirs qui sont mesurés selon la nature seule, qui ne dépassent pas la limite de ceux qui sont conformes à la nature – en allant à l'excès ou en allant contre la nature – dans lesquels surgit la possibilité de pécher. Nous devons donc revêtir la panoplie de Dieu, afin de pouvoir résister aux ruses du diable ; puisque les armes de notre guerre ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu pour démolir les forteresses, renverser les raisonnements et toute chose élevée qui s'élève contre la connaissance de Dieu, et amener toute pensée captive à l'obéissance du Christ, Éphésiens 6 : 11 dit le divin apôtre. Il faut un homme qui utilise d'une manière louable et judicieuse les choses d'où naissent les passions, comme la richesse et la pauvreté, l'honneur et le déshonneur, la santé et la maladie, la vie et la mort, le labeur et le plaisir. Car, pour que nous puissions traiter indifféremment les choses qui sont différentes, il faut qu'il y ait une grande différence en nous, comme ayant été auparavant affligés d'une grande faiblesse et dans la distorsion d'une mauvaise éducation et d'une mauvaise éducation, nous nous sommes laissés aller par ignorance. Le simple mot de notre philosophie déclare donc que les passions sont des impressions douces et souples sur l'âme et, pour ainsi dire, les signatures des puissances spirituelles avec lesquelles nous avons à lutter. Car il appartient, à mon avis, aux puissances malfaisantes de s'efforcer de produire en tout un peu de leur propre constitution, afin de vaincre et de s'approprier ceux qui y ont renoncé. Et il s’ensuit, comme on pouvait s’y attendre, que certains sont pires ; mais dans le cas de ceux qui s'engagent dans la lutte avec plus d'énergie athlétique, les puissances mentionnées ci-dessus, après avoir mené le combat sous toutes les formes et s'être avancées jusqu'à la couronne en pataugeant dans le sang, déclinent la bataille et admirent les vainqueurs. De plus, le philosophe Platon dit que la fin est double : celle qui est communicable et qui existe d'abord dans les formes idéales elles-mêmes, qu'il appelle aussi le bien ; et ce qui en participe et en reçoit sa ressemblance, comme c'est le cas chez les hommes qui s'approprient la vertu et la vraie philosophie. C'est pourquoi Cléanthe, dans son deuxième livre, Du plaisir, dit que Socrate enseigne partout que le juste et l'heureux sont une seule et même personne, et qu'il exécrait le premier homme qui séparait le juste de l'utile, comme ayant commis une chose impie. Car ce sont vraiment des impies qui séparent ce qui est utile de ce qui est juste selon la loi. Platon lui-même dit que le bonheur (εὐδαιμονία) consiste à posséder correctement le démon, et que la faculté dirigeante de l'âme est appelée le démon ; et il appelle le bonheur (εὐδαιμονία) le bien le plus parfait et le plus complet. Tantôt il l'appelle une vie cohérente et harmonieuse, tantôt la plus haute perfection conforme à la vertu ; et cela il le place dans la connaissance du Bien et dans la ressemblance à Dieu, démontrant que la ressemblance est justice et sainteté avec sagesse. Car n'est-ce pas ainsi que certains de nos écrivains ont compris que l'homme dès sa création a reçu ce qui est selon l'image, mais que ce qui est selon la ressemblance il recevra ensuite sur sa perfection ? Or Platon, enseignant que l'homme vertueux doit avoir cette ressemblance accompagnée d'humilité, explique ce qui suit : Celui qui s'humilie sera exalté. Luc 14 : 11 Il dit donc dans Les Lois : En effet, Dieu, comme le dit le dicton ancien, occupant le commencement, le milieu et la fin de toutes choses, traverse tout droit et fait le tour de la circonférence. Et il est toujours accompagné de la Justice, vengeresse de ceux qui se révoltent contre la loi divine. Vous voyez comment il relie la peur à la loi divine. Il ajoute donc : A quoi celui qui veut être heureux, attaché, suivra humble et embelli. Puis, reliant ce qui suit ces paroles, et réprimandant par la crainte, il ajoute : Quelle conduite est donc chère et conforme à Dieu ? Celui qui se caractérise par un mot ancien : « Comme sera cher à aimer », quant à ce qui est proportionné ; mais les choses disproportionnées ne sont chères ni les unes aux autres, ni à celles qui sont proportionnées. Et c'est pourquoi celui qui veut être cher à Dieu doit, autant qu'il le peut, devenir tel qu'il est. Et pour la même raison, notre homme maître de lui-même est cher à Dieu. Mais celui qui n’a aucune maîtrise de soi est différent et diversifié. En disant que c'était un dogme ancien, il indique l'enseignement qui lui était venu de la loi. Et ayant admis dans le Théatœtus que les maux font le tour de la nature mortelle et de ce lieu, il ajoute : C'est pourquoi il faut essayer de fuir d'ici le plus tôt possible. Car la fuite est autant que possible semblable à Dieu. Et la ressemblance doit devenir sainte et juste avec sagesse. Speusippe, neveu de Platon, dit que le bonheur est un état parfait chez ceux qui se conduisent conformément à la nature, ou état du bien : condition pour laquelle tous les hommes désirent, mais le bien n'atteint que la quiétude ; par conséquent les vertus sont les auteurs du bonheur. Et Xénocrate le Chalcédonien définit le bonheur comme la possession de la vertu proprement dite et du pouvoir qui lui est subordonné. Puis il dit clairement que le siège dans lequel elle réside est l'âme ; ce par quoi cela s'effectue, les vertus ; et que de ceux-ci, en tant que parties, sont formés des actions louables, de bonnes habitudes et dispositions, des mouvements et des relations ; et que les objets corporels et extérieurs ne sont pas dépourvus de ces éléments. Car Polémo, le disciple de Xénocrate, semble être d'avis que le bonheur suffit à toutes les bonnes choses, ou aux plus grandes et aux plus grandes. Il pose donc la doctrine selon laquelle le bonheur n'existe jamais sans vertu ; et que la vertu, en dehors des objets corporels et extérieurs, suffit au bonheur. Que ces choses soient ainsi. Les contradictions avec les opinions exprimées doivent être signalées en temps utile. Nous demandons si nous devons nous marier ; ce qui est un des points que l'on dit relatifs. Car certains doivent se marier, et un homme doit être dans une certaine condition, et il doit épouser quelqu'un dans une certaine condition. Car tout le monde ne doit pas se marier, ni toujours. Mais il y a un moment où cela convient, et une personne à qui cela convient, et un âge jusqu'où cela convient. Tout le monde ne doit pas non plus prendre femme, et ce n'est pas non plus chaque femme qu'il faut prendre, ni toujours, ni de toutes les manières, ni inconsidérément. Mais seulement celui qui est dans certaines circonstances, et tel et tel et au moment requis, et pour le bien des enfants, et celui qui est en tous points semblable, et qui n'aime pas par force ou contrainte le mari qui l'aime. C'est pourquoi Abraham, considérant sa femme comme une sœur, dit : Elle est ma sœur par mon père, mais non par ma mère ; et elle est devenue ma femme, Genèse 20 : 12 nous apprenant que les enfants des mêmes mères ne doivent pas se marier. Suivons brièvement l'histoire. Platon classe le mariage parmi les bonnes choses extérieures, assurant la perpétuité de notre race et transmettant comme un flambeau une certaine perpétuité aux enfants des enfants. Démocrite rejette le mariage et la procréation des enfants, à cause des nombreux ennuis qui en résultent et des abstractions des choses plus nécessaires. Épicure est d'accord, ainsi que ceux qui placent le bien dans le plaisir et dans l'absence de trouble et de douleur. Selon l'opinion des stoïciens, le mariage et l'éducation des enfants sont une chose indifférente ; et selon les péripatéticiens, un bien. En un mot, ceux-ci, suivant leurs dogmes en paroles, devinrent esclaves des plaisirs ; certains utilisant des concubines, certains maîtresses et la plupart des jeunes. Et ce sage quaternion dans le jardin avec une maîtresse, honorait le plaisir par leurs actes. Ceux-là n’échapperont donc pas à la malédiction d’atteler un âne avec un bœuf, qui, jugeant certaines choses qui ne leur conviennent pas, commande aux autres de les faire, ou l’inverse. Cette Écriture l'a brièvement montré lorsqu'elle dit : Ce que vous haïssez, vous ne le ferez pas à autrui. Tobit 4:15 Mais ceux qui approuvent le mariage disent : La nature nous a adaptés au mariage, comme le montre la structure de nos corps, qui sont mâles et femelles. Et ils proclament constamment ce commandement : Augmentez et reconstituez. Genèse 1:28 Et bien que cela soit le cas, il leur semble néanmoins honteux que l'homme, créé par Dieu, soit plus licencieux que les créatures irrationnelles, qui ne se mélangent pas avec beaucoup de licenciement, mais avec une seule de la même espèce, comme les pigeons et les tourterelles, et leurs semblables. En outre, disent-ils, l'homme sans enfant échoue dans la perfection qui est selon la nature, s'il n'a pas substitué à sa place son propre successeur. Car est parfait celui qui a produit de lui-même ce qui lui est semblable, ou plutôt lorsqu'il voit qu'il a produit le même ; c'est-à-dire lorsque ce qui est engendré atteint la même nature que celui qui a engendré. C'est pourquoi nous devons absolument nous marier, à la fois pour le bien de notre pays, pour la succession des enfants, et en ce qui nous concerne, pour la perfection du monde ; car les poètes aussi plaignent un mariage à moitié parfait et sans enfants, mais déclarent heureux celui qui est fécond. Mais ce sont les maladies du corps qui montrent principalement la nécessité du mariage. Car les soins d'une femme et l'assiduité de sa constance semblent dépasser l'endurance de tous les autres parents et amis, autant qu'ils les surpassent en sympathie ; et surtout, elle aime bien observer patiemment. Et en vérité, selon l’Écriture, elle est une aide nécessaire. Alors le poète comique Ménandre, tout en dénigrant le mariage, et en alléguant pourtant de l'autre côté ses avantages, répond à celui qui avait dit : Je suis opposé à cette chose, Car vous le prenez mal. Vous y voyez les difficultés et les choses qui vous ennuient. Mais vous ne regardez pas les avantages. Or le mariage est une aide pour les personnes avancées en âge, en leur fournissant une épouse pour en prendre soin et en élevant des enfants pour nourrir leur vieillesse. Car après la mort, ses enfants font la renommée de l'homme, Tout comme les bouchons portent le filet, Sauver la ligne de pêche des profondeurs.