BOOK II

Como la Escritura ha llamado a los griegos ladrones de la filosofía bárbara, a continuación habrá que considerar cómo se puede demostrar esto brevemente. Porque no sólo mostraremos que han imitado y copiado las maravillas registradas en nuestros libros; pero demostraremos, además, que han plagiado y falsificado (nuestros escritos son, como hemos demostrado, más antiguos) los principales dogmas que sostienen, tanto sobre la fe y el conocimiento y la ciencia, como sobre la esperanza y el amor, como también sobre el arrepentimiento, la templanza y el temor de Dios: todo un enjambre, en verdad, de las virtudes de la verdad. Se aceptará cualquier explicación necesaria sobre el punto que nos ocupa, y especialmente lo oculto en la filosofía bárbara, el departamento del símbolo y el enigma; que aquellos que han sometido las enseñanzas de los antiguos a un estudio filosófico sistemático han considerado que son en el más alto grado útiles, más aún, absolutamente necesarios para el conocimiento de la verdad. Además, creo que será una continuación apropiada defender aquellos principios por los que los griegos nos atacan, recurriendo a algunas Escrituras, si acaso también el judío puede escuchar y poder tranquilamente volverse de lo que ha creído hacia Aquel en quien no ha creído. Los filósofos más ingenuos serán entonces acogidos con propiedad en una exposición amistosa tanto de su vida como del descubrimiento de nuevos dogmas, no para vengarnos de nuestros detractores (pues esto está lejos de ser el caso de aquellos que han aprendido a bendecir a los que maldicen, aunque descarguen innecesariamente sobre nosotros palabras de blasfemia), sino con miras a su conversión; si de alguna manera estos adeptos a la sabiduría pueden sentirse avergonzados, al haber vuelto en sí por una demostración bárbara; para poder ver claramente, aunque tarde, de qué clase son las adquisiciones intelectuales por las que peregrinan a través de los mares. Hay que señalar a aquellos que han robado, para que así podamos derribar su vanidad; y de aquellos cuyo descubrimiento, mediante la investigación, se enorgullezcan, se les proporcionará la refutación. En consecuencia, también debemos tratar lo que se llama el plan de estudios: hasta qué punto es útil; y de astrología, matemáticas, magia y hechicería. Pues todos los griegos se jactan de considerarlas como las ciencias más elevadas. El que reprende con valentía es un pacificador. Ya hemos dicho muchas veces que ni hemos practicado ni estudiamos expresarnos en griego puro; porque esto conviene a quienes seducen a la multitud de la verdad. Pero la verdadera demostración filosófica contribuirá al beneficio no de las lenguas de los oyentes, sino de sus mentes. Y, en mi opinión, quien se preocupa por la verdad no debe formular su lenguaje con astucia y cuidado, sino sólo tratar de expresar su significado lo mejor que pueda. Para aquellos que son exigentes con las palabras y les dedican su tiempo, se pierden las cosas. Es una hazaña propia del jardinero arrancar sin dañar la rosa que crece entre las espinas; y que el artesano encuentre la perla enterrada en la carne de la ostra. Y dicen que las aves tienen carne de la más agradable calidad, cuando, por no tener abundante alimento, arrancan con dificultad el sustento, raspándolo con las patas. Entonces, si alguien, especulando sobre lo que es similar, quiere llegar a la verdad [es decir] en las numerosas plausibilidades griegas, como el rostro real bajo las máscaras, la buscará con mucho esfuerzo. Porque el poder que apareció en la visión a Hermas dijo: Todo lo que te sea revelado, te será revelado. Capítulo 2. El conocimiento de Dios sólo puede alcanzarse mediante la fe No te alegres por tu sabiduría, dicen los Proverbios. Reconócela en todos tus caminos, para que ella enderece tus caminos, y tu pie no tropiece. Con estas observaciones quiere mostrar que nuestras acciones deben ser conformes a la razón y manifestar además que debemos seleccionar y poseer lo que sea útil de toda cultura. Ahora bien, son diversos los caminos de la sabiduría que conducen directamente al camino de la verdad. La fe es el camino. Tu pie no tropezará se dice con referencia a algunos que parecen oponerse a la única administración divina de la Providencia. De donde se añade: No seáis sabios en vuestra propia opinión, según las ideas impías que se rebelan contra la administración de Dios. Pero temed a Dios, el único poderoso. De donde se sigue que no debemos oponernos a Dios. La secuela enseña especialmente claramente que el temor de Dios es apartarse del mal; porque está dicho, y apartaos de todo mal. Tal es la disciplina de la sabiduría (a quien el Señor ama, disciplina), que causa dolor para producir entendimiento y devuelve la paz y la inmortalidad. En consecuencia, la filosofía bárbara que seguimos es en realidad perfecta y verdadera. Y así se dice en el libro de la Sabiduría: Porque me ha dado el conocimiento infalible de las cosas que existen, conocer la constitución de la palabra, etc., hasta las virtudes de las raíces. Entre todas ellas comprende las ciencias naturales, que tratan de todos los fenómenos del mundo de los sentidos. Y a continuación alude también a objetos intelectuales en lo que añade: Y lo que está oculto o manifiesto lo sé; porque me enseñó la Sabiduría, artífice de todas las cosas. En resumen, tenéis el objetivo declarado de nuestra filosofía; y el aprendizaje de estas ramas, cuando se persigue con una conducta correcta, conduce a través de la Sabiduría, la artífice de todas las cosas, al Gobernante de todo: un Ser difícil de captar y aprehender, que siempre retrocede y se aleja de aquel que las persigue. Pero Aquel que está lejos se ha acercado –¡oh maravilla inefable!–. Soy un Dios cercano, dice el Señor. Es, en esencia, remoto; ¿Cómo es posible que lo engendrado se haya acercado a lo no engendrado? Pero Él está muy cerca en virtud de ese poder que abraza todas las cosas. ¿Hará alguno algo en secreto y yo no lo veré? Jeremías 23:23–24 Porque el poder de Dios está siempre presente, en contacto con nosotros, en el ejercicio de inspección, de beneficencia, de instrucción. Por lo cual Moisés, persuadido de que Dios no debe ser conocido por la sabiduría humana, dijo: Muéstrame tu gloria; Éxodo 33:18 y en la espesa oscuridad donde estaba la voz de Dios, presionada para entrar, es decir, en las ideas inaccesibles e invisibles respecto de la Existencia. Porque Dios no está en la oscuridad ni en un lugar, sino por encima del espacio y del tiempo y de las cualidades de los objetos. Por lo cual tampoco está en ningún momento en parte, ni como contenedor ni como contenido, ni por limitación ni por sección. ¿Para qué casa me construiréis? dice el Señor. Isaías 66:1 Es más, ni siquiera se ha construido una, porque no puede ser contenido. Y aunque el cielo sea llamado su trono, ni siquiera así está contenido, sino que reposa deleitado en la creación. Es claro, entonces, que la verdad nos ha sido ocultada; y si esto ya ha sido demostrado con un ejemplo, lo estableceremos poco después con varios más. Cuán enteramente dignos de aprobación son aquellos que están dispuestos a aprender y son capaces, según Salomón, de conocer la sabiduría y la instrucción, y percibir las palabras de la sabiduría, recibir palabras complicadas y percibir la verdadera justicia, habiendo otra [justicia también], no según la verdad, enseñada por las leyes griegas y por los demás filósofos. Y a los juicios directos, se dice -no los del tribunal, pero quiere decir que debemos preservar sana y libre de error la facultad judicial que está dentro de nosotros- para que pueda dar sutileza al simple, al joven sentido y entendimiento. Porque el sabio, que ha sido persuadido a obedecer los mandamientos, habiendo oído estas cosas, se hará más sabio con el conocimiento; y el hombre inteligente adquirirá dominio, y entenderá una parábola y una palabra oscura, los dichos y enigmas de los sabios. Proverbios 1:2–6 Porque no son palabras espurias las que dicen los inspirados por Dios y los conquistados por ellas, ni trampas en las que la mayoría de los sofistas enredan a los jóvenes, gastando su tiempo en nada verdadero. Pero los que poseen el Espíritu Santo escudriñan las cosas profundas de Dios, 1 Corintios 2:10 – es decir, captan el secreto que está en las profecías. Está prohibido impartir cosas sagradas a los perros, mientras sigan siendo bestias. Porque aquellos que son envidiosos y perturbados, y todavía infieles en su conducta, desvergonzados al ladrar a la investigación, nunca deben sumergirse en la divina y clara corriente del agua viva. No dejes que las aguas de tu fuente se desborden, y que tus aguas se extiendan sobre tus propias calles. Proverbios 5:16 Porque no son muchos los que entienden las cosas en las que caen; o conocerlas incluso después de aprenderlas, aunque crean que sí, según el digno Heráclito. ¿No os parece que él mismo censura a los que no creen? Ahora mi justo por la fe vivirá, Habacuc 2:4 dijo el profeta. Y otro profeta también dice: Si no creéis, no entenderéis. Isaías 7:9 Porque ¿cómo podría el alma admitir la contemplación trascendental de tales temas, mientras la incredulidad respecto de lo que había que aprender luchaba en su interior? Pero la fe, que los griegos menosprecian, considerándola inútil y bárbara, es un prejuicio voluntario, el asentimiento de la piedad, objeto de lo que se espera, prueba de lo que no se ve, según el divino apóstol. Porque de esta manera, de manera preeminente, los ancianos obtuvieron un buen informe. Pero sin fe es imposible agradar a Dios. Otros han definido la fe como un asentimiento unificador a un objeto invisible, como ciertamente la prueba de una cosa desconocida es un asentimiento evidente. Si, pues, se trata de una elección, de un deseo de algo, el deseo en este caso es intelectual. Y como la elección es el comienzo de la acción, se descubre que la fe es el comienzo de la acción, siendo el fundamento de la elección racional en el caso de quien se muestra a sí mismo la demostración anterior mediante la fe. Seguir voluntariamente lo que es útil, es el primer principio de la comprensión. La elección inquebrantable, entonces, da un impulso considerable en dirección al conocimiento. El ejercicio de la fe se convierte directamente en conocimiento, reposando sobre un fundamento seguro. Por eso los hijos de los filósofos definen el conocimiento como un hábito que no puede ser superado por la razón. ¿Existe alguna otra condición verdadera como ésta, excepto la piedad, de la cual la Palabra es la única maestra? Creo que no. Teofrasto dice que la sensación es la raíz de la fe. Porque de él se extienden los principios rudimentarios a la razón que está en nosotros y al entendimiento. El que cree, pues, con juicio seguro en las divinas Escrituras, recibe en la voz de Dios, que ha concedido las Escrituras, una demostración que no puede ser impugnada. La fe, entonces, no se establece mediante la demostración. Bienaventurados, pues, los que, sin haber visto, han creído. Los cantos de sirena, exhibiendo un poder sobre el humano, fascinaban a quienes se acercaban, conciliandolos, casi contra su voluntad, con la recepción de lo dicho. Capítulo 3. La fe no es producto de la naturaleza Ahora bien, los seguidores de Basílides consideran la fe como natural, ya que también la refieren a la elección, [representándola] como la obtención de ideas mediante la comprensión intelectual sin demostración; mientras que los seguidores de Valentino nos asignan la fe a nosotros, los simples, pero quieren que el conocimiento brote en ellos mismos (que son salvados por naturaleza) a través de la ventaja de un germen de excelencia superior, diciendo que está tan alejado de la fe como lo espiritual está de lo animal. Además, los seguidores de Basílides dicen que tanto la fe como la elección son apropiadas según cada intervalo; y que, como consecuencia de la selección supramundana, la fe mundana acompaña a toda la naturaleza, y que el don gratuito de la fe es conforme a la esperanza de cada uno. La fe, entonces, ya no es el resultado directo de la libre elección, si bien es una ventaja natural. Tampoco el que no ha creído, por no ser el autor [de su incredulidad], recibirá la debida recompensa; y el que ha creído no es la causa [de su creencia]. Y toda la peculiaridad y diferencia entre creencia e incredulidad no será objeto de elogio ni de censura, si reflexionamos correctamente, ya que lleva asociada la antecedente necesidad natural que procede del Todopoderoso. Y si somos arrastrados como cosas inanimadas por los hilos de marionetas de las fuerzas naturales, la voluntad y la falta de voluntad y el impulso, que es el antecedente de ambas, son meras redundancias. Y por mi parte, soy absolutamente incapaz de concebir un animal cuyas apetencias, movidas por causas externas, estén bajo el dominio de la necesidad. ¿Y qué lugar queda para el arrepentimiento del que una vez fue incrédulo, mediante el cual viene el perdón de los pecados? De modo que ni el bautismo es racional, ni el sello bendito, ni el Hijo, ni el Padre. Pero Dios, según creo, resulta ser la distribución a los hombres de poderes naturales, que no tiene como fundamento de la salvación la fe voluntaria. Capítulo 4. La fe, fundamento de todo conocimiento Pero nosotros, que hemos oído por las Escrituras que la elección y el rechazo autodeterminantes han sido dados por el Señor a los hombres, descansamos en el criterio infalible de la fe, manifestando un espíritu dispuesto, ya que hemos elegido la vida y creemos en Dios por Su voz. Y el que ha creído en la Palabra sabe que el asunto es verdad; porque la Palabra es verdad. Pero el que no cree al que habla, no cree en Dios. Por la fe entendemos que el mundo fue formado por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de lo que aparece, dice el apóstol. Por la fe Abel ofreció a Dios un sacrificio mayor que Caín, por la cual recibió testimonio de que era justo, dándole Dios testimonio respecto de sus ofrendas; y por él, estando muerto, aún habla, y así sucesivamente, hasta disfrutar de los placeres del pecado por un tiempo. Por tanto, habiendo justificado la fe ante la ley, los hizo herederos de la promesa divina. ¿Por qué entonces debería revisar y aducir más testimonios de fe de la historia que tenemos en nuestras manos? Porque me faltaría tiempo si tuviera que hablar de Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David y Samuel, y los profetas, y lo que sigue. Hebreos 11:32 Ahora bien, por cuanto hay cuatro cosas en las que reside la verdad: sensación, entendimiento, conocimiento, opinión, la aprehensión intelectual es primera en el orden de la naturaleza; pero en nuestro caso, y con relación a nosotros mismos, la Sensación es primero, y de la Sensación y del Entendimiento se forma la esencia del Conocimiento; y la evidencia es común al entendimiento y a la sensación. Bueno, la Sensación es la escalera hacia el Conocimiento; mientras que la Fe, avanzando por el camino de los objetos de los sentidos, deja atrás la Opinión y se apresura hacia las cosas libres de engaño y reposa en la verdad. Si alguien dijera que el conocimiento se basa en la demostración mediante un proceso de razonamiento, oiga que los primeros principios son incapaces de demostración; porque no son conocidos ni por el arte ni por la sagacidad. Porque el segundo se ocupa de objetos susceptibles de cambio, mientras que el primero es únicamente práctico y no teórico. De ahí que se piense que la causa primera del universo puede ser comprendida sólo por la fe. Porque todo conocimiento es susceptible de ser enseñado; y lo que es susceptible de ser enseñado se fundamenta en lo que se conoce antes. Pero los griegos no conocían previamente la causa primera del universo; tampoco a Tales, que llegó a la conclusión de que el agua era la causa primera; ni a los demás filósofos naturales que le sucedieron, ya que fue Anaxágoras el primero que asignó a la Mente la supremacía sobre las cosas materiales. Pero ni siquiera él conservó la dignidad propia de la causa eficiente, describiendo ciertos tontos vórtices, junto con la inercia y hasta la necedad del Espíritu. Por eso también dice la Palabra: A nadie llames señor en la tierra. Mateo 23:9 Porque el conocimiento es un estado de ánimo que resulta de la demostración; pero la fe es una gracia que conduce de lo indemostrable a lo universal y simple, a lo que no está con la materia, ni con la materia, ni bajo la materia. Pero los que no creen, como era de esperar, lo arrastran todo desde el cielo y la región de lo invisible a la tierra, agarrando absolutamente con sus manos rocas y robles, según Platón. Pues, aferrándose a todas esas cosas, afirman que sólo existe aquello que se puede tocar y tocar, definiendo como idénticos el cuerpo y la esencia; discutiendo consigo mismos, defienden muy piadosamente la existencia de ciertas formas intelectuales e incorpóreas que descienden desde arriba del mundo invisible, sosteniendo con vehemencia que existe una esencia verdadera. He aquí, hago cosas nuevas, dice la Palabra, que ojo no vio, ni oído oyó, ni ha entrado en corazón de hombre. Isaías 64:4; 1 Corintios 2:9 Con un ojo nuevo, un oído nuevo, un corazón nuevo, todo lo que se puede ver y oír, debe ser comprendido por la fe y el entendimiento de los discípulos del Señor, que hablan, oyen y actúan espiritualmente. Porque hay moneda genuina y otra espuria; que no engaña menos a los no profesionales que a los cambistas; que saben por haber aprendido a separar y distinguir lo que tiene un sello falso de lo genuino. Así, el cambista se limita a decirle al hombre poco profesional que la moneda es falsa. Pero la razón es que sólo el aprendiz de banquero, y el que está capacitado para este departamento, aprende. Ahora bien, Aristóteles dice que el juicio que sigue al conocimiento es la fe en la verdad. Por tanto, la fe es algo superior al conocimiento y es su criterio. La conjetura, que es sólo una suposición débil, falsifica la fe; como el adulador finge un amigo y el lobo el perro. Y así como el obrero ve que aprendiendo ciertas cosas se convierte en artífice, y el timonel, instruido en el arte, podrá gobernar; no considera el mero deseo de llegar a ser excelente y suficientemente bueno, sino que debe aprenderlo mediante el ejercicio de la obediencia. Pero obedecer al Verbo, a quien llamamos Instructor, es creerle, sin ir en nada contra Él. ¿Cómo podemos adoptar una posición de hostilidad hacia Dios? En consecuencia, el conocimiento se caracteriza por la fe; y la fe, por una especie de correspondencia divina mutua y recíproca, se caracteriza por el conocimiento. También Epicuro, que prefería mucho el placer a la verdad, supone que la fe es una preconcepción del espíritu; y define la preconcepción como la captación de algo evidente y la comprensión clara de la cosa; y afirma que, sin ideas preconcebidas, nadie puede investigar, dudar, juzgar o incluso discutir. ¿Cómo puede uno, sin una idea preconcebida de lo que persigue, aprender sobre aquello que es objeto de su investigación? El que ha aprendido ya ha convertido su idea preconcebida en comprensión. Y si el que aprende no lo hace sin una idea preconcebida que capta lo que se expresa, ese hombre tiene oídos para oír la verdad. Y bienaventurado el hombre que habla a los oídos de los que oyen; así de feliz ciertamente también es el que es hijo de obediencia. Ahora escuchar es entender. Si, pues, la fe no es otra cosa que una preconcepción del espíritu acerca del objeto de la conversación, y así se llama obediencia, comprensión y persuasión; nadie aprenderá nada sin fe, ya que nadie [aprende nada] sin ideas preconcebidas. Por lo tanto hay una demostración más amplia de la completa verdad de lo dicho por el profeta: Si no creéis, no entenderéis. Parafraseando este oráculo, Heráclito de Éfeso dice: Si un hombre no espera, no encontrará lo que no espera, ya que es inescrutable e inaccesible. El filósofo Platón también dice en Las leyes que quien quiera ser bienaventurado y feliz debe ser desde el principio partícipe de la verdad, a fin de vivir fiel durante el mayor tiempo posible; porque es un hombre de fe. Pero el incrédulo es aquel a quien le agrada la mentira voluntaria; y el hombre a quien le agrada la falsedad involuntaria es un insensato; Ninguno de los cuales es deseable. Porque quien carece de amistad es infiel e ignorante. ¿Y no dice enigmáticamente en Eutidemo que ésta es la sabiduría real? En The Statesman dice expresamente: Para que el conocimiento del verdadero rey sea real; y quien lo posea, ya sea príncipe o particular, será por supuesto, como consecuencia de este acto, llamado con razón real. Ahora bien, los que han creído en Cristo son y se llaman chrestoi (buenos), como son reales los que son cuidados por el verdadero rey. Porque como los sabios son sabios por su sabiduría, y los que observan la ley, así lo son por la ley; así también son reyes los que pertenecen a Cristo Rey, y los que son cristianos de Cristo. Luego, a continuación, añade claramente: Lo que es justo resultará lícito, siendo la ley por naturaleza razón recta, y no se encuentra en los escritos ni en ninguna otra parte. Y el extranjero de Elea pronuncia ley viva sobre el hombre real y estadista. Tal es el que cumple la ley, haciendo la voluntad del Padre, Mateo 21:31 inscrito en una alta columna, y puesto como ejemplo de virtud divina a todos los que poseen el poder de ver. Los griegos conocen las varas de los éforos de Lacedemonia, en las que está inscrita la ley sobre la madera. Pero mi ley, como antes se dijo, es real y viva; y es razón correcta. La ley, que es rey de todos, de los mortales y de los inmortales, como canta el Píndaro beocio. Porque Espeusipo, en el primer libro contra Cleofonte, parece escribir lo mismo que Platón: Porque si la realeza es buena y el sabio es el único rey y gobernante, la ley, que es la recta razón, es buena; cual es el caso. Los estoicos enseñan lo que está en conformidad con esto, asignando la realeza, el sacerdocio, la profecía, la legislación, las riquezas, la verdadera belleza, la noble cuna, la libertad, sólo al sabio. Pero incluso ellos mismos confiesan que es sumamente difícil encontrarlo. Capítulo V. Demuestra con varios ejemplos que los griegos se basaron en los escritores sagrados Por lo tanto, todos los dogmas antes mencionados parecen haber sido transmitidos desde Moisés el Grande a los griegos. Que todas las cosas pertenecen al sabio, se enseña con estas palabras: Y porque Dios me ha hecho misericordia, lo tengo todo. Y que es amado de Dios, Dios insinúa cuando dice: El Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob. Éxodo 3:16 Porque al primero se le llama expresamente amigo; Santiago 2:23 y se muestra que el segundo recibió un nuevo nombre, que significa el que ve a Dios; mientras que Isaac, Dios en una figura seleccionada para sí mismo como sacrificio consagrado, para ser un tipo para nosotros de la economía de la salvación. Ahora bien, entre los griegos se celebra con canciones a Minos, rey que reinó durante nueve años y amigo familiar de Zeus; Habían oído cómo una vez Dios conversó con Moisés, como quien habla con su amigo. Éxodo 33:11 Moisés, entonces, era sabio, rey, legislador. Pero nuestro Salvador sobrepasa toda naturaleza humana. Él es tan hermoso que sólo podemos amarlo nosotros, cuyos corazones están puestos en la verdadera belleza, porque Él era la verdadera luz. Juan 1:9 Se le muestra como Rey, aclamado como tal por los niños poco sofisticados y por los judíos incrédulos e ignorantes, y anunciado por los profetas. Tan rico es Él, que despreció toda la tierra, y el oro de encima y de debajo de ella, con toda gloria, cuando se lo dio el adversario. ¿Qué necesidad hay de decir que Él es el único Sumo Sacerdote, el único que posee el conocimiento del culto a Dios? Él es Melquisedec, Rey de paz, Hebreos 7:2 el más apto de todos para encabezar la raza de los hombres. Legislador también, en cuanto dio la ley por boca de los profetas, ordenando y enseñando muy claramente qué cosas se deben hacer y qué no. ¿Quién de linaje más noble que Aquel cuyo único Padre es Dios? Vamos, entonces, hagamos que Platón asienta esos mismos dogmas. Al sabio lo llama rico en el Fedro, cuando dice: Oh querido Pan, y cualesquiera otros dioses que estén aquí, concédeme ser justo por dentro; y cuanto tengo de exterior, que sea conforme a lo de dentro. Yo consideraría rico al sabio. Y el extranjero ateniense, criticando a los que piensan que son ricos los que tienen muchos bienes, dice así: Es imposible que sean también buenos los muy ricos, quiero decir aquellos a quienes la multitud considera ricos. Llaman ricos a los que, entre unos pocos hombres, son dueños de las posesiones que valen más dinero; que cualquier hombre malo puede poseer. Todo el mundo de las riquezas pertenece al creyente, dice Salomón, pero ni un centavo al incrédulo. Mucho más, pues, es creíble la Escritura que dice: Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que llevar un hombre rico una vida filosófica. Pero, por otra parte, bendice a los pobres; Mateo 5:3 como lo entendió Platón cuando dijo: No es la disminución de los recursos, sino el aumento de la insaciabilidad, lo que debe considerarse pobreza; porque no son los medios escasos los que constituyen siempre la pobreza, sino la insaciabilidad, de la cual el hombre bueno, libre, también será rico. Y en Alcibíades llama al vicio algo servil y a la virtud un atributo de los hombres libres. Quitad de vosotros el yugo pesado, y tomad el yugo fácil, dice la Escritura Mateo 11:28-30; como también los poetas llaman al [vicio] yugo servil. Y la expresión: Os habéis vendido a vuestros pecados, concuerda con lo dicho más arriba: Todo aquel que comete pecado es esclavo; y el esclavo no permanece en casa para siempre. Pero si el Hijo os hará libres, entonces seréis libres, y la verdad os hará libres. Juan 8:32–36 Y además, que el sabio es bello, afirma el extranjero ateniense, como si se afirmara que ciertas personas son justas, aunque sean feas en sus personas. Y al hablar así de una eminente rectitud de carácter, nadie que pretenda afirmar que son bellos por este motivo sería considerado extravagante. Y su apariencia era inferior a la de todos los hijos de los hombres, predijo la profecía. Platón, además, ha llamado rey al sabio, en El estadista. El comentario se cita arriba. Una vez demostrados estos puntos, volvamos a nuestro discurso sobre la fe. Bueno, con la demostración más completa, Platón demuestra que hay necesidad de fe en todas partes, celebrando la paz al mismo tiempo: Porque ningún hombre será jamás confiable y sano en las sediciones sin una virtud completa. Hay cantidad de mercenarios llenos de lucha y dispuestos a morir en la guerra; pero, con muy pocas excepciones, la mayoría son forajidos y villanos, insolentes y sin sentido. Si estas observaciones son correctas, todo legislador que sea de poca utilidad, al hacer sus leyes, tendrá en cuenta la mayor virtud. Tal es la fidelidad, que necesitamos en todo momento, tanto en la paz como en la guerra, y en todo el resto de nuestra vida, porque parece abarcar las demás virtudes. Pero lo mejor no es ni la guerra ni la sedición, pues su necesidad debe ser desaprobada. Pero lo mejor es la paz unos con otros y un sentimiento de bondad. Según estas observaciones, la mayor oración evidentemente es tener paz, según Platón. Y la fe es la mayor madre de las virtudes. Por eso con razón dice Salomón: En boca de los fieles está la sabiduría. Eclesiástico 15:10 Porque también Jenócrates, en su libro sobre la Inteligencia, dice que la sabiduría es el conocimiento de las causas primeras y de la esencia intelectual. Considera la inteligencia como doble, práctica y teórica, siendo esta última la sabiduría humana. Por consiguiente, la sabiduría es inteligencia, pero no toda inteligencia es sabiduría. Y está demostrado que el conocimiento de la causa primera del universo es por fe, pero no por demostración. Porque sería extraño que los seguidores de Pitágoras de Samio, rechazando demostraciones de temas en cuestión, consideraran el simple ipse dixit como base de creencia; y que esta expresión por sí sola bastó para confirmar lo que oyeron, mientras que aquellos dedicados a la contemplación de la verdad, presumiendo de no creer en el Maestro confiable, Dios el único Salvador, deberían exigirle pruebas de sus declaraciones. Pero Él dice: El que tiene oídos para oír, que oiga. ¿Y quién es él? Que diga Epicarmo: La mente ve, la mente oye; todo lo demás es sordo y ciego. Calificando a algunos de incrédulos, Heráclito dice: No saben oír ni hablar; ayudado sin duda por Salomón, quien dice: Si te encanta oír, comprenderás; y si inclinas tu oído, serás sabio. Eclesiástico 6:33 Capítulo 6. La excelencia y utilidad de la fe Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? Isaías 53:1 Isaías dice. Porque la fe viene por el oír, y el oír por la palabra de Dios, dice el apóstol. ¿Cómo, pues, invocarán a Aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel a quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin un predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados? Como está escrito: ¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian buenas nuevas! Veis cómo lleva la fe, por el oído y la predicación de los apóstoles, hasta la palabra del Señor y del Hijo de Dios. Todavía no entendemos que la palabra del Señor sea una demostración. Así, pues, jugar a la pelota no sólo depende de que uno lance hábilmente la pelota, sino que requiere además que la atrape con destreza, para que el juego pueda desarrollarse de acuerdo con las reglas de la pelota; así también la enseñanza es fiable cuando la fe de quienes escuchan, siendo, por así decirlo, una especie de arte natural, contribuye al proceso de aprendizaje. Así también la tierra coopera, por su poder productivo, siendo apta para la siembra de la semilla. Porque no hay bien en la mejor instrucción sin el ejercicio de la facultad receptiva por parte del que aprende, ni siquiera de la profecía, cuando falta la dócilidad por parte de los que oyen. Porque las ramitas secas, estando listas para recibir el poder del fuego, se encienden con gran facilidad; y la famosa piedra atrae el acero por afinidad, como la lágrima de ámbar arrastra hacia sí las ramitas y el bulto pone en movimiento la paja. Y las sustancias atraídas les obedecen, influidas por un espíritu sutil, no como causa, sino como causa concurrente. Siendo entonces una doble especie de vicio, el que se caracteriza por la astucia y el sigilo, y el que conduce e impulsa con violencia, el Verbo divino clama convocando a todos; conociendo perfectamente a los que no obedecerán; sin embargo, pues está en nuestra mano obedecer o no, siempre que no tengamos la excusa de la ignorancia para aducirla. Hace un llamado justo y exige a cada uno según sus fuerzas. Porque algunos pueden y también quieren, habiendo llegado a este punto mediante la práctica y siendo purificados; mientras que otros, si aún no pueden, ya tienen la voluntad. Ahora bien, querer es acto del alma, pero hacer no es sin el cuerpo. Las acciones tampoco se estiman sólo por su resultado; pero también son juzgados según el elemento de libre elección de cada uno: si eligió fácilmente, si se arrepintió de sus pecados, si reflexionó sobre sus fracasos y se arrepintió (μετέγνω), lo cual (μετὰ ταῦτα ἔγνω) supo después. Porque el arrepentimiento es un conocimiento tardío y la inocencia primitiva es conocimiento. El arrepentimiento, entonces, es un efecto de la fe. Porque a menos que el hombre crea que aquello a lo que era adicto es pecado, no lo abandonará; y si no cree que el castigo es inminente para el transgresor, y que la salvación es la porción de aquel que vive según los mandamientos, no se reformará. La esperanza también se basa en la fe. En consecuencia, los seguidores de Basílides definen la fe como el asentimiento del alma a cualquiera de aquellas cosas que no afectan los sentidos por no estar presentes. Y la esperanza es la expectativa de la posesión del bien. Entonces, necesariamente la expectativa está fundada en la fe. Ahora bien, es fiel quien guarda inviolablemente lo que le ha sido confiado; y se nos confían las declaraciones respecto a Dios y las palabras divinas, los mandatos junto con la ejecución de los mandatos. Este es el siervo fiel, alabado por el Señor. Y cuando se dice Dios es fiel, se da a entender que es digno de ser creído cuando declara cualquier cosa. Ahora Su Palabra declara; y Dios mismo es fiel. ¿Cómo, pues, si creer es suponer, los filósofos piensan que lo que procede de ellos es seguro? Pues el asentimiento voluntario a una demostración precedente no es una suposición, sino un asentimiento a algo seguro. ¿Quién es más poderoso que Dios? Ahora bien, la incredulidad es la débil suposición negativa de quien se opone a Él, así como la incredulidad es una condición que admite con dificultad la fe. La fe es la suposición y anticipación voluntaria de la precomprensión. La expectativa es una opinión sobre el futuro y la expectativa sobre otras cosas es una opinión sobre la incertidumbre. La confianza es un juicio fuerte sobre una cosa. Por lo cual creemos en aquel en quien tenemos confianza para gloria y salvación divina. Y confiamos en Él, que es sólo Dios, a quien sabemos, que las cosas que noblemente nos prometieron, y para este fin benevolentemente creadas y concedidas por Él, no fallarán. La benevolencia es el deseo de cosas buenas a otro por su bien. Porque Él no necesita nada; y la beneficencia y la benignidad que fluyen del Señor terminan en nosotros, siendo la benevolencia divina y la benevolencia que resulta en beneficencia. Y si a Abraham, al creer, le fue contado por justicia; y si somos linaje de Abraham, entonces también debemos creer de oído. Porque somos israelitas que no nos convencemos por señales, sino por el oído. Por eso se dice: Alégrate, oh estéril, que no engendras; Prorrumpe y llora, tú que no estuviste de parto; porque más son los hijos de la desolada que los de la que tiene marido. Isaías 54:1 Para la fortaleza del pueblo has vivido, tus hijos fueron benditos en las tiendas de sus padres. Y si la profecía nos promete las mismas moradas a nosotros y a los patriarcas, se muestra que el Dios de ambos pactos es uno. Por eso se añade más claramente: Tú has heredado el pacto de Israel, hablando a los llamados de entre las naciones, que antes eran estériles, estando antes desposeídos de este marido, que es el Verbo, antes desolado, del esposo. Ahora bien, el justo vivirá por la fe, que es conforme al pacto y a los mandamientos; ya que estos, que son dos en nombre y tiempo, dados según la economía [divina], siendo uno en potencia, lo viejo y lo nuevo, son dispensados ​​por el Hijo por un solo Dios. Como también dice el apóstol en la Epístola a los Romanos: Porque en ella se revela la justicia de Dios de fe en fe, enseñando la única salvación, que desde la profecía hasta el Evangelio se perfecciona en un solo y mismo Señor. Este encargo, dice, te encomiendo, hijo Timoteo, conforme a las profecías que te precedieron, para que por medio de ellas pelees la buena guerra; manteniendo la fe y una buena conciencia; los cuales, habiendo desechado algunos en cuanto a la fe, naufragaron, 1 Timoteo 1:18-19, porque con su incredulidad contaminaron la conciencia que viene de Dios. Por lo tanto, la fe ya no puede, con razón, ser menospreciada de manera casual, como simple y vulgar, propia de nadie. Porque si fuera un mero hábito humano, como suponían los griegos, se habría extinguido. Pero si crece y no hay lugar donde no esté; luego afirmo que la fe, ya sea fundada en el amor o en el miedo, como afirman sus detractores, es algo divino; que no se desgarra por otra amistad mundana, ni se disuelve por la presencia del miedo. Porque el amor, por su alianza amistosa con la fe, hace creyentes a los hombres; y la fe, que es fundamento del amor, introduce a su vez el hacer el bien; puesto que también el miedo, pedagogo de la ley, es considerado miedo por aquellos que lo creen. Porque si su existencia se muestra en su acción, todavía se cree cuando está a punto de hacer y amenaza, y cuando no está trabajando y presente; y creyéndose que existe, no genera fe por sí misma, sino que por la fe es probada y demostrada digna de confianza. Entonces, tal cambio de la incredulidad a la fe y a la confianza en la esperanza y el miedo es divino. Y, en verdad, la fe es descubierta por nosotros como el primer movimiento hacia la salvación; después de lo cual el miedo, la esperanza y el arrepentimiento, avanzando en compañía de la templanza y la paciencia, nos llevan al amor y al conocimiento. Con razón, pues, dice el apóstol Bernabé: De la porción que he recibido, he procurado enviaros poco a poco; para que junto con vuestra fe tengáis también el conocimiento perfecto. El miedo y la paciencia son entonces ayudantes de vuestra fe; y nuestros aliados son la paciencia y la templanza. Éstos, pues, dice, en cuanto al Señor, permaneciendo en la pureza, se alegran con ellos la sabiduría, el entendimiento, la inteligencia, la ciencia. Siendo, pues, las virtudes antes mencionadas los elementos del conocimiento; el resultado es que la fe es más elemental, siendo tan necesaria para el gnóstico como lo es para la vida la respiración para el que vive en este mundo. Y así como sin los cuatro elementos no es posible vivir, tampoco se puede alcanzar el conocimiento sin fe. Es entonces el soporte de la verdad. Capítulo 7. La utilidad del miedo. Objeciones respondidas Quienes denuncian el miedo, atacan la ley; y si la ley, claramente también Dios, que dio la ley. Porque estos tres elementos se presentan necesariamente en el tema que nos ocupa: el gobernante, su administración y los gobernados. Si, entonces, según la hipótesis, abolen la ley; entonces, por consecuencia necesaria, cada uno que se deja llevar por la lujuria y busca el placer, debe descuidar lo que es correcto y despreciar a la Deidad, y entregarse sin temor a la impiedad y la injusticia juntas, habiéndose alejado de la verdad. Sí, dicen, el miedo es una aberración irracional y una perturbación de la mente. ¿Qué dices? ¿Y cómo se puede mantener esta definición, si el mandamiento me lo da la Palabra? Pero el mandamiento prohíbe, poniendo el temor sobre la cabeza de aquellos que han incurrido en amonestación por su disciplina. El miedo no es entonces irracional. Por tanto, es racional. ¿Cómo podría ser de otra manera, exhortando como lo hace: No matarás, No cometerás adulterio, No hurtarás, Que no darás falso testimonio? Pero si discuten sobre los nombres, que los filósofos llamen al miedo a la ley miedo cauteloso (εὐλάβεια), que es un rechazo (ἔκκλισις) agradable a la razón. Tal Critolao de Fasela no es inapropiado llamar a los luchadores por nombres (ὀνοματομάκοι). Por lo tanto, el mandamiento ya apareció hermoso y hermoso incluso en el grado más alto, cuando fue concebido bajo un cambio de nombre. Por tanto, el miedo cauteloso (εὐλάβεια) se muestra razonable, ya que es el rechazo de lo que duele; de donde surge el arrepentimiento por los pecados anteriores. Porque el temor del Señor es el principio de la sabiduría; buena comprensión es para todos los que lo hacen. Él llama sabiduría a un hacer, que es el temor de que el Señor allane el camino a la sabiduría. Pero si la ley produce temor, el conocimiento de la ley es el principio de la sabiduría; y el hombre no es sabio sin ley. Luego los que rechazan la ley son imprudentes; y en consecuencia se les considera impíos (ἄθεοι). Ahora bien, la instrucción es el principio de la sabiduría. Pero los impíos desprecian la sabiduría y la instrucción, dice la Escritura Proverbios 1:7. Veamos qué terrores anuncia la ley. Si son las cosas que ocupan un lugar intermedio entre la virtud y el vicio, como la pobreza, la enfermedad, la oscuridad, el nacimiento humilde y cosas similares, estas cosas las defienden las leyes civiles, y son alabadas por ello. Y a los de la escuela peripatética, que introducen tres clases de bienes y piensan que sus opuestos son malos, les conviene esta opinión. Pero la ley que se nos ha dado nos ordena evitar lo que en realidad son cosas malas: adulterio, impureza, pederastia, ignorancia, maldad, enfermedad del alma, muerte (no lo que separa el alma del cuerpo, sino lo que separa el alma de la verdad). Porque en realidad son vicios y las consecuencias que de ellos se derivan son espantosas y terribles. Porque no injustamente, dicen los divinos oráculos, se tienden las redes para los pájaros; porque los que son cómplices de sangre atesoran males para sí mismos. ¿Cómo, entonces, se sigue diciendo que la ley no es buena mediante ciertas herejías que apelan clamorosamente al apóstol, quien dice: Porque por la ley es el conocimiento del pecado? Romanos 3:20 A los cuales decimos: La ley no hizo el pecado, sino que lo mostró. Porque, ordenando lo que se debe hacer, reprende lo que no se debe hacer. Y es propio del bien enseñar lo saludable y señalar lo nocivo; y aconsejar la práctica de uno y ordenar que se evite el otro. Ahora bien, el apóstol, a quien no comprenden, dijo que por la ley se manifestaba el conocimiento del pecado, no que de él derivara su existencia. ¿Y cómo no será buena la ley que educa, que se da como instructora (παιδαγωγός) a Cristo, Gálatas 3:24, la que se corrige con temor, en el camino de la disciplina, para alcanzar la perfección que es por Cristo? No quiero, se dice, la muerte del pecador como su arrepentimiento. Ahora bien, el mandamiento produce arrepentimiento; en la medida en que disuade de lo que no se debe hacer y prescribe las buenas obras. Por ignorancia entiende, en mi opinión, la muerte. Y el que está cerca del Señor está lleno de azotes. Judit 8:27 Claramente, el que se acerca al conocimiento, se beneficia de los peligros, temores, angustias y aflicciones, a causa de su deseo de la verdad. Porque el hijo instruido resulta sabio, y el hijo inteligente se salva de la quema. Y un hijo inteligente recibirá los mandamientos. Y habiendo dicho el apóstol Bernabé: ¡Ay de los que son sabios en su propia opinión, inteligentes en su propia opinión!, Isaías 5:21 añadió: Seamos espirituales, una iglesia perfecto para Dios; Practiquemos, en la medida de nuestras posibilidades, el temor de Dios y esforcémonos por guardar sus mandamientos, para que podamos regocijarnos en sus juicios. De donde se dice divinamente que el temor de Dios es el principio de la sabiduría. Proverbios 1:7 Capítulo 8. Los caprichos de Basílides y Valentín en cuanto a que el miedo es la causa de las cosas Aquí los seguidores de Basílides, interpretando esta expresión, dicen que el Príncipe, habiendo oído el discurso del Espíritu que estaba siendo ministrado, quedó asombrado tanto por la voz como por la visión, al haberle anunciado buenas nuevas más allá de sus esperanzas; y que su asombro se llamó miedo, que se convirtió en origen de la sabiduría, que distingue clases, y discrimina, y perfecciona, y restaura. Porque no sólo el mundo, sino también la elección, el que está sobre todas las cosas ha apartado y enviado. Y Valentino también parece haber adoptado tales puntos de vista en una epístola. Porque escribe con estas mismas palabras: Y como el terror cayó sobre los ángeles ante esta criatura, porque pronunció cosas mayores que las que procedían de su formación, en razón del ser en él que había comunicado invisiblemente un germen de la esencia suprema, y ​​que hablaba con libre expresión; así también entre las tribus de los hombres en el mundo, las obras de los hombres se convirtieron en terrores para quienes las hacían, como, por ejemplo, imágenes y estatuas. Y las manos de todos moldean las cosas para que lleven el nombre de Dios: porque Adán, formado en el nombre del hombre, inspiró el temor que atañe al hombre preexistente, como si tuviera su ser en él; y quedaron aterrorizados y rápidamente estropearon la obra. Pero como no hay más que una Causa Primera, como se demostrará más adelante, se demostrará que estos hombres son los inventores del parloteo y el gorjeo. Pero como Dios consideró conveniente que los hombres recibieran de la ley y de los profetas una disciplina preparatoria del Señor, el temor del Señor fue llamado el principio de la sabiduría, dada por el Señor, por medio de Moisés, a los desobedientes y duros de corazón. Para aquellos a quienes la razón no convence, el miedo domestica; lo cual también la Palabra Instructora, previendo desde el principio y purificando por cada uno de estos métodos, adaptó el instrumento adecuadamente a la piedad. La consternación es, entonces, miedo ante una aparición extraña, o ante una representación inesperada –como, por ejemplo, un mensaje; mientras que el miedo es un asombro excesivo por algo que surge o es. Entonces no se dan cuenta de que representan mediante el asombro al Dios supremo y alabado por ellos, como sujeto de perturbación y antecedente del asombro por haber estado en la ignorancia. Si en verdad la ignorancia precedió al asombro; y si este asombro y temor, que es el principio de la sabiduría, es el temor de Dios, entonces con toda probabilidad la ignorancia como causa precedió tanto a la sabiduría de Dios como a toda obra creativa, y no sólo a éstas, sino a la restauración e incluso a la elección misma. ¿Se trata entonces de ignorancia del bien o del mal? Pues bien, si es del bien, ¿por qué cesa por el asombro? Y el ministerio, la predicación y el bautismo les son superfluos. Y si es del mal, ¿cómo puede lo malo ser causa de lo mejor? Porque si no hubiera precedido la ignorancia, el ministro no habría bajado, ni el asombro se habría apoderado del Príncipe, como dicen; ni habría alcanzado un principio de sabiduría desde el miedo, para discriminar entre los elegidos y los mundanos. Y si el temor del hombre preexistente hizo que los ángeles conspiraran contra su propia obra, bajo la idea de que un germen invisible de la esencia suprema estaba alojado dentro de esa creación, o por sospechas infundadas excitadas por envidia, lo cual es increíble, los ángeles se convirtieron en asesinos de la criatura que les había sido confiada, como podría serlo un niño, quedando así convictos de la más grosera ignorancia. O supongamos que fueron influenciados por estar involucrados en conocimiento previo. Pero no habrían conspirado contra lo que sabían de antemano en el ataque que cometieron; ni se habrían aterrorizado por su propio trabajo, como consecuencia de un conocimiento previo, al percibir el germen celestial. O, finalmente, supongamos que, confiando en su conocimiento, se atrevieran (pero esto también les era imposible), al conocer la excelencia que hay en el Pleroma, a conspirar contra el hombre. Además, también echaron mano de aquello que era conforme a la imagen, en el que también está el arquetipo, y que, junto con el conocimiento que permanece, es indestructible. A estos, pues, y a algunos otros, especialmente a los marcionitas, la Escritura les grita, aunque no escuchen: El que me oye descansará confiado en paz y estará tranquilo, sin temor a todo mal. Proverbios 1:33 ¿Qué tendrán entonces que ser la ley? No lo llamarán malo, sino justo; distinguiendo lo bueno de lo justo. Pero el Señor, cuando nos ordena temer el mal, no cambia un mal por otro, sino que suprime lo contrario por su contrario. Ahora bien, el mal es lo contrario del bien, como lo justo es de lo injusto. Entonces, si esa ausencia de temor que produce el temor del Señor se llama principio del bien, el temor es algo bueno. Y el temor que procede de la ley no sólo es justo, sino bueno, ya que elimina el mal. Pero al introducir la ausencia de miedo mediante el miedo, no se produce apatía mediante la perturbación mental, sino moderación del sentimiento mediante la disciplina. Entonces, cuando oímos: Honra al Señor y seamos fuertes, pero no temáis a otro fuera de Él, Proverbios 7:2 entendemos que significa temer al pecado y seguir los mandamientos dados por Dios, que es el honor que viene de Dios. Porque el temor de Dios es Δέος [en griego]. Pero si el miedo es perturbación de la mente, como algunos pretenden que el miedo es perturbación de la mente, no todo miedo es perturbación. La superstición es, en verdad, perturbación de la mente; siendo el temor a los demonios, los que producen y están sujetos a la excitación de la pasión. Por otra parte, en consecuencia, el temor de Dios, que no está sujeto a perturbación, está libre de perturbación. Porque lo que el hombre teme no es Dios, sino el alejamiento de Dios. Y el que teme esto –es decir, caer en los males– teme y teme esos males. Y el que teme una caída desea estar libre de corrupción y perturbación. El sabio, temeroso, evita el mal; pero el necio, confiado, se mezcla con él, dice la Escritura; y nuevamente dice: En el temor del Señor está la esperanza de la fortaleza. Capítulo 9. La conexión de las virtudes cristianas En consecuencia, tal temor conduce al arrepentimiento y a la esperanza. Ahora bien, la esperanza es la expectativa de cosas buenas, o la expectativa optimista de un bien ausente; y se asumen circunstancias favorables para la buena esperanza, que hemos aprendido conduce al amor. Ahora bien, el amor resulta ser consentimiento en lo que respecta a la razón, la vida y las costumbres, o en una palabra, compañerismo en la vida, o es la intensidad de la amistad y del afecto, con justa razón, en el disfrute de los asociados. Y un asociado (ἑταῖρος) es otro yo; así como llamamos hermanos a los que son regenerados por la misma palabra. Y similar al amor es la hospitalidad, siendo un arte agradable dedicado al trato con los extraños. Y son extraños aquellos para quienes las cosas del mundo son extrañas. Porque consideramos mundanos a aquellos que esperan en la tierra y en las concupiscencias carnales. No os conforméis, dice el apóstol, a este mundo, sino transformaos en la renovación de la mente, para que comprobéis cuál sea la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios. Romanos 12:2 La hospitalidad, por tanto, se ocupa de lo que es útil a los extraños; y los invitados (ἐπίξενοι) son extraños (ξένοι); y los amigos son invitados; y los hermanos son amigos. Querido hermano, dice Homero. La filantropía, para la cual también es el afecto natural, que es un trato amoroso hacia los hombres, y el afecto natural, que es un hábito agradable ejercido en el amor a los amigos o a los domésticos, sigue la estela del amor. Y si el verdadero hombre que llevamos dentro es el espiritual, la filantropía es amor fraternal hacia quienes participan, con el mismo espíritu. El afecto natural, por el contrario, es la conservación de la buena voluntad o del afecto; y el cariño es su perfecta demostración; y ser amado es agradar en el comportamiento, atrayendo y atrayendo. Y las personas llegan a la igualdad por el consentimiento, que es el conocimiento de los bienes que se disfrutan en común. Porque comunidad de sentimientos (ὁμογνωμοσύνη) es armonía de opiniones (συμφωνία γνωμῶν). Que vuestro amor sea sin disimulo, se dice; y aborreciendo el mal, apeguémonos al bien, al amor fraternal, etc., hasta, si es posible, en la medida de vosotros, vivir en paz con todos los hombres. Entonces no dejéis vencer el mal, se dice, sino venced el mal con el bien. Y el mismo apóstol confiesa que da testimonio a los judíos de que tienen celo de Dios, pero no según conocimiento. Porque, ignorando la justicia de Dios y tratando de establecer la suya propia, no se han sometido a la justicia de Dios. Romanos 10:2–3 Porque no conocieron ni hicieron la voluntad de la ley; sino lo que suponían, lo que creían que deseaba la ley. Y no creyeron en la ley como profecía, sino en la simple palabra; y lo siguieron por miedo, no por disposición y fe. Porque el fin de la ley es Cristo para justicia, Romanos 10:4 el cual fue profetizado por la ley a todo aquel que cree. De donde les dijo Moisés: Os provocaré a celos por parte de los que no son pueblo; y os haré enojar por una nación necia, es decir, por una que se ha dispuesto a la obediencia. Romanos 10:19; Deuteronomio 32:21 Y en Isaías se dice: Fui hallado de los que no me buscaban; Me manifesté a los que no preguntaban por mí, Isaías 45:2; Romanos 10:20–21 – manifiestamente antes de la venida del Señor; Después de lo cual a Israel se le han dicho con propiedad las cosas profetizadas: Todo el día he extendido mis manos a un pueblo desobediente y contradictor. ¿Ves la causa del llamado de entre las naciones, claramente declarado por el profeta, como la desobediencia y la contradicción del pueblo? Entonces la bondad de Dios se muestra también en su caso. Porque el apóstol dice: Pero por la transgresión de ellos vino la salvación a los gentiles, para provocarlos a celos Romanos 11:11 y al deseo de arrepentirse. Y el Pastor, hablando claramente de los que habían dormido, reconoce a ciertos justos entre los gentiles y los judíos, no sólo antes de la aparición de Cristo, sino antes de la ley, en virtud de la aceptación ante Dios, como Abel, como Noé, como cualquier otro justo. En consecuencia, dice que los apóstoles y maestros, que habían predicado el nombre del Hijo de Dios y habían dormido, con poder y por fe, predicaron a los que antes habían dormido. Luego añade: Y les dieron el sello de la predicación. Descendieron, pues, con ellos al agua y subieron de nuevo. Pero éstos descendieron vivos y nuevamente ascendieron vivos. Pero los que antes habían dormido, descendieron muertos, pero ascendieron vivos. Por tanto, por medio de ellos fueron vivificados y conocieron el nombre del Hijo de Dios. Por lo cual también subieron con ellos, y encajaron en la estructura de la torre, y juntos fueron edificados sin labrar; durmieron en justicia y gran pureza, pero sólo querían este sello. Porque cuando los gentiles, que no tienen ley, hacen por naturaleza las cosas de la ley, éstos, no teniendo ley, son ley para sí mismos, Romanos 2:14, según el apóstol. Así, pues, como las virtudes se suceden unas a otras, ¿por qué decir lo que ya se ha demostrado, que la fe espera por el arrepentimiento y el temor por la fe? ¿Y la paciencia y la práctica en esto, junto con el aprendizaje, terminan en el amor, que se perfecciona con el conocimiento? Pero es necesario señalar que sólo lo Divino debe considerarse como naturalmente sabio. Por tanto, también la sabiduría, que ha enseñado la verdad, es poder de Dios; y en él se abraza la perfección del conocimiento. El filósofo ama y gusta la verdad, siendo ahora considerado amigo, por su amor, por ser un verdadero servidor. El principio del conocimiento es el asombro ante los objetos, como dice Platón en su Teeteto; y Mateo exhortando en las Tradiciones, dice: Maravíllate de lo que tienes delante; estableciendo esto primero como base para un mayor conocimiento. Así también en el Evangelio a los Hebreos está escrito: El que hace maravillas reinará, y el que reinó descansará. Es, pues, imposible que un hombre ignorante, mientras siga siendo ignorante, filosofe sin haber captado la idea de sabiduría; ya que la filosofía es un esfuerzo por captar lo que verdaderamente es y los estudios que conducen a ello. Y no es el logro de alguien consumado en buenos hábitos de conducta, sino el saber cómo debemos usar, actuar y trabajar, según uno es asimilado a Dios. Me refiero a Dios Salvador, al servir al Dios del universo a través del Sumo Sacerdote, el Verbo, por quien se contempla lo que en verdad es bueno y justo. La piedad es conducta adecuada y correspondiente a Dios. Capítulo X. A qué se aplica el filósofo Por lo tanto, nuestro filósofo se adhiere a estas tres cosas: primero, la especulación; segundo, el cumplimiento de los preceptos; tercero, la formación de hombres buenos; los cuales, concurrentemente, forman al gnóstico. Cualquiera que sea el defecto, los elementos del conocimiento cojean. De donde dice divinamente la Escritura: Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel, y diles: Yo soy Jehová vuestro Dios. Conforme a las costumbres de la tierra de Egipto, en la cual habéis habitado, no haréis; y conforme a las costumbres de Canaán, a la cual yo os meto, no haréis; y en sus costumbres no andarás. Mis juicios cumpliréis, guardaréis mis preceptos y andaréis en ellos. Yo soy el Señor vuestro Dios. Y guardaréis todos mis mandamientos y los cumpliréis. El que las hace vivirá en ellas. Yo soy el Señor vuestro Dios. Levítico 18:1–5 Si, pues, Egipto y la tierra de Canaán son símbolo del mundo y del engaño, o de sufrimientos y aflicciones; el oráculo nos muestra de qué debemos abstenernos y qué, siendo divino y no mundano, debemos observar. Y cuando se dice: El hombre que las hace vivirá en ellas, Gálatas 3:12 declara tanto la corrección de los mismos hebreos, como la educación y avance de nosotros los que estamos cerca: declara a la vez su vida y la nuestra. Porque los que estaban muertos en pecados son vivificados juntamente con Cristo, Efesios 2:5 por nuestro pacto. Porque la Escritura, por la frecuente reiteración de la expresión, Yo soy el Señor tu Dios, avergüenza de tal manera que disuade poderosamente, enseñándonos a seguir a Dios que dio los mandamientos, y nos amonesta suavemente a buscar a Dios y esforzarnos por conocerlo lo más posible; que es la especulación más elevada, la que escudriña los mayores misterios, el conocimiento real, lo que se vuelve irrefutable por la razón. Sólo esto es el conocimiento de la sabiduría, de la cual la rectitud de conducta nunca se separa. Capítulo 11. El conocimiento que viene por la fe es el más seguro de todos. Pero la ciencia de quienes se creen sabios, ya sean las sectas bárbaras o los filósofos griegos, según el apóstol, se envanece. 1Corintios 8:1 Pero la ciencia, que es la demostración científica de lo que se transmite según la verdadera filosofía, se funda en la fe. Ahora bien, podemos decir que es ese proceso de la razón que, de lo admitido, obtiene la fe en lo que se disputa. Ahora bien, siendo la fe doble, la del conocimiento y la de la opinión, nada nos impide llamar demostración doble, la una basada en el conocimiento y la otra en la opinión; pues también el conocimiento y la presciencia se designan como dobles: lo que es esencialmente exacto y lo que es defectuoso. ¿Y no es la demostración que poseemos la única verdadera, provista de las divinas Escrituras, de los escritos sagrados y de la sabiduría enseñada por Dios, según el apóstol? Aprender, entonces, es también obediencia a los mandamientos, que es fe en Dios. Y la fe es poder de Dios, siendo la fuerza de la verdad. Por ejemplo, se dice: Si tienes fe como un grano de mostaza, quitarás la montaña. Mateo 17:20 Y además: Según vuestra fe, os suceda. Mateo 9:29 Y uno es curado, recibiendo la curación por la fe; y los muertos resucitarán como consecuencia del poder de quien cree que resucitará. La demostración, sin embargo, que se basa en la opinión es humana y es el resultado de argumentos retóricos o silogismos dialécticos. Porque la demostración más elevada a la que hemos aludido produce una fe inteligente al presentar y abrir las Escrituras a las almas de aquellos que desean aprender; cuyo resultado es el conocimiento (gnosis). Porque si lo que se aduce para probar el punto en cuestión se supone como verdadero, como divino y profético, manifiestamente la conclusión a la que se llega por inferencia se inferirá en consecuencia verdaderamente; y el resultado legítimo de la manifestación será el conocimiento. Entonces, cuando se ordenó consagrar el memorial del alimento celestial y divino en la vasija de oro, se dijo: El omer era la décima de las tres medidas. Porque en nosotros, las tres medidas indican tres criterios; sensación de objetos sensoriales, habla – de nombres y palabras pronunciadas, y la mente – de objetos intelectuales. El gnóstico, por lo tanto, se abstendrá de errores en el habla, el pensamiento, la sensación y la acción, habiendo oído que el que mira con lujuria ha cometido adulterio; Mateo 5:28 y reflejando que bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios; y sabiendo esto, que no lo que entra en la boca contamina al hombre, sino lo que sale por la boca lo que contamina al hombre. Porque del corazón proceden los pensamientos. Mateo 5:8 Esta, según creo, es la medida verdadera y justa según Dios, con la que se miden las cosas susceptibles de medida, la decena que comprende al hombre; que resumidamente señalaban las tres medidas antes mencionadas. Están el cuerpo y el alma, los cinco sentidos, el habla, el poder de reproducción: la facultad intelectual o espiritual, o como quieras llamarlo. Y debemos, en una palabra, ascendiendo por encima de todos los demás, detenernos en la mente; como también ciertamente en el universo superando las nueve divisiones, la primera compuesta de los cuatro elementos puestos en un mismo lugar para igual intercambio: y luego las siete estrellas errantes y la que no se extravía, la novena, al número perfecto, que está por encima del nueve, y la décima división, debemos llegar al conocimiento de Dios, para hablar brevemente, deseando al Hacedor después de la creación. Por lo que los diezmos tanto del efa como de los sacrificios eran presentados a Dios; y la fiesta pascual comenzaba con el décimo día, siendo la transición de toda angustia y de todos los objetos de los sentidos. El gnóstico está, pues, fijado por la fe; pero el hombre que se cree sabio no toca lo que pertenece a la verdad, movido como está por impulsos inestables y vacilantes. Por lo tanto, está razonablemente escrito: Caín salió de la faz de Dios y habitó en la tierra de Naid, frente al Edén. Ahora Naid se interpreta como conmoción y Edén, deleite; y la fe, el conocimiento y la paz son delicias de las cuales el que desobedece es expulsado. Pero el que es sabio en su propia opinión ni siquiera escuchará el principio de los mandamientos divinos; pero, como si su propio maestro, soltándose las riendas, se sumergiera voluntariamente en una agitada conmoción, hundiéndose en las cosas mortales y creadas a partir del conocimiento increado, sosteniendo diversas opiniones en distintos momentos. Los que no tienen guía caen como hojas. La razón, el principio rector, que permanece inmóvil y guía al alma, se llama su piloto. Pues el acceso a lo Inmutable se obtiene por un medio verdaderamente inmutable. Así Abraham se presentó ante el Señor y, acercándose, habló. Génesis 18:22–23 Y a Moisés se le dice: Pero quédate ahí conmigo. Éxodo 34:2 Y los seguidores de Simón desean asimilarse en modales a la forma de pie que adoran. Por lo tanto, la fe y el conocimiento de la verdad hacen que el alma que los elige sea siempre uniforme y ecuánime. Porque al hombre de mentira le conviene el cambio, el cambio y el alejamiento, como para el gnóstico la calma, el descanso y la paz. Así como la filosofía ha sido desprestigiada por el orgullo y la vanidad, así también la gnosis recibe el mismo nombre de la falsa gnosis; de lo cual dice el escrito del apóstol: Oh Timoteo, guarda lo que te es encomendado, evitando las profanas y vanas palabrerías y oposiciones de la ciencia (gnosis) falsamente llamada; algunos, profesando, erraron en cuanto a la fe. 1 Timoteo 6:20–21 Convencidos por esta declaración, los herejes rechazan las Epístolas a Timoteo. Pues bien, si el Señor es la verdad, y la sabiduría, y el poder de Dios, como en verdad lo es, se muestra que el verdadero gnóstico es el que le conoce, y su Padre por él. Porque sus sentimientos son los mismos que los del que dijo: Los labios de los justos saben cosas elevadas. Capítulo 12. Fe doble Como la fe y el tiempo son dobles, encontraremos virtudes en parejas, ambos viviendo juntos. Porque la memoria está relacionada con el tiempo pasado, la esperanza con el futuro. Creemos que lo pasado sucedió y que lo futuro sucederá. Y, por otra parte, amamos, persuadidos por la fe de que el pasado fue como fue, y por la esperanza esperando el futuro. Porque en todo el amor asiste al gnóstico, que conoce un solo Dios. Y he aquí, todas las cosas que creó eran muy buenas. Génesis 1:31 Él conoce y admira. La piedad añade prolongación de la vida; y el temor del Señor añade días. Así como los días son una parte de la vida en su progreso, así también el miedo es el comienzo del amor, convirtiéndose con el desarrollo en fe y luego en amor. Pero no es como temo y odio a una fiera (pues el miedo es doble), como temo al padre, a quien temo y amo al mismo tiempo. Nuevamente, temiendo ser castigado, me amo a mí mismo al asumir el miedo. El que teme ofender a su padre, se ama a sí mismo. Bienaventurado entonces aquel que se encuentra poseído de fe, siendo, como él, compuesto de amor y temor. Y la fe es poder para la salvación, y fuerza para la vida eterna. Nuevamente, la profecía es conocimiento previo; y conocimiento la comprensión de la profecía; siendo el conocimiento de aquellas cosas conocidas antes por el Señor que revela todas las cosas. El conocimiento, pues, de las cosas que han sido predichas muestra un triple resultado: ya sea que ha sucedido hace mucho tiempo, o que existe ahora, o que está a punto de suceder. Entonces los extremos, ya sea de lo que se logra o de lo que se espera, caen bajo la fe; y la presente acción proporciona argumentos persuasivos para confirmar ambos extremos. Porque si siendo una la profecía, una parte se cumple y otra se cumple; de ahí la verdad, se confirma tanto lo que se espera como lo que se pasa. Porque fue el primero en estar presente; luego pasó a ser cosa del pasado para nosotros; de modo que la creencia en lo pasado es la aprehensión de un acontecimiento pasado, y la esperanza futura, la aprehensión de un acontecimiento futuro. Y no sólo los platónicos, sino también los estoicos, dicen que el asentimiento está en nuestro propio poder. Entonces, toda opinión, juicio, suposición y conocimiento mediante los cuales vivimos y tenemos relaciones perpetuas con la raza humana, es un asentimiento; que no es otra cosa que fe. Y la incredulidad, al ser una deserción de la fe, muestra que tanto el asentimiento como la fe poseen poder; porque la inexistencia no puede llamarse privación. Y si consideras la verdad, encontrarás al hombre naturalmente engañado para dar su consentimiento a lo falso, aunque posea los recursos necesarios para creer en la verdad. La virtud, entonces, que encierra a la Iglesia en sus garras, como dice el Pastor, es la Fe, por la cual los elegidos de Dios se salvan; y lo que actúa el hombre es el autocontrol. Y a éstos les siguen la Sencillez, el Conocimiento, la Inocencia, el Decoro, el Amor, y todas estas son hijas de la Fe. Y nuevamente, la fe guía el camino, el temor edifica y el amor perfecciona. Por eso dice que se debe temer al Señor para edificación, pero no al diablo para destrucción. Y además, las obras del Señor –es decir, Sus mandamientos– deben amarse y realizarse; pero las obras del diablo son de temer y no hacerse. Porque el temor de Dios entrena y restaura el amor; pero el temor a las obras del diablo lleva consigo el odio. Lo mismo también dice que el arrepentimiento es una gran inteligencia. Porque el que se arrepiente de lo que hizo, ya no hace ni dice como él hizo. Pero al torturarse a sí mismo por sus pecados, beneficia a su alma. Por tanto, el perdón de los pecados es diferente del arrepentimiento; pero ambos muestran lo que está en nuestro poder. Capítulo 13. Del primer y segundo arrepentimiento Quien, pues, ha recibido el perdón de los pecados, no debe volver a pecar. Porque, además del primer y único arrepentimiento de los pecados (esto es de los pecados anteriores en la vida primera y pagana, quiero decir en la ignorancia), se propone inmediatamente a los que han sido llamados el arrepentimiento que limpia el asiento del alma de las transgresiones, para que la fe sea establecida. Y el Señor, conociendo el corazón y conociendo de antemano el futuro, previó tanto la volubilidad del hombre como la astucia y astucia del diablo desde el principio, desde el principio; cómo que, envidiando al hombre el perdón de los pecados, presentaría a los siervos de Dios ciertas causas de los pecados; obrando hábilmente el mal, para que cayeran consigo mismo. Por eso, siendo muy misericordioso, ha concedido a aquellos que, aunque en la fe, caen en alguna transgresión, les ha concedido un segundo arrepentimiento; de modo que si alguno es tentado después de su llamamiento, vencido por la fuerza y ​​el fraude, todavía pueda recibir un arrepentimiento del cual no debe arrepentirse. Porque si pecamos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una terrible espera de juicio y de ardiente ira, que devorará a los adversarios. Hebreos 10:26-27 Pero el arrepentimiento continuo y sucesivo de los pecados no difiere en nada del caso de los que no han creído en nada, excepto sólo en la conciencia de que pecan. Y no sé cuál de los dos es peor, si el caso del hombre que peca a sabiendas, o el del que, después de haberse arrepentido de sus pecados, vuelve a pecar. Porque en el proceso de prueba el pecado aparece en cada lado: el pecado que al cometerlo es condenado por el autor de la iniquidad, y el del hombre que, previendo lo que está por suceder, pone su mano en ello como si fuera una maldad. Y el que acaso se complace en la ira y en el placer, se complace en no sabe qué; y el que, arrepintiéndose de aquello en lo que se gratificó, lanzándose nuevamente al placer, es prójimo cercano del que pecó voluntariamente al principio. Porque quien vuelve a hacer aquello de lo que se arrepintió, y condenando lo que hace, lo hace de buena gana. Aquél, pues, que de entre los gentiles y de aquella vieja vida se ha entregado a la fe, ha obtenido una sola vez el perdón de los pecados. Pero el que ha pecado después de esto, al arrepentirse, aunque obtenga el perdón, debe temer, como quien ya no se lava para el perdón de los pecados. Porque no sólo los ídolos que antes tenía por dioses, sino también las obras de su vida anterior, deben ser abandonadas por aquel que ha nacido de nuevo, no de sangre, ni de voluntad de la carne, Juan 1:13, sino en el Espíritu; que consiste en arrepentirse no cediendo a la misma falta. Porque el arrepentimiento frecuente y la disposición a cambiar fácilmente por falta de entrenamiento es la práctica del pecado nuevamente. Entonces, pedir perdón con frecuencia por aquellas cosas en las que a menudo transgredimos es la apariencia de arrepentimiento, no el arrepentimiento en sí. Pero la justicia de los inocentes abre caminos rectos, dice la Escritura Proverbios 11:5. Y nuevamente: La justicia del inocente enderezará su camino. Proverbios 13:6 Es más, como un padre se compadece de sus hijos, así se compadece el Señor de los que le temen. David escribe: Los que siembran, entonces, con lágrimas, con alegría segarán; aquellos, es decir, los que se confiesan en penitencia. Porque bienaventurados todos los que temen al Señor. Ves la bendición correspondiente en el Evangelio. No temas, se dice, cuando un hombre se enriquece y cuando la gloria de su casa aumenta: porque cuando muera lo dejará todo, y su gloria no descenderá tras él. Pero yo en Tu misericordia entraré en Tu casa. Adoraré hacia tu santo iglesia, en tu temor: Señor, guíame en tu justicia. El apetito es entonces el movimiento de la mente hacia o desde algo. La pasión es un apetito excesivo que excede las medidas de la razón, o apetito desenfrenado y desobediente a la palabra. Las pasiones, pues, son una perturbación del alma contraria a la naturaleza, en desobediencia a la razón. Pero la rebelión, la distracción y la desobediencia están en nuestro poder, como está en nuestro poder la obediencia. Por eso se juzgan las acciones voluntarias. Pero si uno examina cada una de las pasiones, encontrará que son impulsos irracionales. Capítulo 14. Cómo una cosa puede ser involuntaria Lo que es involuntario no es materia de juicio. Pero esto es doble: lo que se hace por ignorancia y lo que se hace por necesidad. ¿Cómo juzgaréis, pues, a aquellos de quienes se dice que pecan de forma involuntaria? Porque ninguno de los dos se conocía a sí mismo, ni a Cleómenes ni a Atamante, que estaban locos; o lo que hace, como Esquilo, que divulgaba los misterios en el escenario, quien, siendo juzgado en el Areópago, fue absuelto al demostrar que no había sido iniciado. O uno que no sabe lo que se hace, como quien ha dejado ir a su antagonista y ha matado a su criado en lugar de a su enemigo; o aquello por lo que se hace, como el que, al ejercitarse con lanzas que tienen botones, ha matado a alguien a consecuencia de que la lanza se desprendió del botón; o no sabe cómo, como quien ha matado a su antagonista en el estadio, porque no era por su muerte sino por la victoria por lo que luchaba; o no sabe la razón por la que lo hace, como el médico le dio un antídoto saludable y mató, porque no fue para esto que lo dio, sino para salvar. La ley de aquella época castigaba a quien mataba involuntariamente, como por ejemplo a quien padecía gonorrea involuntariamente, pero no de la misma manera que a quien lo hacía voluntariamente. Aunque también será castigado como por acción voluntaria, si se traslada la afección a la verdad. Porque, en realidad, el que no puede contener la palabra generativa debe ser castigado; porque ésta es una pasión irracional del alma que se acerca a la locuacidad. El hombre fiel elige ocultar cosas en su espíritu. Proverbios 11:13 Las cosas, entonces, que dependen de la elección son sujetas a juicio. Porque el Señor escudriña los corazones y las riendas. Y el que mira para codiciar Mateo 5:28 es juzgado. Por eso se dice: No codiciarás. Éxodo 20:17 Y este pueblo me honra con los labios, se dice, pero su corazón está lejos de mí. Porque Dios respeta el mismo pensamiento, ya que la mujer de Lot, que simplemente se había vuelto voluntariamente hacia la maldad mundana, dejó una masa sin sentido, convirtiéndola en estatua de sal, y la fijó de modo que no avanzara más, no como una imagen estúpida e inútil, sino para sazonar y salar a aquel que tiene el poder de la percepción espiritual. Capítulo XV. De las diferentes clases de acciones voluntarias y de los pecados que de ellas proceden Lo que es voluntario es lo que es por deseo, o lo que es por elección, o lo que es por intención. Estrechamente aliadas entre sí están estas cosas: el pecado, el error, el crimen. Es pecado, por ejemplo, vivir lujosamente y licenciosamente; una desgracia, herir a un amigo por ignorancia, tomándolo por enemigo; y delito, violar tumbas o cometer sacrilegio. El pecado surge de no poder determinar lo que se debe hacer, o de no poder hacerlo; como sin duda uno cae en una zanja, ya sea por no saberlo o por la incapacidad de saltar a través de la debilidad del cuerpo. Pero la aplicación a la educación de nosotros mismos y la sujeción a los mandamientos está en nuestro propio poder; con lo cual, si no tenemos nada que ver, al abandonarnos por completo a la lujuria, pecaremos, o más bien, dañaremos nuestra propia alma. Porque el célebre Layo dice en la tragedia: – Ninguna de estas cosas de las que me amonestas se me ha escapado; Pero aunque estoy en mis sentidos, la naturaleza me obliga; es decir, su abandono a la pasión. También la propia Medea llora en el escenario: Y soy consciente de los males que he de perpetrar, Pero la pasión es más fuerte que mis resoluciones. Además, ni siquiera Ajax guarda silencio; pero, cuando está a punto de suicidarse, grita: Ningún dolor roe el alma de un hombre libre como el deshonor. Así sufro; y la profunda mancha de la calamidad Alguna vez me despierta desde lo más profundo, agitado Por los amargos aguijones de la ira. La ira los convirtió en sujetos de tragedia, y la lujuria hizo a otros diez mil: Fedra, Anthia, Eriphyle, Quien tomó el precioso oro para su querido marido. Otra obra presenta a Trasónides del drama cómico diciendo: Una moza sin valor me hizo su esclavo. El error es un pecado contrario al cálculo; y el pecado voluntario es crimen (ἀδικία); y el crimen es maldad voluntaria. El pecado, entonces, es voluntario por mi parte. Por eso dice el apóstol: El pecado no se enseñoreará de vosotros; porque no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia. Romanos 6:14 Dirigiéndose a los que han creído, dice: Porque por su llaga fuimos sanados. 1 Pedro 2:24 El error es la acción involuntaria de otro hacia mí, mientras que un crimen (ἀδικία) solo es voluntario, ya sea mi acto o el de otro. El salmista alude a estas diferencias de pecados cuando llama bienaventurados a aquellos cuyas iniquidades (ἀνομίας) Dios ha borrado y cuyos pecados (ἁμαρτίας) ha cubierto. A otros no los imputa y a los demás los perdona. Porque escrito está: Bienaventurados aquellos cuyas iniquidades son perdonadas, cuyos pecados son cubiertos. Bienaventurado el hombre a quien el Señor no le imputa pecado, y en cuya boca no hay fraude. Esta bienaventuranza vino sobre los que habían sido escogidos por Dios por medio de Jesucristo nuestro Señor. Porque el amor esconde la multitud de pecados. 1 Pedro 4:8 Y son borrados por aquel que prefiere el arrepentimiento a la muerte del pecador. Ezequiel 33:11 Y no se cuentan los que no son efecto de elección; porque el que ha codiciado ya adulteró, se dice Mateo 5:28. Y la Palabra iluminadora perdona los pecados: Y en aquel tiempo, dice el Señor, buscarán la iniquidad de Israel, y no existirá; y los pecados de Judá, y no serán hallados. Jeremías 1:20 Porque ¿quién como yo? ¿Y quién estará delante de Mi rostro? Jeremías 49:19 Veis a aquel a quien Dios declaró bueno, pagando según lo merecido y perdonando los pecados. Juan también enseña manifiestamente las diferencias de los pecados en su epístola más amplia, con estas palabras: Si alguno ve a su hermano pecar un pecado que no es de muerte, le pedirá y le dará vida; para aquellos que no pecan de muerte, dice. Porque hay pecado de muerte: no digo que se deba orar por ello. Toda injusticia es pecado; y hay pecado que no es de muerte. 1 Juan 5:16–17 También David, y Moisés antes que David, muestran el conocimiento de los tres preceptos con las siguientes palabras: Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos; como los peces descienden a las profundidades en la oscuridad; porque los que no tienen escamas, que Moisés prohibió tocar, se alimentan en el fondo del mar. Tampoco se interpone en el camino de los pecadores, como aquellos que, aparentando temer al Señor, cometen pecado, como la cerda, que cuando tiene hambre llora y cuando está saciada no conoce a su dueño. Ni se sienta en la silla de las pestilencias, como pájaros listos para la presa. Y Moisés ordenó no comer puerca, ni águila, ni halcón, ni cuervo, ni pez sin escamas. Hasta aquí Bernabé. Y oí a uno experto en tales cosas decir que el consejo de los impíos era el de los paganos, y el camino de los pecadores el de los judíos, y explicar la cátedra de pestilencia de las herejías. Y otro dijo, con más propiedad, que la primera bendición fue asignada a los que no habían seguido sentimientos malvados que se rebelan contra Dios; el segundo a los que no permanecen en el camino ancho y ancho, ya sean los que han sido educados en la ley, ya los gentiles que se han arrepentido. Y la silla de las pestilencias serán los teatros y los tribunales, o más bien la conformidad con poderes malvados y mortíferos, y la complicidad con sus hechos. Pero su deleite está en la ley del Señor. Pedro en su Predicación llamó al Señor Ley y Logos. El legislador parece enseñar de otra manera la interpretación de las tres formas de pecado: la comprensión por los peces mudos de los pecados de palabra, pues hay veces en que es mejor el silencio que la palabra, porque el silencio tiene una recompensa segura; pecados de obra, por las aves rapaces y carnívoras. La cerda se deleita con la tierra y el estiércol; y no debemos tener una conciencia contaminada. 1 Corintios 8:7 Con razón, por tanto, dice el profeta: Los impíos no son así, sino como la paja que el viento arrebata de la faz de la tierra. Por lo cual los impíos no permanecerán en el juicio (estando ya condenados, porque el que no cree, ya está condenado Juan 3:18), ni los pecadores en el consejo de los justos, por cuanto ya están condenados, para no unirse a los que han vivido sin tropiezo. Porque el Señor conoce el camino de los justos; y el camino de los impíos perecerá. Nuevamente, el Señor muestra claramente que los pecados y las transgresiones están en nuestro propio poder, al prescribir modos de curación correspondientes a las enfermedades; mostrando su deseo de que los pastores nos corrijan, en Ezequiel; Culpando, en mi opinión, a algunos de ellos por no guardar los mandamientos. Lo que estaba debilitado no lo habéis fortalecido, y así sucesivamente, hasta el punto de que no había nadie a quien buscar o rechazar. Ezequiel 34:4–6 Porque grande es el gozo ante el Padre cuando un pecador se salva, dice el Señor. Así que Abraham fue muy digno de alabanza, porque caminó como el Señor le hablaba. A partir de este ejemplo, uno de los sabios griegos pronunció la máxima: Sigue a Dios. Los piadosos, dice Isaías, formulaban sabios consejos. Ahora bien, el consejo es buscar la forma correcta de actuar en las circunstancias presentes, y el buen consejo es sabiduría en nuestros consejos. ¿Y qué? ¿No presenta Dios, después del perdón concedido a Caín, poco tiempo después a Enoc, que se había arrepentido? mostrando que la naturaleza del arrepentimiento es producir perdón; pero el perdón no consiste en remisión, sino en remedio. Un ejemplo de lo mismo es la fabricación del becerro por parte del pueblo anterior a Aarón. De ahí que uno de los sabios griegos pronunció la máxima: Mejor es el perdón que el castigo; como también: Conviértete en fiador, y el mal está cerca, se deriva de la expresión de Salomón que dice: Hijo mío, si tomas fiador por tu amigo, darás tu mano a tu enemigo; porque los propios labios del hombre le son un fuerte lazo, y en las palabras de su propia boca es preso. Proverbios 6:1–2 Y el dicho: Conócete a ti mismo, ha sido tomado de manera un poco más mística de esto: Has visto a tu hermano, has visto a tu Dios. Así también amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y a tu prójimo como a ti mismo; porque está dicho: De estos mandamientos penden y quedan suspendidos la ley y los profetas. Con éstos también conviene lo siguiente: Estas cosas os he hablado para que mi gozo sea cumplido; y este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado. Juan 15:11–12 Porque el Señor es misericordioso y compasivo; y misericordioso es el Señor para con todos. Conócete a ti mismo lo expresa más clara y frecuentemente Moisés, cuando ordena: Ten cuidado de ti mismo. Por tanto, con la limosna y los actos de fe se purgan los pecados. Y por el temor del Señor cada uno se aparta del mal. Proverbios 3:7 Y el temor de Jehová es instrucción y sabiduría. Eclesiástico 1:27 Capítulo 16. Cómo debemos explicar los pasajes de las Escrituras que atribuyen a Dios afectos humanos Aquí surgen de nuevo los caviladores, que dicen que la alegría y el dolor son pasiones del alma: porque definen la alegría como una elevación y exaltación racional, como el regocijo por el bien; y la piedad como dolor por quien sufre inmerecidamente; y que tales afectos son estados de ánimo y pasiones del alma. Pero nosotros, como parece, no dejamos de entender carnalmente las Escrituras en tales asuntos; y a partir de nuestros propios afectos, interpretar la voluntad de la Deidad impasible de manera similar a nuestras perturbaciones; y como somos capaces de oír; así, suponiendo que ocurra lo mismo con el Omnipotente, yerra impíamente. Porque el Ser Divino no puede ser declarado tal como existe: pero como nosotros, que estamos encadenados en la carne, pudimos escuchar, así nos hablaron los profetas; el Señor acomodándose salvadoramente a la debilidad de los hombres. Puesto que, pues, es voluntad de Dios que aquel que obedece los mandamientos y se arrepiente de sus pecados se salve, y nosotros nos regocijemos por nuestra salvación, el Señor, hablando por los profetas, se apropió de nuestro gozo; como hablando amorosamente en el Evangelio dice: Tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber. Porque cuanto lo hicisteis a uno de estos más pequeños, a Mí lo hicisteis. Mateo 25:35, 40 Así, pues, como Él se nutre, aunque no personalmente, del alimento de aquel a quien quiere alimentar; por eso se alegra, sin sufrir cambio, porque el que se ha arrepentido está en gozo, como Él deseaba. Y como Dios se compadece abundantemente, siendo bueno, y mandando por la ley y los profetas, y más aún por la aparición de su Hijo, salvando y compadeciendo, como se dijo, a los que han hallado misericordia; y propiamente cuanto mayor es la lástima, menor; y el hombre no puede ser mayor que el hombre, siendo por naturaleza hombre; pero Dios en todo es mayor que el hombre; Entonces, si el mayor se compadece del menor, sólo Dios se compadecerá de nosotros. Porque un hombre está hecho para comunicar por la justicia y otorga lo que recibió de Dios, como consecuencia de su benevolencia y relación naturales, y de los mandamientos que obedece. Pero Dios no tiene una relación natural con nosotros, como pretenden los autores de las herejías; ni en el supuesto de habernos hecho de la nada, ni en el de habernos formado de la materia; ya que el primero no existió en absoluto, y el segundo es totalmente distinto de Dios a menos que nos atrevamos a decir que somos parte de Él y de la misma esencia que Dios. Y no sé cómo alguien que conoce a Dios puede soportar oír esto cuando mira nuestra vida y ve en qué males estamos involucrados. Porque así resultaría, lo cual sería impiedad decirlo, que Dios pecó en [ciertas] porciones, si las porciones son partes del todo y complementarias del todo; y si no son complementarios, tampoco pueden ser partes. Pero Dios, siendo por naturaleza rico en piedad, como consecuencia de su propia bondad, se preocupa por nosotros, aunque no sean partes de sí mismo, ni por naturaleza sus hijos. Y esta es la prueba más grande de la bondad de Dios: que siendo tal nuestra relación con Él, y estando por naturaleza completamente distanciado, Él, sin embargo, se preocupa por nosotros. Porque el afecto de los animales por su progenie es natural, y la amistad de mentes afines es el resultado de la intimidad. Pero la misericordia de Dios es rica para con nosotros, que en nada estamos relacionados con Él; Digo ya sea en nuestra esencia o naturaleza, o en la energía peculiar de nuestra esencia, pero sólo en nuestro ser obra de Su voluntad. Y al que voluntariamente, con disciplina y enseñanza, acepta el conocimiento de la verdad, lo llama a la adopción, que es el mayor avance de todos. Las transgresiones atrapan al hombre; y en las cuerdas de sus propios pecados cada uno está atado. Proverbios 5:22 Y Dios es sin culpa. Y en realidad, bienaventurado el hombre que teme siempre por la piedad. Proverbios 28:14 Capítulo 17. De las diversas clases de conocimiento Como, entonces, el Conocimiento (ἐπιστήμη) es un estado intelectual, del cual resulta el acto de conocer, y se convierte en aprehensión irrefragable por la razón; así también la ignorancia es una impresión que retrocede, que la razón puede desalojar. Y tanto lo derribado como lo elaborado por la razón está en nuestro poder. Similar al Conocimiento es la experiencia, la cognición (εἴδησις), la Comprensión (σύνεσις), la percepción y la Ciencia. La cognición (εἴδησις) es el conocimiento de los universales por especie; y La experiencia es conocimiento integral, que investiga la naturaleza de cada cosa. La percepción (νόησις) es el conocimiento de los objetos intelectuales; y Comprensión (σύνεσις) es el conocimiento de lo que se compara, o comparación que no puede anularse, o la facultad de comparar los objetos de que se ocupa el Juicio y el Conocimiento, tanto de uno como de todos y cada uno de los que componen una razón. Y la Ciencia (γνῶσις) es el conocimiento de la cosa en sí, o el conocimiento que armoniza con lo que sucede. La verdad es el conocimiento de lo verdadero; y el hábito mental de la verdad es el conocimiento de las cosas que son verdaderas. Ahora bien, el conocimiento está constituido por la razón y no puede ser superado por otra razón. Lo que no hacemos, no lo hacemos por no poder, o por no querer, o ambas cosas. Por eso no volamos, ya que no podemos ni deseamos; actualmente no nadamos, por ejemplo, porque podemos hacerlo, pero no elegimos; y no somos como el Señor, porque queremos, pero no podemos ser; porque ningún discípulo es superior a su maestro, y basta con ser como el maestro: Mateo 10:24–25; Lucas 6:40 no en esencia (porque es imposible que lo que es por adopción sea igual en sustancia a lo que es por naturaleza); pero [somos como Él] sólo en el hecho de que hemos sido hechos inmortales y estamos familiarizados con la contemplación de las realidades y contemplamos al Padre a través de lo que le pertenece. Luego la volición prevalece sobre todo; porque los poderes intelectuales son ministros de la Voluntad. voluntad, se dice, y podrás. Y en el gnóstico la Voluntad, el Juicio y el Esfuerzo son idénticos. Porque si las determinaciones son las mismas, las opiniones y los juicios también lo serán; para que tanto sus palabras como su vida y su conducta sean conformes a la regla. Y el corazón recto busca el conocimiento y lo oye. Dios me enseñó sabiduría y conocí el conocimiento de lo santo. Proverbios 30:3 Capítulo 18. La ley mosaica, fuente de toda ética y fuente de la que los griegos extrajeron la suya. Resulta entonces claro también que todas las demás virtudes, delineadas en Moisés, proporcionaron a los griegos los rudimentos de todo el departamento de la moral. Me refiero al valor, la templanza, la sabiduría, la justicia, la resistencia, la paciencia, el decoro y el autocontrol; y además de estos, la piedad. Pero a todos les resulta claro que la piedad, que enseña a adorar y honrar, es la causa más elevada y más antigua; y la ley misma exhibe justicia y enseña sabiduría, mediante la abstinencia de imágenes sensibles e invitando al Hacedor y Padre del universo. Y de este sentimiento, como de una fuente, surge toda inteligencia. Porque los sacrificios de los impíos son abominación al Señor; pero las oraciones de los rectos son aceptables delante de él, Proverbios 15:8 porque la justicia es más aceptable delante de Dios que el sacrificio. También encontramos en Isaías lo siguiente: ¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios? Dice el Señor; y toda la sección. Rompe todo vínculo de maldad; porque éste es el sacrificio aceptable al Señor: un corazón contrito que busca a su Hacedor. Isaías 58:6 Las balanzas engañosas son abominación delante de Dios; pero un equilibrio justo le es aceptable. Proverbios 11:1 De ahí Pitágoras exhorta a no pasar por encima de la balanza; y la profesión de herejías se llama justicia engañosa; y la lengua de los injustos será destruida, pero la boca de los justos derramará sabiduría. Proverbios 10:31 Porque al sabio y al prudente lo llaman inútiles. Pero sería tedioso presentar testimonios sobre estas virtudes, ya que toda la Escritura las celebra. Por tanto, definen la virilidad como el conocimiento de las cosas formidables y no formidables, y de las intermedias; y la templanza es un estado mental que, al elegir y evitar, preserva los juicios de la sabiduría; y unida a la virilidad está la paciencia, que se llama resistencia, el conocimiento de lo que es soportable y de lo que es insoportable; y la magnanimidad es el conocimiento que se eleva por encima de las circunstancias. A la templanza se une también la cautela, que es evitar según la razón. Y la observancia de los mandamientos, que es su inofensivo cumplimiento, es el logro de una vida segura. Y no hay resistencia sin virilidad, ni ejercicio de autocontrol sin templanza. Y estas virtudes se suceden unas a otras; y en quien están las secuencias de las virtudes, en él también está la salvación, que es el mantenimiento del estado de bienestar. Con razón, pues, al tratar de estas virtudes, indagaremos en todas ellas; porque el que gnósticamente tiene una virtud, por el hecho de acompañarse unas a otras, las tiene todas. El autocontrol es esa cualidad que no sobrepasa lo que aparece de acuerdo con la recta razón. Ejerce el autocontrol quien frena los impulsos contrarios a la recta razón, o se frena a sí mismo para no entregarse a deseos contrarios a la recta razón. La templanza tampoco carece de virilidad; Puesto que de los mandamientos surgen tanto la sabiduría, que sigue a Dios que ordena, como la que imita el carácter divino, es decir, la justicia; en virtud de lo cual, en el ejercicio del autocontrol, nos dirigimos con pureza a la piedad y al curso de conducta que de allí resulta, en conformidad con Dios; siendo asimilados al Señor en la medida de lo posible para nosotros los seres mortales por naturaleza. Y esto es ser justo y santo con sabiduría; porque la Divinidad nada necesita y nada sufre; de donde, estrictamente hablando, no es capaz de autocontrol, ya que nunca está sujeto a perturbaciones sobre las cuales ejercer control; mientras que nuestra naturaleza, siendo capaz de perturbarse, necesita autocontrol, mediante la cual, disciplinandose a la necesidad de poco, trata de aproximarse en carácter a la naturaleza divina. Porque el hombre bueno, que constituye el límite entre la naturaleza inmortal y la mortal, tiene pocas necesidades; tener necesidades como consecuencia de su cuerpo y de su nacimiento mismo, pero enseñado por el autocontrol racional a querer pocas cosas. ¿Qué razón hay en la ley que prohíbe a un hombre usar ropa de mujer? Deuteronomio 22:5 ¿No quiere que seamos varoniles y no afeminados ni en la persona ni en las acciones, ni en el pensamiento ni en la palabra? Porque quisiera que el hombre que se dedica a la verdad sea varonil tanto en los actos de resistencia y paciencia, como en la vida, la conducta, la palabra y la disciplina, de noche y de día; incluso si ocurriera la necesidad, de testificar mediante el derramamiento de su sangre. Además se dice: Si alguno ha construido recientemente una casa, y antes no la ha habitado; o cultivó una vid recién plantada, y aún no participó del fruto; o se ha comprometido con una virgen y aún no se ha casado con ella; – a los que la ley humana ordena que sean eximidos del servicio militar: en primer lugar, por razones militares, para que, obsesionados con sus deseos, no se vuelvan lentos en la guerra; porque son aquellos que no están limitados por la pasión los que audazmente enfrentan los peligros; y por motivos de humanidad, ya que, en vista de las incertidumbres de la guerra, la ley no consideraba correcto que uno no disfrutara de su propio trabajo, y que otro, sin dar dolores, recibiera lo que pertenecía a los que habían trabajado. La ley también parece señalar la virilidad del alma, al establecer que el que plantó debe cosechar el fruto, y el que construyó debe habitar, y el que se ha desposado debe casarse: porque no son vanas esperanzas las que proporciona a los que trabajan; según la palabra gnóstica: Porque la esperanza del hombre bueno, muerto o vivo, no perece, dice la Sabiduría; Amo a los que me aman; y los que me buscan encontrarán paz, Proverbios 8:17 y demás. ¿Entonces qué? ¿No sedujeron las mujeres de los madianitas, con su belleza, de la sabiduría a la impiedad, mediante el libertinaje, a los hebreos cuando hacían la guerra contra ellos? Porque, habiéndolos seducido de un modo de vida grave, y con su belleza los atraparon en deleites desenfrenados, los volvieron locos con sacrificios de ídolos y mujeres extrañas; y vencidos a la vez por las mujeres y por el placer, se rebelaron contra Dios y contra la ley. Y todo el pueblo estuvo a punto de caer bajo el poder del enemigo mediante estratagemas femeninas, hasta que, cuando estuvieron en peligro, el miedo con sus amonestaciones los hizo retroceder. Entonces los supervivientes, emprendiendo valientemente la lucha por la piedad, vencieron a sus enemigos. El principio, pues, de la sabiduría es la piedad, y el conocimiento de las cosas santas es la inteligencia; y conocer la ley es propio del buen entendimiento. Proverbios 9:10 Aquellos, pues, que suponen que la ley produce temor, no son buenos para entender la ley, ni en realidad la han comprendido; porque el temor del Señor causa la vida, pero el que yerra será afligido con dolores que el conocimiento no contempla. Proverbios 19:23 Por eso Bernabé dice místicamente: Dios, que gobierna el universo, os dé también sabiduría, inteligencia, ciencia, conocimiento de sus estatutos y paciencia. Sed, pues, enseñados por Dios, buscando lo que el Señor busca de vosotros, para que os encuentre en el día del juicio acechando estas cosas. Hijos del amor y de la paz, los llamó gnósticamente. Respecto al impartir y comunicar, aunque mucho se podría decir, baste señalar que la ley prohíbe al hermano recibir usura: designando como hermano no sólo al que nace de los mismos padres, sino también a uno de la misma raza y sentimientos, y partícipe de la misma palabra; considerando justo no aceptar usura por dinero, sino con las manos y el corazón abiertos dar a quien lo necesita. Porque Dios, autor y dispensador de tal gracia, toma como usura adecuada las cosas más preciosas que se encuentran entre los hombres: la apacibilidad, la gentileza, la magnanimidad, la reputación, el renombre. ¿No considera que este mandato está marcado por la filantropía? Como también lo siguiente, Pagar diariamente el salario de los pobres, enseña a pagar sin demora el salario adeudado por el servicio; porque, según creo, la presteza del pobre con respecto al futuro se paraliza cuando ha sufrido necesidad. Además se dice: No entre el acreedor en casa del deudor para tomar la prenda con violencia. Pero que el primero pida que se lo saquen, y que el segundo, si lo tiene, no dude. Deuteronomio 24:10–11 Y en la cosecha los dueños tienen prohibido apropiarse de lo que cae de los puñados; como también en la cosecha [la ley] ordena que una parte quede sin cosechar; De este modo se forma notablemente a los que poseen en el compartir y en la generosidad, renunciando a lo suyo a los necesitados, y proporcionando así medios de subsistencia a los pobres. Ves cómo la ley proclama a la vez la justicia y la bondad de Dios, que reparte alimento a todos sin regañar. Y en la vendimia prohibía a los vendimiadores volver sobre lo que había quedado, y recoger las uvas caídas; y los mismos mandamientos se dan a los recolectores de aceitunas. Levítico 19:10; Deuteronomio 24:20–21 Además, los diezmos de los frutos y de los rebaños enseñaban a la vez la piedad hacia la Deidad, y no con avaricia a apoderarse de todo, sino a comunicar regalos de bondad al prójimo. Porque creo que de ellos y de las primicias se sustentaban los sacerdotes. Por lo tanto, ahora entendemos que la ley nos instruye en la piedad, la liberalidad, la justicia y la humanidad. ¿No ordena que la tierra se deje en barbecho en el séptimo año, y ordena a los pobres que utilicen sin miedo los frutos que crecen por agencia divina, cultivando la naturaleza la tierra para el beneficio de todos y cada uno? Éxodo 33:10–11; Levítico 25:2–7 ¿Cómo, entonces, se puede sostener que la ley no es humana ni maestra de justicia? Nuevamente, en el año cincuenta, ordenó que se hicieran las mismas cosas que en el séptimo; además de restituir a cada uno su propia tierra, si por cualquier circunstancia se hubiera separado de ella entre tanto; poniendo límites a los deseos de quienes codician la posesión, midiendo el período de disfrute y eligiendo que quienes han pagado la pena de una penuria prolongada no sufran un castigo de por vida. Pero las limosnas y los actos de fe son guardias reales, y la bendición está sobre la cabeza de quien la da; y el que se compadece de los pobres será bienaventurado. Porque muestra amor a uno como él, a causa de su amor al Creador del género humano. Los particulares mencionados tienen otras explicaciones más naturales, tanto respecto del descanso como de la recuperación de la herencia; pero no se discuten en la actualidad. Ahora bien, el amor se concibe de muchas maneras, en forma de mansedumbre, de apacibilidad, de paciencia, de liberalidad, de ausencia de envidia, de ausencia de odio, de olvido de las ofensas. En todo es incapaz de dividirse o distinguirse: su naturaleza es comunicar. Además, se dice: Si ves la bestia de tus parientes, o de tus amigos, o, en general, de cualquier persona que conozcas, vagando por el desierto, llévala y devuélvela; y si el dueño está lejos, guárdalo entre los tuyos hasta que regrese, y devuélvelo. Enseña una comunicación natural, que lo que se encuentra debe considerarse un depósito y que no debemos guardar malicia hacia un enemigo. El mandamiento del Señor siendo verdaderamente fuente de vida, hace apartarse del lazo de la muerte. Proverbios 14:27 ¿Y qué? ¿No nos ordena amar a los extraños no sólo como amigos y parientes, sino como a nosotros mismos, tanto en cuerpo como en alma? Es más, honró a las naciones y no guarda rencor a los que han hecho el mal. Por consiguiente está expresamente dicho: No aborrecerás al egipcio, porque fuiste un peregrino en Egipto; Deuteronomio 23:7 designando con el término egipcio a uno de esa raza o a cualquiera en el mundo. Y los enemigos, aunque se encuentren ante las murallas intentando tomar la ciudad, no deben ser considerados enemigos hasta que la voz del heraldo los convoque a la paz. Deuteronomio 20:10 Además, prohíbe las relaciones sexuales con una mujer cautiva para deshonrarla. Pero permítele, dice, treinta días de luto según su deseo, y cambiándose de ropa, asóciate con ella como tu legítima esposa. Deuteronomio 21:10–13 Porque no considera justo que esto suceda ni por desenfreno ni por pago a sueldo, como rameras, sino sólo por el nacimiento de los hijos. ¿Ves humanidad combinada con continencia? Al amo que se ha enamorado de su doncella cautiva no le permite gratificar su placer, sino que pone freno a su lujuria especificando un intervalo de tiempo; y además, corta el cabello a la cautiva, para avergonzar al amor vergonzoso: porque si es la razón la que le induce a casarse, se unirá a ella incluso después de que ella haya quedado desfigurada. Entonces, si uno, después de su concupiscencia, no quiere seguir asociandose con la cautiva, ordena que no sea lícito venderla ni tenerla más como sirvienta, sino que desea que sea liberada y liberada del servicio, para que, al presentarle otra esposa, no sufra ninguna de las miserias intolerables causadas por los celos. ¿Qué más? El Señor ordena aliviar y levantar a las bestias de los enemigos cuando trabajan bajo sus cargas; enseñándonos remotamente a no regocijarnos por los males de nuestro prójimo ni a regocijarnos por nuestros enemigos; para enseñar a los que están entrenados en estas cosas a orar por sus enemigos. Porque Él no nos permite ni lamentarnos por el bien del prójimo ni alegrarnos por el mal del prójimo. Y si encuentras que alguna bestia enemiga se ha extraviado, debes pasar por alto los incentivos de la diferencia, recuperarla y restaurarla. Porque al olvido de las injurias le sigue el bien, y a éste la disolución de la enemistad. Esto nos capacita para llegar a un acuerdo, y esto conduce a la felicidad. Y si supones que alguien es habitualmente hostil y descubres que se equivoca sin razón, ya sea por lujuria o por ira, vuélvelo hacia el bien. ¿Parece entonces humana y apacible la ley que conduce a Cristo? ¿Y el mismo Dios bueno, aunque se caracteriza por la justicia desde el principio hasta el fin, no emplea adecuadamente cada especie para la salvación? Tened misericordia, dice el Señor, para que podáis recibir misericordia; perdonad, para que seáis perdonados. Como hacéis, así os será hecho; como deis, así os será dado; como juzguéis, así seréis juzgados; según hagáis misericordia, así se os mostrará bondad; con la medida con que midáis, os será medida otra vez. Además, [la ley] prohíbe que quienes están en servidumbre para su subsistencia sean marcados con deshonra; y a aquellos que han sido reducidos a esclavitud por dinero prestado, les concede la liberación completa en el séptimo año. Además, prohíbe que los suplicantes sean entregados al castigo. Por encima de todo, entonces, es cierto ese oráculo. Como el oro y la plata se prueban en el horno, así el Señor escoge los corazones de los hombres. El hombre misericordioso es paciente; y en todo aquel que muestra solicitud hay sabiduría. Porque sobre el sabio recaerá la solicitud; y ejercitando el pensamiento, buscará la vida; y el que busca a Dios encontrará conocimiento con justicia. Y los que le han buscado con razón han encontrado la paz. Y me parece que Pitágoras derivó de la ley su apacibilidad hacia las criaturas irracionales. Por ejemplo, prohibió el uso inmediato de las crías en los rebaños de ovejas, cabras y rebaños de ganado vacuno, en el instante de su nacimiento; ni siquiera con el pretexto de que el sacrificio lo permita, tanto por los pequeños como por las madres; entrenar al hombre a la dulzura por lo que está debajo de él, por medio de las criaturas irracionales. En consecuencia, dice, el joven debe abandonar a su madre incluso durante los primeros siete días. Porque si nada ocurre sin causa, y la leche llega a los animales en el momento del parto para el sustento de la progenie, quien arranca lo que ya ha nacido fuera del suministro de leche, deshonra a la naturaleza. Que se avergüencen, pues, los griegos y todos los demás que afrentan la ley; ya que muestra apacibilidad en el caso de las criaturas irracionales, mientras exponen a la descendencia de los hombres; aunque hace mucho tiempo y proféticamente, la ley, en el mandamiento antes mencionado, puso freno a su crueldad. Pues si prohíbe que la progenie de las criaturas irracionales sea separada de la madre antes de ser mamada, mucho más en el caso de los hombres proporciona de antemano un remedio para la crueldad y el salvajismo de carácter; para que, aunque desprecien la naturaleza, no desprecien la enseñanza. Porque se les permite saciarse de cabritos y corderos, y tal vez haya alguna excusa para separar la progenie de su madre. Pero ¿qué causa existe para la exposición de un niño? Porque el hombre que no deseaba engendrar hijos no tenía al principio derecho a casarse; ciertamente no haberse convertido, por indulgencia licenciosa, en el asesino de sus hijos. Una vez más, la ley humana prohíbe matar a la descendencia y a la madre juntos el mismo día. Por eso también los romanos, en el caso de una mujer embarazada condenada a muerte, no permiten que sufra castigo hasta que haya dado a luz. La ley también prohíbe expresamente matar animales que estén preñados hasta que hayan dado a luz, restringiendo remotamente la propensión del hombre a hacerle daño. Así también ha extendido su clemencia a las criaturas irracionales; que del ejercicio de la humanidad en el caso de criaturas de diferentes especies, podamos practicar entre los de la misma especie una gran abundancia de ella. También aquellos que patean el vientre de ciertos animales antes del parto, para darse un festín con carne mezclada con leche, hacen del útero creado para el nacimiento del feto su tumba, aunque la ley lo ordena expresamente: Pero tampoco cocerás un cordero en la leche de su madre. Porque el alimento del animal vivo, se entiende, no puede convertirse en salsa para aquel que ha sido privado de la vida; y lo que es causa de la vida no puede cooperar en el consumo del cuerpo. Y la misma ley manda no poner bozal al buey que trilla: porque el trabajador debe ser considerado digno de su alimento. Deuteronomio 25:4; 1 Timoteo 5:18 Y prohíbe unir juntos en el arado buey y asno; Deuteronomio 22:10 señalando quizás la falta de acuerdo en el caso de los animales; y al mismo tiempo enseñando a no agraviar a nadie de otra raza, ni ponerlo bajo el yugo, cuando no hay otra causa que alegar que la diferencia de raza, que no es causa en absoluto, no siendo ni maldad ni efecto de la maldad. Para mí, la alegoría también parece significar que la conservación de la Palabra no debe asignarse por igual a los limpios y a los inmundos, al creyente y al incrédulo; porque el buey es limpio, pero el asno es contado entre los animales inmundos. Pero la Palabra benigna, abundando en humanidad, enseña que ni es justo talar árboles cultivados, ni cortar el grano antes de la cosecha, para hacer daño; ni que el fruto cultivado deba ser destruido en absoluto, ni el fruto de la tierra ni el del alma: porque no permite que el país del enemigo sea devastado. Además, en tales cosas los labradores sacaban ventaja de la ley. En efecto, ordena que los árboles recién plantados sean nutridos durante tres años seguidos y que se corten los crecimientos superfluos para evitar que se carguen y aplasten; y para evitar que sus fuerzas se agoten por falta de alimento al desperdiciarse, ordena labrar y cavar a su alrededor, para que [el árbol] no pueda, al enviar retoños, obstaculizar su crecimiento. Y no permite arrancar frutos imperfectos de árboles inmaduros, sino después de tres años, en el cuarto año; dedicar las primicias a Dios después de que el árbol haya alcanzado la madurez. Este tipo de cultivo puede servir como modo de instrucción, enseñando que debemos cortar el crecimiento de los pecados y la cizaña inútil de la mente que brota alrededor del fruto vital, hasta que el retoño de la fe se perfeccione y se fortalezca. Porque en el cuarto año, como hay necesidad de tiempo para el que está siendo sólidamente catequizado, se consagran a Dios las cuatro virtudes, estando ya unida la tercera sola a la cuarta, que es la persona del Señor. Y el sacrificio de alabanza está por encima de los holocaustos: porque Él, se dice, da la fuerza para obtener el poder. Deuteronomio 8:18 Y si tus asuntos van al sol de la prosperidad, adquiere y conserva fuerzas, y adquiere poder en conocimiento. Porque con estos ejemplos se muestra que tanto los bienes como los dones son proporcionados por Dios; y que nosotros, convirtiéndonos en ministros de la gracia divina, debemos sembrar los beneficios de Dios y hacer nobles y buenos a quienes se acercan a nosotros; para que, en la medida de lo posible, el hombre templado haga a los demás continentes, el varonil los haga nobles, el sabio los haga inteligentes y el justo los haga justos. Capítulo 19. El verdadero gnóstico es un imitador de Dios, especialmente en la beneficencia Él es el gnóstico, que es a imagen y semejanza de Dios, que imita a Dios en la medida de lo posible, que no carece de ninguna de las cosas que contribuyen a la semejanza en la medida de lo compatible, que practica el autocontrol y la paciencia, que vive con rectitud, que reina sobre las pasiones, que otorga de lo que tiene en la medida de lo posible y que hace el bien tanto de palabra como de obra. Él es el más grande, se dice, en el reino, quien hará y enseñará; Mateo 5:19 imitando a Dios al conferir beneficios similares. Porque los dones de Dios son para el bien común. Cualquiera que intente hacer algo con presunción, provoca a Dios, se dice Números 15:30. Porque la altivez es un vicio del alma, del cual, como de los demás pecados, Él nos manda arrepentirnos; ajustando nuestras vidas desde su estado de trastorno al cambio para mejorar en estas tres cosas: boca, corazón y manos. Estos son signos: las manos de la acción, el corazón de la voluntad, la boca del habla. Bellamente, por tanto, se ha pronunciado este oráculo respecto a los penitentes: Habéis elegido hoy a Dios para que sea vuestro Dios; y Dios os ha escogido hoy para que seáis su pueblo. Deuteronomio 26:17–18 Porque el que se apresura a servir al que existe por sí mismo, siendo suplicante, Dios lo adopta; y aunque sea sólo uno en número, es honrado igualmente con el pueblo. Por ser parte del pueblo, se vuelve complementario de él, siendo restaurado de lo que era; y el todo recibe nombre de una parte. Pero la propia nobleza se manifiesta al elegir y practicar lo mejor. ¿De qué beneficiaba a Adán tanta nobleza como la que tenía? Ningún mortal era su padre; porque él mismo fue padre de los hombres que nacen. Escogió fácilmente lo vil, siguiendo a su esposa, y descuidó lo que es verdadero y bueno; por lo que cambió su vida inmortal por una vida mortal, pero no para siempre. Y Noé, cuyo origen no era el mismo que el de Adán, fue salvado por el cuidado divino. Porque tomó y se consagró a Dios. Y Abraham, que tuvo hijos de tres mujeres, no por complacencia de placer, sino con la esperanza, creo, de multiplicar la raza al principio, fue sucedido por una sola, que era heredera de las bendiciones de su padre, mientras que los demás fueron separados de la familia; y de los gemelos que nacieron de él, el menor, habiendo ganado el favor de su padre y recibido sus oraciones, se convirtió en heredero, y el mayor le sirvió. Porque el mayor beneficio para un hombre malo es no ser dueño de sí mismo. Y este arreglo fue profético y típico. Y que todas las cosas pertenecen a los sabios, lo indica claramente la Escritura cuando dice: Por cuanto Dios tuvo misericordia de mí, lo tengo todo. Génesis 33:11 Porque enseña que debemos desear una sola cosa, por la cual suceden todas las cosas, y lo prometido se asigna a los dignos. Por consiguiente, el hombre bueno que ha llegado a ser heredero del reino, se registra también como conciudadano, por la sabiduría divina, con los justos de la antigüedad, que bajo la ley y antes de la ley vivían según la ley, cuyas obras se han convertido en leyes para nosotros; y otra vez, enseñando que el sabio es rey, presenta gente de diferente raza, diciéndole: Tú eres rey delante de Dios entre nosotros; Génesis 23:6 los que se gobernaban obedeciendo al bueno por voluntad propia, por admiración de su virtud. Ahora bien, el filósofo Platón, al definir el fin de la felicidad, dice que es la semejanza con Dios en la medida de lo posible; ya sea concurriendo al precepto de la ley (pues las grandes naturalezas libres de pasiones de alguna manera dan en el blanco respecto de la verdad, como dice el pitagórico Filón al contar la historia de Moisés), ya sea instruido por ciertos oráculos de la época, sediento como siempre de instrucción. Porque la ley dice: Anda en pos del Señor tu Dios y guarda mis mandamientos. Deuteronomio 13:4 Porque la ley llama a la asimilación seguimiento; y tal seguidor lo asimila al máximo de su poder. Sed, dice el Señor, misericordiosos y compasivos, como es compasivo vuestro Padre celestial. Lucas 6:36 De ahí también los estoicos han establecido la doctrina de que el fin es vivir conforme a la naturaleza, alterando adecuadamente el nombre de Dios en naturaleza; ya que también la naturaleza se extiende a las plantas, a las semillas, a los árboles y a las piedras. Por eso se dice claramente: Los hombres malos no entienden la ley; pero los que aman la ley se fortifican con muro. Proverbios 28:4–5 Porque la sabiduría de los inteligentes conoce sus caminos; pero la necedad de los necios es el error. Proverbios 14:8 Porque ¿a quién miraré sino al que es apacible y gentil, y tiembla ante mis palabras? dice la profecía. Se nos enseña que hay tres clases de amistad: y que de ellas la primera y mejor es la que resulta de la virtud, porque el amor que se funda en la razón es firme; que el segundo e intermedio es a modo de recompensa, y es social, liberal y útil para la vida; porque la amistad que es resultado del favor es mutua. Y el tercero y último afirmamos que es el que se funda en la intimidad; otros, además, que es esa forma variable y cambiante que se basa en el placer. Y me parece que Hipódamo ​​el pitagórico describe de manera admirable las amistades: la que se basa en el conocimiento de los dioses, la que se funda en los dones de los hombres y la que se funda en los placeres de los animales. Existe la amistad de un filósofo, la de un hombre y la de un animal. Porque la imagen de Dios es realmente el hombre que hace el bien, en el que también se vuelve bueno: como el piloto al instante salva y es salvo. Por eso, cuando uno obtiene lo que pide, no dice al que lo da: Has dado bien, sino: Has recibido bien. Así, recibe quien da y da quien recibe. Pero los justos se apiadan y muestran misericordia. Proverbios 21:26 Pero los apacibles habitarán la tierra, y los inocentes quedarán en ella. Pero los transgresores serán extirpados de ella. Proverbios 2:21–22 Y me parece que Homero dijo proféticamente de los fieles: Da a tu amigo. Y es necesario ayudar al enemigo para que no continúe siendo enemigo. Porque con ayuda se compactan los buenos sentimientos y se disuelve la enemistad. Pero si hay disposición presente de ánimo, según lo que uno tiene es aceptable, y no según lo que no tiene; porque no se trata de que haya comodidad para los demás, sino para vosotros tribulación, sino igualdad en el presente, etc. Ha dispersado, ha dado a los pobres; su justicia permanece para siempre, dice la Escritura. Porque la conformidad a imagen y semejanza no se refiere al cuerpo (porque sería malo que lo mortal se hiciera semejante a lo inmortal), sino a la mente y a la razón, en las cuales apropiadamente el Señor imprime el sello de la semejanza, tanto para hacer el bien como para ejercer el gobierno. Porque los gobiernos no se rigen por cualidades corporales, sino por juicios de la mente. Porque con los consejos de los santos se gobiernan bien los estados y también la casa. Capítulo 20. El verdadero gnóstico ejercita la paciencia y el autocontrol También la paciencia misma se abre camino hacia la semejanza divina, cosechando como fruto la impasibilidad mediante la paciencia, si se tiene en cuenta lo que se cuenta de Ananías; que pertenecía a un número de los cuales era uno de ellos el profeta Daniel, lleno de la fe divina. Daniel habitó en Babilonia, Lot en Sodoma y Abraham, que poco después se hizo amigo de Dios, en la tierra de Caldea. El rey de los babilonios hizo descender a Daniel a un pozo lleno de fieras; el Rey de todos, el Señor fiel, lo tomó ileso. Tal paciencia la poseerá el gnóstico, como gnóstico. Bendecirá cuando esté bajo prueba, como el noble Job; como Jonás, al ser tragado por la ballena, orará, y la fe le devolverá para profetizar a los ninivitas; y aunque esté encerrado entre leones, domesticará a las fieras; aunque sea arrojado al fuego, será rociado con rocío, pero no consumido. De noche dará su testimonio; testificará de día; por palabra, por vida, por conducta, testificará. Habitando con el Señor continuará siendo su amigo familiar, compartiendo el mismo hogar según el Espíritu; puros en carne, puros de corazón, santificados en palabra. Se dice que el mundo está crucificado para él y él para el mundo. Él, llevando la cruz del Salvador, seguirá las huellas del Señor, como Dios, hecho santo de los santos. La ley divina, pues, teniendo presente todas las virtudes, entrena al hombre especialmente a la moderación, poniéndola como fundamento de las virtudes; y nos disciplina de antemano para lograr el autocontrol prohibiéndonos participar de cosas que son por naturaleza gordas, como la raza de cerdo, que es de carne completa. Para tal uso se asigna a los epicúreos. En consecuencia, se dice que uno de los filósofos, al dar la etimología de ὗς (cerda), dijo que era θύς, por ser apta sólo para matar (θύσιν) y matar; porque la vida fue dada a este animal con el único propósito de que pudiera hincharse en carne. Asimismo, reprimiendo nuestros deseos, prohibió comer peces que no tuvieran aletas ni escamas; porque éstos superan a otros peces en carnosidad y gordura. De esto se deduce, en mi opinión, que los misterios no sólo prohibían tocar ciertos animales, sino que también retiraban ciertas partes de los sacrificados, por razones que son conocidas por los iniciados. Entonces, si debemos ejercer control sobre el vientre y lo que está debajo del vientre, es claro que desde antiguo hemos oído del Señor que debemos controlar la concupiscencia por la ley. Y esto se logrará completamente si condenamos sinceramente lo que es el combustible de la lujuria: me refiero al placer. Ahora dicen que la idea es una excitación suave y suave, acompañada de alguna sensación. Cautivado por esto, Menelao, dicen, después de la captura de Troya, se apresuró a matar a Helena, por haber sido la causa de tales calamidades, pero no pudo hacerlo, dominado por su belleza, que le hacía pensar en el placer. Por eso los trágicos, burlándose, exclamaron insultantemente contra él: Pero tú, cuando en su pecho miraste, tu espada Desecha, y con un beso a la traidora, Desdichada siempre hermosa, la abrazaste. ¿La espada fue entonces embotada por la belleza? Y estoy de acuerdo con Antístenes cuando dice: Si pudiera atrapar a Afrodita, le dispararía; porque ella ha destruido a muchas de nuestras hermosas y buenas mujeres. Y dice que el Amor [Ἐρως] es un vicio de la naturaleza, y los desgraciados que caen bajo su poder llaman a la enfermedad una deidad. En efecto, con estas palabras se demuestra que los estúpidos se ven vencidos por la ignorancia del placer, al que no debemos admitir, aunque se le llame dios, es decir, aunque sea dado por Dios para la necesidad de la procreación. Y Jenofonte, llamando expresamente vicio al placer, dice: Desdichado, ¿qué bien sabes o qué objetivo honorable tienes? Que ni siquiera espera el apetito de cosas dulces, comiendo antes de tener hambre, bebiendo antes de tener sed; y que comas placenteramente, buscando buenos cocineros; y que podáis beber placenteramente, procurando vinos costosos; y en verano corren en busca de nieve; y para que puedas dormir plácidamente, no sólo proporciona camas mullidas, sino también soportes para los sofás. De donde, como dijo Aristóbulo, contra todo el tetracordio del placer, el dolor, el miedo y la lujuria, se necesita mucho ejercicio y lucha. Porque son estos, son estos los que pasan por nuestras entrañas, Y desordenar los corazones de los hombres. Para las mentes incluso de aquellos que se consideran graves, el placer las vuelve cera, según Platón; ya que cada placer y dolor clava al cuerpo el alma del hombre, que no se separa ni crucifica de las pasiones. El que pierde su vida, dice el Señor, la salvará; ya sea entregándolo exponiéndolo al peligro por causa del Señor, como lo hizo por nosotros, o liberándolo de la comunión con su vida habitual. Porque si sueltas, y retiras, y separas (que esto es lo que significa la cruz) tu alma del deleite y placer que hay en esta vida, la poseerás, encontrada y reposando en la esperanza buscada. Y este sería el ejercicio de la muerte, si nos contentáramos con aquellos deseos que se miden sólo según la naturaleza, que no pasan el límite de los que son conformes a la naturaleza -por exceso o por ir contra ella-, en los que surge la posibilidad de pecar. Por lo tanto, debemos vestirnos de la panoplia de Dios, para que podamos resistir las artimañas del diablo; Por cuanto las armas de nuestra guerra no son carnales, sino poderosas en Dios para derribar fortalezas, derribar argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevar cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo, Efesios 6:11 dice el divino apóstol. Se necesita un hombre que utilice de manera loable y discriminatoria las cosas de las que surgen las pasiones, como la riqueza y la pobreza, el honor y el deshonor, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte, el trabajo y el placer. Porque para que podamos tratar con indiferencia las cosas que son diferentes, es necesaria una gran diferencia en nosotros, ya que antes habíamos estado afligidos por mucha debilidad y en la distorsión de una mala educación y educación nos permitimos por ignorancia. La simple palabra, entonces, de nuestra filosofía declara que las pasiones son impresiones suaves y flexibles del alma y, por así decirlo, las firmas de los poderes espirituales con los que tenemos que luchar. Porque, en mi opinión, corresponde a las potencias malignas esforzarse en producir algo de su propia constitución en todo, para vencer y hacer suyos a quienes han renunciado a ellas. Y de ello se deduce, como era de esperar, que algunos sean peores; pero en el caso de aquellos que se lanzan a la contienda con más energía atlética, las potencias antes mencionadas, después de llevar el conflicto en todas sus formas y avanzar hasta la corona vadeando en sangre, declinan la batalla y admiran a los vencedores. Porque de los objetos que se mueven, algunos lo hacen por impulso y apariencia, como los animales; y algunos por transposición, como objetos inanimados. Y de las cosas sin vida, dicen que las plantas se mueven por transposición para crecer, si se les concede que las plantas están sin vida. A las piedras pertenece, pues, un estado permanente. Las plantas tienen una naturaleza; y los animales irracionales poseen impulso y percepción, y además las dos características ya especificadas. Pero la facultad de razonar, como es propia del alma humana, no debe ser impulsada de la misma manera que los animales irracionales, sino que debe discernir las apariencias y no dejarse llevar por ellas. Las potencias de que hemos hablado ofrecen, pues, hermosas vistas, honores, adulterios, placeres y fantasías seductoras semejantes ante los espíritus fáciles; como los que ahuyentan el ganado les tienden ramas. Luego, habiendo engañado a los incapaces de distinguir el placer verdadero del falso, y el desvanecido y meritorio de la santa belleza, los conducen a la esclavitud. Y cada engaño, al presionar constantemente sobre el espíritu, le imprime su imagen; y el alma, sin saberlo, lleva consigo la imagen de la pasión, que nace del anzuelo y de nuestro consentimiento. Los partidarios de Basílides suelen llamar apéndices a las pasiones, diciendo que son en esencia ciertos espíritus unidos al alma racional, por alguna perturbación y confusión originales; y que también les crecen otras naturalezas bastardas y heterogéneas de los espíritus, como la del lobo, del mono, del león, de la cabra, cuyas propiedades, manifestándose alrededor del alma, dicen, asimilan las concupiscencias del alma a la semejanza de los animales. Porque imitan las acciones de aquellos cuyas propiedades poseen. Y no sólo están asociados con los impulsos y percepciones de los animales irracionales, sino que afectan los movimientos y la belleza de las plantas, debido a su relación también con las propiedades de las plantas que se les atribuyen. Tienen también las propiedades de un estado particular, como la dureza del acero. Pero contra este dogma argumentaremos más adelante, cuando tratemos del alma. Por ahora basta señalar que el hombre, según Basílides, conserva la apariencia de un caballo de madera, según el mito poético, abrazando en un solo cuerpo una multitud de espíritus tan diferentes. Por eso, el propio Isidoro, hijo de Basílides, en su libro Sobre el alma unida a nosotros, aunque está de acuerdo con el dogma, como si se condenara a sí mismo, escribe con estas palabras: Porque si convenzo a alguien de que el alma es indivisa y que las pasiones de los malvados son ocasionadas por la violencia de los apéndices, los inútiles entre los hombres no tendrán el menor pretexto para decir: "Fui obligado, fui llevado, lo hice contra mi voluntad, actuó de mala gana;' aunque él mismo condujo el deseo de las cosas malas y no luchó contra los ataques de los apéndices. Pero debemos, adquiriendo superioridad en la parte racional, mostrarnos dueños de la creación inferior en nosotros. Porque también él plantea la hipótesis de dos almas en nosotros, como los pitagóricos, a quienes miraremos más adelante. También Valentino, en una carta a ciertas personas, escribe con estas mismas palabras respecto a los apéndices: Hay un bien, por cuya presencia es la manifestación, que es por el Hijo, y sólo por Él puede el corazón llegar a ser puro, mediante la expulsión de todo espíritu maligno del corazón: porque la multitud de espíritus que habitan en él no permiten que sea puro; pero cada uno de ellos realiza sus propios actos, insultándolo a menudo con lujurias indecorosas. Y el corazón parece ser tratado como un caravasar. Porque en este último se hacen agujeros y surcos, y muchas veces se llena de estiércol; hombres que viven inmundamente en él y no se preocupan por el lugar como perteneciente a otros. Así le va al corazón mientras no se le dé importancia, siendo inmundo y morada de muchos demonios. Pero cuando el único Padre bueno la visita, queda santificada y resplandece de luz. Y el que posee tal corazón es tan bienaventurado que verá a Dios. ¿Cuál es, entonces, nos digan, la causa de que tal alma no sea atendida desde el principio? O que no es digno (y de alguna manera el cuidado por él viene como resultado del arrepentimiento), o es una naturaleza salva, como él quisiera; y éste, necesariamente, desde el principio, siendo cuidado por su afinidad, no daba entrada a los espíritus impuros, a menos que fuese forzado y encontrado débil. Porque si concediera que al arrepentirse prefirió lo mejor, lo dirá de mala gana, siendo lo que enseña la verdad que tenemos; es decir, que la salvación proviene de un cambio debido a la obediencia, pero no de la naturaleza. Porque como las exhalaciones que surgen de la tierra y de los pantanos, se acumulan en nieblas y masas de nubes; así los vapores de los deseos carnales traen al alma una condición mala, esparciendo los ídolos del placer ante el alma. En consecuencia, esparcen oscuridad sobre la luz de la inteligencia, atrayendo el espíritu las exhalaciones que surgen de la lujuria y espesando las masas de las pasiones por la persistencia en los placeres. El oro no se extrae de la tierra en masa, sino que se purifica mediante fundición; luego, cuando se purifica, se llama oro, quedando purificada la tierra. Porque pedid y se os dará, Mateo 7:7 se dice a los que son capaces de elegir por sí mismos lo mejor. Y cómo decimos que los poderes del diablo y de los espíritus inmundos siembran en el alma del pecador, no requiere más palabras de mi parte, al presentar como testigo al apostólico Bernabé (y era uno de los setenta, y colaborador de Pablo), quien habla con estas palabras: Antes de creer en Dios, la morada de nuestro corazón era inestable, verdaderamente una iglesia construido con manos. Porque estaba lleno de idolatría y era casa de demonios, por hacer cosas contrarias a Dios. Dice, entonces, que los pecadores ejercen actividades propias de los demonios; pero no dice que los espíritus mismos habitan en el alma del incrédulo. Por lo que también añade: Mirad que la iglesia del Señor sea gloriosamente construido. Aprende, habiendo recibido la remisión de los pecados; y habiendo puesto nuestra esperanza en el Nombre, seamos nuevos, creados de nuevo desde el principio. Porque lo que dice no es que los demonios sean expulsados ​​de nosotros, sino que los pecados que como ellos cometemos antes de creer sean perdonados. Con razón pone en oposición lo siguiente: Por tanto, Dios verdaderamente habita en nuestro hogar. Él habita en nosotros. ¿Cómo? La palabra de su fe, el llamado de su promesa, la sabiduría de sus estatutos, los mandamientos de su comunicación, [habitan en nosotros]. Sé que he tropezado con una herejía; y su jefe solía decir que peleaba con placer por placer, avanzando este digno gnóstico sobre el placer en combate fingido, porque decía ser gnóstico; ya que dijo que no era gran cosa para un hombre que no había probado el placer abstenerse de él, pero que uno que se había mezclado en él no fuera vencido [era algo]; y que por tanto por medio de él se entrenó en él. El desgraciado no sabía que se engañaba con el arte de la voluptuosidad. A esta opinión, pues, se adhirió manifiestamente Aristipo de Cirene, la del sofista que se jactaba de la verdad. Por eso, cuando le reprocharon que conviviera continuamente con la cortesana de Corinto, dijo: Poseo a Lais y no soy poseído por ella. Tales también son los que dicen seguir a Nicolás, citando un adagio del hombre, que pervierten, de que hay que abusar de la carne. Pero el hombre digno demostró que era necesario refrenar los placeres y las concupiscencias, y con tal entrenamiento consumir los impulsos y propensiones de la carne. Pero ellos, abandonándose a los placeres como cabras, como si insultaran al cuerpo, llevan una vida de autocomplacencia; sin saber que el cuerpo es desperdiciado, estando por naturaleza sujetos a la disolución; mientras su alma está enterrada en el fango del vicio; siguiendo como lo hacen la enseñanza del placer mismo, no del hombre apostólico Porque en qué se diferencian de Sardanápalo, cuya vida se muestra en el epigrama: Tengo lo que comí, lo que disfruté sin sentido; Y los placeres que sentí en el amor. Pero esos Quedan muchos objetos de felicidad, Porque yo también soy polvo, que gobernó al gran Nino. Porque el sentimiento de placer no es en absoluto una necesidad, sino el acompañamiento de ciertas necesidades naturales: el hambre, la sed, el frío, el matrimonio. Entonces, si fuera posible beber sin ella, o comer, o engendrar hijos, no se podría demostrar ninguna otra necesidad de ella. Porque el placer no es una función, ni un estado, ni una parte nuestra; pero se ha introducido en la vida como auxiliar, como dicen que era la sal para condimentar los alimentos. Pero cuando se despoja de las restricciones y gobierna la casa, genera primero la concupiscencia, que es una propensión e impulso irracional hacia aquello que le gratifica; e indujo a Epicuro a considerar el placer como objetivo del filósofo. En consecuencia, deifica la buena condición del cuerpo y la esperanza cierta al respecto. Porque ¿qué otra cosa es el lujo que la glotonería voluptuosa y la abundancia superflua de quienes se abandonan a la autocomplacencia? Diógenes escribe significativamente en una tragedia: – Quien a los placeres de los afeminados Y lujo inmundo atado en el corazón, No deseas sufrir el más mínimo esfuerzo. Y lo que sigue, expresado ciertamente en lenguaje soez, pero de una manera digna de voluptuosos. Por lo que la ley divina me parece necesariamente amenazar con temor, para que, con cautela y atención, el filósofo pueda adquirir y conservar la ausencia de ansiedad, permaneciendo sin caída y sin pecado en todas las cosas. Porque la paz y la libertad no se ganan de otra manera que mediante luchas incesantes e inflexibles con nuestras concupiscencias. Porque estos antagonistas robustos y olímpicos son más astutos que avispas, por así decirlo; y sobre todo el placer, no sólo de día, sino también de noche, se encuentra en los sueños, donde la brujería acecha y muerde. ¿Cómo, entonces, pueden tener razón los griegos al despreciar la ley, cuando ellos mismos enseñan que el placer es esclavo del miedo? En consecuencia, Sócrates pide a la gente que se cuide de las tentaciones de comer cuando no tiene hambre y de beber cuando no tiene sed, y de las miradas y besos de las bellas, que son aptos para inyectar un veneno más mortífero que el de los escorpiones y las arañas. Y Antístenes prefirió enloquecer antes que deleitarse. Y las cajas tebanas dicen: Dominadlos, exultantes en la disposición del alma, No vencido ni por el oro ni por el amor languideciente, Tampoco ya son servidores de los libertinos. Aquellos, no esclavizados ni doblegados por el placer servil, Amad el reino inmortal y la libertad. En otras palabras, escribe expresamente que el freno a la propensión desenfrenada al enamoramiento es el hambre o un cabestro. Y los poetas cómicos afirman, mientras desprecian las enseñanzas de Zenón el estoico, que dicen lo siguiente: Porque filosofa una filosofía vana: Enseña a querer comida y consigue alumnos. Un pan, y para condimentar un higo seco, y agua para beber. Todos estos, pues, no se avergüenzan de confesar claramente la ventaja que resulta de la precaución. Y la sabiduría que es verdadera y no contraria a la razón, que no confía en meras palabras y declaraciones oraculares, sino en una armadura invulnerable de defensa y misterios energéticos, y se dedica a los mandamientos, ejercicios y prácticas divinos, recibe un poder divino según su inspiración de la Palabra. Así pues, ya la égida del poético Júpiter se describe como Terrible, coronado por todos lados por el Terror, Y en él lucha y destreza, y la escalofriante derrota; En él también está la cabeza de la Gorgona, el temible monstruo, Terrible, espantoso, el signo de Júpiter portador de Ægida. Pero a aquellos que son capaces de entender correctamente la salvación, no sé qué les parecerá más querido que la gravedad de la Ley y la Reverencia, que es su hija. Porque cuando se dice que uno lanza demasiado alto, como también dice el Señor, con referencia a ciertos; para que algunos de aquellos cuyos deseos están hacia Él no canten fuera de tono y afinación, no lo entiendo como un tono demasiado alto en realidad, sino sólo como dicho con referencia a aquellos que no tomarán el yugo divino. Porque a aquellos que están débiles y débiles, lo que es medio les parece demasiado alto; y a los que son injustos, lo que les sucede les parece una justicia severa. Porque aquellos que, a causa del favor que tienen por los pecados, son propensos al perdón, suponen que la verdad es dureza, y la severidad, salvajismo, y el que no peca con ellos, ni se deja arrastrar con ellos, como despiadado. Por tanto, la tragedia habla bien de Plutón: ¿Y a qué clase de deidad acudirás? que no conoce ni la clemencia ni el favor, Pero ama sólo la justicia desnuda. Porque aunque todavía no podéis hacer las cosas que la ley prescribe, sin embargo, considerando que en ella se nos presentan los más nobles ejemplos, podemos alimentar y aumentar el amor a la libertad; y así aprovecharemos con mayor entusiasmo en la medida de lo posible, invitando a algunas cosas, imitando algunas y temiendo otras. Porque así los justos de la antigüedad, que vivían según la ley, no eran de una encina ni de una roca; porque querían filosofar verdaderamente, se entregaron enteramente a Dios y fueron clasificados bajo la fe. Zenón dijo bien de los indios que preferiría ver a un indio asado antes que aprender todos los argumentos sobre soportar el dolor. Pero hemos expuesto ante nuestros ojos cada día abundantes fuentes de mártires quemados, empalados, decapitados. Todos estos temores inspirados por la ley, que conducen como pedagogos a Cristo, entrenados para manifestar su piedad con su sangre. Dios estaba en la congregación de los dioses; Él juzga en medio de los dioses. ¿Quiénes son? Aquellos que son superiores al Placer, que se elevan por encima de las pasiones, que saben lo que hacen, los Gnósticos, que son más grandes que el mundo. Dije: Vosotros sois dioses; y todos los hijos del Altísimo. ¿A quién habla el Señor? A los que rechazan en la medida de lo posible todo lo que es del hombre. Y el apóstol dice: Porque ya no vivís según la carne, sino según el Espíritu. Romanos 8:9 Y nuevamente dice: Aunque estamos en la carne, no militamos según la carne. 2Corintios 10:3 Porque la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción. 1 Corintios 15:50 He aquí que moriréis como hombres, ha dicho el Espíritu, refutándonos. Debemos entonces ejercitarnos en cuidar de aquellas cosas que caen bajo el poder de las pasiones, huyendo, como verdaderos filósofos, de los alimentos que excitan la lujuria y el libertinaje disoluto en la alcoba y el lujo; y las sensaciones que tienden al lujo, que son una sólida recompensa para los demás, ya no deben serlo para nosotros. Porque el don más grande de Dios es el autocontrol. Porque él mismo ha dicho: Nunca os dejaré ni os desampararé, Hebreos 13:5, por haberos juzgado dignos según la verdadera elección. Así, pues, mientras intentamos piadosamente avanzar, habremos puesto sobre nosotros el suave yugo del Señor de fe en fe, un auriga impulsando a cada uno de nosotros hacia la salvación, para que podamos obtener el fruto de la bienaventuranza. El ejercicio es, según Hipócrates de Cos, no sólo la salud del cuerpo, sino también la del alma, la audacia ante el trabajo, un apetito voraz por la comida. Capítulo XXI. Opiniones de diversos filósofos sobre el bien supremo. Epicuro, al poner la felicidad en no tener hambre, ni sed, ni frío, pronunció aquella palabra divina, diciendo impíamente que lucharía en estos puntos incluso con el padre Júpiter; enseñando, como si fuera el caso de los cerdos que viven en la inmundicia y no el de los filósofos racionales, que la felicidad era la victoria. Porque entre los que se rigen por el placer están los Cirenaicos y Epicuro; porque éstos decían expresamente que vivir placenteramente era el fin principal, y que el placer era el único bien perfecto. Epicuro también dice que la eliminación del dolor es placer; y dice que es preferible aquello que primero atrae de sí hacia sí, estando, es decir, completamente en movimiento. Dinómaco y Calífo decían que el fin principal era hacer lo que pudiera para alcanzar y disfrutar el placer; y Jerónimo el Peripatético dijo que el gran fin era vivir sin ser molestado, y que el único bien final era la felicidad; y Diodoro, que pertenecía a la misma secta, declara que el fin es vivir tranquilo y bien. De hecho, Epicuro y los Cirenaicos dicen que el placer es el primer deber; porque es por el placer, dicen, que se introdujo la virtud y produjo el placer. Según los seguidores de Califón, la virtud fue introducida por causa del placer, pero que posteriormente, al ver su propia belleza, se hizo igualmente apreciada que el primer principio, es decir, el placer. Pero los aristotélicos establecen que vivir según la virtud es el fin, pero que ni la felicidad ni el fin son alcanzados por todo aquel que tiene virtud. Pues el hombre sabio, afligido y envuelto en desgracias involuntarias, y deseando gustosamente por estas razones huir de la vida, no es ni afortunado ni feliz. Porque la virtud necesita tiempo; porque no se adquiere en un día lo que existe en el hombre perfecto ya que, como dicen, un niño nunca es feliz. Pero la vida humana es un tiempo perfecto y, por tanto, la felicidad se completa con las tres clases de cosas buenas. Ni el pobre, ni el mezquino, ni siquiera el enfermo, ni el esclavo, pueden ser uno de ellos. Por otra parte, Zenón el estoico piensa que el fin es vivir según la virtud; y Cleantes, viviendo conforme a la naturaleza en el correcto ejercicio de la razón, que consideraba consistente en la selección de las cosas según la naturaleza. Y Antípatro, su amigo, supone que el fin consiste en elegir continuamente y sin vacilar las cosas que son según la naturaleza y rechazar las que son contrarias a la naturaleza. Arquedamo, por otra parte, explicó que el fin era tal que al seleccionar las cosas más grandes y principales según la naturaleza, era imposible sobrepasarlo. Además de estos, Panecio pronunció como fin el ser, vivir según los medios que nos da la naturaleza. Y finalmente Posidonio decía que era vivir ocupado en contemplar la verdad y el orden del universo, y formarse como mejor pudiera, en nada influido por la parte irracional de su alma. Y algunos de los estoicos posteriores definieron que el gran fin consistía en vivir de acuerdo con la constitución del hombre. ¿Por qué debería mencionar a Aristo? Dijo que el final fue la indiferencia; pero lo indiferente simplemente abandona a lo indiferente. ¿Le presento las opiniones de Herilo? Herillus afirma que el fin es vivir según la ciencia. Algunos piensan que los discípulos más recientes de la Academia definen el fin como la constante abstracción de la mente hacia sus propias impresiones. Además, Lico el Peripatético solía decir que el fin último era el verdadero gozo del alma; como Leucimus, que era la alegría que tenía en lo que era bueno. Critolao, también peripatético, dijo que era la perfección de una vida que fluye correctamente según la naturaleza, refiriéndose a la perfección lograda por las tres clases según la tradición. Sin embargo, no debemos quedarnos satisfechos con esto, sino esforzarnos lo mejor que podamos por aducir las doctrinas establecidas sobre este punto por el naturalista; porque dicen que Anaxágoras de Clazomenæ afirmaba que la contemplación y la libertad que de ella se deriva eran el fin de la vida; Heráclito el Efesio, complacencia. El póntico Heráclides relata que Pitágoras enseñó que el conocimiento de la perfección de los números era la felicidad del alma. Los abderitas también enseñan la existencia de un fin. Demócrito, en su obra Sobre el fin principal, decía que era la alegría, a la que también llamaba bienestar, y a menudo exclama: Porque el deleite y su ausencia son el límite de quienes han alcanzado la mayoría de edad; Hecatæus, que era suficiente para uno mismo; Apolodoto de Cyzicum, que era deleite; Como Nausiphanes, que era imperturbabilidad, porque dijo que era esto lo que Demócrito llamaba imperturbabilidad. Además de estos, Diotimo declaró que el fin era la perfección del bien, lo cual, según él, se llamaba bienestar. Una vez más, Antístenes, que fue humildad. Y los llamados Annicereanos, de la sucesión cirenaica, no fijaron ningún fin definido para toda la vida; pero dijo que a cada acción pertenecía, como fin propio, el placer que proviene de la acción. Estos cirenaicos rechazan la definición de placer de Epicuro, es decir, la eliminación del dolor, llamándola condición de hombre muerto; porque nos regocijamos no sólo por los placeres, sino por las compañías y distinciones; mientras que Epicuro piensa que toda alegría del alma surge de sensaciones previas de la carne. Metrodoro, en su libro De que la fuente de la felicidad en nosotros mismos es mayor que la que surge de los objetos, dice: ¿Qué otra cosa es el bien del alma sino el buen estado de la carne y la esperanza segura de su continuidad? Capítulo 22. La opinión de Platón de que el bien principal consiste en la asimilación a Dios y su concordancia con las Escrituras. Además, el filósofo Platón dice que el fin es doble: el que es comunicable y existe primero en las formas ideales mismas, a las que también llama bien; y el que participa de él y recibe de él su semejanza, como ocurre con los hombres que se apropian de la virtud y de la verdadera filosofía. Por eso también Cleantes, en el libro segundo, Sobre los placeres, dice que Sócrates enseña en todas partes que el justo y el feliz son lo mismo, y execra al primero que separó lo justo de lo útil, por haber hecho algo impío. Porque en verdad son impíos quienes separan lo útil de lo que es justo según la ley. El propio Platón dice que la felicidad (εὐδαιμονία) es poseer correctamente al demonio, y que la facultad gobernante del alma se llama demonio; y él llama felicidad (εὐδαιμονία) el bien más perfecto y completo. A veces la llama vida coherente y armoniosa, a veces la más alta perfección acorde con la virtud; y esto lo pone en el conocimiento del Bien, y en la semejanza de Dios, demostrando semejanza para ser justicia y santidad con sabiduría. ¿No es así como algunos de nuestros escritores han entendido que el hombre en el momento de su creación recibió lo que es conforme a la imagen, pero que lo que es conforme a la semejanza lo recibirá después en su perfección? Ahora Platón, enseñando que el hombre virtuoso tendrá esta semejanza acompañada de humildad, explica lo siguiente: El que se humilla será enaltecido. Lucas 14:11 Por eso dice en Las Leyes: Dios a la verdad, como dice el antiguo refrán, ocupando el principio, el medio y el fin de todas las cosas, va recto mientras recorre la circunferencia. Y está siempre asistido por la Justicia, vengadora de los que se rebelan contra la ley divina. Ves cómo conecta el miedo con la ley divina. Añade, por tanto: A lo cual aquel que quiera ser feliz, adhiriendo, seguirá humilde y hermosísimo. Luego, relacionando lo que sigue a estas palabras, y amonestando con temor, añade: ¿Qué conducta, entonces, es querida y conforme a Dios? Lo que se caracteriza por una palabra antigua: Lo similar será querido por lo similar, en cuanto a lo que es proporcional; pero las cosas desproporcionadas no son queridas entre sí ni entre las que están en proporción. Y que, por lo tanto, aquel que quiera ser querido por Dios debe, en la medida de sus posibilidades, llegar a ser tal como Él es. Y por la misma razón nuestro hombre autocontrolado es querido por Dios. Pero el que no tiene dominio propio es diferente y diverso. Al decir que era un dogma antiguo, indica la enseñanza que le había llegado de la ley. Y habiendo admitido en el Theatoetus que los males circulan por la naturaleza mortal y por este lugar, añade: Por lo tanto, debemos tratar de huir de aquí lo antes posible. Porque la huida es, en la medida de lo posible, semejanza con Dios. Y la semejanza es volverse santo y justo con sabiduría. Espeusipo, sobrino de Platón, dice que la felicidad es un estado perfecto en aquellos que se conducen de acuerdo con la naturaleza, o el estado del bien: condición que todos los hombres desean, pero el bien sólo alcanza la quietud; en consecuencia las virtudes son las autoras de la felicidad. Y Jenócrates el Calcedonio define la felicidad como la posesión de la virtud, estrictamente así llamada, y del poder subordinado a ella. Luego dice claramente, que el asiento en que reside es el alma; aquello por lo que se efectúa, las virtudes; y que de éstos como partes se forman acciones loables, buenos hábitos y disposiciones, y movimientos y relaciones; y que los objetos corporales y externos no carecen de ellos. Para Polemo, el discípulo de Jenócrates, parece opinar que la felicidad es suficiente para todas las cosas buenas, o para las más y más grandes. Establece, pues, la doctrina de que la felicidad nunca existe sin virtud; y que la virtud, separada de los objetos corporales y externos, es suficiente para la felicidad. Que estas cosas sean así. Las contradicciones con las opiniones expresadas deberán alegarse oportunamente. Pero a nosotros nos corresponde alcanzar el fin incumplido, obedeciendo los mandamientos –es decir, a Dios– y viviendo según ellos, irreprochable e inteligentemente, mediante el conocimiento de la voluntad divina; y la asimilación en la medida de lo posible según la recta razón es el fin, y la restauración a la perfecta adopción por el Hijo, que siempre glorifica al Padre por el gran Sumo Sacerdote que se ha dignado llamarnos hermanos y coherederos. Y el apóstol, describiendo sucintamente el fin, escribe en la Epístola a los Romanos: Pero ahora, habiendo sido liberados del pecado y convertidos en siervos de Dios, tendréis por fruto la santidad, y como fin la vida eterna. Romanos 6:22 Y considerando la esperanza como doble, la que se espera y la que se ha recibido, ahora enseña que el fin es la restitución de la esperanza. Porque la paciencia, dice, obra experiencia, y experimenta esperanza: y la esperanza no avergüenza; porque el amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos es dado. Romanos 5:4–5 Por lo cual el amor y la restauración de la esperanza, dice, en otro lugar, el descanso nos está guardado. Encontrarás en Ezequiel algo parecido, como sigue: El alma que pecare, esa morirá. Y el hombre que sea justo y haga juicio y justicia, que no haya comido en los montes, ni haya alzado sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni haya contaminado a la mujer de su prójimo, ni se haya acercado a mujer en el tiempo de su impureza (porque no quiere que la descendencia del hombre sea deshonrada), ni haga daño a varón; devolverá la prenda al deudor, y no aceptará usura; apartará su mano del mal; hará juicio verdadero entre un hombre y su prójimo; andaré en mis ordenanzas y guardaré mis mandamientos para hacer la verdad; él es justo, ciertamente vivirá, dice Adonai el Señor. Ezequiel 18:4-9 También Isaías, al exhortar al que no ha creído a la gravedad de la vida, y al gnóstico a la atención, demostrando que la virtud del hombre y la de Dios no son la misma, habla así: Buscad al Señor, y al encontrarlo, invocadle. Y cuando él se acerque a vosotros, abandone el impío sus caminos, y el hombre injusto sus caminos; y que vuelva al Señor, y alcanzará misericordia, hasta y sus pensamientos de mis pensamientos. Nosotros, entonces, según el noble apóstol, esperamos la esperanza de la justicia por la fe. Porque en Cristo ni la circuncisión ni la incircuncisión valen nada, sino la fe que obra por el amor. Gálatas 5:5–6 Y deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma diligencia hasta la plena certidumbre de la esperanza, hasta llegar a ser sumo sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec. Hebreos 6:11–20 De manera similar, la Sabiduría Todovirtuosa dice con Pablo: H, el que me oye morará confiado en esperanza. Proverbios 1:33 Porque la restauración de la esperanza se llama con el mismo término esperanza. A la expresión morará se le ha añadido hermosamente confiar, mostrando que tal persona ha obtenido descanso, habiendo recibido la esperanza que esperaba. Por lo cual también se añade, y estará tranquilo, sin temor a ningún mal. Y abierta y expresamente dice el apóstol, en la primera Epístola a los Corintios: Sed imitadores de mí, como también yo lo soy de Cristo, 1 Corintios 11:1 para que esto suceda. Si sois de mí y yo soy de Cristo, entonces sois imitadores de Cristo y Cristo de Dios. Asimilación a Dios, entonces, para que, en la medida de lo posible, el hombre llegue a ser justo y santo con la sabiduría que se propone como fin de la fe, y como fin la restitución de la promesa que se efectúa por la fe. De estas doctrinas brotan las fuentes, que antes especificamos, de aquellos que han dogmatizado sobre el fin. Pero de estos basta. Puesto que el placer y la lujuria parecen estar incluidos en el matrimonio, también hay que tratarlos. El matrimonio es la primera conjunción del hombre y la mujer para la procreación de hijos legítimos. Por eso Menandro, el poeta cómico, dice: Para la engendración de hijos legítimos, Preguntamos si deberíamos casarnos; que es uno de los puntos, que se dice que es relativo. Porque algunos deben casarse, y un hombre debe estar en alguna condición, y debe casarse con alguien en alguna condición. Porque no todos deben casarse, ni siempre. Pero hay un tiempo en el que conviene, y una persona para la que conviene, y una edad hasta la que conviene. Ni cada uno debe tomar esposa, ni cada mujer debe tomar, ni siempre, ni de todas las maneras, ni desconsideradamente. Pero sólo la que lo es en determinadas circunstancias, y en el momento y en las circunstancias necesarias, y por el bien de los hijos, y que es en todos los aspectos semejante, y que no ama por la fuerza ni por coacción al marido que la ama. Por eso Abraham, considerando a su esposa como a una hermana, dice: Ella es mi hermana por mi padre, pero no por mi madre; y ella fue mi esposa, Génesis 20:12 enseñándonos que los hijos de una misma madre no deben contraer matrimonio. Sigamos brevemente la historia. Platón clasifica el matrimonio entre los bienes exteriores, que garantizan la perpetuidad de nuestra raza y transmiten como una antorcha una cierta perpetuidad a los hijos de los hijos. Demócrito repudia el matrimonio y la procreación de hijos, a causa de las muchas molestias que de allí surgen y de las abstracciones de cosas más necesarias. Epicuro y aquellos que sitúan el bien en el placer y en ausencia de problemas y dolores están de acuerdo. Según la opinión de los estoicos, el matrimonio y la crianza de los hijos son algo indiferente; y según los peripatéticos, un bien. En una palabra, éstos, siguiendo sus dogmas de palabra, quedaron esclavizados a los placeres; algunos usaban concubinas, algunos amantes y la mayoría eran jóvenes. Y aquel sabio cuaternión en el jardín con una amante, honraba el placer con sus actos. No escaparán, pues, a la maldición de unir un asno a un buey los que, juzgando que ciertas cosas no les convienen, mandan a otros que las hagan, o al revés. Esta Escritura lo ha demostrado brevemente cuando dice: Lo que odias, no se lo harás a otro. Tobías 4:15 Pero los que aprueban el matrimonio dicen: La naturaleza nos ha adaptado para el matrimonio, como se desprende de la estructura de nuestros cuerpos, que son masculino y femenino. Y constantemente proclaman ese comando: Aumentad y reabasteced. Génesis 1:28 Y aunque así es, les parece vergonzoso que el hombre, creado por Dios, sea más libertino que las criaturas irracionales, que no se mezclan licenciosamente con muchas, sino con una sola especie, como las palomas y las tórtolas, y criaturas semejantes a ellas. Además, dicen: El hombre sin hijos falta a la perfección que es según la naturaleza, al no haber sustituido en su lugar a su sucesor adecuado. Porque es perfecto aquel que ha producido de sí mismo su semejante, o mejor dicho, cuando ve que ha producido lo mismo; es decir, cuando lo engendrado alcanza la misma naturaleza que el que engendró. Por lo tanto, debemos casarnos por todos los medios, tanto por el bien de nuestra patria, por la sucesión de los hijos, como, en lo que a nosotros respecta, por la perfección del mundo; ya que los poetas también se compadecen del matrimonio medio perfecto y sin hijos, pero declaran feliz al fructífero. Pero son las enfermedades del cuerpo las que principalmente muestran la necesidad del matrimonio. Porque el cuidado de una esposa y la asiduidad de su constancia parecen exceder la resistencia de todos los demás parientes y amigos, tanto como superarlos en simpatía; y, sobre todo, le gusta la observación paciente. Y en verdad, según las Escrituras, ella es una ayuda necesaria. Menandro, el poeta cómico, despreciando el matrimonio y alegando, sin embargo, sus ventajas, responde a uno que había dicho: Soy reacio a la cosa, Porque lo tomas con torpeza. Ves las dificultades y las cosas que te molestan en ello. Pero no te fijas en las ventajas. Ahora bien, el matrimonio es una ayuda para las personas de edad avanzada, ya que les proporciona un cónyuge para cuidar de ellos y criar hijos de ella para alimentar la vejez. Porque al hombre después de la muerte sus hijos le dan fama, Así como los corchos llevan la red, Salvando el hilo de pescar de las profundidades. según el poeta trágico Sófocles. Además, los legisladores no permiten que quienes no están casados ​​desempeñen los más altos cargos magistrales. Por ejemplo, el legislador de los espartanos impuso una multa no sólo a la soltería, sino también a la monogamia, el matrimonio tardío y la vida de soltero. Y el famoso Platón ordena al hombre que no se ha casado que pague la manutención de su esposa al tesoro público y que entregue a los magistrados una suma adecuada de dinero para gastos. Porque si no engendran hijos al no haberse casado, producen, en la medida de sus posibilidades, escasez de hombres, y disuelven los Estados y el mundo que de ellos se compone, suprimiendo impíamente la generación divina. También es poco varonil y débil evitar vivir con una esposa e hijos. Porque aquello cuya pérdida es un mal, su posesión es sin duda un bien; y este es el caso del resto de las cosas. Pero la pérdida de los hijos es, dicen, uno de los principales males: la posesión de los hijos es, en consecuencia, algo bueno; y si es así, también lo es el matrimonio. Se dice:– Sin un padre nunca podría haber un hijo, Y sin una madre la concepción de un niño no podría ser. El matrimonio hace al padre, como el marido a la madre. En consecuencia, Homero hace algo por lo que se debe orar fervientemente: pero no simplemente, sino junto con un buen acuerdo. Porque el matrimonio de otras personas es un acuerdo de indulgencia; pero la de los filósofos conduce al acuerdo que es conforme a la razón, ordenando a las esposas que se adornen no en apariencia exterior, sino en carácter; y ordenar a los maridos que no traten a sus esposas casadas como amantes, teniendo como objetivo el desenfreno corporal; sino aprovechar el matrimonio para obtener ayuda en toda la vida y para lograr el mejor autocontrol. Mucho más excelente, en mi opinión, que las semillas de trigo y cebada que se siembran en las estaciones apropiadas, es el hombre sembrado, para quien todas las cosas crecen; y esas semillas que los labradores templados alguna vez siembran. Por lo tanto, es necesario eliminar del matrimonio toda práctica inmunda y contaminante; que las relaciones sexuales de los animales irracionales no se nos pueden echar en cara, por considerarlas más acordes con la naturaleza que la conjunción humana en la procreación. Hay que reconocer que algunos de ellos desisten en el momento en que son dirigidos, dejando la creación a la obra de la Providencia. Los trágicos dicen que Polixena, aunque asesinada, tuvo, al morir, mucho cuidado de caer decentemente. Ocultando lo que debería ocultarse a los ojos de los hombres. El matrimonio para ella fue una calamidad. Estar sometido, entonces, a las pasiones y ceder a ellas es la esclavitud más extrema; ya que mantenerlos en sujeción es la única libertad. Por eso dice la divina Escritura que aquellos que han transgredido los mandamientos son vendidos a extraños, es decir, a pecados ajenos a la naturaleza, hasta que regresen y se arrepientan. El matrimonio, entonces, como imagen sagrada, debe mantenerse puro de aquellas cosas que lo contaminan. Debemos levantarnos de nuestro sueño con el Señor y retirarnos a dormir con acción de gracias y oración. Tanto cuando duermes como cuando llega la luz santa, confesar al Señor en toda nuestra vida; poseer piedad en el alma y extender el autocontrol al cuerpo. Porque agrada a Dios hacer que el decoro pase de la lengua a nuestras acciones. El habla obscena es el camino al descaro; y el fin de ambos es la conducta inmunda. Ahora bien, que la Escritura aconseja el matrimonio y no permite la liberación de la unión, está expresamente contenido en la ley: No repudiarás a tu mujer, salvo por causa de fornicación; y considera fornicación el matrimonio de los separados mientras el otro está vivo. No adornarse y adornarse más allá de lo que corresponde, libera a la esposa de sospechas calumniosas, mientras se dedica asiduamente a oraciones y súplicas; evitando salidas frecuentes de casa y encerrándose lo más posible a la vista de todos los que no estaban relacionados con ella, y considerando el cuidado de la casa más importante que una impertinente trivialidad. El que toma una mujer repudiada, se dice, comete adulterio; y si uno repudia a su mujer, la convierte en adúltera, es decir, la obliga a cometer adulterio. Y no sólo es culpable de esto el que la repudia, sino el que la toma, dándole a la mujer la oportunidad de pecar; porque si él no la tomaba, ella volvería con su marido. ¿Qué es entonces la ley? Levítico 20:10; Deuteronomio 22:22 Para frenar la impetuosidad de las pasiones, manda matar a la adúltera, al ser convicta de ello; y si de familia sacerdotal, ser entregado a las llamas. Levítico 21:9 Y también el adúltero es apedreado hasta morir, pero no en el mismo lugar, para que ni siquiera su muerte sea común. Y la ley no está en desacuerdo con el Evangelio, sino que está de acuerdo con él. ¿Cómo podría ser de otra manera, siendo un Señor el autor de ambos? La que ha cometido fornicación vive en pecado y está muerta a los mandamientos; pero la que se ha arrepentido, siendo como si renaciera de nuevo por el cambio de su vida, tiene una regeneración de vida; la vieja ramera está muerta, y la que ha sido regenerada por el arrepentimiento ha vuelto a la vida. El Espíritu da testimonio de lo dicho por Ezequiel, declarando: No deseo la muerte del pecador, sino que se convierta. Ezequiel 33:11 Ahora son apedreados hasta morir; como por dureza de corazón muertos a la ley en la que no creían. Pero en el caso de una sacerdotisa el castigo es mayor, porque a quien se le da mucho, más se le exigirá. Lucas 12:48 Concluyamos este segundo libro de los Stromata en este punto, a causa de la extensión y el número de los capítulos. Podemos hacer algo interesante: