BOOK II

Όπως η Γραφή έχει αποκαλέσει τους Έλληνες ληστές της βαρβαρικής φιλοσοφίας, θα πρέπει στη συνέχεια να εξεταστεί πώς αυτό μπορεί να αποδειχθεί εν συντομία. Διότι δεν θα δείξουμε μόνο ότι μιμήθηκαν και αντέγραψαν τα θαύματα που καταγράφονται στα βιβλία μας. αλλά θα αποδείξουμε, εξάλλου, ότι έχουν λογοκλοπή και παραποίηση (τα γραπτά μας είναι, όπως δείξαμε, παλαιότερα) τα κύρια δόγματα που κρατούν, τόσο για την πίστη και τη γνώση και την επιστήμη, και την ελπίδα και την αγάπη, όσο και για τη μετάνοια και την εγκράτεια και τον φόβο του Θεού - ένα ολόκληρο σμήνος, αλήθεια, από τις αρετές της αλήθειας. Ό,τι χρειάζεται η εξήγηση που απαιτείται στο συγκεκριμένο σημείο, θα αγκαλιαστεί, και ιδιαίτερα ό,τι είναι απόκρυφο στη βαρβαρική φιλοσοφία, το τμήμα συμβόλων και αινίγματος. την οποία όσοι υπέβαλαν τη διδασκαλία των αρχαίων σε συστηματική φιλοσοφική μελέτη την έχουν επηρεάσει, ως υψηλού βαθμού λειτουργική, όχι, απολύτως αναγκαία για τη γνώση της αλήθειας. Επιπλέον, κατά τη γνώμη μου, θα αποτελέσει μια κατάλληλη συνέχεια για να υπερασπιστούμε αυτές τις αρχές, για τις οποίες οι Έλληνες μας επιτίθενται, χρησιμοποιώντας μερικές Γραφές, αν ίσως και ο Εβραίος μπορεί να ακούσει και να μπορέσει ήσυχα να στραφεί από αυτό που πίστεψε σε Εκείνον στον οποίο δεν πίστεψε. Οι έξυπνοι μεταξύ των φιλοσόφων θα ληφθούν τότε με ευπρέπεια σε μια φιλική έκθεση τόσο της ζωής τους όσο και της ανακάλυψης νέων δογμάτων, όχι με τον τρόπο να εκδικηθούμε τους επικριτές μας (γιατί αυτό απέχει πολύ από το να συμβαίνει με εκείνους που έμαθαν να ευλογούν αυτούς που βρίζουν, παρόλο που άσκοπα μας απορρίπτουν βλασφημίες). αν με οποιοδήποτε τρόπο αυτοί οι σοφοί της σοφίας ντρέπονται, φέρνοντάς τους στα συγκαλά τους μια βάρβαρη επίδειξη. ώστε να μπορέσουν, αν και καθυστερημένα, να δουν καθαρά τι είδους είναι τα πνευματικά αποκτήματα για τα οποία κάνουν προσκυνήματα στις θάλασσες. Αυτά που έχουν κλέψει πρέπει να επισημανθούν, ώστε να καταστρέψουμε την έπαρσή τους. και από εκείνα που με την ανακάλυψη των οποίων μέσω της έρευνας αυτοκαταδύονται, η διάψευση θα δοθεί. Κατά συνέπεια, πρέπει επίσης να εξετάσουμε αυτό που ονομάζεται πρόγραμμα σπουδών – πόσο χρήσιμο είναι. και της αστρολογίας, και των μαθηματικών, και της μαγείας, και της μαγείας. Διότι όλοι οι Έλληνες καυχώνται για αυτές ως τις ανώτατες επιστήμες. Αυτός που επιπλήττει με τόλμη είναι ειρηνοποιός. Λέμε συχνά ότι ούτε έχουμε ασκήσει ούτε μελετάμε την έκφραση στα καθαρά ελληνικά. γιατί αυτό ταιριάζει σε όσους παρασύρουν το πλήθος από την αλήθεια. Αλλά η αληθινή φιλοσοφική επίδειξη θα συμβάλει στο κέρδος όχι της γλώσσας των ακροατών, αλλά του μυαλού τους. Και, κατά τη γνώμη μου, εκείνος που είναι ερωτευμένος για την αλήθεια δεν πρέπει να πλαισιώνει τη γλώσσα του με δεξιοτεχνία και φροντίδα, αλλά μόνο να προσπαθεί να εκφράσει το νόημά του όσο καλύτερα μπορεί. Για όσους ασχολούνται ιδιαίτερα με τις λέξεις και αφιερώνουν τον χρόνο τους σε αυτές, χάσετε τα πράγματα. Είναι ένα κατόρθωμα για τον κηπουρό να μαδήσει χωρίς τραυματισμό το τριαντάφυλλο που φυτρώνει ανάμεσα στα αγκάθια. και για να ανακαλύψει ο τεχνίτης το μαργαριτάρι που είναι θαμμένο στη σάρκα του στρειδιού. Και λένε ότι τα πουλερικά έχουν σάρκα της πιο ευχάριστης ποιότητας, όταν, επειδή δεν έχουν αφθονία τροφής, μαζεύουν με δυσκολία τη διατροφή τους, ξύνοντας με τα πόδια τους. Αν κάποιος, λοιπόν, εικάζοντας κάτι παρόμοιο, θέλει να καταλήξει στην αλήθεια [δηλαδή] στις πολυάριθμες ελληνικές αληθοφάνειες, όπως το πραγματικό πρόσωπο κάτω από τις μάσκες, θα το κυνηγήσει με πολύ πόνο. Γιατί η δύναμη που εμφανίστηκε στο όραμα στον Ερμά είπε: Ό,τι μπορεί να σου αποκαλυφθεί, θα αποκαλυφθεί. Κεφάλαιο 2. Η Γνώση του Θεού μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της πίστης Μη χαίρεσαι για τη σοφία σου, λένε οι Παροιμίες. Σε όλους σου τους τρόπους να την αναγνωρίσεις, για να κατευθύνει τους δρόμους σου και για να μην σκοντάψει το πόδι σου. Με αυτές τις παρατηρήσεις εννοεί να δείξουμε ότι οι πράξεις μας πρέπει να είναι σύμφωνες με τη λογική και να δείξουμε περαιτέρω ότι πρέπει να επιλέγουμε και να κατέχουμε αυτό που είναι χρήσιμο από κάθε πολιτισμό. Τώρα οι δρόμοι της σοφίας είναι διάφοροι που οδηγούν κατευθείαν στον δρόμο της αλήθειας. Η πίστη είναι ο τρόπος. Το πόδι σας δεν θα σκοντάψει λέγεται σε σχέση με κάποιους που φαίνεται να αντιτίθενται στη μοναδική θεία διοίκηση της Πρόνοιας. Από όπου προστίθεται, μην είστε σοφοί στα μάτια σας, σύμφωνα με τις ασεβείς ιδέες που επαναστατούν ενάντια στη διοίκηση του Θεού. Αλλά να φοβάστε τον Θεό, ο μόνος που είναι ισχυρός. Ως εκ τούτου προκύπτει ότι δεν πρέπει να εναντιωθούμε στον Θεό. Η συνέχεια διδάσκει ιδιαίτερα ξεκάθαρα, ότι ο φόβος του Θεού είναι απομάκρυνση από το κακό. γιατί λέγεται, και φύγε από κάθε κακό. Αυτή είναι η πειθαρχία της σοφίας (για όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει), που προκαλεί πόνο για να παράγει κατανόηση και αποκαθιστά την ειρήνη και την αθανασία. Αντίστοιχα, η βαρβαρική φιλοσοφία, την οποία ακολουθούμε, είναι στην πραγματικότητα τέλεια και αληθινή. Και έτσι λέγεται στο βιβλίο της Σοφίας: Διότι μου έδωσε την αλάνθαστη γνώση των πραγμάτων που υπάρχουν, να γνωρίζω τη σύσταση του λόγου και ούτω καθεξής, μέχρι και τις αρετές των ριζών. Μεταξύ όλων αυτών εννοεί τη φυσική επιστήμη, η οποία ασχολείται με όλα τα φαινόμενα στον κόσμο των αισθήσεων. Και στη συνέχεια, παραπέμπει επίσης σε πνευματικά αντικείμενα σε αυτά που υποτάσσει: Και ό,τι είναι κρυφό ή φανερό το ξέρω. γιατί η Σοφία, ο τεχνίτης των πάντων, με δίδαξε. Έχετε, εν συντομία, τον δηλωμένο στόχο της φιλοσοφίας μας. και η εκμάθηση αυτών των κλάδων, όταν επιδιώκεται με τη σωστή πορεία συμπεριφοράς, οδηγεί μέσω της Σοφίας, του τεχνίτη των πάντων, στον Κυβερνήτη των πάντων – ένα Είναι δύσκολο να συλληφθεί και να συλληφθεί, που πάντα υποχωρεί και αποσύρεται από αυτόν που επιδιώκει. Αλλά Αυτός που είναι μακριά έχει –ω άφατο θαύμα!– έχει έρθει πολύ κοντά. Είμαι ένας Θεός που πλησιάζει, λέει ο Κύριος. Είναι στην ουσία απομακρυσμένος. γιατί πώς γίνεται αυτό που γεννήθηκε να έχει πλησιάσει το Αγέννητο; Αλλά είναι πολύ κοντά λόγω αυτής της δύναμης που κρατά τα πάντα στην αγκαλιά της. Θα κάνει κανείς κάτι κρυφά και δεν τον βλέπω; Ιερεμίας 23:23–24 Διότι η δύναμη του Θεού είναι πάντα παρούσα, σε επαφή μαζί μας, κατά την άσκηση της επιθεώρησης, της ευεργεσίας, της διδασκαλίας. Γι' αυτό ο Μωυσής, πεπεισμένος ότι ο Θεός δεν πρέπει να γίνει γνωστός από την ανθρώπινη σοφία, είπε: Δείξε μου τη δόξα Σου. Έξοδος 33:18 και στο πυκνό σκοτάδι όπου ήταν η φωνή του Θεού, πιεσμένη για να μπει – δηλαδή στις απρόσιτες και αόρατες ιδέες που σέβονται την Ύπαρξη. Διότι ο Θεός δεν είναι στο σκοτάδι ή στον τόπο, αλλά πάνω από τον χώρο και τον χρόνο και από τις ιδιότητες των αντικειμένων. Επομένως, ούτε Αυτός είναι σε καμία στιγμή σε ένα μέρος, είτε ως περιέχον είτε ως περιέχεται, είτε από περιορισμό είτε από τμήμα. Για ποιο σπίτι θα Μου χτίσεις; λέει ο Κύριος. Ησαΐας 66:1 Όχι, δεν έχει χτίσει ούτε ένα για τον εαυτό Του, αφού δεν μπορεί να συγκρατηθεί. Και αν και ο ουρανός ονομάζεται θρόνος Του, δεν περιέχεται ούτε έτσι, αλλά αναπαύεται ευχαριστημένος στη δημιουργία. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι η αλήθεια έχει κρυφτεί από εμάς. και αν αυτό έχει ήδη φανεί από ένα παράδειγμα, θα το προσδιορίσουμε λίγο μετά από πολλά άλλα. Πόσο άξιοι επιδοκιμασίας είναι εκείνοι που είναι και πρόθυμοι να μάθουν, και ικανοί, σύμφωνα με τον Σολομώντα, να γνωρίσουν σοφία και διδασκαλία, και να αντιληφθούν τα λόγια της σοφίας, να λάβουν λόγια και να αντιληφθούν την αληθινή δικαιοσύνη, υπάρχει μια άλλη [και η δικαιοσύνη], όχι σύμφωνα με την αλήθεια, που διδάσκουν οι υπόλοιποι νόμοι της Ελλάδας. Και για να κατευθύνει τις κρίσεις, λέγεται –όχι εκείνες της έδρας, αλλά εννοεί ότι πρέπει να διαφυλάξουμε υγιή και απαλλαγμένη από λάθη τη δικαστική ικανότητα που είναι μέσα μας– για να δώσω λεπτότητα στον απλό, στον νεαρό αίσθηση και κατανόηση. Διότι ο σοφός, που έχει πειστεί να υπακούσει στις εντολές, αφού άκουσε αυτά τα πράγματα, θα γίνει σοφότερος από τη γνώση. και ο έξυπνος άνθρωπος θα αποκτήσει κανόνα, και θα καταλάβει μια παραβολή και έναν σκοτεινό λόγο, τα λόγια και τα αινίγματα των σοφών. Παροιμίες 1:2–6 Διότι δεν επικαλούνται ψευδή λόγια οι θεόπνευστοι και εκείνοι που κερδίζονται από αυτά, ούτε είναι παγίδες στις οποίες οι περισσότεροι από τους σοφιστές μπλέκουν τους νέους, ξοδεύοντας τον χρόνο τους σε τίποτα αληθινό. Αλλά όσοι έχουν το Άγιο Πνεύμα ερευνούν τα βαθιά πράγματα του Θεού, 1 Κορινθίους 2:10 – δηλαδή, συλλαμβάνουν το μυστικό που βρίσκεται στις προφητείες. Απαγορεύεται η μετάδοση αγίων πραγμάτων στα σκυλιά, εφόσον παραμένουν θηρία. Γιατί αυτοί που είναι φθονεροί και ταραγμένοι, και εξακολουθούν να είναι άπιστοι στη συμπεριφορά, ξεδιάντροποι στο γάβγισμα στην έρευνα, δεν πρέπει ποτέ να βουτήξουν στο θεϊκό και καθαρό ρεύμα του ζωντανού νερού. Ας μην ξεχειλίσουν τα νερά της πηγής σου και τα νερά σου ας απλωθούν στους δικούς σου δρόμους. Παροιμίες 5:16 Διότι δεν είναι πολλοί εκείνοι που καταλαβαίνουν τέτοια πράγματα με τα οποία εμπλέκονται. ή τα γνωρίζουν και αφού τα μάθουν, αν και νομίζουν ότι τα γνωρίζουν, κατά τον άξιο Ηράκλειτο. Ούτε κι αυτός σας φαίνεται να επικρίνει αυτούς που δεν πιστεύουν; Τώρα ο δίκαιος μου θα ζήσει με πίστη, είπε ο προφήτης Αββακούμ 2:4. Και ένας άλλος προφήτης λέει επίσης: Αν δεν πιστέψετε, ούτε θα καταλάβετε. Ησαΐας 7:9 Διότι πώς θα μπορούσε ποτέ η ψυχή να παραδεχτεί την υπερβατική ενατένιση τέτοιων θεμάτων, ενώ η απιστία σε σχέση με αυτό που έπρεπε να μαθευτεί αγωνιζόταν μέσα της; Αλλά η πίστη, την οποία οι Έλληνες απαξιώνουν, θεωρώντας την μάταιη και βάρβαρη, είναι μια εκούσια προκατάληψη, η συγκατάθεση της ευσέβειας – το θέμα των πραγμάτων που ελπίζουμε, η απόδειξη των πραγμάτων που δεν βλέπονται, σύμφωνα με τον θείο απόστολο. Διότι, κατ' εξοχήν, οι πρεσβύτεροι έλαβαν καλή αναφορά. Αλλά χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευχαριστήσεις τον Θεό. Άλλοι έχουν ορίσει ότι η πίστη είναι μια ενωτική συγκατάθεση σε ένα αόρατο αντικείμενο, καθώς σίγουρα η απόδειξη ενός άγνωστου πράγματος είναι μια προφανής συγκατάθεση. Αν τότε είναι επιλογή, το να επιθυμείς κάτι, η επιθυμία είναι σε αυτή την περίπτωση διανοητική. Και εφόσον η επιλογή είναι η αρχή της δράσης, η πίστη ανακαλύπτεται ότι είναι η αρχή της δράσης, αποτελώντας το θεμέλιο της λογικής επιλογής στην περίπτωση οποιουδήποτε επιδεικνύει στον εαυτό του την προηγούμενη επίδειξη μέσω της πίστης. Το να ακολουθείς οικειοθελώς αυτό που είναι χρήσιμο, είναι η πρώτη αρχή της κατανόησης. Η ακλόνητη επιλογή, λοιπόν, δίνει σημαντική ώθηση προς την κατεύθυνση της γνώσης. Η άσκηση της πίστης γίνεται κατευθείαν γνώση, αναπαύοντας σε ασφαλή βάση. Η γνώση, λοιπόν, ορίζεται από τους γιους των φιλοσόφων ως συνήθεια, που δεν μπορεί να ανατραπεί από τη λογική. Υπάρχει κάποια άλλη αληθινή κατάσταση όπως αυτή, εκτός από την ευσέβεια, της οποίας μόνο ο Λόγος είναι δάσκαλος; Νομίζω ότι όχι. Ο Θεόφραστος λέει ότι η αίσθηση είναι η ρίζα της πίστης. Διότι από αυτήν οι στοιχειώδεις αρχές επεκτείνονται στον λόγο που βρίσκεται μέσα μας και στην κατανόηση. Αυτός που πιστεύει τότε τις θείες Γραφές με σίγουρη κρίση, δέχεται στη φωνή του Θεού, που χάρισε τη Γραφή, μια απόδειξη που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Η πίστη, λοιπόν, δεν εδραιώνεται με επίδειξη. Μακάριοι λοιπόν όσοι δεν είδαν αλλά πίστεψαν. Τα τραγούδια της Σειρήνας, που έδειχναν μια δύναμη πάνω από την ανθρώπινη, γοήτευαν όσους πλησίαζαν, συμβιβάζοντάς τους, σχεδόν παρά τη θέλησή τους, στην υποδοχή των όσων ειπώθηκαν. Κεφάλαιο 3. Η πίστη δεν είναι προϊόν της φύσης Τώρα οι οπαδοί του Βασιλίδη θεωρούν την πίστη φυσική, καθώς την αναφέρουν και στην επιλογή, [που την αντιπροσωπεύουν] ως εύρεση ιδεών μέσω διανοητικής κατανόησης χωρίς επίδειξη. ενώ οι οπαδοί του Βαλεντίνου αποδίδουν πίστη σε εμάς, τους απλούς, αλλά θα έχουν ότι η γνώση αναβλύζει στους εαυτούς τους (που σώζονται από τη φύση) μέσω του πλεονεκτήματος ενός μικροβίου ανώτερης αριστείας, λέγοντας ότι απέχει τόσο από την πίστη όσο το πνευματικό από το ζώο. Περαιτέρω, οι οπαδοί του Βασιλίδη λένε ότι η πίστη όπως και η επιλογή είναι πρέπουσα σε κάθε διάστημα. και ότι ως συνέπεια της υπερκόσμιας επιλογής η εγκόσμια πίστη συνοδεύει όλη τη φύση, και ότι το δωρεάν δώρο της πίστης είναι συμβατό με την ελπίδα του καθενός. Η πίστη, λοιπόν, δεν είναι πλέον το άμεσο αποτέλεσμα της ελεύθερης επιλογής, αν είναι φυσικό πλεονέκτημα. Ούτε εκείνος που δεν πίστεψε, μη όντας ο δημιουργός [της απιστίας του], δεν θα έχει την δέουσα ανταπόδοση. και αυτός που πίστεψε δεν είναι η αιτία [της πίστης του]. Και όλη η ιδιαιτερότητα και η διαφορά πεποίθησης και απιστίας δεν θα υποκύψει ούτε σε έπαινο ούτε σε μομφή, αν συλλογιστούμε σωστά, αφού της επισυνάπτεται η προγενέστερη φυσική αναγκαιότητα που προέρχεται από τον Παντοδύναμο. Και αν μας τραβούν σαν άψυχα οι χορδές μαριονέτας των φυσικών δυνάμεων, η προθυμία και η απροθυμία, και η παρόρμηση, που είναι το προηγούμενο και των δύο, είναι απλές περιττές. Και από την πλευρά μου, είμαι παντελώς ανίκανος να συλλάβω ένα τέτοιο ζώο όπως έχει οι ορέξεις του, που κινούνται από εξωτερικές αιτίες, υπό την κυριαρχία της ανάγκης. Και τι μέρος υπάρχει πια για τη μετάνοια αυτού που κάποτε ήταν άπιστος, μέσω της οποίας έρχεται η άφεση των αμαρτιών; Για να μην είναι λογικό ούτε το βάπτισμα, ούτε η ευλογημένη σφραγίδα, ούτε ο Υιός, ούτε ο Πατέρας. Αλλά ο Θεός, όπως νομίζω, αποδεικνύεται ότι είναι η διανομή στους ανθρώπους των φυσικών δυνάμεων, η οποία δεν έχει ως θεμέλιο της σωτηρίας την εκούσια πίστη. Κεφάλαιο 4. Πίστη το θεμέλιο όλης της γνώσης Εμείς, όμως, που ακούσαμε από τις Γραφές ότι η αυτοκαθοριστική επιλογή και άρνηση έχει δοθεί από τον Κύριο στους ανθρώπους, αναπαυόμαστε στο αλάνθαστο κριτήριο της πίστης, εκδηλώνοντας ένα πρόθυμο πνεύμα, αφού επιλέξαμε τη ζωή και πιστεύουμε στον Θεό μέσω της φωνής Του. Και αυτός που έχει πιστέψει στον Λόγο γνωρίζει ότι το θέμα είναι αληθινό. γιατί ο Λόγος είναι αλήθεια. Αλλά εκείνος που απίστευσε αυτόν που μιλάει, δεν πίστεψε τον Θεό. Με την πίστη καταλαβαίνουμε ότι οι κόσμοι πλαισιώθηκαν από τον λόγο του Θεού, έτσι ώστε αυτό που φαίνεται δεν έγινε από πράγματα που φαίνονται, λέει ο απόστολος. Με πίστη ο Άβελ πρόσφερε στον Θεό μια πιο πλήρη θυσία από τον Κάιν, με την οποία έλαβε μαρτυρία ότι ήταν δίκαιος, και ο Θεός του έδωσε μαρτυρία για το σεβασμό των χαρισμάτων του. και από αυτό, όντας νεκρός, μιλάει, και ούτω καθεξής, για να απολαύσει τις απολαύσεις της αμαρτίας για μια εποχή. Η πίστη, λοιπόν, αφού τους δικαίωσε ενώπιον του νόμου, τους έκανε κληρονόμους της θείας υπόσχεσης. Γιατί τότε να αναθεωρήσω και να προσκομίσω οποιεσδήποτε περαιτέρω μαρτυρίες πίστης από την ιστορία στα χέρια μας; Διότι ο χρόνος θα μου απέτυχε αν έλεγα για τον Γεδεών, τον Βαράκ, τον Σαμψών, τον Ιέφθα, τον Δαβίδ και τον Σαμουήλ, και τους προφήτες, και ό,τι ακολουθεί. Εβραίους 11:32 Τώρα, εφόσον υπάρχουν τέσσερα πράγματα στα οποία βρίσκεται η αλήθεια – Αίσθηση, Κατανόηση, Γνώση, Γνώμη – η διανοητική αντίληψη είναι πρώτη στην τάξη της φύσης. Αλλά στην περίπτωσή μας, και σε σχέση με τον εαυτό μας, η Αίσθηση είναι πρώτη, και της Αίσθησης και της Κατανόησης σχηματίζεται η ουσία της Γνώσης. και τα στοιχεία είναι κοινά για την Κατανόηση και την Αίσθηση. Λοιπόν, η αίσθηση είναι η σκάλα προς τη Γνώση. ενώ η Πίστη, προχωρώντας στο μονοπάτι των αντικειμένων της αίσθησης, αφήνει πίσω τη Γνώμη, και επιταχύνει σε πράγματα χωρίς απάτη, και αναπαύεται στην αλήθεια. Εάν κάποιος πει ότι η Γνώση βασίζεται στην επίδειξη μέσω μιας διαδικασίας συλλογισμού, ας ακούσει ότι οι πρώτες αρχές δεν μπορούν να αποδειχθούν. γιατί δεν είναι γνωστά ούτε με την τέχνη ούτε με σοφία. Γιατί ο δεύτερος γνωρίζει αντικείμενα που είναι επιρρεπή στην αλλαγή, ενώ ο πρώτος είναι αποκλειστικά πρακτικός και όχι θεωρητικός. Ως εκ τούτου, πιστεύεται ότι η πρώτη αιτία του σύμπαντος μπορεί να συλληφθεί μόνο με την πίστη. Διότι όλη η γνώση είναι ικανή να διδαχθεί. και αυτό που είναι ικανό να διδαχθεί βασίζεται σε αυτό που είναι γνωστό πριν. Αλλά η πρώτη αιτία του σύμπαντος δεν ήταν προηγουμένως γνωστή στους Έλληνες. Ούτε, κατά συνέπεια, στον Thales, ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το νερό ήταν η πρώτη αιτία. ούτε στους άλλους φυσικούς φιλοσόφους που τον διαδέχτηκαν, αφού ο Αναξαγόρας ήταν ο πρώτος που ανέθεσε στον Νου την υπεροχή έναντι των υλικών πραγμάτων. Αλλά ούτε κι αυτός διατήρησε την αξιοπρέπεια που αρμόζει στον αποτελεσματικό σκοπό, περιγράφοντας όπως έκανε ορισμένες ανόητες δίνες, μαζί με την αδράνεια και ακόμη και την ανοησία του Νου. Γι' αυτό και ο Λόγος λέει: Μην αποκαλείτε κανέναν κύριο στη γη. Ματθαίος 23:9 Διότι η γνώση είναι μια κατάσταση του νου που προκύπτει από την επίδειξη. αλλά η πίστη είναι μια χάρη που από το ανέκφραστο οδηγεί σε αυτό που είναι καθολικό και απλό, αυτό που δεν είναι ούτε με την ύλη, ούτε με την ύλη, ούτε κάτω από την ύλη. Όσοι όμως δεν πιστεύουν, όπως είναι αναμενόμενο, τραβούν όλα κάτω από τον ουρανό και την περιοχή του αόρατου στη γη, πιάνοντας απόλυτα με τα χέρια τους βράχους και βελανιδιές, σύμφωνα με τον Πλάτωνα. Διότι, προσκολλημένοι σε όλα αυτά τα πράγματα, ισχυρίζονται ότι υπάρχει μόνο αυτό που μπορεί να αγγίξει και να χειριστεί, ορίζοντας ότι το σώμα και η ουσία είναι πανομοιότυπα: αμφισβητώντας τον εαυτό τους, υπερασπίζονται πολύ ευσεβώς την ύπαρξη ορισμένων διανοητικών και ασωμάτων μορφών που κατεβαίνουν κάπου από ψηλά από τον αόρατο κόσμο, υποστηρίζοντας σθεναρά ότι υπάρχει μια αληθινή ουσία. Ιδού, φτιάχνω νέα πράγματα, λέει ο Λόγος, που μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. Ησαΐας 64:4. 1 Κορινθίους 2:9 Με νέο μάτι, νέο αυτί, νέα καρδιά, ό,τι μπορεί να φανεί και να ακουστεί πρέπει να συλληφθεί, με την πίστη και την κατανόηση των μαθητών του Κυρίου, που μιλούν, ακούν και ενεργούν πνευματικά. Γιατί υπάρχει γνήσιο νόμισμα, και άλλο που είναι ψεύτικο. που εξίσου εξαπατά τους αντιεπαγγελματίες, ότι δεν κάνει και τους αλλεργάτες. που ξέρουν έχοντας μάθει πώς να διαχωρίζουν και να ξεχωρίζουν αυτό που έχει ψεύτικη σφραγίδα από αυτό που είναι γνήσιο. Έτσι, ο αλλεργάτης λέει μόνο στον αντιεπαγγελματία ότι το νόμισμα είναι πλαστό. Αλλά το γιατί, μόνο ο μαθητευόμενος του τραπεζίτη, και αυτός που είναι εκπαιδευμένος σε αυτό το τμήμα, μαθαίνει. Τώρα ο Αριστοτέλης λέει ότι η κρίση που ακολουθεί τη γνώση είναι στην αλήθεια πίστη. Αντίστοιχα, η πίστη είναι κάτι ανώτερο της γνώσης και είναι το κριτήριό της. Η εικασία, που είναι απλώς μια αδύναμη υπόθεση, παραποιεί την πίστη. όπως ο κολακευτής πλαστογραφεί έναν φίλο, και ο λύκος το σκύλο. Και καθώς ο εργάτης βλέπει ότι μαθαίνοντας ορισμένα πράγματα γίνεται τεχνίτης, και ο τιμονιέρης με την εκπαίδευση στην τέχνη θα μπορεί να διευθύνει. Δεν θεωρεί απλώς την επιθυμία να γίνει άριστος και αρκετά καλός, αλλά πρέπει να το μάθει με την άσκηση της υπακοής. Αλλά το να υπακούς στον Λόγο, τον οποίο αποκαλούμε Διδάσκαλο, σημαίνει να Τον πιστεύεις, χωρίς να Του πηγαίνεις σε τίποτα. Γιατί πώς μπορούμε να πάρουμε θέση εχθρότητας προς τον Θεό; Η γνώση, συνεπώς, χαρακτηρίζεται από πίστη. και η πίστη, με ένα είδος θείας αμοιβαίας και αμοιβαίας αντιστοιχίας, χαρακτηρίζεται από γνώση. Ο Επίκουρος, επίσης, που προτίμησε πολύ την ηδονή από την αλήθεια, υποθέτει ότι η πίστη είναι προκατάληψη του νου. και ορίζει την προκατάληψη ως μια κατανόηση σε κάτι προφανές και στη σαφή κατανόηση του πράγματος. και υποστηρίζει ότι, χωρίς προκατάληψη, κανείς δεν μπορεί ούτε να ρωτήσει, ούτε να αμφισβητήσει, ούτε να κρίνει, ούτε καν να διαφωνήσει. Πώς μπορεί κανείς, χωρίς προκατασκευασμένη ιδέα για το τι στοχεύει, να μάθει για αυτό που είναι το αντικείμενο της έρευνάς του; Αυτός, πάλι, που έμαθε, έχει ήδη μετατρέψει την προκατάληψη του σε κατανόηση. Και αν αυτός που μαθαίνει, μαθαίνει όχι χωρίς μια προκατειλημμένη ιδέα που παίρνει αυτό που εκφράζεται, αυτός ο άνθρωπος έχει αυτιά για να ακούσει την αλήθεια. Και ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος που μιλάει στα αυτιά αυτών που ακούν. όσο ευτυχισμένος είναι σίγουρα και αυτός που είναι παιδί της υπακοής. Τώρα το να ακούσεις σημαίνει να καταλάβεις. Εάν, λοιπόν, η πίστη δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια προκατάληψη του νου ως προς το θέμα του λόγου, και η υπακοή λέγεται έτσι, και η κατανόηση και η πειθώ· κανείς δεν θα μάθει τίποτα χωρίς πίστη, αφού κανείς δεν [μαθαίνει τίποτα] χωρίς προκατάληψη. Συνεπώς, υπάρχει μια πιο άφθονη απόδειξη της πλήρους αλήθειας των όσων ειπώθηκαν από τον προφήτη, αν δεν πιστέψετε, ούτε θα καταλάβετε. Παραφράζοντας αυτό το χρησμό, ο Ηράκλειτος της Εφέσου λέει: Αν κάποιος δεν ελπίζει, δεν θα βρει αυτό που δεν ελπίζει, βλέποντάς το είναι ανεξερεύνητο και απρόσιτο. Ο Πλάτων ο φιλόσοφος, επίσης, στους Νόμους, λέει, ότι αυτός που θα ήταν ευλογημένος και ευτυχισμένος, πρέπει να είναι ευθύς εξαρχής μέτοχος της αλήθειας, ώστε να ζήσει αληθινός για όσο το δυνατόν μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. γιατί είναι άνθρωπος της πίστης. Αλλά ο άπιστος είναι αυτός για τον οποίο το εκούσιο ψέμα είναι αποδεκτό. Και ο άνθρωπος στον οποίο το ακούσιο ψέμα είναι ευχάριστο είναι παράλογο. κανένα από τα δύο δεν είναι επιθυμητό. Γιατί αυτός που στερείται φιλικότητας, είναι άπιστος και αδαής. Και δεν λέει αινιγματικά στον Ευθύδημο ότι αυτή είναι η βασιλική σοφία; Στο The Statesman λέει ρητά, έτσι ώστε η γνώση του αληθινού βασιλιά να είναι βασιλική. και αυτός που το κατέχει, είτε πρίγκιπας είτε ιδιώτης, θα πρέπει με κάθε τρόπο, ως συνέπεια αυτής της πράξης, να χαρακτηριστεί σωστά βασιλικός. Τώρα όσοι πίστεψαν στον Χριστό και οι δύο ονομάζονται και ονομάζονται Χρεστοί (καλοί), καθώς αυτοί που φροντίζει ο αληθινός βασιλιάς είναι βασιλιάδες. Διότι όπως οι σοφοί είναι σοφοί από τη σοφία τους, και όσοι τηρούν το νόμο έτσι είναι από το νόμο. έτσι και αυτοί που ανήκουν στον Χριστό τον Βασιλιά είναι βασιλιάδες, και όσοι είναι Χριστιανοί του Χριστού. Στη συνέχεια, στη συνέχεια, προσθέτει ξεκάθαρα, ότι το σωστό θα αποδειχθεί νόμιμο, ο νόμος είναι στη φύση του ορθός λόγος και δεν βρίσκεται σε γραπτά ή αλλού. Και ο ξένος της Ελέας προφέρει τον βασιλικό και πολιτειακό άνθρωπο ζωντανό νόμο. Τέτοιος είναι εκείνος που εκπληρώνει το νόμο, κάνοντας το θέλημα του Πατέρα, Ματθαίος 21:31 που είναι εγγεγραμμένος σε έναν ψηλό στύλο και αποτελεί παράδειγμα θείας αρετής σε όλους όσους έχουν τη δύναμη να βλέπουν. Οι Έλληνες γνωρίζουν τις ράβδους των Εφόρων στη Λακεδήμονα, στις οποίες αναγράφεται ο νόμος για το ξύλο. Αλλά ο νόμος μου, όπως ειπώθηκε παραπάνω, είναι και βασιλικός και ζωντανός. και είναι σωστός λόγος. Νόμος, που είναι βασιλιάς όλων – των θνητών και των αθανάτων, όπως ψάλλει ο Βοιωτός Πίνδαρος. Γιατί ο Σπεύσιππος, στο πρώτο βιβλίο κατά του Κλεοφώντα, φαίνεται να γράφει όπως ο Πλάτων σχετικά με αυτό: Διότι αν η βασιλεία είναι κάτι καλό και ο σοφός είναι ο μόνος βασιλιάς και ηγεμόνας, ο νόμος, που είναι ο ορθός λόγος, είναι καλός. πράγμα που συμβαίνει. Οι Στωικοί διδάσκουν ό,τι είναι σύμφωνο με αυτό, αναθέτοντας τη βασιλεία, την ιεροσύνη, την προφητεία, τη νομοθεσία, τα πλούτη, την αληθινή ομορφιά, την ευγενή γέννηση, την ελευθερία, μόνο στον σοφό άνθρωπο. Αλλά ότι είναι εξαιρετικά δύσκολο να τον βρεις, το ομολογούν ακόμη και αυτοί. Κεφάλαιο 5. Αποδεικνύει με πολλά παραδείγματα ότι οι Έλληνες άντλησαν από τους ιερούς συγγραφείς Κατά συνέπεια όλα αυτά τα προαναφερθέντα δόγματα φαίνεται ότι μεταδόθηκαν από τον Μωυσή τον Μέγα στους Έλληνες. Ότι όλα τα πράγματα ανήκουν στον σοφό, διδάσκεται με τα εξής λόγια: Και επειδή ο Θεός με έδειξε έλεος, τα έχω όλα. Και ότι είναι αγαπητός του Θεού, ο Θεός ενημερώνει όταν λέει, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ. Έξοδος 3:16 Διότι ο πρώτος βρέθηκε να ονομαζόταν ρητά φίλος. Ιάκωβος 2:23 και ο δεύτερος φαίνεται ότι έλαβε νέο όνομα, που σημαίνει αυτόν που βλέπει τον Θεό. ενώ ο Ισαάκ, ο Θεός σε μορφή που επιλέχθηκε για τον εαυτό Του ως αφιερωμένη θυσία, για να είναι ένας τύπος για εμάς της οικονομίας της σωτηρίας. Τώρα μεταξύ των Ελλήνων, ο Μίνωας, ο βασιλιάς των εννέα ετών, και γνωστός φίλος του Δία, γιορτάζεται στο τραγούδι. αφού άκουσαν πώς κάποτε ο Θεός συνομίλησε με τον Μωυσή, καθώς κάποιος μιλούσε με τον φίλο του. Έξοδος 33:11 Ο Μωυσής, λοιπόν, ήταν σοφός, βασιλιάς, νομοθέτης. Αλλά ο Σωτήρας μας ξεπερνά κάθε ανθρώπινη φύση. Είναι τόσο υπέροχος, που αγαπάμε μόνοι μας, των οποίων η καρδιά είναι στραμμένη στην αληθινή ομορφιά, γιατί ήταν το αληθινό φως. Ιωάννης 1:9 Αποδεικνύεται ότι είναι Βασιλιάς, ως τέτοιος που χαιρετίστηκε από ανεπιτήδευτα παιδιά και από τους άπιστους και αδαείς Ιουδαίους, και τον αναγγέλλουν οι προφήτες. Είναι τόσο πλούσιος, που περιφρόνησε ολόκληρη τη γη, και το χρυσάφι πάνω και κάτω από αυτήν, με κάθε δόξα, όταν Του δόθηκε από τον αντίπαλο. Τι ανάγκη υπάρχει να πούμε ότι είναι ο μόνος Αρχιερέας, που μόνος του κατέχει τη γνώση της λατρείας του Θεού; Είναι ο Μελχισεδέκ, ο Βασιλιάς της ειρήνης, Εβραίους 7:2 ο καταλληλότερος από όλους για να ηγηθεί της φυλής των ανθρώπων. Νομοθέτης επίσης, στο βαθμό που έδωσε το νόμο με το στόμα των προφητών, παραγγέλνοντας και διδάσκοντας με μεγαλύτερη σαφήνεια τι πράγματα πρέπει να γίνουν και τι όχι. Ποιος έχει ευγενέστερη καταγωγή από Αυτόν του οποίου ο μοναδικός Πατέρας είναι ο Θεός; Ελάτε, λοιπόν, να παραγάγουμε τον Πλάτωνα που συμφωνεί με αυτά ακριβώς τα δόγματα. Ο σοφός που αποκαλεί πλούσιο στο Phœdrus, όταν λέει, Ω αγαπητέ Πάνα, και ό,τι άλλοι θεοί είναι εδώ, δώσε μου να γίνω δίκαιος μέσα μου. και ό,τι εξωτερικά έχω, ας είναι αποδεκτά με ό,τι είναι μέσα. Θα υπολόγιζα τον σοφό πλούσιο. Και ο Αθηναίος ξένος, βρίσκοντας λάθη σε αυτούς που νομίζουν ότι όσοι έχουν πολλά υπάρχοντα είναι πλούσιοι, λέει έτσι: Ο πολύ πλούσιος να είναι και καλός είναι αδύνατο – εκείνους, δηλαδή, που το πλήθος τους θεωρεί πλούσιους. Αυτοί που αποκαλούν πλούσιους, οι οποίοι, μεταξύ λίγων ανδρών, είναι ιδιοκτήτες των περιουσιακών στοιχείων που αξίζουν τα περισσότερα χρήματα. που μπορεί να κατέχει κάθε κακός άνθρωπος. Όλος ο κόσμος του πλούτου ανήκει στον πιστό, λέει ο Σολομών, αλλά ούτε μια δεκάρα στον άπιστο. Πολύ περισσότερο, λοιπόν, πρέπει να γίνει πιστευτή η Γραφή που λέει: Είναι ευκολότερο για μια καμήλα να περάσει από την τρύπα της βελόνας, παρά για έναν πλούσιο άνθρωπο Ματθαίος 19:24 να κάνει μια φιλοσοφική ζωή. Αλλά, από την άλλη πλευρά, ευλογεί τους φτωχούς. Ματθαίος 5:3 όπως κατάλαβε ο Πλάτων όταν είπε: Δεν είναι η μείωση των πόρων κάποιου, αλλά η αύξηση του αχόρταγου, αυτό σημαίνει ότι πρέπει να θεωρείται φτώχεια. γιατί δεν είναι λεπτή σημαίνει πάντα φτώχεια, αλλά αχόρταγο, από το οποίο ο καλός άνθρωπος που είναι ελεύθερος, θα είναι και πλούσιος. Και στον Αλκιβιάδη ονομάζει την κακία δουλοπρεπή, και την αρετή την ιδιότητα των ελεύθερων. Αφαιρέστε τον βαρύ ζυγό και σηκώστε τον εύκολο, λέει η Γραφή στο Κατά Ματθαίος 11:28–30. όπως επίσης οι ποιητές αποκαλούν [βίτσιο] δουλικό ζυγό. Και η έκφραση «Πουλήσατε τον εαυτό σας στις αμαρτίες σας», συμφωνεί με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: Καθένας, λοιπόν, που διαπράττει αμαρτία είναι σκλάβος. και ο δούλος δεν μένει στο σπίτι για πάντα. Εάν όμως ο Υιός σας ελευθερώσει, τότε θα είστε ελεύθεροι, και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει. Ιωάννης 8:32–36 Και πάλι, ότι ο σοφός είναι όμορφος, ισχυρίζεται ο Αθηναίος ξένος, με τον ίδιο τρόπο σαν να βεβαιώνει κανείς ότι ορισμένα άτομα ήταν δίκαια, ακόμη κι αν τύχει να είναι άσχημα με τα πρόσωπά τους. Και μιλώντας έτσι σε σχέση με την εξαιρετική ευθύτητα του χαρακτήρα, κανένας που θα έπρεπε να ισχυρίζεται ότι είναι όμορφος από αυτή την άποψη δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι μιλάει υπερβολικά. Και η εμφάνισή Του ήταν κατώτερη από όλους τους Υιούς των ανθρώπων, προείπε η προφητεία. Ο Πλάτων, εξάλλου, έχει αποκαλέσει τον σοφό βασιλιά, στο The Statesman. Η παρατήρηση αναφέρεται παραπάνω. Αυτά τα σημεία, αφού καταδεικνύονται, ας επανέλθουμε στην ομιλία μας για την πίστη. Λοιπόν, με την πληρέστερη απόδειξη, ο Πλάτωνας αποδεικνύει ότι υπάρχει ανάγκη για πίστη παντού, γιορτάζοντας ταυτόχρονα την ειρήνη: Γιατί κανένας άνθρωπος δεν θα είναι ποτέ έμπιστος και υγιής σε αναταραχές χωρίς πλήρη αρετή. Υπάρχουν πολλοί μισθοφόροι γεμάτοι μάχη και πρόθυμοι να πεθάνουν στον πόλεμο. αλλά, με ελάχιστες εξαιρέσεις, οι περισσότεροι από αυτούς είναι απελπισμένοι και κακοί, αυθάδειοι και παράλογοι. Εάν αυτές οι παρατηρήσεις είναι σωστές, κάθε νομοθέτης που είναι έστω και ελάχιστα χρήσιμος, κατά τη θέσπιση των νόμων του, θα έχει ένα μάτι στη μεγαλύτερη αρετή. Τέτοια είναι η πίστη, την οποία χρειαζόμαστε ανά πάσα στιγμή, και στην ειρήνη και στον πόλεμο, και σε όλη την υπόλοιπη ζωή μας, γιατί φαίνεται να αγκαλιάζει τις άλλες αρετές. Αλλά το καλύτερο δεν είναι ούτε ο πόλεμος ούτε η εξέγερση, γιατί η αναγκαιότητα αυτών είναι να υποτιμηθεί. Αλλά η ειρήνη μεταξύ τους και το ευγενικό συναίσθημα είναι το καλύτερο. Από αυτές τις παρατηρήσεις η μεγαλύτερη προσευχή προφανώς είναι να έχουμε ειρήνη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα. Και η πίστη είναι η μεγαλύτερη μητέρα των αρετών. Κατά συνέπεια, σωστά λέγεται στον Σολομώντα, η Σοφία βρίσκεται στο στόμα των πιστών. Sirach 15:10 Αφού επίσης ο Ξενοκράτης, στο βιβλίο του για τη Νοημοσύνη, λέει ότι η σοφία είναι η γνώση των πρώτων αιτιών και της διανοητικής ουσίας. Θεωρεί τη νοημοσύνη διπλή, πρακτική και θεωρητική, που τελευταία είναι η ανθρώπινη σοφία. Κατά συνέπεια, η σοφία είναι ευφυΐα, αλλά κάθε νοημοσύνη δεν είναι σοφία. Και έχει αποδειχθεί, ότι η γνώση της πρώτης αιτίας του σύμπαντος είναι από πίστη, αλλά δεν είναι απόδειξη. Διότι ήταν περίεργο που οι οπαδοί του Σαμιακού Πυθαγόρα, απορρίπτοντας επιδείξεις θεμάτων αμφισβήτησης, θεωρούσαν το γυμνό ipse dixit ως βάση πίστης. Και ότι αυτή η έκφραση από μόνη της αρκούσε για την επιβεβαίωση των όσων άκουσαν, ενώ όσοι ήταν αφοσιωμένοι στον στοχασμό της αλήθειας, υποθέτοντας ότι δεν πιστεύουν στον αξιόπιστο Δάσκαλο, τον Θεό τον μοναδικό Σωτήρα, θα έπρεπε να απαιτήσουν από Αυτόν δοκιμές των ομιλιών Του. Λέει όμως: Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούσει. Και ποιος είναι αυτός; Ας πει ο Επίχαρμος: Ο νους βλέπει, ο νους ακούει. όλα εκτός αυτού είναι κουφό και τυφλό. Βαθμολογώντας μερικούς ως άπιστους, ο Ηράκλειτος λέει, Μη γνωρίζοντας πώς να ακούσω ή να μιλήσω. αναμφίβολα με τη βοήθεια του Σολομώντα, ο οποίος λέει: Αν αγαπάς να ακούς, θα καταλάβεις. και αν κλίνεις το αυτί σου, θα είσαι σοφός. Σιράχ 6:33 Κεφάλαιο 6. Η αριστεία και η χρησιμότητα της πίστης Κύριε, ποιος πίστεψε την έκθεσή μας; Ησαΐας 53:1 Ο Ησαΐας λέει. Διότι η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού, λέει ο απόστολος. Πώς λοιπόν θα επικαλεστούν Εκείνον στον οποίο δεν πίστεψαν; Και πώς θα πιστέψουν σε Αυτόν που δεν άκουσαν; Και πώς θα ακούσουν χωρίς κήρυκα; Και πώς θα κηρύξουν αν δεν σταλούν; Όπως είναι γραμμένο, Πόσο όμορφα είναι τα πόδια εκείνων που δημοσιεύουν χαρμόσυνα νέα για καλά πράγματα. Βλέπετε πώς φέρνει πίστη με την ακοή, και το κήρυγμα των αποστόλων, μέχρι τον λόγο του Κυρίου και στον Υιό του Θεού. Δεν καταλαβαίνουμε ακόμη τον λόγο του Κυρίου ως επίδειξη. Καθώς, λοιπόν, το να παίζεις στη μπάλα δεν εξαρτάται μόνο από το ότι κάποιος πετάει την μπάλα επιδέξια, αλλά απαιτεί, εκτός από το να την πιάσει επιδέξια, ότι το παιχνίδι μπορεί να διεξαχθεί σύμφωνα με τους κανόνες για την μπάλα. Το ίδιο ισχύει και για το ότι η διδασκαλία είναι αξιόπιστη όταν η πίστη από την πλευρά εκείνων που ακούν, όντας, ας πούμε, ένα είδος φυσικής τέχνης, συμβάλλει στη διαδικασία της μάθησης. Έτσι και η γη συνεργάζεται, μέσω της παραγωγικής της δύναμης, όντας κατάλληλη για τη σπορά του σπόρου. Διότι δεν υπάρχει καλό από την καλύτερη διδασκαλία χωρίς την άσκηση της δεκτικής ικανότητας από την πλευρά του μαθητή, ούτε καν της προφητείας, όταν υπάρχει απουσία υπακοής από την πλευρά αυτών που ακούν. Διότι τα ξερά κλαδιά, έτοιμα να δεχθούν τη δύναμη της φωτιάς, ανάβουν με μεγάλη ευκολία. και η διάσημη πέτρα προσελκύει το χάλυβα μέσω της συγγένειας, καθώς η κεχριμπαρένια σταγόνα δάκρυ σέρνει προς τον εαυτό της κλαδιά, και το κομμάτι θέτει σε κίνηση την ήρα. Και οι ουσίες που έλκονται τις υπακούουν, επηρεασμένες από ένα λεπτό πνεύμα, όχι ως αιτία, αλλά ως σύμφωνη αιτία. Όντας τότε ένα διπλό είδος κακίας – που χαρακτηρίζεται από τέχνη και κρυφή, και αυτό που οδηγεί και οδηγεί με βία – ο θείος Λόγος φωνάζει, καλώντας όλους μαζί. γνωρίζοντας πολύ καλά αυτούς που δεν θα υπακούσουν. παρά το γεγονός ότι η υπακοή ή η μη υπακοή είναι στη δική μας εξουσία, υπό την προϋπόθεση ότι δεν έχουμε τη δικαιολογία της άγνοιας για να επικαλεστούμε. Κάνει ένα δίκαιο κάλεσμα και απαιτεί από τον καθένα ανάλογα με τις δυνάμεις του. Γιατί κάποιοι είναι ικανοί αλλά και πρόθυμοι, έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο μέσω της εξάσκησης και του εξαγνισμού. ενώ άλλοι, αν δεν είναι ακόμη σε θέση, έχουν ήδη τη θέληση. Τώρα το να θέλεις είναι πράξη της ψυχής, αλλά το να κάνεις δεν είναι χωρίς το σώμα. Ούτε οι ενέργειες εκτιμώνται μόνο από την έκδοσή τους. αλλά κρίνονται και ανάλογα με το στοιχείο της ελεύθερης επιλογής στον καθένα – αν επέλεξε εύκολα, αν μετάνιωσε για τις αμαρτίες του, αν αναλογίστηκε τις αποτυχίες του και μετανόησε (μετέγνω), που είναι (μετὰ ταῦτα ἔγνω) μετά το ήξερε. Γιατί η μετάνοια είναι μια καθυστερημένη γνώση, και η πρωτόγονη αθωότητα είναι γνώση. Η μετάνοια, λοιπόν, είναι αποτέλεσμα της πίστης. Διότι αν κάποιος δεν πιστέψει ότι είναι αμαρτία αυτό στο οποίο ήταν εθισμένος, δεν θα το εγκαταλείψει. και αν δεν πιστεύει ότι η τιμωρία είναι επικείμενη για τον παραβάτη και η σωτηρία είναι η μερίδα αυτού που ζει σύμφωνα με τις εντολές, δεν θα αναμορφωθεί. Η ελπίδα, επίσης, βασίζεται στην πίστη. Αντίστοιχα, οι οπαδοί του Βασιλίδη ορίζουν την πίστη ως τη συναίνεση της ψυχής σε οποιοδήποτε από αυτά τα πράγματα, που δεν επηρεάζουν τις αισθήσεις μέσω της μη παρουσίας. Και η ελπίδα είναι η προσδοκία της κατοχής του καλού. Αναγκαστικά, λοιπόν, η προσδοκία βασίζεται στην πίστη. Τώρα είναι πιστός εκείνος που κρατά απαραβίαστα όσα του εμπιστεύονται. και μας εμπιστεύονται τα λόγια σεβασμού του Θεού και των θείων λόγων, οι εντολές μαζί με την εκτέλεση των προσταγών. Αυτός είναι ο πιστός δούλος, που υμνείται από τον Κύριο. Και όταν λέγεται ότι ο Θεός είναι πιστός, υποδηλώνεται ότι είναι άξιος να γίνει πιστευτός όταν δηλώνει οτιδήποτε. Τώρα ο Λόγος Του δηλώνει· και ο ίδιος ο Θεός είναι πιστός. Πώς, λοιπόν, αν υποθέσουμε να πιστέψουμε, οι φιλόσοφοι πιστεύουν ότι αυτό που προέρχεται από τον εαυτό τους είναι σίγουρο; Γιατί η εθελοντική συναίνεση σε μια προηγούμενη διαδήλωση δεν είναι υπόθεση, αλλά είναι συναίνεση σε κάτι σίγουρο. Ποιος είναι πιο δυνατός από τον Θεό; Τώρα η απιστία είναι η αδύναμη αρνητική υπόθεση κάποιου που εναντιώνεται σε Αυτόν: καθώς η δυσπιστία είναι μια κατάσταση που δέχεται την πίστη με δυσκολία. Η πίστη είναι η εκούσια υπόθεση και προσμονή της προκατανόησης. Η προσδοκία είναι μια γνώμη για το μέλλον και η προσδοκία για άλλα πράγματα είναι η γνώμη για την αβεβαιότητα. Η αυτοπεποίθηση είναι μια ισχυρή κρίση για ένα πράγμα. Γι' αυτό πιστεύουμε Αυτόν στον οποίο έχουμε εμπιστοσύνη στη θεία δόξα και σωτηρία. Και εκμυστηρευόμαστε σε Αυτόν, που είναι μόνο ο Θεός, τον οποίο γνωρίζουμε, ότι εκείνα τα πράγματα που μας υποσχέθηκαν ευγενικά, και γι' αυτόν τον σκοπό καλοπροαίρετα δημιουργήθηκαν και χαρίστηκαν από Αυτόν σε εμάς, δεν θα αποτύχουν. Κεφάλαιο 7. Η χρησιμότητα του φόβου. Απαντήθηκαν ενστάσεις Όσοι καταγγέλλουν τον φόβο, επιτίθενται στο νόμο. και αν ο νόμος, ξεκάθαρα και ο Θεός, που έδωσε το νόμο. Διότι αυτά τα τρία στοιχεία παρουσιάζονται αναγκαστικά στο θέμα: ο ηγεμόνας, η διοίκησή του και ο κυβερνώμενος. Αν, λοιπόν, σύμφωνα με την υπόθεση, καταργήσουν το νόμο? Στη συνέχεια, κατά συνέπεια, ο καθένας που οδηγείται από λαγνεία, φλερτ ευχαρίστηση, πρέπει να παραμελεί το σωστό και να περιφρονεί τη Θεότητα και να επιδίδεται άφοβα στην ασέβεια και την αδικία μαζί, έχοντας απομακρυνθεί από την αλήθεια. Ναι, λένε, ο φόβος είναι μια παράλογη παρέκκλιση και διαταραχή του νου. Τι λέτε; Και πώς μπορεί να διατηρηθεί πλέον αυτός ο ορισμός, βλέποντας την εντολή που μου δίνεται από τον Λόγο; Αλλά η εντολή απαγορεύει, να κρέμεται ο φόβος πάνω από το κεφάλι αυτών που έχουν υποστεί νουθεσία για την πειθαρχία τους. Τότε ο φόβος δεν είναι παράλογος. Επομένως είναι λογικό. Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, παροτρύνοντας όπως συμβαίνει: Δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα κλέψεις, και θα μην δώσεις ψευδή μαρτυρία; Αλλά αν θα μαλώσουν για τα ονόματα, ας ονομάσουν οι φιλόσοφοι φόβος του νόμου, επιφυλακτικός φόβος, (εὐλάβεια) που είναι μια αποφυγή (ἔκκλισις) σύμφωνη με τη λογική. Τέτοιος Κριτόλαος της Φασέλας δεν αποκαλούσε άστοχα αγωνιστές περί ονομάτων (ὀνοματομάκοι). Η εντολή, λοιπόν, έχει ήδη εμφανιστεί δίκαιη και όμορφη ακόμη και στον υψηλότερο βαθμό, όταν συνελήφθη με αλλαγή ονόματος. Επομένως, ο προσεκτικός φόβος (εὐλάβεια) αποδεικνύεται εύλογος, καθώς είναι η αποφυγή αυτού που πονάει. από την οποία προκύπτει μετάνοια για προηγούμενες αμαρτίες. Διότι ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας. καλή κατανόηση είναι όλοι όσοι το κάνουν. Ονομάζει τη σοφία πράξη, που είναι ο φόβος του Κυρίου που ανοίγει το δρόμο για τη σοφία. Αλλά αν ο νόμος προκαλεί φόβο, η γνώση του νόμου είναι η αρχή της σοφίας. και ένας άνθρωπος δεν είναι σοφός χωρίς νόμο. Επομένως, αυτοί που απορρίπτουν το νόμο είναι άσοφοι. και κατά συνέπεια θεωρούνται άθεοι (ἄθεοι). Τώρα η διδασκαλία είναι η αρχή της σοφίας. Αλλά οι ασεβείς περιφρονούν τη σοφία και τη διδασκαλία, το εδάφιο Παροιμίες 1:7 λέει η Γραφή. Ας δούμε τι τρόμους εξαγγέλλει ο νόμος. Εάν είναι τα πράγματα που κατέχουν μια ενδιάμεση θέση μεταξύ της αρετής και της κακίας, όπως η φτώχεια, η αρρώστια, η αφάνεια και η ταπεινή γέννηση και άλλα παρόμοια, αυτά τα πράγματα επιβάλλουν οι αστικοί νόμοι και επαινούνται γι' αυτό. Και όσοι της Περιπατητικής σχολής εισάγουν τρία είδη καλών, και νομίζουν ότι τα αντίθετά τους είναι κακά, αυτή η γνώμη ταιριάζει. Αλλά ο νόμος που μας δόθηκε μάς προστάζει να αποφεύγουμε ό,τι είναι στην πραγματικότητα κακά πράγματα - μοιχεία, ακαθαρσία, παιδεραστία, άγνοια, κακία, ασθένεια της ψυχής, θάνατος (όχι αυτό που αποκόπτει την ψυχή από το σώμα, αλλά αυτό που χωρίζει την ψυχή από την αλήθεια). Γιατί αυτά είναι κακίες στην πραγματικότητα, και οι εργασίες που προκύπτουν από αυτές είναι τρομερές και τρομερές. Γιατί όχι άδικα, λένε οι θεϊκοί χρησμοί, είναι απλωμένα τα δίχτυα για τα πουλιά. γιατί αυτοί που είναι συνεργοί στο αίμα θησαυρίζουν τα κακά στον εαυτό τους. Πώς, λοιπόν, εξακολουθεί να λέγεται ότι ο νόμος δεν είναι καλός από ορισμένες αιρέσεις που απευθύνονται θορυβωδώς στον απόστολο, ο οποίος λέει: Διότι μέσω του νόμου είναι η γνώση της αμαρτίας; Ρωμαίους 3:20 Στους οποίους λέμε, ο νόμος δεν προκάλεσε, αλλά έδειξε την αμαρτία. Διότι, το να διατάσσει αυτό που πρέπει να γίνει, καταδικάζει αυτό που δεν πρέπει να γίνει. Και είναι μέρος του καλού να διδάσκουμε τι είναι σωτήριο και να επισημαίνουμε τι είναι επιβλαβές. και να συμβουλεύει την πρακτική του ενός, και να διατάσσει να αποφεύγει τον άλλον. Τώρα ο απόστολος, τον οποίο δεν καταλαβαίνουν, είπε ότι με το νόμο φάνηκε η γνώση της αμαρτίας, όχι ότι από αυτήν προήλθε η ύπαρξή της. Και πώς μπορεί να μην είναι καλός ο νόμος, που εκπαιδεύει, που δίνεται ως παιδαγωγός στον Χριστό, Γαλάτας 3:24 που διορθώνεται με φόβο, στον τρόπο της παιδείας, για την επίτευξη της τελειότητας που είναι από τον Χριστό; Δεν θα, λέγεται, τον θάνατο του αμαρτωλού, ως τη μετάνοιά του. Τώρα η εντολή λειτουργεί μετάνοια. στο βαθμό που αποτρέπει από ό,τι δεν πρέπει να γίνει και προστάζει καλές πράξεις. Με την άγνοια εννοεί, κατά τη γνώμη μου, τον θάνατο. Και αυτός που είναι κοντά στον Κύριο είναι γεμάτος ραβδώσεις. Ιουδίθ 8:27 Προφανώς, αυτός που πλησιάζει στη γνώση, έχει το όφελος από κινδύνους, φόβους, προβλήματα, θλίψεις, λόγω της επιθυμίας του για την αλήθεια. Διότι ο γιος που διδάσκεται αποδεικνύεται σοφός, και ένας έξυπνος γιος σώζεται από το κάψιμο. Και ένας έξυπνος γιος θα λάβει τις εντολές. Και ο απόστολος Βαρνάβας, αφού είπε: Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί στη σκοπιά τους, έξυπνοι στα μάτια τους, ο Ησαΐας 5:21 πρόσθεσε: Ας γίνουμε πνευματικοί, τέλειος ναός του Θεού. ας ασκούμε τον φόβο του Θεού και ας προσπαθούμε να τηρούμε τις εντολές Του, για να χαιρόμαστε με τις κρίσεις Του. Γι' αυτό ο φόβος του Θεού λέγεται ότι είναι η αρχή της σοφίας. Παροιμίες 1:7 Κεφάλαιο 8. Οι ιδιοτροπίες του Βασιλίδη και του Βαλεντίνου ως προς το ότι ο φόβος είναι η αιτία των πραγμάτων Εδώ οι οπαδοί του Βασιλίδη, ερμηνεύοντας αυτή την έκφραση, λένε, ότι ο Πρίγκιπας, αφού άκουσε την ομιλία του Πνεύματος, που του υπηρετούσαν, έμεινε έκπληκτος τόσο από τη φωνή όσο και από το όραμα, αφού του είχαν ανακοινώσει χαρμόσυνα νέα πέρα από τις ελπίδες του. και ότι η έκπληξή του ονομάστηκε φόβος, που έγινε η αρχή της σοφίας, που διακρίνει τάξεις, και διακρίνει, και τελειοποιεί, και αποκαθιστά. Διότι όχι μόνο ο κόσμος, αλλά και η εκλογή, Αυτός που είναι υπεράνω πάντων έχει ξεχωρίσει και απέστειλε. Και ο Βαλεντίνος εμφανίζεται επίσης σε μια επιστολή να έχει υιοθετήσει τέτοιες απόψεις. Διότι γράφει με αυτά ακριβώς τα λόγια: Και καθώς ο τρόμος έπεσε στους αγγέλους σε αυτό το πλάσμα, επειδή είπε πράγματα μεγαλύτερα από αυτά που προήλθαν από το σχηματισμό του, λόγω της ύπαρξης σε αυτόν που είχε αόρατα μεταδώσει ένα μικρόβιο της υπεράνθρωπης ουσίας και που μιλούσε με ελεύθερη έκφραση. Έτσι και μεταξύ των φυλών των ανθρώπων στον κόσμο, τα έργα των ανθρώπων έγιναν τρόμος για εκείνους που τα έφτιαξαν – όπως, για παράδειγμα, εικόνες και αγάλματα. Και τα χέρια όλων των ειδών μόδας να φέρουν το όνομα του Θεού: γιατί ο Αδάμ που διαμορφώθηκε στο όνομα του ανθρώπου ενέπνευσε τον τρόμο που ένιωθε στον προϋπάρχοντα άνθρωπο, καθώς είχε την ύπαρξή του μέσα του. και ήταν τρομοκρατημένοι, και αμαύρωσαν γρήγορα το έργο. Αλλά υπάρχει μόνο μία Πρώτη Αιτία, όπως θα φανεί στη συνέχεια, αυτοί οι άνδρες θα φανούν εφευρέτες των φλυαριών και των κελαηδημάτων. Εφόσον όμως ο Θεός έκρινε πλεονεκτικό, από τον νόμο και τους προφήτες, οι άνθρωποι να λάβουν μια προπαρασκευαστική διαπαιδαγώγηση από τον Κύριο, ο φόβος του Κυρίου ονομάστηκε αρχή σοφίας, που δόθηκε από τον Κύριο, μέσω του Μωυσή, στους ανυπάκουους και σκληρόκαρδους. Για εκείνους που η λογική δεν πείθει, ο φόβος εξημερώνει. τον οποίο επίσης ο Διδακτική Λόγος, προβλέποντας από την πρώτη, και εξαγνίζοντας με καθεμία από αυτές τις μεθόδους, προσάρμοσε το όργανο κατάλληλα για ευσέβεια. Ο τρόμος είναι, λοιπόν, φόβος σε μια παράξενη οπτασία ή σε μια απρόσμενη αναπαράσταση – όπως, για παράδειγμα, ένα μήνυμα. ενώ ο φόβος είναι μια υπερβολική απορία λόγω κάτι που προκύπτει ή είναι. Τότε δεν αντιλαμβάνονται ότι αντιπροσωπεύουν με έκπληξη τον Θεό που είναι ύψιστος και υμνείται από αυτούς, ως υποκείμενος σε διαταραχή και προηγούμενο της έκπληξης σαν να βρίσκεται σε άγνοια. Αν όντως η άγνοια προηγήθηκε της έκπληξης. Και αν αυτή η κατάπληξη και ο φόβος, που είναι η αρχή της σοφίας, είναι ο φόβος του Θεού, τότε κατά πάσα πιθανότητα η άγνοια ως αιτία προηγήθηκε τόσο της σοφίας του Θεού όσο και κάθε δημιουργικής εργασίας, και όχι μόνο αυτών, αλλά και της ίδιας της αποκατάστασης και ακόμη και της εκλογής. Είτε, λοιπόν, ήταν άγνοια για το τι ήταν καλό ή τι ήταν κακό; Λοιπόν, αν είναι καλό, γιατί σταματά λόγω της έκπληξης; Και η διακονία και το κήρυγμα και το βάπτισμα είναι [σε αυτήν την περίπτωση] περιττά γι' αυτούς. Και αν είναι κακό, πώς μπορεί το κακό να είναι η αιτία του καλύτερου; Διότι δεν είχε προηγηθεί άγνοια, ο υπουργός δεν θα είχε κατέβει, ούτε θα είχε καταπλήξει τον Πρίγκιπα, όπως λένε· ούτε θα είχε φτάσει σε μια αρχή σοφίας από τον φόβο, προκειμένου να κάνει διακρίσεις μεταξύ των εκλεκτών και εκείνων που είναι εγκόσμια. Και αν ο φόβος του προϋπάρχοντος ανθρώπου έκανε τους αγγέλους να συνωμοτήσουν ενάντια στο δικό τους έργο, με την ιδέα ότι ένα αόρατο μικρόβιο της υπεράνθρωπης ουσίας βρισκόταν μέσα σε αυτό το δημιούργημα, ή μέσω αβάσιμης υποψίας προκαλούσε φθόνο, που είναι απίστευτο, οι άγγελοι έγιναν δολοφόνοι του πλάσματος που τους είχαν εμπιστευθεί. η πιο βαριά άγνοια. Ή ας υποθέσουμε ότι επηρεάστηκαν από την εμπλοκή τους στην πρόγνωση. Αλλά δεν θα είχαν συνωμοτήσει ενάντια σε αυτό που γνώριζαν από πριν στην επίθεση που έκαναν. Ούτε θα είχαν τρομοκρατηθεί από τη δουλειά τους, ως συνέπεια της πρόγνωσης, για την αντίληψή τους για το υπερφυσικό μικρόβιο. Ή, τέλος, ας υποθέσουμε, εμπιστευόμενοι στις γνώσεις τους, τόλμησαν (αλλά και αυτό τους ήταν αδύνατο), μαθαίνοντας την αριστεία που υπάρχει στο Πλήρωμα, να συνωμοτήσουν εναντίον του ανθρώπου. Επιπλέον, έβαλαν τα χέρια σε αυτό που ήταν σύμφωνα με την εικόνα, στο οποίο επίσης είναι το αρχέτυπο, και το οποίο, μαζί με τη γνώση που παραμένει, είναι άφθαρτο. Σε αυτούς, λοιπόν, και σε ορισμένους άλλους, ιδιαίτερα στους Μαρκιωνίτες, η Γραφή φωνάζει, αν και δεν ακούνε, Αυτός που με ακούει θα αναπαυθεί με εμπιστοσύνη σε ειρήνη και θα είναι ήρεμος, ατρόμητος από κάθε κακό. Παροιμίες 1:33 Τι θα έχουν, λοιπόν, ο νόμος; Δεν θα το πουν κακό, αλλά δίκαιο. διακρίνοντας το καλό από το δίκαιο. Αλλά ο Κύριος, όταν μας διατάζει να φοβόμαστε το κακό, δεν ανταλλάσσει το ένα κακό με το άλλο, αλλά καταργεί το αντίθετο με το αντίθετό του. Τώρα το κακό είναι το αντίθετο του καλού, όπως το δίκαιο είναι από το άδικο. Εάν, λοιπόν, αυτή η απουσία φόβου, που προκαλεί ο φόβος του Κυρίου, ονομάζεται αρχή του καλού, ο φόβος είναι καλό πράγμα. Και ο φόβος που πηγάζει από το νόμο δεν είναι μόνο δίκαιος, αλλά καλός, καθώς αφαιρεί το κακό. Αλλά εισάγοντας την απουσία φόβου μέσω του φόβου, δεν προκαλεί απάθεια μέσω ψυχικής διαταραχής, αλλά μετριασμό του συναισθήματος με πειθαρχία. Όταν, λοιπόν, ακούμε, τιμάτε τον Κύριο και γίνετε δυνατοί, αλλά μη φοβάστε άλλον εκτός από Αυτόν, Παροιμίες 7:2 καταλαβαίνουμε ότι σημαίνει να φοβόμαστε την αμαρτία και να ακολουθούμε τις εντολές που έδωσε ο Θεός, που είναι η τιμή που προέρχεται από τον Θεό. Γιατί ο φόβος του Θεού είναι ο Δέος. Αλλά αν ο φόβος είναι διαταραχή του νου, όπως κάποιοι θα πιστεύουν ότι ο φόβος είναι διαταραχή του νου, ωστόσο όλος ο φόβος δεν είναι διαταραχή. Η δεισιδαιμονία είναι πράγματι διαταραχή του νου. είναι ο φόβος των δαιμόνων, που παράγουν και υπόκεινται στον ενθουσιασμό του πάθους. Από την άλλη, κατά συνέπεια, ο φόβος του Θεού, που δεν υπόκειται σε ταραχή, είναι απαλλαγμένος από ταραχή. Διότι δεν είναι ο Θεός, αλλά η απομάκρυνση από τον Θεό, για το οποίο ο άνθρωπος φοβάται. Και εκείνος που το φοβάται αυτό –δηλαδή την πτώση στα κακά– φοβάται και φοβάται αυτά τα κακά. Και αυτός που φοβάται την πτώση, εύχεται να είναι απαλλαγμένος από διαφθορά και αναταραχές. Ο σοφός, φοβούμενος, αποφεύγει το κακό, αλλά ο ανόητος, έχοντας εμπιστοσύνη, ανακατεύεται μαζί του, λέει η Γραφή. Και πάλι λέει: Στον φόβο του Κυρίου είναι η ελπίδα της δύναμης. Κεφάλαιο 9. Η σύνδεση των χριστιανικών αρετών Ένας τέτοιος φόβος, κατά συνέπεια, οδηγεί σε μετάνοια και ελπίδα. Τώρα η ελπίδα είναι η προσδοκία των καλών πραγμάτων, ή μια αισιόδοξη προσδοκία απουσίας καλού. και ευνοϊκές συνθήκες θεωρούνται για την καλή ελπίδα, η οποία μάθαμε ότι οδηγεί στην αγάπη. Τώρα η αγάπη αποδεικνύεται ότι είναι συναίνεση σε ό,τι αφορά τη λογική, τη ζωή και τους τρόπους, ή εν συντομία, συναναστροφή στη ζωή, ή είναι η ένταση της φιλίας και της στοργής, με ορθό λόγο, στην απόλαυση των συνεργατών. Και ένας συνεργάτης (ἑταῖρος) είναι ένας άλλος εαυτός. όπως λέμε εκείνους, αδέρφια, που αναγεννιούνται από την ίδια λέξη. Και παρόμοια με την αγάπη είναι η φιλοξενία, καθώς είναι μια συμπαθητική τέχνη αφιερωμένη στη θεραπεία αγνώστων. Και αυτοί είναι ξένοι, στους οποίους είναι παράξενα τα πράγματα του κόσμου. Διότι θεωρούμε κοσμικούς εκείνους που ελπίζουν στη γη και στις σαρκικές επιθυμίες. Μη συμμορφωθείτε, λέει ο απόστολος, με αυτόν τον κόσμο· αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου, για να αποδείξετε ποιο είναι το καλό, και ευπρόσδεκτο και τέλειο, θέλημα του Θεού. Ρωμαίους 12:2 Η φιλοξενία, λοιπόν, ασχολείται με ό,τι είναι χρήσιμο για τους ξένους. and guests (ἐπίξενοι) are ξένοι (ξένοι); και οι φίλοι είναι καλεσμένοι. και τα αδέρφια είναι φίλοι. Αγαπητέ αδελφέ, λέει ο Όμηρος. Η φιλανθρωπία, για την οποία επίσης, είναι η φυσική στοργή, που είναι μια στοργική αντιμετώπιση των ανδρών, και η φυσική στοργή, που είναι μια συμπαθητική συνήθεια που ασκείται στην αγάπη των φίλων ή των οικιακών, ακολουθούν στο τρένο της αγάπης. Και αν ο πραγματικός άνθρωπος μέσα μας είναι ο πνευματικός, η φιλανθρωπία είναι αδελφική αγάπη σε όσους συμμετέχουν, στο ίδιο πνεύμα. Η φυσική στοργή, από την άλλη πλευρά, είναι η διατήρηση της καλής θέλησης ή της στοργής. Και η στοργή είναι η τέλεια επίδειξή της. και το να είσαι αγαπημένος σημαίνει να ευχαριστείς στη συμπεριφορά, ζωγραφίζοντας και ελκύοντας. Και τα άτομα φέρονται στην ομοιότητα με τη συναίνεση, που είναι η γνώση των καλών πραγμάτων που απολαμβάνουμε από κοινού. Για κοινότητα συναισθήματος (ὁμογνωμοσύνη) είναι αρμονία απόψεων (συμφωνία γνωμῶν). Αφήστε την αγάπη σας να είναι χωρίς προσβολή, λέγεται· και αποστρεφόμενοι το κακό, ας προσκολληθούμε σε ό,τι είναι καλό, στην αδελφική αγάπη, και ούτω καθεξής, μέχρι αν είναι δυνατόν, όσο είναι μέσα σας, ζώντας ειρηνικά με όλους τους ανθρώπους. Τότε μην νικηθείτε από το κακό, λέγεται, αλλά νικήστε το κακό με το καλό. Και ο ίδιος απόστολος κατέχει ότι δίνει μαρτυρία στους Ιουδαίους, ότι έχουν ζήλο Θεού, αλλά όχι σύμφωνα με τη γνώση. Διότι, αγνοώντας τη δικαιοσύνη του Θεού και επιδιώκοντας να εδραιώσουν τη δική τους, δεν έχουν υποταχθεί στη δικαιοσύνη του Θεού. Ρωμαίους 10:2–3 Διότι δεν γνώριζαν και δεν έκαναν το θέλημα του νόμου. αλλά αυτό που υπέθεταν, ότι νόμιζαν ότι ήθελε ο νόμος. Και δεν πίστευαν το νόμο ως προφητεία, αλλά τον απλό λόγο. και ακολούθησαν με φόβο, όχι με διάθεση και πίστη. Διότι ο Χριστός είναι το τέλος του νόμου για τη δικαιοσύνη, Ρωμαίους 10:4, ο οποίος προφητεύτηκε από τον νόμο σε όποιον πιστεύει. Από όπου τους είπε ο Μωυσής, θα σας προκαλέσω σε ζήλια από αυτούς που δεν είναι λαός. και θα σας εξοργίσω από ένα ανόητο έθνος, δηλαδή από ένα που έχει γίνει διατεθειμένο να υπακούσει. Ρωμαίους 10:19. Δευτερονόμιο 32:21 Και από τον Ησαΐα λέγεται, Βρέθηκα από αυτούς που δεν με αναζητούσαν. Φάνηκα σε αυτούς που δεν με ρωτούσαν, Ησαΐας 45:2. Προς Ρωμαίους 10:20–21 – προφανώς πριν από την έλευση του Κυρίου. μετά από το οποίο στον Ισραήλ, τα πράγματα που προφητεύτηκαν, λέγονται τώρα κατάλληλα: Άπλωσα τα χέρια Μου όλη την ημέρα σε έναν ανυπάκουο και επιθετικό λαό. Βλέπετε ότι η αιτία της κλήσης από τα έθνη, που δηλώνεται ξεκάθαρα από τον προφήτη, είναι η ανυπακοή και η κατάκριση του λαού; Τότε η καλοσύνη του Θεού φαίνεται και στην περίπτωσή τους. Διότι ο απόστολος λέει, Αλλά μέσω της παράβασής τους ήρθε η σωτηρία στους εθνικούς, για να τους προκαλέσει σε ζήλια Ρωμαίους 11:11 και σε προθυμία να μετανοήσουν. Και ο Ποιμένας, μιλώντας ξεκάθαρα για εκείνους που κοιμήθηκαν, αναγνωρίζει ορισμένους δίκαιους μεταξύ των Εθνών και των Εβραίων, όχι μόνο πριν από την εμφάνιση του Χριστού, αλλά και ενώπιον του νόμου, χάρη στην αποδοχή ενώπιον του Θεού – ως Άβελ, ως Νώε, όπως κάθε άλλος δίκαιος. Λέει λοιπόν, ότι οι απόστολοι και οι δάσκαλοι, που είχαν κηρύξει το όνομα του Υιού του Θεού και κοιμήθηκαν, με δύναμη και με πίστη, κήρυξαν σε εκείνους που είχαν κοιμηθεί προηγουμένως, τότε υποτάσσεται: Και τους έδωσαν τη σφραγίδα του κηρύγματος. Κατέβηκαν, λοιπόν, μαζί τους στο νερό και ξανά ανέβηκαν. Αλλά αυτοί κατέβηκαν ζωντανοί, και πάλι ανέβηκαν ζωντανοί. Όσοι όμως είχαν αποκοιμηθεί πριν, κατέβηκαν νεκροί, αλλά ανέβηκαν ζωντανοί. Με αυτά, λοιπόν, ζωντάνεψαν και γνώρισαν το όνομα του Υιού του Θεού. Γι' αυτό και αυτοί ανέβηκαν μαζί τους, και προσαρμόστηκαν στη δομή του πύργου, και ανεπτυγμένα χτίστηκαν μαζί. αποκοιμήθηκαν με δικαιοσύνη και με μεγάλη αγνότητα, αλλά ήθελαν μόνο αυτή τη σφραγίδα. Διότι όταν οι Εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, κάνουν από τη φύση τους τα του νόμου, αυτά, χωρίς το νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους, Ρωμαίους 2:14 κατά τον απόστολο. Καθώς, λοιπόν, οι αρετές διαδέχονται η μία την άλλη, γιατί χρειάζεται να πω αυτό που έχει ήδη αποδειχθεί, ότι η πίστη ελπίζει μέσω της μετάνοιας και ο φόβος μέσω της πίστης. και η υπομονή και η εξάσκηση σε αυτά μαζί με τη μάθηση καταλήγουν στην αγάπη, που τελειοποιείται με τη γνώση; Αλλά αυτό πρέπει αναγκαστικά να παρατηρηθεί, ότι μόνο το Θείο πρέπει να θεωρείται ως εκ φύσεως σοφό. Επομένως και η σοφία, που δίδαξε την αλήθεια, είναι η δύναμη του Θεού. και σε αυτήν αγκαλιάζεται η τελειότητα της γνώσης. Ο φιλόσοφος αγαπά και του αρέσει η αλήθεια, θεωρούμενος πλέον φίλος, λόγω της αγάπης του, από την ύπαρξη αληθινού υπηρέτη. Η αρχή της γνώσης είναι η περιπλάνηση στα αντικείμενα, όπως λέει ο Πλάτωνας στον Θεότητο του. Και ο Ματθαίος προτρέποντας στις Παραδόσεις, λέει, Θαυμάστε τι είναι μπροστά σας. θέτοντας αυτό πρώτα ως θεμέλιο περαιτέρω γνώσης. Έτσι και στο προς Εβραίους Ευαγγέλιο είναι γραμμένο: Αυτός που θαυμάζει θα βασιλεύσει και αυτός που βασίλευσε θα αναπαυθεί. Είναι αδύνατο, επομένως, για έναν αδαή άνθρωπο, ενώ παραμένει αδαής, να φιλοσοφήσει, μη έχοντας καταλάβει την ιδέα της σοφίας. αφού η φιλοσοφία είναι μια προσπάθεια να συλλάβει κανείς αυτό που πραγματικά είναι και τις μελέτες που το συνεπάγονται. Και δεν είναι η απόδοση κάποιου σε καλές συνήθειες συμπεριφοράς, αλλά η γνώση του πώς πρέπει να χρησιμοποιούμε, να ενεργούμε και να εργαζόμαστε, σύμφωνα με την αφομοίωση του με τον Θεό. Εννοώ τον Θεό τον Σωτήρα, υπηρετώντας τον Θεό του σύμπαντος μέσω του Αρχιερέα, του Λόγου, από τον οποίο φαίνεται ό,τι είναι στην πραγματικότητα καλό και σωστό. Η ευσέβεια είναι συμπεριφορά κατάλληλη και αντίστοιχη προς τον Θεό. Κεφάλαιο 10. Σε όσα εφαρμόζει ο ίδιος ο φιλόσοφος Αυτά τα τρία πράγματα, επομένως, ο φιλόσοφός μας προσκολλάται σε: πρώτον, την εικασία. Δεύτερον, η εκτέλεση των εντολών. Τρίτον, η διαμόρφωση καλών ανδρών· – οι οποίοι, σύμφωνοι, σχηματίζουν τους Γνωστικούς. Όποιο από αυτά είναι ελλιπές, τα στοιχεία της γνώσης χωλαίνουν. Εξ ου η Γραφή λέει θεϊκά: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλα στους γιους Ισραήλ, και θα τους πεις, εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Σύμφωνα με τα έθιμα της γης της Αιγύπτου, στην οποία κατοικήσατε, δεν θα κάνετε. Και σύμφωνα με τα έθιμα της Χαναάν, στα οποία σας φέρνω, δεν θα κάνετε. και στις χρήσεις τους δεν θα περπατάς. Θα εκτελείς τις κρίσεις μου, και θα τηρείς τις εντολές Μου, και θα περπατάς σύμφωνα με αυτές· εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Και θα τηρείς όλες τις εντολές Μου και θα τις κάνεις. Αυτός που τα κάνει θα ζήσει μέσα τους. Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Λευιτικό 18:1–5 Είτε, λοιπόν, η Αίγυπτος και η γη της Χαναάν είναι το σύμβολο του κόσμου και της απάτης, είτε των παθών και των δεινών. ο χρησμός μας δείχνει τι πρέπει να απέχουμε, και τι, όντας θεϊκό και όχι εγκόσμιο, πρέπει να τηρούμε. Και όταν λέγεται, ο άνθρωπος που τα κάνει θα ζήσει μέσα τους, Γαλάτας 3:12 δηλώνει τόσο τη διόρθωση των ίδιων των Εβραίων, όσο και την εκπαίδευση και την πρόοδο ημών που είμαστε κοντά: δηλώνει αμέσως τη ζωή τους και τη δική μας. Διότι όσοι ήταν νεκροί στις αμαρτίες αναζωογονούνται μαζί με τον Χριστό, Εφεσίους 2:5 με τη διαθήκη μας. Διότι η Γραφή, με τη συχνή επανάληψη της έκφρασης, εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, ντροπιάζει με τον πιο δυνατό τρόπο για να αποθαρρύνει, διδάσκοντάς μας να ακολουθούμε τον Θεό που έδωσε τις εντολές και μας νουθετεί απαλά να αναζητούμε τον Θεό και να προσπαθούμε να Τον γνωρίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο. που είναι η υψηλότερη εικασία, αυτή που σαρώνει τα μεγαλύτερα μυστήρια, η πραγματική γνώση, αυτή που γίνεται άθραυστη από τη λογική. Αυτή και μόνο είναι η γνώση της σοφίας, από την οποία δεν αποχωρίζεται ποτέ η ορθότητα της συμπεριφοράς. Κεφάλαιο 11. Η Γνώση που Έρχεται Μέσω της Πίστης το πιο σίγουρο από όλα Αλλά η γνώση αυτών που θεωρούν τον εαυτό τους σοφό, είτε οι βαρβαρικές αιρέσεις είτε οι φιλόσοφοι μεταξύ των Ελλήνων, κατά τον απόστολο, φουσκώνουν. 1 Κορινθίους 8:1 Αλλά αυτή η γνώση, που είναι η επιστημονική απόδειξη αυτού που παραδίδεται σύμφωνα με την αληθινή φιλοσοφία, βασίζεται στην πίστη. Τώρα, μπορούμε να πούμε ότι είναι εκείνη η διαδικασία της λογικής που, από τα παραδεκτά, αντλεί πίστη σε ό,τι αμφισβητείται. Τώρα, επειδή η πίστη είναι διπλή – η πίστη της γνώσης και η πίστη της γνώμης – τίποτα δεν μας εμποδίζει να αποκαλούμε την επίδειξη διπλή, η μία βασίζεται στη γνώση και η άλλη στη γνώμη. αφού επίσης η γνώση και η πρόγνωση ορίζονται ως διπλά, αυτό που είναι ουσιαστικά ακριβές, αυτό που είναι ελαττωματικό. Και δεν είναι η απόδειξη, που κατέχουμε, μόνο αυτή που είναι αληθινή, όπως παρέχεται από τις θείες Γραφές, τα ιερά συγγράμματα και από τη θεοδιδαγμένη σοφία, σύμφωνα με τον απόστολο; Μάθηση, λοιπόν, είναι και η υπακοή στις εντολές, που είναι η πίστη στον Θεό. Και η πίστη είναι δύναμη του Θεού, όντας η δύναμη της αλήθειας. Για παράδειγμα, λέγεται: Αν έχεις πίστη σαν κόκκο μουστάρδας, θα αφαιρέσεις το βουνό. Ματθαίος 17:20 Και πάλι, σύμφωνα με την πίστη σας, ας είναι σε σας. Ματθαίος 9:29 Και θεραπεύεται κανείς, λαμβάνει θεραπεία με πίστη. και ο νεκρός ανασταίνεται ως συνέπεια της δύναμης που κάποιος πιστεύει ότι θα αναστηθεί. Η επίδειξη, ωστόσο, που βασίζεται στη γνώμη είναι ανθρώπινη και είναι αποτέλεσμα ρητορικών επιχειρημάτων ή διαλεκτικών συλλογισμών. Διότι η υψηλότερη απόδειξη, στην οποία αναφερθήκαμε, παράγει ευφυή πίστη με την προσαγωγή και το άνοιγμα των Γραφών στις ψυχές εκείνων που επιθυμούν να μάθουν. αποτέλεσμα της οποίας είναι η γνώση ( gnosis ). Διότι εάν αυτό που προσάγεται για να αποδειχθεί το επίμαχο σημείο υποτεθεί ότι είναι αληθινό, ως θεϊκό και προφητικό, προφανώς το συμπέρασμα που συνάγεται από το συμπέρασμα από αυτό θα συναχθεί κατά συνέπεια αληθινά. και το θεμιτό αποτέλεσμα της επίδειξης θα είναι η γνώση. Όταν, λοιπόν, διατάχθηκε το μνημόσυνο της ουράνιας και θείας τροφής να αφιερωθεί στο χρυσό δοχείο, ειπώθηκε: Το ομέρ ήταν το δέκατο από τα τρία μέτρα. Γιατί μέσα μας, με τα τρία μέτρα υποδεικνύονται τρία κριτήρια. αίσθηση αντικειμένων αίσθησης, ομιλία – των προφορικών ονομάτων και λέξεων και ο νους – πνευματικών αντικειμένων. Ο Γνωστικός, λοιπόν, θα απέχει από λάθη στην ομιλία, τη σκέψη, και την αίσθηση και τη δράση, αφού έχει ακούσει ότι εκείνος που δείχνει πόθος έχει διαπράξει μοιχεία. Ματθαίος 5:28 και σκεπτόμενοι ότι μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Και γνωρίζοντας αυτό, ότι δεν μολύνει τον άνθρωπο ό,τι μπαίνει στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα είναι που μολύνει τον άνθρωπο. Γιατί από την καρδιά προχωρούν οι σκέψεις. Ματθαίος 5:8 Αυτό, όπως νομίζω, είναι το αληθινό και δίκαιο μέτρο σύμφωνα με τον Θεό, με το οποίο μετρώνται τα μετρήσιμα, η δεκαετία που περιλαμβάνει τον άνθρωπο. που επισήμαναν συνοπτικά τα τρία προαναφερθέντα μέτρα. Υπάρχουν σώμα και ψυχή, οι πέντε αισθήσεις, ο λόγος, η δύναμη της αναπαραγωγής – η διανοητική ή η πνευματική ικανότητα, ή όπως αλλιώς επιλέγετε να την ονομάσετε. Και πρέπει, με μια λέξη, ανεβαίνοντας πάνω από όλα τα άλλα, να σταματήσουμε στο μυαλό. όπως επίσης σίγουρα στο σύμπαν που υπερκαλύπτει τις εννέα διαιρέσεις, η πρώτη που αποτελείται από τα τέσσερα στοιχεία τοποθετημένα σε ένα μέρος για ίση εναλλαγή: και μετά τα επτά περιπλανώμενα αστέρια και αυτό που δεν περιπλανιέται, το ένατο, στον τέλειο αριθμό, που είναι πάνω από το εννέα, και η δέκατη διαίρεση, πρέπει να φτάσουμε στη γνώση του Θεού, για να μιλήσουμε εν συντομία, μετά τη δημιουργία. Επομένως, τα δέκατα τόσο της εφά όσο και των θυσιών παρουσιάστηκαν στον Θεό. και η πασχαλιάτικη γιορτή άρχισε με τη δέκατη μέρα, που ήταν η μετάβαση από κάθε πρόβλημα και από όλα τα αντικείμενα της αίσθησης. Η γνώση, λοιπόν, αυτών των πραγμάτων που έχουν προβλεφθεί δείχνει ένα τριπλό αποτέλεσμα – είτε αυτό που έχει συμβεί πολύ καιρό πριν, είτε υπάρχει τώρα, είτε πρόκειται να γίνει. Τότε τα άκρα είτε αυτού που έχει επιτευχθεί είτε αυτού που ελπίζουμε πέφτουν κάτω από την πίστη. και η παρούσα ενέργεια παρέχει πειστικά επιχειρήματα για την επιβεβαίωση και των δύο άκρων. Διότι εάν, η προφητεία είναι μία, ένα μέρος εκπληρώνεται και ένα άλλο εκπληρώνεται. εξ ου και η αλήθεια, επιβεβαιώνεται και το προσδοκώμενο και το περασμένο. Διότι ήταν πρώτο παρών. τότε μας πέρασε. έτσι ώστε η πίστη για αυτό που είναι παρελθόν είναι η σύλληψη ενός παρελθόντος γεγονότος και μια ελπίδα που είναι μελλοντική η σύλληψη ενός μελλοντικού γεγονότος. Και όχι μόνο οι Πλατωνιστές, αλλά και οι Στωικοί, λένε ότι η συναίνεση είναι στη δική μας δύναμη. Όλη η γνώμη λοιπόν, η κρίση, και η υπόθεση και η γνώση, με την οποία ζούμε και έχουμε αέναη επαφή με την ανθρώπινη φυλή, είναι μια συγκατάθεση. που δεν είναι άλλο από πίστη. Και η απιστία είναι απομάκρυνση από την πίστη, δείχνει συγκατάθεση και πίστη ότι έχει δύναμη. γιατί η ανυπαρξία δεν μπορεί να ονομαστεί στέρηση. Και αν αναλογιστείτε την αλήθεια, θα βρείτε τον άνθρωπο φυσικά παραπλανημένο ώστε να συναινεί σε ό,τι είναι ψευδές, αν και να διαθέτει τους απαραίτητους πόρους για την πίστη στην αλήθεια. Η αρετή, λοιπόν, που περικλείει την Εκκλησία στα χέρια της, όπως λέει ο Ποιμένας, είναι η πίστη, με την οποία σώζονται οι εκλεκτοί του Θεού. και αυτό που ενεργεί ο άνθρωπος είναι αυτοσυγκράτηση. Και αυτά ακολουθούν η Απλότητα, η Γνώση, η Αθωότητα, η Κοσμητότητα, η Αγάπη και όλα αυτά είναι οι κόρες της Πίστης. Και πάλι, η πίστη οδηγεί τον δρόμο, ο φόβος οικοδομεί και η αγάπη τελειοποιεί. Κατά συνέπεια, λέει, ο Κύριος πρέπει να φοβάται για την οικοδόμηση, αλλά όχι ο διάβολος μέχρι την καταστροφή. Και πάλι, τα έργα του Κυρίου – δηλαδή οι εντολές Του – πρέπει να αγαπηθούν και να γίνουν. αλλά τα έργα του διαβόλου πρέπει να φοβούνται και να μην γίνονται. Γιατί ο φόβος του Θεού εκπαιδεύει και αποκαθιστά την αγάπη. αλλά ο φόβος των έργων του διαβόλου έχει μαζί του το μίσος. Το ίδιο λέει επίσης ότι η μετάνοια είναι υψηλή νοημοσύνη. Γιατί εκείνος που μετανοεί για ό,τι έκανε, δεν κάνει πια ούτε λέει όπως έκανε. Αλλά βασανίζοντας τον εαυτό του για τις αμαρτίες του, ωφελεί την ψυχή του. Επομένως, η άφεση των αμαρτιών είναι διαφορετική από τη μετάνοια. αλλά και τα δύο δείχνουν αυτό που έχουμε στη δύναμή μας. Κεφάλαιο 13. Περί πρώτης και δεύτερης μετάνοιας Δικαίως, λοιπόν, ο προφήτης λέει: Οι ασεβείς δεν είναι έτσι, αλλά σαν το άχυρο που διώχνει ο άνεμος από το πρόσωπο της γης. Γι' αυτό οι ασεβείς δεν θα σταθούν στην κρίση (όντας ήδη καταδικασμένοι, γιατί εκείνος που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος Ιωάννης 3:18), ούτε οι αμαρτωλοί στη συμβουλή των δικαίων, εφόσον είναι ήδη καταδικασμένοι, ώστε να μην ενωθούν με εκείνους που έζησαν χωρίς να σκοντάψουν. Γιατί ο Κύριος γνωρίζει την οδό των δικαίων. και ο δρόμος των ασεβών θα χαθεί. Και πάλι, ο Κύριος δείχνει ξεκάθαρα τις αμαρτίες και τις παραβάσεις να είναι στη δική μας δύναμη, συνταγογραφώντας τρόπους θεραπείας που αντιστοιχούν στις ασθένειες. δείχνοντας την επιθυμία Του να διορθωθούμε από τους βοσκούς, στον Ιεζεκιήλ. κατηγορώ, είμαι της γνώμης, μερικούς από αυτούς ότι δεν τηρούν τις εντολές. Αυτό που ήταν αδύναμο δεν το έχετε ενισχύσει, και ούτω καθεξής, και δεν υπήρχε κανείς να ψάξει ή να απομακρυνθεί. Ιεζεκιήλ 34:4–6 Διότι μεγάλη είναι η χαρά ενώπιον του Πατέρα όταν σωθεί ένας αμαρτωλός, λέει ο Κύριος. Έτσι ο Αβραάμ ήταν πολύ αξιέπαινος, γιατί περπάτησε όπως του μίλησε ο Κύριος. Αντλώντας από αυτό το παράδειγμα, ένας από τους σοφούς μεταξύ των Ελλήνων είπε το ρητό, Ακολουθήστε τον Θεό. Ο ευσεβής, λέει ο Ησαΐας, πλαισίωσε σοφές συμβουλές. Τώρα η συμβουλή αναζητά τον σωστό τρόπο δράσης στις παρούσες συνθήκες, και η καλή συμβουλή είναι σοφία στις συμβουλές μας. Και τι; Δεν εισάγει ο Θεός, μετά τη συγχώρεση που δόθηκε στον Κάιν, κατάλληλα όχι πολύ μετά τον Ενώχ, ο οποίος είχε μετανοήσει; δείχνοντας ότι είναι η φύση της μετάνοιας να παράγει χάρη· αλλά η συγχώρεση δεν συνίσταται σε άφεση, αλλά σε θεραπεία. Ένα παράδειγμα του ίδιου είναι η κατασκευή του μοσχαριού από τους ανθρώπους πριν από τον Ααρών. Από εκεί ένας από τους σοφούς μεταξύ των Ελλήνων είπε το ρητό, η συγγνώμη είναι καλύτερη από την τιμωρία. Όπως επίσης, Γίνε εγγυητής, και η κακία είναι κοντά, προέρχεται από το ρητό του Σολομώντα που λέει, γιε μου, αν γίνεις εγγυητής για τον φίλο σου, θα δώσεις το χέρι σου στον εχθρό σου. γιατί τα χείλη του ανθρώπου είναι ισχυρή παγίδα γι' αυτόν, και καταλαμβάνεται από τα λόγια του ίδιου του στόματος. Παροιμίες 6:1–2 Και η ρήση, Γνώρισε τον εαυτό σου, έχει ληφθεί μάλλον πιο μυστικά από αυτό, Είδες τον αδελφό σου, Είδες τον Θεό σου. Έτσι επίσης, θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου. γιατί λέγεται: Από αυτές τις εντολές κρέμονται και αναστέλλονται ο νόμος και οι προφήτες. Με αυτά συμφωνούν και τα εξής: Αυτά σας είπα, για να εκπληρωθεί η χαρά Μου· και αυτή είναι η εντολή μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα. Ιωάννης 15:11–12 Διότι ο Κύριος είναι ελεήμων και ελεήμων. και ευγενικός είναι ο Κύριος σε όλους. Γνωρίστε τον εαυτό σας εκφράζεται πιο ξεκάθαρα και συχνά από τον Μωυσή, όταν διατάζει, να προσέχετε τον εαυτό σας. Με ελεημοσύνη, λοιπόν, και πράξεις πίστης, οι αμαρτίες εξαγνίζονται. Και με τον φόβο του Κυρίου ο καθένας απομακρύνεται από το κακό. Παροιμίες 3:7 Και ο φόβος του Κυρίου είναι διδασκαλία και σοφία. Σιράχ 1:27 Κεφάλαιο 16. Πώς πρέπει να εξηγήσουμε τα χωρία της Γραφής που αποδίδουν στον Θεό ανθρώπινες στοργές Εδώ έρχονται πάλι οι καβαλάρηδες, που λένε ότι η χαρά και ο πόνος είναι πάθη της ψυχής: γιατί ορίζουν τη χαρά ως λογική εξύψωση και αγαλλίαση, ως αγαλλίαση για το καλό. και το κρίμα σαν πόνο για εκείνον που υποφέρει άδικα. και ότι τέτοιες στοργές είναι διαθέσεις και πάθη της ψυχής. Αλλά εμείς, όπως φαίνεται, δεν παύουμε σε τέτοια θέματα να κατανοούμε τις Γραφές σαρκικά. Και ξεκινώντας από τις δικές μας στοργές, ερμηνεύστε τη θέληση της απαράδεκτης Θεότητας παρόμοια με τις διαταραχές μας. και όπως μπορούμε να ακούσουμε? Έτσι, υποθέτοντας ότι το ίδιο συμβαίνει και με τον Παντοδύναμο, πλανήστε ασεβώς. Γιατί το Θείο Ον δεν μπορεί να δηλωθεί όπως υπάρχει: αλλά όπως εμείς που είμαστε δεσμευμένοι στη σάρκα μπορέσαμε να ακούσουμε, έτσι και οι προφήτες μας μίλησαν. ο Κύριος προσαρμόζεται σωτήρια στην αδυναμία των ανθρώπων. Επειδή, λοιπόν, είναι θέλημα του Θεού να σωθεί αυτός που είναι υπάκουος στις εντολές και μετανοεί για τις αμαρτίες του, και χαιρόμαστε για τη σωτηρία μας, ο Κύριος, μιλώντας από τους προφήτες, οικειοποιήθηκε τη χαρά μας στον εαυτό Του. καθώς μιλώντας με αγάπη στο Ευαγγέλιο λέει, πείνασα και μου δώσατε να φάω: δίψασα και μου δώσατε να πιω. Εφόσον το κάνατε σε ένα από τα ελάχιστα από αυτά, το κάνατε σε Εμένα. Ματθαίος 25:35, 40 Όπως, λοιπόν, τρέφεται, αν και όχι προσωπικά, από τη διατροφή κάποιου που επιθυμεί να τραφεί. Έτσι, χαίρεται, χωρίς να υποφέρει από αλλαγή, επειδή εκείνος που έχει μετανοήσει είναι σε χαρά, όπως ήθελε. Και επειδή ο Θεός λυπάται πλουσιοπάροχα, όντας καλός, και δίνει εντολές με το νόμο και τους προφήτες, και ακόμη περισσότερο με την εμφάνιση του Υιού του, σώζοντας και λυπούμενος, όπως ειπώθηκε, εκείνους που βρήκαν έλεος. και σωστα οσο μεγαλυτερα λυπα τοσο λιγοτερο? Και ένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερος από τον άνθρωπο, όντας από τη φύση του άνθρωπος. Αλλά ο Θεός σε όλα είναι μεγαλύτερος από τον άνθρωπο. αν, λοιπόν, όσο μεγαλύτερα λυπούνται τόσο λιγότερα, μόνο ο Θεός θα μας λυπηθεί. Διότι ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος να κοινωνεί με δικαιοσύνη, και χαρίζει ό,τι έλαβε από τον Θεό, ως συνέπεια της φυσικής καλοσύνης και της σχέσης του, και των εντολών που υπακούει. Αλλά ο Θεός δεν έχει καμία φυσική σχέση μαζί μας, όπως θα έχουν οι συγγραφείς των αιρέσεων. Ούτε με την υπόθεση ότι δεν μας έκανε τίποτα, ούτε με την υπόθεση ότι μας δημιούργησε από την ύλη. αφού το πρώτο δεν υπήρχε καθόλου, και το δεύτερο είναι τελείως διαφορετικό από τον Θεό, εκτός αν τολμήσουμε να πούμε ότι είμαστε μέρος Του, και της ίδιας ουσίας με τον Θεό. Και δεν ξέρω πώς μπορεί κάποιος, που γνωρίζει τον Θεό, να αντέξει να το ακούει αυτό όταν κοιτάζει τη ζωή μας και βλέπει σε τι κακά έχουμε εμπλακεί. Διότι έτσι θα αποδεικνυόταν, το οποίο ήταν ασέβεια να πει κανείς, ότι ο Θεός αμάρτησε σε [ορισμένες] μερίδες, αν οι μερίδες είναι μέρη του συνόλου και συμπληρωματικά του συνόλου. και αν δεν είναι συμπληρωματικά, ούτε μπορούν να είναι μέρη. Αλλά ο Θεός, όντας από τη φύση του πλούσιος σε οίκτο, λόγω της δικής Του καλοσύνης, νοιάζεται για εμάς, αν και ούτε κομμάτια του εαυτού Του, ούτε εκ φύσεως τα παιδιά Του. Και αυτή είναι η μεγαλύτερη απόδειξη της καλοσύνης του Θεού: ότι, όντας η σχέση μας μαζί Του, και όντας εκ φύσεως τελείως αποξενωμένοι, εν τούτοις νοιάζεται για εμάς. Διότι η στοργή των ζώων προς τους απογόνους τους είναι φυσική, και η φιλία των συγγενικών μυαλών είναι αποτέλεσμα οικειότητας. Αλλά το έλεος του Θεού είναι πλούσιο προς εμάς, που σε καμία περίπτωση δεν έχουμε σχέση με Αυτόν. Λέω είτε στην ουσία ή στη φύση μας, είτε στην ιδιόμορφη ενέργεια της ουσίας μας, αλλά μόνο στο ότι είμαστε το έργο του θελήματός Του. Και εκείνον που πρόθυμα, με πειθαρχία και διδασκαλία, δέχεται τη γνώση της αλήθειας, τον καλεί στην υιοθεσία, που είναι η μεγαλύτερη πρόοδος όλων. Οι παραβάσεις πιάνουν έναν άνθρωπο. και στα κορδόνια των δικών του αμαρτιών είναι δεμένος ο καθένας. Παροιμίες 5:22 Και ο Θεός είναι αθώος. Και στην πραγματικότητα, μακάριος είναι ο άνθρωπος που φοβάται πάντα με την ευσέβεια. Παροιμίες 28:14 Κεφάλαιο 17. Περί των διαφόρων ειδών γνώσης Καθώς, λοιπόν, η Γνώση (ἐπιστήμη) είναι μια πνευματική κατάσταση, από την οποία προκύπτει η πράξη της γνώσης και γίνεται η σύλληψη άφθαρτη από τη λογική. έτσι και η άγνοια είναι μια εντύπωση που υποχωρεί, η οποία μπορεί να εκτοπιστεί από τη λογική. Και αυτό που ανατρέπεται καθώς και αυτό που επεξεργάζεται η λογική, είναι στη δύναμή μας. Παρόμοια με τη Γνώση είναι η εμπειρία, η γνώση (εἴδησις), η κατανόηση (σύνεσις), η αντίληψη και η επιστήμη. Η γνώση (εἴδησις) είναι η γνώση των καθολικών ανά είδος. και η εμπειρία είναι μια ολοκληρωμένη γνώση, η οποία ερευνά τη φύση του κάθε πράγματος. Η αντίληψη (νόησις) είναι η γνώση των πνευματικών αντικειμένων. και η Κατανόηση (σύνεσις) είναι η γνώση αυτού που συγκρίνεται, ή μια σύγκριση που δεν μπορεί να ακυρωθεί, ή η ικανότητα σύγκρισης των αντικειμένων με τα οποία καταλαμβάνεται η Κρίση και η Γνώση, τόσο για έναν όσο και για όλα αυτά που συνθέτουν έναν λόγο. Και η Επιστήμη (γνῶσις) είναι η γνώση του πράγματος καθεαυτή ή η γνώση που εναρμονίζεται με αυτό που συμβαίνει. Η αλήθεια είναι η γνώση του αληθινού. και η διανοητική συνήθεια της αλήθειας είναι η γνώση των πραγμάτων που είναι αληθινά. Τώρα η γνώση συνίσταται από τον λόγο και δεν μπορεί να ανατραπεί από άλλον λόγο. Ό,τι δεν κάνουμε, δεν το κάνουμε είτε από το να μην μπορούμε, είτε από το να μην θέλουμε – ή και τα δύο. Συνεπώς, δεν πετάμε, αφού ούτε μπορούμε ούτε επιθυμούμε. Δεν κολυμπάμε αυτή τη στιγμή, για παράδειγμα, αφού μπορούμε πράγματι, αλλά δεν επιλέγουμε. Και δεν είμαστε όπως ο Κύριος, αφού επιθυμούμε, αλλά δεν μπορούμε να είμαστε: γιατί κανένας μαθητής δεν είναι πάνω από τον δάσκαλό του, και αρκεί να είμαστε ως ο δάσκαλος: Ματθαίος 10:24–25. Λουκάς 6:40 όχι στην ουσία (γιατί είναι αδύνατο αυτό, που είναι από υιοθεσία, να είναι ίσο στην ουσία με αυτό που είναι εκ φύσεως). αλλά [είμαστε σαν Αυτός] μόνο στο γεγονός ότι γίναμε αθάνατοι και γνωρίζουμε την ενατένιση των πραγματικοτήτων και βλέποντας τον Πατέρα μέσω αυτού που Του ανήκει. Επομένως, η βούληση έχει το προβάδισμα όλων. γιατί οι πνευματικές δυνάμεις είναι υπουργοί της Θέλησης. Θα, λέγεται, και θα μπορέσεις. Και στο Γνωστικό, η θέληση, η κρίση και η προσπάθεια είναι πανομοιότυπα. Διότι εάν οι προσδιορισμοί είναι οι ίδιοι, οι απόψεις και οι κρίσεις θα είναι επίσης ίδιες. έτσι ώστε τόσο τα λόγια του, όσο και η ζωή και η συμπεριφορά του, να είναι συμβατά με την εξουσία. Και η σωστή καρδιά αναζητά τη γνώση και την ακούει. Ο Θεός με δίδαξε τη σοφία, και γνώρισα τη γνώση των αγίων. Παροιμίες 30:3 Κεφάλαιο 18. Ο Μωσαϊκός Νόμος η πηγή κάθε ηθικής και η πηγή από την οποία οι Έλληνες αντλούσαν τη δική τους. Είναι επίσης σαφές ότι όλες οι άλλες αρετές, που οριοθετήθηκαν στον Μωυσή, προμήθευαν τους Έλληνες με τα βασικά στοιχεία όλου του τμήματος των ηθών. Εννοώ ανδρεία, και εγκράτεια, και σοφία, και δικαιοσύνη, και αντοχή, και υπομονή, και κοσμιότητα και αυτοσυγκράτηση. και επιπλέον αυτών η ευσέβεια. Ποιος είναι ο λόγος που ο νόμος απαγορεύει σε έναν άνδρα να φορά γυναικεία ρούχα; Δευτερονόμιο 22:5 Δεν είναι ότι θα έπρεπε να είμαστε ανδρικοί και να μην είμαστε θηλυκοί ούτε στο πρόσωπο και τις πράξεις, ούτε στη σκέψη και στα λόγια; Διότι θα έπρεπε ο άντρας, που αφοσιώνεται στην αλήθεια, να είναι αρρενωπός και σε πράξεις αντοχής και υπομονής, στη ζωή, στη συμπεριφορά, στα λόγια και στην πειθαρχία τη νύχτα και τη μέρα. ακόμη κι αν επρόκειτο να συμβεί η ανάγκη, να μαρτυρήσει με το χύσιμο του αίματος του. Και πάλι, λέγεται, εάν κάποιος που έχει πρόσφατα χτίσει ένα σπίτι, και δεν το έχει προηγουμένως κατοικήσει· ή καλλιέργησε ένα νεοφυτεμένο αμπέλι, και δεν έχει πάρει ακόμη τον καρπό. ή αρραβωνιάστηκε μια παρθένα, και δεν την παντρεύτηκε ακόμα. – Τέτοιοι ανθρωπιστικοί νόμοι διατάσσουν να απαλλαγούν από τη στρατιωτική θητεία: από στρατιωτικούς λόγους καταρχάς, μήπως, σκυμμένοι στις επιθυμίες τους, αποδειχθούν νωθροί στον πόλεμο. Διότι είναι εκείνοι που δεν καταπατούνται από το πάθος που αντιμετωπίζουν με τόλμη κινδύνους. και από κίνητρα ανθρωπιάς, δεδομένου ότι, εν όψει των αβεβαιοτήτων του πολέμου, ο νόμος έκρινε ότι δεν ήταν σωστό να μην απολαμβάνει κανείς τους δικούς του κόπους και κάποιος άλλος χωρίς πόνους να λάβει αυτό που ανήκε σε αυτούς που είχαν κοπιάσει. Ο νόμος φαίνεται επίσης να επισημαίνει τον ανδρισμό της ψυχής, ορίζοντας ότι αυτός που φύτεψε πρέπει να θερίσει τον καρπό, και αυτός που έχτισε να κατοικήσει, και αυτός που είχε αρραβωνιαστεί να παντρευτεί: γιατί δεν είναι μάταιες ελπίδες που παρέχει σε όσους εργάζονται. σύμφωνα με τη γνωστική λέξη: Γιατί η ελπίδα ενός καλού ανθρώπου νεκρού ή ζωντανού δεν χάνεται, λέει η Σοφία· Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν. και όσοι με αναζητούν θα βρουν ειρήνη, Παροιμίες 8:17 και ούτω καθεξής. Τι τότε; Οι γυναίκες των Μαδιανιτών, με την ομορφιά τους, δεν παρέσυραν από τη σοφία σε ασέβεια, μέσω της ασέβειας, τους Εβραίους όταν έκαναν πόλεμο εναντίον τους; Διότι, αφού τους παρέσυραν από έναν βαρύ τρόπο ζωής και με την ομορφιά τους που τους παγίδευσε σε απρόβλεπτες απολαύσεις, τους έκαναν τρελούς από θυσίες ειδώλων και παράξενες γυναίκες. και νικημένοι από γυναίκες και από ευχαρίστηση αμέσως, επαναστάτησαν από τον Θεό, και επαναστάτησαν από το νόμο. Και ολόκληρος ο λαός δεν μπορούσε να πέσει κάτω από την εξουσία του εχθρού μέσω γυναικείων στρατευμάτων, ώσπου, όταν κινδύνευε, ο φόβος από τις νουθεσίες του τους τράβηξε πίσω. Τότε οι επιζώντες, αναλαμβάνοντας γενναία τον αγώνα για ευσέβεια, πήραν το πάνω χέρι των εχθρών τους. Η αρχή, λοιπόν, της σοφίας είναι η ευσέβεια, και η γνώση των αγίων είναι η κατανόηση. και η γνώση του νόμου είναι χαρακτηριστικό της καλής κατανόησης. Παροιμίες 9:10 Όσοι, λοιπόν, υποθέτουν ότι ο νόμος είναι παραγωγικός φόβου, δεν είναι καλοί στην κατανόηση του νόμου, ούτε στην πραγματικότητα τον έχουν κατανοήσει. γιατί ο φόβος του Κυρίου προκαλεί ζωή, αλλά αυτός που σφάλλει θα ταλαιπωρηθεί με πόνους που η γνώση δεν βλέπει. Παροιμίες 19:23 Συνεπώς, ο Βαρνάβας λέει μυστικά: Είθε ο Θεός που κυβερνά το σύμπαν να σας χαρίσει και σοφία, και κατανόηση, και επιστήμη, και γνώση των διατάξεών Του, και υπομονή. Γίνε, λοιπόν, θεοδιδαγμένος, ζητώντας ό,τι ζητάει ο Κύριος από σένα, για να σε βρει την ημέρα της κρίσης να περιμένεις αυτά τα πράγματα. Παιδιά της αγάπης και της ειρήνης, τα αποκαλούσε γνωστικά. Σεβόμενος τη μετάδοση και την επικοινωνία, αν και πολλά θα μπορούσαν να ειπωθούν, ας αρκεί η παρατήρηση ότι ο νόμος απαγορεύει σε έναν αδελφό να παίρνει τοκογλυφία: ορίζοντας ως αδελφό όχι μόνο αυτόν που γεννήθηκε από τους ίδιους γονείς, αλλά και έναν από την ίδια φυλή και αισθήματα, και έναν συμμετέχοντα στην ίδια λέξη. θεωρώντας σωστό να μην παίρνουμε τοκογλυφία για χρήματα, αλλά με ανοιχτά χέρια και καρδιά να χαρίζουμε σε όσους έχουν ανάγκη. Διότι ο Θεός, ο συγγραφέας και ο χορηγός μιας τέτοιας χάρης, παίρνει ως κατάλληλη τοκογλυφία τα πιο πολύτιμα πράγματα που υπάρχουν ανάμεσα στους ανθρώπους – ηπιότητα, ευγένεια, μεγαλοψυχία, φήμη, φήμη. Δεν θεωρείτε ότι αυτή η εντολή χαρακτηρίζεται από φιλανθρωπία; Όπως επίσης και το ακόλουθο, Για να πληρώνετε τους μισθούς των φτωχών καθημερινά, διδάσκει να απορρίπτετε χωρίς καθυστέρηση τους οφειλόμενους μισθούς για την υπηρεσία. γιατί, όπως νομίζω, η τρυφερότητα του φτωχού σε σχέση με το μέλλον παραλύει όταν έχει υποστεί έλλειψη. Περαιτέρω, λέγεται, Μην μπαίνει ο δανειστής στο σπίτι του οφειλέτη για να πάρει το ενέχυρο με βία. Ας ζητήσει όμως ο πρώτος να το βγάλει και ο δεύτερος, αν το έχει, ας διστάσει. Δευτερονόμιο 24:10–11 Και στο θερισμό απαγορεύεται στους ιδιοκτήτες να οικειοποιούνται ό,τι πέφτει από τις χούφτες. όπως και στον θερισμό [ο νόμος] επιβάλλει ένα μέρος να μείνει αθερισμένο. σηματοδοτώντας έτσι εκπαιδεύοντας αυτούς που κατέχουν να μοιράζονται και να έχουν μεγαλοκαρδία, εγκαταλείποντας τα δικά τους σε εκείνους που έχουν ανάγκη, παρέχοντας έτσι μέσα επιβίωσης για τους φτωχούς. Βλέπετε πώς ο νόμος διακηρύσσει αμέσως τη δικαιοσύνη και την καλοσύνη του Θεού, ο οποίος μοιράζει φαγητό σε όλους αδίστακτα. Και στον τρύγο απαγόρευε στους σταφυλοσυλλέκτες να επιστρέψουν ξανά σε ό,τι είχε απομείνει και να μαζέψουν τα πεσμένα σταφύλια. και τα ίδια προστάγματα δίνονται και στους ελαιοσυλλέκτες. Λευιτικό 19:10; Δευτερονόμιο 24:20–21 Εξάλλου, τα δέκατα των καρπών και των κοπαδιών δίδασκαν τόσο την ευσέβεια προς τη Θεότητα, και όχι με απληστία να συλλαμβάνονται τα πάντα, αλλά να μεταδίδουν δώρα καλοσύνης στους γείτονές τους. Διότι από αυτά, νομίζω, και από τους πρώτους καρπούς διατηρήθηκαν οι ιερείς. Καταλαβαίνουμε τώρα, λοιπόν, ότι διδαχόμαστε για ευσέβεια, και φιλελευθερία, και δικαιοσύνη και ανθρωπιά από το νόμο. Διότι δεν διατάζει να αφεθεί η γη σε αγρανάπαυση το έβδομο έτος και καλεί τους φτωχούς να χρησιμοποιούν άφοβα τους καρπούς που αναπτύσσονται με θεϊκή δράση, η φύση καλλιεργώντας το έδαφος για όλους και για όλους; Έξοδος 33:10–11. Λευιτικό 25:2–7 Πώς, λοιπόν, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο νόμος δεν είναι ανθρώπινος και ο δάσκαλος της δικαιοσύνης; Και πάλι, το πεντηκοστό έτος, διέταξε να γίνουν τα ίδια πράγματα όπως και στο έβδομο. εκτός από το να αποκαταστήσει ο καθένας τη δική του γη, αν από οποιαδήποτε περίσταση την είχε αποχωριστεί στο μεταξύ. θέτοντας όρια στις επιθυμίες όσων επιθυμούν την κατοχή, μετρώντας την περίοδο απόλαυσης, και επιλέγοντας ότι αυτοί που έχουν πληρώσει την ποινή της παρατεταμένης φτώχειας δεν πρέπει να υποστούν ισόβια τιμωρία. Αλλά η ελεημοσύνη και οι πράξεις πίστης είναι βασιλικοί φρουροί, και η ευλογία είναι στο κεφάλι αυτού που προσφέρει. και αυτός που λυπάται τους φτωχούς θα είναι ευλογημένος. Γιατί δείχνει αγάπη σε κάποιον σαν τον εαυτό του, λόγω της αγάπης του προς τον Δημιουργό του ανθρώπινου γένους. Τα προαναφερθέντα στοιχεία έχουν άλλες εξηγήσεις πιο φυσικές, τόσο όσον αφορά την ανάπαυση όσο και την ανάκτηση της κληρονομιάς. αλλά δεν συζητούνται προς το παρόν. Τώρα η αγάπη συλλαμβάνεται με πολλούς τρόπους, με τη μορφή της πραότητας, της πραότητας, της υπομονής, της ελευθερίας, της ελευθερίας από το φθόνο, της απουσίας μίσους, της λήθης των τραυματισμών. Σε όλα είναι ανίκανο να χωριστεί ή να διακριθεί: η φύση του είναι να επικοινωνεί. Και πάλι, λέγεται: Αν δείτε το θηρίο των συγγενών ή των φίλων σας ή, γενικά, κάποιου που γνωρίζετε να περιπλανιέται στην έρημο, πάρτε το πίσω και αποκαταστήστε το. και αν ο ιδιοκτήτης είναι μακριά, κρατήστε το ανάμεσα στους δικούς σας μέχρι να επιστρέψει, και αποκαταστήστε το. Διδάσκει μια φυσική επικοινωνία, ότι αυτό που βρίσκεται πρέπει να θεωρείται ως κατάθεση και ότι δεν πρέπει να φέρουμε κακία σε έναν εχθρό. Η εντολή του Κυρίου που είναι πηγή ζωής πραγματικά, προκαλεί απομάκρυνση από την παγίδα του θανάτου. Παροιμίες 14:27 Και τι; Δεν μας προστάζει να αγαπάμε τους ξένους όχι μόνο ως φίλους και συγγενείς, αλλά ως τον εαυτό μας, τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή; Όχι περισσότερο, τίμησε τα έθνη και δεν έχει μνησικακία εναντίον εκείνων που έχουν κάνει άρρωστο. Ως εκ τούτου, λέγεται ρητά: Δεν θα αποστρέφεσαι έναν Αιγύπτιο, γιατί ήσουν ξένος στην Αίγυπτο. Δευτερονόμιο 23:7 προσδιορίζοντας με τον όρο Αιγύπτιος είτε έναν από αυτήν τη φυλή είτε οποιονδήποτε στον κόσμο. Και οι εχθροί, παρόλο που έχουν δημιουργηθεί μπροστά από τα τείχη που προσπαθούν να καταλάβουν την πόλη, δεν πρέπει να θεωρούνται εχθροί παρά μόνο με τη φωνή του κήρυκα που καλείται στην ειρήνη. Δευτερονόμιο 20:10 Επιπλέον, απαγορεύει τη συνουσία με μια γυναίκα αιχμάλωτη για να την ατιμάσει. Επιτρέψτε της όμως, λέει, τριάντα μέρες να θρηνήσει σύμφωνα με την επιθυμία της, και αλλάζοντας τα ρούχα της, συναναστραφείτε μαζί της ως νόμιμη γυναίκα σας. Δευτερονόμιο 21:10–13 Διότι θεωρεί ότι δεν είναι σωστό αυτό να γίνεται είτε με αυθαιρεσία είτε με μισθοδοσία σαν πόρνες, αλλά μόνο για τη γέννηση παιδιών. Βλέπετε την ανθρωπιά σε συνδυασμό με την εγκράτεια; Ο κύριος που έχει ερωτευτεί την αιχμάλωτη υπηρέτριά του δεν επιτρέπει να ικανοποιήσει την ευχαρίστησή του, αλλά ελέγχει τον πόθο του προσδιορίζοντας ένα χρονικό διάστημα. Και επιπλέον, κόβει τα μαλλιά της αιχμάλωτης, για να ντροπιάσει την ατιμωτική αγάπη: γιατί αν είναι λόγος που τον παρακινεί να παντρευτεί, θα προσκολληθεί μαζί της ακόμα και αφού παραμορφωθεί. Τότε, αν κάποιος, μετά τον πόθο του, δεν φροντίσει να συναναστραφεί άλλο με την αιχμάλωτη, ορίζει ότι δεν θα είναι νόμιμο να την πουλήσει ή να την έχει πλέον ως υπηρέτρια, αλλά επιθυμεί να ελευθερωθεί και να απαλλαγεί από την υπηρεσία, μήπως με την εισαγωγή μιας άλλης γυναίκας υποστεί κάποια από τις αφόρητες δυστυχίες που προκαλούνται από τη ζήλια. Τι περισσότερο; Ο Κύριος διατάζει να διευκολύνουν και να σηκώνουν τα θηρία των εχθρών όταν εργάζονται κάτω από τα βάρη τους. Μας διδάσκει από απόσταση να μην χαιρόμαστε για τα δεινά του πλησίον μας ή να αγαλλιάζουμε για τους εχθρούς μας. για να διδάξουν εκείνους που είναι εκπαιδευμένοι σε αυτά τα πράγματα να προσεύχονται για τους εχθρούς τους. Γιατί δεν μας επιτρέπει ούτε να στεναχωριόμαστε για το καλό του πλησίον μας, ούτε να θερίζουμε χαρά για τον άρρωστο του πλησίον μας. Και αν βρείτε κάποιο θηρίο του εχθρού να παραπλανάται, πρέπει να προσπεράσετε τα κίνητρα της διαφοράς και να το πάρετε πίσω και να το αποκαταστήσετε. Διότι τη λήθη των τραυματισμών ακολουθεί η καλοσύνη και η τελευταία από τη διάλυση της εχθρότητας. Από αυτό είμαστε κατάλληλοι για συμφωνία, και αυτό οδηγεί στην ευτυχία. Και αν υποθέσετε ότι κάποιος είναι συνήθως εχθρικός και ανακαλύψετε ότι κάνει αδικαιολόγητα λάθος είτε λόγω λαγνείας είτε θυμού, στρέψτε τον στην καλοσύνη. Μήπως λοιπόν ο νόμος που οδηγεί στον Χριστό φαίνεται ανθρώπινος και ήπιος; Και ο ίδιος Θεός, καλός, ενώ χαρακτηρίζεται από δικαιοσύνη από την αρχή μέχρι το τέλος, δεν χρησιμοποιεί κάθε είδος κατάλληλα για τη σωτηρία; Να είστε ελεήμονες, λέει ο Κύριος, για να λάβετε έλεος. συγχωρήστε, για να συγχωρεθείτε. Όπως κάνετε, έτσι θα γίνει και σε εσάς. Όπως δίνεις, έτσι θα σου δοθεί. Όπως κρίνετε, έτσι θα κριθείτε. όπως δείχνετε καλοσύνη, έτσι θα δείξετε καλοσύνη σε εσάς: με το μέτρο που μετράτε, θα σας μετρηθεί ξανά. Επιπλέον, [ο νόμος] απαγορεύει σε όσους βρίσκονται σε υποτέλεια για την επιβίωσή τους, να χαρακτηρίζονται με ντροπή. και σε όσους έχουν περιέλθει σε σκλαβιά με δανεικά χρήματα, δίνει πλήρη απελευθέρωση τον έβδομο χρόνο. Επιπλέον, απαγορεύει στους αιτητές να παραδοθούν στην τιμωρία. Πάνω απ' όλα αλήθεια, λοιπόν, είναι αυτός ο χρησμός. Όπως ο χρυσός και το ασήμι δοκιμάζονται στο καμίνι, έτσι ο Κύριος διαλέγει τις καρδιές των ανθρώπων. Ο ελεήμων άνθρωπος είναι μακρόθυμος. και σε καθένα που δείχνει μεράκι υπάρχει σοφία. Γιατί πάνω σε έναν σοφό θα πέσει η ερημιά. Και ασκώντας τη σκέψη, θα αναζητήσει τη ζωή. και αυτός που αναζητά τον Θεό θα βρει γνώση με δικαιοσύνη. Και αυτοί που Τον αναζήτησαν σωστά βρήκαν ειρήνη. Και ο Πυθαγόρας μου φαίνεται ότι αντλούσε την πραότητά του προς τα παράλογα πλάσματα από το νόμο. Για παράδειγμα, απαγόρευσε την άμεση χρήση των νέων στα κοπάδια με πρόβατα, κατσίκες και κοπάδια βοοειδών, τη στιγμή της γέννησής τους. Ούτε με το πρόσχημα της θυσίας που το επιτρέπει, τόσο για τα μικρά όσο και για τις μητέρες. εκπαιδεύοντας τον άνθρωπο στην ευγένεια με αυτό που βρίσκεται από κάτω του, μέσω των παράλογων πλασμάτων. Παραιτήσου αναλόγως, λέει, ο νεαρός στο φράγμα του έστω και τις πρώτες επτά μέρες. Διότι, αν τίποτα δεν γίνεται χωρίς αιτία, και το γάλα έρχεται σε ντους στα ζώα κατά τον τοκετό για τη διατροφή των απογόνων, αυτός που σκίζει αυτό, που έχει γεννηθεί, μακριά από την παροχή του γάλακτος, ατιμάζει τη φύση. Ας ντρέπονται, λοιπόν, οι Έλληνες και όποιος άλλος επικαλείται το νόμο. αφού δείχνει πραότητα στην περίπτωση των παράλογων πλασμάτων, ενώ αυτά εκθέτουν τους απογόνους των ανθρώπων. αν και προ πολλού και προφητικά, ο νόμος, στην προαναφερθείσα εντολή, έριξε έναν έλεγχο στον δρόμο της σκληρότητάς τους. Διότι εάν απαγορεύει στους απογόνους των παράλογων πλασμάτων να αποχωρίζονται από το φράγμα πριν το πιπίλισμα, πολύ περισσότερο στην περίπτωση των ανδρών παρέχει εκ των προτέρων μια θεραπεία για τη σκληρότητα και την αγριότητα της διάθεσης. ώστε ακόμη κι αν περιφρονούν τη φύση, να μην περιφρονούν τη διδασκαλία. Διότι τους επιτρέπεται να χορταίνουν με κατσίκια και αρνιά, και ίσως υπάρχει κάποια δικαιολογία για να χωρίσουν τους απογόνους από το φράγμα τους. Ποια είναι όμως η αιτία για την έκθεση ενός παιδιού; Γιατί ο άντρας που δεν ήθελε να γεννήσει παιδιά δεν είχε δικαίωμα να παντρευτεί στην αρχή. βεβαίως δεν είχε γίνει, μέσω άσεμνης τέρψης, ο δολοφόνος των παιδιών του. Και πάλι, ο ανθρωπιστικός νόμος απαγορεύει τη θανάτωση των απογόνων και του φράγματος μαζί την ίδια μέρα. Από εκεί και οι Ρωμαίοι, σε περίπτωση που μια έγκυος γυναίκα καταδικαστεί σε θάνατο, δεν την αφήνουν να τιμωρηθεί μέχρι να γεννηθεί. Ο Επίκουρος, τοποθετώντας την ευτυχία στο να μην πεινάς, ούτε να διψάς, ούτε να κρυώνεις, πρόφερε αυτή τη θεϊκή λέξη, λέγοντας ασεβώς ότι θα πολεμούσε σε αυτά τα σημεία ακόμη και με τον πατέρα Jove. διδάσκοντας, σαν να ήταν η περίπτωση των γουρουνιών που ζουν στη βρωμιά και όχι των λογικών φιλοσόφων, ότι η ευτυχία ήταν νίκη. Διότι από αυτούς που κυβερνώνται από ηδονή είναι οι Κυρηναίοι και ο Επίκουρος. γιατί αυτοί έλεγαν ρητά ότι το να ζεις ευχάριστα ήταν ο κύριος σκοπός και ότι η ευχαρίστηση ήταν το μόνο τέλειο αγαθό. Ο Επίκουρος λέει επίσης ότι η αφαίρεση του πόνου είναι ευχαρίστηση. και λέει ότι αυτό είναι προς προτίμηση, το οποίο πρώτα έλκει από τον εαυτό του στον εαυτό του, όντας, δηλαδή, πλήρως σε κίνηση. Ο Δινόμαχος και η Καλλίφω είπαν ότι ο κύριος σκοπός ήταν να κάνει κανείς ό,τι μπορούσε για την επίτευξη και την απόλαυση της ευχαρίστησης. Και ο Ιερώνυμος ο Περιπατητικός είπε ότι το μεγάλο τέλος ήταν να ζεις ανενόχλητος και ότι το μόνο τελικό αγαθό ήταν η ευτυχία. και ο Διόδωρος ομοίως, που ανήκε στην ίδια αίρεση, προφέρει το τέλος να ζεις ανενόχλητοι και καλά. Πράγματι, ο Επίκουρος και οι Κυρηναίοι λένε ότι η ηδονή είναι το πρώτο καθήκον. γιατί για χάρη της ηδονής, λένε, εισήχθη η αρετή και παρήγαγε ηδονή. Σύμφωνα με τους οπαδούς του Καλλίφωνος, η αρετή εισήχθη για χάρη της ηδονής, αλλά στη συνέχεια, βλέποντας τη δική της ομορφιά, έγινε εξίσου πολύτιμη με την πρώτη αρχή, δηλαδή την ηδονή. Αλλά οι Αριστοτελείς το θέτουν, ότι το να ζεις σύμφωνα με την αρετή είναι το τέλος, αλλά ότι ούτε την ευτυχία ούτε το τέλος φτάνει ο καθένας που έχει αρετή. Γιατί ο σοφός άνθρωπος, που στενοχωριέται και εμπλέκεται σε ακούσιες ατυχίες, και που επιθυμεί ευχαρίστως να φύγει από τη ζωή, δεν είναι ούτε τυχερός ούτε ευτυχισμένος. Για την αρετή χρειάζεται χρόνος. γιατί αυτό δεν αποκτάται σε μια μέρα που υπάρχει [μόνο] στον τέλειο άντρα αφού, όπως λένε, ένα παιδί δεν είναι ποτέ ευτυχισμένο. Αλλά η ανθρώπινη ζωή είναι μια τέλεια στιγμή, και επομένως η ευτυχία ολοκληρώνεται από τα τρία είδη καλών πραγμάτων. Ούτε, λοιπόν, ο φτωχός, ούτε ο κακός, ούτε καν ο άρρωστος, ούτε ο σκλάβος, μπορεί να είναι ένας από αυτούς. Και πάλι, από την άλλη πλευρά, ο Ζήνων ο Στωικός πιστεύει ότι το τέλος είναι να ζεις σύμφωνα με την αρετή. και ο Κλεάνθης, ζώντας αρμονικά με τη φύση στη σωστή άσκηση του λόγου, που θεωρούσε ότι συνίσταται στην επιλογή των πραγμάτων σύμφωνα με τη φύση. Και ο Αντίπατρος, ο φίλος του, υποθέτει ότι το τέλος είναι να επιλέγει συνεχώς και απαρέγκλιτα τα πράγματα που είναι σύμφωνα με τη φύση και να απορρίπτει εκείνα που είναι αντίθετα με τη φύση. Ο Αρχέδαμος, από την άλλη πλευρά, εξήγησε ότι το τέλος ήταν τέτοιο, ότι κατά την επιλογή των μεγαλύτερων και κυριότερα πραγμάτων σύμφωνα με τη φύση, ήταν αδύνατο να το ξεπεράσεις. Εκτός από αυτά, ο Πανήτιος είπε ότι το τέλος είναι, να ζούμε σύμφωνα με τα μέσα που μας έδωσε η φύση. Και τέλος, ο Ποσειδώνιος είπε ότι ήταν να ζει ασχολούμενος με την ενατένιση της αλήθειας και της τάξης του σύμπαντος και να διαμορφώνεται όπως μπορεί καλύτερα, χωρίς να επηρεάζεται από το παράλογο μέρος της ψυχής του. Και μερικοί από τους μεταγενέστερους Στωικούς όρισαν το μεγάλο τέλος να συνίσταται στο να ζούμε σύμφωνα με τη σύσταση του ανθρώπου. Γιατί να αναφέρω τον Αρίστο; Είπε ότι το τέλος ήταν η αδιαφορία. αλλά αυτό που είναι αδιάφορο απλά εγκαταλείπει το αδιάφορο. Να παρουσιάσω τις απόψεις του Herillus; Ο Herillus δηλώνει ότι το τέλος είναι να ζεις σύμφωνα με την επιστήμη. Για κάποιους πιστεύουν ότι οι πιο πρόσφατοι μαθητές της Ακαδημίας ορίζουν ότι το τέλος είναι η σταθερή αφαίρεση του νου στις δικές του εντυπώσεις. Περαιτέρω, ο Λύκος ο Περιπατητικός έλεγε ότι το τελικό τέλος ήταν η αληθινή χαρά της ψυχής. ως Λεύκιμος, ότι ήταν η χαρά που είχε για το καλό. Ο Κριτόλαος, επίσης Περιπατητικός, είπε ότι ήταν η τελειότητα μιας ζωής που ρέει σωστά σύμφωνα με τη φύση, αναφερόμενος στην τελειότητα που επιτυγχάνεται από τα τρία είδη σύμφωνα με την παράδοση. Δεν πρέπει, ωστόσο, να μείνουμε ικανοποιημένοι με αυτά, αλλά να προσπαθήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε να παραθέσουμε τα δόγματα που θέτει επί του θέματος ο φυσιοδίφης. Διότι λένε ότι ο Αναξαγόρας από τον Κλαζομενή επιβεβαίωσε ότι ο στοχασμός και η ελευθερία που απορρέει από αυτόν είναι το τέλος της ζωής. Ηράκλειτος ο Εφέσιος, εφησυχασμός. Ο Πόντιος Ηρακλείδης αναφέρει ότι ο Πυθαγόρας δίδασκε ότι η γνώση της τελειότητας των αριθμών ήταν ευτυχία της ψυχής. Την ύπαρξη τέλους διδάσκουν και οι Αβδηρίτες. Ο Δημόκριτος, στο έργο του On the Chief End, είπε ότι ήταν η ευθυμία, την οποία ονόμασε επίσης ευεξία, και συχνά αναφωνεί, Διότι η απόλαυση και η απουσία της είναι το όριο όσων έχουν φτάσει σε μεγάλη ηλικία. Hecatæus, ότι ήταν επάρκεια στον εαυτό του. Απολλόδοτος Κυζίκου, ότι ήταν εκλεκτή· ως Ναυσιφάνης, ότι ήταν απτόητος, γιατί είπε ότι αυτό ονομαζόταν από τον Δημόκριτο αταραχή. Εκτός από αυτά, ο Διότιμος δήλωσε ότι το τέλος ήταν η τελειότητα του καλού, που είπε ότι ονομαζόταν ευημερία. Και πάλι Αντισθένη ότι ήταν ταπείνωση. Και αυτοί που ονομάζονταν Αννικεραίοι, της Κυρηναϊκής διαδοχής, δεν έδωσαν οριστικό τέλος για ολόκληρη τη ζωή. αλλά είπε ότι σε κάθε δράση ανήκε, ως το σωστό της τέλος, η ευχαρίστηση που προέκυψε από τη δράση. Αυτοί οι Κυρηναίοι απορρίπτουν τον ορισμό του Επίκουρου για την ευχαρίστηση, δηλαδή την αφαίρεση του πόνου, αποκαλώντας αυτό την κατάσταση ενός νεκρού ανθρώπου. γιατί χαιρόμαστε όχι μόνο για τις απολαύσεις, αλλά και για τις συντροφιές και τις διακρίσεις. ενώ ο Επίκουρος πιστεύει ότι όλη η χαρά της ψυχής προκύπτει από προηγούμενες αισθήσεις της σάρκας. Ο Metrodorus, στο βιβλίο του On the Source of Happiness in Ourselves που είναι μεγαλύτερο από αυτό που προκύπτει από τα αντικείμενα, λέει: Τι άλλο είναι το καλό της ψυχής εκτός από την υγιή κατάσταση της σάρκας και τη βέβαιη ελπίδα της συνέχισής της; Κεφάλαιο 22. Η γνώμη του Πλάτωνα, ότι το κύριο αγαθό συνίσταται στην αφομοίωση με τον Θεό και η συμφωνία του με τη Γραφή Τώρα που η Γραφή συμβουλεύει τον γάμο και δεν επιτρέπει την απελευθέρωση από την ένωση, περιέχεται ρητά στο νόμο, δεν θα αποχωριστείς τη γυναίκα σου, παρά μόνο για την αιτία της πορνείας. και θεωρεί ως πορνεία τον γάμο των χωρισμένων όσο ο άλλος είναι ζωντανός. Το να μην στολίζεται και να στολίζεται πέρα ​​από αυτό που γίνεται, καθιστά μια γυναίκα απαλλαγμένη από συκοφαντικές υποψίες, ενώ αφοσιώνεται επιμελώς στις προσευχές και τις ικεσίες. αποφεύγοντας τις συχνές αναχωρήσεις από το σπίτι και κλείνοντας τον εαυτό της όσο το δυνατόν πιο μακριά από τη θέα όλων που δεν έχουν σχέση με αυτήν, και θεωρώντας ότι η νοικοκυροσύνη έχει μεγαλύτερη συνέπεια από την αυθάδεια ασήμαντα. Αυτός που παίρνει μια γυναίκα που έχει απομακρυνθεί, λέγεται, διαπράττει μοιχεία. και αν κάποιος αφήσει τη γυναίκα του, την κάνει μοιχίδα, δηλαδή την αναγκάζει να μοιχεύσει. Και δεν είναι μόνο αυτός που την αφήνει ένοχος γι' αυτό, αλλά αυτός που την παίρνει, δίνοντας στη γυναίκα την ευκαιρία να αμαρτήσει. γιατί αν δεν την έπαιρνε, θα επέστρεφε στον άντρα της. Τι είναι, λοιπόν, ο νόμος; Λευιτικό 20:10; Δευτερονόμιο 22:22 Για να ελέγξει την ορμητικότητα των παθών, διατάζει τη μοιχίδα να θανατωθεί, αφού καταδικαστεί γι' αυτό. και αν είναι ιερατικής οικογένειας, να αφοσιωθεί στις φλόγες. Λευιτικό 21:9 Και ο μοιχός επίσης λιθοβολείται μέχρι θανάτου, αλλά όχι στον ίδιο τόπο, για να μην είναι κοινός ούτε ο θάνατός τους. Και ο νόμος δεν έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, αλλά συμφωνεί με αυτό. Πώς θα έπρεπε να είναι διαφορετικά, ένας Κύριος είναι ο συγγραφέας και των δύο; Αυτή που έχει διαπράξει πορνεία ζει στην αμαρτία και είναι νεκρή στις εντολές. Αλλά αυτή που έχει μετανοήσει, καθώς αναγεννήθηκε από την αλλαγή στη ζωή της, έχει μια αναγέννηση της ζωής. η γριά πόρνη είναι νεκρή, και αυτή που έχει αναγεννηθεί από τη μετάνοια επέστρεψε στη ζωή. Το Πνεύμα μαρτυρεί όσα ειπώθηκαν από τον Ιεζεκιήλ, δηλώνοντας, δεν επιθυμώ τον θάνατο του αμαρτωλού, αλλά να γυρίσει. Ιεζεκιήλ 33:11 Τώρα λιθοβολήθηκαν μέχρι θανάτου. σαν από σκληρότητα καρδιάς νεκροί στο νόμο που δεν πίστευαν. Στην περίπτωση όμως της ιέρειας η τιμωρία αυξάνεται, γιατί σε όποιον δίνονται πολλά, θα απαιτούνται περισσότερα από αυτήν. Λουκάς 12:48 Ας ολοκληρώσουμε αυτό το δεύτερο βιβλίο του Στρώματος σε αυτό το σημείο, λόγω του μήκους και του αριθμού των κεφαλαίων. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: