BOOK II

Тъй като Писанието нарича гърците крадци на варварската философия, следва да се обмисли как това може да бъде демонстрирано накратко. Защото ние не само ще покажем, че те са имитирали и копирали чудесата, записани в нашите книги; но освен това ще докажем, че те са изплагиатствали и фалшифицирали (нашите писания са, както показахме, по-стари) основните догми, които държат, както за вярата, знанието и науката, така и за надеждата и любовта, а също и за покаянието, въздържанието и страха от Бога – цял рояк, наистина, от добродетелите на истината. Каквото и обяснение, което е необходимо по разглеждания въпрос, ще изисква, ще бъде прегърнато, и особено това, което е окултно във варварската философия, отделът на символа и енигмата; които онези, които са подложили учението на древните на систематично философско изследване, са повлияли като в най-висока степен полезни, не, абсолютно необходими за познаването на истината. Освен това, по мое мнение, това ще представлява подходящо продължение за защита на онези принципи, поради които гърците ни нападат, използвайки няколко писания, ако случайно евреинът също може да слуша и да може тихо да се обърне от това, в което е вярвал, към Него, в Когото не е вярвал. Находчивите сред философите тогава с благоприличие ще бъдат взети в приятелско разобличение както на техния живот, така и на откриването на нови догми, не по начина, по който си отмъщаваме на нашите клеветници (защото това далеч не е случаят с онези, които са се научили да благославят онези, които проклинат, въпреки че те ненужно изхвърлят върху нас думи на богохулство), но с оглед на тяхното обръщане; дали по някакъв начин тези адепти в мъдростта могат да се засрамят, бидейки опомнени от варварска демонстрация; за да могат, макар и късно, да видят ясно какъв вид са интелектуалните придобивки, за които те правят поклонения из моретата. Онези, които са откраднали, трябва да бъдат посочени, за да можем по този начин да съборим самонадеяността им; и на тези, върху чието откриване чрез разследване те се борят, опровержението ще бъде предоставено. Като следствие, ние също трябва да разгледаме това, което се нарича учебна програма – доколко е използваема; и на астрологията, и математиката, и магията, и вълшебството. Защото всички гърци се хвалят с това като с най-висши науки. Този, който смело изобличава, е миротворец. Вече често казвахме, че нито сме практикували, нито изучаваме изразяването на себе си на чист гръцки; защото това устройва тези, които съблазняват множеството от истината. Но истинската философска демонстрация ще допринесе за ползата не на езиците на слушателите, а на техните умове. И, според мен, този, който се грижи за истината, не трябва да оформя езика си с изкусност и внимание, а само да се опита да изрази значението си по най-добрия начин. За тези, които обичат думите и им посвещават времето си, им липсват нещата. За градинаря е подвиг да откъсне без нараняване розата, която расте сред тръните; и майсторът да открие перлата, заровена в плътта на стридата. И те казват, че кокошките имат месо от най-приятното качество, когато, поради липсата на изобилие от храна, те избират храната си с трудност, стържейки с краката си. Ако някой, спекулирайки върху това, което е подобно, иска да стигне до истината [тоест] в многобройните гръцки правдоподобности, като истинското лице под маски, той ще го издири с много мъка. Защото силата, която се появи във видението на Херма, каза: Каквото и да ти бъде разкрито, ще бъде разкрито. Глава 2. Познанието за Бога може да бъде постигнато само чрез вяра Не се радвай на своята мъдрост, казват Притчите. Във всичките си пътища я признавай, за да насочва пътищата ти и кракът ти да не се спъва. С тези забележки той иска да покаже, че нашите дела трябва да са в съответствие с разума и да покаже още повече, че трябва да избираме и притежаваме това, което е полезно от цялата култура. Сега пътищата на мъдростта са различни, които водят право към пътя на истината. Вярата е пътят. Кракът ти няма да се препъне се казва във връзка с някои, които изглежда се противопоставят на единствената божествена администрация на Провидението. Откъдето се добавя, Не бъди мъдър в собствените си очи, според нечестивите идеи, които се бунтуват срещу управлението на Бог. Но бойте се от Бог, който единствен е могъщ. Откъдето следва като следствие, че ние не трябва да се противопоставяме на Бога. Продължението по-специално учи ясно, че страхът от Бога е избягване на злото; тъй като се казва, и се отдалечете от всяко зло. Такава е дисциплината на мъдростта (защото Господ обича, Той наказва), причинявайки болка, за да произведе разбиране и да възстанови мира и безсмъртието. Съответно Варварската философия, която ние следваме, в действителност е съвършена и вярна. И така се казва в книгата на Мъдростта: Защото Той ми даде безпогрешното знание за нещата, които съществуват, да знам състава на словото и така нататък, до и добродетелите на корените. Сред всичко това той разбира естествената наука, която разглежда всички явления в сетивния свят. И в продължение, той загатва и за интелектуални обекти в това, което той подчинява: И това, което е скрито или явно, аз знам; защото Мъдростта, творецът на всички неща, ме научи. Имате, накратко, обявената цел на нашата философия; и изучаването на тези клонове, когато се преследва с правилен курс на поведение, води чрез Мъдростта, твореца на всички неща, до Владетеля на всичко – Същество, трудно за хващане и улавяне, винаги отстъпващо и оттеглящо се от този, който преследва. Но Този, Който е далече, се е – о, неизразимо чудо! – приближил много. Аз съм Бог, който се приближава, казва Господ. Той по същество е отдалечен; защото как е възможно това, което е родено, да се е доближило до Неродения? Но Той е много близо в силата на тази сила, която държи всички неща в своята прегръдка. Някой да направи нещо тайно, а аз да не го видя? Еремия 23:23-24 Защото силата на Бог винаги присъства, в контакт с нас, в упражняването на проверка, благодеяние, наставление. Откъдето Мойсей, убеден, че Бог не може да бъде познат чрез човешка мъдрост, каза: Покажи ми славата Си; Изход 33:18 и в гъстата тъмнина, където беше Божият глас, притиснат да влезе – тоест в недостъпните и невидими идеи относно Съществуването. Защото Бог не е в тъмнината или на място, а над пространството и времето и качествата на обектите. Следователно нито Той е в нито един момент в част, нито като съдържаща, нито като съдържаща се, нито чрез ограничение, нито чрез раздел. За каква къща ще Ми построите? казва Господ. Исая 66:1 Не, Той дори не е построил такъв за Себе Си, тъй като не може да бъде задържан. И въпреки че небето се нарича Негов трон, Той дори не се съдържа в него, но Той почива възхитен в творението. Ясно е тогава, че истината е скрита от нас; и ако това вече е показано с един пример, ще го установим малко след това с още няколко. Колко напълно достойни за одобрение са тези, които са едновременно готови да учат и способни, според Соломон, да познават мъдростта и наставленията, и да възприемат думите на мъдростта, да приемат възли думи и да възприемат истинската правда, като има и друга [правда също], не според истината, научена от гръцките закони и от останалите философи. И за директните присъди се казва – не тези на съдебната скамейка, но той има предвид, че трябва да запазим здрава и свободна от грешки съдебната способност, която е в нас – За да мога да дам финес на простите, на младия човек разум и разбиране. Защото мъдрият човек, който е бил убеден да се подчинява на заповедите, като чуе тези неща, ще стане по-мъдър чрез знание; и разумният човек ще придобие власт и ще разбере притча и мрачна дума, поговорки и загадки на мъдрите. Притчи 1:2–6 Защото не са фалшиви думи, които вдъхновените от Бога и онези, които са спечелени от тях, привеждат, нито са примки, в които повечето софисти оплитат младите, прекарвайки времето си за нищо истинско. Но тези, които притежават Святия Дух, изследват дълбините на Бога, 1 Коринтяни 2:10 – тоест, разбират тайната, която е в пророчествата. Да се ​​предават свещени неща на кучетата е забранено, докато те остават зверове. Защото онези, които са завистливи и раздразнени, и все още неверни в поведението, безсрамни в лаене срещу разследване, никога не трябва да се потапят в божествения и чист поток на живата вода. Водите на извора ти да не преливат и водите ти да се разлеят по улиците ти. Притчи 5:16 Защото не са много тези, които разбират тези неща, в които се впускат; или ги познават дори след като са ги научили, макар да си мислят, че го знаят, според достойния Хераклит. Дори и той не ви ли се струва, че порицава онези, които не вярват? Сега праведният ми ще живее чрез вяра, каза пророкът Авакум 2:4. И друг пророк също казва: Ако не повярвате, няма да разберете. Исая 7:9 Защото как някога душата би могла да допусне трансценденталното съзерцание на такива теми, докато неверието по отношение на това, което трябваше да се научи, се бореше вътре? Но вярата, която гърците пренебрегват, смятайки я за безполезна и варварска, е доброволно предубеждение, съгласие на благочестието – предмет на нещата, за които се надяваме, доказателства за неща, които не се виждат, според божествения апостол. Защото по този начин най-вече старейшините получиха добър отчет. Но без вяра е невъзможно да се угоди на Бога. Други определят вярата като обединяващо съгласие с невидим обект, тъй като със сигурност доказателството за неизвестно нещо е очевидно съгласие. Ако това е избор, желание за нещо, в този случай желанието е интелектуално. И тъй като изборът е началото на действието, вярата се открива като начало на действието, като основата на рационалния избор в случая на всеки, който показва пред себе си предишната демонстрация чрез вяра. Доброволното следване на това, което е полезно, е първият принцип на разбирането. Следователно непоколебимият избор дава значителен тласък в посока на знанието. Упражняването на вяра директно се превръща в знание, почивайки на сигурна основа. Знанието, съответно, се определя от синовете на философите като навик, който не може да бъде преодолян от разума. Има ли друго истинско състояние като това, освен благочестието, на което само Словото е учител? мисля че не. Теофраст казва, че усещането е коренът на вярата. Защото от него елементарните принципи се простират до разума, който е в нас, и разбирането. Този, който тогава вярва на божествените Писания със сигурна преценка, получава в гласа на Бог, който е дарил Писанието, демонстрация, която не може да бъде оспорена. Следователно вярата не се установява чрез демонстрация. И така, блажени тези, които, без да видят, са повярвали. Песните на Сирената, показващи сила над човешката, очароваха онези, които се приближиха, примирявайки ги, почти против волята им, да възприемат казаното. Глава 3. Вярата не е продукт на природата Сега последователите на Василид смятат вярата за естествена, тъй като те също я отнасят към избора, [представяйки го] като намиране на идеи чрез интелектуално разбиране без демонстрация; докато последователите на Валентин приписват вярата на нас, простите, но ще имат, че знанието извира в самите тях (които са спасени от природата) чрез предимството на зародиш с превъзходни постижения, казвайки, че то е толкова далеч от вярата, колкото духовното е от животното. Освен това последователите на Василид казват, че вярата, както и изборът, са подходящи за всеки интервал; и че в резултат на свръхземния подбор светската вяра съпътства цялата природа и че безплатният дар на вярата е съобразен с надеждата на всеки. Тогава вярата вече не е пряк резултат от свободния избор, ако е естествено предимство. Нито този, който не е повярвал, тъй като не е автор [на своето неверие], ще срещне дължимото възмездие; и този, който е повярвал, не е причината [на своята вяра]. И цялата особеност и разлика между вяра и неверие няма да попадне нито под възхвала, нито под порицание, ако отразяваме правилно, тъй като към нея се прикрепя предшестващата естествена необходимост, произтичаща от Всемогъщия. И ако сме дърпани като неодушевени неща от куклените конци на естествените сили, желанието и нежеланието и импулсът, който е предшественикът и на двете, са просто излишни неща. И от своя страна, аз съм напълно неспособен да зачена такова животно, което има своите апетити, които се движат от външни причини, под господството на необходимостта. И какво място има вече за покаянието на онзи, който някога е бил невярващ, чрез което идва прощение на греховете? Така че нито кръщението е разумно, нито благословеният печат, нито Синът, нито Отец. Но Бог, както мисля, се оказва раздаването на хората на естествени сили, което не е в основата на спасението доброволна вяра. Глава 4. Вярата е основата на цялото знание Но ние, които сме чули от Писанията, че самоопределящият се избор и отказ са дадени от Господ на хората, почиваме на непогрешимия критерий на вярата, проявявайки доброволен дух, тъй като сме избрали живота и вярваме на Бог чрез Неговия глас. И този, който е повярвал на Словото, знае, че това е истина; защото Словото е истина. Но който не е повярвал в Този, който говори, не е повярвал в Бога. Чрез вяра разбираме, че световете са създадени от Божието слово, така че видимото не е направено от видими неща, казва апостолът. С вяра Авел принесе на Бога по-пълна жертва от Каин, чрез която получи свидетелство, че е праведен, като Бог му даде свидетелство за неговите дарби; и чрез него той, тъй като е мъртъв, все още говори и така нататък, за да се наслаждава на удоволствията на греха за известно време. Следователно вярата, оправдавайки ги пред закона, ги направи наследници на божественото обещание. Защо тогава трябва да преглеждам и да привеждам някакви допълнителни свидетелства за вяра от историята в нашите ръце? Защото нямаше да ми стигне времето, ако разказвах за Гедеон, Варак, Самсон, Йефтай, Давид и Самуил, и пророците, и какво следва. Евреи 11:32 Сега, доколкото има четири неща, в които се намира истината – усещане, разбиране, знание, мнение – интелектуалното възприемане е първо в реда на природата; но в нашия случай и по отношение на самите нас първо е Усещането, а от Усещането и Разбирането се формира същността на Знанието; и доказателствата са общи за разбирането и усещането. Е, Усещането е стълбата към Знанието; докато Вярата, напредвайки по пътя на сетивните обекти, оставя мнението зад себе си и се ускорява към неща, свободни от измама, и почива в истината. Съответно всички тези гореспоменати догми изглежда са предадени от Моисей Велики на гърците. Че всички неща принадлежат на мъдрия човек, се учи в тези думи: И понеже Бог ми показа милост, имам всичко. И че той е възлюбен от Бог, Бог намеква, когато казва, Богът на Авраам, Богът на Исаак, Богът на Яков. Изход 3:16 За първия се установи, че е изрично наречен приятел; Яков 2:23 и второто е показано, че е получило ново име, означаващо онзи, който вижда Бога; докато Исаак, Бог във фигура, избрана за Себе Си като осветена жертва, за да бъде за нас образ на икономиката на спасението. Сега сред гърците Минос, царят на деветгодишното царуване и познат приятел на Зевс, се слави в песни; те са чули как веднъж Бог е разговарял с Моисей, като човек, който говори с приятеля си. Изход 33:11 Моисей, следователно, беше мъдрец, цар, законодател. Но нашият Спасител превъзхожда цялата човешка природа. Той е толкова прекрасен, че да бъде сам обичан от нас, чиито сърца са насочени към истинската красота, защото Той беше истинската светлина. Йоан 1:9 Той е показан като Цар, като такъв, приветстван от неизискани деца и от невярващите и невежи евреи, и провъзгласен от пророците. Той е толкова богат, че презря цялата земя и златото над и под нея, с цялата слава, когато Му беше дадено от противника. Каква нужда има да казваме, че Той е единственият Първосвещеник, който единствен притежава знанието за поклонението на Бог? Той е Мелхиседек, Царят на мира, Евреи 7:2, най-подходящият от всички да оглави човешката раса. Законодател също, доколкото Той даде закона чрез устата на пророците, заповядвайки и поучавайки най-ясно какво трябва да се прави и какво не. Кой е с по-благородно потекло от Този, чийто единствен Баща е Бог? Хайде тогава, нека представим Платон, който се съгласява със същите тези догми. Мъдрият човек, когото той нарича богат във Федър, когато казва, О, скъпи Пан, и каквито и други богове да има тук, дай ми да бъда справедлив отвътре; и каквито външни неща имам, нека бъдат съгласни с вътрешното. Бих смятал мъдрия за богат. А атинският странник, намирайки недостатъци в тези, които смятат, че тези, които имат много притежания, са богати, говори така: Невъзможно е много богатият да бъде и добър – имам предвид тези, които множеството смята за богати. Онези, които те наричат ​​богати, които сред малцина са собственици на вещите, струващи най-много пари; които всеки лош човек може да притежава. Целият свят на богатството принадлежи на вярващия, казва Соломон, но нито стотинка на невярващия. Тогава много повече трябва да се вярва на Писанието, което казва: По-лесно е камила да мине през иглени уши, отколкото богат човек Матей 19:24 да води философски живот. Но, от друга страна, благославя бедните; Матей 5:3, както разбира Платон, когато казва: Не намаляването на нечии ресурси, а увеличаването на ненаситността трябва да се счита за бедност; тъй като бедността винаги съставлява бедността, а ненаситността, от която добрият човек, свободен, също ще бъде богат. И в Алкивиад той нарича порока робско нещо, а добродетелта атрибут на свободните. Махнете от себе си тежкото иго и вземете лекото, Матей 11:28-30 казва Писанието; както и поетите наричат ​​[порока] робско иго. И изразът, Вие се продадохте на греховете си, се съгласува с казаното по-горе: И така, всеки, който върши грях, е роб; и робът не остава вечно в къщата. Но ако Синът ви освободи, тогава ще бъдете свободни и истината ще ви направи свободни. Йоан 8:32–36 И отново, че мъдрият човек е красив, атинският непознат твърди, по същия начин, както ако някой трябва да потвърди, че някои хора са справедливи, дори ако се окаже, че са грозни в лицето си. И като се говори по този начин по отношение на изявената правота на характера, никой, който би ги казал, че са красиви от тази гледна точка, не би се помислил, че говори екстравагантно. И Неговият вид беше по-нисък от всички Синове човешки, предсказано от пророчеството. Платон, освен това, нарича мъдрия човек цар в Държавника. Забележката е цитирана по-горе. Тъй като тези точки са демонстрирани, нека се върнем отново към нашия дискурс за вярата. Е, с най-пълна демонстрация Платон доказва, че има нужда от вяра навсякъде, като в същото време празнува мира: Защото никой човек никога няма да бъде надежден и разумен в размирици без пълна добродетел. Има много наемници, пълни с бой и готови да умрат във война; но, с много малки изключения, повечето от тях са отчаяни и злодеи, нахални и безсмислени. Ако тези наблюдения са верни, всеки законодател, който е дори и малко полезен, при създаването на своите закони ще има око за най-голямата добродетел. Такава е верността, от която се нуждаем по всяко време, както в мир, така и по време на война, и през целия останал живот, тъй като изглежда, че обхваща другите добродетели. Но най-доброто нещо не е нито войната, нито размириците, тъй като необходимостта от тях трябва да се отхвърля. Но мирът един с друг и любезното чувство са най-доброто. От тези забележки най-великата молитва очевидно е да има мир, според Платон. А вярата е най-голямата майка на добродетелите. Съответно правилно се казва в Соломон, Мъдростта е в устата на верните. Сирах 15:10 Тъй като също Ксенократ в книгата си за интелигентността казва, че мъдростта е познаването на първите причини и на интелектуалната същност. Той разглежда интелигентността като двойна, практическа и теоретична, като последната е човешката мъдрост. Следователно мъдростта е интелигентност, но всяка интелигентност не е мъдрост. И беше показано, че знанието за първопричината на вселената е от вяра, но не е демонстрация. Защото беше странно, че последователите на самийския Питагор, отхвърляйки демонстрациите на предмети на въпроса, трябваше да считат голия ipse dixit за основа на вяра; и че само този израз беше достатъчен за потвърждението на това, което чуха, докато тези, посветени на съзерцанието на истината, дръзнали да не вярват на надеждния Учител, Бог, единственият Спасител, трябваше да изискват от Него тестове на Неговите изказвания. Но Той казва: Който има уши да слуша, нека слуша. И кой е той? Нека Епихарм каже:– Умът вижда, умът чува; всичко освен това е глухо и сляпо. Определяйки някои като невярващи, Хераклит казва, че не знаят как да чуват или да говорят; без съмнение подпомогнат от Соломон, който казва: Ако обичаш да чуваш, ще разбереш; и ако приклониш ухото си, ще бъдеш мъдър. Сирах 6:33 Глава 6. Превъзходството и полезността на вярата Господи, кой повярва на нашия доклад? Исая 53:1 Исая казва. Защото вярата е от слушане, а слушането от Божието слово, казва апостолът. Как тогава ще призоват Този, в когото не са повярвали? И как ще повярват в Този, когото не са чули? И как ще чуят без проповедник? И как ще проповядват, ако не бъдат изпратени? Както е писано: Колко са красиви нозете на онези, които благовестват благата. Виждате как той довежда вярата чрез слушане и проповедта на апостолите до словото на Господа и на Божия Син. Все още не разбираме словото на Господ като демонстрация. Тъй като, тогава, играта на топка не само зависи от това човек да хвърля топката умело, но изисква освен човек да я хване сръчно, за да може играта да премине според правилата за топката; така също е и случаят, че преподаването е надеждно, когато вярата от страна на тези, които слушат, бидейки, така да се каже, вид естествено изкуство, допринася за процеса на обучение. Така и земята си сътрудничи чрез своята продуктивна сила, като е годна за сеитба на семето. Защото няма никаква полза от най-добрите инструкции без упражняването на възприемчивата способност от страна на обучаемия, дори и на пророчеството, когато има липса на покорство от страна на тези, които слушат. Защото сухите клонки, готови да приемат силата на огъня, се запалват с голяма лекота; и прочутият камък привлича стоманата чрез афинитет, както кехлибарената сълза привлича към себе си клонки, а буцата раздвижва плявата. И привлечените субстанции им се подчиняват, повлияни от фин дух, не като причина, а като съпътстваща причина. Имайки тогава двоен вид порок – този, характеризиращ се с хитрост и скритост, и този, който води и тласка с насилие – божественото Слово вика, призовавайки всички заедно; познавайки отлично тези, които няма да се подчиняват; независимо от това, тъй като да се подчиним или не е в нашата собствена власт, при условие че нямаме извинение за невежество, което да посочим. Той отправя справедлив призив и изисква от всеки според силите му. Защото някои са както способни, така и желаещи, след като са достигнали тази точка чрез практика и са били пречистени; докато други, ако още не могат, вече имат воля. Сега да искаш е действие на душата, но да правиш не е без тялото. Нито пък действията се оценяват само по техния проблем; но те се оценяват и според елемента на свободния избор във всеки – ако е избрал лесно, ако се е покаял за греховете си, ако е размишлявал върху своите неуспехи и се е покаял (μετέγνω), което (μετὰ ταῦτα ἔγνω) впоследствие се знае. Защото покаянието е закъсняло познание, а примитивната невинност е познание. Следователно покаянието е резултат от вярата. Защото освен ако човек не вярва, че това, към което е бил пристрастен, е грях, той няма да го изостави; и ако той не вярва, че наказанието надвисва над престъпника и че спасението е част от този, който живее според заповедите, той няма да се поправи. Надеждата също се основава на вяра. Съответно последователите на Василид определят вярата като съгласие на душата с някое от онези неща, които не засягат сетивата чрез липса на присъствие. А надеждата е очакване за притежание на добро. Следователно очакването задължително се основава на вяра. Сега е верен този, който пази ненарушимо повереното му; и на нас са поверени изказванията по отношение на Бог и божествените думи, заповедите заедно с изпълнението на заповедите. Това е верният слуга, когото Господ хвали. И когато се казва, че Бог е верен, се намеква, че Той е достоен да Му се вярва, когато декларира нещо. Сега Словото Му заявява; и самият Бог е верен. Как тогава, ако да вярваме означава да предполагаме, философите смятат, че това, което произтича от самите тях, е сигурно? Защото доброволното съгласие с предходна демонстрация не е предположение, а е съгласие с нещо сигурно. Кой е по-силен от Бог? Сега неверието е слабото отрицателно предположение на някой, който се противопоставя на Него: тъй като неверието е състояние, което трудно признава вярата. Вярата е доброволното предположение и очакване на предварителното разбиране. Очакването е мнение за бъдещето, а очакването за други неща е мнение за несигурността. Увереността е силна преценка за нещо. Ето защо ние вярваме в Този, в когото имаме доверие, за божествена слава и спасение. И ние се доверяваме на Него, Който е единственият Бог, Когото ние познаваме, че онези неща, благородно обещани на нас и за тази цел, благосклонно създадени и дарени от Него върху нас, няма да се провалят. Доброжелателството е да желаеш добри неща на другия заради него. Защото Той няма нужда от нищо; и благостта и благостта, които произтичат от Господа, завършват в нас, бидейки божествено благоволение и благоволение, което води до благодеяние. И ако на Авраам, след като повярва, това се счете за правда; и ако ние сме семето на Авраам, тогава ние също трябва да вярваме чрез слушане. Защото ние сме израилтяни, които се убеждават не чрез знамения, а чрез слушане. Затова се казва: Радвай се, безплодна, която не раждаш; избухнете и извикайте, вие, които не сте раждали; защото повече са децата на изоставената, отколкото на онази, която има мъж. Isaiah 54:1 Ти си живял за оградата на народа, децата ти са благословени в шатрите на бащите си. И ако едни и същи жилища са обещани чрез пророчество на нас и на патриарсите, Бог на двата завета е показано, че е един. Съответно се добавя по-ясно, Ти си наследил завета на Израел, говорейки на онези, които са призовани измежду народите, които някога са били безплодни, преди това са били лишени от този съпруг, който е Словото, – запустял преди – на младоженеца. Сега праведният ще живее чрез вяра, която е според завета и заповедите; тъй като тези, които са две по име и време, дадени в съответствие с [божествената] икономика – като са на власт едно – старото и новото, се разпределят чрез Сина от един Бог. Както казва и апостолът в Посланието до римляните, защото в това се открива Божията правда от вяра на вяра, като учи едно спасение, което от пророчеството до Евангелието е съвършено от един и същ Господ. Това задължение, казва той, поверявам ти, сине Тимотей, според пророчествата, които бяха преди за теб, за да можеш чрез тях да водиш добра война; имайки вяра и чиста съвест; които някои отхвърлиха заради вярата и претърпяха корабокрушение, 1 Тимотей 1:18-19, защото те оскверниха с неверие съвестта, която идва от Бога. Съответно, вярата не може повече с основание да бъде пренебрегвана по непредвиден начин, като проста и вулгарна, принадлежаща на когото и да било. Защото, ако това беше просто човешки навик, както предполагаха гърците, той щеше да бъде унищожен. Но ако расте и няма място, където да го няма; тогава аз потвърждавам, че вярата, независимо дали е основана на любов или на страх, както твърдят нейните пренебрежители, е нещо божествено; което не е нито разкъсано от друго земно приятелство, нито разпаднато от присъствието на страх. Защото любовта, поради своя приятелски съюз с вярата, прави хората вярващи; а вярата, която е основата на любовта, на свой ред въвежда правенето на добро; тъй като и страхът, педагогът на закона, се смята за страх от онези, от които се вярва. Защото, ако съществуването му е показано в работата му, все още се вярва, когато е на път да направи и заплашва, и когато не работи и присъства; и тъй като се вярва, че съществува, то само по себе си не поражда вяра, но е изпитано чрез вяра и доказано надеждно. Следователно такава промяна от неверие към вяра – и към доверие в надежда и страх, е божествена. И наистина, вярата е открита от нас като първото движение към спасението; след което страхът, надеждата и покаянието, напредвайки в компания с умереност и търпение, ни водят към любов и познание. Затова с право апостол Варнава казва: От частта, която получих, се постарах малко по малко да ви пратя; за да имате заедно с вярата си и съвършено знание. Тогава страхът и търпението са помощници на вашата вяра; и нашите съюзници са дълготърпението и въздържанието. Тези, тогава, казва той, в какво отношение Господ, продължаващ в чистота, там се радва заедно с тях, мъдрост, разбиране, интелигентност, знание. Следователно гореспоменатите добродетели са елементи на знанието; резултатът е, че вярата е по-елементарна, тъй като е толкова необходима за гностика, колкото дишането за този, който живее в този свят, е за живота. И както без четирите елемента не е възможно да се живее, така и знанието не може да бъде постигнато без вяра. Тогава това е подкрепата на истината. Да видим какви ужаси обявява законът. Ако това са нещата, които заемат междинно място между добродетелта и порока, като бедност, болест, неизвестност и скромно раждане и други подобни, тези неща гражданските закони поддържат и са възхвалявани за това. И онези от перипатетичната школа, които въвеждат три вида добри неща и смятат, че техните противоположности са зли, това мнение им подхожда. Но законът, който ни е даден, ни заповядва да избягваме това, което в действителност са лоши неща – прелюбодейство, нечистота, подчинение, невежество, нечестие, душевни болести, смърт (не това, което отделя душата от тялото, а това, което отделя душата от истината). Защото това са пороци в действителност и действията, които произтичат от тях, са ужасни и ужасни. Защото не несправедливо, казват божествените оракули, мрежите са разпръснати за птици; защото тези, които са съучастници в кръвта, трупат злини за себе си. Как тогава законът все още се казва, че не е добър от определени ереси, които шумно се обръщат към апостола, който казва: Защото чрез закона се познава греха? Римляни 3:20 На когото казваме: Законът не причини, а показа греха. Защото, нареждайки това, което трябва да се прави, то порицаваше това, което не трябва да се прави. И част от доброто е да учиш какво е полезно и да посочваш какво е вредно; и да съветва практиката на единия и да заповяда да се избягва другия. Сега апостолът, когото те не разбират, каза, че чрез закона се изявява познанието за греха, а не че от него той произлиза своето съществуване. И как може законът да не е добър, който обучава, който е даден като наставник (παιδαγωγός) на Христос, Галатяни 3:24, който се коригира чрез страх, по пътя на дисциплината, за да се постигне съвършенството, което е от Христос? Не искам, казва се, смъртта на грешника като негово покаяние. Сега заповедта работи покаяние; доколкото възпира от това, което не трябва да се прави, и нарежда да се вършат добри дела. Под невежество той разбира, според мен, смъртта. И който е близо до Господа, е пълен с ивици. Юдит 8:27 Ясно е, че този, който се приближава до знанието, има полза от опасности, страхове, неприятности, страдания, поради желанието си за истината. Защото синът, който е инструктиран, става мъдър, а интелигентният син се спасява от изгаряне. И един интелигентен син ще получи заповедите. И като каза апостол Варнава: Горко на онези, които са мъдри в собствените си представи, умни в собствените си очи, Исая 5:21 добави: Нека станем духовни, съвършен храм на Бога; нека, доколкото ни е по силите, да практикуваме страх от Бога и да се стремим да спазваме Неговите заповеди, за да можем да се радваме в Неговите присъди. Откъдето божествено се казва, че страхът от Бога е началото на мъдростта. Притчи 1:7 Глава 8. Капризите на Василид и Валентин относно това, че страхът е причината за нещата Тук последователите на Василид, тълкувайки този израз, казват, че принцът, след като чул речта на Духа, на когото се служело, бил поразен от учудване както от гласа, така и от видението, след като получил радостна вест извън неговите надежди, обявена му; и че неговото учудване беше наречено страх, което стана източник на мъдростта, която разграничава класите, и дискриминира, и усъвършенства, и възстановява. Защото не само света, но и избора, Този, Който е над всички, отдели и изпрати. И Валентин изглежда също в едно послание, че е възприел такива възгледи. Защото той пише със същите тези думи: И тъй като ужасът падна върху ангелите от това създание, защото той изрече неща, по-големи от произтичащите от неговото формиране, поради съществото в него, което невидимо беше съобщило зародиш на небесната същност и което говореше със свободно изказване; така и сред племената на хората по света произведенията на хората станаха ужас за тези, които ги направиха - като например изображения и статуи. И ръцете на всичко оформят нещата да носят името на Бог: защото Адам, оформен в името на човек, вдъхнови страха, свързан с предсъществуващия човек, тъй като съществуваше в него; и те бяха ужасени и бързо помрачиха работата. Филантропията, за която също, е естествената привързаност, която е любящо отношение към хората, и естествената привързаност, която е благоприятен навик, упражняван в любовта на приятели или домашни, следват във влака на любовта. И ако истинският човек в нас е духовният, човеколюбието е братска любов към онези, които участват, в същия дух. Естествената привързаност, от друга страна, е запазването на добрата воля или на обичта; и привързаността е нейната съвършена демонстрация; и да бъдеш обичан означава да угаждаш с поведение, като привличаш и привличаш. И хората се довеждат до еднаквост чрез съгласие, което е знание за добрите неща, които се радват общо. Защото общността на чувствата (ὁμογνωμοσύνη) е хармония на мненията (συμφωνία γνωμῶν). Казва се, че любовта ви ще бъде нелицеприятна; и като се отвращаваме от това, което е зло, нека се привържем към това, което е добро, към братската любов и така нататък, до Ако е възможно, доколкото е във вас, да живеете в мир с всички хора. Тогава не бъди победен от злото, казва се, но победи злото с добро. И същият апостол признава, че свидетелства на евреите, че те имат ревност от Бога, но не според знанието. Защото, тъй като не познават Божията правда и се стремят да установят своя собствена, те не са се подчинили на Божията правда. Римляни 10:2–3 Защото те не познаваха и не изпълняваха волята на закона; но това, което предполагаха, това според тях законът желае. И те не повярваха на закона като на пророчество, а на голото слово; и те последваха чрез страх, а не чрез разположение и вяра. Защото Христос е краят на закона за правдата, Римляни 10:4, който беше пророкуван от закона на всеки, който вярва. Откъдето им беше казано чрез Мойсей, ще ви раздразня към ревност чрез онези, които не са народ; и ще те разгневя от глупава нация, тоест от такава, която е склонна да се подчинява. Римляни 10:19; Второзаконие 32:21 И от Исая е казано: Бях намерен от онези, които не Ме търсеха; Бях открит на онези, които не ме питаха, Исая 45:2; Римляни 10:20-21 – явно преди идването на Господа; след което на Израел, пророкуваните неща сега са подходящо изречени: Цял ден протягах ръцете Си към непокорни и противни хора. Виждате ли причината за призоваването на народите, ясно обявена от пророка, да бъде непокорството и противопоставянето на хората? Тогава Божията доброта се показва и в техния случай. Защото апостолът казва: Но чрез престъплението им дойде спасението на езичниците, за да ги предизвика към ревност Римляни 11:11 и към готовност да се покаят. И Пастирът, говорейки ясно за починалите, признава някои праведници сред езичниците и евреите, не само преди появата на Христос, но и пред закона, в силата на приемане пред Бога – като Авел, като Ной, като всеки друг праведен човек. Той съответно казва, че апостолите и учителите, които са проповядвали името на Божия Син и са заспали, със сила и чрез вяра, са проповядвали на онези, които са заспали преди. След това той се присъединява: И те им дадоха печата на проповядването. Следователно те се спуснаха с тях във водата и отново се изкачиха. Но те слязоха живи и отново се изкачиха живи. Но онези, които бяха заспали преди това, слязоха мъртви, но се възнесоха живи. Следователно чрез тях те бяха оживени и познаха името на Божия Син. Затова и те се изкачиха с тях и се вместиха в конструкцията на кулата, и необработени бяха построени заедно; те заспаха в правда и в голяма чистота, но искаха само този печат. Защото когато езичниците, които нямат закон, по естество вършат нещата по закона, те, като нямат закон, са закон за себе си, Римляни 2:14 според апостола. Следователно гностикът е фиксиран чрез вяра; но човекът, който се смята за мъдър, не докосва това, което се отнася до истината, движен от нестабилни и колебливи импулси. Следователно разумно е написано, че Каин си отиде от лицето на Бог и заживя в земята на Найд, срещу Едем. Сега Наид се тълкува като суматоха, а Едем - като наслада; и Вярата, и Знанието, и Мирът са наслада, от която този, който не се е подчинил, е изгонен. Но този, който е мъдър в собствените си очи, няма дори да слуша началото на божествените заповеди; но, сякаш собственият му учител, хвърляйки юздите, се потапя доброволно в вълнообразна суматоха, потъвайки надолу към смъртните и сътворени неща от несътвореното знание, поддържайки различни мнения в различни моменти. Тези, които нямат ръководство, падат като листа. Разумът, управляващият принцип, оставащ непоколебим и ръководещ душата, се нарича неин пилот. Защото достъпът до Неизменното се получава по наистина неизменен начин. Така Авраам беше поставен пред Господа и като се приближи, заговори. Битие 18:22–23 И на Моисей се казва: Но стой там с Мен. Изход 34:2 И последователите на Симон желаят да бъдат приравнени по маниери към изправената форма, която обожават. Следователно вярата и познаването на истината правят душата, която ги прави своя избор, винаги еднаква и равна. Защото благоприятни за човека на лъжата са преместването, промяната и отвръщането, както за гностика са спокойствието, почивката и мирът. Както, следователно, философията е получила лоша слава от гордост и самонадеяност, така и гнозисът от фалшив гнозис, наречен със същото име; за което апостолското писание казва: О, Тимотей, пази това, което ти е поверено, като избягваш скверните и напразни бърборения и противопоставяния на лъжливо наречената наука (гнозис); които някои изповядват, са се заблудили относно вярата. 1 Тимотей 6:20–21 Осъдени от това изказване, еретиците отхвърлят Посланията до Тимотей. Е, тогава, ако Господ е истината, мъдростта и силата на Бог, както в действителност Той е, е показано, че истинският гностик е този, който Го познава и Неговия Отец чрез Него. Защото неговите чувства са същите като този, който каза: Устните на праведния знаят високите неща. Глава 12. Двойна вяра Вярата, както и Времето е двойно, ние ще намерим добродетели в двойки, които живеят заедно. Защото паметта е свързана с миналото, надеждата с бъдещето. Ние вярваме, че това, което е минало, е направило и че това, което е бъдещето, ще се случи. А от друга страна обичаме, убедени от вяра, че миналото е било такова, и от надежда, очаквайки бъдещето. Защото във всичко любовта съпътства гностика, който познава един Бог. И ето, всичко, което Той създаде, беше много добро. Битие 1:31 Той едновременно познава и се възхищава. Благочестието добавя продължителност на живота; и страхът от Господа добавя дни. И така, както дните са част от живота в неговия напредък, така и страхът е началото на любовта, ставайки чрез развитие вяра, след това любов. Но не тъй като се страхувам и мразя див звяр (тъй като страхът е двоен), се страхувам от бащата, от когото се страхувам и обичам едновременно. Отново, страхувайки се да не бъда наказан, обичам себе си, поемайки страх. Който се страхува да обиди баща си, обича себе си. Тогава благословен е онзи, който се намери притежаващ вяра, тъй като е съставен от любов и страх. А вярата е сила за спасение и сила за вечен живот. Отново, пророчеството е предузнание; и знание разбирането на пророчеството; като знание за тези неща, известни преди от Господ, който разкрива всички неща. Следователно знанието за онези неща, които са били предсказани, показва троен резултат – или такъв, който се е случил отдавна, или съществува сега, или ще бъде. Тогава крайностите или на това, което е постигнато, или на това, за което се надяваме, падат под вярата; а настоящият иск предоставя убедителни аргументи в потвърждение и на двете крайности. Защото, ако пророчеството е едно, една част се изпълнява, а друга се изпълнява; следователно истината, както се надява, така и това, което се преминава, се потвърждава. Защото беше налице за първи път; тогава стана минало за нас; така че вярата в това, което е минало, е представа за минало събитие, а надеждата, която е бъдеще, е представа за бъдещо събитие. И не само платониците, но и стоиците казват, че съгласието е в нашата собствена власт. Тогава всяко мнение, и преценка, и предположение, и знание, чрез които живеем и имаме непрекъснато общуване с човешката раса, е съгласие; което не е нищо друго освен вяра. А неверието, което е отстъпление от вярата, показва както съгласие, така и вяра, че притежаваш сила; тъй като несъществуването не може да се нарече лишение. И ако разгледате истината, ще откриете, че човекът е естествено заблуден, така че да даде съгласие за това, което е фалшиво, въпреки че притежава ресурсите, необходими за вяра в истината. Следователно, добродетелта, която обхваща Църквата в нейната хватка, както казва Пастирът, е вярата, чрез която се спасяват избраните от Бога; и това, което действа на човека, е Самоограничението. А те са последвани от Простотата, Знанието, Невинността, Приличието, Любовта и всичко това са дъщерите на Вярата. И отново Вярата води пътя, страхът изгражда, а любовта усъвършенства. Съответно той казва, че трябва да се страхуваме от Господа за назидание, но не и от дявола за погибел. И отново, делата на Господ – тоест Неговите заповеди – трябва да се обичат и изпълняват; но делата на дявола трябва да се страхуват и да не се вършат. Защото страхът от Бога обучава и възстановява към любовта; но страхът от делата на дявола има омраза, която живее заедно с него. Същото казва, че покаянието е висока интелигентност. Защото този, който се покае за това, което е направил, вече не прави и не казва, както е направил. Но като се измъчва за греховете си, той облагодетелства душата си. Следователно опрощението на греховете е различно от покаянието; но и двете показват какво е по силите ни. Глава 13. За първото и второто покаяние И така, този, който измежду езичниците и от този стар живот се е предал на вярата, е получил опрощение на греховете веднъж. Но този, който е съгрешил след това, при своето покаяние, въпреки че получи прошка, трябва да се страхува, като човек, който вече не е измит за опрощаване на греховете. Защото не само идолите, които преди е смятал за богове, но и делата от предишния му живот, трябва да бъдат изоставени от този, който е роден отново не от кръв, нито от волята на плътта, Йоан 1:13, но в Духа; което се състои в покаяние, като не се отстъпва пред същата грешка. Защото честото покаяние и готовността да се промени лесно от липсата на обучение е отново практика на грях. Следователно честото искане на прошка за онези неща, в които често прегрешаваме, е подобие на покаяние, а не самото покаяние. Но правдата на непорочните прави пътеки, Притчи 11:5 казва Писанието. И отново, правдата на невинния ще оправи пътя му. Притчи 13:6 Не, както баща жали децата си, така и Господ жали онези, които Му се боят. Давид пише: Които сеят със сълзи, ще жънат с радост; тези, а именно, които се изповядват в покаяние. Защото блажени всички, които се боят от Господа. Виждате съответното благословение в Евангелието. Не се страхувайте, казва се, когато човек се обогати и когато славата на дома му се увеличи: защото когато умре, ще остави всичко и славата му няма да слезе след него. Но аз по Твоята милост ще вляза в Твоя дом. Ще се поклоня към Твоя свят храм, в Твоя страх: Господи, води ме в Твоята правда. Тогава апетитът е движението на ума към или от нещо. Страстта е прекомерен апетит, надхвърлящ мерките на разума, или необуздан и непокорен на словото апетит. Следователно страстите са смущение на душата против природата, в непокорство на разума. Но бунтът, разсейването и неподчинението са в нашата собствена власт, както и подчинението е в нашата власт. Следователно доброволните действия се оценяват. Но ако човек изследва всяка една от страстите, ще открие в тях ирационални импулси. Глава 14. Как нещо може да бъде неволно Грешката е грях против изчислението; и доброволният грях е престъпление (ἀδικία); а престъплението е доброволно нечестие. Тогава грехът е доброволен от моя страна. Затова апостолът казва: Грехът няма да ви владее; защото вие не сте под закон, а под благодат. Римляни 6:14 Обръщайки се към тези, които са повярвали, той казва: Защото чрез Неговите рани бяхме изцелени. 1 Петър 2:24 Грешката е неволно действие на друг спрямо мен, докато престъплението (ἀδικία) само по себе си е доброволно, независимо дали мое действие или действие на друг. Тези различия в греховете се споменават от псалмиста, когато той нарича блажени онези, чиито беззакония (ἀνομίας) Бог е заличил и чиито грехове (ἁμαρτίας) е покрил. Други не вменява, а останалите прощава. Защото е писано: Блажени са тези, чиито беззакония са простени, чиито грехове са покрити. Блажен онзи човек, на когото Господ няма да вмени грях и в чиито уста няма измама. Това блаженство дойде върху онези, които бяха избрани от Бога чрез Исус Христос, нашия Господ. Защото любовта крие множеството грехове. 1 Петър 4:8 И те са заличени от Този, който желае покаянието, а не смъртта на грешника. Езекиил 33:11 И не се считат тези, които не са резултат от избор; тъй като този, който е пожелал, вече е прелюбодействал, Матей 5:28 се казва. И светещото Слово прощава греховете: И в това време, казва Господ, ще търсят беззаконието на Израил, но то няма да съществува; и греховете на Юда, и няма да се намерят. Еремия 1:20 Защото кой е като Мен? И кой ще застане пред лицето Ми? Еремия 49:19 Виждате този, когото Бог обяви за добър, който въздава според заповедта и прощава греховете. Йоан също ясно учи за разликите между греховете в своето по-голямо послание със следните думи: Ако някой види брат си да върши грях, който не е смъртоносен, нека моли и Той ще му даде живот; за тези, които съгрешават несмъртно, казва той. Защото има грях до смърт: не казвам, че човек трябва да се моли за него. Всяка неправда е грях; и има грях не до смърт. 1 Йоан 5:16–17 Давид също и Моисей преди Давид показват познаването на трите правила със следните думи: Блажен е човекът, който не ходи по съвета на нечестивите; както рибите слизат в дълбините в тъмнина; защото тези, които нямат люспи, които Мойсей забранява да пипат, се хранят на дъното на морето. Нито стои на пътя на грешниците, като онези, които, макар да изглеждат, че се страхуват от Господа, извършват грях, като свинята, защото когато е гладна, тя плаче, а когато е сита, не знае собственика си. Нито седи на стола на моровете, като птици, готови за плячка. И Моисей заповяда да не се яде свиня, нито орел, нито ястреб, нито гарван, нито каквато и да е риба без люспи. Досега Варнава. И чух един опитен в такива въпроси да казва, че съветът на нечестивите е езичникът, а пътят на грешниците е еврейското убеждение, и обясняваше стола на чумата на ересите. И друг каза, с повече уместност, че първата благословия е възложена на онези, които не са следвали нечестивите чувства, които се бунтуват от Бога; второто на онези, които не остават на широкия и широк път, независимо дали са тези, които са били възпитани в закона, или езичници, които са се покаяли. И столът на епидемиите ще бъдат театрите и трибуналите, или по-скоро съгласуването с нечестивите и смъртоносни сили и съучастието в техните дела. Но насладата му е в закона на Господа. Петър в своята проповед нарича Господ, Закон и Логос. Законодателят изглежда учи по различен начин тълкуването на трите форми на грях – разбиране от немите риби на греховете на словото, защото има моменти, в които мълчанието е по-добро от говоренето, защото мълчанието има сигурно възмездие; грехове на дело, от хищните и месоядни птици. Свинята се наслаждава на мръсотия и тор; и не бива да имаме осквернена съвест. 1 Коринтяни 8:7 Затова справедливо пророкът казва: Нечестивите не са такива, а като плявата, която вятърът прогонва от лицето на земята. Затова нечестивите няма да устоят на съда (като вече са осъдени, тъй като този, който не вярва, вече е осъден Йоан 3:18), нито грешниците в съвета на праведните, доколкото те вече са осъдени, за да не се съединят с онези, които са живели без препъване. Защото Господ знае пътя на праведните; и пътят на нечестивите ще загине. Отново, Господ ясно показва, че греховете и прегрешенията са в нашата собствена власт, като предписва начини на лечение, съответстващи на болестите; показвайки Неговото желание да бъдем коригирани от пастирите в Езекиил; обвинявайки, според мен, някои от тях за неспазване на заповедите. That which was enfeebled you have not strengthened, and so forth, down to, and there was none to search out or turn away. Езекил 34:4–6 Защото голяма е радостта пред Отца, когато се спаси един грешник, казва Господ. Така че Авраам беше много за похвала, защото ходеше, както Господ му говори. Въз основа на този случай, един от мъдреците сред гърците изрече максимата, Следвайте Бога. Благочестивите, казва Исаия, съставят мъдри съвети. Сега съветът търси правилния начин за действие при настоящите обстоятелства, а добрият съвет е мъдрост в нашите съвети. и какво? Does not God, after the pardon bestowed on Cain, suitably not long after introduce Enoch, who had repented? показвайки, че природата на покаянието е да произвежда прошка; но помилването не се състои в опрощаване, а в излекуване. Пример за същото е правенето на телето от хората преди Аарон. Оттам един от мъдреците сред гърците изрече максимата: Прошката е по-добра от наказанието; също така, Стани поръчител и пакост е наблизо, произлиза от изречението на Соломон, което казва: Сине мой, ако станеш поръчител за приятеля си, ще дадеш ръката си на врага си; for a man's own lips are a strong snare to him, and he is taken in the words of his own mouth. Притчи 6:1-2 И поговорката, Познай себе си, е взета доста по-мистично от това, Видял си брат си, видял си своя Бог. Така и да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце и ближния си като себе си; тъй като е казано: На тези заповеди законът и пророците висят и се спират. С тях се съгласява и следното: Тези неща ви казах, за да се изпълни радостта Ми; и това е Моята заповед: да се любите един друг, както Аз ви възлюбих. Йоан 15:11–12 Защото Господ е милостив и жалък; и милостив е Господ към всички. Познай себе си е по-ясно и често изразено от Моисей, когато той нарежда, Внимавай на себе си. Тогава чрез милостиня и дела на вяра греховете се очистват. And by the fear of the Lord each one departs from evil. Притчи 3:7 И страхът от Господа е наставление и мъдрост. Сирах 1:27 Глава 16. Как трябва да обясним пасажите от Писанието, които приписват на Бога човешка привързаност Тъй като, тогава, Знанието (ἐπιστήμη) е интелектуално състояние, от което произтича актът на знание и става представа, непоправима от разума; така също и невежеството е отстъпващо впечатление, което може да бъде изместено от разума. И това, което е съборено, както и това, което е изработено от разума, е в нашата власт. Сродно на знанието е опитът, познанието (εἴδησις), разбирането (σύνεσις), възприятието и науката. Познанието (εἴδησις) е познаването на универсалиите по видове; и Опитът е всеобхватно знание, което изследва природата на всяко нещо. Възприятието (νόησις) е познаването на интелектуалните обекти; и Разбирането (σύνεσις) е знанието за това, което се сравнява, или сравнение, което не може да бъде отменено, или способността за сравняване на обектите, с които са заети Преценката и Знанието, както на един, така и на всеки и всичко, което съставлява една причина. А науката (γνῶσις) е знание за нещото само по себе си или знание, което е в хармония с това, което се случва. Истината е знание за истината; а умственият навик за истината е знание за нещата, които са истина. Знанието е съставено от разума и не може да бъде отхвърлено от друг разум. Това, което не правим, не го правим или поради невъзможност, или поради нежелание – или и двете. Съответно ние не летим, тъй като нито можем, нито желаем; в момента не плуваме, например, тъй като наистина можем, но не избираме; и ние не сме като Господ, тъй като искаме, но не можем да бъдем: защото никой ученик не е по-горен от учителя си и е достатъчно да бъдем като учителя: Матей 10:24-25; Лука 6:40 не по същество (защото е невъзможно това, което е чрез осиновяване, да бъде равно по същество на това, което е по природа); но [ние сме като Него] само в това, че сме станали безсмъртни и сме запознати със съзерцанието на реалностите и гледаме на Отца чрез това, което Му принадлежи. Следователно волята има предимство пред всички; защото интелектуалните сили са служители на волята. Ще, казва се, и ще можеш. И в гностика, волята, преценката и усилието са идентични. Защото, ако решенията са еднакви, мненията и преценките също ще бъдат същите; така че и думите му, и животът, и поведението му да са съобразени с управлението. А правилното сърце търси знание и го слуша. Бог ме научи на мъдрост и аз познах знанието на святото. Притчи 30:3 Глава 18. Мойсеевият закон е изворът на цялата етика и източникът, от който гърците са черпили своите. Тогава е ясно също, че всички други добродетели, очертани в Мойсей, снабдиха гърците с основите на целия отдел на морала. Имам предвид доблест, и умереност, и мъдрост, и справедливост, и издръжливост, и търпение, и приличие, и самоограничение; и в допълнение към тях, благочестие. Каква причина има законът да забранява на мъжа да носи женско облекло? Второзаконие 22:5 Не е ли, че трябва да бъдем мъжествени, а не да бъдем женствени нито в личности, нито в действия, нито в мисли и думи? Защото би трябвало мъжът, който се посвещава на истината, да бъде мъжествен както в действията на издръжливост, така и в търпението, в живота, поведението, словото и дисциплината през нощта и през деня; дори ако възникне необходимост, да свидетелства чрез проливането на неговата кръв. Отново се казва: Ако някой, който е построил нова къща и не е обитавал преди това; или е отглеждал новозасадена лоза и все още не е ял от плода; или се сгоди за девица, но все още не се ожени за нея; – такива, които хуманният закон повелява да бъдат освободени от военна служба: от военни съображения на първо място, да не би, подчинени на своите желания, да се окажат мудни във войната; тъй като онези, които не са ограничени от страстта, смело се сблъскват с опасности; и от мотиви на човечеството, тъй като, с оглед на несигурността на войната, законът счита за неправилно някой да не се наслаждава на собствения си труд, а друг трябва, без да понася болка, да получи това, което принадлежи на тези, които са се трудили. Законът изглежда също така посочва мъжествеността на душата, като постановява, че този, който е посадил, трябва да жъне плода, и този, който е построил, трябва да живее, и този, който се е сгодил, трябва да се ожени: защото това не са напразни надежди, които осигурява на онези, които се трудят; според гностичната дума: Защото надеждата на добър човек, мъртъв или жив, не загива, казва Мъдростта; Обичам тези, които ме обичат; и онези, които ме търсят, ще намерят мир, Притчи 8:17 и така нататък. Какво тогава? Нима мадиамските жени със своята красота не прелъстиха от мъдрост в нечестие чрез разпуснатост евреите, когато воюваха срещу тях? Защото, след като ги съблазниха от гробовия начин на живот и чрез красотата си ги впримчиха в безсмислени удоволствия, те ги направиха луди по идолски жертви и чужди жени; и победени от жените и от удоволствията наведнъж, те се разбунтуваха от Бога и се разбунтуваха от закона. И целият народ беше на малко време да падне под властта на врага чрез женска хитрост, докато, когато бяха в опасност, страхът със своите съвети не ги дръпна назад. Тогава оцелелите, храбро поемайки борбата за благочестие, надделяват над враговете си. Следователно, началото на мъдростта е благочестието, а познаването на светите неща е разум; а познаването на закона е характеристика на доброто разбиране. Притчи 9:10 Тогава онези, които смятат, че законът предизвиква страх, нито разбират добре закона, нито в действителност са го разбрали; защото страхът от Господа дава живот, но който греши, ще бъде засегнат от мъки, които знанието не вижда. Притчи 19:23 Съответно Варнава казва мистично: Нека Бог, който управлява вселената, ви удостои с мъдрост и разум, и наука, и познаване на Неговите постановления, и търпение. Затова бъдете научени от Бога, като търсите това, което Господ търси от вас, за да ви намери в деня на съда в засада за тези неща. Деца на любовта и мира, той ги нарече гностически. Законът също така изрично забранява убиването на такива животни, които са бременни, докато не родят, ограничавайки отдалеч склонността на човека да върши зло спрямо човека. По този начин също е разширил своята милост към неразумните създания; че от упражняването на човечеството в случай на същества от различни видове, можем да практикуваме сред тези от същия вид голямо изобилие от него. Онези също, които ритат коремите на определени животни преди раждането, за да се насладят на месо, смесено с мляко, правят гроба на утробата, създадена за раждането на плода, въпреки че законът изрично заповядва, Но нито да вариш агне в млякото на майка му. За храната на живите животни, има се предвид, че не може да стане сос за това, което е било лишено от живот; и това, което е причината за живота, може да не съдейства в консумацията на тялото. И същият закон заповядва да не се поставя намордникът на вола, който вършее зърното: защото работникът трябва да се счита за достоен за храната си. Второзаконие 25:4; 1 Тимотей 5:18 И забранява вол и осел да бъдат впрегнати заедно в ралото; Второзаконие 22:10, посочвайки може би липсата на съгласие в случая с животните; и в същото време учене да не онеправдаваме никого, принадлежащ към друга раса, и да го поставяме под игото, когато няма друга причина за твърдение освен разликата в расата, която изобщо не е причина, тъй като не е нито нечестие, нито следствие от нечестие. За мен алегорията също така изглежда означава, че отглеждането на Словото не трябва да се възлага еднакво на чистите и нечистите, на вярващите и невярващите; защото волът е чист, но магарето е причислено към нечистите животни. Но добродушното Слово, изобилстващо от човечност, учи, че нито е правилно да се изсичат култивирани дървета, нито да се изсече зърното преди жътвата, заради пакостите; нито този култивиран плод изобщо не трябва да се унищожава – нито плодът на почвата, нито този на душата: защото той не позволява страната на врага да бъде опустошена. Освен това земеделците се възползвали от закона в такива неща. Защото нарежда новозасадените дървета да се подхранват три години подред и излишните израстъци да се отрязват, за да се предотврати натоварването и притискането им; и за да предотврати изтощаването на силите им от недоимък, поради разпиляването на хранителните вещества, нарежда да се обработват и копаят около тях, така че [дървото] да не може, като изпраща издънки, да попречи на растежа си. И не позволява да се откъснат несъвършени плодове от незрели дървета, но след три години, на четвъртата година; посвещаване на първите плодове на Бог, след като дървото е достигнало зрялост. Този тип животновъдство може да служи като начин на обучение, като учи, че трябва да отрежем израстъците на греховете и безполезните плевели на ума, които изникват около жизненоважния плод, докато издънката на вярата се усъвършенства и стане силна. Защото през четвъртата година, тъй като има нужда от време за този, който е солидно катехизиран, четирите добродетели се посвещават на Бога, като само третата вече е присъединена към четвъртата, личността на Господ. И жертвата на хваление е по-висока от всеизгарянията: защото Той, както се казва, дава сила за придобиване на власт. Второзаконие 8:18 И ако делата ви са в слънчевата светлина на просперитета, вземете и запазете сила, и придобийте сила в знанието. Защото от тези случаи е показано, че както добрите неща, така и дарбите са осигурени от Бог; и че ние, ставайки служители на божествената благодат, трябва да сеем Божиите блага и да правим тези, които се приближават до нас, благородни и добри; така че, доколкото е възможно, умереният човек може да направи другите континент, този, който е мъжествен, може да ги направи благородни, този, който е мъдър, може да ги направи интелигентни, а справедливият може да ги направи справедливи. Глава 19. Истинският гностик е имитатор на Бог, особено в благодеянието Той е гностикът, който следва образа и подобието на Бога, който имитира Бога, доколкото е възможно, без недостатъци в нито едно от нещата, които допринасят за подобието, доколкото е съвместимо, практикуващ самоограничение и издръжливост, живеещ праведно, владеещ страстите, даряващ от това, което има, доколкото е възможно, и вършещ добро както с думи, така и с дела. Той е най-великият, казва се, в царството, който ще прави и учи; Матей 5:19 имитирайки Бог в предоставянето на подобни предимства. Защото Божиите дарове са за общо благо. Всеки, който се опитва да направи нещо с самонадеяност, предизвиква Бог, се казва в Числа 15:30. Защото високомерието е порок на душата, за който, както и за другите грехове, Той ни заповядва да се покаем; като приспособяваме живота си от тяхното разстроено състояние към промяната към по-добро в тези три неща – уста, сърце, ръце. Това са знаци – ръцете на действието, сърцето на волята, устата на словото. Следователно този оракул е бил изречен прекрасно по отношение на каещите се: Вие избрахте Бог този ден да бъде ваш Бог; и Бог ви е избрал днес да бъдете Негов народ. Второзаконие 26:17–18 За онзи, който бърза да служи на самосъществуващия, като молител, Бог осиновява при Себе Си; и въпреки че е само един на брой, той е почитан наравно с хората. Защото като част от народа, той става негов комплементар, възстановявайки се от това, което е бил; и цялото се назовава от част. Но самото благородство се проявява в избора и практикуването на най-доброто. За каква полза за Адам беше такова благородство, каквото имаше? Нито един смъртен не беше негов баща; защото самият той беше баща на хората, които се раждат. Основното, което той с готовност избра, следвайки жена си, и пренебрегна това, което е истинско и добро; поради което той замени своя безсмъртен живот със смъртен живот, но не завинаги. И Ной, чийто произход не беше същият като този на Адам, беше спасен от божествена грижа. Защото той взе и се посвети на Бога. И Авраам, който имаше деца от три съпруги, не за да се насладят на удоволствието, а с надеждата, както си мисля, да умножи расата отначало, беше наследен от една единствена, която беше наследник на благословиите на баща си, докато останалите бяха отделени от семейството; и от близнаците, които произлезли от него, по-младият, спечелил благоволението на баща си и получил молитвите му, стана наследник и по-големият му служеше. Защото най-голямата благодат за лошия човек е да не бъде господар на себе си. И тази подредба беше пророческа и типична. И че всичко принадлежи на мъдрите, Писанието ясно показва, когато се казва: Понеже Бог се смили над мен, имам всичко. Битие 33:11 Защото учи, че трябва да желаем едно нещо, чрез което са всички неща, и това, което е обещано, се възлага на достойните. Съответно, добрият човек, който е станал наследник на царството, той се регистрира също като съгражданин, чрез божествена мъдрост, с праведните от старото време, които под закона и преди закона са живели според закона, чиито дела са станали закони за нас; и отново, като учи, че мъдрият е цар, представя хора от различна раса, като му казва: Ти си цар пред Бога сред нас; Битие 23:6 онези, които бяха управлявани, като се подчиняваха на добрия човек по собствено желание, от възхищение от неговата добродетел. Философът Платон, определяйки края на щастието, казва, че то е подобие на Бога, доколкото е възможно; независимо дали се съгласява с предписанието на закона (за велики натури, които са свободни от страсти, по някакъв начин уцелват целта, зачитайки истината, както казва питагореецът Филон в разказа за историята на Моисей), или дали са инструктирани от определени оракули на времето, жадуващ, както винаги е бил, за наставления. Защото законът казва: Ходете след Господа вашия Бог и пазете заповедите ми. Второзаконие 13:4 Защото законът нарича следното асимилация; и такова следване до предела на силата си асимилира. Бъдете, казва Господ, милостиви и жалки, както е жалостив вашият небесен Отец. Лука 6:36 Оттам също стоиците са изложили доктрината, че животът в съответствие с природата е целта, подходящо променяйки името на Бог в природата; тъй като природата също се простира до растенията, до семената, до дърветата и до камъните. Затова е ясно казано: Лошите хора не разбират закона; а онези, които обичат закона, се укрепяват със стена. Притчи 28:4–5 Защото мъдростта на умния знае пътищата си; но глупостта на глупавите е погрешка. Притчи 14:8 Защото на кого ще погледна, ако не на онзи, който е мек и кротък и трепери от думите ми? казва пророчеството. Научени сме, че има три вида приятелство: и това от тях първото и най-доброто е това, което произтича от добродетелта, тъй като любовта, която се основава на разума, е твърда; че вторият и междинен е като възмездие и е социален, либерален и полезен за живота; защото приятелството, което е резултат от благоволение, е взаимно. И третото и последното, което твърдим, е това, което се основава на интимност; други, отново, че това е онази променлива и променлива форма, която се основава на удоволствието. А Питагореецът Хиподам ми се струва, че описва приятелствата по най-възхитителен начин: това се основава на знанието за боговете, което се основава на дарбите на хората и това на удоволствията на животните. Има приятелството на философа – това на човек и това на животно. Защото Божият образ наистина е човекът, който прави добро, в което и получава добро: както пилотът веднага спасява и се спасява. Следователно, когато някой получи молбата му, той не казва на даващия: Добре си дал, а добре си получил. Така че получава този, който дава, и дава този, който получава. Но праведните съжаляват и проявяват милост. Притчи 21:26 Но кротките ще бъдат жители на земята и невинните ще бъдат оставени на нея. Но престъпниците ще бъдат изтребени от него. Притчи 2:21-22 И ми се струва, че Омир е казал пророчески за верните: Дай на приятеля си. И на врага трябва да се помага, за да не може да продължи да бъде враг. Защото с помощта на доброто чувство се уплътнява и враждата се разтваря. Но ако има настояща готовност на ума, според това, което човек има, това е приемливо, а не според това, което няма: защото не става дума за лекота за другите, а за скръб за вас, а за равенство в сегашното време и т.н. Той разпръсна, раздаде на бедните; Неговата правда пребъдва вечно, казва Писанието. Защото съответствието с образа и подобието не се има предвид за тялото (защото не е погрешно това, което е смъртно да бъде направено като онова, което е безсмъртно), а в ума и разума, върху които Господ отпечатва подобаващия печат, както по отношение на правенето на добро, така и на упражняването на управление. Защото правителствата се ръководят не от физическите качества, а от преценките на ума. Защото чрез съветите на светите мъже държавите се управляват добре, както и домакинството. Глава 20. Истинският гностик упражнява търпение и самоограничение Защото от обектите, които се движат, някои се движат чрез импулс и външен вид, като животни; а някои чрез транспониране, като неодушевени предмети. А за нещата без живот растенията, казват те, се движат чрез преместване, за да растат, ако им признаем, че растенията са без живот. Следователно на камъните принадлежи постоянно състояние. Растенията имат природа; и неразумните животни притежават импулс и възприятие, както и двете вече посочени характеристики. Но способността за разсъждение, тъй като е присъща на човешката душа, не трябва да бъде тласкана по същия начин като неразумните животни, а трябва да различава външния вид, а не да се увлича от тях. И така, силите, за които говорихме, предлагат красиви гледки, почести, прелюбодеяния и удоволствия и такива като примамливи фантазии пред лукавите духове; тъй като онези, които прогонват добитъка, подават към него клони. След това, подмамили онези, които не могат да различат истинското от лъжливото удоволствие и бледнеещото и злобното от святата красота, те ги водят в робство. И всяка измама, като притиска постоянно духа, впечатлява своя образ върху него; и душата неволно носи образа на страстта, която се заражда от стръвта и нашето съгласие. Привържениците на Василид имат навика да наричат ​​страстите придатъци: казвайки, че това са по същество определени духове, прикрепени към разумната душа чрез някакво първоначално смущение и объркване; и че, отново, други копелета и разнородни естества на духовете израстват върху тях, като тази на вълка, маймуната, лъва, козата, чиито свойства, показващи се около душата, според тях, асимилират похотите на душата до подобие на животните. Защото те имитират действията на онези, чиито свойства носят. И не само те са свързани с импулсите и възприятията на неразумните животни, но те влияят върху движенията и красотата на растенията, поради това, че носят и свойствата на растенията, свързани с тях. Те също имат свойствата на определено състояние, като твърдостта на стоманата. Но срещу тази догма ще спорим по-късно, когато говорим за душата. Понастоящем това само трябва да се посочи, че човекът, според Базилид, запазва външния вид на дървен кон, според поетичния мит, като обхваща в едно тяло множество от толкова различни духове. Съответно, самият син на Василид, Исидор, в книгата си „За душата, привързана към нас“, въпреки че се съгласява с догмата, сякаш осъждайки себе си, пише със следните думи: Защото, ако убедя някого, че душата е неразделна и че страстите на нечестивите са породени от насилието на придатъците, безполезните сред хората няма да имат ни най-малко претенция да кажат: „Бях принуден, аз бях отнесен, направих го против волята си, действах без да искам;' въпреки че самият той ръководеше желанието за зли неща и не се бореше срещу нападенията на придатъците. Но ние трябва, като придобием превъзходство в рационалната част, да се покажем господари на долното творение в нас. Защото той също излага хипотезата за две души в нас, подобно на питагорейците, на които ще обърнем поглед по-късно. Валентин също, в писмо до определени хора, пише със същите тези думи по отношение на придатъците: Има едно добро, чрез чието присъствие е проявлението, което е чрез Сина, и само чрез Него сърцето може да стане чисто, чрез изгонването на всеки зъл дух от сърцето: защото множеството духове, живеещи в него, не му позволяват да бъде чисто; но всеки от тях върши собствените си дела, оскърбявайки го често с неприлични похоти. И сърцето изглежда се третира донякъде като кервансарай. Защото последният има дупки и коловози, направени в него, и често е пълен с тор; мъже, които живеят мръсно в него и не се грижат за мястото като за принадлежащо на другите. Така е и със сърцето, докато не се мисли за това, тъй като е нечисто и обиталище на много демони. Но когато единственият добър Отец го посещава, той е осветен и блести в светлина. И този, който притежава такова сърце, е толкова благословен, че ще види Бог. Каква тогава, нека ни кажат, е причината за такава душа да не се полагат грижи от самото начало? Или че не е достойно (и някак си грижата за него идва като от покаяние), или е спасена природа, както той би искал; и това, по необходимост, от самото начало, като се е грижило за него поради своята близост, не позволява достъп на нечистите духове, освен ако не бъде принудено и намерено слабо. Защото, ако той признае, че при покаяние то е предпочело това, което е по-добро, той ще каже това неохотно, тъй като истината, която държим, учи; а именно, че спасението е от промяна, дължаща се на послушание, но не от природата. Защото както издишванията, които излизат от земята и от блатата, се събират в мъгли и облачни маси; така изпаренията на плътските похоти довеждат до лошо състояние на душата, разпръсквайки идолите на удоволствието пред душата. Съответно те разпространяват тъмнина върху светлината на интелигентността, духът привлича издишванията, които възникват от похотта, и сгъстява масите на страстите чрез постоянство в удоволствията. Златото не се взема от земята на буца, а се пречиства чрез топене; тогава, когато стане чисто, то се нарича злато, земята се пречиства. Защото Искайте и ще ви се даде, Матей 7:7 се казва на онези, които могат сами да изберат най-доброто. И как казваме, че силите на дявола и нечистите духове сеят в душата на грешника, не изисква повече думи от мен, привеждайки като свидетел апостол Варнава (и той беше един от седемдесетте и съработник на Павел), който говори с тези думи: Преди да повярваме в Бога, обиталището на сърцето ни беше нестабилно, наистина храм, построен с ръце. Защото беше пълен с идолопоклонство и беше дом на демони, като правеше това, което се противопоставяше на Бога. Тогава той казва, че грешниците упражняват дейности, подходящи за демоните; но той не казва, че самите духове живеят в душата на невярващия. Затова той също добавя: Погрижете се храмът Господен да бъде построен славно. Научете се, като сте получили опрощение на греховете; и като се надяваме на Името, нека станем нови, създадени отново отначало. Защото това, което той казва, не е, че демоните са изгонени от нас, а че греховете, които като тях извършваме, преди да повярваме, се опрощават. Правилно по този начин той поставя в опозиция това, което следва: Ето защо Бог наистина обитава в нашия дом. Той обитава в нас. как? Словото на Неговата вяра, призванието на Неговото обещание, мъдростта на Неговите постановления, заповедите на Неговото общуване, [живеят в нас]. Знам, че попаднах на ерес; и началникът му обичаше да казва, че се бие с удоволствие с удоволствие, този достоен гностик напредва с удоволствие в престорена битка, защото той каза, че е гностик; тъй като той каза, че не е страхотно нещо за човек, който не е опитал удоволствието, да се въздържа от него, но за този, който се е смесил с него, да не бъде победен [беше нещо]; и че следователно чрез него той се е обучил в него. Нещастникът не знаеше, че се мами с хитростта на сладострастието. Тогава Аристип Киринеецът очевидно се придържа към това мнение – това на софиста, който се хвалеше с истината. Съответно, когато го упрекваха, че непрекъснато съжителства с коринтската куртизанка, той каза: Аз притежавам Лаис, а не съм обладан от нея. Такива са и онези (които казват, че следват Николай, цитирайки една поговорка на човека, която те изопачават, че плътта трябва да се злоупотребява. Но достойният човек показа, че е необходимо да се сдържат удоволствията и похотта и чрез такова обучение да се пропиляват импулсите и склонностите на плътта. Но те, като се отдадоха на удоволствието като кози, сякаш оскърбяват тялото, водят живот на самоугаждане; знаят, че по природа са погребани в блатото на порока, а не на апостолския човек, чийто живот е показан в епиграмата. Имам това, което съм ял - това, на което съм се наслаждавал безразсъдно; И удоволствията, които изпитвах в любовта. Но тези По-нататък, философът Платон казва, че целта е двойна: това, което се предава и съществува първо в самите идеални форми, които той също нарича добро; и това, което участва в него и получава своето подобие от него, какъвто е случаят с хората, които си присвояват добродетелта и истинската философия. Ето защо и Клеант във втората книга, За удоволствието, казва, че Сократ навсякъде учи, че справедливият човек и щастливият са едно и също, и проклина първия човек, който отдели справедливото от полезното, като извършил нечестиво нещо. Защото наистина са нечестиви онези, които отделят полезното от това, което е правилно според закона. Самият Платон казва, че щастието (εὐδαιμονία) е да притежаваш правилно демона и че управляващата способност на душата се нарича демон; и той нарича щастието (εὐδαιμονία) най-съвършеното и пълно благо. Понякога той го нарича последователен и хармоничен живот, понякога най-висше съвършенство в съответствие с добродетелта; и това той поставя в познаването на Доброто и в подобието на Бога, демонстрирайки подобието като справедливост и святост с мъдрост. Защото не е ли така, че някои от нашите писатели са разбрали, че човекът веднага при създаването си е получил това, което е според образа, но че това, което е според подобието, той ще получи след това при своето съвършенство? Сега Платон, като учи, че добродетелният човек трябва да има това подобие, придружено със смирение, обяснява следното: Който се смирява, ще бъде въздигнат. Лука 14:11 Той казва, съответно, в Законите: Бог наистина, както се казва в древната поговорка, заема началото, средата и края на всички неща, минава направо, докато обикаля обиколката. И Той винаги е придружен от Правдата, отмъстителят на онези, които се бунтуват срещу божествения закон. Виждате как той свързва страха с божествения закон. Той добавя, следователно: Към което този, който би бил щастлив, прилепнал, ще последва смирен и разкрасен. След това, свързвайки това, което следва тези думи, и увещавайки със страх, той добавя: Кое поведение тогава е скъпо и съобразно с Бога? Това, което се характеризира с една дума от стара дата: Подобно ще бъде скъпо за харесване, що се отнася до това, което е в пропорция; но несъразмерните неща не са скъпи нито едно на друго, нито на пропорционалните. И че следователно този, който иска да бъде скъп на Бога, трябва, според силите си, да стане такъв като Него. И по силата на същата причина нашият самоконтролиращ се човек е мил на Бога. Но този, който няма самоконтрол, е различен и разнообразен. Като казва, че това е древна догма, той посочва учението, което е дошло до него от закона. И след като в Theatœtus призна, че злините правят веригата на смъртната природа и на това място, той добавя: Ето защо трябва да се опитаме да избягаме оттук възможно най-скоро. Защото бягството е подобие на Бога, доколкото е възможно. А подобието е да станеш свят и справедлив с мъдрост. Спевзип, племенникът на Платон, казва, че щастието е съвършено състояние в онези, които се държат в съответствие с природата, или състоянието на доброто: за което състояние всички хора имат желание, но доброто достига само до спокойствие; следователно добродетелите са авторите на щастието. А Ксенократ Халкидонецът определя щастието като притежание на добродетел, строго така наречена, и на силата, подчинена на нея. Тогава той ясно казва, че седалището, в което пребивава, е душата; това, чрез което се осъществява, добродетелите; и че от тях като части се формират достойни за похвала действия, добри навици и предразположения, и движения, и отношения; и че телесните и външните обекти не са без тях. За Полемо, ученикът на Ксенократ, изглежда е на мнение, че щастието е достатъчността на всички добри неща или на най-много и най-велики. Тогава той излага доктрината, че щастието никога не съществува без добродетел; и че добродетелта, освен телесните и външните обекти, е достатъчна за щастие. Нека тези неща са така. Противоречията на посочените становища се навеждат своевременно. Но ние сме длъжни да достигнем до неосъществената цел, като се подчиняваме на заповедите – тоест Бог – и живеем според тях, безукорно и разумно, чрез познаване на божествената воля; и асимилацията, доколкото е възможно в съответствие с правилния разум, е краят и възстановяването до съвършено осиновяване от Сина, което винаги прославя Отца чрез великия Първосвещеник, който благоволи да ни нарече братя и сънаследници. И апостолът, описвайки накратко края, пише в Посланието до римляните: Но сега, като се освободихте от греха и станахте слуги на Бога, вие имате плода си за святост, а краят е вечен живот. Римляни 6:22 И разглеждайки надеждата като двойна – това, което се очаква, и това, което е получено – той сега учи, че краят е възстановяването на надеждата. Защото търпението, казва той, работи опит, а опитът надежда: а надеждата не прави срам; защото Божията любов е изляна в сърцата ни чрез Святия Дух, който ни е даден. Римляни 5:4-5 Заради коя любов и възстановяване да се надяваме, казва той, на друго място, която почивка е запазена за нас. Ще намерите в Езекил подобно, както следва: Душата, която съгреши, тя ще умре. И човекът, който ще бъде праведен и ще върши правосъдие и правосъдие, който не е ял на планините, нито е повдигнал очите си към идолите на дома Израилев, и не е осквернил жената на ближния си, и не се е приближил до жена във времето на нейната нечистота (защото не желае семето на човека да бъде опозорено), и няма да нарани мъж; ще възстанови залога на длъжника и няма да вземе лихва; ще отвърне ръката си от неправдата; ще направи истинска присъда между човека и неговия ближен; ще ходи в наредбите Ми и ще пази заповедите Ми, за да върши истината; той е праведен, непременно ще живее, казва Господ Господ. Езекил 18:4–9 Исая също, като увещава този, който не е повярвал, към тежестта на живота, и гностика към вниманието, доказвайки, че човешката добродетел и Божията не са едно и също, говори така: Търсете Господа и като Го намерите, призовете Го. И когато Той се приближи до вас, нека нечестивият остави пътищата си, И неправедният - пътищата си; и нека се върне при Господа, и той ще получи милост, до и вашите мисли от моите мисли. И така, ние, според благородния апостол, очакваме надеждата за правда чрез вяра. Защото в Христос нито обрязването има нещо, нито необрязването, но вярата, която действа чрез любов. Галатяни 5:5-6 И ние желаем всеки от вас да проявява същото усърдие за пълното уверение на надеждата, до това да стане първосвещеник завинаги, според чина на Мелхиседек. Евреи 6:11–20 По подобен начин с Павел Вседобродетелната мъдрост казва: З, който ме слуша, ще живее с доверие в надежда. Притчи 1:33 Защото възстановяването на надеждата се нарича със същия термин надежда. Към израза ще обитава той по най-красив начин добави доверие, показвайки, че такъв човек е получил почивка, след като е получил надеждата, на която се е надявал. Затова също се добавя и ще бъде тихо, без страх от каквото и да е зло. И открито и изрично апостолът в първото послание до Коринтяните казва: Бъдете мои последователи, както и аз съм на Христос, 1 Коринтяни 11:1, за да може това да стане. Ако сте от мен, а аз съм от Христос, тогава вие сте подражатели на Христос и Христос на Бог. Следователно асимилацията с Бог, така че, доколкото е възможно, човек да стане праведен и свят с мъдрост, той определя като цел на вярата и целта да бъде това възстановяване на обещанието, което се извършва чрез вяра. От тези доктрини бликат изворите, които посочихме по-горе, на онези, които са догматизирали края. Но от тези достатъчно. Тъй като удоволствието и похотта изглежда спадат към брака, трябва да се лекува и това. Бракът е първото свързване на мъж и жена за създаване на законни деца. Съответно Менандър комичният поет казва:– За раждане на законни деца,