BOOK I

Розділ 1. Передмова – Мета автора – Користь письмових творів. [ Хоче початок ] . . . . . . . . . . щоб ти міг прочитати їх під рукою і міг зберегти їх. Чи не можна взагалі залишати письмові твори; або якщо вони є, ким? А якщо перше, то для чого потрібні письмові твори? І якщо останнє, чи їх склад слід призначати серйозним людям, чи навпаки? Безумовно, було смішно засуджувати писання серйозних людей і схвалювати тих, хто такими не є, залучаючись до композиційної роботи. Феопомп і Тимей, які складали байки і наклепи, і Епікур, лідер атеїзму, і Гіппонакс і Архілох, мають бути дозволені писати у власний ганебний спосіб. Але той, хто проголошує істину, не повинен залишити після себе те, що принесе користь нащадкам. Добре, я вважаю, залишити нащадкам добрих дітей. Так відбувається з дітьми нашого тіла. Але слова – це породження душі. Тому тих, хто нас наставляв, ми називаємо отцями. Мудрість – це комунікативна і філантропічна річ. Тому Соломон каже: «Сину мій, якщо ти приймеш слова моєї заповіді та сховаєш їх із собою, то твоє вухо почує мудрість». Приповісті 2:1–2 Він вказує на те, що посіяне слово приховано в душі учня, як у землі, і це духовне насадження. Тому він також додає: І зверни своє серце до розуму, і приклади його до повчання свого сина. Бо, думаю, душа, з’єднана з душею, а дух із духом, у сівбі слова, змусить те, що посіяне, рости й проростати. І кожен, хто навчений, є сином свого наставника щодо підкорення. Сину, каже він, не забувай моїх законів. Приповісті 3:1 І якщо знання належать не всім (підстав осла під ліру, як говорить прислів’я), то письмові твори для багатьох. Свині, наприклад, більше люблять бруд, ніж чисту воду. Тому, говорить Господь, Я говорю до них притчами: бо вони, дивлячись, не бачать; і слухаючи, не чують і не розуміють; Матвій 13:13 не так, ніби Господь спричинив невігластво: бо було б нечестиво думати так. Але Він пророчо викрив це невігластво, яке існувало в них, і натякнув, що вони не зрозуміють сказаного. І тепер Спаситель показує Себе, зі Своєї надлишку, роздаючи блага Своїм слугам відповідно до здібностей одержувача, щоб вони могли збільшити їх, виявляючи діяльність, а потім повертаючись, щоб порахуватися з ними; коли, схвалюючи тих, хто примножив Його гроші, тих, хто вірний у малому, і наказуючи їм мати опіку над багатьма речами, Він звелів їм увійти в радість Господа. Але тому, хто сховав гроші, довірені йому для видачі під відсотки, і повернув їх, як отримав, без збільшення, Він сказав: «Ти лихий і ледачий слуга, тобі слід було віддати мої гроші банкірам, і коли я прийшов, я мав би отримати свої». Тому непотрібний слуга буде викинутий у зовнішню темряву. Отже, зміцнюйтесь, каже Павло, благодаттю, що в Христі Ісусі. І те, що ви чули від мене при багатьох свідках, передайте вірним людям, які зможуть і інших навчити. 2 Тимофія 2:1–2 І ще: Намагайся показати себе схваленим перед Богом, працівником безсоромним, що правильно проголошує слово правди. Якщо, отже, обидва проголошують Слово – один письмом, інший промовою – то хіба обидва не повинні бути схвалені, роблячи віру діяльною через любов? Зі своєї вини він не вибирає найкраще; Бог вільний від провини. Щодо суті справи, то справою одних є викладати слово на інтерес, а інших перевіряти його та вибирати чи ні. І судження визначається всередині них самих. Але є той вид знання, який характерний для глашатая, і той, який, так би мовити, характерний для посланця, і він корисний, яким би способом він не діяв, як рукою, так і язиком. Бо хто сіє для Духа, той від Духа пожне життя вічне. І нехай ми не втомлюємося в доброчинні. Галатів 6:8–9 Тому, хто через Божественне Провидіння зустрічається з нею, воно дає найвищі переваги – початок віри, готовність прийняти правильний спосіб життя, порив до істини, рух дослідження, слід знання; словом, дає засіб спасіння. А ті, хто був правильно вихований у словах істини і отримав забезпечення для вічного життя, летять на небо. Тому найпрекрасніше, як каже апостол: У всьому виявляйте себе як слуги Божі; як убогий, але багато хто збагачує; ніби нічого не має, але володіє всім. Наш рот відкритий для вас. Заклинаю тебе, каже він, пишучи Тимофію перед Богом, і Христом Ісусом, і вибраними ангелами, щоб ти дотримувався цього, не віддаючи переваги одному перед іншим, нічого не роблячи з упередженості. 1 Тимофія 5:21 Тому обидва повинні перевірити себе: один, чи вміє він говорити і залишити після себе письмові записи; інший, якщо він у належному стані, щоб слухати і читати: як також деякі у розподілі Євхаристії, відповідно до звичаю наказують, щоб кожен з людей окремо брав свою участь. Власне сумління найкраще для того, щоб правильно вибрати або уникати. А його тверда основа — правильне життя з відповідними настановами. Але наслідування тих, хто вже пройшов перевірку і хто жив правильним життям, є найбільш чудовим для розуміння і практики заповідей. Так що кожен, хто буде їсти хліб і пити чашу Господню недостойно, буде винний перед тілом і кров'ю Господньою. Але нехай людина випробовує себе, і так нехай їсть хліб і п’є чашу. 1 Коринтян 11:27–28 Отже, випливає, що кожен із тих, хто береться заохочувати добро своїх ближніх, повинен подумати, чи не взявся він навчати необдумано та з суперництва з кимось; якщо його передача слова з марнославства; якщо єдиною нагородою, яку він пожинає, є спасіння тих, хто чує, і якщо він говорить не для того, щоб завоювати прихильність: якщо так, той, хто говорить писаннями, уникає докору через корисливі мотиви. Бо ми ніколи не вживали ні улесливих слів, як ви знаєте, каже апостол, ні покривала жадібності. Бог свідок. Ані від людей ми не шукали слави, ані від вас, ані від інших, коли ми могли бути тяжкими, як апостоли Христові. Але ми були лагідні з вами, як годувальниця плекає своїх дітей. Таким же чином ті, хто бере участь у божественних словах, повинні остерігатися цього, як вони б брали участь у будівництві міст, щоб досліджувати їх з цікавості; що вони не приходять до цього завдання заради отримання мирських речей, переконавшись, що тим, хто посвячений Христу, дано передавати найнеобхідніше життя. Але нехай таких відкидають як лицемірів. Але якщо хтось хоче не здаватися, а бути праведним, йому належить знати те, що є найкращим. Отже, якщо жнива великі, а робітників мало, то ми повинні молитися, щоб робітників було якомога більше. Матвій 9:37–38; Луки 10:2 Але господарство двояке, одне неписане, а друге писане. І яким би способом Господній робітник не сіяв добру пшеницю, вирощував і жав колосся, він буде виглядати справді божественним землеробом. Працюйте, говорить Господь, не про поживу, що гине, а про те, що залишається на життя вічне. Івана 6:27 А поживу приймають і хлібом, і словом. І справді благословенні миротворці, Матвія 5:9, які навчають тих, хто воює, про їхнє життя та помилки тут, ведуть їх назад до миру, який є в Слові, і живлять для життя, яке згідно з Богом, роздачею хліба, тих, хто спрагне праведності. Бо кожна душа має свою власну належну їжу; одні ростуть завдяки знанням і науці, а інші живляться еллінською філософією, яку цілком, як і горіхи, не можна їсти. І той, хто садить, і той, хто поливає, будучи служителями Того, Хто дає ріст, — одне в служінні. Але кожен одержить свою нагороду згідно з працею своєю. Бо ми Божі землероби, Боже хліборобство. Ви — Божа будівля, 1 Коринтян 3:8–9 згідно з апостолом. Тому слухачам не дозволяється застосовувати тест порівняння. Слово, дане для дослідження, також не може бути доручене тим, хто був вихований у мистецтві всіляких слів і в силі роздутих спроб доказів; чиї уми вже зайняті, і не були раніше спустошені. Але той, хто вибирає бенкетувати з вірою, є стійким для сприйняття божественних слів, уже набувши віри як сили судження, згідно з розумом. Звідси випливає до нього переконання в достатку. І це було значення того слова пророцтва: якщо не віриш, то й не зрозумієш. Isaiah 7:9 Отож, коли маємо нагоду, робимо добро всім, а особливо родині віри. Галатів 6:10 І нехай кожен із них, за блаженним Давидом, співає, дякуючи. Ти покропиш мене ісопом, і я очищуся. Ти обмиєш мене, і я стану біліший від снігу. Ти даси мені почути радість і радість, і зрадіють кості принижені. Відверни обличчя Твоє від гріхів моїх. Зми беззаконня мої. Серце чисте створи в мені, Боже, і віднови дух правий у нутрі моїй. Не відкинь мене від лиця Твого, і Духа Твого Святого не відніми від мене. Поверни мені радість спасіння Твого і духом князівським Твоїм утверди мене. Той, хто звертається до присутніх перед ним, і випробовує їх часом, і судить своїм судом, і від інших відрізняє того, хто може почути; спостереження за словами, манерами, звичками, життям, рухами, ставленням, поглядом, голосом; дорога, скеля, вторована стежка, родюча земля, лісиста місцевість, родюча, прекрасна та оброблена місцевість, яка здатна примножити насіння. Але той, хто говорить через книги, посвячує себе перед Богом, взиваючи на письмі так: Не для наживи, не для марнославства, не для того, щоб бути переможеним упередженістю, не поневоленим страхом і не захопленням насолоди; але лише для того, щоб пожинати спасіння тих, хто читає, що він і робить, зараз не беручи в цьому участі, але очікуючи в очікуванні винагороди, яка неодмінно буде віддана Ним, Хто пообіцяв дати робітникам гідну винагороду. Але той, хто зарахований до числа людей, не повинен бажати відплати. Бо той, хто хвалиться своїми добрими послугами, отримує славу як нагороду. І той, хто виконує будь-який обов’язок заради винагороди, хіба він не тримається міцно у звичаях світу, або як той, хто зробив добре, поспішаючи отримати нагороду, або як злочинець, який уникає відплати? Ми повинні, наскільки це можливо, наслідувати Господа. І так зробить той, хто виконує волю Божу, одержуючи безкоштовно, даруючи і отримуючи як гідну винагороду саме громадянство. Сказано, що винагорода за розпусницю не прийде до святині: відповідно заборонялося приносити до вівтаря ціну собаки. А в кого око душі осліплено поганим вихованням і навчанням, нехай просувається до правдивого світла, до правди, яка виявляється, пишучи ненаписане. Спраглі — ідіть до води, — говорить Ісая в Ісаї 55:1. І пийте воду зі своїх посудин, Приповістей 5:15 Соломон закликає. Відповідно в «Законах» філософ, який навчався у євреїв, Платон, наказує землеробам не зрошувати й не брати воду в інших, доки вони спочатку не викопають свою землю до того, що називається незайманим ґрунтом, і не знайдуть його сухим. Бо добре забезпечувати потребу, але погано підтримувати лінь. Бо Піфагор казав, що, хоча для розуму прийнятно взяти частку тягаря, це не є обов’язком знімати його. Тепер Святе Письмо запалює живу іскру душі і спрямовує око до споглядання; можливо, вставляючи щось, як хлібороб, коли прищеплює, але, на думку божественного апостола, збуджує те, що в душі. Бо серед нас багато немічних і хворих, і багато сплячих. Але якщо ми судимо себе, то не будемо засуджені. Тепер цей мій письмовий твір не майстерно сконструйований для показу; але мої меморандуми зберігаються від старості, як засіб від забуття, справжній образ і схема тих енергійних і жвавих промов, які я мав честь почути, і благословенних і справді видатних людей. З них один, у Греції, іонійський; інший у Великій Греції: перший із них із Келе-Сірії, другий із Єгипту та інші на Сході. Один народився в землі Ассирії, а інший був євреєм у Палестині. Коли я натрапив на останнього (він був першим у силі), вистеживши його таємного в Єгипті, я знайшов спокій. Він, правдива, сицилійська бджола, збираючи здобич квітів пророчого й апостольського лугу, породжувала в душах своїх слухачів безсмертну стихію знання. Добре, вони зберігають традицію благословенної доктрини, що походить безпосередньо від святих апостолів, Петра, Якова, Івана та Павла, синів, які отримали її від батька (але мало хто був подібним до батьків), прийшли з волі Божої до нас також, щоб покласти те предківське та апостольське насіння. І я добре знаю, що вони радітимуть; Я не маю на увазі захоплення цією даниною, але виключно через збереження правди, згідно з тим, як вони її передали. Бо такий етюд, як цей, я думаю, буде приємним для душі, яка прагне зберегти від втечі благословенну традицію. У людині, яка любить мудрість, батько буде радий. Приповісті 29:3 Криниці, коли їх викачують, дають чистішу воду; а те, чого ніхто не бере, обертається на гниття. Використання робить сталь яскравішою, але невикористання утворює на ній іржу. Бо, одним словом, фізичні вправи виробляють здоровий стан як душі, так і тіла. Ніхто не запалює свічку і не ставить її під посудину, але на свічник, щоб вона світила тим, хто вважається гідним свята. Матвій 5:15; Марка 4:21 Бо яка користь від мудрості, якщо вона не робить мудрим того, хто її слухає? Бо все ж Спаситель спасає і завжди діє, як Він бачить Отця. Бо навчаючи, людина дізнається більше; і, говорячи, людина часто є слухачем разом зі своєю аудиторією. Бо вчитель у того, хто говорить, і в того, хто слухає, один – той, хто напуває і розум, і слово. Отже, Господь не заважав творити добро, дотримуючись суботи; але дозволив нам передати ті божественні таємниці і те святе світло тим, хто здатний їх прийняти. Він точно не відкрив багатьом те, що не належить багатьом; але для небагатьох, до яких Він знав, що вони належать, хто був здатний прийняти і бути сформованим відповідно до них. Але таємне довіряється слову, а не писанню, як у Бога. І коли хто скаже, що написано: Нема нічого таємного, що не відкриється, ані таємного, що не стане явним, то нехай почує й від нас, що тому, хто слухає таємне, стане явним і таємне. Ось що передбачив цей оракул. І тому, хто здатний таємно спостерігати за тим, що йому передано, те, що завуальовано, буде розкрито як правда; і те, що приховано для багатьох, стане явним для небагатьох. Бо чому не всі знають правду? Чому праведність не люблять, якщо праведність належить усім? Але таємниці передаються містично, щоб сказане було в устах того, хто говорить; точніше не голосом, а розумінням. Бог дав Церкві одних апостолів, деяких пророків, деяких євангелістів, деяких пастирів і вчителів для вдосконалення святих, для діла служіння, для збудування тіла Христового. Ефесянам 4:11–12 Написання цих моїх меморандумів, я добре знаю, є слабким у порівнянні з тим духом, сповненим благодаті, який я мав честь почути. Але це буде образ, щоб нагадати про архетип тому, кого вдарили тирсом. Бо говори, як кажуть, до мудрого, і він порозумнішає; і тому, хто має, і додасться йому. І ми стверджуємо, що не пояснюємо таємних речей достатньо – далеко не так – а лише пригадуємо їх у пам’яті, незалежно від того, чи ми щось забули, чи для того, щоб не забути. Багато речей, я добре знаю, вислизнули від нас протягом тривалого часу, і вони залишилися ненаписаними. Звідси, щоб полегшити слабкість моєї пам’яті та забезпечити собі цілющу допомогу в пам’яті шляхом систематичного розташування розділів, я обов’язково використовую цю форму. Крім того, є деякі речі, про які ми не пам’ятаємо; бо сила, яка була в благословенних людях, була велика. Є також деякі речі, які довго залишалися непоміченими, які тепер уникли; і інші, які стираються, зникнувши в самому розумі, оскільки таке завдання нелегке для тих, хто не має досвіду; їх я відроджую у своїх коментарях. Деякі речі я навмисно пропускаю, виконуючи мудрий вибір, боячись написати те, про що я остерігався говорити: не з жалем – бо це було неправильно – але побоюючись за моїх читачів, щоб вони не спіткнулися, сприймаючи їх у неправильному сенсі; і, як каже прислів'я, знайшлися б, щоб до дитини меч дотягнувся. Бо неможливо, щоб те, що було написане, не уникло, хоч і залишилось мною неопублікованим. Але будучи завжди обертаючись, використовуючи єдиний голос, голос письма, вони не відповідають йому нічого, що ставить запитання поза тим, що написано; бо їм необхідна допомога когось, або того, хто писав, або когось іншого, хто йшов його стопами. На деякі речі мій трактат натякатиме; на деяких затримається; про деякі він лише згадає. Воно намагатиметься непомітно говорити, таємно виставлятися, а мовчки демонструвати. Будуть наведені догми, яких навчають чудові секти; і їм буде протиставлено все, що має бути передумовою згідно з найглибшим спогляданням знання, яке, коли ми переходимо до відомого й шанованого канону традиції, від створення світу, просуватиметься до нашого погляду; показуючи перед нами те, про що, згідно з природним спогляданням, обов'язково потрібно розглянути заздалегідь, і очищаючи те, що стоїть на шляху цього розташування. Щоб ми могли мати наші вуха готові до сприйняття традиції правдивого знання; земля, попередньо очищена від колючок і всякого бур’яну землеробом, щоб посадити виноградну лозу. Бо є змагання, і прелюдія до змагань; і є деякі таємниці перед іншими таємницями. Наша книжка не цуратиметься використання найкращого з філософії та інших підготовчих інструкцій. Бо не тільки євреям і підзаконним, за словами апостола, годиться бути юдеєм, але й греком заради греків, щоб ми здобули все. 1 Коринтянам 9:20–21 Також у Посланні до колосян він пише: Напоумляючи кожну людину та навчаючи кожну людину в усій мудрості, щоб представити кожну людину досконалою в Христі. Колоссянам 1:28 Добрість спекуляцій також відповідає ескізу, представленому в моїх коментарях. У цьому відношенні ресурси навчання подібні до смаку, змішаного з їжею спортсмена, який не потурає розкоші, а живить благородне бажання відзнаки. Музикою ми гармонійно розслаблюємо надмірну напругу тяжіння. І як ті, хто бажає звернутися до людей, робіть це часто через глашатая, щоб сказане було краще почуто; так і в цьому випадку. Бо ми маємо слово, сказане багатьом перед загальною традицією. Тому ми повинні викласти думки та висловлювання, які звернулися до них окремо, до яких ті, хто чує, швидше звернуться. І, правду кажучи, коротко: Серед багатьох дрібних перлин є одна; і в великій кількості риби є красуня-риба; і з часом і наполегливою працею правда просвітиться, якщо під рукою буде хороший помічник. Бо більшість благ надається від Бога через людей. Усі ми, хто користується очима, бачать те, що перед ними. Але одні дивляться на предмети з однієї причини, інші з іншої. Наприклад, кухар і пастух не однаково оглядають вівцю: бо один оглядає її, чи вона жирна; інший спостерігає, чи він хорошої породи. Нехай людина доїть овече молоко, якщо їй потрібна їжа, нехай стриже вовну, якщо їй потрібна одежа. І таким чином дозвольте мені створити плід грецької ерудиції. Бо я не думаю, що будь-яка композиція може бути настільки щасливою, що ніхто не виступить проти неї. Але це слід вважати відповідним розуму, проти якого ніхто не виступає, розуму. І той спосіб дій і вибір має бути схвалений, не той, який є бездоганним, а той, до якого ніхто раціонально не дорікає. Бо з цього не випливає, що якщо людина досягає чогось не навмисно, вона робить це через силу обставин. Але він зробить це, керуючись божественно даною мудрістю та пристосовуючись до обставин. Бо не той, хто має чесноту, потребує шляху до чесноти, так само, як той, хто сильний, потребує відновлення. Бо, як хлібороби, які заздалегідь зрошують землю, так і ми поливаємо рідким потоком греків, дізнаючись, що в ній земне; так, щоб воно могло прийняти духовне насіння, всипане в нього, і могло бути здатним легко живити його. Stromata міститиме істину, замішану в догмах філософії, точніше, прикриту та приховану, як їстівну частину горіха в шкаралупі. Бо, на мою думку, доречно, щоб насіння істини зберігалося для хліборобів віри, а не для інших. Я не забуваю про те, що говорять дехто, хто через своє невігластво лякається кожного шуму і каже, що ми повинні зайнятися тим, що є найнеобхіднішим і що містить віру; і що ми повинні пропускати те, що поза межами і зайвим, що виснажує і затримує нас безцільно, у речах, які нічого не ведуть до великої мети. Інші думають, що філософія була введена в життя злим впливом, для погибелі людей, злим винахідником. Але я покажу в усіх цих Stromatas, що зло має злу природу і ніколи не може стати виробником чогось доброго; вказуючи на те, що філософія є в певному сенсі роботою Божого Провидіння. Розділ 2. Заперечення проти очікуваної кількості уривків із філософських творів у цих книгах і відповідей на них Посилаючись на ці коментарі, які, як того вимагають обставини справи, містять еллінські думки, я багато кажу тим, хто любить шукати недоліки. По-перше, навіть якби філософія була марною, якщо демонстрація її непотрібності приносить користь, вона все ж корисна. Тоді ті не можуть засуджувати греків, які лише з чуток знають їхні думки і не вступили в детальне розслідування в кожному відділі, щоб познайомитися з ними. Бо спростування, засноване на досвіді, заслуговує цілком довіри. Для знання того, що засуджено, є найповніша демонстрація. Тоді багато речей, хоча й не сприяють кінцевому результату, озброюють художника. А в іншому випадку ерудиція хвалить того, хто викладає найважливіші доктрини, щоб переконувати своїх слухачів, викликати захоплення в тих, кого навчають, і вести їх до істини. І переконливе таке переконання, яким ті, що люблять науку, визнають правду; щоб філософія не руйнувала життя, будучи творцем фальшивих звичаїв і низинних вчинків, хоча дехто її наклепав, хоча вона є ясним образом істини, божественним даром для греків; це також не відтягує нас від віри, ніби ми були зачаровані якимось оманливим мистецтвом, а радше, так би мовити, завдяки використанню більшої схеми, отримує звичайну вправу, що демонструє віру. Крім того, зіставлення доктрин, порівнюючи, рятує істину, з якої випливає знання. Філософія виникла не сама по собі, а заради переваг, отриманих нами від знання, ми отримали тверде переконання в істинному сприйнятті через знання речей, осягнених розумом. Бо я не згадую, що Stromata, утворюючи групу різноманітної ерудиції, бажає майстерно приховати зерна знання. Як, отже, той, хто захоплюється полюванням, захоплює дичину після того, як шукає, вистежує, відчуває, вполює її собаками; тому істина, коли її шукають і здобувають важко, виявляється смачною річчю. Чому ж тоді, запитаєте ви, ви вважали доцільним, щоб така домовленість була прийнята у ваших меморандумах? Тому що існує велика небезпека розголошувати таємницю істинної філософії тим, хто має насолоду безжалісно виступати проти всього, а не справедливо; і які непристойно вигукують усілякі імена та слова, обманюючи себе та вводячи в оману тих, хто їх дотримується. Бо євреї шукають ознак, як каже апостол, а греки шукають мудрості. 1 Коринтян 1:22 Глава 3. Проти софістів Існує велика юрба людей цього опису: деякі з них, поневолені насолодами і готові не вірити, сміються над правдою, яка гідна всякого благоговіння, насміхаючись над її варварством. Деякі інші, звеличуючись, намагаються виявити наклепницькі заперечення проти наших слів, ставлячи прискіпливі запитання, мисливців за нікчемними висловлюваннями, практикуючих жалюгідні хитрощі, сперечальників, торговців заплутаними речами, як каже той Абдеріт:– Бо язики смертних проворні, і на них багато промов; І широкий вибір слів усіх сортів тут і там. Яке б слово ви не сказали, таке ж ви повинні почути. Надуті цим своїм мистецтвом, жалюгідні софісти, що базікають на власному жаргоні; трудячись ціле життя над поділом імен і характером складу та сполучника речень, виявляють себе більшими балакунами, ніж горлиці; чесати і лоскотати, не по-чоловічому, як на мене, вуха бажаючих, щоб їх полоскотали. Ріка дурних слів – ані краплі; як у старих черевиках, коли все зноситься і розсипається на шматки, а язик лишається один. Афінянин Солон чудово збільшує і пише:– Подивіться на язик і на слова сліпого чоловіка, Але ти не бачиш жодної роботи, яка була зроблена; Але кожен із вас йде слідами лисиці, І в усіх вас пустий розум. Це, я думаю, означають слова Спасителя: «Лисиці мають нори, а Син Людський не має, де голови прихилити». Матвій 8:20; Луки 9:58 Бо тільки на віруючому, який повністю відокремлений від решти, котрі в Писанні називаються дикими звірами, лежить голова всесвіту, добре й лагідне Слово, яке ловить мудрих у їхній власній хитрості. Бо знає Господь думки мудрих, що вони марні; Святе Письмо називає мудрих (σοφούς), які вміють у слові та мистецтві, софістами (σοφιστάς). Звідси греки також застосовували називне найменування мудреців і софістів (σοφοί, σοφισταί) до тих, хто був обізнаним у будь-чому, відповідно Кратін, маючи в Архілохії перерахування поетів, сказав:– Такий вулик софістів ви розглядали. Подібним чином Іофонт, комічний поет, у «Сатирах, що грають на флейті», каже:– Група софістів, усі екіпіровані. Про тих і подібних до них, які звертають увагу на порожні слова, божественне Писання чудово говорить: Я знищу мудрість мудрих і знищу розум розумних. Ісая 29:14; 1 Коринтян 1:19 Розділ 4. Людське мистецтво, як і божественне знання, походять від Бога Гомер називає умільця мудрим; і про Маргітеса, якщо це його робота, він так пише:– Його, отже, Боги не зробили ні копачем, ні орачем, Ані в будь-якому іншому розумному відношенні; але він пропустив кожне мистецтво. Далі Гесіод сказав, що музикант Лінус був досвідчений у всіх видах мудрості; і не вагаючись називає моряка мудрим, бачачи, що він пише:– Не маючи мудрості в навігації. А пророк Даниїл каже: Таємницю, про яку питає цар, не в силах мудреців, волхвів, ворожбитів, ґазарян розповісти цареві; але Бог на небі відкриває це. Даниїл 2:27–28 Тут він називає вавилонян мудрими. І те, що Святе Письмо називає кожну світську науку чи мистецтво одним іменем мудрістю (є й інші мистецтва й науки, винайдені понад людським розумом), і що мистецьке й майстерне винахідництво від Бога, буде зрозуміло, якщо ми додамо наступне твердження: І Господь промовив до Мойсея: Дивись, Я покликав Бецалеїла, сина Урія, сина Ора, з коліна Юди; і Я наповнив його божественним духом мудрості, і розуміння, і знання, щоб винаходити і виконувати всі види роботи, щоб обробляти золото, і срібло, і мідь, і синій, і пурпур, і багрянець, і в обробці каменю, і в мистецтві обробки дерева, і навіть у всіх роботах. Вихід 31:2–5 І потім Він додає загальну причину: І кожному розумному серцю Я дав розум; Вихід 31:6, тобто кожному, хто здатний набути його стражданнями та вправами. І знову чітко написано в ім’я Господа: І говори до всіх мудрих розумом, яких Я наповнив духом розуму. Вихід 28:3 Ті, хто має мудрий розум, мають певну властивість природи; і ті, хто виявив свою здатність, отримують від Вищої Мудрості дух сприйняття в подвійній мірі. Бо ті, хто практикує звичайне мистецтво, є дуже обдарованими в тому, що стосується чуттів: на слух той, кого зазвичай називають музикантом; на дотик той, хто ліпить глину; голосом співак, запахом парфумер, поглядом гравер приладів на печатках. Ті, хто також займається навчанням, виховують чутливість, згідно з якою поети сприйнятливі до впливу міри; софісти сприймають вираз; діалектики, силогізми; і філософи здатні до споглядання, об'єктами якого є самі. Для чуттєвості знаходить і винаходить; оскільки він переконливо закликає до застосування. І практика збільшить застосування, яке має знання для своєї мети. Отже, з розумом апостол назвав мудрість Божу різноманітною, і яка виявила свою силу в багатьох відділах і в багатьох способах. Ефесянам 3:10; Євреям 1:1 – мистецтвом, знанням, вірою, пророцтвом – для нашої користі. Бо всяка мудрість від Господа і з Ним навіки, як говорить мудрість Ісуса. Сираха 1:1 Бо якщо ти гучним голосом будеш кликати мудрість і знання і шукати їх, як срібних скарбів, і шукати їх, ти зрозумієш благочестя і знайдеш божественне знання. Приповісті 2:3–5 Пророк говорить це всупереч знанням згідно з філософією, яка вчить нас досліджувати у великодушний і благородний спосіб наш прогрес у побожності. Тому він протиставляє йому знання, яке займається благочестям, коли говорить про знання, коли говорить наступне: Бо Бог дає мудрість із Своїх власних уст, і знання разом із розумом, і зберігає допомогу для праведних. Бо для тих, хто був виправданий філософією, знання, які ведуть до благочестя, закладено як допомогу. Глава 5. Філософія служниця теології Відповідно до пришестя Господа філософія була потрібна грекам для праведності. І тепер воно стає сприятливим для благочестя; будучи своєрідним підготовчим навчанням для тих, хто досягає віри через демонстрацію. Бо ваша нога, кажуть, не спіткнеться, якщо ви віднесете до провидіння те, що добре, чи то грецьке, чи наше. Приповісті 3:23 Бо Бог є причиною всього доброго; але в першу чергу про деякі, як про Старий і Новий Завіти; і інших, як наслідок, як філософія. Можливо, також філософія була дана грекам безпосередньо і в першу чергу, поки Господь не покличе греків. Бо це був учитель, щоб привести еллінський розум, як закон, євреїв, до Христа. Галатам 3:24 Отже, філософія була підготовкою, що прокладала шлях до досконалого в Христі. А тепер, каже Соломон, оборони мудрість, і вона піднесе тебе, і окриє тебе вінцем насолоди. Приповістей 4:8–9 Бо коли ти зміцниш мудрість управлянням філософією та правильними витратами, ти збережеш її неприступною для софістів. Отже, дорога правди одна. Але в неї, як у вічну річку, з усіх боків вливаються струмки. Отже, натхненно сказано: Послухай, сину мій, і прийми слова мої; щоб твоїми були багато шляхів життя. Бо я навчаю вас шляхів мудрості; щоб не вичерпалися джерела, що б'ють із самої землі. Він не тільки перерахував кілька шляхів спасіння для одного праведника, але Він додав багато інших шляхів для багатьох праведників, кажучи так: Стежки праведних сяють, як світло. Приповісті 4:18 Заповіді та способи підготовчого навчання слід розглядати як шляхи та засоби життя. Єрусалиме, Єрусалиме, скільки разів збирав я дітей твоїх, як квочка своїх курчат! Матвій 23:37; Луки 13:34 І Єрусалим, якщо його тлумачити, це видіння миру. Таким чином, він пророчо показує, що ті, хто мирно споглядає священні речі, різними способами навчені своєму покликанню. що тоді? Він хотів і не міг. Як часто і де? двічі; через пророків і через пришестя. Отже, вислів «Як часто» показує, що мудрість є різноманітною; будь-яка форма кількості та якості, вона неодмінно рятує декого як у часі, так і у вічності. Бо Дух Господній наповнює землю. І якщо хтось різко скаже, що йдеться про еллінську культуру, коли сказано: Не зважай на злу жінку; за краплі меду з уст блудниці, нехай почує, що далі: хто змащує твоє горло на час. Але філософія не лестить. На кого ж тоді Він натякає, що вчинив блуд? Він чітко додає: Бо ноги безглуздя ведуть тих, хто використовує її, після смерті в Гадес. Але її кроки не підтримують. Тому приберіть свій шлях подалі від дурного задоволення. Не стійте на порозі її дому, щоб не віддати іншим своє життя. І Він свідчить: Тоді ти покаєшся в старості, коли тіло твоє знищеться. Бо це кінець безглуздим насолодам. Таке, справді, є. І коли Він каже: «Не будьте багато з незнайомою жінкою», Він заохочує нас використовувати світську культуру, але не затримуватися та проводити час із нею. Бо те, що було даровано кожному поколінню з користю та у відповідний час, є попереднім навчанням для слова Господа. Бо вже деякі чоловіки, захоплені чарами служниць, зневажили філософію своєї дружини і постаріли, одні з них у музиці, деякі в геометрії, інші в граматиці, найбільше в риториці. Але оскільки енциклічні галузі дослідження сприяють філософії, яка є їхньою господинею; так само й сама філософія співпрацює для здобуття мудрості. Бо філософія — це дослідження мудрості, а мудрість — це знання божественних і людських речей; та їх причини. Отже, мудрість є царицею філософії, як філософія є підготовчою культурою. Бо якщо філософія проголошує контроль над язиком, і черевом, і частинами під черевом, то її слід обирати з її власної причини. Але воно виглядає більш гідним поваги та переваги, якщо його культивувати для шани та пізнання Бога. І Святе Письмо надасть свідчення того, що було сказано далі. Колись Сарра була безплідною, будучи дружиною Авраама. Сарра, не маючи дітей, призначила Аврааму свою служницю на ім’я єгиптянку Агар, щоб мати дітей. Отже, Мудрість, яка живе з людиною віри (а Авраама вважали вірним і праведним), була ще безплідною і бездітною в тому поколінні, не породивши Аврааму нічого спільного з чеснотами. І вона, як і належало, вважала, що він, перебуваючи зараз у часі прогресу, повинен мати зносини спочатку зі світською культурою (єгипетським світ позначається образно); а потім мав наблизитися до неї згідно з божественним провидінням і породити Ісака. А Філон тлумачить Агар як прибульце. Бо сказано у зв'язку з цим: Не будь багато з чужою жінкою. Сара він тлумачить як моє князівство. Отже, той, хто отримав попереднє навчання, має свободу наблизитися до мудрості, яка є найвищою, з якої виростає рід Ізраїля. Ці речі показують, що ту мудрість можна набути через навчання, якого досяг Авраам, переходячи від споглядання небесного до віри та праведності, які є згідно з Богом. І показано, що Ісаак означає самоучка; тому також виявлено, що він є прообразом Христа. Він був чоловіком однієї дружини Ребекки, яку вони перекладають Пейшенс. І Яків, як кажуть, спілкувався з кількома, його ім'я перекладається як Тренер. А вправами займаються за допомогою багатьох і різноманітних догм. Звідси також той, хто дійсно наділений силою бачення, називається Ізраїлем, має великий досвід і придатний до вправ. Троє патріархів також могли показати дещо інше, а саме, що надійна печатка знання складається з природи, освіти та вправ. Ви можете також мати інше зображення того, що було сказано, у Фамарі, яка сидить на дорозі та представляє зовнішність повії, на яку дивився старанний Юда (чиє ім’я тлумачиться могутнім), який не залишив нічого недослідженого та недослідженого; і звернувся до неї, зберігаючи свою професію до Бога. Тому також, коли Сарра позаздрила тому, що Агар віддали перевагу їй, Авраам, обираючи лише те, що було корисним у світській філософії, сказав: Ось твоя служниця у твоїх руках: чини з нею, як тобі заманеться; Буття 16:6 явно означає, що я сприймаю світську культуру як юнака та служницю; але твоє знання я шаную і шаную як справжню дружину. І Сарра вразила її; що еквівалентно її виправив і напоумив. Тому добре сказано: Сину мій, не зневажай Божого виправлення; і не знемагайте, коли Він вас докоряє. Бо Господь, кого любить, того карає, і бичує кожного сина, якого приймає. Приповісті 3:11–12; Євреям 12:5–6. І якщо дослідити вищезазначені Писання в інших місцях, буде видно, що вони виявляють інші таємниці. Тому ми просто стверджуємо тут, що філософія характеризується дослідженням істини та природи речей (це істина, про яку сказав Сам Господь, Я є істина від Івана 14:6); і що, знову ж таки, підготовча підготовка до спочинку в Христі вправляє розум, пробуджує інтелект і породжує дослідницьку проникливість за допомогою істинної філософії, якою володіють посвячені, знайшовши її, або радше отримавши, від самої істини. Розділ 6. Користь культури Готовність, набута попереднім навчанням, значною мірою сприяє сприйняттю таких речей, які є необхідними; але ті речі, які можна сприйняти лише розумом, є особливою вправою для розуму. І їхня природа є потрійною відповідно до того, як ми розглядаємо їх кількість, величину та те, що з них можна припустити. Бо дискурс, який складається з демонстрацій, впроваджує в дух того, хто слідує йому, ясну віру; так що він не може уявити те, що демонструється, як інше; і тому це не дозволяє нам піддатися тим, хто атакує нас шахрайством. Таким чином, у таких дослідженнях душа очищається від чуттєвих речей і збуджується, щоб мати можливість чітко бачити істину. Для живлення та дресирування, яке підтримується ніжним, роблять благородні натури; і благородні натури, коли вони отримали таке навчання, стають ще кращими, ніж раніше, в обох інших аспектах, але особливо в продуктивності, як у випадку з іншими створіннями. Тому сказано: «Іди до мурахи, лінивцю, і стань мудрішою за неї, яка дає багато й різноманітної їжі під час жнив проти лихоліття зими». Або піди до бджоли і дізнайся, яка вона трудомістка; бо вона, харчуючись цілим лугом, родить один стільник. І якщо ви молитеся в комірчині, як навчав Господь, щоб поклонятися в дусі, Матвія 6:6; Івана 4:23 ваше управління не буде більше займатися тільки домом, але також і душею, що має бути їй віддано, і як, і скільки; і те, що має бути відкладено і збережено в ньому; і коли його слід виробляти, і кому. Бо не від природи, а завдяки навчанню люди стають благородними і добрими, як люди також стають лікарями та пілотами. Ми всі спільно, наприклад, бачимо виноградну лозу і коня. Але виноградар знатиме, чи добре плодоносить виноградна лоза, чи погано; і вершник легко відрізнить бездуховну тварину від швидкої. Але те, що деякі від природи схильні до чесноти вище за інших, показують певні прагнення тих, хто так природно схильний до інших. Але доведено, що досконалість у чесноті не є виключною власністю тих, чия натура краща, оскільки також ті, хто за своєю природою не схильний до чесноти, здобуваючи відповідне навчання, здебільшого досягають досконалості; і, з іншого боку, ті, чия природна схильність доречна, стають злими через недбалість. Знову ж таки, Бог створив нас природними соціальними і справедливими; звідки не можна сказати, що справедливість походить лише від імплантації. Але добро, передане творінням, слід розуміти як збуджене заповіддю; душа навчена бути готовою вибирати те, що є найблагороднішим. Але як ми говоримо, що людина може бути віруючою, не навчаючись, так само ми стверджуємо, що людині неможливо, не навчаючись, розуміти те, що проголошено у вірі. Але прийняти те, що добре сказано, а не прийняти навпаки, викликано не просто вірою, але вірою, поєднаною зі знанням. Але якщо невігластво потребує навчання та повчань, тоді навчання породжує знання божественних і людських речей. Але так само, як можна справедливо жити в нестачі благ цього світу, так і в достатку. І ми запевняємо, що з більшою легкістю і більшою швидкістю людина досягне чесноти завдяки попередньому навчанню. Але воно не таке, щоб без нього бути недосяжним; але це досяжно лише тоді, коли вони навчилися і вправляли свої почуття. Hebrews 5:14 14 Бо ненависть породжує сварку, каже Соломон, а повчання стереже дороги життя. таким чином, щоб ті, хто практикується в низьких мистецтвах, не обманювали нас і не вводили нас на шкоду тим, хто чує. Але повчання бездоганно блукає, сказано в Приповістях 10:19. Ми повинні знати мистецтво міркування, щоб спростовувати оманливі думки софістів. Отже, добре і вдало Анаксарх пише у своїй книзі про царське правління: Ерудиція приносить велику користь і завдає великої шкоди тому, хто нею володіє; воно допомагає тому, хто гідний, і шкодить тому, хто з готовністю вимовляє кожне слово, і перед усім народом. Треба знати міру часу. Бо це кінець мудрості. А ті, хто співає біля дверей, навіть якщо вони співають майстерно, не вважаються мудрими, а мають репутацію дурнів. І Гесіод:– Про Муз, які роблять людину балакучою, божественною, голосистою. Того, хто володіє словами, він називає балакучим; а хто розумний, голосний; і божественний, той, хто є досвідченим, філософом і обізнаним з істиною. Розділ 7. Еклектична філософія прокладає шлях божественній чесноті Грецька підготовча культура, отже, разом із самою філософією, як показано, зійшла від Бога до людей не з певним напрямком, а в тому, як дощі падають на добру землю, на гній і на будинки. Так само проростає і трава, і пшениця; і фіги та будь-які інші безрозсудні дерева ростуть на могилах. І речі, які ростуть, постають як прообраз істин. Бо вони відчувають той самий вплив дощу. Але вони не мають такої благодаті, як ті, що ростуть на родючому ґрунті, оскільки вони висушені або вирвані. І тут нам на допомогу притча про сіяча, яку витлумачив Господь. Бо землероб, що серед людей, один; Той, хто від початку, від заснування світу, посіяв живильне насіння; Той, хто в кожну епоху зливав Господа, Слово. Але часи та місця, які отримали [такі дари], створили відмінності, які існують. Далі хлібороб сіє не тільки пшеницю (її багато сортів), а й інше насіння – ячмінь, і боби, і горох, і вику, і насіння овочів і квітів. І до цього ж господарства належить як посадка, так і операції, необхідні в розсадниках, садах і садах, а також планування та вирощування всіх видів дерев. Подібним чином не тільки догляд за вівцями, але й догляд за стадами, і розведення коней, і собак, і бджільництво, всі види мистецтва, а якщо говорити всебічно, догляд за отарами і вирощування тварин, відрізняються один від одного більшою чи меншою мірою, але всі вони корисні для життя. І філософія – я не маю на увазі стоїків, чи платонів, чи епікурейців, чи арістотелівців, але те, що було добре сказано кожною з цих сект, які вчать праведності разом із наукою, пронизаною благочестям – це еклектичне ціле я називаю філософією. Але такі висновки людських міркувань, які люди обрізали й сфальсифікували, я б ніколи не назвав божественними. І тепер ми повинні також дивитися на це, що якщо коли-небудь ті, хто не вміє робити добре, живуть добре; бо вони запалили на добро. Дехто також добре націлився на слово правди через розуміння. Але Авраам був виправданий не ділами, а вірою. Послання до римлян 4, отже, це не принесе їм жодної користі після кінця життя, навіть якщо вони тепер чинять добрі справи, якщо не мають віри. Тому й Святе Письмо було перекладено на мову греків, щоб вони ніколи не могли посилатися на виправдання невігластва, оскільки вони можуть також почути те, що ми маємо в наших руках, якщо тільки захочуть. По-одному говорять про правду, по-іншому правда тлумачить сама себе. Здогадуватися про правду — це одне, а сама правда — інше. Схожість — це одне, а сама річ — інше. І одне є результатом навчання та практики, інше – сили та віри. Бо наука благочестя — дар, а віра — благодать. Бо, виконуючи волю Божу, ми пізнаємо волю Божу. John 7:17 17 Відчиніть же, каже Писання, ворота правди; і я ввійду, і сповідаюся перед Господом. Але шляхи до праведності (оскільки Бог спасає багатьма способами, бо Він добрий) численні й різноманітні, і вони ведуть до Господньої дороги й воріт. І коли запитаєш про царський і правдивий вхід, то почуєш: Це ворота Господні, ними ввійде праведний. Хоча є багато воріт відкритих, що в праведності в Христі, через які всі блаженні входять і спрямовують свої кроки в святості знання. Тепер Клименс у своєму Посланні до Коринтян, пояснюючи відмінності тих, хто визнаний Церквою, чітко каже: «Віруючим можна бути; хтось може бути сильним у висловлюванні знань; можна бути мудрим у розрізненні слів; хтось може бути жахливим у вчинках. Розділ 8. Софістичне мистецтво марно Але мистецтво софістики, яке культивували греки, є фантастичною силою, яка за допомогою слів робить фальшиві думки правдивими. Бо воно породжує риторику, щоб переконати, і суперечку, щоб сваритися. Тому ці мистецтва, якщо їх не поєднати з філософією, завдадуть шкоди кожному. Бо Платон відкрито називав софістику злим мистецтвом. І Арістотель, слідом за ним, показує, що це нечесне мистецтво, яке у привидний спосіб абстрагує всю справу мудрості та сповідує мудрість, яку воно не вивчало. Коротше кажучи, оскільки початок риторики — це ймовірність, а спроба доказу — процес, а кінець — переконання, так початок суперечки — це питання думки, а процес — змагання, а в кінці — перемога. Бо так само початок софістики є видимим, а процес подвійним; одна з риторики, безперервна і вичерпна; а інший – логіки, і є запитальним. І її кінець - захоплення. З іншого боку, модна в школах діалектика — це вправа філософа в питаннях поглядів заради здатності до суперечок. Але правда зовсім не в цьому. Тому благородний апостол з розумом, принижуючи ці зайві мистецтва, що займаються словами, каже: якщо хтось не зважає на здорові слова, але надихається якимось вченням, не знаючи нічого, але захоплюючись (νοσῶν) питаннями та сварками слів, з чого походять суперечки, заздрість, образи, злі припущення, перекручені суперечки людей зіпсованого розуму, позбавлений правди. Ви бачите, як він розчулений проти них, називаючи їхнє мистецтво логіки, на яке ті, кому дороге це балакуче пустотливе мистецтво, чи то греки, чи варвари, сперечаються, – хворобою (νοσος). Отже, дуже гарно трагічний поет Евріпід говорить у Феніссе: Сам по собі хворий і потребує вмілих ліків. Бо спасительне Слово зветься здоровим, бо Він істина; а те, що є корисним (здоровим), завжди залишається безсмертним. Але відокремлення від того, що є здоровим і божественним, є нечестям і смертельною хворобою. Це хижі вовки, що ховаються в овечих шкурах, люди-викрадачі та щирі спокусники душ, таємно, але виявилися розбійниками; прагнучи шляхом шахрайства та сили зловити нас, тих, хто нерозумний і має меншу силу слова. Часто людина, яка перешкоджає браку слів, має меншу вагу У вираженні того, що правильно, ніж людина красномовства. Але тепер у вільних устах найвагоміші істини Вони маскуються, щоб не здаватися тим, чим повинні здаватися, говорить трагедія. Такі сперечальники, незалежно від того, чи йдуть вони за сектами, чи практикують жалюгідні діалектичні мистецтва. Це ті, що простягають основу і нічого не тчуть, говорить Святе Письмо; переслідування безпідставного завдання, яке апостол назвав хитрим підступом людей, за допомогою якого вони підстерігають, щоб обдурити. Ефесянам 4:14 Бо, каже він, є багато непокірних і марнословів і обманщиків. Тита 1:10 Тому не всім сказано: Ви сіль землі. Від Матвія 5:13 Бо є деякі навіть із слухачів слова, які подібні до риб морських, які, вирощені від народження в розсолі, потребують солі, щоб готувати їх на їжу. Відповідно, я цілком схвалюю трагедію, коли в ній сказано:– О сину, фальшиві слова можна говорити добре, І правда може бути переможена красою слів. Але це не те, що найбільш правильно, а природа і те, що правильно; Той, хто займається красномовством, справді мудрий, Але я завжди вважаю справи кращими за слова. Отже, ми не повинні прагнути догодити натовпу. Бо ми робимо не те, що їм до вподоби, але те, що знаємо, далеке від їхньої вдачі. Не жадаймо марнославства, говорить апостол, дратуючи один одного, заздрячи один одному. Галатам 5:26 Так говорить правдолюбивий Платон, ніби божественно натхненний: «Оскільки я такий, що не слухаюся нічого, крім слова, яке після роздумів видається мені найкращим». Відповідно, він звинувачує тих, хто вірить думкам без розуму та знання, у тому, що вони безпідставно відмовляються від правильного та здорового розуму та вірять йому, хто є партнером у брехні. Бо обманювати себе перед правдою погано; але говорити правду і дотримуватись позитивних думок – це добре. Людей позбавляють доброго мимоволі. Тим не менш, вони позбавлені або через те, що їх обманюють чи вводять в оману, або через те, що їх примушують і вони не вірять. Хто не вірує, той уже став добровільним полоненим; і той, хто змінює своє переконання, обманюється, при цьому забуває, що час непомітно забирає одне, а міркує інше. І після того, як думка була висловлена, примушують біль і страждання, а з іншого боку – суперечка та гнів. Понад усе обманюють людей, які або зачаровані насолодою, або налякані страхом. І все це добровільні зміни, але жодною з них знання ніколи не буде досягнуто. Розділ 9. Людські знання, необхідні для розуміння Святого Письма Деякі, які вважають себе природно обдарованими, не бажають торкатися ні філософії, ні логіки; більше того, вони не бажають вивчати природничі науки. Вони вимагають однієї лише віри, ніби хочуть, не дбаючи про виноградну лозу, негайно зібрати грона з самого початку. Тепер Господь образно описаний як виноградна лоза, з якої, згідно зі Словом, слід збирати плід із зусиллями та мистецтвом землеробства. Ми повинні рубати, копати, зв’язувати та виконувати інші операції. Я вважаю, що секатор, кирка та інші сільськогосподарські знаряддя необхідні для вирощування виноградної лози, щоб вона могла приносити їстівні плоди. І як у господарстві, так і в медицині: той, хто практикував різні уроки, навчився цілі, щоб мати можливість вирощувати та зцілювати. Так само і тут я називаю того, хто справді вчений, хто все доводить до правди; так що з геометрії, і музики, і граматики, і самої філософії, відбираючи те, що є корисним, він оберігає віру від нападу. Зараз, як було сказано, зневажають того спортсмена, який не налаштований на змагання. Наприклад, ми теж хвалимо досвідченого керманича, який бачив міста багатьох людей, і лікаря, який мав великий досвід; таким чином також деякі описують емпірію. І той, хто робить усе для правильного життя, черпаючи приклади з греків і варварів, цей чоловік є досвідченим шукачем істини, а насправді має багато порад, як пробний камінь (тобто лідійський), який, як вважають, має силу відрізняти підроблене від справжнього золота. І наш багатознаючий гностик може відрізнити софістику від філософії, мистецтво декору від гімнастики, кулінарію від фізики, риторику від діалектики, а інші секти, що належать варварській філософії, від самої істини. І як необхідно тому, хто бажає бути причасником Божої сили, ставитися до інтелектуальних тем шляхом філософствування! І як корисно розрізняти вирази, які є двозначними і які вживаються в Заповітах як синоніми! Бо Господь під час Своїх спокус вміло підібрав диявола двозначним виразом. І я ще не бачу, у зв’язку з цим, як у світі винахідник філософії та діалектики, як дехто гадає, спокушається через те, що його обманює форма мови, яка полягає в двозначності. І якщо пророки й апостоли не знали мистецтва, за допомогою якого демонструються вправи філософії, то розум пророчого й повчального духу, виголошений таємно, оскільки не всі мають розумний слух, вимагає вмілих способів навчання, щоб чітко викладати. Бо пророки й учні Духа безпомилково знали свій розум. Бо вони пізнали це вірою, так, як інші не могли легко, як сказав Дух. Але тим, хто не навчився отримувати його таким чином, неможливо. Напишіть, як сказано, заповіді подвійно, з порадою та знанням, щоб ви могли відповісти на слова правди тим, хто посилає до вас. Що ж таке знання відповіді? Або що питати? Це діалектика. що тоді? Хіба наша справа не говорити, а діяння не випливає зі Слова? Бо якщо ми діємо не для Слова, ми діятимемо проти розуму. Але розумна робота здійснюється через Бога. І ніщо, кажуть, не сталося без Нього – Слова Божого. Івана 1:3 І хіба Господь не все створив Словом? Навіть звірі працюють, керовані непереборним страхом. І хіба ті, що називаються православними, не прикладають до добрих діл, не відаючи, що чинять? Розділ 10. Діяти добре з більшими наслідками, ніж добре говорити Тому Спаситель, взявши хліб, перший промовив і благословив. Потім, розломивши хліб, Він подав його, щоб ми могли їсти його, згідно з розумом, і щоб, знаючи Писання, ми могли ходити слухняно. І тому що ті, чия мова є лихою, не кращі за тих, чия практика є злом (бо наклеп є слугою меча, а лихослів’я завдає болю; і від цього походять лиха в житті, такими є наслідки лихих слів); так і ті, хто відданий гарному слову, є близькими сусідами тих, хто виконує добрі справи. Відповідно промова освіжає душу і спонукає її до шляхетності; і щасливий той, хто використовує обидві руки. Отже, той, хто вміє добре діяти, також не може бути зневажений тим, хто вміє добре говорити; і той, хто вміє добре говорити, не може бути приниженим тим, хто вміє добре діяти. Але нехай кожен робить те, до чого він від природи придатний. Те, що один показує як дійсно зроблене, другий говорить, готуючи, так би мовити, шлях для доброчинства і ведучи слухачів до практики добра. Бо є слово спасіння, як є діло спасіння. Відповідно, праведність не конституюється без дискурсу. І як отримання добра скасовується, якщо ми скасовуємо робити добро; тому послух і віра скасовуються, коли ні наказ, ні той, хто пояснює наказ, не береться разом з нами. Але тепер ми маємо взаємну користь і словами, і вчинками; але ми повинні повністю відкинути мистецтво суперечок і софістики, оскільки ці речення софістів не тільки зачаровують і вводять в оману багатьох, але іноді насильством здобувають кадмійську перемогу. Бо правдивим є той псалом: «Праведний житиме до кінця, бо не побачить він тління, коли побачить, що мудрі вмирають». А кого він називає мудрим? Послухайте від Премудрості Ісуса: Мудрість – це не знання зла. Сираха 19:22 Так він називає те, що винайшли мистецтва говорити та обговорювати. Тому ти будеш шукати мудрості серед нечестивих, і не знайдеш її. Приповісті 14:6 І якщо ви знову запитаєте, що це таке, то вам скажуть: Уста праведного винайдуть мудрість. Приповісті 10:31 І подібно до правди, мистецтво софістики називається мудрістю. Але це моя мета, як я вважаю, і не без причини, жити згідно зі Словом і розуміти те, що відкрито; але ніколи не зачіпаючи красномовства, задовольняючись лише вказівкою на те, що я маю на увазі. А до якого терміну буде показано те, що я хочу представити, мені все одно. Бо я добре знаю, що найкраще бути спасенним і допомагати тим, хто бажає спасіння, а не складати нікчемні речення, як жуки. І якщо, як каже піфагореєць у «Політиці Платона», ти остерігаєшся турботи про терміни, ти станеш багатшим на мудрість проти старості. І в «Тететі» ви знову знайдете, І недбалість щодо імен, і виразів, і відсутність гарного розгляду, здебільшого не є вульгарним і неліберальним, а скоріше навпаки, і іноді є необхідним. Святе Письмо висловило це з максимально можливою стислістю, коли сказано: «Не турбуйтеся багато про слова». Бо експресія подібна до сукні на тілі. Справа в плоті і сухожиллях. Тому ми не повинні дбати більше про одяг, ніж про безпеку тіла. Тому що той, хто прийняв справжнє життя, повинен культивувати не лише простий спосіб життя, але й стиль мови, позбавлений надмірностей і витонченості, якщо ми хочемо відмовитися від розкоші як підступної та марнотратної, як стародавні лакедемонці заклинали мазь і пурпур, вважаючи й справедливо називаючи їх зрадницьким одягом і зрадницькими мазями; оскільки також не підходить той спосіб приготування їжі, де більше приправ, ніж поживних речовин; також не є той стиль мови елегантним, який радше радує, ніж приносить користь слухачам. Піфагор закликає нас вважати муз приємнішими за сирен, навчаючи нас розвивати мудрість, крім насолоди, і викриваючи інший спосіб приваблення душі як оманливий. Для того, щоб пройти повз сирен, вистачить сили в однієї людини, а для того, щоб відповісти Сфінксу, — в іншої, або, якщо хочете, навіть жодної. Отже, ми ніколи не повинні з бажання марнославства розширювати філактерії. Гностику достатньо, якщо для нього знайдеться тільки один слухач. Тому ви можете почути Піндара Беотійця, який пише: «Не розголошуйте перед усіма стародавніми мовами». Шлях мовчання часом найвірніший. А найсильніше слово – поштовх до боротьби. Відповідно, блаженний апостол дуже доречно і наполегливо закликає нас не сперечатися про слова без користі, але для підриву слухачів, але уникати богохульних і марних балакань, бо вони розмножуються до безбожності, і їхнє слово роз'їдає, як виразка. Розділ 11. Що таке філософія, якої апостол закликає нас уникати? Отже, це мудрість світу — глупота перед Богом, а мудрих Господь знає, що думки їхні марні. 1 Коринтян 3:19–20 Нехай, отже, ніхто не хвалиться першістю в людській думці. Добре бо написано в Єремії: Нехай не хвалиться мудрий мудрістю своєю, і нехай не хвалиться могутній своєю могутністю, і хай не хвалиться багатий багатством своїм, а хто хвалиться, нехай хвалиться тим, що розуміє й знає, що Я Господь, що чиню милість, і суд, і справедливість на землі, бо в цьому моя втіха, говорить Господи . Єремії 9:23–24 Щоб ми не на себе покладалися, але на Бога, який воскрешає мертвих, говорить апостол, який визволив нас від такої великої смерті, щоб наша віра була не в мудрості людській, але в силі Божій. Бо духовна людина судить усе, а сама її ніхто не судить. Я також чую ці слова його, і це я говорю, щоб ніхто не звів вас спокусливими словами, або щоб хтось не ввійшов, щоб вас зіпсувати. Колосян 2:4, 8 І ще: Стережіться, щоб ніхто не звів вас філософією та марним обманом за переданням людським, за зачатками світу, а не за Христом. Колосянам 2:8, що таврує не всю філософію, а епікурейську, яку Павло згадує в Діяннях Апостолів, Дії 17:18, які скасовують провидіння та обожнюють насолоду, і будь-яку іншу філософію, яка шанує елементи, але не ставить над ними ефективну причину, ані не розуміє Творця. Також стоїки, яких він також згадує, погано кажуть, що Божество, будучи тілом, пронизує наймерзеннішу матерію. Жонглювання логікою він називає людською традицією. Тому він також додає: уникайте питань неповнолітніх. Бо такі суперечки дитячі. Але чеснота не любить хлопчиків, каже філософ Платон. А наша боротьба, за словами Горгія Леонтіна, вимагає двох чеснот – сміливості та мудрості – сміливості, щоб зазнати небезпеки, і мудрості, щоб зрозуміти загадку. Бо Слово, як і олімпійська проголошення, кличе того, хто бажає, і вінчає того, хто здатний продовжувати незворушно, наскільки це стосується правди. І, правда, Слово не бажає тому, хто увірував, бути бездіяльним. Бо Він каже: Шукайте і знайдете. Матвія 7:7 Але шукання закінчується тим, щоб знайти, викинути пусту дрібницю та схвалити споглядання, яке стверджує нашу віру. І це я кажу, щоб ніхто не звів вас спокусливими словами, – каже апостол у Колосянах 2:4, очевидно навчившись розрізняти сказане ним і навчений зустрічати заперечення. Отож, як ви прийняли Христа Ісуса Господа, так і ходіть у Ньому, укорінені й збудовані в Ньому та зміцнені у вірі. Колосянам 2:6–7 Переконання є [засобом] утвердження у вірі. Стережіться, щоб ніхто не позбавив вас віри в Христа філософією та марним обманом, який руйнує провидіння, згідно з людською традицією; бо філософія, яка відповідає божественній традиції, встановлює і підтверджує провидіння, яке, будучи відкинутим, домостроювання Спасителя видається міфом, тоді як на нас впливають стихії світу, а не Христа. Колосянам 2:8 Бо вчення, яке є приємним для Христа, обожнює Творця, і простежує провидіння в конкретних подіях, і знає природу елементів, здатних змінюватися та виробляти, і навчає, що ми повинні прагнути піднятися до сили, яка уподібнюється до Бога, і віддавати перевагу розподілу як першорядному та вищому за будь-яке навчання. Поклоняються стихіям: повітрю Діоген, воді Фалес, вогню Гіппас; і тими, хто вважає атоми першоосновою речей, привласнюючи ім'я філософів, будучи жалюгідними істотами, відданими насолоді. Тому я молюся, каже апостол, щоб ваша любов ще більше і більше збільшувалася в розумінні та в усілякій свідомості, щоб ви могли схвалювати прекрасне. Филип’ян 1:9–10 Бо коли ми були дітьми, говорить той самий апостол, ми були в рабстві під зачатками світу. І дитина, хоч і спадкоємець, нічим не відрізняється від слуги до часу, призначеного батьком. Отже, філософи є дітьми, якщо тільки Христос не зробив їх людьми. Бо якщо син рабині не стане спадкоємцем із сином вільної, Буття 21:10; Галатів 4:30 принаймні він є насінням Авраама, хоча й не обітницею, отримавши те, що йому належить, безкоштовним даром. Але міцне м’ясо належить тим, хто досяг повноліття, навіть тим, хто завдяки вживанню має свої чуття, вправляючись розрізняти добро і зло. Hebrews 5:14 14 Бо кожен, хто вживає молоко, невправний у слові праведності; бо він дитятко, Hebrews 5:13 13 і ще не знає слова, згідно з яким увірував і діє, і не може висловити в собі причини. Все перевіряйте, каже апостол, і тримайтеся доброго, 1 Солунян 5:21 промовляючи до духовних людей, які судять сказане згідно з правдою, незалежно від того, чи здається воно правдою, чи справді відповідає правді. Той, кого не виправляє покарання, помиляється, а покарання та докори дають покарання мудрості, докори, явні, що з любов’ю. For the right heart seeks knowledge. Proverbs 15:14 14 Бо хто шукає Господа, знайде знання в праведності; і ті, хто шукав його справедливо, знайшли мир. І пізнаю, сказано, не слово гордих, а силу. Докоряючи тим, хто на вигляд мудрий і вважає себе мудрим, але насправді не мудрий, він пише: Бо Царство Боже не в словах. 1 Коринтянам 4:19–20 Справа не в тому, що неправдиве, а в тому, що ймовірно лише згідно з думкою; але він сказав у силі, бо тільки правда є могутньою. І ще: коли хто думає, що він щось знає, той ще нічого не знає так, як повинен знати. For truth is never mere opinion. Але припущення про знання надихає і сповнює гордістю; а повчає любов, яка діє не припущенням, а правдою. Звідки сказано: хто любить, той пізнається. Глава 12. Таємниці віри, щоб не бути відкритими для всіх Але оскільки ця традиція опублікована не лише для того, хто сприймає велич слова; тому необхідно сховати в таємниці сказану мудрість, якої навчав Син Божий. Отже, тепер Ісая пророк очищає свій язик вогнем, щоб він міг розповісти видіння. І ми повинні очистити не тільки язик, але й вуха, якщо ми намагаємося бути причасниками правди. Такі були перешкоди на шляху мого писання. І навіть зараз я боюся, як сказано, кидати перли перед свинями, щоб вони не потоптали їх і, обернувшись, не розірвали нас. Від Матвія 7:6 Бо важко показати нечистим і ненавченим слухачам справді чисті та прозорі слова про правдиве світло. Бо навряд чи щось, що вони могли почути, могло бути більш смішним, ніж це для натовпу; ані будь-які предмети, з іншого боку, більше захоплюють або більше надихають людей благородної природи. Але тілесна людина не приймає того, що від Духа Божого; бо вони для нього дурість. 1 Коринтян 2:14 А мудрі не вимовляють своїми устами те, що міркують на нараді. Але те, що ви чуєте на вухо, говорить Господь, проголошуйте в домах; Від Матвія 10:27 закликає їх прийняти таємні традиції істинного знання і викладати їх високо й помітно; і як ми почули на вухо, так передати їх, кому потрібно; але не наказує нам передавати всім без різниці те, що їм сказано в притчах. Але в меморандумах є лише окреслення, в якому правда розсіяна та розповсюджена, щоб вона могла не помітити тих, хто збирає насіння, як галки; але коли вони знайдуть доброго землероба, кожен з них проросте і дасть зерно. Розділ 13. Усі секти філософії містять зародок істини Тому що, отже, істина одна (бо брехня має десять тисяч обхідних шляхів); подібно до того, як вакханки розірвали кінцівки Пентея, так секти як варварської, так і еллінської філософії покінчили з правдою, і кожна вихваляється як цілковита правда частиною, яка випала на її долю. Але всі, на мій погляд, осяяні зорею Світла. Отже, нехай усі, як елліни, так і варвари, які прагнули до правди, – і ті, хто має не малу частку, і ті, хто має хоч якусь частку, – виробляють усе, що мають, зі слова правди. Вічність, наприклад, миттєво представляє майбутнє і теперішнє, а також минуле часу. Але істина, набагато могутніша за безмежну тривалість, може зібрати належні мікроби, хоча вони впали на чужий ґрунт. Бо ми побачимо, що дуже багато догм, які дотримуються таких сект, не стали абсолютно безглуздими і не вирізані з порядку природи (через відсікання Христа, як жінки з байки розчленували чоловіка), хоча й виглядають несхожими одна на одну, відповідають за своїм походженням та істині в цілому. Бо вони збігаються в одному, або як частина, або як вид, або як рід. Наприклад, хоча найвища нота відрізняється від найнижчої, проте обидві утворюють одну гармонію. А в числах парне число відрізняється від непарного; але обидва костюми в арифметиці; як і у випадку з фігурою, колом, трикутником і квадратом, і будь-якими фігурами, що відрізняються одна від одної. Крім того, у всьому всесвіті всі частини, хоч і відрізняються одна від одної, зберігають своє відношення до цілого. Отже, варварська та еллінська філософія відірвала фрагмент вічної істини не від міфології Діоніса, а від теології вічно живого Слова. І Той, Хто знову збирає разом окремі фрагменти і робить їх одним цілим, буде без ризику, будьте певні, споглядати досконале Слово, істину. Тому в Екклезіасті написано: І додав я мудрості понад усіх, хто був переді мною в Єрусалимі; і багато чого бачило моє серце; і крім того, я знав мудрість і знання, притчі та розум. І це теж вибір духу, тому що в надлишку мудрості є надлишок знання. Той, хто обізнаний з усіма видами мудрості, буде переважно гностиком. Тепер написано: Рясність знання мудрості дасть життя тому, хто від неї. І знову те, що сказано, підтверджується більш чітко цим висловом: Усе в очах тих, хто розуміє, усе, як еллінське, так і варварське; але те чи інше ще не все. Вони мають рацію для тих, хто хоче отримати розуміння. Вибирайте настанову, а не срібло, і знання вище перевіреного золота, а також віддайте перевагу розуму перед чистим золотом; бо мудрість краща за дорогоцінне каміння, і жодна дорогоцінність не варта її. Глава 14. Спадкоємство філософів у Греції Греки кажуть, що після Орфея і Ліна і найдавніших поетів, які з'явилися серед них, семеро, яких називають мудрими, були першими, ким захоплювалися своєю мудрістю. Четверо з них були азіатцями: Фалес з Мілета, Біас з Прієни, Піттак з Мітілени та Клеобул з Ліндоса; і двоє з Європи, Солон афінянин і Хілон лакедемонець; а сьомим, як кажуть деякі, був Періандр з Коринфа; інші — Анахарсіс Скіфський; інші, критянин Епіменід, якого Павло знав як грецького пророка, якого він згадує в Посланні до Тита, де він говорить так: Один із них, власний пророк, сказав: критяни завжди брехуни, злі звірі, повільні черева. І це свідчення правдиве. Тита 1:12–13 Ви бачите, як навіть грецьким пророкам він приписує щось правдиве, і не соромиться, коли говорить для повчання одних і присоромлення інших, використовувати грецькі вірші. Відповідно до коринтян (бо це не єдиний випадок), говорячи про воскресіння мертвих, він використовує трагічний ямб, коли каже: «Яка мені користь, якщо мертві не воскреснуть?» Будемо їсти та пити, бо завтра помремо. Не обманюйтеся; погане спілкування псує добрі манери. 1 Коринтян 15:32–33 Інші зараховують Акусілая Аргійця до семи мудреців; та інші, Ферекід із Сіросу. І Платон замінює Мізона Хенійського на Періандра, якого він вважав негідним мудрості через те, що він царював як тиран. Те, що мудреці серед греків процвітали після епохи Мойсея, буде показано трохи пізніше. Але філософський стиль серед них, як давньоєврейський і загадковий, тепер слід розглянути. Вони прийняли стислість, як придатну для повчань і найбільш корисну. Навіть Платон каже, що в давнину цей спосіб був навмисно в моді серед усіх греків, особливо лакедемонян і критян, які насолоджувалися найкращими законами. Вираз «Пізнай себе» вважався Хілоном. Але Хамелеон у своїй книзі «Про богів» приписує це Фалесу; Аристотель до піфії. Це може бути забороною прагнення до знань. Бо неможливо пізнати частини без сутності цілого; і треба вивчати генезис Всесвіту, щоб завдяки цьому ми могли пізнати природу людини. Знову ж таки, Хілону лакедемонському вони приписують: Нехай нічого не буде занадто. Стратон у своїй книзі «Винаходи» приписує апофтегму Стратодему з Тегеї. Дідім призначає його Солону; як і вислів Клеобула: Середній курс найкращий. І вислів «Будь під заставою, і біда наближається», як каже Клеомен у своїй книзі «Про Гесіода», раніше був вимовлений Гомером у таких рядках:– Жалюгідні застави, для нещасних, бути заставою. Арістотелі вважають, що це належить Хілону; але Дідім каже, що ця порада була від Фалеса. Далі, наступне за порядком, приказка: «Всі люди погані» або «Більшість людей погані» (оскільки та сама апофтегма виражається двома способами), візантієць Сотад каже, що це належало Біасу. І афоризм «Практика все перемагає» їм буде у Періандра; і так само порада «Знай нагоду» була висловом Піттака. Солон видав закони для афінян, Піттак для мітіленців. Пізніше Піфагор, учень Ферекіда, вперше назвав себе філософом. Відповідно, після вищезгаданих трьох чоловіків існувало три філософські школи, названі на честь місць, де вони жили: італійська від Піфагора, іонічна від Фалеса, елейська від Ксенофана. Піфагор був самойцем, сином Мнесарха, як каже Гіппобот: згідно з Арістоксеном, у його житті Піфагора, Аристарха та Феопомпа він був тосканцем; а згідно з Неантом, сирієць або тірієць. Так що Піфагор був, на думку більшості, варварського походження. Фалес також, як розповідають Леандр і Геродот, був фінікійцем; як деякі припускають, мілетський. Здається, він один зустрічався з єгипетськими пророками. Але ніхто не описаний як його вчитель, і ніхто не згадується як вчитель Ферекіда з Сіросу, учнем якого був Піфагор. Але італійська філософія, філософія Піфагора, постаріла в Метапонті в Італії. Наступником Фалеса став Анаксимандр з Мілета, син Праксіада; і його спадкоємцем став Анаксімен з Мілета, син Еврустрата; після якого прийшов Анаксагор із Клазомен, син Гегесібула. Він переніс свою школу з Іонії до Афін. Його наступником став Архелай, учнем якого був Сократ. Від них відвернувся Каменяр; Розмовник про закони; чарівник греків, каже Тімон у своїх сатиричних віршах через те, що він покинув фізику заради етики. Антисфен, будучи учнем Сократа, представив кінічну філософію; і Платон пішов до Академії. Аристотель після вивчення філософії під керівництвом Платона пішов у Ліцей і заснував секту перипатетиків. Його наступником став Теофраст, наступником якого став Стратон, а його місцем став Лікон, потім Критолай, а потім Діодор. Спевсіпп був наступником Платона; його наступником був Ксенократ; і наступник останнього Полемо. А учнями Полемо були Кратес і Крантор, в яких припинилася стара Академія, заснована Платоном. Аркесілай був сподвижником Крантора; від якого, аж до Гегесилая, процвітала Середня Академія. Потім Гегесилая змінив Карнеад, а за ним прийшли інші. Учнем Кратеса був Зенон з Кітії, засновник секти стоїків. Його наступником став Клеант; і останній Хрісіппом, а інші після нього. Ксенофан Колофонський був засновником елейської школи, який, як каже Тимей, жив за часів Ієрона, володаря Сицилії, та Епіхарма-поета; і Аполлодор каже, що він народився під час сорокової Олімпіади і дійшов до часів Дарія та Кіра. Парменід, відповідно, був учнем Ксенофана, а Зенон — його учнем; потім прийшов Левкіпп, а потім Демокріт. Учнями Демокріта були Протагор з Абдери і Метродор з Хіоса, учнем якого був Діоген зі Смірни; і його знову Анаксарх, і його Піррон, і його Навсіфан. Деякі кажуть, що Епікур був його вченим. Таким узагальненням є спадкоємність філософів серед греків. Періоди засновників їхньої філософії тепер повинні бути визначені послідовно, щоб, шляхом порівняння, ми могли показати, що єврейська філософія була старшою на багато поколінь. Про Ксенофана кажуть, що він був засновником елейської філософії. І Евдем в «Астрологічних історіях» каже, що Фалес передбачив затемнення сонця, яке відбулося в той час, коли мідійці та лідійці воювали, під час правління Кіаксара, батька Астіага, над мідянами, і Аліатта, сина Креза, над лідійцями. З ним погоджується Геродот у своїй першій книзі. Дата приблизно п'ятдесята олімпіада. Встановлено, що Піфагор жив за часів тирана Полікрата, приблизно під час шістдесят другої Олімпіади. Мнесіфіл описується як послідовник Солона і був сучасником Фемістокла. Тому Солон процвітав близько сорок шостої Олімпіади. Бо Геракліт, син Баузо, переконав тирана Меланкома зректися свого суверенітету. Він зневажав запрошення царя Дарія відвідати персів. Розділ 15. Грецька філософія здебільшого походить від варварів Це часи найдавніших мудреців і філософів серед греків. І що більшість із них були варварами за походженням і навчалися серед варварів, що потрібно говорити? Показано, що Піфагор був або тосканцем, або тиріанцем. А Антисфен був фрігійцем. А Орфей був одрисцем або фракійцем. Більшість також показує, що Гомер був єгиптянином. Фалес був фінікійцем за походженням і, як кажуть, спілкувався з єгипетськими пророками; як і Піфагор зробив з тими ж особами, якими він був обрізаний, щоб він міг увійти в притулок і навчитися від єгиптян містичної філософії. Він розмовляв з вождем халдеїв і волхвів; і він натякнув на церкву, яка тепер так називається, у загальній залі, яку він підтримував. І Платон не заперечує, що все найпрекрасніше у філософії він отримав від варварів; і він визнає, що прибув до Єгипту. Звідси, написавши у Федоні, що філософ може отримати допомогу з усіх боків, він сказав: Справді, велика Греція, о Кебе, в якій скрізь є добрі люди, і багато варварських рас. Таким чином, Платон вважає, що деякі з варварів також є філософами. Але Епікур, навпаки, вважає, що тільки греки можуть філософувати. І в Симпозіумі Платон, висаджуючи варварів як практикуючих філософію з помітною досконалістю, правдиво говорить: І в багатьох інших випадках як серед греків, так і серед варварів, чиї храми, вирощені для таких синів, уже численні. І зрозуміло, що варвари знаково шанували своїх законодавців і вчителів, позначаючи їх богами. Бо, згідно з Платоном, вони думають, що добрі душі, покидаючи наднебесний регіон, підкоряються прибуттю до цього Тартару; і приймаючи тіло, брати участь у всіх бідах, пов'язаних з народженням, через їхню турботу про рід людський; і вони встановлюють закони та викладають філософію, ніж те, що ніколи не прийшло від богів до раси людей і не прийде. І, як мені здається, саме завдяки сприйняттю великої користі, яку дарують мудреці, усі брахмани, одриси та гети вшановували самих людей і публічно культивували філософію. І таких суворо обожнювали раса єгиптян, халдеї та араби, яких називали Щасливими, і ті, що населяли Палестину, не остання частина перської раси та незліченна кількість інших рас, окрім цих. І добре відомо, що Платон постійно славить варварів, пам’ятаючи, що і він сам, і Піфагор навчилися найбільше і найблагородніших їхніх догм серед варварів. Тому він також назвав раси варварів, раси варварів-філософів, визнаючи у Федру єгипетського царя, і показує нам його мудрішим за Тевта, якого він знав як Гермеса. Але в Хармідах видно, що він знав певних фракійців, які, як кажуть, робили душу безсмертною. А Піфагор, як повідомляється, був учнем єгипетського архіпророка Сончеса; і Платон, Сехнуфіс з Геліополя; і Евдокс з Кнідія з Конуфіса, який також був єгиптянином. І в своїй книзі «Про душу» Платон знову явно визнає пророцтво, коли він представляє пророка, який проголошує слово Лахезіс, виголошуючи передбачення душам, доля яких стає визначеною. А в «Тімеї» він представляє Солона, дуже мудрого, який навчається у варвара. Суть заяви полягає в наступному: О Солоне, Солоне, ви, греки, завжди діти. І жоден грек не старий. Бо ти не маєш навчання, яке посіділо з віком. Демокріт перейняв вавилонські етичні дискурси, оскільки, як кажуть, він поєднав із своїми творами переклад колони Акікара. І ви можете знайти відмінність, яку він зазначив, коли він пише, Так говорить Демокріт. Про себе також, де, враховуючи свою ерудицію, він каже: «Я блукав по найбільшій землі серед усіх людей свого часу, досліджуючи найвіддаленіші куточки». Я бачив найбільше небес і земель, і я чув про дуже багато вчених людей. І складом мене ніхто не перевершив; в демонстрацію, навіть не ті серед єгиптян, яких називають Arpenodaptæ, з усіма якими я прожив у вигнанні до вісімдесяти років. Бо він ходив у Вавилон, і Персид, і Єгипет, щоб навчитися від волхвів і жерців. Маг Зороастра, Піфагор показав, що був персом. Ті, хто слідує єресі Продіка, пишаються, що володіють таємними книгами цього чоловіка. Олександр у своїй книзі «Про піфагорійські символи» розповідає, що Піфагор був учнем Назарата Ассирійця (деякі вважають, що він Єзекіїль; але це не так, як буде показано пізніше), і буде стверджувати, що, крім них, Піфагор був слухачем Галатів і брахманів. Клеарх Перипатетик каже, що він знав єврея, який спілкувався з Аристотелем. Геракліт каже, що Сивіла заговорила не по-людськи, а радше з допомогою Бога. Кажуть, відповідно, що в Дельфах біля оракула був показаний камінь, на якому, як кажуть, сиділа перша Сивіла, яка прийшла з Гелікону і була вихована Музами. Але деякі кажуть, що вона походить від Мілеї, будучи дочкою Ламії з Сидону. А Серапіон у своїх епічних віршах каже, що Сивіла, навіть будучи мертвою, не переставала віщувати. І він пише, що те, що виходило з неї в повітря після її смерті, давало оракулярні висловлювання голосами та ознаками; і коли її тіло було перетворено на землю, а трава, як природна, виростала з нього, будь-які звірі, що траплялися в цьому місці, годувалися ним, виявляли людям точне знання майбутнього своїми нутрощами. Він також думає, що обличчя, побачене на місяці, є її душею. Так багато про Сивілу. Нума, цар римлян, був піфагорійцем і, керуючись настановами Мойсея, заборонив робити зображення Бога в людській формі та у формі живої істоти. Відповідно, протягом перших ста сімдесяти років вони, будучи храми, не робили жодного литого чи різьбленого ідола. Бо Нума таємно показав їм, що найкраще з істот не можна осягнути інакше, як лише розумом. Таким чином філософія, річ найвищої користі, процвітала в давнину серед варварів, проливаючи своє світло на народи. А потім дійшло до Греції. Першими в її рядах були єгипетські пророки; і халдеї серед ассирійців; і друїди серед галлів; а саманеї серед бактрійців; і філософи кельтів; і перські волхви, які передрекли народження Спасителя і прийшли в Юдейську землю, керовані зіркою. Серед них також індійські гімнософи та інші варварські філософи. І з них є два класи, одні з них називаються сарманами, а інші — брахманами. А ті з Sarmanæ, яких називають Hylobii, не живуть у містах і не мають над ними дахів, але одягнені в кору дерев, харчуються горіхами та п’ють воду в руках. Подібно до тих, кого сьогодні називають енкратами, вони не знають ні шлюбу, ні народження дітей. Деякі з індійців теж підкоряються настановам Будди; якого, через його надзвичайну святість, вони піднесли до божественної честі. Анахарсіс був скіфом і, як відомо, перевершив багатьох філософів серед греків. А гіперборейці, розповідає Елланік, жили за Ріфейськими горами і впроваджували справедливість, не їли м’яса, а вживали горіхи. Тих, кому шістдесят років, беруть без воріт і знищують. Є серед німців і такі, яких називають священними жінками, які, оглядаючи річкові вири і вири, спостерігаючи за шумом струмків, передвіщають і передбачають майбутні події. Вони не дозволяли людям воювати проти Цезаря, поки не засяяв новий місяць. З усіх них найдавнішою є єврейська раса; і те, що їхня філософія, присвячена письму, має перевагу над філософією серед греків, як показує піфагореєць Філон; і, крім нього, Арістобул Періпатетик і кілька інших, щоб не гаяти часу, переглянувши їх поіменно. Автор Мегасфен, сучасник Селевка Ніканора, пише наступне в третій своїй книзі «Про індійські справи»: «Все, що було сказано про природу стародавніми, сказано також тими, хто філософствує за межами Греції: деякі речі сказано брахманами серед індійців, а інші — тими, кого називають євреями в Сирії. Деякі більш казкові кажуть, що деякі з тих, кого називають ідейськими дактилиями, були першими мудрецями; якому приписують винайдення так званих ефеських букв і чисел у музиці. З цієї причини дактиль в музиці отримав свою назву. А ідейські дактили були фрігійцями та варварами. Геродот розповідає, що Геракл, вирісши мудрецем і учнем фізики, отримав від варвара Атласа, фрігійця, колони всесвіту; Байка означає, що він отримав знання про небесні тіла. А Герміпп з Беріту називає Харона-Кентавра мудрим; про якого той, хто написав «Битву титанів», каже, що він першим привів рід смертних до праведності, навчаючи їх урочистості клятви, умилостивлюючих жертв і фігур Олімпу. У нього був навчений Ахілл, який воював під Троєю. І Гіппо, дочка Кентавра, яка жила з Еолом, навчила його науки свого батька, знання фізики. Евріпід також свідчить про Гіппотама наступне: Хто перший, оракулами, передбачив, І, як сходять зірки, події божественні. Цим Еолом Улісс був прийнятий після взяття Трої. Позначте епохи, порівнюючи їх із епохою Мойсея та глибокою давниною філософії, яку він оприлюднив. Розділ 16. Винахідники інших мистецтв були переважно варварами А варвари були винахідниками не тільки філософії, але майже всіх мистецтв. Єгиптяни були першими, хто запровадив астрологію серед людей. Так само і халдеї. Єгиптяни вперше показали, як палити лампи, і розділили рік на дванадцять місяців, заборонили статеві стосунки з жінками в храмах і постановили, що нікому не можна входити в храми з жінками без купання. Знову ж таки, вони були винахідниками геометрії. Деякі кажуть, що карійці винайшли прогнозування по зірках. Фригійці були першими, хто звернув увагу на політ птахів. А тосканці, сусіди з Італією, були адептами мистецтва гаруспіка. Ісаврійці та араби винайшли пророцтво, оскільки тельмесійці ворожили за снами. Етруски винайшли трубу, а фрігійці — флейту. Бо Олімп і Марсій були фрігійцями. А Кадм, винахідник літер у греків, як каже Евфор, був фінікійцем; звідки також Геродот пише, що вони називалися фінікійськими буквами. І кажуть, що фінікійці та сирійці першими винайшли літери; і що Апіс, аборигенний житель Єгипту, винайшов мистецтво лікування до того, як Іо прибула в Єгипет. Але потім кажуть, що Асклепій вдосконалив мистецтво. Лівієць Атлас був першим, хто побудував корабель і плавав по морю. Келміс і Дамнаней, Ідеан Дактилій першими виявили залізо на Кіпрі. Інший ідеанець відкрив загартування міді; за Гесіодом, скіф. Фракійці першими винайшли те, що називається ятаганом (ἅρπη) – це вигнутий меч – і були першими, хто використовував щити на коні. Так само іллірійці винайшли щит (πέλτη). Крім того, кажуть, що тосканці винайшли мистецтво ліпити глину; і що Ітан (він був самнітом) першим виготовив довгастий щит (θυρέος). Кадм Фінікіянин винайшов каменерізання та відкрив золоті копальні на горі Пангеан. Крім того, інша нація, каппадокійці, першими винайшли інструмент під назвою набла, а ассирійці так само — діхорд. Карфагеняни були першими, хто побудував трієру; і збудував його абориген Боспор. Медея, донька Етаса, колхійка, першою винайшла фарбування волосся. Крім того, норопи (вони є пеонською расою, і тепер їх називають норіками) обробляли мідь і були першими, хто очищав залізо. Амікус, король бебриків, був першим винахідником боксерських рукавичок. У музиці Олімп Мізійський практикував лідійську гармонію; а люди, яких називали троглодитами, винайшли самбуку, музичний інструмент. Кажуть, що криву сопілку винайшов фригієць Сатир; так само також діатонічна гармонія Гіаґніса, також фрігійця; і нотатки фрігійця Олімпа; а також фрігійська гармонія, а також напівфрігійська та напівлідійська, написані Марсієм, який належав до того ж регіону, що й згадані вище. А доричний був винайдений фракійцем Тамірісом. Ми чули, що перси були першими, хто виготовив колісницю, ліжко та підставку для ніг; а сидонці першими побудували трієру. Близькі до Італії сицилійці були першими винахідниками формінкса, який мало чим поступався лірі. І вони винайшли кастаньєти. За часів ассірійської цариці Семіраміди, розповідають, винайдено лляний одяг. А Елланік каже, що перська цариця Атосса була першою, хто склав листа. Про це повідомляють Скамо Мітіленський, Теофраст Ефеський, Кідіпп Мантінейський, а також Антифан, Арістодем і Арістотель; і, крім них, Філостефан, а також Стратон Періпатетик у своїх книгах «Про винаходи». Я додав кілька подробиць із них, щоб підтвердити винахідливий і практичний геній варварів, яким греки користувалися у своїх дослідженнях. І якщо хтось заперечує проти варварської мови, Анахарсіс каже: «Усі елліни говорять зі мною по-скіфськи». Саме він викликав захоплення у греків, які сказали: Моє покривало — плащ; моя вечеря, молоко і сир. Ви бачите, що варварська філософія сповідує справи, а не слова. Апостол так говорить: Так само й ти, якщо не вимовиш язиком зрозумілого слова, як розпізнаєш, що ти говориш? Бо ти будеш говорити в повітря. Можливо, у світі існує стільки голосів, і жоден із них не позбавлений значення. Отже, якщо я не знаю значення голосу, я буду варваром для того, хто говорить, і той, хто говорить, буде варваром для мене. І хто говорить незнайомою мовою, нехай молиться, щоб він витлумачив. Більше того, було пізно, перш ніж викладання та написання дискурсів досягли Греції. Алкеон, син Періта з Кротони, вперше склав трактат про природу. Також розповідається, що Анаксагор із Клазомен, син Гегесібула, вперше опублікував письмову книгу. Першим, хто пристосував музику до поетичних творів, був Терпандер з Антисси; і він поклав на музику закони лакедемонян. Лаз Герміона винайшов дифірамб; Стесіхор з Гімери, гімн; Алкман Спартанець, хорова пісня; Анакреонт з Теоса, любовні пісні; Фіванець Піндар, танець супроводжується піснею. Тимофій Мілетський був першим, хто виконав ті музичні композиції, які називаються νόμοι, на лірі з танцями. Крім того, ямб був винайдений Архілохом Паросським, а холіамб Гіппонаксом Ефеським. Трагедія завдячувала своїм походженням афінянину Феспісу, а комедія — Сусаріону з Ікарії. Їхні дати передані граматиками. Але було нудно вказувати їх точно: тепер, однак, Діоніс, на рахунку якого прославляються діонісійські видовища, буде показано пізнішим за Мойсея. Вони кажуть, що Антифон з Рамнузіума, син Софіла, першим винайшов схоластичні промови та риторичні фігури, і був першим, хто виступав за винагороду та написав судову промову для виголошення, як каже Діодор. І Аполлодор з Куми вперше прийняв ім'я критика і був названий граматиком. Деякі кажуть, що першим так називали Ератосфена з Кірени, оскільки він опублікував дві книги, які він назвав «Граматика». Першим, кого називали граматиком, як ми зараз використовуємо цей термін, був Праксифан, син Діснісофена з Мітілени. Повідомляється, що Зелевк Локрійський був першим, хто склав закони (письмово). Інші кажуть, що це був Менос, син Зевса, за часів Лінцея. Він походить після Даная, в одинадцятому поколінні від Інаха та Мойсея; як ми покажемо трохи далі. А Лікург, який жив багато років після взяття Трої, видав закони для лакедемонян за сто п’ятдесят років до Олімпіад. Ми вже говорили про епоху Солона. Дракон (він теж був законодавцем) жив близько триста дев'ятої Олімпіади. Знову ж таки Антілох, який писав про вчених людей від епохи Піфагора до смерті Епікура, яка сталася в десятий день місяця Гамеліон, складає загалом триста дванадцять років. Крім того, деякі кажуть, що Фанотея, дружина Ікарія, винайшла героїчний гекзаметр; інші Феміда, одна з Титанід. Однак Дідім у своїй праці «Про піфагорійську філософію» розповідає, що Теано з Кротони була першою жінкою, яка культивувала філософію та складала вірші. Еллінська філософія тоді, на думку деяких, сприйняла істину випадково, туманно, частково; як скажуть інші, було запущено дияволом. Деякі припускають, що певні сили, що зійшли з небес, надихнули всю філософію. Але якщо еллінська філософія не осягає всієї істини і, до того ж, позбавлена ​​сили виконувати заповіді Господні, то вона готує шлях для справді царського вчення; навчаючи в той чи інший спосіб, формуючи характер і пристосовуючи того, хто вірить у Провидіння, до сприйняття істини. Глава 17. На слово Спасителя, всі, що були переді мною, були злодії та розбійники. Але, кажуть вони, написано: «Всі, хто був до пришестя Господа, — злодії та розбійники». Отже, усі, хто є в Слові (бо саме вони були перед втіленням Слова), розуміються загально. Але пророки, послані й натхнені Господом, не були злодіями, а слугами. Відповідно Святе Письмо говорить, що Мудрість послала своїх слуг, запрошуючи гучним проголошенням до келиха вина. Приповісті 9:3 Але філософія, як кажуть, не була послана Господом, а була вкрадена або подарована злодієм. Тоді це була якась сила чи ангел, які дізналися щось про істину, але не перебували в ній, які надихнули і навчили цих речей, не без відома Господа, Який знав до створення кожної сутності проблеми майбутнього, але без Його заборони. Бо крадіжка, яка тоді досягала людей, мала певну перевагу; не те, щоб той, хто вчинив крадіжку, мав користь у своїх очах, але Провидіння скерувало проблему зухвалого вчинку до користі. Я знаю, що багато хто постійно критикує нас звинуваченнями, що не запобігати чомусь, означає бути причиною того, що відбувається. Бо кажуть, що людина, яка не вживає запобіжних заходів проти крадіжки, або не запобігає їй, є причиною її: як той, хто є причиною пожежі, хто не погасив її на початку; і капітан судна, який не рифить вітрило, є причиною корабельної аварії. Безумовно, ті, хто є причиною таких подій, караються законом. Бо той, хто мав владу запобігти, покладає провину за те, що відбувається. Ми говоримо їм, що причинний зв'язок спостерігається в діяльності, роботі, дії; але незапобігання в цьому відношенні не діє. Крім того, причинний зв'язок пов'язаний з діяльністю; як у випадку суднобудівника стосовно походження судна, так і будівельника стосовно будівництва будинку. Але те, що не заважає, відокремлюється від того, що відбувається. Тому ефект буде досягнутий; бо те, що могло запобігти, не діє і не заважає. Для якої діяльності не діє те, що заважає? Тепер їх твердження зводиться до абсурду, якщо вони скажуть, що причиною поранення є не дротик, а щит, який не завадив дротику пройти; і якщо звинувачують не злодія, а людину, яка не запобігла крадіжці. Нехай тоді скажуть, що не Гектор спалив кораблі греків, а Ахілл; бо, маючи владу перешкодити Гектору, він не перешкодив йому; але з гніву (а це залежало від нього самого, гніватися чи ні) не стримував вогонь і був супутньою причиною. Тепер диявол, будучи одержимим вільною волею, міг і каятися, і красти; і це він був автором крадіжки, а не Господь, який йому не перешкодив. Але подарунок також не був образливим, щоб вимагати втручання профілактики. Але якщо у поводженні з ними необхідно дотримуватися суворої акуратності, дайте їм знати, що те, що не запобігає тому, що, як ми стверджуємо, мало місце під час крадіжки, взагалі не є причиною; але те, що заважає, бере участь у звинуваченні бути причиною. Бо той, хто захищає щитом, є причиною того, що той, кого він захищає, не буде поранений; запобігаючи йому, як він це робить, від поранення. Бо демон Сократа був причиною не тому, що не перешкоджав, а тому, що закликав, навіть якщо (строго кажучи) він не закликав. І не правильні ні похвали, ні осуди, ні нагороди, ні покарання, коли душа не має сили потягу й неприхильності, а зло мимовільне. Звідки той, хто запобігає, є причиною; тоді як той, хто перешкоджає, не судить справедливо про вибір душі. Отже, ні в якому разі Бог не є автором зла. Але оскільки вільний вибір і схильність породжують гріхи, а помилкове судження іноді перемагає, від якого, оскільки це невігластво і дурість, ми не стараємося відступати, покарання накладаються справедливо. Бо гарячкувати мимовільно; але коли хтось отримує гарячку з власної вини, від надмірності, ми звинувачуємо його. Отож, оскільки зло мимовільне – бо ніхто не віддає перевагу злу як злу; але спонуканий насолодою, яка є в ньому, і уявляючи його хорошим, вважає це бажаним – оскільки це так, звільнитися від невігластва, від злого та хтивого вибору, і, перш за все, відмовитися від нашої згоди на ці оманливі фантазії, залежить від нас самих. Диявола називають злодієм і розбійником; змішавши лжепророків із пророками, як кукіль із пшеницею. Отже, усі, що постали перед Господом, були злодіями та розбійниками; не абсолютно всіх людей, але всіх лжепророків і всіх, хто не був належним чином посланий Ним. Бо фальшиві пророки мали пророче ім'я нечесно, будучи пророками, але пророками брехуна. Бо Господь говорить: ваш батько диявол; і пожадливості батька свого ти будеш виконувати. Він був душогуб споконвіку, і не встояв у правді, бо немає правди в ньому. Коли він говорить неправду, він говорить від свого; бо він брехун і батько цього. Іван 8:44 Але серед брехні лжепророки також говорили деякі правдиві речі. А насправді вони пророкували в екстазі, як слуги відступника. А Пастух, ангел покаяння, говорить Гермі, про лжепророка: Бо він говорить деякі істини. Бо диявол наповнює його своїм власним духом, якщо можливо, він зможе відкинути когось від праведного. Отже, усе дається з небес на добро, щоб через Церкву була відома різноманітна мудрість Бога, згідно з вічним передбаченням, яке Він задумав у Христі. Ефесянам 3:10–11 Ніщо не протистоїть Богові: ніщо не протистоїть Йому: оскільки Він Господь і всемогутній. Крім того, поради та дії тих, хто повстав, будучи упередженими, походять від поганого характеру, як тілесні хвороби від поганої конституції, але загальне Провидіння спрямовує їх на цілющу справу, навіть якщо причиною є хвороба. Відповідно, найбільшим досягненням Божого Провидіння є не допустити, щоб зло, яке виникло з добровільного відступництва, залишилося марним і не приносило користі, і не стало в усіх відношеннях шкідливим. Бо це робота божественної мудрості, досконалості та сили не тільки для того, щоб творити добро (бо це, так би мовити, природа Бога, оскільки вогонь має зігрівати, а світло — щоб освітлювати), але особливо щоб переконатися, що те, що відбувається через зло, створене будь-ким, може призвести до доброго та корисного результату, і використовувати для переваги те, що здається злом, а також свідчення, яке виникає від спокуси. Отже, у філософії, хоч і вкрадений Прометеєм, як вогонь, є тонка іскра, яка може розгорітися у полум’я, слід мудрості та імпульс від Бога. Нехай злодії та розбійники — це філософи серед греків, які від єврейських пророків до пришестя Господа отримали фрагменти істини, не з повним знанням, і стверджували, що це їхні власні вчення, маскуючи деякі моменти, ставлячись до інших софістично своєю винахідливістю та відкриваючи інші речі, бо, можливо, вони мали дух сприйняття. Вихід 28:3 Арістотель також погоджувався зі Святим Письмом і проголосив софістику краденою мудрістю, як ми натякали раніше. І апостол каже: що ми говоримо не словами, яких навчає людська мудрість, але якими навчає Святий Дух. 1 Коринтян 2:13 Бо про пророків сказано: Ми всі отримали від повноти Його, Івана 1:16, тобто від Христової. Щоб пророки не були злодіями. І наука Моя не Моя, говорить Господь, але Отця, що послав Мене. А про тих, хто краде, каже: а хто говорить сам від себе, шукає слави собі. Такі собі греки, самолюбці й хвальки. 2 Тимофія 3:2 Священне Писання, коли говорить про них як про мудрих, не таврує тих, хто справді мудрий, а тих, хто мудрий на вигляд. Розділ 18. Він ілюструє слова апостола: Я знищу мудрість мудрих. І про таких сказано: Я знищу мудрість мудрих, знищу розум розумних. Відповідно апостол додає: Де мудрий? Де писар? Де сперечальник цього світу? протиставляючи книжникам, сперечальникам цього світу, філософам язичників. Хіба не зробив Бог мудрість світу дурною? 1 Коринтян 1:19–20, що є еквівалентом, показав, що це безглуздя і неправда, як вони думали. І якщо ви запитаєте про причину їхньої уявної мудрості, він скаже: через сліпоту їхнього серця; оскільки в мудрості Божій, тобто в тому, як проголошено пророками, світ не знав, у мудрості, яку говорили пророки, Його, тобто Бога, Богу було до вподоби через глупоту проповіді – що здавалося грекам глупістю – спасти віруючих. Бо юдеї вимагають знаків для віри; і греки шукають мудрості, явно тих міркувань, які називаються непереборними, а інших, а саме силогізмів. Але ми проповідуємо Ісуса Христа розп'ятого; для євреїв каменем спотикання, тому що, хоч і знали пророцтво, вони не повірили події; для греків — глупота; бо ті, хто на їх власну думку є мудрими, вважають казковим те, що Син Божий говорив через людину і що Бог мав Сина, а особливо те, що цей Син мав постраждати. Звідки їхня упереджена думка спонукає їх не вірити. Бо пришестя Спасителя не зробило людей нерозумними, і твердосердими, і невіруючими, але зробило їх розумними, піддатливими до переконань і віруючими. Але ті, хто не повірив, відокремивши себе від добровільної прихильності тих, хто підкорився, виявилися нерозуміючими, невіруючими та дурнями. Але для покликаних, як євреїв, так і греків, Христос є Божа сила і Божа мудрість. Хіба ми не повинні розуміти (як краще) передані слова: «Хіба Бог не зробив мудрість світу глупотою?» негативно: Бог не обдурив мудрість світу? – щоб не виявилося, що причина їхнього закам’янілого серця походить від Бога, що робить мудрість світу глупотою. Бо з усіх поглядів, будучи мудрими, вони несуть більшу провину за те, що не вірять проголошенню. Бо перевага і вибір істини добровільні. Але ця декларація «Я знищу мудрість мудрих» проголошує, що Він послав світло, поставивши на противагу зневажену та презирну варварську філософію; як кажуть, що лампа, коли на неї освітлює сонце, гасне, тому що вона не має тієї самої сили. Отже, усі покликані, ті, хто бажає коритися, названі покликаними. Бо нема в Бога неправди. Представники обох рас, які увірували, є особливими людьми. Titus 2:14 14 А в Діяннях Апостолів ти знайдеш це слово в слово: Ті, що прийняли його слово, охристилися; Діяння 2:41 А ті, хто не корився, трималися осторонь. Про це пророцтво говорить: якщо ви захочете й послухаєтеся мене, ви будете їсти блага землі; Ісая 1:19 доводить, що вибір чи відмова залежить від нас самих. Апостол позначає доктрину, яка є згідно з Господом, мудрістю Бога, щоб показати, що справжня філософія була передана Сином. Крім того, той, хто виявляє мудрість, має певні заохочення апостола: Щоб ви зодягнулися в нову людину, яка після Бога оновлюється в праведності та правдивій святості. Тому, відкинувши брехню, говоріть кожному правду. Не давайте місця дияволу. Хто вкрав, нехай більше не краде; а радше нехай він працює, роблячи те, що є добрим (а працювати означає працювати в пошуках істини; бо це супроводжується розумним доброчинством), щоб вам, можливо, довелося дати тому, хто потребує, як мирського багатства, так і божественної мудрості. Бо він бажає, щоб слово було навчене, і щоб гроші були покладені в банк, точно перевірені, щоб накопичити відсотки. Звідси він додає: «Жодне погане слово нехай не виходить із ваших уст, тобто зіпсоване слово, яке виходить із зарозумілості», але те, що корисне для повчання, щоб воно приносило благодать слухачам. І слово доброго Бога повинно бути добрим. І як це можливо, щоб той, хто рятує, не був добрим? Розділ 19. Те, що філософи досягли певної частки істини Оскільки, отже, греки, як свідчать, виклали деякі правдиві погляди, ми можемо з цього моменту поглянути на свідчення. У Діяннях апостолів записано, що Павло сказав Ареопагітикам: Я бачу, що ви більш ніж зазвичай релігійні. Бо коли я проходив повз і дивився на ваші святині, я знайшов жертовник із написом: Невідомому Богу. Отже, Кого ви несвідомо поклоняєтеся, Його я вам оголошую. Бог, що створив світ і все, що в ньому, будучи Господом неба і землі, живе не в рукотворних храмах; ані не поклоняється людськими руками, ніби Йому щось потрібно, оскільки Він дає всім життя, і дихання, і все; і створив з однієї крові всі народи людей, щоб жити на всьому лиці землі, і визначив наперед призначені часи та межі їхнього проживання; щоб вони шукали Бога, якби вони могли відчути Його і знайти Його; хоч Він недалекий від кожного з нас, бо в Ньому ми живемо, і рухаємося, і існуємо; як і деякі з ваших власних поетів сказали: Бо й ми Його рід. Дії 17:22–28 Звідси очевидно, що апостол, користуючись поетичними прикладами з Явищ Арату, схвалює те, що було добре сказано греками; і натякає, що через невідомого Бога Бог-Творець поклонявся греками обхідним шляхом; але це було необхідним шляхом позитивного знання, щоб зрозуміти і навчитися Його через Сина. Отже, я посилаю тебе до язичників, як сказано, відкрити їм очі і навернути їх від темряви до світла і від влади сатани до Бога; щоб отримати прощення гріхів і спадщину серед освячених вірою в Мене. Дії 26:17–18 Отож, такі очі сліпих відкриваються. Пізнання Батька Сином є розумінням грецького обмовлення; і відвернутися від влади сатани означає відійти від гріха, через який було створено рабство. Насправді ми охоплюємо не абсолютно всю філософію, крім тієї, про яку Сократ говорить у Платона. Бо в містеріях (як кажуть) багато носіїв тирсів, але мало вакханок; це означає, що багато покликаних, але мало вибраних. Відповідно він прямо додає: «Це, на мій погляд, не хто інший, як ті, хто правильно філософствував; щоб належати до числа яких, я сам не залишив нічого незробленого в житті, наскільки міг, але намагався всіма способами. Чи правильно ми старалися і чи досягли чогось, ми дізнаємось, коли туди підемо, якщо Бог дасть, трохи пізніше. Чи, здається, він не проголошує з Єврейських Писань надію праведної людини через віру після смерті? І в Демодока (якщо це справді твір Платона): І не думайте, що я називаю філософствуванням витрачати життя на роздуми про мистецтво або вивчення багатьох речей, але чогось іншого; оскільки я, принаймні, вважав би це ганьбою. Бо він знав, я вважаю, що знання багатьох речей не виховує розум, згідно з Гераклітом. А в п’ятій книзі «Республіки» він каже: «Чи будемо ми тоді називати всіх цих, і інших, які вивчають такі речі, і тих, хто займається нижчими мистецтвами, філософами?» «Ні в якому разі, — сказав я, — але як у філософів». «А кого, — сказав він, — ви називаєте істинним?» «Ті, — сказав я, — хто насолоджується спогляданням істини. Бо філософія не в геометрії з її постулатами та гіпотезами; ні в музиці, що є припущенням; ні в астрономії, наповненій фізичними, текучими та ймовірними причинами. Але знання добра і самої істини є необхідними: що добре є одне, а шляхи до добра інше». Щоб він не допускав, щоб навчальна програма була достатньою для добра, але сприяв пробудженню та навчанню душі до інтелектуальних об’єктів. Отже, якщо вони кажуть, що греки дали деякі висловлювання істинної філософії випадково, це випадковість божественного управління (бо ніхто не буде, заради нинішньої суперечки з нами, обожнювати випадковість); або на щастя, щастя не буває непередбаченим. Або, з іншого боку, якщо сказати, що греки мали природне уявлення про ці речі, ми знаємо єдиного Творця природи; так само ми називаємо праведність природною; або що вони мали спільний інтелект, давайте розглянемо, хто є його батьком і що таке праведність у розумовій економіці. Бо якщо хтось назвав пророцтво і призначив його причиною комбіноване висловлювання, він уточнює форми пророцтва. Крім того, інші будуть вважати, що деякі істини були вимовлені філософами, начебто. Божественний апостол пише відповідно, поважаючи нас: Зараз ми бачимо, як крізь скло; 1 Коринтян 12:12, пізнаючи себе в ньому шляхом роздумів і одночасно споглядаючи, наскільки можемо, дієву причину того, що в нас є божественним. Бо сказано: Побачивши брата свого, ти побачив свого Бога: я думаю, що тепер Бог Спаситель нам з’явився. Але після відкладання плоті, лицем до лиця, – тоді остаточно і всебічно, коли серце стане чистим. А за допомогою роздумів і прямого бачення ті серед греків, які правильно філософствували, бачать Бога. Бо такими, через нашу слабкість, є наші справжні погляди, як образи, які бачимо у воді, і як ми бачимо речі через прозорі та прозорі тіла. Добре тому Соломон каже: хто сіє справедливість, той творить віру. Proverbs 11:21 І є такі, що, шиючи своє, примножують. Приповісті 11:24 І ще: Стежи за зеленню на долині, і косиш траву, і збираєш сіно, щоб мати вівці на одяг. Приповісті 27:25–26 Ви бачите, як треба дбати про зовнішній одяг і про збереження. І ти будеш розумно пізнати душі своєї отари. Proverbs 27:23 Бо коли погани, що не мають Закону, від природи чинять те, що в Законі, то вони, не маючи Закону, самі собі Закон; необрізання, дотримання приписів закону, Римлянам 2:14–15, згідно з апостолом, як до закону, так і до приходу. Ніби порівнюючи прихильників філософії з єретиками, Слово найвиразніше говорить: Кращий близький друг, ніж брат здалека. Приповістей 27:10 А хто покладається на неправду, той живиться вітром і женеться за крилатими птахами. Приповісті 9:12 Я не думаю, що філософія прямо проголошує Слово, хоча в багатьох випадках філософія намагається й переконливо навчає нас вірогідних аргументів; але це нападає на секти. Відповідно до цього додається: Бо він покинув дороги власного виноградника, і блукав стежками власного хліборобства. Такими є секти, які покинули первісну Церкву. Тепер той, хто впав у єресь, проходить через безводну пустелю, покидаючи єдиного правдивого Бога, позбавлений Бога, шукаючи безводної води, досягаючи безлюдної та спраглої землі, збираючи безпліддя своїми руками. А тих, хто позбавлений розсудливості, тобто тих, хто втягнутий в єресі, я наказую, зауважує Премудрість, кажучи: Доторкніться до солодкого вкраденого хліба та солодкої води крадіжки; Приповісті 9:17 Святе Письмо явно застосовує терміни хліб і вода ні до чого іншого, як до тих єресей, які використовують хліб і воду в приношеннях, не згідно з каноном Церкви. Бо є такі, що відправляють Євхаристію лише водою. Але геть, не залишайся на її місці: місце синагога, а не церква. Він називає його двозначною назвою, місцем. Тоді Він додає: Бо так ти пройдеш через чужу воду; вважаючи єретичне хрещення не належною і справжньою водою. І перейдеш чужу річку, що мчить і пливе до моря; в яку кидається той, хто, відійшовши від стабільності, яка відповідає істині, кидається назад у язичницькі та бурхливі хвилі життя. Розділ 20. Як філософія сприяє осягненню божественної істини Як багато людей, які стягують корабель, не можна назвати багатьма причинами, але однією причиною, що складається з багатьох – бо кожна особистість не сама по собі є причиною стягування корабля, а разом з іншими – так і філософія, будучи пошуком істини, сприяє осягненню істини; не як причина розуміння, а як причина разом з іншими речами та співпраця; можливо також спільна справа. І оскільки кілька чеснот є причинами щастя однієї людини; і як і сонце, і вогонь, і лазня, і одяг є тими, хто зігрівається: так хоча істина одна, багато речей сприяє її дослідженню. Але його відкрив Син. Якщо ми тоді подумаємо, чеснота в силі одна. Але буває так, що коли в одних речах воно проявляється, воно називається розсудливістю, в інших — поміркованістю, а в третіх — мужністю чи праведністю. За тією ж аналогією, хоча істина одна, в геометрії є істина геометрії; у музиці — музика; і в правильній філософії буде еллінська правда. Але це єдина автентична, незаперечна істина, якій нас навчає Син Божий. Таким же чином ми говоримо, що драхма, будучи однією і тією ж, коли її дають капітану, називається тарифом; митарю, податок; орендодавцю, орендна плата; вчителю, гонорари; продавцю, серйозно. І кожна з них, будь то чеснота чи істина, названа тим самим іменем, є причиною свого власного особливого ефекту; і від змішування їх виникає щасливе життя. Бо не лише імена роблять нас щасливими, коли ми говоримо, що добре життя є щастям, і що щаслива людина, яка в своїй душі прикрашена чеснотою. Але якщо філософія віддалено сприяє відкриттю істини, досягаючи за допомогою різноманітних есе, після знання, яке близько торкається істини, знання, яким ми володіємо, вона допомагає осягнути знання тому, хто прагне осягнути його, згідно зі Словом. Але еллінська істина відрізняється від тієї, яку ми дотримуємося (хоча вона має таку саму назву), як щодо обсягу знань, звичайно, щодо демонстрації, божественної сили тощо. Бо ми навчені від Бога, навчені воістину священних літер Сином Божим. Звідси ті, про кого ми говоримо, впливають на душі не так, як ми, а різними вченнями. І якщо заради тих, хто любить шукати недоліки, ми повинні провести різницю, сказавши, що філософія є паралельною та спільною причиною справжнього розуміння, будучи пошуком істини, тоді ми визнаємо її підготовчим навчанням для просвітленої людини (τοῦ γνωστικοῦ); не призначати як причину те, що є лише спільною причиною; ні як підтримуюча справа, те, що є просто співпрацею; ні надання філософії місця sine qua non. Оскільки майже всі ми, не навчаючись мистецтвам і наукам, а також еллінській філософії, а деякі навіть взагалі не навчаючись, через вплив філософії божественної, варварської та силою, через віру отримали слово про Бога, навчене самодіючою мудрістю. Але те, що діє в поєднанні з чимось іншим, будучи само по собі неспроможним діяти само по собі, ми описуємо як взаємодіюче і пов’язане, і кажемо, що воно стає причиною лише в силу того, що воно є спільною причиною, і отримує назву причини лише в зв’язку з тим, що воно узгоджується з чимось іншим, але що воно не може само по собі спричинити правильний наслідок. Хоча свого часу філософія виправдовувала греків, не ведучи їх до тієї цілковитої праведності, до якої стверджується співробітництво, оскільки перша і друга сходинки допомагають тобі піднятися до горниці, а граматик допомагає філософу. Не так, ніби завдяки своїй абстракції досконале Слово стане неповним або істина зникне; оскільки зір, слух і голос також сприяють істині, але розум є відповідною здатністю для її пізнання. Але з тих речей, які співпрацюють, деякі вносять більшу кількість влади; деякі, менше. Відповідно, прозорливість допомагає передавати правду, а логіка запобігає нам від того, щоб підпасти під єресі, якими нас атакують. Але наука, яка є за словами Спасителя, сама по собі повна і без недоліків, будучи силою і мудрістю Божою; 1 Коринтян 1:24 і еллінська філософія своїм підходом не робить правду сильнішою; але, як кажуть, правильна огорожа й стіна виноградника є тим, що робить безсилим напад софізмів проти нього та розриває підступні змови, спрямовані проти істини. А правда, яка є згідно з вірою, така ж потрібна для життя, як хліб; тоді як підготовча дисципліна схожа на соус і солодощі. Наприкінці обіду приємний десерт, за словами фіванського Піндара. І в Святому Писанні чітко сказано: невинний стане мудрішим розумом, а мудрий одержить знання. Притчі 21:11 А хто говорить сам від себе, говорить Господь, шукає слави собі; а Той, Хто шукає слави Його, Хто послав Його, правдивий, і нема в Ньому неправди. Івана 7:18 Отже, той, хто привласнює те, що належить варварам, і вихваляється тим, що воно є його власним, чинить неправду, збільшуючи власну славу та фальсифікуючи правду. Саме такого Святе Письмо називає злодієм. Тому сказано: Сину, не будь неправдомовцем; бо брехня веде до крадіжки. Тим не менш, злодій насправді володіє тим, чим він заволодів нечесно, будь то золото, чи срібло, чи мова, чи догма. Таким чином, ідеї, які вони вкрали і які є частково правдивими, вони знають шляхом припущень і необхідного логічного висновку: отже, ставши учнями, вони пізнають їх з розумним побоюванням. Розділ 21. Єврейські інституції та закони набагато більшої давнини, ніж філософія греків Про плагіат догм єврейських філософів ми поговоримо трохи пізніше. Але спочатку, згідно з вимогами належного порядку, тепер ми повинні говорити про епоху Мойсея, за допомогою якої філософія євреїв буде продемонстрована поза будь-якими суперечностями як найдавніша з усіх мудростей. Це було точно обговорено Татіаном у його книзі «До греків» і Касіяном у першій книзі його «Екзегетики». Тим не менш, наш коментар вимагає, щоб ми також перерахували те, що було сказано з цього питання. Отже, Апіон, граматик на прізвище Плейстонік, у четвертій книзі «Єгипетських історій», хоча й настільки вороже ставився до євреїв, будучи єгиптянином за расою, що написав твір проти євреїв, згадуючи про єгипетського царя Амосія та його подвиги, наводить як свідка Птолемея з Мендеса. І його зауваження свідчать про наступне: Амосій, який жив за часів аргійського Інаха, повалив Атирію, як розповідає Птолемей Мендес у своїй «Хронології». Цей Птолемей був священиком; і викладаючи діяння єгипетських царів у трьох повних книгах, він каже, що вихід євреїв з Єгипту під проводом Мойсея відбувся, коли Амос був царем Єгипту. Звідки видно, що Мойсей процвітав за часів Інаха. А з еллінських держав найдавнішою є арголічна, я маю на увазі ту, що походить від Інаха, як навчає Діонісій Галікарнаський у своїх «Часах». І на сорок поколінь молодше за неї була Аттика, заснована Кекропсом, який був аборигеном подвійної раси, як прямо говорить Татіан; і Аркадія, заснована Пеласгом, також молодша на дев'ять поколінь; і він теж, як кажуть, був аборигеном. І пізніше, ніж це останнє на п'ятдесят два покоління, була Птіотіда, заснована Девкаліоном. А від часів Інаха до Троянської війни налічується двадцять поколінь або більше; скажімо, чотириста років і більше. І якщо Ктесій каже, що ассирійська влада на багато років старша за грецьку, вихід Мойсея з Єгипту, як видається, відбувся на сорок другому році імперії Ассирії, на тридцять другому році правління Белоха, за часів єгиптянина Амосія та аргіянина Інаха. А в Греції, за часів Форонея, який змінив Інаха, стався потоп Огігів; і монархія існувала в Сікіоні спочатку в особі Егіалея, потім Європса, потім Тельхеса; на Криті, в особі Креса. Бо Акусілай каже, що Фороней був першою людиною. Звідки також автор Фороніса сказав, що він був батьком смертних людей. Звідси Платон у Тимеї, слідом за Акусилаєм, пише: «І, бажаючи залучити їх до дискусії щодо давнини, він сказав, що наважився говорити про найвіддаленіші давнини цього міста щодо Форонея, якого називають першою людиною, і Ніоби, і того, що сталося після потопу. А за часів Форба жив Актей, від якого походить Актая, Аттика; а за часів Тріопи жили Прометей, і Атлас, і Епіметей, і Кекропс подвійної раси, і Іно. А за часів Кротопа відбулося спалення Фаетона та потоп Девкаліона; а за часів Стенела — правління Амфіктіона та прибуття Даная на Пелопоннес; а торговець Дарданус побудував Дарданію, яку, за словами Гомера, Перший Зевс хмароносний породив, – і переселення з Криту до Фінікії. І за часів Лінцея відбулося викрадення Прозерпіни, і освячення священної огороди в Елевсіні, і землеробство Тріптолема, і прибуття Кадма до Фів, і правління Міноса. А за часів Прета відбулася війна Евмолпа з афінянами; а за часів Акрісія — усунення Пелопса з Фрігії, прибуття Іона до Афін; і з'явився другий Кекропс, і відбулися подвиги Персея і Діоніса, і жили Орфей і Музей. А на вісімнадцятому році правління Агамемнона була взята Троя, у перший рік правління Демофонта, сина Тесея, в Афінах, на дванадцятий день місяця Таргеліон, як каже Діонісій Аргівець; але Егій і Деркіл у третій книзі кажуть, що це було на восьмий день останнього поділу місяця Панемус; Елланік каже, що це було дванадцятого числа місяця Таргеліон; і деякі з авторів Аттики кажуть, що це було восьмого числа останньої частини місяця останнього року Менестея, у повний місяць. говорить автор Малої Іліади, І місяць світив ясний. Інші кажуть, що це відбулося в той самий день Скирофорія. Але Тесей, суперник Геракла, на покоління старший за Троянську війну. Відповідно Гомер згадує Тлеполема, сина Геракла, який служив у Трої. Отже, показано, що Мойсей передував обожненню Діоніса за шістсот чотири роки, якщо він був обожнений у тридцять другому році правління Персея, як каже Аполлодор у своїй «Хронології». Від Вакха до Геракла і вождів, що плавали з Ясоном на кораблі Арго, минуло шістдесят три роки. Ескулап і Діоскури плавали разом з ними, як свідчить Аполлоній Родій у своїй «Аргонавтиці». А від правління Геракла в Аргосі до обожнення Геракла та Ескулапа минуло тридцять вісім років, згідно з хронологом Аполлодором; від цього до обожнення Кастора і Поллукса п'ятдесят три роки. І в цей час була взята Троя. І якщо можна вірити поетові Гесіоду, послухаймо його:– Тоді Юпітеру Майя, донька Атласа, народила знаменитого Гермеса, Провісник безсмертних, зійшовши на священне ложе. І Семела, дочка Кадма, теж народила славного сина, Діоніс, радість, коли вона змішалася з ним у любові. Кадм, батько Семели, прибув до Фів за часів Лінцея і був винахідником грецьких літер. Тріопас був сучасником Ісіди, у сьомому поколінні від Інаха. А Ісіда, яка є такою ж, як Іо, називається так, кажуть, через те, що вона ходила (ἰέναι), блукаючи по всій землі. Її, Іструс, у своєму творі про переселення єгиптян, називає донькою Прометея. Прометей жив за часів Тріопи, у сьомому поколінні після Мойсея. Таким чином, здається, що Мойсей процвітав ще до народження людей, згідно з хронологією греків. Леон, який розповідав про єгипетських божеств, каже, що Ісіду греки називали Церера, яка жила за часів Лінцея, в одинадцятому поколінні після Мойсея. А Апіс, цар Аргоса, побудував Мемфіс, як Арістіпп говорить у першій книзі Аркадіки. А Арістей Аргієць каже, що його звали Серапіс, і що єгиптяни поклоняються саме йому. А Німфодор з Амфіполя в третій книзі «Інституцій Азії» говорить, що бик Апіс, мертвий і покладений у труну (σορός), був покладений у храм бога (δαίμονος), якому там поклонялися, і звідти був названий Сороапісом, а потім Серапісом за звичаєм тубільців. А Апіс третій після Інаха. Далі Латона жив за часів Титія. Бо він тягне Латону, сяючу дружину Зевса. Тепер Тітій був сучасником Тантала. Отже, беотійський Піндар справедливо пише: «І з часом народився Аполлон; і не дивно, коли він знайдеться разом з Гераклом, який служить Адмету протягом довгого року. Зет і Амфіон, винахідники музики, жили приблизно в епоху Кадма. І якщо хтось стверджує, що Фемоной був першим, хто співав оракули у віршах Акрісію, то нехай він знає, що через двадцять сім років після Фемоноя жили Орфей, і Музей, і Лін, учитель Геракла. А Гомер і Гесіод — набагато новіші, ніж Троянська війна; і після них законодавці серед греків є набагато новішими, Лікург і Солон, і сім мудреців, і Ферекид із Сіросу, і Піфагор Великий, який жив пізніше, про Олімпіади, як ми показали. Ми також показали, що Мойсей був давнішим не лише за тих, кого серед греків називали поетами та мудрецями, але й за більшість їхніх божеств. І не тільки він, але й Сивіла давніша за Орфея. Бо сказано, що щодо її назви та її оракулярних висловлювань існує кілька версій; що, будучи фрігійкою, її звали Артемідою; і що, прибувши в Дельфи, вона заспівала – О дельфійці, міністри далекого Аполлона, Я прийшов, щоб оголосити розум Зевса, що народив Егіду, Як я розлючений на свого брата Аполлона. Є також ще один еритрейець, якого називають Герофілом. Про них згадує Гераклід Понтійський у своїй праці «Про оракулів». Я пропускаю єгипетську Сивілу та італійську, яка населяла Карменталь у Римі, сином якої був Евандер, який збудував храм Пана в Римі, званого Луперкалем. Дійшовши до цього моменту, варто розглянути дати інших пророків серед євреїв, які були наступниками Мойсея. Після закінчення життя Мойсея Ісус Навин став лідером народу, і він, воюючи шістдесят п’ять років, спочив у добрій землі інші двадцять п’ять. Як розповідає книга Ісуса Навина, вищезгаданий чоловік був наступником Мойсея двадцять сім років. Тоді євреї, згрішивши, були передані Хусахару, царю Месопотамії, на вісім років, як згадується в книзі Суддів. Але потім ублагавши Господа, вони приймають за вождя Готоніїла, молодшого брата Калева з коліна Юдиного, який, убивши царя Месопотамії, правив над народом сорок років поспіль. І знову згрішивши, вони були віддані в руки моавського царя Еглома на вісімнадцять років. Але після їхнього покаяння Аод, чоловік, який однаково володів обома руками, з племені Єфрема, був їхнім лідером протягом вісімдесяти років. Саме він відправив Еглома. Після смерті Аода і після повторного гріха вони були віддані в руки Явіма, царя Ханаану, на двадцять років. Після нього пророкувала Девора, жінка Лапідота, з племени Єфрема; а Озія, син Рієсу, був первосвящеником. На її прохання Барак, син Бенера, з племені Нефталимового, командуючи військом, вступивши в бій з Сісерою, головнокомандувачем Явіма, переміг його. А після того Девора правила, судячи народ, сорок років. Після її смерті люди, які знову згрішили, були віддані в руки мідіянітян на сім років. Після цих подій Гедеон, з племені Манасії, син Йоаса, воював зі своїми трьома сотнями людей і вбив сто двадцять тисяч, правив сорок років; після нього син Ахімелеха три роки. Його спадкоємцем став Болеас, син Бедана, сина Харрана, з племені Єфрема, який правив двадцять три роки. Після чого, народ знову згрішив, був переданий аммонітянам на вісімнадцять років; і про їхнє покаяння наказав Єфта гілеадянин, з племені Манассії; і він правив шість років. Після нього сім років правив Аваттан з Віфлеєму, з коліна Юди. Потім завулонянин Еброн, вісім років. Потім Еглом Єфрема, вісім років. Деякі додають до семи років Аватфана вісім років Еброма. А після нього народ, знову згрішивши, потрапив під владу чужинців, філістимлян, на сорок років. Але коли вони повернулися [до Бога], їх очолив Самсон, з племені Дана, який переміг іноземців у битві. Він правив двадцять років. А після нього, не маючи правителя, судив народ сорок років священик Ілій. Його наступником став пророк Самуїл; одночасно з ним царював Саул, який панував двадцять сім років. Він помазав Давида. Самуїл помер за два роки до Саула, а Авімелех був первосвящеником. Він помазав Саула на царя, який був першим, хто мав царську владу над Ізраїлем після суддів; а вся тривалість його аж до Саула була чотириста шістдесят три роки й сім місяців. Потім у першій книзі Царів є двадцять років Саула, протягом яких він царював після того, як був оновлений. А після смерті Саула Давид, син Єссея, з племени Юдиного, зацарював у Хевроні сорок років, як зазначено в другій книзі Царств. А Евіятар, син Авімелеха, з роду Ілія, був первосвящеником. У його часи пророкували Гад і Натан. Отже, від Ісуса Навина, сина Нуна, до того часу, коли Давид отримав царство, минуло, за деякими даними, чотириста п’ятдесят років. Але, як показує викладена хронологія, до смерті Давида пройшло п'ятсот двадцять три роки і сім місяців. А після цього Соломон, син Давидів, царював сорок років. Під ним Натан продовжував пророкувати, і він також закликав його шанувати будівництво храму. Ахія з Шило також пророкував. І обидва царі, Давид і Соломон, були пророками. І первосвященик Садок був першим, хто служив у храмі, який збудував Соломон, будучи восьмим від Аарона, першого первосвященика. Отже, від Мойсея до віку Соломона, як одні кажуть, п'ятсот дев'яносто п'ять років, а інші - п'ятсот сімдесят шість. І якщо ви порахуєте, разом із чотирмастами п’ятдесятьма роками від Ісуса Навина до Давида, сорок років правління Мойсея та інші вісімдесят років життя Мойсея перед виходом євреїв з Єгипту, ви отримаєте суму всього шістсот десять років. Але наше літочислення буде більш правильним, якщо до п'ятисот двадцяти трьох років і семи місяців до смерті Давида додати сто двадцять років Мойсея і сорок років Соломона. Бо ви надолужите всього, аж до смерті Соломона, шістсот вісімдесят три роки й сім місяців. Хірам віддав свою дочку Соломону приблизно в час прибуття Менелая до Фінікії, після взяття Трої, як сказано Менандром Пергамським і Летом у Фінікії. А після Соломона царював його син Ровоам сімнадцять років. а Авімелех, син Садока, був первосвящеником. Під час його правління, коли царство було розділене, у Самарії царював Єровоам, із племени Єфрема, слуга Соломона; і продовжував пророкувати силонянин Ахія; також Самаас, син Амаме, і той, хто прийшов із Юди до Єровоама, і пророкував проти жертовника. За ним його син Авійям, двадцять і три роки; і так само його син Асаман. Останній у старості захворів на ноги; і під час його правління пророкував Єгу, син Ананії. Після нього царював син його Йосафат двадцять п'ять років. Під час його правління пророкували Ілля фесбіянин, і Міхей, син Єбла, і Авдій, син Ананія. А за часів Міхея був також лжепророк Седекія, син Хонаана. За ними вісім років царював Йорам, син Йосафата; під час якого пророкував Ілля; а після Іллі Елісей, син Сафата. За його правління люди в Самарії їли голубиний гній і своїх дітей. Період Йосафата триває від кінця третьої книги Царів до четвертої. А під час правління Йорама Ілля був переведений, і Елісей, син Сафата, почав пророкувати, і пророкував шість років, маючи сорок років. Тоді Охозія правив рік. У свій час Елісей продовжував пророкувати, а разом з ним Ададоней. Після нього вісім років царювала мати Озія Готолія, убивши дітей свого брата. Бо вона була з роду Ахава. Але сестра Озії, Йосабея, викрала Йоаса, сина Озії, і згодом передала йому королівство. І в часи цієї Готолії Єлисей все ще пророкував. А після неї зацарював, як я вже сказав, Йоаш, врятований Йосабеєю, дружиною первосвященика Йодеї, і прожив усі сорок років. Отже, від Соломона до смерті пророка Єлисея, як дехто каже, сто п’ять років; за іншими — сто дві; і, як показує хронологія перед нами, від царювання Соломона сто вісімдесят один. Від Троянської війни до народження Гомера, згідно з Філохором, минуло сто вісімдесят років; і він був після іонічної міграції. Але Аристарх у Архілохійських мемуарах каже, що жив під час іонічної міграції, яка відбулася через сто двадцять років після облоги Трої. Але Аполлодор стверджує, що це відбулося через сто двадцять років після іонійської міграції, коли Агесилай, син Доріссея, був царем лакедемонян: тому він привів до себе Лікурга, законодавця, який був ще молодим чоловіком. Євфімен у Хроніках каже, що він досяг розквіту одночасно з Гесіодом, за часів Акаста, і народився на Хіосі приблизно через чотириста років після захоплення Трої. І Архімах у третій книзі своєї Евбеської історії дотримується такої думки. Отже, і він, і Гесіод були пізнішими за Елісея, пророка. І якщо ви вирішите піти за граматиком Кратесом і сказати, що Гомер народився приблизно під час експедиції Гераклідів, через вісімдесят років після взяття Трої, виявиться, що він знову пізніший від Соломона, за днів якого відбулося прибуття Менелай до Фінікії, як було сказано вище. Ератосфен каже, що вік Гомера становив двісті років після взяття Трої. Крім того, Феопомп у сорок третій книзі Філіппік розповідає, що Гомер народився через п’ятсот років після війни під Троєю. І Евфоріон у своїй книзі про Алевади стверджує, що він народився за часів Гіга, який почав царювати у вісімнадцятій Олімпіаді, який, також він каже, був першим, кого називали тираном (τύραννος). Знову Сосібій Лакон у своєму «Записі дат» зводить Гомера до восьмого року правління Харілла, сина Полідекта. Харілл правив шістдесят чотири роки, після нього тридцять дев'ять років царював син Нікандра. Говорять, що на його тридцять четвертому році була заснована перша олімпіада; так що Гомер був за дев'яносто років до запровадження Олімпійських ігор. Після Йоаса царював його син Амасія як його наступник тридцять дев'ять років. Його таким же чином успадкував його син Озія, який правив п'ятдесят два роки і помер прокаженим. І свого часу пророкував Амос, і Ісайя, його син, і Осія, син Беєрі, і Йона, син Аматія, який був із Гетховера, який проповідував ніневітянам, і пройшов через черево кита. Тоді Йонатан, син Озіїв, царював шістнадцять років. У його часи ще пророкував Ісая, і Осія, і Міхей Морастянин, і Йоіл, син Бетуїла. Наступним був його син Ахаз, який правив шістнадцять років. За його часу, на п'ятнадцятому році, Ізраїль був переселений до Вавилону. І Салманасар, цар ассирійський, перевів народ Самарії в країну Мідії та до Вавилону. Знову наступником Ахаза став Осія, який правив вісім років. Потім слідував Єзекія, протягом двадцяти дев'яти років. За його святість, коли він наближався до своєї смерті, Бог, через Ісаю, дозволив йому прожити ще п'ятнадцять років, даючи як знак повернення сонця. Аж до його часів Ісая, Осія та Михей продовжували пророкувати. Кажуть, що вони жили після епохи Лікурга, законодавця лакедемонян. Бо Дієвхід у четвертій книзі Мегариків поміщає еру Лікурга приблизно на двісті дев'яностий рік після взяття Трої. Після Єзекії царював його син Манасія п'ятдесят п'ять років. Потім його син Амос на два роки. Після нього тридцять один рік царював його син Йосія, який відзначився дотриманням закону. Він клав трупи людей на трупи ідолів, як написано в книзі Левіт. Левит 26:30 Під час його правління, у вісімнадцятому році, святкувалася Пасха, яка не святкувалася з днів Самуїла в проміжний період. 2 Kings 23:22 22 Тоді священик Хелкія, батько пророка Єремії, впав із книгою закону, що була збережена в храмі, прочитав її та й помер. 2 Kings 22:8 І за його днів пророкував Олда, і Софонія, і Єремія. А за днів Єремії був Ананія, син Азора, лжепророк. Він, не послухавшись пророка Єремії, був убитий фараоном Нехо, царем Єгипту, на річці Євфрат, зіткнувшись з останнім, який йшов на ассирійців. Наступником Йосії став Єхонія, званий також Йоаха, його син, який царював три місяці й десять днів. Нехо, цар Єгипту, зв'язав його і привів до Єгипту, після того, як поставив царем замість нього свого брата Йоакима, який продовжував платити данину протягом одинадцяти років. Після нього три місяці царював його тезка Йоаким. І царював Седекія одинадцять років. і до свого часу Єремія продовжував пророкувати. Разом з ним пророкували Єзекіїль, син Бузія, і Урія, син Самея, і Амбакум. Тут закінчуються єврейські царі. Отже, від народження Мойсея до цього полону дев'ятсот сімдесят два роки; але за суворою хронологічною точністю тисяча вісімдесят п'ять, шість місяців, десять днів. Від царювання Давида до полону халдеїв чотири сотні п'ятдесят і два роки й шість місяців. але як точність, яку ми спостерігали у зв’язку з датами, показує, чотириста вісімдесят два шість місяців десять днів. А на дванадцятому році правління Седекії, за сорок років до панування персів, Навуходоносор розв’язав війну проти фінікійців і євреїв, як стверджує Бероз у своїх Халдейських історіях. І Йоав, пишучи про ассирійців, визнає, що він отримав історію від Бероса, і свідчить про його точність. Тому Навуходоносор, вибивши очі Седекії, відвів його до Вавилону, а весь народ перевіз (полон тривав сімдесят років), за винятком небагатьох, які втекли до Єгипту. Єремія та Амбакум ще пророкували за часів Седекії. На п'ятому році свого царювання Єзекіїль пророкував у Вавилоні; за ним Наум, потім Данило. Після нього, знову ж таки, Огій і Захарій пророкували за часів Дарія Першого протягом двох років; а потім ангел серед дванадцятьох. Після Аггея та Захарія Неемія, головний виночерпій Артаксеркса, сина ізраїльтянина Ахелія, збудував місто Єрусалим і відновив храм. Під час полону жили Естер і Мордехай, книга яких збереглася досі, як і книга Маккавеїв. Під час цього полону Мисаїл, Ананія та Азарія, відмовившись поклонитися бовванові, були вкинуті в вогненну піч і були врятовані явленням ангела. У той час через змія Даниїл був вкинутий до лев'ячої ями; але, будучи збереженим через провидіння Бога Амбакубом, він відновлюється на сьомий день. У цей період також відбулося знамення Йони; і Тобіас, завдяки допомозі ангела Рафаїла, одружився на Саррі, демон, який убив сім її перших женихів; а після одруження Товії його батько Товіт прозрів. У той час Зоровавель, перемігши своєю мудрістю своїх противників і отримавши від Дарія дозвіл на відбудову Єрусалиму, повернувся з Ездрою на батьківщину; і ним було здійснено викуплення людей і перегляд і відновлення натхненних оракулів; і святкувалася Пасха визволення, і розривався шлюб з прибульцями. Кір проголошував раніше наказ про відновлення євреїв. І коли його обіцянка сповнилася за часів Дарія, відбулося свято освячення, а також свято кучок. Усього, враховуючи тривалість полону аж до відновлення народу, від народження Мойсея було тисяча сто п’ятдесят п’ять років, шість місяців і десять днів; і з правління Давида, за деякими даними, чотириста п'ятдесят два; точніше, п'ятсот сімдесят два роки, шість місяців і десять днів. Від вавилонського полону, який відбувся за часів пророка Єремії, сповнилося те, що було сказано пророком Даниїлом: сімдесят тижнів визначено для народу твого та для міста твого святого, щоб закінчити беззаконня, і запечатати гріхи, і знищити, і зробити примирення за беззаконня, і ввести вічну праведність, і запечатати видіння та пророка, і помазати Святеє Святих. Отже, знай і розумій, що від виходу слова, яке наказує дати відповідь і збудувати Єрусалим, до Христа Начальника сім тижнів і шістдесят два тижні; і вулиця буде знову побудована, і мур; і час буде витрачено. А після шістдесяти двох тижнів помазання буде скинуто, і суду не буде в ньому; і він знищить місто та святиню разом із майбутнім князем. І вони будуть знищені в потопі, і до кінця війни будуть відсічені спустошенням. І він утвердить заповіт з багатьма на один тиждень; а в середині тижня жертва і приношення будуть забрані; і на місці святому буде гидота спустошення, і до кінця часу буде призначено завершення для спустошення. І в середині тижня Він припинить кадило жертви, і крило знищення, аж до завершення, як знищення жертви. Очевидно, що храм був побудований за сім тижнів; бо це написано в Ездри. І таким чином Христос став Царем Юдеїв, царюючи в Єрусалимі під час сповнення семи тижнів. І в шістдесят два тижні вся Юдея була спокійна і без воєн. А Христос Господь наш, Святий Святих, прийшовши і сповнивши видіння і пророцтво, був помазаний у плоті Своїм Святим Духом Свого Отця. У тих шістдесяти двох тижнях, як сказав пророк, і в одному тижні Він був Господом. Половину тижня Нерон панував, і в святому місті Єрусалимі розмістив гидоту; а в половині тижня його забрали, і Отона, і Гальбу, і Вітеллія. І Веспасіан піднявся до верховної влади, і зруйнував Єрусалим, і спустошив святе місце. І що такі факти справи, ясно тому, хто здатний зрозуміти, як сказав пророк. Отже, наприкінці одинадцятого року, на початку наступного, під час правління Йоакима, відбулося виведення в полон до Вавилону царем Навуходоносором, на сьомому році його правління над ассирійцями, на другому році царювання Вафра над єгиптянами, під час архонтства Філіпа в Афінах, у перший рік сорок восьмого олімпіада. Полон тривав сімдесят років і закінчився на другому році правління Дарія Гістаспа, який став царем персів, ассирійців і єгиптян; під час правління якого, як я сказав вище, пророкували Огій і Захарій та ангел дванадцятьох. А первосвящеником був Ісус Навин, син Йоседека. А на другий рік правління Дарія, який, як розповідає Геродот, знищив владу волхвів, Зоровавель, син Салатіїля, був посланий збудувати та прикрасити храм в Єрусалимі. Часи персів відповідно підсумовуються так: Кір царював тридцять років; Камбіз, дев'ятнадцять; Дарій, сорок шість; Ксеркс, двадцять шість; Артаксеркс, сорок один; Дарій, вісім; Артаксеркс, сорок два; Ochus або Arses, три. Загальна сума років перської монархії становить двісті тридцять п'ять років. Олександр Македонський, відправивши цього Дарія, у цей період почав царювати. Подібним чином, таким чином, часи македонських царів обчислюються таким чином: Олександр, вісімнадцять років; Птолемей, син Лага, сорок років; Птолемей Філадельф, двадцять сім років; потім Евергет, двадцять п'ять років; потім Філопатор, сімнадцять років; потім Епіфан, двадцять і чотири роки; його наступником став Філометр, який правив тридцять п'ять років; після нього Фіскон, двадцять дев'ять років; потім Латур, тридцять шість років; потім той, хто називався Діоніс, двадцять дев'ять років; і остання Клеопатра царювала двадцять два роки. А після неї було царювання каппадокійців протягом вісімнадцяти днів. Відповідно період, охоплений македонськими царями, загалом становить триста дванадцять років і вісімнадцять днів. Таким чином, ті, хто пророкував за часів Дарія Гістаспа, приблизно на другому році його правління – Аггей, Захарія та ангел дванадцятьох, який пророкував про перший рік сорок восьмої Олімпіади – виявляються старшими за Піфагора, який, як кажуть, жив під час шістдесят другої Олімпіади, і за Фалеса, найдавніший із грецьких мудреців, який жив близько п'ятдесятої Олімпіади. Ті мудреці, яких зараховують до Фалеса, були тоді одночасними, як каже Андрон у Трипосі. Бо Геракліт, будучи наступним за Піфагором, згадує його у своїй книзі. Звідки, безсумнівно, перша Олімпіада, яка, як було доведено, відбулася на чотириста сім років пізніше Троянської війни, виявляється ще до віку вищезгаданих пророків разом із тими, кого називають сімома мудрецями. Відповідно, легко зрозуміти, що Соломон, який жив за часів Менелая (який був під час Троянської війни), був на багато років раніше, ніж мудреці серед греків. І скільки років передував йому Мойсей, ми показали в тому, що ми сказали вище. І Олександр, на прізвище Полігістор, у своїй праці про євреїв переписав деякі листи Соломона до Вафра, царя Єгипту, і до царя фінікійців у Тірі, а також їхні листи до Соломона; в якому показано, що Вафрес послав до нього вісімдесят тисяч єгиптян для будівництва храму, і ще стільки ж разом із тирійським ремісником, сином єврейської матері, з племені Дана, як там написано, на ім’я Гіперон. Крім того, встановлено, що Афінянин Ономакрит, який, як кажуть, був автором віршів, приписуваних Орфею, жив під час правління Пісістратидів, приблизно під час п'ятдесятої Олімпіади. А Орфей, який плавав з Гераклом, був учнем Музея. Амфіон передує Троянській війні на два покоління. А Демодок і Фемій відставали від захоплення Трої; бо вони були відомі грою на лірі, перші серед феакійців, а другі — серед залицяльників. Оракули, приписувані Музею, вважаються роботами Ономакріта, кратери Орфея — творами Зопіра з Гераклеї, а «Сходження до Аїда» — творами Продіка з Самоса. Іон Хіосський розповідає в Тріагмі, що Піфагор приписував певні [свої] твори Орфею. Епіген у своїй книзі, присвяченій «Поезії», приписуваній Орфею, каже, що «Сходження в Аїд» і «Священна промова» були твором Піфагорійця Кекропа; і Пеплюс і Фізика Бронтіна. Деякі також вважають Терпандера стародавнім. Гелланік, відповідно, розповідає, що він жив за часів Мідаса: але Фаній, який ставить Лесбіянку Леше перед Терпандером, робить Терпандра молодшим за Архілоха, і розповідає, що Леше змагався з Арктіном і здобув перемогу. Ксанф Лідійський каже, що він жив близько вісімнадцятої Олімпіади; також Діонісій каже, що Тасос був побудований близько п'ятнадцятої Олімпіади: так що ясно, що Архілох був відомий вже після двадцятої Олімпіади. Відповідно, він розповідає про знищення Магнетів як про нещодавнє. Сімоніда відносять до часу Архілоха. Каллін не набагато старший; бо Архілох називає Магнет зруйнованим, тоді як останній називає його процвітаючим. Євмел Коринфський, будучи старшим, як кажуть, зустрічався з Архієм, який заснував Сіракузи. Ми були спонукані згадати ці речі, тому що поети епічного циклу належать до поетів найдавнішої давнини. Кажуть, що вже серед греків з’явилося багато віщунів, як-от Бакіди, один беотійський, інший аркадійський, які багатьом передрікали багато. За порадою афінянина Амфілета, який вказав час для наступу, Пісістрат також зміцнив свій уряд. Бо ми можемо мовчки пройти повз Комет Критський, Кініра Кіпрський, Адмет Фессалієць, Арістей Кірінеєць, Амфіарай Афінянин, Тимоксей Коркіреєць, Деменет Фокейський, Епіген Феспійський, Нікій Каристійський, Арісто Фессалійський, Діонісій Карфагенський, Клеофонт Коринфський, Гіппоній, дочка Хірона, Бео і Манто, а також сонм Сивіл, Самійський, Колофонський, Кумейський, Еритрейський, Піфійський, Тараксандрійський, Макетійський, Фессалійський і Теспротійський. І знову Калхас, і Мопс, який жив під час Троянської війни. Мопс, однак, був старшим, оскільки плавав разом з аргонантами. І кажуть, що Батт Кіренієць склав те, що називається Ворожінням Мопса. Дорофей у першому Пандекті розповідає, що Мопс був учнем Алкіона та Корона. І Піфагор Великий завжди застосовував свій розум до прогнозування, і Абаріс Гіпербореєць, і Арістей Проконнесієць, і Епіменід Критянин, який прибув до Спарти, і Зороастр Мідянин, і Емпедокл з Агрігента, і Фарміон Лакедемонець; Поліарат також з Тасосу та Емпедотім з Сіракуз; і на додаток до них, Сократ афінянин зокрема. Бо, каже він у Theages, мене супроводжує надприродний натяк, який був призначений мені від дитини божественним призначенням. Це голос, який, коли він лунає, перешкоджає тому, що я збираюся зробити, але ніколи не закликає. А Ексекест, тиран фокейців, носив два чарівних персні і за звуком, який вони вимовляли одне проти одного, визначав відповідний час для дій. Але він все-таки помер, віроломно вбитий, хоча був попереджений наперед звуком, як говорить Арістотель у «Політиці фокейців». Серед тих, хто колись жив як люди серед єгиптян, але були визнані богами за людською думкою, були Гермес фіванець і Асклепій з Мемфіса; Тіресей і Манто знову у Фівах, як каже Евріпід. Гелен також, і Лаокоон, і Енон, і Кренус в Іліоні. Кажуть, що Кренус, один із Гераклідів, був видатним пророком. Іншим був Ямус в Еліді, від якого походять Джаміди; і Поліїд в Аргосі та Мегарі, який згадується в трагедії. Навіщо перераховувати Телема, який, будучи пророком циклопа, передбачив Поліфему події мандри Улісса; або Ономакрит в Афінах; або Амфіарая, який разом із сімома воював у Фівах і, як повідомляється, був на покоління старшим за взяття Трої; або Феоклімена в Кефалонії, або Телміса в Карії, або Галея в Сицилії? Є й інші, окрім них: Ідмон, який був з аргонавтами, Фемоноя з Дельф, Мопс, син Аполлона і Мантона в Памфілії, і Амфілох, син Амфіарая в Кілікії, Алкеон серед акарнанів, Аній на Делосі, Арістандер з Тельмесса, який був разом з Олександром. Філохор також розповідає в першій книзі твору «Про ворожіння», що Орфей був провидцем. І Феопомп, і Ефор, і Тимей пишуть про провидця на ім'я Ортагор; як пише про Гая Юлія Непота самський Піфокл у четвертій книзі «Курсиву». Але деякі з цих злодіїв і розбійників, як каже Святе Письмо, передбачали здебільшого на основі спостережень і ймовірностей, як лікарі та віщуни судять з природних ознак; а інші були збуджені демонами, або були занепокоєні водами, окурюванням і особливим повітрям. Але серед євреїв пророки були зрушені силою та натхненням Бога. Перед законом Адам говорив пророче про жінку та про найменування створінь; Ной проповідував покаяння; Авраам, Ісак і Яків дали багато чітких висловлювань стосовно майбутнього та теперішнього. Сучасники закону, Мойсей і Аарон; а після них пророкував Ісус, син Нави, Самуїл, Ґад, Натан, Ахія, Самая, Єгу, Ілія, Міхей, Авдіу, Елісей, Аббадонай, Амос, Ісая, Осія, Йона, Йоіл, Єремія, Софоній, син Бузія, Єзекіїль, Урія, Амбакум, Наум, Даниїл, Місаїл, які написав силогізми, Аггей, Захарія та ангел серед дванадцяти. Загалом це тридцять п’ять пророків. А з жінок (для них також пророкувано) Сара, і Ревека, і Маріам, і Деббора, і Олда, тобто Хулда. Тоді в той самий період Іван пророкував аж до хрещення спасіння; а після Різдва Христового Анна і Симеон. Бо Закахарія, батько Івана, як сказано в Євангеліях, пророкував перед своїм сином. Тоді давайте складемо хронологію греків від Мойсея. Від народження Мойсея до виходу євреїв з Єгипту вісімдесят років; і період аж до його смерті, інші сорок років. Вихід відбувся за часів Інаха, перед мандрівкою Сотіса, оскільки Мойсей вийшов з Єгипту триста сорок п'ять років тому. Від правління Мойсея та від Інаха до потопу Девкаліона, я маю на увазі другу повінь, і до пожежі на Фаетоні, події, які відбулися за часів Кротопа, перелічено сорок поколінь (три покоління враховуються протягом століття). Від потопу до пожежі Іди, відкриття заліза та ідейських дактилів минуло сімдесят три роки, згідно з Трасілом; і від пожежі Іди до зґвалтування Ганімеда шістдесят п'ять років. Від цього часу до експедиції Персея, коли Главк заснував Істмійські ігри на честь Меліцерти, минуло п'ятнадцять років; а від експедиції Персея до побудови Трої — тридцять чотири роки. Від цього часу до плавання «Арго» минуло шістдесят чотири роки. Від цього до Тесея та Мінотавра тридцять два роки; потім до семи у Фівах, десять років. А до олімпійського змагання, яке заснував Геракл на честь Пелопса, три роки; а до походу амазонок проти Афін і зґвалтування Олени Тесеєм — дев'ять років. Від цього до обожнювання Геракла одинадцять років; потім до зґвалтування Олени Олександром, чотири роки. Від взяття Трої до сходження Енея та заснування Лавініуму десять років; і уряду Асканія, вісім років; і до спуску Гераклід шістдесят один рік; і до Олімпіади Іфіта триста тридцять вісім років. Так Ератосфен встановлює дати: від взяття Трої до падіння Гераклід вісімдесят років. Від цього часу до заснування Іонії минуло шістдесят років; і період після протекторату Лікурга, сто п'ятдесят дев'ять років; а до першого року першої Олімпіади сто вісім років. Від якої Олімпіади до вторгнення Ксеркса двісті дев'яносто сім років; від якого до початку Пелопоннеської війни сорок вісім років; і до його завершення та поразки афінян двадцять сім років; і до битви при Левктрі тридцять чотири роки; після чого до смерті Пилипа тридцять п'ять років. А після цього до смерті Олександра дванадцять років. Знову ж таки, від першої Олімпіади, кажуть дехто, до побудови Риму минуло двадцять чотири роки; і після цього до вигнання царів, коли були створені консули, близько двохсот сорока трьох років. А від взяття Вавилону до смерті Олександра сто вісімдесят шість років. Від цього до перемоги Августа, коли Антоній убив себе в Олександрії, минуло двісті дев'яносто чотири роки, коли Август став консулом вчетверте. І від цього часу до ігор, які Доміціан заснував у Римі, минуло сто чотирнадцять років; а від перших ігор до смерті Коммода — сто одинадцять років. Є деякі, що від Кекропса до Олександра Македонського налічують тисячу вісімсот двадцять вісім років; а від Демофонта тисяча двісті п'ятдесят; а від взяття Трої до експедиції Гераклідів — сто двадцять або сто вісімдесят років. Від цього до архонтства Евенета в Афінах, за часів якого Олександр, як кажуть, здійснив похід до Азії, згідно з Фанієм, минуло сімсот п’ятдесят років; згідно з Ефором, сімсот тридцять п'ять; згідно з Тимеєм і Клітархом, вісімсот двадцять; за словами Ератосфена, сімсот сімдесят чотири. Як і Дурис, від взяття Трої до походу Олександра в Азію, тисяча років; а від цього до архонтства Гегесія, під час якого Олександр помер через одинадцять років. Від цієї дати до правління Германіка Клавдія Цезаря триста шістдесят п'ять років. З якого часу відомі роки, підсумовані до смерті Коммода. Після грецького періоду і відповідно до дат, обчислених варварами, слід призначити дуже великі інтервали. Від Адама до потопу дві тисячі сто сорок вісім років чотири дні. Від Сима до Авраама тисяча двісті п'ятдесят років. Від Ісака до поділу землі шістсот шістнадцять років. Потім від суддів до Самуїла чотириста шістдесят і три роки і сім місяців. А після суддів було п'ятсот сімдесят два роки, шість місяців і десять днів царів. Після яких періодів було двісті тридцять п'ять років Перської монархії. Потім Македонського, до смерті Антонія, триста дванадцять років і вісімнадцять днів. Після цього часу імперія римлян, аж до смерті Коммода, проіснувала двісті двадцять два роки. Потім, від семидесяти років полону і повернення народу на свою власну землю до полону за часів Веспасіана, минуло чотириста десять років. Нарешті, від Веспасіана до смерті Коммода встановлено сто двадцять один рік, шість місяців і двадцять чотири дні. Деметрій у своїй книзі «Про царів у Юдеї» говорить, що племена Юди, Веніямина та Левія не були взяті в полон Сеннахіримом; але від цього полону до останнього, який Навуходоносор зробив з Єрусалиму, було сто двадцять вісім років і шість місяців; і від часу, коли десять племен були виведені в полон із Самарії до Птолемея Четвертого, минуло п'ятсот сімдесят три роки дев'ять місяців; а від часу вигнання з Єрусалиму триста тридцять вісім років і три місяці. Сам Філон визначив царів інакше, ніж Деметрій. Крім того, Евполем у подібній праці говорить, що всі роки від Адама до п'ятого року правління Птолемея Деметрія, який царював у Єгипті дванадцять років, коли їх додати, складають п'ять тисяч сто сорок дев'ять; і від часу, коли Мойсей вивів євреїв з Єгипту до вищезгаданої дати, загалом минуло дві тисячі п'ятсот вісімдесят років. І від цього часу до консульства в Римі Кая Доміціана і Касіана обчислюється сто двадцять років. Еуфор та багато інших істориків кажуть, що існує сімдесят п'ять народів і мов, як наслідок почутого слова Мойсея: Усіх душ, що походять від Якова, що зійшли до Єгипту, було сімдесят п'ять. Відповідно до правдивого підрахунку, існує сімдесят два загальних діалекти, як передає наше Святе Письмо. Решта вульгарних мов утворюються шляхом змішування двох, трьох або більше діалектів. Діалект — це спосіб мови, який демонструє характер, властивий місцевості, або спосіб мови, який демонструє характер, властивий або спільний для раси. Греки кажуть, що серед них п'ять діалектів - аттичний, іонійський, доричний, еолічний і п'ятий - загальний; і що мови варварів, яких незліченна кількість, називаються не діалектами, а мовами. Платон також приписує діалект богам, формуючи цю гіпотезу головним чином зі снів і оракулів, і особливо з демонів, які говорять не своєю мовою чи діалектом, а мовою демонів, які ними заволоділи. Він також вважає, що нерозумні істоти мають діалекти, які розуміють ті, хто належить до одного роду. Відповідно, коли слон падає в багнюку і вириває будь-якого іншого, який є під рукою, побачивши, що сталося, незабаром повертається і веде з собою стадо слонів, і рятує того, хто впав. Також у Лівії кажуть, що скорпіон, якщо йому не вдається вжалити людину, йде геть і повертається з кількома іншими; і що, підвішуючи один до одного, як ланцюг, вони таким чином намагаються досягти успіху в своєму хитромудрому задумі. Ірраціональні створіння не використовують незрозумілий натяк і не натякають на своє значення, прийнявши особливе ставлення, а, як мені здається, за допомогою власного діалекту. А деякі інші кажуть, що якщо риба, яка була виловлена, втече, розірвавши линву, жодна риба такого ж виду не буде спіймана в тому самому місці цього дня. Але перші та загальні варварські діалекти мають терміни за своєю природою, оскільки люди також визнають, що молитви, вимовлені варварською мовою, є сильнішими. І Платон у Кратилі, бажаючи витлумачити πῦρ (вогонь), каже, що це варварський термін. Відповідно він свідчить, що фрігійці вживають цей термін з невеликим відхиленням. І ніщо, на мою думку, після цих подробиць не повинно перешкоджати встановленню періодів римських імператорів, щоб продемонструвати народження Спасителя. Август, сорок три роки; Тиберій, двадцять два роки; Гай, чотири роки; Клавдій, чотирнадцять років; Нерон, чотирнадцять років; Гальба, один рік; Веспасіан, десять років; Тит, три роки; Доміціан, п'ятнадцять років; Нерва, один рік; Траян, дев'ятнадцять років; Адріан, двадцять один рік; Антонін, двадцять один рік; так само знову Антонін і Коммод, тридцять два. Загалом від Августа до Коммода двісті двадцять два роки; і від Адама до смерті Коммода п'ять тисяч сімсот вісімдесят чотири роки, два місяці, дванадцять днів. Деякі встановлюють дати римських імператорів таким чином:– Гай Юлій Цезар, три роки, чотири місяці, п'ять днів; після нього Август правив сорок шість років, чотири місяці, один день. Потім Тиберій, двадцять шість років, шість місяців, дев'ятнадцять днів. Його наступником став Гай Цезар, який правив три роки, десять місяців і вісім днів; і він Клавдієм тринадцять років, вісім місяців, двадцять вісім днів. Нерон царював тринадцять років, вісім місяців, двадцять вісім днів; Гальба, сім місяців і шість днів; Ото, п'ять місяців, один день; Вітеллій, сім місяців, один день; Веспасіан, одинадцять років, одинадцять місяців, двадцять два дні; Тит, два роки, два місяці; Доміціан, п'ятнадцять років, вісім місяців, п'ять днів; Нерва, один рік, чотири місяці, десять днів; Траян, дев'ятнадцять років, сім місяців, десять днів; Адріан, двадцять років, десять місяців, двадцять вісім днів. Антонін, двадцять два роки, три місяці і сім днів; Марк Аврелій Антонін, дев'ятнадцять років, одинадцять днів; Коммод, дванадцять років, дев'ять місяців, чотирнадцять днів. Отже, від Юлія Цезаря до смерті Коммода двісті тридцять шість років і шість місяців. А всього від Ромула, який заснував Рим, до смерті Коммода — дев'ятсот п'ятдесят три роки і шість місяців. І наш Господь народився в двадцять восьмому році, коли вперше було наказано провести перепис за правління Августа. І на доказ того, що це правда, в Євангелії від Луки написано так: «А п’ятнадцятого року царювання Тиберія Цезаря було слово Господнє до Івана, сина Захарії. І знову в тій же книзі: І йшов Ісус на хрещення, маючи близько тридцяти років, і так далі. А що Йому потрібно було проповідувати лише рік, про це також написано: Він послав Мене проголошувати рік Господній благодатний. Це і пророк говорив, і Євангеліє. Відповідно, через п'ятнадцять років Тиберія і п'ятнадцять років Августа; так сповнилися тридцять років до часу, коли Він постраждав. І від часу, коли Він постраждав, аж до знищення Єрусалиму минуло сорок два роки й три місяці; і від знищення Єрусалиму до смерті Коммода — сто двадцять вісім років, десять місяців і три дні. Отже, від народження Христа до смерті Коммода в цілому сто дев'яносто чотири роки, один місяць і тринадцять днів. І є такі, що визначили не тільки рік народження нашого Господа, але й день; і кажуть, що це відбулося на двадцять восьмому році Августа і на двадцять п'ятому дні Пахона. А послідовники Василіда відзначають день його хрещення як свято, проводячи ніч перед цим у читаннях. І кажуть, що це був п'ятнадцятий рік Тиберія Цезаря, п'ятнадцятий день місяця тубі; а деякі, що це було одинадцятого числа того самого місяця. І описуючи Його страсті з дуже великою точністю, деякі кажуть, що це відбулося в шістнадцятий рік Тіберія, двадцять п'ятого Фаменота; а інші двадцять п'ятого Фармуті, а інші кажуть, що дев'ятнадцятого Фармуті Спаситель постраждав. Крім того, інші кажуть, що Він народився двадцять четвертого чи двадцять п’ятого Фармуті. Ми ще маємо додати до нашої хронології наступне – я маю на увазі дні, які Даниїл вказує від спустошення Єрусалиму, сім років і сім місяців правління Веспасіана. Бо два роки додаються до сімнадцяти місяців і вісімнадцяти днів Отона, Гальби та Вітеллія; а результат три роки і шість місяців, що є половина тижня, як сказав пророк Даниїл. Бо він сказав, що було дві тисячі триста днів від часу, коли гидота Нерона стояла у святому місті, аж до його знищення. Бо таким чином проголошення, яке додається нижче, показує: Доки буде видіння, жертва забрана, гидота спустошення, яка дана, і сила і святе місце будуть топтатися? І сказав він йому: До вечора та до ранку дві тисячі триста днів, і святиня буде забрана. Даниїл 8:13–14 Таким чином, ці дві тисячі триста днів становлять шість років і чотири місяці, протягом половини яких панував Нерон, а це була половина тижня; і протягом половини царював Веспасіан з Отоном, Гальбою та Вітеллієм. І з цього приводу Даниїл каже: Блаженний той, хто прийде до тисячі трьохсот тридцяти п’яти днів. Даниїла 12:12 Бо до цих днів була війна, а після них вона припинилася. І це число демонструється з наступного розділу, який є таким: І від часу зміни продовження, і давання гидоти спустошення, буде тисяча двісті дев'яносто днів. Блаженний, хто чекає і приходить до тисячі трьохсот тридцяти п'яти днів. Даниїл 12:11–12 Йосиф Флавій Юдей, який склав історію євреїв, обчислюючи періоди, каже, що від Мойсея до Давида було п'ятсот вісімдесят п'ять років; від Давида до другого року Веспасіана тисяча сто сімдесят дев'ять; потім від цього до десятого року Антоніна, сімдесят сім. Отже, від Мойсея до десятого року Антоніна всього дві тисячі сто тридцять три роки. З інших, рахуючи від Інаха та Мойсея до смерті Коммода, деякі кажуть, що було три тисячі сто сорок два роки; а інші дві тисячі вісімсот тридцять один рік. А в Євангелії від Матвія родовід, який починається від Авраама, продовжується аж до Марії, матері Господа. Бо, як сказано, від Матвія 1:17 від Авраама до Давида чотирнадцять поколінь; і від Давида до переселення до Вавилону чотирнадцять поколінь; і від переселення до Вавилону до Христа також є інші чотирнадцять поколінь – три містичних інтервали, що завершуються за шість тижнів. Розділ 22. Про грецький переклад Старого Завіту Стільки про деталі щодо дат, як вони зазначаються багатьма по-різному, і як ми встановлюємо. Кажуть, що Святе Письмо як закону, так і пророків було перекладено з єврейського діалекту на грецьку мову за правління Птолемея, сина Лагоса, або, за іншими словами, Птолемея на прізвище Філадельф; Деметрій Фалерей підійшов до цього завдання з найбільшою серйозністю, докладаючи копіткої точності до матеріалів для перекладу. Оскільки македонці все ще володіли Азією, а цар, прагнучи прикрасити бібліотеку, яку він мав в Олександрії, усіма писаннями, бажав, щоб жителі Єрусалиму переклали пророцтва, якими вони володіли, на грецьку мову. І вони, будучи підданими македонян, вибрали серед тих, хто був найвищим авторитетом серед них, сімдесят старійшин, обізнаних у Святому Письмі та вмілих володіти грецьким діалектом, і послали їх до нього з божественними книгами. І кожен окремо переклав кожну пророчу книгу, і всі переклади, порівняні разом, вони узгоджувалися як у значенні, так і в вираженні. Бо це була порада Бога, виконана на користь грецьких вух. Натхнення Бога, Який дав пророцтво, не було чужим також зробити переклад і зробити його так би мовити грецьким пророцтвом. Оскільки Святе Письмо загинуло в полоні Навуходоносора, Ездра Левит, священик за часів перського царя Артаксеркса, отримавши натхнення у виконанні пророцтва, знову відновив усе стародавнє Писання. І Арістобул у своїй першій книзі, адресованій Філометору, пише такі слова: І Платон дотримувався законів, даних нам, і явно вивчив усе, що в них сказано. І до Деметрія був перекладений іншим, до панування Олександра та персів, розповідь про відхід наших співвітчизників євреїв з Єгипту, і слава про все, що з ними сталося, і захоплення ними землі, і розповідь про весь кодекс законів; так що абсолютно ясно, що вищезгаданий філософ багато чого почерпнув з цього джерела, оскільки він був дуже освіченим, як і Піфагор, який переніс багато речей з наших книг до своєї власної системи доктрин. І Нуменій, філософ-піфагорійець, чітко пише: Бо що Платон, як не Мойсей, говорить аттичною грецькою мовою? Цей Мойсей був богословом і пророком, і, як дехто каже, тлумачем священних законів. Його сім'я, його вчинки та життя описані самими Святими Письмами, які заслуговують на повагу; але, тим не менш, ми також маємо заявити, наскільки це можливо. Розділ 23. Вік, народження та життя Мойсея Мойсей, вихідець з халдейської родини, народився в Єгипті, його предки переселилися з Вавилону до Єгипту через тривалий голод. Народився в сьомому поколінні і отримав королівську освіту, і такі обставини його історії. Євреї збільшилися в Єгипті до великого натовпу, і цар країни, побоюючись повстання через їхню чисельність, він наказав виховувати всіх дітей жіночої статі, народжених від євреїв (жінка була непридатною для війни), а чоловічої статі знищувати, будучи підозрілим щодо міцної молоді. Але дитина була гарна, батьки таємно вигодовували її три місяці, природна прихильність була занадто сильною для жорстокості монарха. Але нарешті, боячись, щоб вони не були знищені разом з дитиною, вони зробили кошик із папірусу, що ріс там, поклали туди дитину й поклали на березі болотистої річки. Сестра дитини стояла осторонь і спостерігала, що буде. У цій надзвичайній ситуації прийшла того дня до річки викупатися й умитися царська дочка, яка давно не була вагітна і прагнула мати дитину; і, почувши плач дитини, звеліла принести її до неї; і зворушений жалем шукав няню. У цей момент підбігла сестра дитини і сказала, що, якщо вона бажає, вона може знайти для неї в якості годувальниці одну з єврейських жінок, які нещодавно народили дитину. І за її згодою та бажанням вона привела матір дитини нянькою за визначену плату, ніби вона була іншою особою. Після цього цариця дала немовляті ім’я Мойсей з етимологічною доречністю, оскільки його витягли з води, бо єгиптяни називають воду моу, у якій він був виставлений на смерть. Бо вони називають Мойсея тим, хто дихнув [будучи взятим] із води. Зрозуміло, що раніше батьки давали ім'я дитині по його обрізанню; і назвали його Йоаким. І третє ім'я він мав на небі, після свого вознесіння, як кажуть містики, - Мелхі. Досягнувши відповідного віку, він навчався арифметиці, геометрії, поезії, гармонії, а крім того, медицині та музиці, у тих, хто досяг успіху в цих мистецтвах серед єгиптян; і крім того, філософія, яка передається символами, на які вони вказують в ієрогліфічних написах. Решту звичайного курсу навчання греки навчили його в Єгипті як царську дитину, як каже Філон у своєму житті про Мойсея. Крім того, він навчився літератури єгиптян і знань про небесні тіла від халдеїв і єгиптян; звідки в Діях 7:22 сказано, що він був навчений усій єгипетській мудрості. А Евполем у своїй книзі «Про царів Юдеї» каже, що Мойсей був першою мудрою людиною і першим, хто передав євреям граматику, що фінікійці отримали її від євреїв, а греки від фінікійців. І привернувшись до їхньої філософії, він збільшив свою мудрість, палко прив’язаний до навчання, отриманого від своїх родичів і предків, аж поки не вразив і не вбив єгиптянина, який несправедливо напав на єврея. І містики кажуть, що він убив єгиптянина лише одним словом; як, звичайно, Петро в Діяннях розповідає про те, що вбивав промовою тих, хто привласнив частину ціни поля, і збрехав. Дії 5:1 І тому Артапан у своєму творі «Про євреїв» розповідає, що Мойсей був ув’язнений Кенефром, царем Єгипту, через те, що люди вимагали відпустити його з Єгипту, і в’язниця була відкрита вночі, через втручання Бога, вийшов і, дійшовши до палацу, став перед царем, коли той спав, і розбудив його; і що останній, вражений тим, що сталося, попросив Мойсея сказати йому ім'я Бога, який послав його; і що він, нахилившись, сказав йому на вухо; і що цар, почувши це, онімів, але, підтриманий Мойсеєм, знову ожив. І, поважаючи освіту Мойсея, ми знайдемо гармонійну розповідь у Єзекіїля, автора єврейських трагедій у драмі під назвою «Вихід». Таким чином він пише в особі Мойсея:– Бо, бачачи наш рід рясно зростає, Його підступні пастки цар фараон розставив проти нас, І жорстоко в цегельнях деякі з нас, А деякі, у важких будівельних роботах, страждали. І міста, і вежі трудом лихих людей Він підняв. Тоді єврейському роду проголошено, Що кожна дитина чоловічої статі повинна в глибоководному Нілі Бути втопленим. Мене тоді мати носила і ховала Три місяці (так вона потім сказала). Тоді взяв, І я прикрасив гарним набором, і поставив На глибокому осоковому болоті біля берега Нілус, Тоді як Міріам, моя сестра, дивилася здалека. Потім зі своїми служницями дочка короля, Щоб її красу окупати очисним струменем, Підійшов, прямо побачив, узяв і підняв мене; І знав, що я єврей. Міріам Прибігла моя сестра до царівни та й каже: — Вам приємно, щоб я поспішив і знайшов Медсестра для вас, щоб виховати цю дитину Серед єврейських жінок?» Принцеса Дав згоду. Помчалась панна до матері, І сказав, хто швидко з'явився. Моя власна Люба мама взяла мене на руки. Потім сказав Донька короля: «Вигодуй мені цю дитину, І я дам вам платню. І моє ім'я Мойсея вона покликала, бо вона притягнула і врятувала Я з води на березі річки. І коли дні дитинства пролетіли, Мама привела мене до палацу, де Княгиня залишилася, розкривши все Про свій родовід, і великі Божі дари. У дитинстві я мав королівське виховання, І в усіх княжих вправах був навчений, Ніби самий син принцеси. Але коли Дні кружляли своєю чергою, Потім, після розповіді про бій між євреєм і єгиптянином і про поховання єгиптянина в пісок, він каже про інше змагання:– Навіщо бити слабшого за себе? І він відповів: Хто змусив вас судити нас, Або правитель? Уб'єш мене, як убив Його вчора? І я з жахом сказав: Тоді він утік з Єгипту і пас овець, будучи таким чином наперед навченим для пастирського правління. Бо життя пастиря є підготовкою до суверенітету у випадку того, кому призначено панувати над мирною отарою людей, як погоня за тими, хто за своєю природою войовничий. Звідти Бог привів його очолити євреїв. Тоді єгиптяни, яких часто застерігали, продовжували бути нерозумними; і євреї були глядачами лиха, яких зазнали інші, навчаючись у безпеці Божої сили. І коли єгиптяни не звертали уваги на наслідки цієї сили, через свою дурну закоханість, не вірячи, тоді, як сказано, діти знали, що сталося; а євреї згодом вирушили, несучи багато здобичі від єгиптян, не через жадібність, як кажуть сварливці, бо Бог не переконав їх жадати того, що належить іншим. Але, по-перше, вони брали платню за послуги, які вони надавали єгиптянам весь час; а потім певним чином відплатив єгиптянам, завдавши їм шкоди як скупих, відібравши здобич, як вони зробили євреїв, поневоливши їх. Отже, чи, як можна стверджувати, робиться під час війни, вони вважали за доцільне, користуючись правами завойовників, забирати майно своїх ворогів, як це роблять ті, хто здобув перемогу, у тих, хто постраждав (і це була справедлива причина для ворожнечі. Євреї прийшли як помічники до єгиптян через голод; і ті, звернувши своїх гостей у рабство, змусили їх служити їм за звичаєм полонених, не даючи їм винагороди); або, як під час миру, брали здобич як плату проти волі тих, хто протягом тривалого періоду не давав їм винагороди, а скоріше грабував їх, [це все одне]. Розділ 24. Як Мойсей звільнив роль полководця Отже, наш Мойсей є пророком, законодавцем, вправним у військовій тактиці та стратегії, політиком, філософом. І в якому значенні він був пророком, буде мало-помалу сказано, коли ми прийдемо до розгляду пророцтва. Тактика належить до військового командування, а здатність керувати армією належить до атрибутів королівського правління. Законодавство, знову ж таки, також є однією з функцій королівської влади, як і судова влада. З царської посади один вид є божественний, – той, який відповідає Богові та Його святому Сину, через Якого забезпечуються як блага землі, так і зовнішнє та досконале щастя. Бо, як сказано, шукайте велике, а дрібниці додадуться. І є другий вид королівської влади, нижчої за ту адміністрацію, яка є суто раціональною та божественною, яка привносить до завдання уряду лише високу силу душі; після чого Геракл правив аргівцями, а Олександр — македонцями. Третій вид — це те, що має на меті одне — просто завоювати й перевернути; але перетворювати завоювання на добру чи погану мету не належить до такого правила. Такою була мета персів у їхній кампанії проти Греції. Бо, з одного боку, прихильність до суперечок є виключно результатом пристрасті і набуває сили виключно заради панування; тоді як, з іншого боку, любов до добра характерна для душі, яка використовує свій високий дух для благородних цілей. Четверте, найгірше з усіх, — це верховна влада, яка діє відповідно до спонукань пристрастей, як у Сарданапала, і тих, хто пропонує собі як свою мету максимально задовольнити пристрасті. Але знаряддя царської влади – знаряддя одночасно того, що перемагає чеснотою, і того, що робить це силою, – це сила управління (або такту). І це змінюється залежно від природи та матеріалу. У випадку зброї та бойових тварин керуюча сила — це душа й розум, за допомогою живих і неживих; а у випадку душевних пристрастей, якими ми керуємо чеснотами, розум є впорядковуючою силою, прикріплюючи печать стриманості й самообмеження разом із святістю, а міцне знання з істиною, завдяки чому результат цілого завершується благочестям до Бога. Бо саме мудрість регулює тих, хто так практикує чесноти; і божественні речі впорядковуються мудрістю, а людські справи – політикою – усе це завдяки царській здібності. Отже, він є королем, який керує згідно із законами та володіє вмінням схиляти підданих, які охоче схиляють його. Таким є Господь, який приймає всіх, хто вірує в Нього і через Нього. Бо Отець передав і підкорив усіх Христу, Царю нашому, щоб перед ім’ям Ісуса схилилось кожне коліно небесного, земного й підземного, і щоб кожен язик визнав, що Ісус Христос є Господь, на славу Бога Отця. Филип’янам 2:10–11 Тепер генералітет включає три ідеї: обережність, підприємливість і об’єднання обох. І кожна з них складається з трьох речей, які діють як словом, так і ділом, або обома разом. І все це можна досягти або шляхом переконання, або шляхом примусу, або шляхом заподіяння шкоди шляхом помсти тим, хто повинен бути покараний; і це або роблячи те, що правильно, або кажучи те, що є неправдою, або кажучи те, що правда, або приймаючи будь-який із цих засобів разом одночасно. Отже, греки мали перевагу отримати від Мойсея все це, а також знання про те, як використовувати кожне з них. І для прикладу я наведу один-два приклади лідерства. Мойсей, виводячи людей вперед, підозрюючи, що єгиптяни будуть переслідувати їх, залишив короткий і прямий шлях і повернув у пустелю, і йшов переважно вночі. Бо це був ще один спосіб, за допомогою якого євреїв у великій пустелі протягом тривалого часу навчали вірити в існування єдиного Бога, привчаючи мудрою дисципліною витривалості, якій вони були піддані. Таким чином, стратегія Мойсея показує необхідність розпізнати, що буде корисним перед наближенням небезпек, і таким чином зустрітися з ними. Сталося саме так, як він і підозрював, бо єгиптяни гналися з кіньми та колісницями, але були швидко знищені морем, яке нахлинуло на них і захлинуло їх разом із кіньми та колісницями, так що від них не залишилося жодного залишку. Згодом вогняний стовп, який супроводжував їх (бо він йшов перед ними як провідник), провів євреїв уночі через непрохідну місцевість, навчаючи та підкріпляючи їх, важкою працею та труднощами, до мужності та витривалості, щоб після того, як вони пережили величезні труднощі, могли стати очевидними переваги землі, куди він провадив їх із бездоріжної пустелі. Крім того, він кинув у втечу та вбив ворожих мешканців землі, напавши на них із пустелі та нерівної лінії маршу (такою була досконалість його полководства). Бо захоплення землі тих ворогуючих племен було справою вправності та стратегії. Зрозумівши це, Мільтіад, афінський полководець, який переміг персів у битві при Марафоні, наслідував це таким чином. Маршируючи бездоріжною пустелею, він повів на афінян вночі та уникнув варварів, які були поставлені стежити за ним. Бо Гіппій, який дезертирував від афінян, привів варварів до Аттики, захопив і утримував переваги, оскільки мав знання про землю. Тоді завдання полягало в тому, щоб уникнути Гіппія. Звідси справедливо Мільтіад, перетнувши пустелю й атакувавши вночі персів під командуванням Датеса, привів своїх воїнів до перемоги. Але потім, коли Трасібул повертав вигнанців із Філи і хотів уникнути спостереження, стовп став його провідником, коли він марширував бездоріжжям. Вночі до Трасібула, коли небо було безмісячне й бурхливе, вогонь з’явився на шляху, який, безпечно провівши їх, залишив біля Муніхії, де зараз знаходиться вівтар світлоносного (Фосфора). Отже, з такого прикладу нехай наші розповіді стануть достовірними для греків, а саме, що всемогутній Бог міг змусити вогненний стовп, який був їхнім провідником у поході, йти перед євреями вночі. Сказано також в якомусь оракулі – Стовп фіванцям — веселий Вакх, з історії євр. Також Евріпід каже, що в Антіопі – У внутрішніх кімнатах пастух, З віночком плюща, колоною бога Євеї. Стовп вказує на те, що Бога не можна зобразити. Стовп світла також, крім того, що вказує на те, що Бог не може бути представлений, показує також стійкість і постійну тривалість Божества, а також Його незмінне і невимовне світло. Перед тим, як винайти форми зображень, стародавні споруджували стовпи і шанували їх як статуї Божества. Відповідно, той, хто склав Фороніс, пише: Калліто, ключниця олімпійської цариці: Аргів Гера, яка перша з філе і з бахромою Висока колона цариці навколо красувалася. Крім того, автор «Европії» розповідає, що статуя Аполлона в Дельфах була стовпом у таких словах:– Щоб Богові перші плоди й десятини ми могли віддати На священних стовпах і на високій колоні висять. Аполлон, інтерпретований містично як позбавлення багатьох, означає єдиного Бога. Отже, цей вогонь, подібний до стовпа, і вогонь у пустелі є символом святого світла, яке пройшло від землі й знову повернулося на небо через дерево [хреста], яким також був дарований нам дар інтелектуального бачення. Розділ 25. Платон, наслідувач Мойсея у створенні законів Філософ Платон, якому допомагали в законодавстві книги Мойсея, засуджував державний устрій Міноса та Лікурга, які мали на меті лише хоробрість; у той час як він вихваляв як більш доречну державу, яка виражає щось одне і спрямовує згідно з одним приписом. Бо він каже, що нам належить філософствувати з силою, гідністю та мудрістю – дотримуючись незмінно однакових думок про ті самі речі, посилаючись на гідність небес. Відповідно, він тлумачить те, що є в законі, наказуючи нам дивитися на одного Бога і чинити справедливо. Що стосується політики, то він каже, що існує два види – департамент права та департамент політики, власне так звані. І він звертається до Творця як до Державного Діяча (ὁ πολιτικός) через видатність у своїй книзі з цією назвою (ὁ πολιτικός); а тих, хто веде діяльний і справедливий спосіб життя, поєднаний із спогляданням, він називає державними діячами (πολιτικοί). Той відділ політики, який називається законом, він поділяє на адміністративну великодушність і приватний добрий порядок, який він називає порядком; і злагода, і тверезість, які видно, коли правителі підходять своїм підданим, а піддані слухняні своїм правителям; результат, на досягнення якого система Мойсея старанно прагне. Крім того, Платон, завдяки отриманій йому допомозі, стверджує, що відомство права засноване на поколінні, а політичне — на дружбі та згоді; і тому в поєднанні із законами філософа в Епіноміді, який знав хід усіх поколінь, який відбувається за допомогою планет; і іншого філософа, Тімея, який був астрономом і дослідником руху зірок, їхньої симпатії та зв’язку один з одним, він, отже, приєднав до держави (або республіки). Тоді, на мою думку, метою як державного діяча, так і того, хто живе за законом, є споглядання. Отже, необхідно правильно керувати державними справами. Але найкраще пофілософствувати. Бо той, хто мудрий, буде жити, зосереджуючи всю свою енергію на знанні, керуючи своїм життям добрими вчинками, зневажаючи протилежне, і прагнучи до прагнень, які сприяють істині. І закон — це не те, що постановлено законом (бо те, що видно, — це не видіння), ні кожна думка (звісно, ​​не те, що є злом). Але закон — це думка, яка є доброю, і що добре — це те, що істинне, а істинне — це те, що знаходить істинне буття і досягає його. Той, хто є, каже Мойсей, послав мене. Відповідно до цього, а саме доброю думкою, дехто назвав закон, правильний розум, який наказує, що слід робити, і забороняє те, що не можна робити. Розділ 26. Мойсея справедливо називають божественним законодавцем, і, хоча він нижчий від Христа, набагато вищий від великих законодавців греків, Міноса та Лікурга Звідки було справедливо сказано, що закон був даний Мойсеєм, будучи правилом добра і зла; і ми можемо з точністю назвати це божественним постановленням (θεσμός), оскільки воно було дане Богом через Мойсея. Відповідно веде до божественного. Павло каже: Закон встановлено через переступи, аж поки прийде насіння, якому дана обітниця. Потім, ніби пояснюючи його значення, він додає: Але до того, як прийшла віра, ми були замкнені під законом, очевидно через страх, через гріхи, для віри, яка мала бути відкрита пізніше; щоб закон був учителем, щоб привести нас до Христа, щоб ми виправдалися вірою. Справжній законодавець - це той, хто призначає кожному відділу душі те, що підходить для нього та для його діяльності. Отже, Мойсей, якщо говорити повно, був живим законом, керованим доброзичливим Словом. Відповідно, він створив правильний порядок, який є правильною дисципліною людей у ​​суспільному житті. Він також займався відправленням правосуддя, яке є тією галуззю знань, яка займається виправленням порушників в інтересах правосуддя. З ним узгоджується здатність поводитися з покараннями, тобто знання належної міри, якої слід дотримуватися при покаранні. А покарання за своєю суттю є виправленням душі. Одним словом, уся система Мойсея пристосована для навчання тих, хто здатний стати добрими й благородними людьми, а також для пошуку людей, подібних до них; і це мистецтво командування. І та мудрість, яка здатна правильно поводитися з тими, хто був спійманий Словом, є законодавчою мудрістю. Бо це властивість цієї мудрості, яка є найбільш царською, володіти та використовувати, Отже, тільки мудру людину філософи проголошують царем, законодавцем, генералом, справедливим, святим, боголюбцем. І якщо ми виявимо ці якості в Мойсея, як видно з самого Святого Письма, ми можемо, з найбільшою впевненістю переконати, оголосити Мойсея справді мудрим. Тоді ми кажемо, що доглядати за вівцями належить мистецтво пастуха; бо так добрий пастир віддає своє життя за овець; Івана 10:11, тож ми також скажемо, що законодавство, оскільки воно керує людською отарою та піклується про неї, встановлює чесноту людей, роздмухуючи, наскільки це можливо, все хороше, що є в людстві. І якщо стадо, про яке образно сказано, що належить Господу, є нічим іншим, як стадом людей, тоді Він Сам є добрим Пастирем і Законодавцем єдиної отари, тих овець, які Його слухають, Той, Хто піклується про них, шукаючи і знаходячи за законом і словом те, що було втрачено; оскільки, насправді, закон є духовним і веде до щастя. Бо те, що постало через Святого Духа, є духовним. І він справді законодавець, який не тільки проголошує добре і благородне, але й розуміє це. Закон цієї людини, яка володіє знанням, є спасительна заповідь; точніше, закон — це припис знання. Бо Слово – це сила і мудрість Бога. 1 Коринтян 1:24 Знову ж таки, пояснювачем законів є той самий, яким був даний закон; перший тлумачник божественних заповідей, який відкрив лоно Отця, єдинородного Сина. Тоді ті, хто підкоряються закону, оскільки вони мають певне знання про Нього, не можуть не вірити чи не знати правди. Але ті, хто не увірував і виявив огиду брати участь у справах закону, хто б ще не міг, безумовно, визнають своє незнання істини. У чому ж тоді невіра греків? Хіба це не їх небажання вірити правді, яка проголошує, що закон був божественно даний Мойсеєм, тоді як вони вшановують Мойсея у своїх власних письменниках? Вони розповідають, що Мінос отримав закони від Зевса через дев'ять років, часто відвідуючи печеру Зевса; і Платон, і Аристотель, і Ефор пишуть, що Лікург був навчений законодавству, постійно відвідуючи Аполлона в Дельфах. Хамелео з Гераклеї у своїй книзі «Про пияцтво» та Арістотель у «Політиці локрійців» згадують, що Залевк локрійський отримав закони від Афіни. Але ті, хто звеличує довіру грецькому законодавству настільки, наскільки воно лежить, посилаючись на божественне джерело за моделлю Мойсеєвого пророцтва, безглузді, оскільки не володіють істиною та архетипом того, що пов’язано між ними. Розділ 27. Закон, навіть виправляючи і караючи, спрямований на благо людей Нехай, отже, ніхто не порушує закон, начебто через покарання він не був би красивим і добрим. Бо той, хто проганяє хворобу тілесну, покажеться благодійником; і хіба той, хто намагається визволити душу від беззаконня, не здається набагато більшим другом, оскільки душа є дорожчою річчю, ніж тіло? Крім того, заради тілесного здоров'я ми піддаємося розрізам, і припіканням, і лікарським протягам; і той, хто застосовує їх, називається рятівником і цілителем, навіть якщо ампутує частини, не через образу чи злу волю до пацієнта, а відповідно до принципів мистецтва, щоб здорові частини не загинули разом з ними, і ніхто не звинувачує мистецтво лікаря в злочестивості; і чи не піддамося ми подібним чином, задля душі, або вигнанню, або покаранню, або кайданам, за умови, що тільки від неправди ми досягнемо праведності? Бо закон у своїй турботі про тих, хто слухається, навчає до благочестя, і наказує, що треба робити, і стримує кожного від гріхів, накладаючи покарання навіть на менші гріхи. Але коли він бачить будь-кого в такому стані, що здається невиліковним, доходячи до останньої стадії злочестивості, а потім у своїй турботі про решту, щоб вони не могли бути знищені нею (так само, ніби ампутуючи частину від усього тіла), він засуджує таку особу на смерть, як спосіб, який найбільше сприяє здоров’ю. Будучи судженими Господом, каже апостол, ми караємось, щоб не бути засудженими зі світом. 1 Коринтян 11:32 Бо пророк раніше сказав: Караючи, покарав мене Господь, але не віддав на смерть. Бо для того, щоб навчити вас Своїй праведності, сказано: Він покарав вас і випробовував вас, і зробив вас голодом і спрагою в пустельній землі; щоб усі постанови Його та присуди Його були відомі в твоєму серці, як я наказую тобі сьогодні; і щоб ти знав у своєму серці, що як чоловік карає свого сина, так Господь, Бог наш, покарає вас. І щоб довести, що приклад правильний, він прямо говорить про мету: Розумна людина, коли побачить покарання нечестивих, сама буде суворо покарана, бо страх Господній є джерелом мудрості. Приповісті 22:3–4 Але це найвище і найдосконаліше благо, коли хтось здатний повернути будь-кого від практики зла до чесноти і добра, що є самою функцією закону. Так що, коли хтось зазнає будь-якого невиліковного зла – коли він опанує, наприклад, несправедливістю чи жадібністю – це буде для його добра, якщо він буде відданий смерті. Бо Закон благодатний, оскільки він може зробити одних праведними з неправедних, якщо вони тільки прислухаються до нього, і звільняючи інших від теперішнього зла; для тих, хто вирішив жити помірковано і справедливо, це веде до безсмертя. Знання закону є ознакою доброї вдачі. І ще: Нечестиві не розуміють закону; а ті, хто шукає Господа, розумітимуть усе добре. Приповісті 28:5 Звичайно, важливо, щоб провидіння, яке керує всім, було вищим і добрим. Бо саме сила обох дає спасіння: один виправляє покаранням, як найвищий, інший, виявляючи доброту в прояві милосердя, як благодійник. У твоїй владі не бути сином непокори, але перейти від темряви до життя, і, прихиливши вухо до мудрості, бути насамперед законним рабом Божим, а потім стати вірним слугою, що боїться Господа Бога. А хто піднімається вище, той зараховується до синів. Але коли милосердя покриває безліч гріхів, 1 Петра 4:8 через завершення благословенної надії, тоді можемо вітати Його як того, хто збагачений любов’ю і прийнятий у вибране усиновлення, що називається Улюбленим Божим, коли Він співає молитву, кажучи: Нехай Господь буде моїм Богом. Благодійну дію Закону апостол показав у місці, яке стосується євреїв, написавши так: Ось ти звешся юдеєм і спочиваєш у законі, і хвалишся Богом, і пізнаєш волю Божу, і схвалюєш найкраще, навчений із Закону, і певний, що ти провідник для сліпих, світло для тих, хто в темряві, наставник для них. нерозумний, учитель немовлят, що має вигляд знання та правди в законі. Римлянам 2:17–20 Бо визнається, що така сила закону, хоча ті, чия поведінка не згідно із законом, видають неправдивий вигляд, ніби вони живуть у законі. Блаженна людина, що знайшла мудрість, і смертний, що побачив розум; бо з його вуст, очевидно Мудрості, виходить праведність, і він несе закон і милість на своєму язиці. Бо і закон, і Євангеліє є енергією одного Господа, який є силою і мудрістю Бога; і жах, який породжує закон, милосердний і спрямований на спасіння. Хай милостиня, і віра, і правда не оминають вас, але повісьте їх собі на шию. Приповісті 3:3 Так само, як і Павло, пророцтво дорікає людям за нерозуміння закону. Руйнування та нещастя на їхніх дорогах, і дороги миру вони не знають. Ісая 59:7–8; Римлянам 3:16–17 Нема страху Божого перед їхніми очима. Вважаючи себе мудрими, вони стали дурнями. До римлян 1:22 А ми знаємо, що закон добрий, коли людина чинить його законно. 1 Тимофія 1:8 Бажаючи бути законовчителями, вони, каже апостол, не розуміють ні того, що говорять, ні того, що стверджують. 1 Тимофія 1:7 А кінець заповіді — любов від чистого серця, і доброго сумління, і нелицемірна віра. 1 Тимофію 1:5 Розділ 28. Чотиричастний поділ Мойсеєвого закону Філософія Мойсея відповідно поділяється на чотири частини – на історичну та ту, що спеціально називається законодавчою, дві з яких належать до етичного трактату; і третє, те, що стосується жертвоприношень, що належить до фізичної науки; і четвертий, перш за все, відділ теології, бачення, яке Платон передвіщає про справді великі містерії. І цей вид Аристотель називає метафізикою. Діалектика, згідно з Платоном, як він каже в «Державнику», є наукою, присвяченою відкриттю пояснення речей. І це має набути мудра людина не для того, щоб говорити чи робити щось із того, що ми знаходимо серед людей (як це роблять діалектики, які займаються софістикою), а для того, щоб мати можливість говорити й робити, наскільки це можливо, те, що приємне Богу. Але справжня діалектика, будучи філософією, змішаною з істиною, досліджуючи речі та випробовуючи сили та сили, поступово піднімається до найпрекраснішої сутності з усіх і намагається вийти за межі Бога всесвіту, сповідуючи не знання земних справ, а науку про речі божественні та небесні; відповідно до якого слід відповідний курс практики щодо слів і вчинків, навіть у людських справах. Тому слушно Святе Письмо, бажаючи зробити нас такими діалектиками, закликає нас: будьте вправними мінялами, відкидаючи щось, але зберігаючи добре. Бо ця справжня діалектика є наукою, яка аналізує об’єкти мислення та показує абстрактно й сама по собі індивідуальний субстрат існування або здатність поділу речей на роди, яка спускається до їхніх найбільш особливих властивостей і представляє кожен окремий об’єкт для споглядання просто таким, яким він є. Тому тільки воно веде до справжньої мудрості, яка є божественною силою, яка має справу зі знанням сутностей як сутностей, яка осягає те, що є досконалим, і звільняється від усіх пристрастей; не без Спасителя, Який божественним словом усуває морок невігластва, що походить від злого навчання, яке охопило око душі, і дарує найкращі дари, – Щоб ми могли добре знати або Бога, або людину. Саме Він справді показує, як нам пізнати себе. Саме Він відкриває Батька всесвіту тому, кому забажає і наскільки це може зрозуміти людська природа. Бо ніхто не знає Сина, крім Отця, ні Отця, крім Сина, і того, кому Син відкриє Його. Від Матвія 11:27 Апостол слушно каже, що він пізнав таємницю через об’явлення: Як я писав у кількох словах, наскільки ви можете зрозуміти моє знання в таємниці Христа. Ефесянам 3:3–4 Наскільки ви можете, сказав він, оскільки він знав, що деякі отримали лише молоко, але ще не отримали м’яса, ані навіть молока просто. Сенс закону слід сприймати трьома способами: або як демонстрацію символу, або як закладення приписів правильної поведінки, або як виголошення пророцтва. Але я добре знаю, що розрізняти та проголошувати ці речі належить чоловікам [повнолітнім]. Бо все Святе Письмо за своїм значенням не є єдиним Міконосом, як говорить прислів’я; але ті, хто шукає зв'язок божественного вчення, повинні підходити до нього з найвищою досконалістю логічної здатності. Розділ 29. Греки, але діти в порівнянні з євреями Звідки єгипетський священик у Платона чудово сказав: «О Солоне, Солоне, ви, греки, завжди діти, не маючи в душі жодної давньої думки, отриманої через традицію з античності». І ніхто з греків не старий; мабуть, маючи на увазі старих, тих, хто знає те, що належить до давнішої давнини, тобто нашу літературу; і молодими, тими, хто ставиться до того, що є нещодавнішим і що стало предметом вивчення греків, – до вчорашніх і недавніх речей, як до старих і давніх. Тому він додав, і ніяких досліджень, посивілих з часом; бо ми, якимось варварським способом, маємо справу з домашньою та грубою метафорою. Отже, ті, чиї розуми правильно влаштовані, підходять до тлумачення, абсолютно позбавленого штучності. А про греків він каже, що їхні погляди мало відрізняються від міфів. Бо ні дитячі байки, ні оповідання, що ходять серед дітей, не годяться слухати. А самі міфи він назвав дітьми, ніби нащадками мудрих у своїх думках серед греків, які мали лише мало розуму; що мається на увазі під сивиною, вивчає істину, якою володіли варвари, починаючи з глибокої давнини. Цьому вислову він протиставляв словосполучення дитяча байка, засуджуючи міфічний характер спроб сучасних людей, які, як і діти, не мають у собі нічого дорослого, і стверджуючи, що обидва спільні – їхні байки та їхні мови – є дитячими. Отже, божественно сила, яка говорила з Гермою через одкровення, сказала: видіння та одкровення для тих, хто має двоїстий розум, хто сумнівається у своїх серцях, чи є це, чи ні. Подібним чином докази з ресурсів ерудиції зміцнюють, підтверджують і встановлюють демонстративні міркування, оскільки уми людей коливаються, як у молодих людей. Отже, добра заповідь, згідно з Писанням, є світильником, а закон – світлом на шляху; для навчання виправляє способи життя. Приповісті 6:23 Закон панує над усіма, як над смертними, так і над безсмертними, каже Піндар. Однак під цими словами я розумію Того, Хто прийняв закон. І я вважаю, що наступне висловлювання Гесіода, хоча й вимовлене поетом навмання й не з розумінням, сказано про Бога всього:– Для Сатурніани створений для чоловіків цей закон: Риби, і звірі, і крилаті птахи можуть їсти Один одного, оскільки жодне правило права не належить їм; Але Право (на сьогоднішній день найкраще) людям він дав. Отже, чи мається на увазі закон, який є вродженим і природним, чи мається на увазі той, який дається пізніше, він безумовно від Бога; і як закон природи, так і закон настанови є одним. Так само Платон у «Державнику» каже, що законодавець один; і в Законах, що той, хто розуміє музику, є одним; навчаючи цими словами, що Слово єдине і Бог один. І Мойсей явно називає Господа завітом: Ось Я є Мій Завіт з вами, попередньо сказавши йому не шукати заповіту в письмовій формі. Бо це завіт, який укладає Бог, Автор усього. Бо Бог називається Θεός, від θέσις (розміщення) і порядку або розташування. І в Проповіді Петра ви знайдете Господа, що називається Законом і Словом. Але на цьому закінчимо нашу першу збірку гностичних нотаток, згідно з істинною філософією. Вам може бути цікаво: