BOOK I

Поглавје 1. Предговор – предметот на авторот – корисноста на пишаните композиции. [Го сака почетокот]. . . . . . . . . . за да можеш да ги читаш под рака и да можеш да ги зачуваш. Дали пишаните композиции воопшто не треба да се оставаат зад себе; или ако се, од кого? И ако првите, каква потреба има од напишани состави? И ако е второто, дали составот од нив треба да биде доделен на искрени луѓе, или спротивното? Сигурно беше смешно некој да не го одобрува пишувањето на искрени луѓе и да ги одобрува оние кои не се такви, кои се занимаваат со композиција. На Теопомп и Тимеј, кои составувале басни и клевети, и на Епикур, водачот на атеизмот, и на Хипонакс и Архилох, треба да им се дозволи да пишуваат на свој срамен начин. Но, тој што ја објавува вистината треба да биде спречен да го остави зад себе она што е од корист за потомството. Добро е, сметам, да им оставиме на потомството добри деца. Ова е случај со децата на нашите тела. Но зборовите се потомство на душата. Оттука ги нарекуваме татковци оние кои нè поучиле. Мудроста е комуникативна и филантропска работа. Според тоа, Соломон вели: Сине мој, ако ја примиш изреката на мојата заповед и ја скриеш кај себе, твоето уво ќе чуе мудрост. Изреки 2:1–2 Тој истакнува дека зборот што се сее е скриен во душата на ученикот, како во земјата, а тоа е духовно садење. Затоа, исто така, тој додава: „И посветете го своето срце на разум и применувајте го за опомената на вашиот син. Зашто душата, размислувањето, споено со душата, и духот со духот, во сеидбата на зборот, ќе направи тоа што е посеано да расте и да никне. И секој што е поучен, во покорност е син на својот учител. Сине, вели тој, не заборавај на моите закони. Изреки 3:1 И ако знаењето не им припаѓа на сите (поставете газ на лирата, како што вели поговорката), сепак напишаните состави се за многумина. Свињите, на пример, повеќе уживаат во нечистотија отколку во чиста вода. Затоа, вели Господ, им зборувам во параболи: бидејќи гледаат, не гледаат; и слушаат, не слушаат и не разбираат; Матеј 13:13 не како Господ да го предизвикал незнаењето: зашто било незаконски да се мисли така. Но, Тој пророчки го разоткри ова незнаење, кое постоело во нив, и навести дека нема да го разберат кажаното. И сега Спасителот се покажува себеси, од Своето изобилство, како им дели добра на Своите слуги според способноста на примачот, за да можат да ги зголемат со вршење активност, а потоа да се вратат да се пресметаат со нив; кога ги одобруваше оние што ги зголемија Неговите пари, верните малку и им заповеда да имаат одговорност за многу работи, им заповеда да влезат во Господовата радост. Но, на оној што ги сокри парите, му беа доверени да му бидат дадени со камата, и му ги врати како што ги прими, без зголемување, Тој рече: Злобниот и мрзлив слуга, требаше да им ги дадеш моите пари на банкарите, а при моето доаѓање требаше да ги добијам своите. Затоа бескорисниот слуга ќе биде фрлен во надворешна темнина. Затоа, бидете силни, вели Павле, во благодатта што е во Христа Исуса. А она што си го чул за мене меѓу многуте сведоци, довери им го на верните луѓе, кои ќе можат да ги поучуваат и другите. 2. Тимотеј 2:1–2 И повторно: Учете за да се покажете дека сте одобрени пред Бога, работник кој не треба да се срами, правејќи го делејќи го словото на вистината. Тогаш, ако и двајцата го објавуваат Словото - едниот со пишување, другиот со говор - не треба и двете да бидат одобрени, правејќи ја, како што прават, верата активна со љубов? По сопствена вина што не го избира најдоброто; Бог е без вина. Што се однесува до поентата, работата на некои е да го изнесат зборот по интерес, а на други да го тестираат, и или да го изберат или не. А судот се одредува во самите нив. Но, постои оној вид на знаење што е карактеристично за гласникот, и она што е, како да се каже, карактеристично за гласник, и може да се користи на кој било начин на кој функционира, и со рака и со јазик. Зашто, кој сее за Духот, од Духот ќе жнее живот вечен. И да не се заморуваме во доброто работење. Галатјаните 6:8–9 На оној кој по Божествена Промисла се сретнува со неа, тоа му дава највисоки предности – почеток на верата, подготвеност за усвојување правилен начин на живот, поттик кон вистината, движење на истражување, трага на знаење; со еден збор ги дава средствата за спасение. А оние кои со право се воспитани во зборовите на вистината и добија намирница за вечен живот, го насочуваат својот пат кон небото. Затоа, највосхитувачки, апостолот вели: Во сè се одобруваме себеси како Божји слуги; како сиромашни, а сепак многумина се збогатуваат; како да немаш ништо, а сепак да поседуваш сè. Нашата уста е отворена за вас. Ве заповедам, вели тој, пишувајќи му на Тимотеј, пред Бога, и Христос Исус, и избраните ангели, да го пазите тоа, без да се претпочитате еден пред друг, не правејќи ништо пристрасно. 1 Тимотеј 5:21 Затоа и двајцата мора да се тестираат себеси: оној, ако е квалификуван да зборува и да остави зад себе пишани записи; другиот, ако е во исправна состојба да слуша и чита: како и некои во делото на Евхаристијата, според обичајот наложуваат секој од луѓето поединечно да го земе своето учество. Сопствената совест е најдобра за прецизен избор или избегнување. А неговата цврста основа е правилен живот, со соодветна поука. Но, имитирањето на оние кои се веќе докажани и кои воделе правилен живот е најодлично за разбирање и практикување на заповедите. Така што секој што недостојно јаде од лебот и пие од чашата Господова, ќе биде виновен за телото и крвта Господови. Но, човек нека се испита и нека јаде од лебот и нека пие од чашата. 1Коринтјаните 11:27–28 Затоа, следува дека секој од оние кои се обврзуваат да го промовираат доброто на своите соседи, треба да размисли дали се навикнал да поучува избрзано и поради ривалство со некој; ако неговото соопштување на зборот е од суетна слава; ако единствената награда што ја жнее е спасението на оние што слушаат, а ако не зборува за да придобие наклонетост: ако е така, тој што зборува со пишување го избегнува прекорот на платеничките мотиви. Зашто ние во ниту еден момент не користевме ласкави зборови, како што знаете, вели апостолот, ниту наметка на лакомост. Бог е сведок. Ниту од луѓето не баравме слава, ниту од вас, ниту од другите, кога можеби бевме тешки како Христови апостоли. Но, ние бевме нежни меѓу вас, како што медицинската сестра ги негува своите деца. Така, на ист начин, оние кои учествуваат во божествените зборови, треба да се чуваат да не се наведат на тоа, како што би правеле со градењето градови, да ги испитаат од љубопитност; дека тие не доаѓаат на задачата заради примање световни работи, откако се увериле дека на оние кои му се посветени на Христа им е дадено да ги соопштуваат потребите на животот. Но таквите нека бидат отфрлени како лицемери. Но, ако некој сака да не изгледа, туку да биде праведен, нему му припаѓа да знае што е најдобро. Ако, значи, жетвата е обилна, а работниците малку, нам ни е обврска да се молиме да има што е можно поголемо изобилство на работници. Матеј 9:37–38; Лука 10:2 Но, сточарството е двојно, едното непишано, а другото напишано. И на кој начин Господовиот работник ја посее добрата пченица, расте и жнее класје, тој ќе се појави како вистински божествен сточар. Трудете се, вели Господ, не за месото што пропаѓа, туку за она што останува до вечен живот. Јован 6:27 А храната се добива и со леб и со зборови. И навистина блажени се миротворците, Матеј 5:9, кои ги поучуваат оние што се во војна во својот живот и овдешните грешки, ги враќаат кон мирот што е во Словото и ги хранат за животот што е според Бога, со делењето на лебот, оние што гладуваат за праведност. Зашто секоја душа има своја соодветна исхрана; некои растат со знаење и наука, а други се хранат со хеленската филозофија, чија целина, како и јаткастите плодови, не може да се јаде. А кој сади и кој наводнува, бидејќи се служители на Оној што расте, се едно во службата. Но, секој ќе добие своја награда, според своето дело. Зашто ние сме Божји сточари, Божјо сточарство. Вие сте Божја зграда, 1 Коринтјаните 3:8–9 според апостолот. Затоа на слушателите не им е дозволено да го применуваат тестот за споредба. Ниту, пак, зборот, даден за истрага, да биде посветен на оние кои се воспитани во уметноста на сите видови зборови и во моќта на надуените обиди за докажување; чии умови се веќе преокупирани, а претходно не се испразнети. Но, кој ќе избере да се нагости со вера, тој е непоколеблив за примање на божествените зборови, откако веќе ја стекнал верата како моќ на судење, според разумот. Оттука доаѓа до него убедување во изобилство. И ова беше значењето на онаа пророчка изрека: „Ако не верувате, нема да разберете“. Исаија 7:9 Затоа што имаме можност, да им правиме добро на сите, особено на домот на верата. Галатјаните 6:10 И секој од нив, според блажениот Давид, нека пее благодарејќи. Ќе ме посипете со исоп и ќе се исчистам. Ќе ме измиете, а јас ќе бидам побел од снегот. Ќе ме натераш да слушам радост и радост, а понижените коски ќе се радуваат. Сврти го Твоето лице од моите гревови. Избриши ги моите беззаконија. Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правилниот дух во моите внатрешни делови. Не отфрлај ме од Твоето лице и не одземај го од мене Твојот Свети Дух. Врати ми ја радоста на Твоето спасение и воспостави ме со Твојот кнежевски дух. Оној што им се обраќа на присутните пред него, и ги испитува со времето, и суди според неговиот суд, и од другите го разликува оној што може да слуша; гледајќи ги зборовите, манирите, навиките, животот, движењата, ставовите, погледот, гласот; патот, карпата, претепаната патека, плодната земја, пошумениот регион, плодното и фер и обработено место, кое е способно да го размножи семето. Но, кој зборува преку книги, се посветува пред Бога, викајќи вака: Не за добивка, не за суетна слава, за да не биде победен од пристрасност, ниту да биде поробен на страв, ниту воодушевен од задоволство; но само за да го жнее спасението на оние кои читаат, во кои тој не учествува во моментов, туку очекувајќи ја наградата што секако ќе ја даде Оној, Кој вети дека ќе им ја додели на работниците задоволната награда. Но, оној што е запишан во бројот на луѓе, не треба да сака награда. Зашто, кој се фали со своите добри услуги, добива слава како своја награда. А тој што прави каква било должност заради отплата, зар не се држи цврсто во обичаите на светот, или како оној кој направил добро, брзајќи да добие награда, или како злосторник кој избегнува одмазда? Мораме, колку што можеме, да го имитираме Господ. И тоа ќе го направи тој, кој се придржува на волјата Божја, добивајќи бесплатно, бесплатно давајќи и примајќи го како достојна награда самото граѓанство. Наемот на блудница нема да влезе во светилиштето, се вели: според тоа, беше забрането да се донесе на олтарот цената на кучето. А кај кого окото на душата е заслепено со лошо воспитување и учење, нека напредува кон вистинската светлина, кон вистината, која покажува со пишувањето на непишаните. Ти жеден, оди во водите, вели Исаија 55:1. И пиј вода од своите садови, советува Соломон Изреки 5:15. Според тоа, во Законите, филозофот кој научил од Евреите, Платон, им заповеда на сточарите да не наводнуваат или земаат вода од другите, додека прво не ископаат во сопствената земја до она што се нарекува девствена почва и не ја најдат сува. Зашто, правилно е да се снабдува со неволја, но не е добро да се поддржува мрзеливоста. Зашто Питагора рече дека, иако е прифатливо за разумот да се земе дел од товарот, не е должност да се одземе. Сега Светото Писмо ја разгорува живата искра на душата и го насочува окото соодветно за созерцание; можеби вметнува нешто, како сточарот кога насадува, но, според мислењето на божествениот апостол, возбудува она што е во душата. Зашто меѓу нас има многу слаби и болни, а многу спијат. Но, ако се судиме себеси, нема да ни се суди. Сега ова мое дело во писмена форма не е уметнички конструирано за прикажување; но моите меморандуми се складирани против староста, како лек против заборавот, навистина слика и преглед на оние енергични и анимирани говори што имав привилегија да ги слушнам, и на блажени и навистина извонредни луѓе. Од нив еден, во Грција, јонски; другиот во Magna Græcia: првиот од нив од Келе-Сирија, вториот од Египет и други на Исток. Едниот е роден во земјата Асирија, а другиот Евреин во Палестина. Кога дојдов до последниот (тој беше првиот на власт), откако го следев скриен во Египет, најдов одмор. Тој, вистинската, сицилијанската пчела, собирајќи го пленот на цвеќето на пророчката и апостолската ливада, во душите на своите слушатели вродил бесмртен елемент на знаење. Па, тие, зачувувајќи ја традицијата на блажената доктрина изведена директно од светите апостоли, Петар, Јаков, Јован и Павле, синовите што ја примаа од таткото (но малкумина беа како татковците), дојдоа по Божја волја и кај нас да ги положиме тие предци и апостолски семиња. И добро знам дека ќе се радуваат; Мислам дека не сум воодушевен од оваа почит, туку исклучиво поради зачувување на вистината, како што тие ја кажаа. За таква скица како оваа, мислам дека ќе биде пријатна за душата која сака да ја зачува од бегството на благословената традиција. На човек кој сака мудрост, таткото ќе биде среќен. Изреки 29:3 Бунарите, кога се испумпуваат, даваат почиста вода; а она од кое никој не учествува, се претвора во гниење. Употребата го одржува челикот посветол, но неупотребата создава 'рѓа во него. Зашто, со еден збор, вежбањето создава здрава состојба и во душите и во телата. Никој не пали свеќа и не ја става под грмушка, туку на свеќник, за да ги осветли оние што се сметаат за достојни за празникот. Матеј 5:15; Марко 4:21 Зашто, каква е користа од мудроста, ако не го прави мудар оној што може да ја слушне? Зашто, сепак Спасителот спасува и секогаш работи, како што Го гледа Отецот. Зашто со поучување се учи повеќе; и во говорот, често се слуша како и неговата публика. Зашто учителот на оној што зборува и на оној што слуша е оној - кој ги наводнува и умот и зборот. Така Господ не попречуваше да се прави добро додека ја празнуваше саботата; но ни овозможи да ги пренесеме тие божествени тајни и таа света светлина на оние кои можат да ги примат. Тој секако не им го откри на многумина она што не им припаѓа на многумина; туку на малкумина на кои знаеше дека им припаѓаат, кои беа способни да примат и да се обликуваат според нив. Но, тајните работи се доверени на говорот, а не на пишувањето, како што е случајот со Бога. И ако некој рече дека е напишано: „Нема ништо тајно што нема да биде откриено, ниту скриено што нема да се открие, нека чуе и од нас дека на оној што слуша тајно, ќе му се открие и она што е тајно. Ова е она што го предвиде овој пророк. И на оној што може тајно да го набљудува она што му е предадено, она што е прикриено ќе му биде откриено како вистина; а она што е скриено за многумина, ќе им се појави јасно на малкумина. Зошто сите не ја знаат вистината? Зошто не се сака праведноста, ако праведноста им припаѓа на сите? Но, тајните се пренесуваат мистично, за она што се зборува да биде во устата на говорникот; попрво не во неговиот глас, туку во неговото разбирање. Бог ѝ дал на Црквата, некои апостоли, и некои пророци, и некои евангелисти, и некои пастири и учители, за усовршување на светителите, за делото на службата, за издигнување на телото Христово. Ефесјаните 4:11–12 Пишувањето на овие мои меморандуми, добро знам, е слабо во споредба со тој дух, полн со благодат, што имав привилегија да го слушнам. Но, тоа ќе биде слика за потсетување на архетипот на тој што беше удрен со тирзусот. За зборувај, се вели, со мудриот човек, и тој ќе стане помудар; и на оној што има, и ќе му се додаде. И ние тврдиме дека не ги објаснуваме тајните работи доволно – далеку од тоа – туку само за да ги потсетиме на памет, без разлика дали нешто сме заборавиле или со цел да не заборавиме. Многу работи, добро знам, ни побегнаа, со текот на времето, кои паднаа ненапишани. Оттаму, за да ја помогнам слабоста на моето сеќавање и да си обезбедам спасоносна помош за моето сеќавање во систематски распоред на поглавја, нужно ја користам оваа форма. Потоа има некои работи на кои не се сеќаваме; зашто моќта што беше во блажените луѓе беше голема. Има и некои работи кои останаа незабележани долго, а кои сега избегаа; и други кои се избришани, откако избледени во самиот ум, бидејќи таквата задача не е лесна за оние кои не се искусни; овие ги оживувам во моите коментари. Некои работи намерно ги испуштам, при вршење на мудрата селекција, плашејќи се да го напишам она што го чував да не го изговорам: да не се лутам – зашто тоа беше погрешно – туку да се плашам за моите читатели, да не се сопнат земајќи ги во погрешна смисла; и, како што вели поговорката, треба да се најдеме како посегнуваме меч до дете. Зашто, невозможно е напишаното да не избега, иако останува необјавено од мене. Но, бидејќи секогаш се вртат, користејќи го единствениот глас, гласот на пишувањето, тие не му одговараат ништо на тој што бара повеќе од напишаното; зашто тие нужно бараат помош од некој, или од тој што пишувал или од некој друг што чекорел по неговите стапки. Некои работи ќе ги навести мојот трактат; на некои ќе се задржува; некои само ќе ги спомне. Ќе се обиде да зборува незабележливо, тајно да изложува и тивко да демонстрира. Ќе бидат изнесени догмите подучени од извонредни секти; и на нив ќе им се спротивстави сето она што треба да се претпостави во согласност со најдлабокото размислување за знаењето, кое, како што продолжуваме кон прочуениот и почитуван канон на традицијата, од создавањето на светот, ќе напредува до нашето гледиште; поставувајќи го пред нас она што според природната контемплација нужно мора да се третира претходно и расчистување на она што стои на патот на овој аранжман. За да имаме подготвени уши за примање на традицијата на вистинското знаење; земјата претходно ја чисти од трње и од секој плевел сточарот, за да се засади лозата. Зашто има натпревар, и увертира на натпреварот; и има некои мистерии пред други мистерии. Нашата книга нема да се оддалечи од користењето на она што е најдобро во филозофијата и другите подготвителни упатства. Зашто не само за Евреите и за оние што се под законот, според апостолот, дали е правилно да се стане Евреин, туку и Грк заради Грците, за да можеме сè да добиеме. 1 Коринтјаните 9:20-21 Исто така, во Посланието до Колосјаните тој пишува: опоменување на секој човек и поучување на секој човек со сета мудрост, за да го претставиме секој човек совршен во Христа. Колосјаните 1:28 Убавоста на шпекулациите, исто така, одговара на скицата претставена во моите коментари. Во тој поглед, ресурсите за учење се како засладување измешано со храната на спортистот, кој не се препушта на луксуз, туку има благородна желба за разлика. Со музика хармонично ја релаксираме прекумерната напнатост на гравитацијата. И како оние што сакаат да му се обратат на народот, тоа го прават често преку гласникот, за да може подобро да се слушне она што е кажано; така и во овој случај. Зашто, ние го имаме зборот, кој им бил кажан на многумина, пред заедничката традиција. Затоа, ние мораме да ги изнесеме мислењата и исказите што ги повикувале поединечно, со кои оние што слушаат полесно ќе се свртат. И, за волја на вистината, накратко да кажам: Меѓу многуте мали бисери е и оној; и во големото преземање на рибата е убавината-риба; и со текот на времето и трудот вистината ќе блесне, ако се најде добар помошник. Зашто повеќето придобивки се обезбедени, од Бога, преку луѓето. Сите ние кои ги користиме нашите очи гледаме што е претставено пред нив. Но, некои гледаат на предмети поради една причина, други поради друга. На пример, готвачот и овчарот не ги испитуваат овците слично: зашто оној што ја испитува дали е дебел; другиот гледа дали е од добра раса. Човекот нека го измолзи овчо млеко ако му треба храна: нека ја стриже волната ако му треба облека. И на овој начин дозволете ми да го направам плодот на грчката ерудиција. Зашто, не замислувам дека некој состав може да има толку среќа што никој нема да зборува против него. Но, тоа треба да се смета како во согласност со разумот, против кој никој не зборува, со разумот. И тој начин на дејствување и избор треба да се одобри, не кој е безгрешен, туку на кој никој рационално не му наоѓа мана. Зашто, не следи дека ако некој постигне нешто што не е намерно, тој тоа го прави преку силата на околностите. Но, тој ќе го направи тоа, управувајќи го со мудрост што е божествено дадена, и во согласност со околностите. Зашто на тој што има доблест не му треба патот до доблеста, туку на тој што е силен му треба закрепнување. Зашто, како земјоделците кои претходно ја наводнуваат земјата, така и ние наводнуваме со течниот тек на грчкиот јазик, учејќи што во него е земјено; за да може да го прими духовното семе фрлено во него и да може лесно да го нахрани. Стромата ќе ја содржи вистината измешана во догмите на филозофијата, поточно покриена и скриена, како јадлив дел од оревот во лушпата. Зашто, според мое мислење, соодветно е семето на вистината да се чува за сточарите на верата, а не за другите. Не заборавам на она што го џагорат некои, кои во своето незнаење се плашат од секоја врева и велат дека треба да се занимаваме со она што е најпотребно, а кое ја содржи верата; и дека треба да го поминеме она што е надвор од и излишно, што нè истрошува и нè задржува без цел, во работи што ништо не доведуваат до голем крај. Други мислат дека филозофијата е воведена во животот со злобно влијание, за пропаст на луѓето, од злобен изумител. Но, јас ќе покажам, низ сите овие Стромати, дека злото има лоша природа и дека никогаш не може да испадне дека создава нешто што е добро; што укажува дека филозофијата е во извесна смисла дело на Божествената Промисла. Поглавје 2. Предвидени и одговорени приговори за бројот на извадоци од филозофски списи во овие книги Во врска со овие коментари, кои ги содржат, како што бараат потребите на случајот, елинските мислења, им кажувам многу на оние кои сакаат да најдат вина. Прво, дури и ако филозофијата беше бескорисна, ако покажувањето на нејзината бескорисност прави добро, таа сепак е корисна. Тогаш тие не можат да ги осудат Грците, кои имаат само гласно познавање на нивните мислења и не влегле во минутна истрага во секој оддел, за да се запознаат со нив. Зашто, побивањето, кое се заснова на искуство, е целосно доверливо. За сознанието за она што е осудено се наоѓа најцелосна демонстрација. Многу работи, тогаш, иако не придонесуваат за конечниот резултат, го опремуваат уметникот. А инаку ерудицијата го пофалува, кој ги изнесува најсуштинските доктрини за да предизвика убедување кај своите слушатели, предизвикувајќи восхит кај оние што се поучени и ги води кон вистината. А таквото убедување е убедливо, со кое оние што го сакаат учењето ја признаваат вистината; така што филозофијата не го уништува животот со тоа што е зачетник на лажни практики и понизни дела, иако некои ја омаловажуваат, иако тоа е јасна слика на вистината, божествен дар за Грците; ниту нè одвлекува од верата, како да сме маѓепсани од некоја заблуда уметност, туку, така да се каже, со употреба на појачано коло, добива заедничка вежба што ја покажува верата. Понатаму, сопоставувањето на доктрините, за споредба, ја спасува вистината, од која следи знаењето. Филозофијата настана, не на своја сметка, туку заради предностите што ги собравме од знаењето, добиваме цврсто убедување за вистинската перцепција, преку спознанието за нештата сфатени од умот. Зашто, не спомнувам дека Стромата, формирајќи тело на разновидна ерудиција, сака вешто да го прикрие семето на знаењето. Како што, значи, оној што е љубител на лов, го фаќа дивечот откако ќе го бара, следи, мириса, го лови со кучиња; така што вистината, кога се бара и се добива со мака, изгледа вкусна работа. Зошто тогаш, ќе прашате, дали сметавте дека е соодветно да се донесе таков аранжман во вашите меморандуми? Затоа што постои голема опасност во откривањето на тајната на вистинската филозофија на оние, чие задоволство е нештедено да се зборува против сè, а не праведно; и кои недолично извикуваат секакви имиња и зборови, залажувајќи се себеси и мамејќи ги оние што се придржуваат до нив. Зашто Евреите бараат знаци, како што вели апостолот, а Грците бараат мудрост. 1 Коринтјаните 1:22 Поглавје 3. Против софистите Има голема толпа од овој опис: некои од нив, робови на задоволствата и спремни да не веруваат, се смеат на вистината која е достојна за секаква почит, правејќи ја нејзината варварност. Некои други, воздигнувајќи се себеси, се трудат да откријат клевета приговори на нашите зборови, поставувајќи волшебни прашања, ловци на бедни изреки, практикувачи на бедни занаетчии, расправии, трговци со јазли, како што вели Абдерит: Зашто, јазиците на смртниците се благи, а на нив има многу говори; И широк опсег за зборови од секаков вид на ова и она место. Каков и да е зборот што сте го кажале, од ист вид мора да го слушнете. Надуени од оваа нивна уметност, бедните софисти, џагорат во својот жаргон; трудејќи се цел живот за поделбата на имињата и природата на составот и сврзувањето реченици, се покажуваат поголеми брборачи од желките; гребење и скокоткање, не машки, според мене, ушите на оние што сакаат да ги скокоткаат. Река од глупави зборови - не капка; исто како кај старите чевли, кога сето останато се носи и се распаѓа, а јазикот останува сам. Атинскиот Солон најдобро го зголемува и пишува: Гледај на јазикот и на зборовите на глазниот човек, Но, не гледате дека не е завршена работа; Но, секој од вас оди по чекорите на лисицата, И во сите вас е празен ум. Ова, мислам, се означува со изговорот на Спасителот: „Лисиците имаат дупки, но Синот човечки нема каде да ја положи главата. Матеј 8:20; Лука 9:58 Зашто само на верникот, кој е целосно одвоен од останатите, кои според Светото Писмо се нарекуваат диви ѕверови, почива главата на вселената, љубезното и нежно Слово, кое ги прифаќа мудрите во нивната сопствена лукавство. Зашто Господ ги знае мислите на мудрите, дека се суетни; Писмото ги нарекува мудрите (σοφούς) кои се вешти во зборови и уметност, софисти (σοφιστάς). Оттука, Грците го примениле и деноминативниот назив на мудри и софисти (σοφοί, σοφισταί) на оние кои биле упатени во било што соодветно, Кратинус, откако во Архилохиите ги набројал поетите, рекол: Таква кошница софисти сте испитувале. И на сличен начин Јофон, стрип поет, во Сатири кои свират флејта, вели: Бенд софисти, сите опремени. Од овие и сличните, кои своето внимание го посветуваат на празни зборови, божественото Писмо најубаво вели: Ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разбирањето на разумните. Исаија 29:14; 1 Коринтјаните 1:19 Поглавје 4. Човечките уметности како и божественото знаење произлегуваат од Бога Хомер нарекува извештаче мудар; и за Маргите, ако тоа е негово дело, тој вака пишува: Него, значи, боговите не направија ни ловец ни орач, Ниту во кој било друг поглед мудар; но му недостигаше секоја уметност. Хесиод понатаму рекол дека музичарот Линус бил вешт во секаква мудрост; и не се двоуми да го нарече мудар морнар, бидејќи тој пишува: Немајќи мудрост во навигацијата. А пророкот Даниел вели: Тајната што ја прашува царот, не е во моќта на мудрите, мудреците, гатачите, Газарените да му ја кажат на царот; но тоа е Бог на небото кој го открива. Даниел 2:27-28 Овде тој ги нарекува Вавилонците мудри. И дека Светото Писмо секоја световна наука или уметност ја нарекува со едно име мудрост (има и други уметности и науки измислени од човечкото разум), а дека уметничкиот и вешт изум е од Бога, ќе биде јасно ако ја изнесеме следнава изјава: И Господ му зборуваше на Мојсеј, види, јас го нареков Везалеил, синот на Уриј, синот на Орве; и го исполнив со божествен дух на мудрост, разум и знаење, за да смислува и изведува на секаква работа, да работи злато, сребро, и месинг, и сино, и виолетово, и црвено, и во обработката на камен, и во уметноста на обработка на дрво, па дури и на сите дела. Излез 31:2–5 А потоа ја додава општата причина: И на секое разумно срце му дадов разум; Излез 31:6, односно на секој што е способен да го стекне со болки и вежбање. И пак, јасно е напишано во името Господово: И зборувајте со сите мудри во умот, кои ги исполнив со дух на согледување. Излез 28:3 Оние кои се мудри на ум имаат одреден атрибут на природата својствен за себе; и оние кои се покажале способни, добиваат од Севишната Мудрост дух на перцепција во двојна мерка. За оние кои ги практикуваат заедничките уметности, се многу надарени во она што се однесува на сетилата: во слухот, тој што вообичаено се нарекува музичар; во допир, тој што обликува глина; во гласот пејачот, во мирисот парфимерот, на повидок граверот на уреди на печати. И оние кои се занимаваат со поучување, го тренираат сензибилитетот според кој поетите се подложни на влијанието на мерката; софистите го сфаќаат изразот; дијалектичарите, силогизмите; а филозофите се способни за контемплација на кои и самите се предмети. За сензибилитетот наоѓа и измислува; бидејќи убедливо поттикнува на примена. И практиката ќе ја зголеми апликацијата која има знаење за својата цел. Затоа, со разум, апостолот ја нарече Божјата мудрост многукратна, и која ја покажа својата моќ во многу делови и во многу начини Ефесјаните 3:10; Евреите 1:1 - со уметност, со знаење, со вера, со пророштво - за наша корист. Зашто сета мудрост е од Господа и е со Него засекогаш, како што вели мудроста Исусова. Сирах 1:1 Зашто, ако повикате мудрост и знаење со силен глас, и ги барате како сребрени ризници и со нетрпение ги барате, ќе ја разберете побожноста и ќе најдете божествено знаење. Изреки 2:3-5 Пророкот го вели ова во спротивност со знаењето според филозофијата, кое нè учи да истражуваме на великодушен и благороден начин, за нашиот напредок во побожноста. Затоа, тој му се спротивставува на знаењето кое е окупирано со побожност, кога се осврнува на знаењето, кога зборува вака: Зашто Бог дава мудрост од својата уста, и знаење заедно со разумот, и вреднува помош за праведниците. Зашто, на оние кои се оправдани со филозофија, знаењето кое води до побожност им е поставено како помош. Поглавје 5. Филозофија слугинката на теологијата Според тоа, пред доаѓањето на Господ, филозофијата им била неопходна на Грците за праведност. И сега станува погодна за побожност; тоа е еден вид подготвителна обука за оние кои ја достигнуваат верата преку демонстрација. Зашто, твојата нога, што се вели, нема да се сопне, ако доброто, било да им припаѓа на Грците или на нас, го упатиш на Промислата. Изреки 3:23 Зашто Бог е причина за сите добри работи; но на некои првенствено, како на Стариот и Новиот завет; и на другите како последица, како филозофија. Можеби, исто така, филозофијата им била дадена на Грците директно и првенствено, додека Господ не ги повика Грците. Зашто ова беше учител за да го донесе хеленскиот ум, како закон, Евреите, кај Христа. Галатјаните 3:24 Затоа, филозофијата беше подготовка, која го отвора патот за оној кој е усовршен во Христа. Сега, вели Соломон, брани мудрост, и таа ќе те возвиши и ќе те заштити со венец на задоволство. Изреки 4:8–9 Зашто, кога ќе ја зајакнете мудроста со филозофија и со правилни трошоци, ќе ја зачувате недостапна од софистите. Затоа, патот на вистината е еден. Но во неа, како во повеќегодишна река, течат потоци од сите страни. Затоа, вдахновено е кажано: Слушни сине мој и прими ги моите зборови; за да може да бидат вашите многу начини на живот. Зашто јас ве учам на патиштата на мудроста; да не те спуштаат чешмите, кои бликаат од самата земја. Не само што наброја неколку начини на спасение за секој праведник, туку додаде и многу други начини на многу праведници, говорејќи вака: Патеките на праведниците светат како светлина. Изреки 4:18 Заповедите и начините на подготвителна обука треба да се сметаат за начини и средства на животот. Ерусалиме, Ерусалиме, колку често ќе ги соберам твоите деца, како кокошката нејзините кокошки! Матеј 23:37; Лука 13:34 А Ерусалим, кога се толкува, е видение на мирот. Затоа, тој пророчки покажува дека оние што мирно размислуваат за светите нешта се обучени на различни начини за нивниот повик. Што тогаш? Би сакал, а не можел. Колку често, и каде? Двапати; од пророците и со доаѓањето. Значи, изразот „Колку често“, покажува дека мудроста е многукратна; секој начин на квантитет и квалитет, тој со сите средства спасува некои, и во времето и во вечноста. Зашто Господовиот Дух ја исполнува земјата. И ако некој треба насилно да каже дека референцата е на хеленската култура, кога се вели: „Не обрнувајте внимание на злобната жена; за капки мед од усните на блудницата, нека чуе што следи: кој ти го подмачкува грлото за време. Но, филозофијата не ласка. Тогаш, на кого тој алудира дека извршил блуд? Тој експресно додава: Зашто, нозете на глупоста ги водат оние што ја користат, по смртта, во Адот. Но, нејзините чекори не се поддржани. Затоа тргнете го вашиот пат далеку од глупаво задоволство. Не стојте пред вратите на нејзината куќа, за да не го предавате својот живот на другите. И Тој сведочи: „Тогаш ќе се покаете во старост, кога телото на вашето тело ќе се потроши. Зашто ова е крајот на безумното задоволство. Таков, навистина, е случај. И кога вели: „Не биди многу со чудна жена“, Тој нè опоменува навистина да ја користиме, но да не се задржуваме и да поминуваме време со секуларната култура. Зашто, она што на секое поколение им било поволно и во погодни времиња, е прелиминарна обука за словото Господово. Зашто, веќе некои мажи, заробени од шармот на слугинките, ја презираа филозофијата на својата сопруга и остареа, некои во музиката, некои во геометријата, другите во граматиката, најмногу во реториката. Но, како што енцикличните гранки на проучување придонесуваат за филозофијата, која е нивна љубовница; така и самата филозофија соработува за стекнување на мудрост. Зашто филозофијата е изучување на мудроста, а мудроста е познавање на нештата божествени и човечки; и нивните причини. Затоа, мудроста е кралица на филозофијата, како што филозофијата е на подготвителната култура. Зашто, ако филозофијата тврди дека има контрола над јазикот, стомакот и деловите под стомакот, таа треба да биде избрана за своја сметка. Но, се чини дека е подостојна за почит и предимство, ако се негува заради чест и знаење на Бога. И Светото писмо ќе даде сведоштво за она што е кажано во она што следи. Сара некогаш била неплодна, бидејќи била сопруга на Авраам. Сара, бидејќи немаше дете, му ја додели на Авраам својата слугинка по име Агара, Египќанката, за да има деца. Затоа, мудроста, која живее со човекот на верата (а Авраам беше прогласен за верен и праведен), во тој поколение сè уште беше неплодна и без дете, не му донесе на Авраам ништо што е поврзано со доблеста. А таа, како што требаше, мислеше дека тој, сега во време на напредок, треба прво да има односи со секуларната култура (со египетскиот свет е означен фигуративно); а потоа треба да и пријде според божествената промисла и да го роди Исак. А Филон ја толкува Агара дека значи престојување. Зашто во врска со ова е речено: „Не биди многу со чудна жена“. Сара тој ја толкува дека значи моето кнежество. Тој, значи, кој добил претходна обука, има слобода да пристапи кон мудроста, која е врвна, од која израснува родот Израел. Овие работи покажуваат дека таа мудрост може да се стекне со поука, до која Авраам стигнал, преминувајќи од размислувањето за небесните работи кон верата и праведноста што се според Бога. А Исак е прикажано дека значи самоук; затоа, исто така, откриено е дека тој е тип на Христос. Тој беше сопруг на една жена Ребека, која тие ја преведуваат Трпение. Се вели дека Јаков се здружил со неколку, а неговото име се толкува како вежбач. А вежбите се вклучени со помош на многу и разни догми. Оттаму, исто така, оној кој навистина е обдарен со моќ на гледање се нарекува Израел, кој има големо искуство и е способен за вежбање. Можеби и нешто друго покажале тројцата патријарси, имено, дека сигурниот печат на знаењето е составен од природата, образованието и вежбањето. Може да имате и друга слика за она што е кажано, во Тамара која седи попатно и го прикажува изгледот на блудницата, на која погледнал студиозниот Јуда (чие име се толкува моќно), кој не оставил ништо неиспитано и неистражено; и се сврте кон неа, чувајќи ја својата професија кон Бога. Затоа, исто така, кога Сара беше љубоморна што Агара ја претпочитаат пред неа, Авраам, како избирајќи го само она што е профитабилно во световната филозофија, рече: „Еве, твојата слугинка е во твои раце: постапувај со неа како што сакаш; Битие 16:6 очигледно значи, јас ја прифаќам секуларната култура како млад и слугинка; но твоето знаење го почитувам и почитувам како вистинска сопруга. И Сара ја измачи; што е еквивалентно на поправена и опомена. Затоа е добро кажано: Сине мој, не презирај го Божјото исправување; ниту да се онесвестиш кога ќе те укорат од Него. Зашто Господ го казнува кого го сака и го камшикува секој син што ќе го прими. Изреки 3:11–12; Евреите 12:5–6 А горенаведените Писма, кога ќе се испитаат на други места, ќе се види дека покажуваат други мистерии. Затоа, ние само тврдиме овде, дека филозофијата се карактеризира со истражување на вистината и природата на нештата (ова е вистината за која Самиот Господ рекол: Јас сум вистината Јован 14:6); и дека, пак, подготвителната обука за одмор во Христа го вежба умот, ја разбудува интелигенцијата и раѓа истражувачка остроумност, со помош на вистинската филозофија, која иницираните ја поседуваат, откако ја пронашле, поточно ја примиле од самата вистина. Поглавје 6. Придобивките од културата Подготвеноста стекната со претходна обука придонесува многу за перцепцијата на нештата што се потребни; но оние работи кои можат да се согледаат само со ум се посебна вежба за умот. И нивната природа е тројна според тоа што ја разгледуваме нивната количина, нивната големина и што може да се предиктира од нив. Зашто дискурсот кој се состои од демонстрации, всадува во духот на оној што го следи, јасна вера; така што тој не може да замисли дека она што се покажува дека е различно; и затоа не ни дозволува да подлегнеме на оние што нè напаѓаат со измама. Според тоа, во таквите студии душата се чисти од разумните работи и се возбудува, за да може јасно да ја види вистината. За исхрана, и обука која се одржува нежна, направи благородни природи; а благородните природи, кога имаат таква обука, стануваат сѐ уште подобри од порано и во други аспекти, но особено во продуктивноста, како што е случајот со другите суштества. Затоа е речено: Оди кај мравката, мрзлив, и станеш помудар од неа, која дава многу и разновидна храна во жетвата против незгодата зима. Или оди кај пчелата и научи колку е макотрпна; зашто таа, хранејќи се со целата ливада, дава еден чешел мед. И ако се молите во плакарот, како што Господ поучува, да се поклонувате во дух, Матеј 6:6; Јован 4:23 вашето управување нема повеќе да се занимава само со куќата, туку и со душата, што треба да ѝ се подари, како и колку; и она што треба да се одложи и да се чува во него; и кога треба да се произведе и кому. Зашто, не по природа, туку со учење, луѓето стануваат благородни и добри, како што луѓето стануваат и лекари и пилоти. Сите ние заеднички, на пример, ги гледаме лозата и коњот. Но, сточарот ќе знае дали лозата е добра или лоша за плод; а коњаникот лесно ќе прави разлика меѓу бездуховното и брзото животно. Но, дека некои се природно предиспонирани за доблест над другите, покажуваат одредени стремежи на оние кои се толку природно предиспонирани над другите. Но, тоа совршенство во доблеста не е исклучива сопственост на оние чија природа е подобра, се докажува, бидејќи и оние кои по природа се лошо наклонети кон доблеста, во стекнување соодветна обука, во најголем дел достигнуваат до извонредност; а, од друга страна, оние чии природни склоности се соодветни, стануваат зли преку занемарување. Повторно, Бог нè создаде природно општествени и праведни; од каде не смее да се каже дека правдата го зема својот подем само од имплантацијата. Но, доброто што го дава создавањето треба да се сфати како возбудено од заповедта; душата се тренира да биде подготвена да го избере она што е најблагородно. Но, како што велиме дека човек може да биде верник без учење, така и тврдиме дека е невозможно човек без да научи да ги сфати работите што се објавени во верата. Но, да се усвои она што е добро кажано, а не да се усвои обратното, не е предизвикано само од верата, туку од верата комбинирана со знаењето. Но, ако незнаењето е без обука и поука, тогаш учењето произведува знаење за божествените и човечките нешта. Но, како што е можно правилно да се живее во сиромаштија од добрите работи на овој свет, така и во изобилство. И ветуваме дека одеднаш со поголема леснотија и поголема брзина ќе се достигне доблеста преку претходна обука. Но, тоа не е такво да биде недостижно без него; но тоа е достижно само кога научиле и ги вежбале своите сетила. Евреите 5:14 Зашто омразата, вели Соломон, предизвикува расправии, но поуката ги чува патиштата на животот; на таков начин што ние не сме залажувани, ниту заблуди од оние кои се практикуваат во основните уметности за да ги повредат оние што слушаат. Но, поуката талка без прекор, се вели во Изреки 10:19. Мора да бидеме упатени во уметноста на расудување, со цел да ги помешаме лажните мислења на софистите. Затоа, добро и среќно, дали Анаксарх пишува во својата книга за почитување на царското владеење: Ерудицијата има голема корист и многу го повредува оној што ја поседува; му помага на оној што е достоен и го повредува оној кој спремно го изговара секој збор и пред целиот народ. Неопходно е да се знае мерката на времето. Зашто ова е крајот на мудроста. А оние што пеат пред вратите, макар и вешто да пеат, не се сметаат за мудри, туку имаат глас на глупост. И Хесиод: - Од Музите, кои го прават човекот сложен, божествен, гласен. За оној кој течно ги зборува зборовите, тој го нарекува зборлив; а тој што е умен, гласен; и божествен, оној кој е вешт, филозоф и познавач на вистината. Поглавје 7. Еклектичката филозофија го отвора патот кон божествената доблест Според тоа, грчката подготвителна култура, со самата филозофија, се покажува дека дошла од Бога до луѓето, не со одредена насока, туку на начинот на кој врнежите паѓаат на добрата земја, на буништето и на куќите. И слично и тревата и пченицата никнуваат; а смоквите и сите други несовесни дрвја растат на гробовите. А работите кои растат, се појавуваат како тип на вистини. Зашто тие го уживаат истото влијание на дождот. Но, тие ја немаат истата благодат како оние што никнуваат во богата почва, бидејќи се исушени или откорнати. И тука ни помага параболата за сејачот, која Господ ја толкува. Зашто сточарот на земјата меѓу луѓето е еден; Оној кој од почетокот, од основањето на светот, посеал хранливо семе; Оној кој во секој век го врнеше Господ, Словото. Но, времињата и местата кои добивале [такви подароци] ги создале разликите што постојат. Понатаму, сточарот сее не само пченица (од која има многу сорти), туку и други семиња - јачмен и грав, и грашок, и вероси, и семиња од зеленчук и цвет. А на истото сточарство му припаѓа и садењето и потребните операции во расадниците и бавчите и овоштарниците и планирањето и одгледувањето на секакви дрвја. На сличен начин, не само грижата за овците, туку и грижата за стадата, и одгледувањето коњи, и кучиња, и пчеларството, сите уметности, и да се каже сеопфатно, грижата за стадата и одгледувањето животни, се разликуваат една од друга повеќе или помалку, но сите се корисни за живот. И филозофијата – не мислам на стоикот, ниту на платонскиот, ниту на епикурејецот, ниту на аристотелецот, туку што и да е добро кажано од секоја од тие секти, кои учат на праведност заедно со науката проткаена со побожност – оваа еклектична целина ја нарекувам филозофија. Но, таквите заклучоци на човечките расудувања, какви што луѓето ги отсекуваа и фалсификуваа, никогаш не би ги нарекол божествени. И сега мораме да погледнеме и на ова, дека ако некогаш тие што не знаат да прават добро, да живеат добро; зашто се запалиле за доброто. Некои, исто така, добро се стремеле кон словото на вистината преку разбирање. Но Авраам не беше оправдан со дела, туку со вера. Римјаните 4 Затоа, не им е од корист по крајот на животот, дури и ако сега прават добри дела, ако немаат вера. Затоа, и Светото писмо беше преведено на јазикот на Грците, за тие никогаш да не можат да го наведат изговорот за незнаење, бидејќи можат да слушнат и што имаме во нашите раце, ако сакаат. На еден начин се зборува за вистината, на друг начин вистината се толкува самата себе. Погодувањето за вистината е едно, а самата вистина е друго. Едно е сличноста, друго е самата работа. И едното произлегува од учењето и вежбањето, другото од моќта и верата. Зашто учењето за побожност е дар, но верата е благодат. Зашто, извршувајќи ја волјата Божја, ја познаваме волјата Божја. Јован 7:17 Отворете ги, значи, вели Светото Писмо, портите на праведноста; и ќе влезам и ќе му се исповедам на Господа. Но, патиштата до праведноста (бидејќи Бог спасува на многу начини, зашто Тој е добар) се многу и разновидни и водат до Господовиот пат и врата. И ако го прашате царскиот и вистинскиот влез, ќе слушнете: Ова е портата Господова, праведниците ќе влезат низ неа. Додека има многу отворени порти, тоа е во Христа во праведноста, преку која влегуваат сите блажени и ги насочуваат своите чекори во светоста на знаењето. Сега Клименс, во своето Послание до Коринтјаните, објаснувајќи ги разликите на оние кои се одобрени според Црквата, изрично вели: „Човек може да биде верник; некој може да биде моќен во искажувањето на знаењето; некој може да биде мудар во разликувањето на зборовите; некој може да биде страшен на дела. Поглавје 8. Софистичките уметности бескорисни Но, уметноста на софистиката, која Грците ја негувале, е фантастична моќ, која со зборови прави лажни мислења како вистинити. Зашто произведува реторика за убедување и расправија за расправии. Затоа, овие уметности, ако не се споени со филозофијата, ќе бидат штетни за секого. Зашто Платон отворено ја нарече софијата зла уметност. А Аристотел, следејќи го него, покажува дека тоа е нечесна уметност, која на различен начин ја апстрахира целата работа на мудроста и исповеда мудрост што не ја проучувал. Да зборувам накратко, како што почетокот на реториката е веројатниот, и обидот за докажување на процесот, а крајот на убедувањето, така и почетокот на спорот е она што е прашање на мислење, а процесот е натпревар, а крајната победа. Зашто на ист начин, исто така, почетокот на софистиката е привидниот, а процесот двостран; еден од реториката, континуиран и исцрпен; а другиот на логиката, и е прашалник. А неговиот крај е восхит. Дијалектиката која е во мода во училиштата, пак, е вежбање на филозоф во однос на мислењето, заради спорниот факултет. Но, вистината воопшто не е во овие. Затоа, со разум, благородниот апостол, омаловажувајќи ги овие излишни уметности кои се занимаваат со зборови, вели: „Ако некој не внимава на здрави зборови, туку е надуен од некакво учење, не знаејќи ништо, освен љубопитност (νοσῶν) за прашања и расправии на зборови, од кои доаѓа расправија, завист, прекршување на умот, огради на луѓе, злобни огради. на вистината. Гледате како тој е придвижен против нив, нарекувајќи ја нивната логичка уметност - на која им е драга оваа безобразна палава уметност, без разлика дали се Грци или варвари - болест (νοσος). Затоа, многу убаво, трагичниот поет Еврипид во фенисот вели – Само по себе е болен и му требаат вешти лекови. Зашто спасоносното Слово се нарекува здраво, бидејќи Тој е вистина; а она што е здраво (здраво) останува секогаш бесмртно. Но, одвојувањето од она што е здраво и божествено е безбожност и смртоносна болест. Тоа се грабливи волци скриени во кожи од овци, мажи-крадци и блескави заводници на душата, тајно, но се покажале како разбојници; стремејќи се со измама и сила да не фатат нас кои сме несофистицирани и имаат помала моќ на говор. Често мажот, попречен поради недостаток на зборови, носи помала тежина Во искажувањето на она што е правилно, отколку човекот на елоквентност. Но, сега во течни усти најтешките вистини Тие се маскираат, за да не изгледаат како што треба да изгледаат, вели трагедијата. Такви се овие препукувачи, без разлика дали ги следат сектите, или практикуваат мизерни дијалектички уметности. Тоа се тие што ја истегнуваат рогата и ништо не плетат, вели Светото Писмо; гонење на задача без чизми, која апостолот ја нарекол лукаво лукавост на луѓето со која тие чекаат да измамат. Ефесјаните 4:14 Зашто, вели тој, има многу непослушни и суетни зборувачи и измамници. Тит 1:10 Затоа не им беше речено на сите: Вие сте солта на земјата. Матеј 5:13 Зашто, има некои од оние што го слушаат зборот, кои се како морските риби, на кои, од раѓање во саламура, им е потребна сол за да ги облечат за храна. Според тоа, целосно ја одобрувам трагедијата, кога вели: Сине, лажните зборови можат добро да се кажат, А вистината може да биде победена со убавината на зборовите. Но, ова не е она што е најправилно, туку природата и она што е правилно; Оној што практикува елоквентност, навистина е мудар, Но, делата ги сметам за подобри од зборовите. Затоа, не смееме да се стремиме да му угодиме на мноштвото. Зашто ние не го практикуваме она што ќе им се допадне, туку она што го знаеме е далеку од нивното расположение. Да не сакаме суетна слава, вели апостолот, разгорувајќи се еден со друг, завидувајќи си. Галатјаните 5:26 Така вистинољубивиот Платон вели, како божествено инспириран, бидејќи јас сум таков да не се покорувам на ништо друго освен на зборот, кој после размислување ми се чини најдобар. Соодветно на тоа, тој ги обвинува оние кои заслужуваат мислења без интелигенција и знаење, дека неоправдано го напуштаат правилниот и здрав разум и веруваат во него кој е партнер во лагата. Зашто да се измами себеси од вистината е лошо; но добро е да ја зборуваме вистината и да ги држиме нашите мислења позитивна реалност. Мажите се лишени од она што е добро неволно. Сепак, тие се лишени или со тоа што се измамени или измамени, или со тоа што се принудени и не веруваат. Кој не верува, веќе се направил доброволно заробеник; а тој што го менува убедувањето е измамен, додека заборава дека времето незабележливо му одзема некои работи, а разумот други. А откако ќе се забави мислењето, присилува болка и мака, а од друга страна расправија и гнев. Пред сè, маѓепсани се мажите кои се или маѓепсани од задоволство или преплашени од страв. И сето тоа се доброволни промени, но со ниту една од нив нема да се постигне знаење. Поглавје 9. Човечко знаење неопходно за разбирање на Светото писмо Некои, кои мислат дека се природно надарени, не сакаат да допрат ниту филозофија ниту логика; не повеќе, тие не сакаат да учат природни науки. Сами бараат гола вера, како да сакаат, без да ѝ даваат грижа на лозата, веднаш да соберат гроздови од првиот. Сега Господ фигуративно се опишува како лоза, од која со болки и сточарска уметност, според зборот, треба да се собира плодот. Мора да откопуваме, копаме, врзуваме и да ги извршиме другите операции. Ножот за закројување, мислам, и секирата и другите земјоделски средства се неопходни за одгледување на лозата, за да може да даде плод за јадење. И како во сточарството, така и во медицината: научил да има намера, кој ги практикувал различните лекции, за да може да негува и да лекува. Така и овде, јас го нарекувам вистински учен кој носи сè на вистината; така што, од геометријата, и музиката, и граматиката и самата филозофија, извлекувајќи го она што е корисно, тој ја чува верата од напад. Сега, како што беше речено, презрен е спортистот кој не е опремен за натпреварот. На пример, исто така, го фалиме искусниот кормилар кој ги видел градовите на многу мажи и лекарот кој имал големо искуство; со што и некои го опишуваат емпирискиот. И кој носи сè за правилен живот, набавувајќи примери од Грците и варварите, овој човек е искусен трагач по вистината, а во реалноста е човек со многу совети, како каменот на допир (т.е. Лидијанецот), за кој се верува дека ја поседува моќта да го разликува лажното од вистинското злато. И нашиот многу познат гностик може да ги разликува софистиката од филозофијата, уметноста на украсување од гимнастиката, кулинарството од физиката и реториката од дијалектиката и другите секти кои се според варварската филозофија, од самата вистина. И колку е потребно за оној кој сака да биде учесник во Божјата сила, да ги третира интелектуалните субјекти филозофирајќи! И колку е корисно да се разликуваат изрази кои се двосмислени, а кои во Заветите се користат синонимно! Зашто Господ, во времето на Неговото искушение, вешто го совпадна ѓаволот со двосмислен израз. И јас сè уште не гледам, во врска со тоа, како во светот пронаоѓачот на филозофијата и дијалектиката, како што некои претпоставуваат, е заведен преку измама од формата на говор што се состои во двосмисленост. И ако пророците и апостолите не ги знаеле уметностите со кои се прикажуваат вежбите на филозофијата, сепак умот на пророчкиот и поучен дух, изговорен тајно, бидејќи сите немаат интелигентно уво, бара вешти начини на поучување за да се разјасни. Зашто пророците и учениците на Духот непогрешливо го знаеле нивниот ум. Зашто тоа го знаеја со вера, на начин на кој другите не можеа лесно, како што рече Духот. Но не е возможно оние кои не научиле да го примаат така. Напишете ги, се вели, заповедите двојно, во совет и знаење, за да им одговорите на зборовите на вистината на оние кои ви испраќаат. Тогаш, какво е знаењето за одговарање? Или што е тоа да прашам? Тоа е дијалектика. Што тогаш? Дали зборувањето не е наша работа и дали делувањето не произлегува од Словото? Зашто, ако не постапуваме за Словото, ќе дејствуваме против разумот. Но, рационално дело се остварува преку Бога. И ништо, се вели, не е создадено без Него – Словото Божјо. Јован 1:3 И зарем Господ не направи сè преку Словото? Дури и ѕверовите работат, водени од присилниот страв. И зарем оние што се нарекуваат православни не се однесуваат на добри дела, не знаејќи што прават? Поглавје 10. Да се ​​дејствува добро со поголема последица отколку да се зборува добро Затоа Спасителот, земајќи го лебот, најпрвин проговори и благослови. Потоа, кршејќи го лебот, го прикажа за да го јадеме според разумот, и знаејќи го Светото писмо да одиме послушно. И како што оние чијшто говор е зло не се подобри од оние чиешто практикување е зло (зашто клеветата е слуга на мечот, а лошото говорење нанесува болка; и од нив произлегуваат несреќи во животот, такви се последиците од лошиот говор); така и оние кои се посветени на добриот говор се блиски со оние што прават добри дела. Соодветно на дискурсот ја освежува душата и ја наведува на благородност; и среќен е оној што ги користи двете раце. Според тоа, ниту оној што може добро да постапува да биде оцрнет од оној кој знае добро да зборува; ниту оној кој умее добро да зборува да биде омаловажуван од оној кој е способен добро да постапува. Но, секој нека го прави она за што е природно подготвен. Она што едниот го прикажува како навистина направено, другиот го зборува, подготвувајќи го, како да се каже, патот за доброто и водејќи ги слушателите кон практикување на доброто. Зашто има спасоносен збор, како што има спасоносна работа. Според тоа, праведноста не се конституира без дискурс. И како што се укинува примањето добро, ако го укинеме правењето добро; така што послушноста и верата се укинуваат кога со нас не се зема ниту заповедта, ниту оној што треба да ја објасни заповедта. Но, сега имаме взаемна и реципрочна корист со зборови и дела; но ние мора целосно да ја отфрлиме уметноста на расправии и софистика, бидејќи овие реченици на софистите не само што ги маѓепсуваат и мамат многумина, туку понекогаш со насилство извојуваат кадмејска победа. Зашто, пред сè е вистинскиот Псалм, праведникот ќе живее до крајот, зашто нема да види расипаност, кога ќе го види мудриот како умира. И кого го нарекува мудар? Слушнете од Мудроста на Исус: Мудроста не е знаење за злото. Сирах 19:22 Така го нарекува она што го измислиле уметностите на зборување и дискусија. Затоа ќе барате мудрост меѓу злите, но нема да ја најдете. Пословици 14:6 И ако пак прашаш за каков вид е ова, ти е кажано: „Устата на праведникот ќе ја излади мудроста. Изреки 10:31 И слично со вистината, уметноста на софистиката се нарекува мудрост. Но, мојата цел е, како што сметам, и не без причина, да живеам според Словото и да го разберам она што е откриено; но никогаш не влијаејќи на елоквентноста, за да бидам задоволен само со укажување на моето значење. И со кој термин се прикажува она што сакам да го претставам, не ми е грижа. Зашто добро знам дека да се спаси и да им се помогне на оние што сакаат да се спасат е најдоброто нешто, а не да се составуваат безначајни реченици како газе. И ако, вели Питагорејот во Политикусот на Платон, се чуваш од самољубивост за условите, ќе бидеш побогат со мудрост против староста. И во Тетет ќе најдете повторно, и невнимателноста за имињата и изразите, и недостатокот од убаво испитување, во најголем дел не е вулгарна и нелиберална, туку обратно од ова, а понекогаш е неопходно. Ова Писмото го изразува со најголема можна краткост, кога вели: Немојте многу да се занимавате со зборови. За изразувањето е како фустанот на телото. Работата е во месото и жилите. Затоа не смееме да се грижиме повеќе за фустанот отколку за безбедноста на телото. Зашто, не само едноставен начин на живот, туку и стил на говор лишен од вишок и убаво, мора да негува оној што го прифатил вистинскиот живот, ако сакаме да го напуштиме луксузот како предавнички и расипнички, како што древните Лакедемонци го заколнуваа мирото и пурпурот, сметајќи ги и нарекувајќи ги со право предавнички облеки и предавства; бидејќи ниту тој начин на подготовка на храна не е токму таму каде што има повеќе зачини отколку хранливи материи; ниту тој стил на говор е елегантен што може да им угоди наместо да им користи на слушателите. Питагора нè поттикнува да ги сметаме Музите попријатни од сирените, учејќи нè да негуваме мудрост освен задоволството и разоткривајќи го другиот начин на привлекување на душата како измамен. За пловење покрај сирените, еден човек има доволно сила, а за одговор на Сфингата друг, или, ако сакате, ниту еден. Затоа, никогаш не треба, од желба за суетна слава, да ги прошириме филактериите. На гностикот му е доволно ако му се најде само еден слушател. Затоа, можеби ќе го слушнете Пиндар Бутјанин, кој пишува: „Не откривај пред сиот антички говор. Начинот на тишина понекогаш е најсигурен. А најмоќниот збор е поттик за борба. Според тоа, блажениот апостол многу соодветно и итно нѐ поттикнува да не се стремиме кон зборовите без никаква корист, туку кон поткопување на слушателите, туку да ги избегнуваме профаните и суетни џагорчиња, зашто тие се зголемуваат до повеќе безбожност и нивниот збор ќе јаде како рак. Поглавје 11. Која е филозофијата од која апостолот нè предлага да ја избегнуваме? Затоа, оваа мудрост на светот е глупост кај Бога, а за мудрите Господ ги знае нивните мисли дека се суетни. 1 Коринтјаните 3:19–20 Затоа, никој нека не се фали поради врвноста во човечката мисла. Зашто во Еремија е добро напишано: „Мудриот да не се фали со својата мудрост, да не се фали моќниот со својата сила, и богатиот да не се фали со своето богатство; Еремија 9:23-24 Да не веруваме во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите, вели апостолот, кој нè избави од толку голема смрт, за нашата вера да не стои во човечката мудрост, туку во силата Божја. Зашто духовниот човек суди сè, а тој самиот не се суди од никој. Ги слушам и тие негови зборови, и ова го кажувам, за да не те мами некој со примамливи зборови или некој да влезе да те разгали. Колосјаните 2:4, 8 И повторно, пазете се да не ве разгали некој преку филозофија и суетна измама, според човечкото предание, според зачетоците на светот, а не по Христа; Колосјаните 2:8 не ја означува целата филозофија, туку епикурејската, која Павле ја спомнува во Дела на апостолите, Дела 17:18 која ја укинува промислата и го обожува задоволството, и која било друга филозофија ги почитува елементите, но не ја става над нив вистинската причина, ниту го фаќа Создателот. Исто така, стоиците, кои тој ги спомнува, не добро велат дека Божеството, како тело, проникнува во најгнасната материја. Тој жонглеријата на логиката ја нарекува традиција на мажите. Затоа, исто така, додава, Избегнувајте малолетнички прашања. Зашто таквите расправии се младешки. Но, доблеста не е љубител на момчиња, вели филозофот Платон. А нашата борба, според Горгија Леонтинус, бара две доблести – смелост и мудрост – смелост да се подложи на опасност и мудрост за да се разбере енигмата. Зашто Словото, како и олимписката објава, го повикува оној што сака и го крунисува оној кој е способен да продолжи непоколебливо што се однесува до вистината. И, за волја на вистината, Словото не сака оној кој верувал да биде неактивен. Зашто Тој вели: Барајте и ќе најдете. Матеј 7:7 Но, барањето завршува со наоѓање, истерување на празните ситници и одобрување на размислувањето што ја потврдува нашата вера. И ова го велам, за некој да не ве мами со примамливи зборови, Колосјаните 2:4 вели апостолот, очигледно како да научил да разликува што е кажано од него и како да е научен да одговара на приговорите. Затоа, како што го примивте Христос Исус Господ, така одете во Него, вкоренети и изградени во Него и воспоставени во верата. Колошаните 2:6–7 Сега убедувањето е [средството за] да се зацврсти во верата. Пазете се, некој да не ви ја разгали верата во Христа со филозофија и суетна измама, која ја уништува промислата, според човечкото предание; зашто филозофијата која е во согласност со божественото предание ја утврдува и потврдува промислата, која, поништувајќи ја, економијата на Спасителот изгледа како мит, додека ние сме под влијание на елементите на светот, а не по Христа. Колосјаните 2:8 Зашто учењето што му одговара на Христа го обожува Создателот и ја следи промислата во одредени настани и ја знае природата на елементите да бидат способни за промена и производство и учи дека треба да се стремиме кон издигнување до моќта што се асимилира на Бога и да го претпочитаме достоинството како да го држиме првиот чин и над сите. Елементите се обожуваат, – воздухот од Диоген, водата од Талес, огнот од Хипас; и од оние кои претпоставуваат дека атомите се првите принципи на нештата, арогирање на името на филозофите, како бедни суштества посветени на задоволството. Затоа се молам, вели апостолот, вашата љубов да изобилува сè повеќе и повеќе, во знаење и во секој суд, за да ги одобрувате работите што се одлични. Филипјаните 1:9–10 Од кога бевме деца, вели истиот апостол, бевме држени во ропство под зачетоците на светот. А детето, иако наследник, не се разликува ништо од слугата, сè до времето што го одредува таткото. Филозофите, значи, се деца, освен ако Христос не ги направил мажи. Зашто, ако синот на робинката не биде наследник со синот на слободниот, Битие 21:10; Галатјаните 4:30 барем тој е семето на Авраам, иако не на ветување, добивајќи го она што му припаѓа со бесплатен дар. Но, јакото месо им припаѓа на полнолетните, дури и на оние кои поради употребата ги вежбаат своите сетила за да го разликуваат доброто и злото. Евреите 5:14 Зашто секој што користи млеко е невешт во словото на праведноста; зашто тој е бебе, Евреите 5:13 и сè уште не го познава зборот, според кој поверувал и работи, и не може да даде причина во себе. Докажувајте сè, вели апостолот, и држете се цврсто за она што е добро, 1. Солунјаните 5:21 зборувајќи им на духовните луѓе, кои го судат она што е кажано според вистината, дали изгледа или навистина се држи според вистината. Оној што не е поправен со дисциплина греши, а укорите и укорите даваат дисциплина на мудрост, укорите очигледно се со љубов. Зашто вистинското срце бара знаење. Изреки 15:14 Зашто, кој го бара Господа, ќе најде знаење со праведност; и оние кои го бараа со право, најдоа мир. И ќе знам, што се вели, не говорот на надуените, туку моќта. Во прекор на оние кои се мудри по изглед и се сметаат себеси за мудри, а всушност не се мудри, тој пишува: Зашто царството Божјо не е со зборови. 1 Коринтјаните 4:19–20 Не е во она што не е точно, туку што е само веројатно според мислењето; но рече на власт, зашто само вистината е моќна. И повторно: Ако некој мисли дека знае нешто, тој сè уште ништо не знае како што треба да знае. Зашто вистината никогаш не е само мислење. Но, претпоставката за знаење се надува и се исполнува со гордост; но милосрдието изградува, кое се занимава не со претпоставка, туку со вистина. Оттаму се вели: „Ако некој љуби, тој е познат. Поглавје 12. Тајните на верата што не треба да им се откриваат на сите Но, бидејќи оваа традиција не е објавена сама за оној што ја согледува величественоста на зборот; Затоа, неопходно е да се скрие во мистерија кажаната мудрост, која ја поучувал Синот Божји. Сега, затоа, пророкот Исаија го очисти својот јазик со оган, за да може да го каже видението. И ние мора да го очистиме не само јазикот, туку и ушите, ако се обидуваме да бидеме учесници во вистината. Такви беа пречките на начинот на моето пишување. А и сега се плашам, како што се вели, да ги фрлам бисерите пред свињи, да не ги газат, да не се свртат и да не скинат. Матеј 7:6 Зашто е тешко да се искажат навистина чисти и проѕирни зборови со почитување на вистинската светлина, на слатки и необучени слушатели. Зашто едвај нешто што можеа да слушнат да биде посмешно од овие за мноштвото; ниту некои теми, од друга страна, повосхитувачки или поинспиративни за оние од благородна природа. Но, природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух; зашто тие се за него глупост. 1 Коринтјаните 2:14 Но мудрите не го кажуваат со својата уста она што го расудуваат на совет. Но, она што го слушате на уво, вели Господ, објавувајте го на куќите; Матеј 10:27 заповедајќи ги да ги примат тајните преданија на вистинското знаење и да ги разјаснат високо и видливо; и како што чувме на уво, така да им ги предадеме на кои е потребно; но не наложувајќи ни да им соопштиме на сите без разлика, она што им се кажува во параболи. Но, постои само разграничување во меморандумите, во кои вистината е посеана и објавена, за да може да избега од вниманието на оние што собираат семе како чавки; но кога ќе најдат добар сточар, секој од нив ќе никне и ќе даде жито. Поглавје 13. Сите секти на филозофијата содржат никулец на вистината Затоа што вистината е една (зашто лагата има десет илјади патни патишта); исто како што Бахантите му ги раскинаа екстремитетите на Пентеј, така и сектите од варварската и од хеленската филозофија постапија со вистината, и секоја го велича како целата вистина делот што паднал на својот дел. Но, сите, според мое мислење, се осветлени од зората на Светлината. Затоа, сите Грци и варвари, кои се стремеле по вистината – и оние кои не поседуваат малку, и оние кои имаат некаков дел – нека произведат што и да имаат од словото на вистината. Вечноста, на пример, во еден миг ја претставува иднината и сегашноста, исто така и минатото на времето. Но, вистината, многу помоќна од неограниченото времетраење, може да ги собере своите соодветни бактерии, иако тие паднале на туѓа почва. Зашто, ќе откриеме дека многу од догмите што ги држат таквите секти не станале целосно бесмислени и не се отсечени од поредокот на природата (со отсекување на Христос, како што жените од басната го распарчиле човекот), иако изгледаат различни една од друга, одговараат по нивното потекло и со вистината како целина. Зашто тие се совпаѓаат во едно, било како дел, или вид, или род. На пример, иако највисоката нота е различна од најниската нота, сепак и двете составуваат една хармонија. А во бројки парен број се разликува од непарен број; но и двете одговараат во аритметиката; како што е случајот и со фигурата, кругот и триаголникот, квадратот и сите фигури кои се разликуваат една од друга. Исто така, во целиот универзум, сите делови, иако се разликуваат еден од друг, го задржуваат својот однос кон целината. Така, варварската и хеленската филозофија откорна фрагмент од вечната вистина не од митологијата на Дионис, туку од теологијата на вечно живото Слово. А Оној кој повторно ги спојува одделните фрагменти и ги прави едно, без опасност, ќе биде сигурен, ќе размислува за совршената Реч, вистината. Затоа во Проповедник е напишано: И додадов мудрост над сите што беа пред мене во Ерусалим; и моето срце виде многу работи; а освен тоа знаев мудрост и знаење, параболи и разум. И ова е исто така избор на духот, бидејќи во изобилството на мудроста има изобилство на знаење. Оној кој е упатен во секакви мудрости, ќе биде пред се гностик. Сега е напишано: „Изобилството на знаењето на мудроста ќе му даде живот на оној што е од неа. И повторно, кажаното е појасно потврдено со оваа изрека: Сè е пред очите на оние што разбираат - сè, и хеленско и варварско; но едното или другото не е се. Тие се во право со оние кои сакаат да добијат разбирање. Изберете поука, а не сребро, и знаење над провереното злато, и претпочитајте исто така смисла отколку чисто злато; зашто мудроста е подобра од скапоцените камења, и ништо скапоцено не вреди. Поглавје 14. Сукцесија на филозофите во Грција Грците велат дека по Орфеј и Линус, и најстарите поети што се појавиле меѓу нив, седуммината, наречени мудри, биле првите на кои им се восхитувале на нивната мудрост. Од кои четворица биле од Азија – Талес од Милет и Биас од Приена, Питакус од Митилена и Клеобул од Линдос; и двајца од Европа, Солон Атињанецот и Хилон Лакедемонецот; а седмиот, некои велат, бил Периандар од Коринт; други, Анахарсис Скитот; други, Епименид Критјанецот, кого Павле го познавал како грчки пророк, кого го спомнува во Посланието до Тит, каде што зборува вака: Еден од нив, свој пророк, рекол: Критјаните се секогаш лажговци, зли ѕверови, бавни стомаци. И овој сведок е вистинит. Тит 1:12-13 Гледате како дури и на пророците на Грците им припишува нешто од вистината и не се срами, кога зборува за изградување на едни и за срам на други, да ги користи грчките песни. Според Коринтјаните (зашто ова не е единствениот пример), додека зборува за воскресението на мртвите, тој користи трагична јамбиска реплика, кога рекол: „Каква ми е предноста ако мртвите не воскреснат? Да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме. Не се залажувајте; злите комуникации ги расипуваат добрите манири. 1 Коринтјаните 15:32–33 Други го набројале Акусилај Аргивецот меѓу седумте мудреци; и други, Ферекид од Сирос. А Платон го замени Мисо Чениецот за Периандер, за кого сметаше дека не е достоен за мудрост, поради тоа што владеел како тиранин. Дека мудреците меѓу Грците процветаа по ерата на Мојсеј, ќе се покаже, малку потоа. Но, стилот на филозофијата меѓу нив, како хебрејски и енигматичен, сега треба да се разгледа. Тие усвоија краткост, како што е погодно за поттикнување, и најкорисно. Дури и Платон вели дека од стариот овој начин намерно бил во мода кај сите Грци, особено кај Лакедемонците и Критјаните, кои уживале во најдобрите закони. Изразот, спознај се, некои наводно се на Чилон. Но, Камелеон, во својата книга За боговите, му ја припишува на Талес; Аристотел до Питијанот. Тоа може да биде наредба за потрага по знаење. Зашто не е можно да се знаат деловите без суштината на целината; и мора да се проучува генезата на универзумот, за со тоа да можеме да ја научиме природата на човекот. Повторно, на Лакедемонецот Хилон му припишуваат: Ништо да не биде премногу. Страто, во својата книга за пронајдоци, му ја припишува апофтегмата на Стратодем од Тегеја. Дидим му ја доделува на Солон; како и на Клеобул изреката: „Најдобар е средниот курс“. И изразот „Дојди под залог, и злото е при рака“, вели Клеомен, во неговата книга „За Хесиод“, претходно го изговорил Хомер во редовите: Бедни залози, за бедните, да се заложат. Аристотелците сметаат дека е на Чилон; но Дидим вели дека советот бил на Талес. Потоа, по редослед, изреката „Сите луѓе се лоши или „Повеќето луѓе се лоши (зашто истата апофтегма се изразува на два начина), Сотадес Византиецот вели дека била на пристрасност. А афоризмот, Вежбањето освојува сè, ќе имаат да биде на Периандер; а исто така и советот, Знај ја можноста, беше изрека на Питакус. Солон правел закони за Атињаните, Питакус за Митиленците. И во доцниот датум, Питагора, ученикот на Ферекид, најпрво се нарече себеси филозоф. Според тоа, по претходно споменатите тројца мажи, имало три филозофски школи, именувани по местата каде што живееле: италикот од Питагора, јонската од Талес, елеатската од Ксенофан. Питагора бил Самиец, син на Мнесарх, како што вели Хипобот: според Аристоксен, во животот на Питагора и Аристарх и Теопомп, тој бил Тосканец; а според Неантес Сириец или Тиријанец. Така што Питагора бил, според повеќето, од варварско извлекување. И Талес, како што раскажуваат Леандер и Херодот, бил Феникиец; како што некои претпоставуваат, Милезиец. Се чини дека само тој ги сретнал пророците на Египќаните. Но, никој не е опишан како негов учител, ниту некој се споменува како учител на Ферекид од Сирос, кој го имал Питагора за свој ученик. Но, италичната филозофија, онаа на Питагора, остарела во Метапонтум во Италија. Анаксимандар Милетски, синот на Праксиадес, го наследил Талес; и самиот бил наследен од Анаксимен Милетски, синот на Еврустрат; по кој дошол Анаксагора од Клазомен, синот на Хегесибул. Своето училиште од Јонија го префрлил во Атина. Него го наследил Архелај, чиј ученик бил Сократ. Од овие се сврте настрана, каменорезецот; Зборува за закони; волшебникот на Грците, вели Тимон во неговите сатирични песни, поради неговото напуштање на физиката поради етика. Антистен, откако бил ученик на Сократ, ја вовел циничката филозофија; а Платон се повлекол во Академијата. Аристотел, откако студирал филозофија кај Платон, се повлекол во Ликеумот и ја основал перипатската секта. Него го наследил Теофраст, кој го наследил Стратон, а него Ликон, потоа Критолај, а потоа Диодор. Спеусип бил наследник на Платон; негов наследник бил Ксенократ; и наследникот на вториот Полемо. А ученици на Полемо биле Кратес и Крантор, во кои престанала старата Академија основана од Платон. Арсесилај бил соработник на Крантор; од кого, до Хегесилај, процветала Средната академија. Потоа Карнеад го наследи Хегесилај, а други дојдоа последователно. Ученик на Кратес бил Зенон од Китиум, основачот на стоичката секта. Него го наследил Клеантес; а вториот од Хризип и други по него. Ксенофан Колофонски бил основач на Елеатската школа, кој, вели Тимеј, живеел во времето на Хиеро, господар на Сицилија, и Епихарм поетот; а Аполодор вели дека е роден во четириесеттата олимпијада и стигнал до времето на Дариј и Кир. Парменид, според тоа, бил ученик на Ксенофан, а Зенон од него; потоа дошол Левкип, а потоа Демокрит. Ученици на Демокрит биле Протагора од Абдера и Метродор од Хиос, чиј ученик бил Диоген од Смирна; и неговиот повторно Анаксарх, и неговиот Пиро и неговиот Наусифан. Некои велат дека Епикур бил негов научник. Таков, во олицетворение, е сукцесијата на филозофите меѓу Грците. Периодите на основачите на нивната филозофија сега треба да се прецизираат последователно, со цел, споредбено, да покажеме дека хебрејската филозофија била постара од многу генерации. За Ксенофан е кажано дека тој бил основач на елеатската филозофија. И Евдем, во Астролошките истории, вели дека Талес го претскажал затемнувањето на сонцето, кое се случило во времето кога Медијанците и Лидијанците се бореле, во времето на владеењето на Киаксаре, таткото на Астијаг над Медијците, и на Алијат, синот на Крсус над Лидијанците. Со него се согласува и Херодот во својата прва книга. Датумот е околу педесеттата Олимпијада. Утврдено е дека Питагора живеел во деновите на тиранинот Поликрат, околу шеесет и втората Олимпијада. Мнезифил е опишан како следбеник на Солон и бил современик на Темистокле. Затоа, Солон процвета околу четириесет и шестата Олимпијада. Бидејќи Хераклит, синот на Баусо, го убедил тиранинот Меланкомас да абдицира од својот суверенитет. Тој ја презрел поканата на кралот Дариј да ги посети Персијците. Поглавје 15. Грчката филозофија во голем дел произлезе од варварите Ова се времиња на најстарите мудреци и филозофи меѓу Грците. А дека повеќето од нив биле варвари по екстракција, а биле обучени меѓу варвари, што треба да се каже? Се покажа дека Питагора бил или Тосканец или Тирец. А Антистен бил Фригиец. А Орфеј бил Одризиец или Тракиец. Најмногу, исто така, покажуваат дека Хомер бил Египќанец. Талес бил Феникиец по раѓање и се вели дека се здружил со пророците на Египќаните; како што направил и Питагора со истите лица, од кои бил обрежан, за да може да влезе во адитумот и да ја научи од Египќаните мистичната филозофија. Тој разговараше со началникот на Халдејците и Магите; и даде навестување на црквата, сега така наречена, во заедничката сала што ја одржуваше. А Платон не негира дека од варварите набавил се што е најдобро во филозофијата; и тој признава дека дошол во Египет. Оттаму, пишувајќи во Phœdo дека филозофот може да добие помош од сите страни, тој рече: Навистина е голема Грција, о Цебес, во која насекаде има добри луѓе, а многу се расите на варварите. Така Платон смета дека и некои од варварите се филозофи. Но, Епикур, од друга страна, претпоставува дека само Грците можат да филозофираат. И во Симпозиумот, Платон, сметајќи ги варварите како практикувачи на филозофија со видно извонредно извонредно дело, навистина вели: И во многу други случаи и меѓу Грците и меѓу варварите, чии храмови одгледувани за такви синови се веќе многубројни. И јасно е дека варварите сигнално ги почитувале своите законодавци и учители, назначувајќи ги богови. Зашто, според Платон, тие мислат дека добрите души, по напуштањето на супер-небесниот регион, се поднесуваат да дојдат до овој Тартар; и земајќи тело, учествувајте во сите зла кои се вклучени во раѓањето, од нивната страст за родот на луѓето; и тие прават закони и објавуваат филозофија, од која нема ниту поголема благодет од боговите за родот на луѓето, ниту ќе дојде. И како што ми се чини, токму како последица на согледувањето на големата придобивка што им се дава преку мудреците, самите луѓе беа почестени и јавно култивирана филозофија од сите Брамини, Одриси и Гети. И таквите беа строго обожени од родот на Египќаните, од Халдејците и Арапите, наречени Среќни, и оние што ја населуваа Палестина, ни најмал дел од персиската раса, и од безброј други раси освен овие. А добро е познато дека Платон е пронајден како постојано ги слави варварите, сеќавајќи се дека и тој и Питагора научиле најмногу и најблагородните од нивните догми меѓу варварите. Затоа, тој ги нарече и расите на варварите, расите на варварските филозофи, препознавајќи го, во Фодр, египетскиот крал и ни го покажа помудар од Теут, за кого знаеше дека е Хермес. Но, кај Шармидите, очигледно е дека познавал одредени Тракијци за кои се вели дека ја прават душата бесмртна. А Питагора се наведува дека бил ученик на египетскиот архипророк Сончес; и Платон, од Сехнуфис од Хелиопол; и Евдокс, од Книдиј од Конуфис, кој исто така бил Египќанец. И во својата книга „За душата“, Платон повторно очигледно го препознава пророштвото, кога воведува пророк кој го објавува зборот на Лахесис, изговарајќи предвидувања на душите чија судбина станува фиксна. И во Тимеус го воведува Солон, многу мудриот, кој учи од варварот. Суштината на декларацијата е следна: О Солон, Солон, вие Грците сте секогаш деца. И ниеден Грк не е старец. Зашто немате учење кое е засипано со годините. Демокрит ги присвоил вавилонските етички дискурси, бидејќи се вели дека со своите композиции го комбинирал преводот на колумната на Акакар. И можеби ќе ја најдете разликата што ја известува кога пишува, така вели Демокрит. За себе, исто така, каде што, надоврзувајќи се на својата ерудиција, вели тој, талкав по повеќето од сите луѓе на моето време, истражувајќи ги најоддалечените делови. Сум видел најмногу небо и земји, и сум слушнал за учени луѓе во многу голем број. А во составот никој не ме надмина; во демонстрација, дури ни оние меѓу Египќаните кои се нарекуваат Арпенодапти, со сите кои живеев во егзил до осумдесет години. Зашто отиде во Вавилон, во Персида и во Египет, за да учи од мудреците и свештениците. Зороастер Магусот, Питагора покажа дека е Персиец. Од тајните книги на овој човек, оние кои ја следат ереста на Продик се фалат дека ги поседуваат. Александар, во својата книга За Питагорејските симболи, раскажува дека Питагора бил ученик на Назарат Асирецот (некои мислат дека тој е Езекиел; но тој не е, како што ќе се покаже потоа), и ќе каже дека, покрај овие, Питагора бил слушател на Галатите и Браманите. Клеарх Перипатец вели дека познавал Евреин кој се дружел со Аристотел. Хераклит вели дека, не човечки, туку со Божја помош, зборувала Сибила. Според тоа, тие велат дека во Делфи бил покажан камен покрај пророштвото, на кое, како што се вели, седела првата Сибила, која дошла од Хеликон, а ја одгледувале Музите. Но, некои велат дека таа потекнувала од Милеја, бидејќи била ќерка на Ламија од Сидон. А Серапион, во своите епски стихови, вели дека Сибила, дури и кога била мртва, не престанала од гатање. И тој пишува дека она што се појави од неа во воздухот по нејзината смрт, беше она што даваше оркуларни искази во гласови и предзнаци; и на нејзиното тело што беше преобразено во земја, и тревата како природна растеше од неа, без оглед на ѕверовите што се хранеа на тоа место, им покажаа на луѓето точно познавање на иднината преку нивната утроба. Тој исто така мисли дека лицето што се гледа на Месечината е нејзината душа. Толку за Сибилата. Нума, римскиот крал бил Питагорејанец, и потпомогнат од прописите на Мојсеј, нему му било забрането да прави слика на Бог во човечка форма и во облик на живо суштество. Според тоа, во текот на првите сто и седумдесет години, иако граделе храмови, тие не направиле лиен или врежан лик. Зашто Нума тајно им покажал дека најдоброто од суштествата не може да се фати освен само со умот. Така, филозофијата, нешто од најголема корист, процветала во антиката меѓу варварите, фрлајќи ја својата светлина врз народите. И потоа дојде во Грција. Први во нејзините редови беа пророците на Египќаните; и Халдејците меѓу Асирците; и Друидите меѓу Галите; и Саманите меѓу Бактријанците; и филозофите на Келтите; и мудреците на Персијците, кои го претскажаа раѓањето на Спасителот и дојдоа во земјата Јудејска водени од ѕвезда. На број се и индиските гимнозофи и другите варварски филозофи. И од нив има две класи, некои од нив се нарекуваат Сармани, а други брамани. А оние од Sarmanæ кои се нарекуваат Hylobii ниту живеат во градови, ниту имаат покрив над нив, туку се облечени во кора од дрвја, се хранат со јаткасти плодови и пијат вода во рацете. Како оние што се нарекуваат Енкратити во денешно време, тие не знаат ниту брак, ниту раѓање деца. Некои, исто така, од Индијанците ги почитуваат прописите на Буда; кого, заради неговата извонредна светост, го подигнаа во божествени почести. Анахарсис бил Скит и е забележано дека се истакнал со многу филозофи меѓу Грците. А Хиперборејците, раскажува Хеланик, живееле зад Рифеските планини и всадувале правда, не јадејќи месо, туку користејќи јаткасти плодови. Оние што имаат шеесет години, ги земаат без портите и ги отстрануваат. Меѓу Германците има и оние кои се нарекуваат свети жени, кои со прегледување на вировите на реките и вителките и набљудување на звуците од потоците, претскажуваат и предвидуваат идни настани. Тие не им дозволија на мажите да се борат против Цезар додека не засвети младата месечина. Од сите овие, убедливо најстара е еврејската раса; и дека нивната филозофија посветена на пишувањето има предност на филозофијата кај Грците, покажува Питагорејскиот Фило; и, покрај него, Аристобул Перипатец и неколку други, да не губат време, да ги надминат по име. Многу јасно, авторот Мегастен, современикот на Селевк Никанор, пишува вака во третата од неговите книги, За индиските работи: Сè што е кажано за природата од древните, го кажуваат и оние кои филозофираат надвор од Грција: некои работи од Браманите меѓу Индијанците, а други од оние што се нарекуваат Евреи во Сирија. Некои попрекрасно велат дека некои од оние наречени Идејски Дактили биле првите мудреци; кому му се припишува пронајдокот на она што се нарекува ефески букви и на броевите во музиката. Поради која причина дактилите во музиката го добиле своето име. А Идејските Дактили биле Фригијци и варвари. Херодот раскажува дека Херакле, откако пораснал мудрец и студент по физика, ги добил од варварскиот Атлас, Фригиецот, столбовите на вселената; басната што значи дека по поука го примил знаењето за небесните тела. И Хермип од Берит го нарекува Харон Кентаур мудар; за кого, вели тој што ја напиша Битката кај титаните, дека тој прв ја водел трката на смртниците кон праведноста, учејќи ги на свеченоста на заклетвата и на жртвите за помирување и на фигурите на Олимп. Од него се учел Ахил, кој се борел во Троја. И Хипо, ќерката на Кентаурот, која живеела со Аол, го научила на науката на нејзиниот татко, познавање на физиката. Еврипид, исто така, сведочи за Нилски коњ како што следува: Кој прв, преку пророштва, претскажал, И покрај ѕвездите во подем, настаните се божествени. Од страна на овој Аолус, Улис бил примен како човек по заземањето на Троја. Обележете ги епохите во споредба со времето на Мојсеј и со високата антика на филозофијата објавена од него. Поглавје 16. Дека пронаоѓачите на другите уметности главно биле варвари А варварите беа пронаоѓачи не само на филозофијата, туку и на речиси секоја уметност. Египќаните биле првите кои ја вовеле астрологијата меѓу мажите. Слично и Халдејците. Египќаните најпрво покажале како се палат светилки и ја поделија годината на дванаесет месеци, забранија односи со жени во храмовите и донесоа дека никој не смее да влегува во храмовите од жена без да се капе. Повторно, тие беа пронаоѓачи на геометријата. Има некои кои велат дека Каријците измислиле прогноза преку ѕвездите. Фригијците биле првите кои присуствувале на летот на птиците. А Тосканците, соседи на Италија, беа вешти во уметноста на Харушпекс. Исаурите и Арапите ја измислиле аугуријата, како што Телмезијците гатаат со соништа. Етрурците ја измислиле трубата, а Фригијците флејта. Зашто Олимп и Марсија биле Фригијци. А Кадмо, изумителот на буквите кај Грците, како што вели Еуфор, бил Феникиец; од каде, исто така, Херодот пишува дека тие биле наречени феникиски букви. И велат дека Феникијците и Сиријците први ги измислиле буквите; и дека Апис, абориџин жител на Египет, ја измислил исцелувачката уметност пред Јо да дојде во Египет. Но, потоа велат дека Асклепиј ја подобрил уметноста. Атлас Либиецот бил првиот кој изградил брод и пловел по морето. Келмис и Дамнанеус, Идеан Дактили, првпат го откриле железото на Кипар. Друг Идејец го открил калењето на месинг; според Хесиод, Скит. Тракијците први го измислиле она што се нарекува шмитар (ἅρπη) - тоа е заоблен меч - и биле првите кои користеле штитови на коњи. Слично, Илирите го измислиле штитот (πέλτη). Освен тоа, тие велат дека Тосканците ја измислиле уметноста на обликување на глина; и дека Итанус (тој бил Самнит) прв го обликувал долгнавестиот штит (θυρέος). Кадмо Феникиецот го измислил сечењето камен и ги открил рудниците за злато на планината Пангеа. Понатаму, друга нација, Кападокијците, први го измислиле инструментот наречен набла, а Асирците на ист начин дикорд. Картагинците биле првите кои конструирале трирема; а ја изградил Босфор, абориџин. Медеја, ќерката на Еета, Колхијанец, прва го измислила боењето на косата. Освен тоа, Норопите (тие се пеонска раса, а сега се нарекуваат Норици) работеа на бакар и беа првите што го прочистија железото. Амикус, кралот на Бебрици, бил првиот пронаоѓач на боксерски ракавици. Во музиката, Олимп Мизиецот ја практикувал лидиската хармонија; а луѓето наречени Троглодити ја измислиле самбуката, музички инструмент. Се вели дека искривената цевка ја измислил Сатир Фригиецот; исто така и дијатонска хармонија од Hyagnis, Фригиец исто така; и белешки од Олимп, Фригиец; како и фригиската хармонија, и полуфригиската и полулидиската, од Марсијас, кој припаѓал на истиот регион како оние споменати погоре. А Дорикот го измислил Тамирис Тракиецот. Слушнавме дека Персијците биле првите кои ја обликувале колата, креветот и подножјето; а Сидонците први конструирале трирема. Сицилијанците, блиски до Италија, биле првите пронаоѓачи на форминксот, кој не е многу инфериорен во однос на лирата. И измислија кастанети. Во времето на асирската кралица Семирамида, тие раскажуваат дека биле измислени ленени облеки. А Хеланик вели дека Атоса кралицата на Персијците била првата што составила писмо. Овие работи ги известуваат Скамо од Митилена, Теофраст од Ефес, Кидип од Матинеја, исто така Антифан, Аристодем и Аристотел; а покрај нив Филостефан, а исто така и Стратон Перипатетик, во неговите книги За пронајдоците. Додадов неколку детали од нив, за да го потврдам инвентивниот и практично корисен генијалец на варварите, од кои Грците профитираа во студиите. И ако некој се противи на варварскиот јазик, Анахарсис вели: Сите Грци ми зборуваат скитски. Токму тој беше восхитен од Грците, кој рече: Мојата покривка е наметка; мојата вечера, млеко и сирење. Гледаш дека варварската филозофија исповеда дела, а не зборови. Апостолот вака зборува: Така и вие, ако не изговорите на јазикот збор што е лесен за разбирање, како ќе знаете што се зборува? Зашто ќе зборуваш во воздух. Има, можеби, толку многу видови на гласови во светот, и ниту еден од нив не е без означување. Затоа, ако не го знам значењето на гласот, за оној што зборува ќе бидам варварин, а тој што зборува ќе биде за мене варвар. И, кој зборува на непознат јазик, нека се моли за да може да толкува. Не, повеќе, беше доцна пред наставата и пишувањето на дискурси да стигнат во Грција. Алкмеон, синот на Перитус, од Кротона, прв составил трактат за природата. И се раскажува дека Анаксагора од Клазомен, синот на Хегесибул, прв објавил книга во писмена форма. Првиот што ја приспособи музиката на поетски композиции беше Терпандар од Антиса; и ги постави законите на Лакедемонците. Ласус од Хермиона го измислил дитирамбот; Стесихор Химерски, химната; Алкман Спартанецот, хорската песна; Анакреон од Теос, љубовни песни; Пиндар Тебанец, орото придружено со песна. Тимотеј од Милет прв ги извел оние музички композиции наречени νόμοι на лира, со танцување. Покрај тоа, јамбусот бил измислен од Архилох од Парос, а холијамбусот од Хипонакс од Ефес. Трагедијата му го должи своето потекло на Теспис Атињанец, а комедијата на Сусарион од Икарија. Нивните датуми се дадени од граматичарите. Но, беше досадно точно да се прецизираат: во моментов, сепак, Дионис, на чија сметка се слават дионизиските спектакли, ќе се покаже дека е подоцнежен од Мојсеј. Велат дека Антифон Рамнузиумски, синот на Софил, прв измислил схоластички дискурси и реторички фигури и бил првиот што се залагал за кауза и напишал форензички говор за доставување, како што вели Диодор. А Аполодор од Кума прво го добил името критичар и бил наречен граматичар. Некои велат дека Ератостен Кирински прв бил наречен така, бидејќи објавил две книги кои ги нарекол Граматика. Првиот кој беше наречен граматичар, како што сега го користиме терминот, беше Праксифан, син на Дизнизофен од Митилена. За Зелевк Локријан беше пријавен дека бил првиот што ги составил законите (во писмена форма). Други велат дека тоа бил Менос, синот на Зевс, во времето на Линкеј. Тој доаѓа по Данаус, во единаесеттата генерација од Инах и Мојсеј; како што ќе покажеме малку понатаму. А Ликург, кој живеел многу години по заземањето на Троја, им донесе закон на Лакедемонците сто и педесет години пред Олимпијадите. Претходно зборувавме за времето на Солон. Откриено е дека Драко (и тој бил законодавец) живеел околу триста и деветтата Олимпијада. Антилох, пак, кој пишувал за учените луѓе од времето на Питагора до смртта на Епикур, што се случила во десеттиот ден од месецот Гамелион, сочинува вкупно триста и дванаесет години. Освен тоа, некои велат дека Фанотеја, сопругата на Икариј, го измислила херојскиот хексаметар; други Темида, еден од Титанидите. Меѓутоа, Дидим, во своето дело За ​​Питагоровата филозофија, раскажува дека Теано од Кротона била првата жена која негувала филозофија и компонирала песни. Хеленската филозофија тогаш, според некои, ја сфатила вистината случајно, матно, делумно; како што ќе го имаат другите, беше поставено одење од ѓаволот. Неколку претпоставуваат дека одредени сили, слегувајќи од небото, ја инспирирале целата филозофија. Но, ако хеленската филозофија не го разбира целиот обем на вистината, а освен тоа нема сила да ги извршува Господовите заповеди, сепак го подготвува патот за вистинското царско учење; обука на некој или друг начин, и обликување на карактерот и приспособување на оној кој верува во Промисла за примање на вистината. Поглавје 17. За изреката на Спасителот, Сè што дојдоа пред мене беа крадци и разбојници. Но, велат тие, напишано е: Сите што беа пред Господовото доаѓање се крадци и разбојници. Значи, сите кои се во Словото (затоа што тие беа претходните на воплотувањето на Словото) се разбираат општо. Но, пророците, испратени и инспирирани од Господ, не беа крадци, туку слуги. Според тоа, Светото Писмо вели: Мудроста ги испратила своите слуги, повикувајќи со гласна објава на пехар со вино. Изреки 9:3 Но, филозофијата, се вели, не била испратена од Господ, туку била украдена или дадена од крадец. Тоа беше тогаш некоја сила или ангел што научи нешто од вистината, но не престојуваше во неа, што ги инспирираше и поучуваше за овие работи, не без знаење на Господ, кој ги знаеше прашањата за иднината пред конституирањето на секоја суштина, но без Неговата забрана. За кражбата која стигна до мажите тогаш, имаше одредена предност; не дека тој што ја извршил кражбата имал корист во окото, туку Провиденс го насочила прашањето за дрското дело кон корисноста. Знам дека многумина постојано не напаѓаат со тврдењето дека да не се спречи нешто да се случи, е да се биде причина за тоа да се случи. Зашто велат дека причината е човекот кој не се грижи за кражба или не ја спречува: како што е причината за пожарот кој не го угасил на почетокот; а господарот на бродот кој не го гребе едрото, е причината за бродоломот. Секако оние кои се причинители за ваквите настани се казнети со закон. Зашто на тој што имал моќ да спречи, му ја придава вината за тоа што се случува. Им велиме, дека причинството се гледа во правењето, работењето, дејствувањето; но непречењето во овој поглед е нефункционално. Понатаму, каузалноста се прикачува на активноста; како во случајот со бродоградителот во однос на потеклото на пловилото, а градителот во однос на изградбата на куќата. Но, она што не спречува е одвоено од она што се случува. Затоа ефектот ќе се постигне; бидејќи она што можело да спречи ниту дејствува ниту спречува. За каква активност не врши она што спречува? Сега нивното тврдење е сведено на апсурд, ако кажат дека причината за раната не е стрелата, туку штитот, кој не ја спречил стрелата да помине; и ако не го обвинат крадецот, туку човекот кој не ја спречил кражбата. Тогаш нека кажат, дека не Хектор ги запалил бродовите на Грците, туку Ахил; бидејќи имајќи моќ да го спречи Хектор, тој не го спречи; но од лутина (и зависеше од него дали ќе биде лут или не) не го задржа огнот и беше истовремена причина. Сега ѓаволот, опседнат со слободна волја, можеше и да се покае и да краде; и тој беше авторот на кражбата, а не Господ, кој не го спречи. Но, ниту подарокот не беше повреден, за да се бара да интервенира превенцијата. Но, ако мора да се примени строга точност во справувањето со нив, нека знаат дека она што не го спречува она што ние тврдиме дека се случило во кражбата, воопшто не е причина; но дека она што спречува е вклучено во обвинувањето дека е причина. Зашто, оној што штити со штит е причина да не биде ранет оној што го штити; спречувајќи го, како што прави, да биде ранет. Зашто демонот на Сократ беше причина, не со тоа што не спречуваше, туку со поттикнување, дури и ако (строго кажано) не поттикнуваше. А ни пофалбите, ни оценките, ни наградите, ни казните не се исправни, кога душата нема сила на склоност и ненаклонетост, а злото е неволно. Од каде тој што спречува е причина; додека тој што спречува не го суди праведно душевниот избор. Значи, во никој случај Бог не е автор на злото. Но, бидејќи слободниот избор и склоност потекнуваат од гревовите, а понекогаш преовладува погрешен суд, од кој, бидејќи е незнаење и глупост, не се трудиме да се повлечеме, со право се наметнуваат казни. За да се земе треска е неволно; но кога некој зема треска по своја вина, од вишок, го обвинуваме. Затоа, бидејќи злото е неволно – зашто никој не го претпочита злото од злото; но, поттикнати од задоволството што е во него, и замислувајќи го добро, смета дека е пожелно – што е случај, да се ослободиме од незнаењето и од злобниот и сладострасен избор, а пред сè, да го спречиме нашето согласување од тие заблудни фантазии, зависи од нас самите. Ѓаволот се нарекува крадец и разбојник; помешајќи ги лажните пророци со пророците, како каколот со пченицата. Сите, тогаш, што дојдоа пред Господа, беа крадци и разбојници; не апсолутно сите луѓе, туку сите лажни пророци и сите кои не беа правилно испратени од Него. Зашто лажните пророци нечесно го поседуваа пророчкото име, бидејќи беа пророци, но пророци на лажливецот. Зашто Господ вели: Ти си од својот татко ѓаволот; и ќе ги исполниш похотите на татко ти. Тој беше убиец од почетокот, а не остана во вистината, бидејќи во него нема вистина. Кога зборува лага, зборува од своето; зашто тој е лажливец и татко на тоа. Јован 8:44 Но, меѓу лагите, лажните пророци кажале и некои вистинити работи. А во реалноста тие пророкуваа во занес, како слугите на отпадникот. А Пастирот, ангелот на покајанието, му вели на Херма, за лажниот пророк: Зашто тој зборува некои вистини. Зашто ѓаволот го исполнува со својот дух, ако можеби може да отфрли некого од она што е исправно. Затоа, сè е дадено од небото за добро, за да може преку Црквата да се објави разновидната Божја мудрост, според вечното предзнаење, што Тој го наредил во Христа. Ефесјаните 3:10-11 На Бога ништо не му се спротивставува: ништо не му се спротивставува: гледајќи дека Тој е Господ и семоќен. Понатаму, советите и активностите на оние кои се побуниле, бидејќи се пристрасни, произлегуваат од лошо расположение, како телесни болести од лоша конституција, но се водени од универзалната Промисла до спасоносно прашање, иако причината е плодна на болеста. Според тоа, најголемото достигнување на божествената Промисла е да не се дозволи злото, кое произлегло од доброволното отпадништво, да остане бескорисно и за никакво добро и да не стане повредливо во сите погледи. Зашто тоа е дело на божествената мудрост, извонредност и моќ, не само да се прави добро (зашто ова е, така да се каже, природата на Бога, бидејќи е од оган за да се загрее и од светлина за да осветли), туку особено да се осигура дека она што се случува преку злата изведени од кој било, може да дојде до добро и корисно прашање, и да ги искористи во корист оние работи што се чини дека се искушенија. Потоа, во филозофијата, иако е украдена како оган од Прометеј, има слаба искра, способна да се запали во пламен, трага од мудрост и поттик од Бога. Па, нека крадците и разбојниците се филозофите меѓу Грците, кои од еврејските пророци, пред доаѓањето на Господ, примија фрагменти од вистината, не со потполно знаење, и ги тврдеа тие како свои учења, прикривајќи некои точки, третирајќи ги другите софистичко со нивната генијалност и откривајќи други работи, веројатно дека имале дух. Излез 28:3 Аристотел, исто така, се согласил со Светото Писмо и изјавил дека софистиката ја украла мудроста, како што претходно кажавме. А апостолот вели: „Кои работи ги зборуваме, не со зборови што ги учи човечката мудрост, туку што ги учи Светиот Дух. 1 Коринтјаните 2:13 Зашто за пророците е речено: Сите ние примивме од Неговата полнота, Јован 1:16, односно од Христовата. За да не се пророците крадци. И моето учење не е Мое, вели Господ, туку на Отецот, Кој ме испрати. А за оние што крадат вели: А кој зборува од себе си ја бара славата своја. Такви се Грците, љубители на сопственото јас и фалбаџии. 2 Тимотеј 3:2 Писмото, кога зборува за нив како мудри, не ги означува оние што се навистина мудри, туку оние што се мудри по изглед. Поглавје 18. Тој ја илустрира изреката на апостолот: Јас ќе ја уништам мудроста на мудрите. А за таквите се вели: ќе ја уништам мудроста на мудрите: ќе го уништам разумот на разумниот. Според тоа, апостолот додава: Каде е мудриот? Каде е писарот? Каде е спорот на овој свет? што е во спротивност со книжниците, споровите на овој свет, филозофите на незнабошците. Зар Бог не ја направи безумна мудроста на светот? 1 Коринтјаните 1:19–20 што е еквивалентно на, покажа дека е глупаво, а не вистинито, како што мислеа. И ако ја прашате причината за нивната навидум мудрост, тој ќе рече, поради слепилото на нивното срце; бидејќи во мудроста Божја, т.е., како што објавија пророците, светот не знаеше, во мудроста што ја зборуваа пророците, Него, т.е. Бог - Му угоди на Бога со глупоста на проповедањето - што на Грците им се чинеше глупост - да ги спаси оние што веруваат. Зашто Евреите бараат знаци, за да веруваат; и Грците бараат мудрост, јасно оние расудувања стилизирани неодоливи, а оние други, имено, силогизми. Но, ние го проповедаме Исус Христос распнат; за Евреите камен на сопнување, бидејќи, иако знаејќи ги пророштвата, тие не поверуваа на настанот: за Грците, глупост; за оние кои според нивната сопствена проценка се мудри, сметаат дека е чудесно тоа што Синот Божји треба да зборува преку човек и дека Бог треба да има Син, а особено што тој Син требаше да страда. Оттаму нивната однапред смислена идеја ги тера да не веруваат. Зашто доаѓањето на Спасителот не ги направи луѓето глупави, тврдоглави и неверни, туку ги направи разумни, подложни на убедување и верување. Но, оние што не сакаа да поверуваат, со тоа што се одвојуваа од доброволното придржување на оние што послушаа, се покажаа како неразумни, неверници и будали. Но, за оние кои се повикани, и Евреи и Грци, Христос е сила Божја и Божја мудрост. Зарем не треба да ги разбереме (како што е подобро) зборовите преведени: „Зар Бог не ја направи безумна мудроста на светот? негативно: Бог не ја направи безумна мудроста на светот?– за да не изгледа дека причината за нивното тврдоглаво срце е од Бога, правејќи ја мудроста на светот безумна. Зашто, на сите начини, бидејќи се мудри, тие носат поголема вина што не веруваат во објавата. Зашто претпочитањето и изборот на вистината е доброволно. Но, таа изјава, ќе ја уништам мудроста на мудрите, изјавува дека ја испратил светлината, со тоа што ја спротивставил презрената и презрената варварска филозофија; како што се вели дека светилката, кога сонцето ќе ја засветли, се гаси, поради тоа што тогаш не ја врши истата моќ. Затоа, сите што се повикани, повикани се оние што сакаат да послушаат. Зашто кај Бога нема неправедност. Оние од која било раса што верувале, се необичен народ. Тит 2:14 И во Дела на апостолите ќе го најдете ова, од збор до збор: Оние кои тогаш го примија неговото слово, се крстија; Дела 2:41, но оние што не сакаа да бидат послушни се држеле настрана. На овие пророштва им вели: „Ако сакате и ме слушате, ќе јадете од доброто на земјата; Исаија 1:19 докажувајќи дека изборот или одбивањето зависи од нас самите. Апостолот ја назначува доктрината која е според Господа, Божјата мудрост, за да покаже дека вистинската филозофија е пренесена од Синот. Понатаму, тој, кој има покажување на мудрост, има одредени опомени што му ги наложи апостолот: да го облечеш новиот човек, кој по Бога се обновува во праведност и вистинска светост. Затоа, отфрлајќи ја лагата, секој човек ја кажува вистината. Ниту му давајте место на ѓаволот. Кој крадел, нека не краде повеќе; туку нека се труди, работејќи го доброто (а да се работи значи да се трудиш во барањето на вистината; зашто тоа е придружено со рационално добро работење), за да може да треба да му дадеш на оној што има потреба, и од световно богатство и од божествена мудрост. Зашто тој сака и зборот да се научи, и парите да се стават во банка, точно тестирани, за да се акумулира камата. Оттаму додава: Нека не излегува од твојата уста расипана комуникација - тоа е расипана комуникација што доаѓа од вообразеност - туку она што е добро за употреба за издигнување, за да им служи благодат на слушателите. И зборот на добриот Бог мора да биде добар. И како е можно тој што спасува да не биде добар? Поглавје 19. Дека филозофите постигнале одреден дел од вистината Затоа, бидејќи Грците се сведочени дека дале некои вистинити мислења, од оваа точка можеме да фрлиме поглед на сведоштвата. Павле, во Дела на апостолите, е запишано дека им рекол на Ареопагитите, сфаќам дека сте повеќе од вообичаено религиозни. Зашто додека поминував и ги гледав твоите побожности, најдов жртвеник со натпис „На непознатиот Бог“. Кому затоа вие незнаејќи му се поклонувате, Него ви го објавувам. Бог, Кој го создаде светот и сè што е во него, гледајќи дека Тој е Господар на небото и на земјата, не живее во храмови направени со раце; ниту се обожува со човечки раце, како нешто да Му треба, бидејќи на сите им дава живот, здив и сè; и ги направи од една крв сите човечки народи за да живеат на целата површина на земјата, и ги одреди времињата што беа претходно одредени и границите на нивното живеење; дека тие треба да го бараат Бога, ако можеби се чувствуваат по Него и го најдат; иако Тој не е далеку од секој од нас: зашто во Него живееме, се движиме и го имаме нашето битие; како што рекоа и некои ваши поети: Зашто и ние сме Негово потомство. Дела 17:22–28 Оттаму е очигледно дека апостолот, користејќи ги поетските примери од феноменот на Аратус, го одобрува она што добро го кажале Грците; и упатува дека, од страна на непознатиот Бог, Бог Создателот бил на кружен начин обожуван од Грците; но дека е потребно со позитивно знаење да се фати и научи од Синот. Затоа, тогаш, те испраќам кај незнабошците, се вели, да им ги отвориш очите и да ги претвориш од темнина во светлина и од силата на сатаната кон Бога; за да добијат простување на гревовите и наследство меѓу оние кои се осветени со вера која е во Мене. Дела апостолски 26:17-18, значи, такви се очите на слепите кои се отвораат. Познавањето на Отецот од Синот е разбирање на грчкиот образец; и да се оттргнеш од силата на сатаната значи да се смениш од гревот, преку кој настана ропството. Ние, навистина, не ја примаме апсолутно целата филозофија, туку онаа за која Сократ зборува кај Платон. Зашто има (како што велат) во тајните многу носители на тирзусот, но малку бахани; што значи дека многумина се повикани, но малкумина избрани. Според тоа, тој јасно додава: Овие, според мое мислење, не се ништо друго туку оние кои го филозофирале правото; да припаѓам на чиј број, јас самиот не оставив ништо непоправено во животот, колку што можев, туку се трудев на секој начин. Дали сме се потрудиле правилно и постигнале нешто, ќе знаеме кога ќе отидеме таму, ако сака Господ, малку потоа. Зар не се чини дека тој од Хебрејските списи ја објавува надежта на праведникот, преку вера, по смртта? И во Demodocus (ако тоа е навистина дело на Платон): И не замислувајте дека јас го нарекувам филозофирање да се помине животот во грнчарење за уметностите, или да се учи многу работи, но нешто поинаку; бидејќи јас, барем, би го сметал ова за срам. Зашто знаеше, сметам, дека знаењето за многу работи не го воспитува умот, според Хераклит. И во петтата книга на Републиката, тој вели: „Дали тогаш сите овие, и другите кои ги проучуваат таквите работи, и оние кои се применуваат на пониските уметности, ќе ги наречеме филозофи? „Во никој случај“, реков, „туку како филозофите“. „А кого“, рече тој, „го нарекувате вистинито? „Оние“, реков јас, „кои уживаат во размислувањето за вистината. Зашто филозофијата не е во геометријата, со нејзините постулати и хипотези; ниту во музиката, која е претпоставка; ниту во астрономијата, преполна со физички, течни и веројатни причини. Но, знаењето за доброто и самата вистина се неопходни - она ​​што е добро е едно, а патиштата до доброто друго. Така што тој не дозволува наставната програма за обука да биде доволна за добро, туку соработува во разбудувањето и воспитувањето на душата на интелектуални предмети. Дали, тогаш, велат дека Грците случајно дале некои искази за вистинската филозофија, тоа е случајност на божествената управа (зашто никој нема, заради сегашниот аргумент со нас, да ја обожени случајноста); или за среќа, добрата среќа не е непредвидена. Или ако еден, од друга страна, би рекол дека Грците поседувале природна концепција за овие нешта, ние го знаеме единствениот Творец на природата; исто како што ние исто така ја нарекуваме праведноста природна; или дека имале заеднички интелект, да размислиме кој е неговиот татко и каква е праведноста во менталната економија. Зашто, ако некој го именува предвидувањето и го назначи како нејзина причина комбинираниот исказ, тој наведува форми на пророштва. Понатаму, други ќе имаат дека некои вистини биле изговорени од филозофите, по изглед. Божествениот апостол соодветно пишува почитувајќи нè: Сега гледаме како низ чаша; 1 Коринтјаните 12:12 познавајќи се себеси во него преку размислување и истовремено размислувајќи, колку што можеме, на ефикасната причина, од она што во нас е божествено. Зашто е кажано: „Го видовте својот брат, го видевте својот Бог; мисли дека сега ни се објави Спасителот Бог“. Но, по одложувањето на телото, лице в лице, - тогаш дефинитивно и сеопфатно, кога срцето ќе стане чисто. И со размислување и директно гледање, оние меѓу Грците кои точно филозофирале, го гледаат Бога. Зашто такви, преку нашата слабост, се нашите вистински погледи, како што се гледаат слики во водата, и како што ние ги гледаме работите преку проѕирни и проѕирни тела. Одлично затоа Соломон вели: Кој сее праведност, работи вера. Изреки 11:21 А има и такви кои, шиејќи ги своите, растат. Пословици 11:24 И пак: грижете се за зеленилото на рамнината, ќе исечете трева и ќе соберете зрело сено, за да имате овци за облека. Изреки 27:25–26 Гледате колку треба да се внимава на надворешната облека и на чувањето. И умно ќе ги познаваш душите на твоето стадо. Изреки 27:23 Зашто, кога незнабошците, кои немаат закон, по природа го прават она што е содржано во законот, тие, без закон, се закон сами за себе; необрезание почитувајќи ги заповедите на законот, Римјаните 2:14–15 според апостолот, и пред законот и пред доаѓањето. Како да ги споредува зависниците од филозофија со оние наречени еретици, Словото најјасно вели: Подобро е пријател близок, отколку брат што живее далеку. Изреки 27:10 А кој се потпира на лага, се храни со ветрови и гони крилести птици. Изреки 9:12 Не мислам дека филозофијата директно го објавува Словото, иако во многу случаи филозофијата се обидува и убедливо нè учи на веројатни аргументи; но ги напаѓа сектите. Според тоа се додава: Зашто ги остави патиштата на своето лозје и талкаше по патеките на своето сточарство. Такви се сектите кои ја напуштија примитивната Црква. Сега, кој паднал во ерес, поминува низ сушна пустина, оставајќи го единствениот вистински Бог, безбожен, барајќи вода без вода, стигнува до ненаселена и жедна земја, собирајќи ја стерилноста со рацете. А оние кои се без разумност, односно оние кои се вклучени во ереси, ги заповедам, забележува Мудроста, велејќи: Допрете го слатко украдениот леб и слатката вода на кражбата; Изреки 9:17 Светото писмо очигледно ги применува поимите леб и вода за ништо друго освен за оние ереси, кои користат леб и вода во принесувањето, а не според црковниот канон. Зашто има и такви кои ја слават Евхаристијата со чиста вода. Но, отиде, не остане на нејзиното место: местото е синагогата, а не Црквата. Тој го нарекува со двосмислено име, место. Тогаш Тој се потчинува: Зашто така ќе поминеш низ водата на друг; сметајќи дека еретичкото крштевање не е правилна и вистинска вода. И ќе поминеш преку туѓата река, која брза и се спушта до морето; во кој е фрлен тој кој, отстапувајќи се од стабилноста што е според вистината, ита назад во незнабошците и бурните бранови на животот. Поглавје 20. Во кој поглед филозофијата придонесува за разбирање на божествената вистина Како што многу луѓе што го спуштаат бродот, не можат да се наречат многу причини, но една причина која се состои од многу – зашто секој поединец сам по себе не е причина за влечењето на бродот, туку заедно со останатите – така и филозофијата, како потрага по вистината, придонесува за разбирање на вистината; не како причина за разбирање, туку причина заедно со други работи, и соработник; можеби и заедничка причина. И бидејќи неколкуте доблести се причини за среќата на една индивидуа; и како што и сонцето, и огнот, и бањата и облеката се затоплување: така, иако вистината е една, многу работи придонесуваат за нејзиното истражување. Но неговото откритие е од Синот. Ако тогаш земеме предвид, доблеста е, во моќта, една. Но, тоа е случај, кога во некои нешта се покажува, тоа се нарекува разумност, во други воздржаност, а во други мажественост или праведност. По истата аналогија, додека вистината е една, во геометријата постои вистината на геометријата; во музиката, онаа на музиката; а во вистинската филозофија ќе има хеленска вистина. Но, тоа е единствената автентична вистина, неприкосновена, во која сме поучени од Синот Божји. На ист начин велиме дека драхмата е една и иста, кога му се дава на бродар, се нарекува тарифа; на даночникот, данок; на сопственикот, изнајмување; на наставникот, хонорари; на продавачот, сериозно. И секој, без разлика дали е доблест или вистина, наречен со истото име, е причина само за својот посебен ефект; а од нивно мешање произлегува среќен живот. Зашто, не нè радува само имињата, кога велиме дека добриот живот е среќа, а среќен е човекот кој во својата душа е украсен со доблест. Но, ако филозофијата оддалеку придонесува за откривање на вистината, со достигнување, со разновидни есеи, по знаењето што допира до вистината, знаењето што го поседуваме, му помага на оној што има за цел да ја сфати, во согласност со Словото, да го сфати знаењето. Но, хеленската вистина е различна од онаа што ја имаме (иако го има истото име), и во однос на степенот на знаење, секако на докажувањето, божествената моќ и слично. Зашто ние сме поучени од Бога, поучени во вистинските свети букви од Божјиот Син. Оттаму оние, на кои се повикуваме, влијаат на душите не на начинот на кој ние го правиме тоа, туку со различно учење. И ако, за доброто на оние кои се љубители на пронаоѓање грешки, мораме да направиме разлика, велејќи дека филозофијата е истовремена и соработувачка причина за вистинско сфаќање, како потрага по вистината, тогаш ќе признаеме дека тоа е подготвителна обука за просветениот човек (τοῦ γνωστικοῦ); не назначување како причина она што е туку заедничката причина; ниту како поддржувачка причина, она што е само кооперативно; ниту да и се даде на филозофијата местото на sine quâ non. Бидејќи речиси сите ние, без обука за уметности и науки, и хеленската филозофија, а некои дури и без воопшто да научиме, преку влијанието на филозофијата божествена и варварска, и со моќ, преку верата го примивме словото за Бога, обучено со самофункционална мудрост. Но, она што делува во врска со нешто друго, бидејќи само по себе не е способно да дејствува само по себе, го опишуваме како соработување и предизвикувачко, и велиме дека станува причина само поради тоа што е заедничка причина, и го добива името на причината само во однос на нејзината согласност со нешто друго, но дека само по себе не може да го произведе вистинскиот ефект. Иако некогаш филозофијата ги оправдуваше Грците, не воведувајќи ги до целата таа праведност кон која се уверуваше дека соработуваат, бидејќи првиот и вториот скалила ти помагаат да се искачиш во горната соба, а граматичарот му помага на филозофот. Не како со неговата апстракција, совршената Реч ќе биде преведена нецелосна или вистината ќе пропадне; бидејќи и видот, и слухот и гласот придонесуваат за вистината, но умот е тој што е соодветна способност да ја спознае. Но, од оние работи што соработуваат, некои придонесуваат со поголема количина на моќ; некои, помалку. Соодветно, проникливоста помага во соопштувањето на вистината, а логиката не спречува да потпаднеме под ересите со кои сме нападнати. Но учењето, кое е според Спасителот, е целосно само по себе и без мана, бидејќи е сила и мудрост Божја; 1 Коринтјаните 1:24 и хеленската филозофија со својот пристап не ја прави вистината помоќна; но немоќниот напад на софистиката против него и фрустрирањето на предавничките заговори поставени против вистината, се вели дека е соодветна ограда и ѕид на лозјето. А вистината која е според верата е неопходна за животот како лебот; додека подготвителната дисциплина е како сос и слатки. На крајот од вечерата, десертот е пријатен, според тебанскиот Пиндар. А Писмото јасно вели: „Невините ќе станат помудри со разум, а мудрите ќе добијат знаење. Изреки 21:11 А кој зборува од себе, вели Господ, ја бара својата слава; но Оној што ја бара Неговата слава, Кој Го испрати, е вистинит, и во Него нема неправда. Јован 7:18 Од друга страна, пак, кој го присвојува она што им припаѓа на варварите и се фали дека е негово, греши, зголемувајќи ја сопствената слава и фалсификувајќи ја вистината. Тоа е таков што според Светото писмо се нарекува крадец. Затоа е речено: Сине, не биди лажливец; зашто лагата води до кражба. Сепак, крадецот навистина го поседува она што го поседувал нечесно, било да е тоа злато, или сребро, или говор или догма. Идеите, значи, што ги украле, а кои се делумно вистинити, ги знаат со претпоставка и неопходна логичка дедукција: кога ќе станат ученици, затоа, ќе ги знаат со интелигентно сфаќање. Поглавје 21. Еврејските институции и законите на далеку повисока антика од филозофијата на Грците За плагијатирањето на догмите на филозофите од Евреите, ќе се осврнеме малку потоа. Но, прво, како што бара редот, сега мораме да зборуваме за епохата на Мојсеј, со која филозофијата на Евреите ќе се покаже надвор од секаква противречност дека е најстарата од сите мудрости. За ова со точност зборувал Татјан во неговата книга Кон Грците и Касијан во првата книга од неговата егзегетика. Сепак, нашиот коментар бара и ние да го прегазиме она што е кажано на темата. Апион, значи, граматичарот, презимениот Плеистоник, во четвртата книга на Египетските истории, иако со толку непријателски расположби кон Евреите, по раса е Египќанец, што составил дело против Евреите, кога се осврнува на Амосис, кралот на Египќаните и неговите подвизи, како сведок го наведува Мендесиј, Птолем. А неговите забелешки имаат следниов ефект: Амосис, кој живеел во времето на аргискиот Инах, ја соборил Атирија, како што раскажува Птоломеј од Мендес во својата Хронологија. Сега овој Птоломеј беше свештеник; и наведувајќи ги делата на египетските кралеви во цели три книги, тој вели дека егзодусот на Евреите од Египет, под водство на Мојсеј, се случил додека Амосис бил цар на Египет. Од каде се гледа дека Мојсеј процветал во времето на Инах. А од хеленските држави, најстарата е арголската, мислам на онаа што го издигнала од Инах, како што учи Дионисиј Халикарнасски во неговите времиња. И помлада за четириесет генерации отколку што беше Атика, основана од Кекропс, кој беше абориџин од двојна раса, како што експресно вели Татјан; и Аркадија, основана од Пелазг, исто така помлада од девет генерации; и тој, исто така, се вели дека бил абориџин. И понова од оваа последна за педесет и две генерации, беше Птиотис, основана од Деукалион. И од времето на Инах до Тројанската војна се сметаат дваесет и повеќе генерации; да речеме, четиристотини и повеќе години. И ако Ктезија рече дека асирската моќ е многу години постара од грчката, ќе изгледа дека егзодусот на Мојсеј од Египет се случил во четириесет и втората година на Асирското царство, во триесет и втората година од владеењето на Белох, во времето на Амосис Египќанецот и на Инах Аргивецот. А во Грција, во времето на Форонеј, кој го наследи Инах, се случи потопот на Огиге; а монархијата опстојувала во Сикион прво во личноста на Егилеј, потоа на Европа, потоа на Телхес; на Крит, во лицето на Крес. Зашто Акусилај вели дека Форонеј бил првиот човек. Оттаму, исто така, авторот на Форонис рекол дека тој е татко на смртни луѓе. Оттаму, Платон во Тимос, следејќи го Акусилај, пишува: И сакајќи да ги вовлече во дискусија во врска со антиквитетите, тој рече дека се осмелил да зборува за најоддалечените антиквитети на овој град во однос на Форонеј, наречен првиот човек, и Ниоба, и што се случило по потопот. А во времето на Форбос живеел Актеј, од кого потекнува Актаја, Атика; а во времето на Триопа живееле Прометеј и Атлас и Епиметеј и Кекроп од двојна раса и Ино. И во времето на Кротоп се случи палењето на Фајтон и потопот на Деукалион; и во времето на Стенел, владеењето на Амфиктион и доаѓањето на Данаус на Пелопонез; а на трговецот Дардан му се случи градбата на Дарданија, кому, вели Хомер, Се роди првиот Зевс кој го привлече облакот, - и преселувањето од Крит во Феникија. И во времето на Линкеј се случи киднапирањето на Просерпина, и посветувањето на светата ограда во Елевсида, и сточарството на Триптолем, и доаѓањето на Кадмо во Теба и владеењето на Минос. И во времето на Прот се случи војната на Евмолп со Атињаните; а во времето на Акрисиј, отстранувањето на Пелопс од Фригија, доаѓањето на Јон во Атина; и се појави вториот Цекроп, и се случија подвизи на Персеј и Дионис, и живееја Орфеј и Музеј. И во осумнаесеттата година од владеењето на Агамемнон, беше заземена Троја, во првата година од владеењето на Демофон, синот на Тезеј во Атина, на дванаесеттиот ден од месецот Таргелион, како што вели Дионисиј Аргивски; но Агиас и Деркил, во третата книга, велат дека тоа било на осмиот ден од последната поделба на месецот Панем; Хеланик вели дека тоа било на дванаесетти во месецот Таргелион; а некои од авторите на Атика велат дека тоа било на осмиот од последната поделба на месецот во последната година на Менестеј, на полна месечина. вели авторот на Малата Илијада, И месечината блескаше јасно. Други велат, тоа се случило на истиот ден на Скирофорион. Но, Тезеј, ривалот на Херкулес, е постар за една генерација од Тројанската војна. Според тоа, Тлеполем, син на Херакле, Хомер го споменува како служел во Троја. Значи, се покажува дека Мојсеј му претходел на обожението на Дионис шестотини и четири години, ако тој бил обожен во триесет и втората година од владеењето на Персеј, како што вели Аполодор во својата Хронологија. Од Бахус до Херкулес и поглаварите што пловеа со Џејсон со бродот Арго, се шеесет и три години. Со нив отпловиле и Ескулапиј и Диоскурите, како што сведочи Аполониј Родиј во неговата Аргонаутика. А од владеењето на Херакле, во Аргос, до обожението на Херкулес и на Ескулапиј, се содржани триесет и осум години, според хронологот Аполодор; од ова до обожението на Кастор и Полукс, педесет и три години. И во тоа време Троја беше заземена. И ако можеме да му веруваме на поетот Хесиод, да го слушнеме: Потоа на Јове, Маја, ќерката на Атлас, му го роди познатиот Хермес, Предвесник на бесмртните, откако се искачи на светиот кауч. И Семеле, ќерката на Кадмо, роди славен син, Дионис, радосен, кога таа се мешаше со него во љубов. Кадмо, таткото на Семеле, дошол во Теба во времето на Линкеј и бил изумител на грчките букви. Триопа бил современик на Изида, во седмата генерација од Инах. А Изида, која е иста како Ио, така се нарекува, што се вели, од нејзиното одење (ἰέναι) шетајќи по целата земја. Таа, Иструс, во своето дело за преселувањето на Египќаните, ја нарекува ќерката на Прометеј. Прометеј живеел во времето на Триопа, во седмата генерација по Мојсеј. Така што се чини дека Мојсеј процвета дури и пред раѓањето на луѓето, според хронологијата на Грците. Леон, кој се занимавал со египетските божества, вели дека Изида од Грците била наречена Церера, која живеела во времето на Линкеј, во единаесеттата генерација по Мојсеј. А Апис, кралот на Аргос, го изградил Мемфис, како што вели Аристип во првата книга на Аркадика. А Аристеј Аргивецот вели дека го добил името Серапис, и дека на него му се поклонуваат Египќаните. А Нимфодор од Амфиполис, во третата книга на институциите на Азија, вели дека бикот Апис, мртов и ставен во ковчег (σορός), бил одложен во храмот на богот (δαίμονος) таму се поклонувал и оттаму бил наречен Сороапис, а потоа Серапис по обичајот на домородците. А Апис е трет по Инахус. Понатаму, Латона живеел во времето на Титјус. Зашто тој ја влечеше Латона, блескавата сопруга на Зевс. Сега Титјус беше современик на Тантал. Затоа, со право, Буотскиот Пиндар пишува: И со текот на времето се роди Аполон; и не е ни чудо кога ќе се најде заедно со Херкулес, како му служи на Адметус долга година. Зетус и Амфион, пронаоѓачите на музиката, живееле околу времето на Кадмо. И ако некој тврди дека Фемоно е првиот што му пеел пророштва во стихови на Акрисиј, нека знае дека дваесет и седум години по Фемоноа, живееле Орфеј и Музеј и Линус, учителот на Херакле. А Хомер и Хесиод се многу понови од Тројанската војна; а по нив законодавците меѓу Грците се многу понови, Ликург и Солон, и седумте мудреци, и Ферекид Сироски и Питагора Велики, кои живееле подоцна, за Олимпијадите, како што покажавме. Исто така, покажавме дека Мојсеј е постар, не само од оние што се нарекуваат поети и мудреци меѓу Грците, туку и од повеќето нивни божества. Ниту само тој, туку и Сибила е постара од Орфеј. Зашто, се вели, дека во однос на нејзиниот назив и нејзините оркуларни искази има неколку извештаи; дека како Фригијка се викала Артемида; и дека при нејзиното пристигнување во Делфи, таа пеела - О Делфијци, министри на далечниот Аполон, Доаѓам да го објавам умот на Зевс кој го носи Егида, Бесен како што сум на мојот брат Аполо. Има уште еден, Еритреец, наречен Херофил. Овие ги спомнува Хераклид Понтски во неговото дело За ​​пророците. Поминувам преку египетската Сибила и Италијанецот, кој го населувал Карментале во Рим, чиј син бил Евандер, кој го изградил храмот на Пан во Рим, наречен Луперкал. Вреди да се натераме, откако стигнавме до оваа точка, да ги испитаме датумите на другите пророци меѓу Евреите кои го наследија Мојсеј. По крајот на животот на Мојсеј, Исус Навин го наследи раководството на народот, а тој, откако војуваше шеесет и пет години, почива во добрата земја, други дваесет и пет. Како што раскажува книгата Исус Навин, гореспоменатиот човек бил наследник на Мојсеј дваесет и седум години. Тогаш Евреите, откако згрешија, му беа предадени на Чусахар, царот на Месопотамија, осум години, како што споменува книгата Судии. Но, откако го замолија Господа, го примаат за водач Готониел, помладиот брат на Халев, од племето Јудино, кој, откако го уби кралот на Месопотамија, владееше над народот четириесет години едноподруго. И откако повторно згрешија, беа предадени во рацете на Моавскиот цар Еглом осумнаесет години. Но, по нивното покајание, Аод, човек кој имал еднаква употреба на двете раце, од племето на Ефрем, им бил водач осумдесет години. Тоа беше тој што го испрати Æglom. По смртта на Аод и кога повторно згрешија, тие беа предадени во рацете на ханаанскиот цар Јавим дваесет години. По него пророкуваше Девора, жената на Лапидот, од племето на Ефрем; а Озија, синот на Риесу, беше првосвештеник. На неа, Варак, синот на Венер, од племето Нефталимово, командуваше со војската, стапувајќи во битка со Сисара, врховниот заповедник на Јавим, го победи. А потоа владееше Девора, судејќи му на народот четириесет години. По нејзината смрт, народот, откако повторно згрешил, бил предаден во рацете на Мадијамците седум години. По овие настани, Гедеон, од племето на Манасија, синот на Јоас, се бореше со своите триста луѓе и уби сто и дваесет илјади, владееше четириесет години; по кого, синот на Ахимелех, три години. Него го наследи Болеас, синот на Бедан, синот на Харан, од племето на Ефрем, кој владееше дваесет и три години. По кој народот, откако повторно згреши, им беше предаден на Амонците осумнаесет години; и на нивното покајание им заповеда галадецот Јефтај, од племето Манасија; и владееше шест години. По кој седум години владееше Аватан од Витлеем, од племето Јуда. Потоа Еврон Завулонецот, осум години. Потоа Еглом на Ефрем, осум години. Некои на седумте години на Аватан ги додаваат осумте на Ебром. А по него, народот, кој повторно престапи, падна под власта на странците, Филистејците, четириесет години. Но, кога се вратија [кај Бог], ги предводеше Самсон, од племето Дан, кој ги победи странците во битка. Тој владееше дваесет години. А по него, без управител, свештеникот Илиј му судеше на народот четириесет години. Него го наследил пророкот Самуил; истовремено со кого царуваше Саул, кој владееше дваесет и седум години. Тој го помаза Давид. Самоил умре две години пред Саул, додека Авимелех беше првосвештеник. Тој го помаза Саул за цар, кој беше првиот што имаше царско владеење над Израел по судиите; целото времетраење до Саул беше четиристотини шеесет и три години и седум месеци. Потоа, во првата книга на Царевите има дваесет години на Саул, за време на кои тој владееше откако беше обновен. А по смртта на Саул, Давид, синот на Јесеј, од јудејското племе, царуваше во Хеврон четириесет години, како што е содржано во втората книга на Царевите. А Авијатар, синот на Авимелех, од родот на Илиј, беше првосвештеник. Во негово време Гад и Натан пророкуваа. Тогаш, од Исус Навин, Синот на Навин, додека Давид не го прими царството, се појавија, според некои, четиристотини и педесет години. Но, како што покажува хронологијата, до смртта на Давид се опфатени петстотини дваесет и три години и седум месеци. И после тоа Соломон, Давидовиот син царуваше четириесет години. Под него Натан продолжил да пророкува, кој исто така го поттикнал да ја почитува изградбата на храмот. Ахија од Шило исто така пророкувал. И двајцата цареви, Давид и Соломон, беа пророци. А првосвештеникот Садок беше првиот што служеше во храмот што го изгради Соломон, а беше осмиот од Арон, првиот првосвештеник. Од Мојсеј, значи, до Соломоновата возраст, како што некои велат, се петстотини деведесет и пет години, а како што другите, петстотини седумдесет и шест. И ако ги изброите, заедно со четиристотини и педесет години од Исус Навин до Давид, четириесетте години од владеењето на Мојсеј и другите осумдесет години од животот на Мојсеј пред егзодусот на Евреите од Египет, ќе го соберете збирот во сите шестотини и десет години. Но, нашата хронологија ќе тече поправилно, ако на петстотини дваесет и три години и седум месеци до смртта на Давид, ги додадете сто и дваесет години на Мојсеј и четириесет години на Соломон. Зашто, сè до смртта на Соломон ќе надоместиш шестотини осумдесет и три години и седум месеци. Хирам му ја дал својата ќерка на Соломон околу времето на пристигнувањето на Менелај во Фоникија, по заземањето на Троја, како што вели Менандер од Пергам, и Лет во Фоникија. По Соломон, царуваше седумнаесет години неговиот син Ровоам; а Авимелех, Садоковиот син, беше првосвештеник. За време на неговото владеење, поделено на царството, во Самарија царуваше Јеровоам, од племето на Ефрем, слугата на Соломон; а Ахија Силонец продолжи да пророкува; и Самиј, синот Амаме, и оној што дојде од Јуда кај Јеровоам и пророкуваше против жртвеникот. По него неговиот син Авијам, дваесет и три години; а исто така и неговиот син Асаман. Последниот, во својата старост, беше болен во нозете; и во неговото владеење пророкуваше Јуј, синот Ананиј. По него, неговиот син Јосафат царуваше дваесет и пет години. За време на неговото владеење пророкуваа Илија Тесвиецот, Михај, синот на Јебла, и Абдија, синот на Ананија. А во времето на Михај имаше и лажниот пророк Седекија, синот на Хонан. Потоа следеше владеењето на Јорам, синот на Јосафат, осум години; за чие време пророкувал Илија; а по Илија Елисеј, синот Сафатов. За време на неговото владеење, луѓето во Самарија јадеа гулабови измет и своите деца. Периодот на Јосафат се протега од крајот на третата книга на Царевите до четвртата. И за време на Јорамовото владеење, Илија беше преведен, а Елисеј, синот Сафатов, почна да пророкува и пророкуваше шест години, на четириесет години. Потоа Охозија владееше една година. Во негово време Елисеј продолжил да пророкува, а заедно со него и Ададонеј. После него осум години царуваше мајката на Озија, Готолија, која ги уби децата на својот брат. Зашто таа беше од семејството на Ахав. Но, сестрата на Озиј, Јосавеја, го украде Јоас, синот на Озија, и потоа го вложи во царството. И во времето на оваа Готолија, Елисеј сè уште пророкуваше. А по нејзиното царување, како што реков претходно, Јоас го спаси Јосавија, жената на првосвештеникот Јодај, и поживеа четириесет години. Има, значи, од Соломон до смртта на пророкот Елисеј, како што некои велат, сто и пет години; според други, сто и два; и, како што покажува хронологијата пред нас, од Соломоновото владеење сто осумдесет и еден. Сега од Тројанската војна до раѓањето на Хомер, според Филохор, поминале сто и осумдесет години; а тој бил заден од јонската миграција. Но, Аристарх, во Архилохиските мемоари, вели дека живеел за време на јонската преселба, која се случила сто и дваесет години по опсадата на Троја. Но, Аполодор тврди дека тоа било сто и дваесет години по јонската преселба, додека Агесилај, синот на Дорисеј бил крал на Лакедемонците: така што тој го донел законодавецот Ликург, додека бил уште млад, блиску до себе. Ефтимен, во Летописите, вели дека тој процветал истовремено со Хесиод, во времето на Акаст, и е роден во Хиос околу четиристотината година по заземањето на Троја. И Архимах, во третата книга од неговата Евбонска историја, е на ова мислење. Така што и тој и Хесиод биле подоцна од пророкот Елисеј. И ако изберете да го следите граматичарот Кратес и кажете дека Хомер е роден околу времето на експедицијата на Хераклида, осумдесет години по заземањето на Троја, ќе се открие дека е повторно подоцна од Соломон, во чии денови се случи доаѓањето на Менелај во Фоникија, како што беше кажано погоре. Ератостен вели дека староста на Хомер била двесте години по заземањето на Троја. Понатаму, Теопомп, во четириесет и третата книга на Филипиците, раскажува дека Хомер е роден петстотини години по војната во Троја. А Еуфорион, во својата книга за Алеуадите, тврди дека е роден во времето на Гиге, кој почнал да владее во осумнаесеттата Олимпијада, кој, исто така, вели, бил првиот што бил наречен тиранин (τύραννος). Сосибиј Лакон, повторно, во неговиот Запис за датуми, го сведува Хомер до осмата година од владеењето на Харил, синот на Полидектус. Харил владееше шеесет и четири години, по што царуваше синот на Никандер триесет и девет години. Во неговата триесет и четврта година се вели дека била воспоставена првата Олимпијада; така што Хомер бил деведесет години пред воведувањето на Олимписките игри. По Јоас, неговиот син Амасиј царуваше како негов наследник триесет и девет години. Него на ист начин го наследи неговиот син Озија, кој владееше педесет и две години и умре како лепрозен. И во негово време пророкуваа Амос, синот негов Исаија, Осија, синот Вириев, и Јонас, синот на Амати, од Гетховер, кој им проповедаше на Ниневијците и помина низ стомакот на китот. Тогаш Јонатан, синот на Озија, царуваше шеснаесет години. Во негово време уште пророкуваше Исаија, и Осија, Морастецот Михај и Јоил, синот на Ветуил. Следен последователен бил неговиот син Ахаз, кој владеел шеснаесет години. Во негово време, во петнаесеттата година, Израел беше одведен во Вавилон. А Салманасар, асирскиот цар, го одведе Самарскиот народ во Медијската земја и во Вавилон. Повторно Ахаз беше наследен од Осеј, кој владееше осум години. Потоа следеше Езекија, дваесет и девет години. Заради неговата светост, кога се приближи до својот крај, Бог преку Исаија му дозволи да живее уште петнаесет години, давајќи му како знак враќањето на сонцето. До негово време, Исаија, Осија и Михеј продолжија да пророкуваат. А овие се вели дека живееле по ерата на Ликург, законодавецот на Лакедемонците. За Диеухидас, во четвртата книга на Мегариците, ја сместува ерата на Ликург околу двесте и деведесеттата година по заземањето на Троја. По Езекија, неговиот син Манасија царуваше педесет и пет години. Потоа неговиот син Амос две години. После него царуваше неговиот син Јосија, кој се одликуваше со почитување на законот, триесет и една година. Тој ги положи човечките трупови на труповите на идолите, како што е напишано во книгата Левит. Левит 26:30 За време на неговото владеење, во осумнаесеттата година, се прославуваше Пасхата, која не беше празнувана од времето на Самуил во меѓувреме. 2 Цареви 23:22 Тогаш свештеникот Хелкија, таткото на пророкот Еремија, падна во книгата на Законот, што беше положена во храмот, ја прочита и умре. 2 Цареви 22:8 Во неговите денови пророкуваше Олда, Софонија и Еремија. А во деновите на Еремија беше Ананија, синот на Азор, лажниот пророк. Откако не го послушал пророкот Еремија, бил убиен од фараонот Нехо, египетскиот цар на реката Еуфрат, откако налетал на вториот, кој марширал кон Асирците. Јосија го наследи Јехониј, наречен и Јоаха, неговиот син, кој владееше три месеци и десет дена. Египетскиот цар Нехо го врза и го одведе во Египет, откако на негово место за цар го постави неговиот брат Јоаким, кој ја продолжи својата притока единаесет години. По него три месеци царуваше неговиот истоименик Јоаким. Потоа Седекија царуваше единаесет години; и до негово време Еремија продолжи да пророкува. Заедно со него пророкуваа Езекиел, синот Бузиев, и Урија, синот на Самиј, и Амбакум. Тука завршуваат еврејските кралеви. Од раѓањето на Мојсеј до ова заробеништво има деветстотини седумдесет и две години; но според строга хронолошка точност, илјада осумдесет и пет, шест месеци, десет дена. Од Давидовото владеење до заробеништвото од страна на Халдејците, четиристотини педесет и две години и шест месеци; но како што покажува точноста што ја забележавме во однос на датумите, четиристотини осумдесет и два и шест месеци десет дена. И во дванаесеттата година од владеењето на Седекија, четириесет години пред превласта на Персијците, Навуходоносор војувал против Феникијците и Евреите, како што тврди Беросус во неговите Халдејски истории. А Јоаба, пишувајќи за Асирците, признава дека ја примил историјата од Берос и сведочи за неговата точност. Затоа, Навуходоносор, откако му ги извади очите на Седекија, го одведе во Вавилон и го пренесе целиот народ (заробеништвото траеше седумдесет години), со исклучок на неколкумина кои побегнаа во Египет. Еремија и Амбакум уште пророкуваа во времето на Седекија. Во петтата година од неговото владеење, Езекиел пророкуваше во Вавилон; по него Наум, па Даниел. По него, пак, Агеј и Захарија пророкуваа во времето на Дариј Први две години; а потоа ангелот меѓу дванаесетте. По Агеј и Захарија, Неемија, главниот пехаросец на Артаксеркс, синот на Израелецот Ахели, го изградил градот Ерусалим и го обновил храмот. За време на заробеништво живееле Естира и Мардохеј, чија книга сè уште постои, како и онаа на Макавејците. За време на ова заробеништво, Мисаил, Ананија и Азарија, одбивајќи да се поклонат на ликот и биле фрлени во огнена печка, биле спасени со појавата на ангел. Во тоа време, поради змијата, Даниел беше фрлен во лавовската јама; но сочуван преку Божјата промисла од Амбакуб, тој е обновен на седмиот ден. И во овој период се појави знакот Јона; и Тобија, со помош на ангелот Рафаел, се оженил со Сара, демонот кој ги убил нејзините седум први додворувачи; а по бракот со Тобија, неговиот татко Товит го врати видот. Во тоа време Зоробавел, откако со својата мудрост ги победи противниците и доби дозвола од Дариј за обновата на Ерусалим, се врати со Есдра во својата родна земја; и преку него се изврши откупувањето на народот и преиспитувањето и обновувањето на вдахновените пророштва; и се прослави Пасхата на избавувањето и се распадна бракот со вонземјаните. Кир, со прогласување, претходно наложил за обновување на Евреите. А неговото ветување се исполни во времето на Дариј, се одржа празникот на посветувањето, како и празникот скинија. Имаше вкупно илјада сто и педесет и пет години, шест месеци и десет дена, земајќи го времетраењето на заробеништво до обновувањето на народот, од раѓањето на Мојсеј; а од Давидовото царување, според некои, четиристотини педесет и два; поточно, петстотини седумдесет и две години, шест месеци и десет дена. Од заробеништвото во Вавилон, кое се случи во времето на пророкот Еремија, се исполни она што беше кажано од пророкот Даниел како што следува: Седумдесет недели се определени на твојот народ и на твојот свет град, да го завршат престапот и да ги запечатат гревовите, да ги избришат и да направат помирување за беззаконието, и да го доведат пророкот, пророкот и визијата за вечноста. помажи го Светителот над светињите. Затоа, знајте и разберете дека од излегувањето на зборот што заповеда да се даде одговор и да се изгради Ерусалим до Христос Кнезот, остануваат седум недели и шеесет и две недели; и улицата повторно ќе се изгради и ѕидот; и времето ќе се потроши. А по шеесет и две недели помазанието ќе биде отфрлено, и нема да има суд во него; и тој ќе го уништи градот и светилиштето заедно со кнезот што доаѓа. И тие ќе бидат уништени во потоп, и до крајот на војната ќе бидат уништени од пустош. И тој ќе го потврди заветот со мнозина за една седмица; а во средината на седмицата ќе се земе жртвата и приносот; и во светото место ќе биде гнасотија на пустошот, и до крајот на времето завршувањето ќе биде определено за опустошување. И среде седмицата ќе го прекине темјанот на жртвата и крилото на уништувањето, до крајот, како уништување на приносот. Дека храмот соодветно бил изграден за седум недели, е очигледно; зашто е напишано во Есдрас. И така Христос стана Цар на Евреите, владеејќи во Ерусалим во исполнувањето на седумте седмици. И во шеесет и две недели цела Јудеја беше тивка и без војни. А Христос нашиот Господ, Светиот над светињите, откако дојде и го исполни видението и пророштвото, беше помазан во Своето тело од Светиот Дух на Својот Отец. Во тие шеесет и две недели, како што рече пророкот, и во една недела, Тој беше Господ. Половина од седмицата Нерон владеел, и во светиот град Ерусалим го поставил гнасотијата; и во половина од седмицата беше одведен и Ото, и Галба и Вителиј. А Веспазијан се издигна до највисоката сила и го уништи Ерусалим и го опустоши светото место. А дека такви се фактите на случајот, јасно му е на оној кој може да разбере, како што рекол пророкот. Така, на крајот на единаесеттата година, во почетокот на следната, во владеењето на Јоаким, се случило одведувањето на заробеникот во Вавилон од страна на царот Навуходоносор, во седмата година од неговото владеење над Асирците, во втората година од владеењето на Вафрес над Египќаните, во годината на Олимп во архонството Филимад. Заробеништвото траело седумдесет години, а завршило во втората година на Дариј Хистасп, кој станал крал на Персијците, Асирците и Египќаните; во чие владеење, како што реков погоре, пророкуваа Агеј и Захарија и ангелот на дванаесетте. А првосвештеник беше Исус Навин, синот Јоседеков. И во втората година од владеењето на Дариј, кој, како што вели Херодот, ја уништи моќта на мудреците, беше испратен Зоровабел, синот на Салатиел, да го подигне и украси храмот во Ерусалим. Времето на Персијците е соодветно сумирано вака: Кир царуваше триесет години; Камбиз, деветнаесет; Дариј, четириесет и шест; Ксеркс, дваесет и шест; Артаксеркс, четириесет и еден; Дариј, осум; Артаксеркс, четириесет и два; Охус или Арсес, три. Збирот на годините на персиската монархија е двесте триесет и пет години. Александар Македонски, откако го испратил овој Дариј, во тој период почнал да царува. Така, според тоа, се пресметуваат времињата на македонските кралеви: Александар, осумнаесет години; Птоломеј, син на Лагус, четириесет години; Птоломеј Филаделф, дваесет и седум години; потоа Euergetes, пет и дваесет години; потоа Филопатор, седумнаесет години; потоа Епифан, четири и дваесет години; него го наследил Филометар, кој владеел пет и триесет години; по него Фискон, дваесет и девет години; потоа Латурус, триесет и шест години; потоа тој што се викаше Дионис, дваесет и девет години; а последната Клеопатра владееше дваесет и две години. А после неа беше владеењето на Кападокијците осумнаесет дена. Според тоа, периодот што го прифатиле македонските кралеви е вкупно триста и дванаесет години и осумнаесет дена. Затоа, оние што пророкуваа во времето на Дариј Хистасп, за втората година од неговото владеење - Агеј и Захарија и ангелот на дванаесетте, кои пророкуваа за првата година од четириесет и осмата Олимпијада - се покажаа дека се постари од Питагора, за кој се вели дека живеел во шеесеттата и најстарата во Олимпијада, луѓе од Грците, кои живееле околу педесеттата Олимпијада. Тие мудреци кои се класифицирани со Талес тогаш биле современици, како што вели Андрон во Трипос. Зашто Хераклит е позаден од Питагора, го споменува во својата книга. Оттука, неспорно, првата Олимпијада, за која се покажа дека е четиристотини и седум години подоцна од Тројанската војна, се покажа дека е пред возраста на гореспоменатите пророци, заедно со оние наречени седумте мудреци. Според тоа, лесно може да се согледа дека Соломон, кој живеел во времето на Менелај (кој бил за време на Тројанската војна), бил многу години порано од мудреците меѓу Грците. А колку години му претходеше Мојсеј покажавме, во она што го кажавме погоре. А Александар, презимениот Полиистори, во својата работа за Евреите, препишал некои писма на Соломон до египетскиот цар Вафрес и до кралот на Феникијците во Тир, а нивните до Соломон; во кој се покажува дека Вафрес испратил кај него осумдесет илјади Египќани за изградба на храмот, а другиот уште толку, заедно со еден Тирец, син на мајка Еврејка, од племето Дан, како што е напишано, од името на Хиперон. Понатаму, Ономакрит Атињанец, за кој се вели дека бил автор на песните што му се припишуваат на Орфеј, е утврдено дека живеел во владеењето на Писистратида, околу педесеттата Олимпијада. А Орфеј, кој пловел со Херкулес, бил ученик на Музеј. Амфион ѝ претходи на Тројанската војна две генерации. А Демодок и Фемиј беа зад заземањето на Троја; зашто тие беа познати по тоа што свиреа на лира, првите меѓу Фајаците, а вторите меѓу додворувачите. И пророците што му се припишуваат на Музеј се вели дека се продукција на Ономакрит, а Кратерите на Орфеј производство на Зопир од Хераклеја, а Слегувањето во адот на Продикус од Самос. Јон од Хиос раскажува во Триагмата, дека Питагора му припишал одредени дела [свои] на Орфеј. Епиген, во својата книга што ја почитува Поезијата што му се припишува на Орфеј, вели дека Слегувањето во адот и Светиот дискурс биле продукција на Кекропс Питагореј; и Пеплус и физика на Бронтинус. Некои, исто така, го прават Terpander од антички. Според тоа, Хеланик раскажува дека живеел во времето на Мида: но Фанија, кој го става Лешес Лезбејката пред Терпандар, го прави Терпандар помлад од Архилох и раскажува дека Лешес се расправал со Арктин и ја извојувал победата. Ксант Лидиецот вели дека живеел околу осумнаесеттата Олимпијада; како што вели и Дионисиј дека Тас е изграден околу петнаесеттата Олимпијада: така што е јасно дека Архилох веќе бил познат по дваесеттата Олимпијада. Според тоа, тој вели дека уништувањето на Магнетите се случило неодамна. Симонид е доделен во времето на Архилох. Калинус не е многу постар; бидејќи Архилох се однесува на Магнетите како уништени, додека вториот го нарекува процут. Евмел од Коринт, како постар, се вели дека се сретнал со Архија, кој ја основал Сиракуза. Бевме поттикнати да ги спомнеме овие работи, бидејќи поетите од епскиот циклус се сместени меѓу оние од најоддалечената антика. Веќе, исто така, меѓу Грците, се вели дека се појавиле многу гатачи, како Бациди, едниот Буотиец, другиот Аркадиец, кој на многумина им кажал многу предвидувања. Со советот на Амфилет Атињанец, кој го покажал времето за почеток, и Писистрат ја зајакнал својата влада. Зашто можеме во тишина да ги поминеме Кометите од Крит, Кинирас Кипарски, Адмет Тесалиецот, Аристеас Киринецот, Амфиар Атињанец, Тимоксеј Коркирецот, Деменет Фокиецот, Епиген Теспијан, Никија Каристјанецот, Аристофијаниј Тезеј Коринтјана, Хипо, ќерката на Хиро, и Боо, и Манто, и домаќинот на Сибилите, Самиецот, Колофонецот, Кумаецот, Еритреецот, Питијанецот, Тараксандријанецот, Макиецот, Тесалијецот и Теспротиецот. И повторно Калхас, и Мопсус, кој живеел за време на Тројанската војна. Меѓутоа, Мопсус бил постар, пловел заедно со Аргонанците. И се вели дека Бат Киринец го составил она што се нарекува Гатање на Мопсус. Доротеј во првиот Пандект раскажува дека Мопсус бил ученик на Алкион и Короне. И Питагора Велики секогаш го применил својот ум за прогнозација, и Абарис Хиперборејецот, и Аристеас Проконесецот и Епименид Критјанецот, кој дошол во Спарта, и Зороастер Медиецот, и Емпедокле од Агриџенто и Формион Лакедемонец; Полиарат, исто така, од Тазус, и Емпедотимус од Сиракуза; а покрај овие особено Сократ Атињанец. Зашто, вели тој во Теазите, мене ми придружува натприродна интимација, која ми е доделена од дете со божествено назначување. Ова е глас кој, кога ќе дојде, го спречува она што ќе го направам, но не поттикнува никогаш. А Ексецест, тиранинот на Фокијците, носеше два маѓепсани прстени и со звукот што го изговараа едниот против другиот ги одредуваше соодветните времиња за дејствување. Но, тој умре, сепак, предавнички убиен, иако претходно предупреден од звукот, како што вели Аристотел во Политиката на Фокијците. Од оние, исто така, кои некогаш живееле како мажи меѓу Египќаните, но биле конституирани богови според човечкото мислење, биле Хермес Тебанец и Асклепиј од Мемфис; Тиресеј и Манто, пак, во Теба, како што вели Еврипид. Хеленус, исто така, и Лаокоон, и Œnone, и Crenus во Илиум. За Кренус, еден од Хераклидите, се вели дека бил познат пророк. Друг беше Џамус во Елис, од кого потекнуваа Јамида; и Полиид во Аргос и Мегара, кој се споменува во трагедијата. Зошто да го наброиме Телем, кој, како пророк на Киклопот, му ги предвидел на Полифем настаните од скитањето на Улис; или Ономакрит во Атина; или Амфиараус, кој водел кампања со седуммината во Теба, а се наведува дека е една генерација постар од заземањето на Троја; или Теоклимен во Кефалонија, или Телмисус во Карија или Галеј на Сицилија? Има и други, покрај овие: Идмон, кој бил со Аргонаутите, Фемоноја од Делфи, Мопсус, синот на Аполон и Манто во Памфилија, и Амфилох, син на Амфиарус во Киликија, Алкмеон меѓу Акарнанците, Анија во Делос, Аристандар од Телмес. Филохор, исто така, раскажува во првата книга од делото, За гатање, дека Орфеј бил гледач. И Теопомп, и Ефор и Тимеј, пишуваат за гледачот наречен Ортагора; како што пишува Самискиот Питокле во четвртата книга на Итариците за Каиус Јулиус Непос. Но, некои од овие крадци и разбојници, како што вели Светото Писмо, во најголем дел предвидувале од набљудување и веројатности, како што судат лекарите и бајачите според природните знаци; а други беа возбудени од демони, или беа вознемирени од водите, и дезинсекциите и воздухот од необичен вид. Но, меѓу Евреите пророците биле поттикнати од Божјата сила и вдахновение. Пред законот, Адам зборувал пророчки во однос на жената и именувањето на суштествата; Ное проповедал покајание; Авраам, Исак и Јаков дале многу јасни искази во однос на идните и сегашните работи. Современи со законот, Мојсеј и Арон; и по нив пророкуваа Исус, синот Навеј, Самуил, Гад, Натан, Ахија, Самиј, Јуј, Илија, Михеј, Абдиј, Елисеј, Авадонај, Амос, Исаија, Осеј, Јонас, Јоил, Еремија, Софонија, синот на Бузијум, Мисријаел, кој ги напишал силогизмите, Агеј, Захарија и ангелот меѓу дванаесетте. Овие се, сè, пет и триесет пророци. И од жените (зашто и овие пророкуваа), Сара, Ребека, Маријам, Дебора и Олда, т.е. Хулда. Потоа во истиот период Јован пророкуваше до крштевањето на спасението; а по Христовото раѓање Ана и Симеон. Закахариј, таткото на Јован, во евангелијата се вели дека пророкувал пред својот син. Ајде да ја подготвиме хронологијата на Грците од Мојсеј. Од раѓањето на Мојсеј до егзодусот на Евреите од Египет, осумдесет години; и периодот до неговата смрт, други четириесет години. Излезот се случи во времето на Инах, пред талкањето на Сотис, кога Мојсеј излезе од Египет триста четириесет и пет години пред тоа. Од владеењето на Мојсеј, и од Инах до потопот на Деукалион, мислам на второто поплавување, и до пожарот на Фатон, кои настани се случија во времето на Кротоп, се набројуваат четириесет генерации (три генерации се сметаат за еден век). Од потопот до пожарот на Ида, и откривањето на железото, и Идејските Дактили, се седумдесет и три години, според Трасилус; и од пожарот на Ида до силувањето на Ганимед, шеесет и пет години. Од ова до експедицијата на Персеј, кога Глаукус ги воспоставил Истмиските игри во чест на Мелицерта, петнаесет години; и од експедицијата на Персеј до зградата на Троја, триесет и четири години. Од ова до патувањето на Арго, шеесет и четири години. Од ова до Тезеј и Минотаурот, триесет и две години; потоа на седумте во Теба, десет години. И на Олимпискиот натпревар, кој Херкулес го воведе во чест на Пелопс, три години; и на експедицијата на Амазонките против Атина и силувањето на Елена од Тезеј, девет години. Од ова до обожението на Херакле, единаесет години; потоа до силувањето на Елена од Александар, четири години. Од преземањето на Троја до слегувањето на Енеас и основањето на Лавиниум, десет години; и на владата на Асканиј, осум години; и до спуштањето на Хераклида, шеесет и една година; и на Олимпијадата во Ифит, триста триесет и осум години. Така, Ератостен ги одредува датумите: од заземањето на Троја до спуштањето на Хераклида, осумдесет години. Од ова до основањето на Јонија, шеесет години; и периодот по протекторатот на Ликург, сто и педесет и девет години; и до првата година од првата Олимпијада, сто и осум години. Од која Олимпијада до инвазијата на Ксеркс, двесте деведесет и седум години; од кои до почетокот на Пелопонеската војна, четириесет и осум години; и до нејзиниот крај, и поразот на Атињаните, дваесет и седум години; и до битката кај Леуктра триесет и четири години; по што до смртта на Филип, триесет и пет години. И по ова до смртта на Александар, дванаесет години. Повторно, од првата Олимпијада, некои велат, до изградбата на Рим, се сфаќаат дваесет и четири години; а после тоа до протерувањето на кралевите, кога се создадоа конзули, околу двесте четириесет и три години. И од преземањето на Вавилон до смртта на Александар, сто осумдесет и шест години. Од ова до победата на Август, кога Антониј се самоуби во Александрија, двесте деведесет и четири години, кога Август беше по четврти пат конзул. И од ова време до игрите што Домицијан ги воведе во Рим, се сто и четиринаесет години; и од првите игри до смртта на Комодус, сто и единаесет години. Има некои што од Кекропс до Александар Македонски сметаат илјада осумстотини дваесет и осум години; а од Демофон илјада двесте и педесет; и од преземањето на Троја до експедицијата на Хераклида, сто и дваесет или сто и осумдесет години. Од ова до архонството на Евнет во Атина, во чие време се вели дека Александар марширал во Азија, според Фанија, се седумстотини и педесет години; според Ефор, седумстотини триесет и пет; според Тимеј и Клитарх, осумстотини и дваесет; според Ератостен, седумстотини седумдесет и четири. Како и Дурис, од преземањето на Троја до походот на Александар во Азија, илјада години; а од тоа до архонството на Хегезија, во чие време Александар умрел единаесет години. Од овој датум до владеењето на Германикус Клаудиј Цезар, триста шеесет и пет години. Оттогаш се манифестираат годините сумирани до смртта на Комодус. По грчкиот период, и во согласност со датумите, како што пресметале варварите, треба да се доделат многу големи интервали. Од Адам до потопот се две илјади сто четириесет и осум години и четири дена. Од Сим до Авраам, илјада двесте и педесет години. Од Исак до поделбата на земјата, шестотини и шеснаесет години. Потоа, од судиите до Самоил, четиристотини шеесет и три години и седум месеци. А по судиите имаше петстотини седумдесет и две години, шест месеци и десет царски денови. По кои периоди, имаше двесте триесет и пет години од персиската монархија. Потоа на Македонецот, до смртта на Антониј, триста и дванаесет години и осумнаесет дена. После тоа, империјата на Римјаните, до смртта на Комод, траеше двесте и дваесет и две години. Потоа, од седумдесетгодишното заробеништво и враќањето на луѓето во нивната земја до заробеништвото во времето на Веспазијан, се составен четиристотини и десет години. Конечно, од Веспазијан до смртта на Комод, се утврдува дека има сто дваесет и една година, шест месеци и дваесет и четири дена. Деметриј, во својата книга „За кралевите во Јудеја“, вели дека племињата на Јуда, Венијамин и Леви не биле заробени од Сенахерим; но дека од ова заробеништво до последното, што го направи Навуходоносор од Ерусалим, имаше сто дваесет и осум години и шест месеци; и од времето кога десетте племиња беа заробени од Самарија до Птоломеј Четврти, беа петстотини седумдесет и три години и девет месеци; и од времето кога се случи заробеништвото од Ерусалим, триста триесет и осум години и три месеци. Самиот Филон ги поставил кралевите поинаку од Димитриј. Освен тоа, Еуполем, во слично дело, вели дека сите години од Адам до петтата година на Птоломеј Димитриј, кој владеел во Египет дванаесет години, кога ќе се додаде, изнесуваат пет илјади сто четириесет и девет; и од времето кога Мојсеј ги изведе Евреите од Египет до гореспоменатиот датум, има вкупно две илјади и петстотини и осумдесет години. И од ова време до конзулството во Рим на Каиус Домицијан и Касијан, се пресметуваат сто и дваесет години. Еуфор и многу други историчари велат дека има седумдесет и пет народи и јазици, како последица од слушањето на изјавата на Мојсеј: Сите души што произлегоа од Јаков, кој отиде во Египет, беа седумдесет и пет. Според вистинската пресметка, се чини дека постојат седумдесет и два генерички дијалекти, како што кажува нашето Свето писмо. Останатите вулгарни јазици се формираат со мешање на два, три или повеќе дијалекти. Дијалект е начин на говор кој покажува карактер карактеристичен за одредена локација, или начин на говор кој покажува карактер карактеристичен или заеднички за една раса. Грците велат дека меѓу нив има пет дијалекти – атичкиот, јонскиот, дорскиот, олскиот и петтиот обичниот; и дека јазиците на варварите, кои се безбројни, не се нарекуваат дијалекти, туку јазици. Платон им припишува дијалект и на боговите, формирајќи ја оваа претпоставка главно од соништата и пророците, а особено од демоничарите, кои не го зборуваат својот јазик или дијалект, туку оној на демоните кои ги запоседнале. Тој, исто така, смета дека ирационалните суштества имаат дијалекти, кои ги разбираат оние што припаѓаат на истиот род. Според тоа, кога слон ќе падне во калта и ќе го издувува кој било друг што е при рака, кога ќе види што се случило, набргу се врти и носи со себе стадо слонови и го спасува оној што паднал. и дека, висејќи се на еден на друг како синџир, на овој начин го прават обидот да успеат во својот лукав дизајн. Ирационалните суштества не користат нејасна интимност или го навестуваат нивното значење со преземање одреден став, туку, како што мислам, со свој дијалект. А некои други велат, дека ако рибата што е однесена избега со кршење на конецот, нема да биде уловена риба од ист вид на истото место тој ден. Но, првите и генерички варварски дијалекти имаат термини по природа, бидејќи и мажите признаваат дека молитвите изговорени на варварски јазик се помоќни. А Платон, во Кратил, кога сака да го протолкува πῦρ (оган), вели дека тоа е варварски термин. Според тоа, тој сведочи дека Фригијците го користат овој термин со мало отстапување. И ништо, според мене, по овие детали, не треба да застане на патот на наведување на периодите на римските императори, за да се покаже раѓањето на Спасителот. Август, четириесет и три години; Тибериј, дваесет и две години; Каиус, четири години; Клавдиј, четиринаесет години; Нерон, четиринаесет години; Галба, една година; Веспазијан, десет години; Тит, три години; Домицијан, петнаесет години; Нерва, една година; Трајан, деветнаесет години; Адријан, дваесет и една година; Антонус, дваесет и една година; исто така повторно, Антонин и Комодус, триесет и два. Се на се, од Август до Комодус, има двесте дваесет и две години; и од Адам до смртта на Комод, пет илјади седумстотини осумдесет и четири години, два месеци и дванаесет дена. Некои ги одредуваат датумите на римските императори вака: Каиус Јулиј Цезар, три години, четири месеци, пет дена; по него Август царуваше четириесет и шест години, четири месеци, еден ден. Потоа Тибериј, дваесет и шест години, шест месеци и деветнаесет дена. Него го наследил Кај Цезар, кој владеел три години, десет месеци и осум дена; а тој од Клавдиј тринаесет години, осум месеци и дваесет и осум дена. Нерон царуваше тринаесет години, осум месеци и дваесет и осум дена; Галба, седум месеци и шест дена; Ото, пет месеци, еден ден; Вителиус, седум месеци, еден ден; Веспазијан, единаесет години, единаесет месеци, дваесет и два дена; Тит, две години, два месеци; Домицијан, петнаесет години, осум месеци, пет дена; Нерва, една година, четири месеци, десет дена; Трајан, деветнаесет години, седум месеци, десет дена; Адријан, дваесет години, десет месеци, дваесет и осум дена. Антонин, дваесет и две години, три месеци и седум дена; Марко Аврелиј Антонин, деветнаесет години и единаесет дена; Комодус, дванаесет години, девет месеци, четиринаесет дена. Според тоа, од Јулиј Цезар до смртта на Комодус се двесте триесет и шест години и шест месеци. А целата од Ромул, кој го основал Рим, до смртта на Комод, изнесува деветстотини педесет и три години и шест месеци. А нашиот Господ се роди во дваесет и осмата година, кога најпрво беше наредено да се изврши попис во владеењето на Август. А за да се докаже дека тоа е вистина, во Евангелието од Лука е напишано вака: А во петнаесеттата година, во владеењето на Тибериј Цезар, словото Господово му дојде на Јован, синот на Захарија. И повторно во истата книга: И Исус доаѓаше на Своето крштевање, имајќи околу триесет години, итн. И дека требаше да проповеда само една година, ова е напишано: Ме прати да ја објавувам прифатливата година Господова. Ова го зборуваше и пророкот, и Евангелието. Според тоа, во петнаесет години од Тибериј и петнаесет години од Август; така се наполнија триесетте години до времето кога Тој пострада. И од времето кога Тој пострада до уништувањето на Ерусалим четириесет и две години и три месеци; и од уништувањето на Ерусалим до смртта на Комод, сто дваесет и осум години, десет месеци и три дена. Според тоа, од раѓањето на Христос до смртта на Комод се вкупно сто деведесет и четири години, еден месец и тринаесет дена. А има и такви кои ја одредиле не само годината на раѓањето на нашиот Господ, туку и денот; и велат дека тоа се случило во дваесет и осмата година на август и во дваесет и петтиот ден на Пахон. А следбениците на Василид го одржуваат денот на неговото крштевање како празник, поминувајќи ја претходната ноќ во читања. И велат дека тоа е петнаесеттата година на Тибериј Цезар, петнаесеттиот ден од месецот Туби; а некои дека е единаесетти истиот месец. И третирајќи ја Неговата страст, со многу голема точност, некои велат дека таа се случила во шеснаесеттата година на Тибериј, на дваесет и петти Фаменот; а други дваесет и петти од Фармаути и други велат дека на деветнаесетти фармути пострада Спасителот. Понатаму, други велат дека Тој е роден на дваесет и четврти или дваесет и петти во Фармаути. На нашата хронологија допрва треба да го додадеме следново - мислам на деновите кои Даниел ги посочува од опустошувањето на Ерусалим, седумте години и седум месеци од владеењето на Веспазијан. Зашто, двете години се додадени на седумнаесетте месеци и осумнаесетте денови на Ото, Галба и Вителиј; а резултатот е три години и шест месеци, што е половина од седмицата, како што рекол пророкот Даниил. Зашто рече дека имало две илјади и триста дена од времето кога гнасотијата на Нерон стоела во светиот град, до неговото уништување. Зашто, на тој начин изјавата, која е поврзана, покажува: До кога ќе се одзема видението, жртвата, одвратноста на пустошот што е дадена, а силата и светото место ќе се газат? А тој му рече: „До вечерта и утрото, две илјади и триста дена, и светилиштето нека биде одземено. Даниел 8:13–14 Овие две илјади и триста дена, значи, се шест години четири месеци, во текот на половина од кои Нерон се нишал, а тоа беше половина недела; и половина царуваше Веспазијан со Ото, Галба и Вителиј. И за тоа Даниел вели: Блажен е оној што ќе дојде до илјада триста триесет и пет дена. Даниел 12:12 Зашто до овие денови имаше војна, а по нив престана. И овој број е прикажан од следното поглавје, кое е како што следува: А од времето на промената на продолжувањето и на давањето на одвратноста на пустошот, ќе има илјада двесте и деведесет дена. Блажен е оној што чека и ќе дојде до илјада триста триесет и пет дена. Даниел 12:11–12 Флавиј Јосиф Евреин, кој ја составил историјата на Евреите, пресметувајќи ги периодите, вели дека од Мојсеј до Давид биле петстотини осумдесет и пет години; од Давид до втората година на Веспазијан, илјада сто седумдесет и девет; потоа од таа до десеттата година на Антонин, седумдесет и седум. Така што од Мојсеј до десеттата година на Антонин има вкупно две илјади сто триесет и три години. Од другите, сметајќи од Инах и Мојсеј до смртта на Комод, некои велат дека имало три илјади сто четириесет и две години; и други, две илјади осумстотини триесет и една година. А во Евангелието според Матеј, родословието кое започнува со Авраам се продолжува до Марија, мајката Господова. Зашто, се вели, Матеј 1:17 од Авраам до Давид се четиринаесет генерации; и од Давид до одведувањето во Вавилон има четиринаесет генерации; и од одведувањето во Вавилон до Христа, исто така, има уште четиринаесет генерации - три мистични интервали завршени за шест недели. Поглавје 22. За грчкиот превод на Стариот завет Толку за деталите во врска со датумите, како што е наведено различно од многумина, и како што е утврдено од нас. Се вели дека Светото писмо и на законот и на пророците биле преведени од дијалектот на Евреите на грчки јазик во времето на владеењето на Птоломеј, синот на Лагос, или, според други, на Птоломеј презимениот Филаделф; Димитриј Фалереј привлекувајќи ја оваа задача најголема сериозност и употребувајќи макотрпна точност на материјалите за преводот. Бидејќи Македонците сè уште ја поседуваат Азија, а кралот бил амбициозен да ја украси библиотеката што ја имал во Александрија со сите списи, посакал луѓето од Ерусалим да ги преведат пророштвата што ги поседувале на грчки дијалект. А тие се поданици на Македонците, избрани од највисоките меѓу нив седумдесет старци, упатени во Светото писмо и вешти на грчкиот дијалект и му ги испратија со божествените книги. И секој поединечно ја превел секоја пророчка книга, и споредувајќи ги сите преводи заедно, се согласиле и во значењето и во изразот. Зашто тоа беше Божјиот совет спроведен за доброто на грчките уши. Не ѝ било туѓо на инспирацијата на Бога, кој го дал пророштвото, исто така да го изработи преводот и да го направи како што е грчки пророштва. Бидејќи Светото писмо загинало во заробеништво на Навуходоносор, свештеникот Есдра левит, во времето на персискиот крал Артаксеркс, инспириран во вршењето на пророштвото, повторно го вратил целото древно Писмо. А Аристобул, во својата прва книга упатена до Филометор, пишува со овие зборови: И Платон ги следеше законите што ни беа дадени и очигледно го проучуваше сето она што е кажано во нив. И пред Димитриј, друг, пред владеењето на Александар и Персијците, го превел извештајот за заминувањето на нашите сонародници Евреите од Египет, и славата на сè што им се случило, и нивното заземање на земјата и извештајот за целиот законик; така што е совршено јасно дека гореспоменатиот филозоф многу извлекол од овој извор, бидејќи бил многу учен, како и Питагора, кој многу работи од нашите книги пренел во својот систем на доктрини. А Нумениј, питагорејскиот филозоф, експресно пишува: Што е Платон, а Мојсеј зборува на атички грчки? Овој Мојсеј бил теолог и пророк, а како што некои велат, толкувач на светите закони. Неговото семејство, неговите дела и живот се поврзани со самото Свето писмо, кое е достојно за секоја чест; но сепак треба да бидат наведени и од нас колку што можеме. Поглавје 23. Возраст, раѓање и живот на Мојсеј Мојсеј, по потекло од калдејско семејство, е роден во Египет, а неговите предци мигрирале од Вавилон во Египет поради долготрајниот глад. Роден во седмото колено, а добил кралско образование, следниве се околностите од неговата историја. Бидејќи Евреите се зголемија во Египет во големо мноштво, а кралот на земјата се плашеше од востание поради нивниот број, тој нареди да се одгледуваат сите женски деца родени од Евреите (жената не е способна за војна), но мажјакот да биде уништен, бидејќи се сомневаше во цврстата младост. Но, кога детето беше добро, неговите родители го доеја тајно три месеци, природната наклонетост беше премногу силна за суровоста на монархот. Но, конечно, плашејќи се да не бидат уништени заедно со детето, направија корпа од папирусот што израсна таму, го ставија детето во неа и го положија на брегот на мочурливата река. Сестрата на детето стоела на далечина и гледала што ќе се случи. Во овој итен случај, царската ќерка, која долго време не била бремена и која копнеела по дете, дојде тој ден кај реката да се капе и да се измие; и слушајќи го плачот на детето, таа нареди да и го донесат; и допрен со сожалување, побара медицинска сестра. Во тој момент дотрча сестрата на детето и рече дека, ако сака, може да и набави како медицинска сестра една од Хебрејките кои неодамна добија дете. И со тоа што се согласила и сакала да го стори тоа, ја донела мајката на детето да биде медицинска сестра за одредена такса, како да е некое друго лице. Потоа, кралицата му го дала на бебето името Мојсеј, со етимолошка пристојност, поради неговото извлекување од водата, - зашто Египќаните ја нарекуваат водата моу, - во која тој бил изложен да умре. Зашто тие го нарекуваат Мојсеј оној што дишел од водата. Јасно е дека претходно родителите му давале име на детето на неговото обрежување; и се викаше Јоаким. И тој имал трето име на небото, по неговото вознесение, како што велат мистиците – Мелхи. Откако ја достигна соодветната возраст, меѓу Египќаните го учеа аритметика, геометрија, поезија, хармонија, а покрај тоа и медицина и музика; а покрај тоа, филозофијата која се пренесува со симболи, кои тие ја посочуваат во хиероглифските натписи. Остатокот од вообичаениот курс на настава, Грците го учеле во Египет како кралско дете, како што вели Филон во неговиот живот за Мојсеј. Освен тоа, ја научил литературата на Египќаните и знаењето за небесните тела од Халдејците и Египќаните; од каде во Дела апостолски 7:22 се вели дека бил поучен за сета мудрост на Египќаните. И Еуполем, во својата книга За кралевите во Јудеја, вели дека Мојсеј бил првиот мудрец и првиот што им дал граматика на Евреите, дека Феничаните ја добиле од Евреите, а Грците од Феничаните. И прекорувајќи се на нивната филозофија, тој ја зголеми својата мудрост, жестоко приврзан за обуката добиена од неговите роднини и предци, сè додека не го удри и го уби Египќанецот кој неправедно ги нападна Евреите. А мистиците велат дека тој го убил Египќанецот само со збор; како што, секако, Петар во Дела се поврзува со говорот што ги убил оние што присвоиле дел од цената на полето и лажеле. Дела 5:1 И така, Артапан, во своето дело За ​​Евреите, раскажува дека Мојсеј, затворен од Хенефрес, египетскиот крал, поради тоа што народот барал да биде пуштен од Египет, а затворот бил отворен ноќе, со помош на Бога, излегол и стигнал до палатата, застанал пред него и застанал пред него; и дека вториот, погоден од она што се случи, му заповеда на Мојсеј да му го каже името на Богот што го испрати; и дека тој, наведнувајќи се напред, му кажа на уво; и дека царот, кога го слушна тоа, занеме, но поддржан од Мојсеј, повторно оживеа. И во однос на образованието на Мојсеј, ќе најдеме хармоничен извештај кај Езекиел, композиторот на еврејските трагедии во драмата со наслов „Излезот“. Така тој пишува во лицето на Мојсеј: Зашто, гледајќи ја нашата раса изобилно се зголемува, Неговите предавнички замки, кралот фараон ни ги постави, И сурово во печки од тули некои од нас, А некои, во мачни градежни работи, измачуваа. И градовите и кулите со мака на луѓе со лоши ѕвезди Тој подигна. Тогаш на хебрејскиот род му објави: Дека секое машко дете треба во длабокиот Нил Да се удави. Мајка ми ме роди и ме криеше тогаш Три месеци (така потоа таа кажа). Потоа зеде, И мене украсена со фер низа, и поставена На длабокото нечисто мочуриште покрај брегот Нилус, Додека Миријам, сестра ми, гледаше далеку. Потоа, со своите слугинки, ќерката на кралот, Да ја искапе нејзината убавина во потокот за чистење, Дојде блиску, директно виде и ме зеде и ме подигна; И ме знаеше за хебрејски. Миријам Мојата сестра кај принцезата истрча и рече: „Дали е твое задоволство што побрзам и најдам Медицинска сестра за да го одгледувате ова дете Меѓу Хебрејските жени?' Принцезата Даде согласност. Девојката до нејзината мајка забрза, И кажа, кој брзо се појави. Моето Мила мајка ме зеде во раце. Потоа рече Ќерката на кралот: „Дој ми го ова дете, И ќе ти дадам плата.'И моето име Таа го повика Мојсеј, бидејќи нацрта и спаси Јас од водите на брегот на реката. И кога деновите на детството поминаа, Мајка ми ме донесе во палатата каде Принцезата преживеа, откако ги откри сите За моето потекло и за големите Божји дарови. Во детските години имав кралско негување, И во сите кнежевски вежби беше трениран, Како самиот син на принцезата. Но кога Деновите што кружеа го поминаа својот тек, Потоа, откако ја раскажа борбата меѓу Евреинот и Египќанецот, и закопувањето на Египќанецот во песок, тој вели за другиот натпревар: Зошто да удри некој послаб од себе? И тој повторно се приклучи: Кој те натера да судиш за нас? Или владетел? Дали ќе ме убиеш, како што уби Него вчера? И јас преплашено реков: Потоа побегнал од Египет и хранел овци, така што претходно бил обучен за пасторално владеење. Зашто, животот на овчарот е подготовка за суверенитет во случајот на оној кој е предодреден да владее со мирното стадо луѓе, како потера за оние кои по природа се воинствени. Оттаму Бог го довел да ги води Евреите. Тогаш Египќаните, често опоменувани, продолжија немудри; а Евреите беа гледачи на несреќите што ги претрпеа другите, учејќи ја на безбедно Божјата сила. И кога Египќаните не обрнуваа внимание на ефектите на таа моќ, преку нивниот глупав занес неверувајќи, тогаш, како што се вели, децата знаеја што е направено; а Евреите потоа излегоа, заминаа носејќи многу плен од Египќаните, не поради среброљубие, како што велат кавилерите, зашто Бог не ги убеди да го посакуваат она што им припаѓа на другите. Но, на прво место, тие земаа плата за услугите што им ги даваа на Египќаните цело време; а потоа на некој начин им возврати на Египќаните, со тоа што ги измачуваше како среброљубиви, со апстракција на пленот, како што направија со Евреите поробувајќи ги. Дали тогаш, како што може да се тврди дека тоа се прави во војна, тие сметаа дека е соодветно, во остварувањето на правата на освојувачите, да им го одземат имотот на нивните непријатели, како што прават оние што го добија денот од оние што се огорчени (а имаше праведна причина за непријателства. начин на заробеништво, не давајќи им надомест); или како во мир, го зеде пленот како плата против волјата на оние кои долго време не им даваа никаква награда, туку ги ограбија, [сето тоа е едно.] Поглавје 24. Како Мојсеј го ослободил делот од воениот водач Нашиот Мојсеј тогаш е пророк, законодавец, вешт во воени тактики и стратегија, политичар, филозоф. И во која смисла тој бил пророк, ќе биде кажано кога ќе дојдеме да го третираме пророштвото. Тактиката припаѓа на воената команда, а способноста да се командува со војска е меѓу атрибутите на кралското владеење. Законодавството, повторно, е исто така една од функциите на кралската функција, како и судската власт. Од царската функција еден вид е божествена, онаа што е според Бога и Неговиот свет Син, од Кого се обезбедуваат и добрите нешта што се од земјата, и надворешната и совршена среќа. Зашто, се вели, барајте го она што е големо, а малите нешта ќе се додадат. И постои втор вид на кралско семејство, инфериорно во однос на онаа управа која е чисто рационална и божествена, која на задачата на владата ја носи само високата способност на душата; по што модниот Херакле владеел со Аргејците, а Александар со Македонците. Третиот вид е она што има за цел само да освои и преврти; но да се претвори освојувањето или во добра или лоша цел, не припаѓа на таквото правило. Таква била целта на Персијците во походот против Грција. Зашто, од една страна, наклонетоста кон расправии е единствено резултат на страста, а моќта стекнува исклучиво заради доминација; додека, пак, љубовта кон доброто е карактеристична за душата која го користи својот висок дух за благородни цели. Четвртата, најлошата од сè, е суверенитетот кој дејствува според поттикот на страстите, како оној на Сарданапалус, и оние кои си го предлагаат себеси за крај до крај задоволување на страстите. Но, инструментот на кралското нишање - инструментот одеднаш на она што победува со доблест, и она што го прави тоа со сила - е моќта на управување (или такт). И тоа варира според природата и материјалот. Во случајот на оружјето и на борбените животни, моќта на наредбата е душата и умот, по пат на живи и неживи; а во случајот со страстите на душата, кои ги совладуваме со доблест, разумот е наредувачка сила, со ставање на печатот на воздржаноста и воздржаноста, заедно со светоста, и здравото знаење со вистината, правејќи го резултатот на целината да заврши во побожност кон Бога. Зашто мудроста е таа што регулира во случајот на оние кои така практикуваат доблест; а божествените работи се наредени од мудроста, а човечките работи од политиката - сè од кралската способност. Тој е цар, значи, кој владее според законите и поседува вештина да ги поколеба поданиците што сакаат. Таков е Господ, Кој ги прима сите што веруваат во Него и во Него. Зашто Отецот ги избави и потчини сите на Христа, нашиот Цар, за да може во името на Исус секое колено да се поклони, на небесните, и земните и подземните, и секој јазик да исповеда дека Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот. Филипјаните 2:10–11 Сега, генералството вклучува три идеи: претпазливост, претпријатие и обединување на двете. И секое од овие се состои од три работи, постапувајќи како што прават или со збор, или со дела, или со двете заедно. И сето тоа може да се постигне или со убедување, или со принуда, или со нанесување штета на начин на одмазда на оние кои треба да бидат казнети; и тоа или со правење на она што е правилно, или со кажување на она што е невистинито, или со кажување на она што е вистина, или со истовремено усвојување на кое било од овие средства. Сега, Грците ја имаа предноста што ги добиваа од Мојсеј сето ова и знаењето како да го искористат секое од нив. И, за пример, ќе наведам еден или два примери на лидерство. Мојсеј, поведувајќи го народот напред, сомневајќи се дека Египќаните ќе гонат, го напушти краткиот и директен пат и се сврте кон пустината и маршираше главно ноќе. Зашто тоа беше друг вид на уредување со кое Евреите беа обучени во големата пустина, и долго време, да веруваат во постоењето на еден единствен Бог, оптоварени од мудрата дисциплина на издржливост на која беа подложни. Стратегијата на Мојсеј, значи, ја покажува неопходноста да се согледа што ќе биде од корист пред да се приближат опасностите и така да се соочиме со нив. Испадна токму како што се сомневаше, зашто Египќаните ги гонеа со коњи и коли, но брзо беа уништени од морето што се скрши врз нив и ги обзема со нивните коњи и коли, така што не остана ни остаток од нив. Потоа, огнениот столб, кој ги придружуваше (затоа што одеше пред нив како водич), ги водеше Евреите ноќе низ негазениот регион, тренирајќи ги и придвижувајќи ги, со маки и маки, до мажественост и издржливост, за по нивното искуство со она што изгледаше застрашувачко, да ги придобие придобивките од земјата, на која од пустината без патека, тој може да ги приведе. Понатаму, тој бегаше и ги уби непријателските жители на земјата, паѓајќи врз нив од пустината и грубата линија на марш (таква беше извонредноста на неговиот генерал). Зашто преземањето на земјата на тие непријателски племиња беше дело на вештина и стратегија. Согледувајќи го ова, Милтиадес, атинскиот генерал, кој ги освоил Персијците во битката кај Маратон, го имитирал на следниот начин. Марширајќи преку пустина без патека, ноќе ги водеше Атињаните и им избега на варварите што требаше да го набљудуваат. Зашто Хипија, кој дезертирал од Атињаните, ги одвел варварите во Атика и ги зазел и ги држел гледиштата, како последица на тоа што имал познавање на земјата. Задачата тогаш беше да му избега на Хипија. Оттаму со право Милтиад, поминувајќи низ пустината и ноќе напаѓајќи ги Персијците под команда на Дејт, ги доведе своите војници до победа. Но понатаму, кога Трасибул ги враќал прогонетите од Фила и сакал да избега од набљудувањето, еден столб му станал водич додека марширал преку регион без патека. До Трасибул во текот на ноќта, небото без месечина и бурно, се појави оган што го води патот, кој, откако ги спроведе безбедно, ги остави во близина на Мунихија, каде што сега е олтарот на носителот на светлината (Фосфор). Затоа, од таков пример, нашите извештаи нека станат веродостојни за Грците, имено, дека е можно семоќниот Бог да го натера огнениот столб, кој беше нивен водич на нивниот марш, да оди пред Евреите ноќе. Се вели и во одреден пророк - Столб за Тебанците е Бахус што инспирира радост, од историјата на Евреите. Исто така, Еврипид вели, во Антиопа - Во одаите внатре, овчарот, Со капета од бршлен, столб на богот Евоа. Столбот покажува дека Бог не може да се прикаже. И столбот на светлината, покрај тоа што укажува дека Бог не може да се претстави, ја покажува и стабилноста и трајното траење на Божеството и Неговата непроменлива и неискажлива светлина. Тогаш, пред да се пронајдат формите на слики, старите подигнале столбови и ги почитувале како статуи на Божеството. Според тоа, тој што ја составил Форонис пишува – Калито, клучар на олимписката кралица: Аргива Хера, која прва со филети и со реси Наоколу украсена високата колона на кралицата. Понатаму, авторот на Европа раскажува дека статуата на Аполон во Делфи била столб во овие зборови: Дека на богот први плодови и десетоци можеме На свети столбови и на возвишени столбови висат. Аполон, мистично толкуван со лишување од многумина, значи единствениот Бог. Па, тогаш, тој оган како столб, и огнот во пустината, е симбол на светата светлина која поминала од земјата и повторно се вратила на небото, покрај дрвото [на крстот], со кое ни е даден и дарот на интелектуално гледање. Поглавје 25. Платон имитатор на Мојсеј во врамувањето на законите Филозофот Платон, потпомогнат во легислативата од книгите на Мојсеј, ја осуди политиката на Минос и Ликург, бидејќи имаа само храброст како нивна цел; додека како попривидно ја пофали политиката која искажува нешто, а насочува според една заповед. Зашто тој вели дека ни е да филозофираме со сила, достоинство и мудрост – со непроменливо исти мислења за истите работи, во однос на достоинството на небото. Според тоа, тој го толкува она што е во законот, заповедајќи ни да гледаме на еден Бог и да постапуваме праведно. Од политиката, тој вели дека постојат два вида - одделот за право и оној на политиката, строго т.н. И тој се однесува на Создателот, како Државник (ὁ πολιτικός) по пат на еминенција, во својата книга со ова име (ὁ πολιτικός); а оние кои водат активен и праведен живот, во комбинација со контемплација, ги нарекува државници (πολιτικοί). Тој оддел за политика што се нарекува Право, тој го дели на административна великодушност и приватен добар поредок, кој го нарекува уредност; и хармонија, и трезвеност, кои се гледаат кога владетелите им одговараат на своите поданици, а поданиците се послушни на нивните владетели; резултат на кој системот на Мојсеј немирно има за цел да го постигне. Понатаму, дека одделот за право е основан на генерирање, оној за политика на пријателство и согласност, Платон, со помошта што ја доби, потврдува; и така, заедно со законите филозофот во Епиномис, кој го знаеше текот на сите генерации, што се одвива преку инструменталноста на планетите; а другиот филозоф, Тимеус, кој беше астроном и ученик на движењата на ѕвездите, како и на нивното сочувство и дружење еден со друг, тој последователно се приклучи на политиката (или републиката). Тогаш, според мене, крајот и на државникот и на тој што живее според законот е контемплација. Затоа, неопходно е правилно да се управуваат јавните работи. Но, најдобро е да се филозофира. Зашто, кој е мудар ќе живее концентрирајќи ја целата своја енергија на знаењето, насочувајќи го својот живот со добри дела, презирајќи го спротивното и следејќи ги стремежите што придонесуваат за вистината. И законот не е она што е одлучено со закон (зашто она што се гледа не е визија), ниту секое мислење (не сигурно она што е зло). Но, законот е мислење што е добро, а она што е добро е она што е вистина, а она што е вистина е она што го наоѓа вистинското битие и го достигнува. Кој е, вели Мојсеј, ме испрати. Согласно со кое, имено, доброто мислење, некои го нарекоа правото, правилен разум, кој наложува што да се прави и забранува што не се прави. Поглавје 26. Мојсеј со право го нарекол божествен законодавец, и, иако инфериорен во однос на Христос, далеку повисок од големите законодавци на Грците, Минос и Ликург Оттаму со право се вели дека законот е даден од Мојсеј, бидејќи е правило за правилно и погрешно; и можеме да го наречеме со точност божествена уредба (θεσμός), бидејќи таа е дадена од Бог преку Мојсеј. Соодветно се води кон божественото. Павле вели: Законот е воведен поради престапи, додека не дојде потомството, на кое му беше дадено ветувањето. Потоа, како да го објаснува своето значење, тој додава: Но, пред да дојде верата, бевме држени под законот, затворени, очигледно преку страв, како последица на гревовите, пред верата што требаше да се открие потоа; така што законот беше учител да нè доведе до Христа, за да се оправдаме со вера. Вистинскиот законодавец е оној кој на секој оддел на душата му доделува она што е соодветно за неа и за нејзините операции. Сега Мојсеј, да зборуваме сеопфатно, бил жив закон, управуван од доброто Слово. Според тоа, тој обезбеди добра политика, што е вистинската дисциплина на мажите во општествениот живот. Тој, исто така, се занимаваше со спроведувањето на правдата, што е онаа гранка на знаење што се занимава со исправка на прекршителите во интерес на правдата. Со него координира факултетот за справување со казни, што е познавање на соодветната мерка што треба да се почитува при казните. А казната, според тоа што е таква, е исправка на душата. Со еден збор, целиот систем на Мојсеј е погоден за обука на такви кои се способни да станат добри и благородни луѓе и за ловење луѓе како нив; и ова е уметност на командување. А таа мудрост, која е способна правилно да постапува со оние кои се фатени од Словото, е законодавна мудрост. Зашто, сопственост на оваа мудрост е да се поседува и користи, да се биде најкралска, Затоа, само мудриот човек филозофите го прогласуваат за крал, законодавец, генерал, праведен, свет, богољубив. И ако ги откриеме овие особини кај Мојсеј, како што е прикажано од самото Свето писмо, можеме, со најсигурно убедување, да го прогласиме Мојсеј за навистина мудар. Како што тогаш велиме дека и припаѓа на овчарската уметност да се грижи за овците; зашто така добриот пастир го дава својот живот за овците; Јован 10:11, исто така, ќе кажеме дека законодавството, бидејќи претседава и се грижи за стадото луѓе, ја утврдува доблеста на луѓето, со тоа што го разгорува, колку што може, она што е добро во човештвото. И ако стадото за кое фигуративно се зборува дека му припаѓа на Господ не е ништо друго освен стадо луѓе, тогаш Самиот Тој е добриот Пастир и Законодавец на едното стадо, на овците што Го слушаат, оној што се грижи за нив, барајќи и наоѓајќи го со законот и словото она што е изгубено; бидејќи, всушност, законот е духовен и води кон среќа. Зашто она што произлезе преку Светиот Дух е духовно. И тој е навистина законодавец, кој не само што го објавува она што е добро и благородно, туку и го разбира. Законот на овој човек кој поседува знаење е спасоносен заповед; или подобро кажано, законот е заповед на знаењето. Зашто Словото е сила и мудрост Божја. 1Коринтјаните 1:24 Повторно, објаснувачот на законите е истиот оној преку кој е даден законот; првиот објаснувач на божествените заповеди, кој ги открил пазувите на Отецот, единородниот Син. Тогаш оние кои го почитуваат законот, бидејќи имаат одредено знаење за Него, не можат да не веруваат или да не знаат за вистината. Но, оние кои не веруваат и покажале одбивност да се вклучат во делата на законот, кој и да е друг, сигурно го признаваат своето непознавање на вистината. Што е тогаш неверувањето на Грците? Зар не е нивната неподготвеност да веруваат во вистината која изјавува дека законот е божествено даден од Мојсеј, додека тие го почитуваат Мојсеј во своите писатели? Тие раскажуваат дека Минос ги добил законите од Зевс за девет години, посетувајќи ја пештерата на Зевс; и Платон, и Аристотел и Ефор пишуваат дека Ликург бил обучен за законодавство со постојано одење кај Аполон во Делфи. Камелео Хераклејски, во својата книга За пијанството и Аристотел во Политиката на Локријците, споменуваат дека Залеук Локријан ги добил законите од Атина. Но, оние кои ја воздигнуваат заслугата на грчкото законодавство колку што лежи во нив, упатувајќи ја на божествен извор, според моделот на Мозаичкото пророштво, се бесмислени во тоа што не ја поседуваат вистината и архетипот на она што е поврзано меѓу нив. Поглавје 27. Законот, дури и во исправката и казнувањето, цели кон доброто на луѓето Нека не, тогаш, еден закон, како на сметка на казната да не е убав и добар. Зашто тој што ги истерува телесните болести ќе се појави како добротвор; и зарем тој што се обидува да ја избави душата од беззаконието, не му се чини уште повеќе пријател, како што душата е поскапоцена работа од телото? Освен тоа, заради телесното здравје се подложуваме на засеци, и каутеризации и лековити промашувања; а тој што ги дава се нарекува спасител и исцелител, иако ги ампутира деловите, не од лутина или лошоволност кон пациентот, туку како што пропишуваат принципите на уметноста, за да не исчезнат звучните делови заедно со нив, и никој да не ја обвинува лекарската уметност за зло; и зарем не се потчинуваме на сличен начин, заради душата, или на протерување, или на казна, или на обврзници, обезбедени само од неправедноста ние ќе ја достигнеме праведноста? Зашто, законот, во својата молба за оние кои се покоруваат, се тренира за побожност и пропишува што треба да се прави и секого го задржува од гревовите, наметнувајќи казни дури и за помалите гревови. Но, кога ќе види некој во таква состојба да изгледа неизлечива, објавувајќи го до последната фаза на злобата, а потоа во својата жалост за останатите, за да не биде уништен од него (исто како да се ампутира дел од целото тело), ​​го осудува таквиот на смрт, како најпогоден пат за здравјето. Осудени од Господа, вели апостолот, ние сме казнети, за да не бидеме осудени со светот. 1 Коринтјаните 11:32 Зашто пророкот претходно рече: „Кудувајќи, Господ ме казни, но не ме предаде на смрт. За да ве научи на Неговата праведност, се вели: „Тој те казни и те испроба, и те натера да гладуваш и жеднеш во пустината; за да бидат познати во твоето срце сите Негови наредби и Негови судови, како што ти заповедам денес; и да знаеш во твоето срце, дека како што некој го казнува својот син, така ќе те казни Господ, нашиот Бог. А за да докаже дека примерот е исправен, тој директно на целта вели: Умен човек, кога ќе го види злобниот казнет, ​​самиот ќе биде строго казнет, ​​зашто стравот од Господ е изворот на мудроста. Изреки 22:3–4 Но, тоа е највисокото и најсовршеното добро, кога некој е во состојба да го врати некого од практикувањето на злото кон добродетелта и доброто, што е самата функција на законот. Така што, кога некој ќе пропадне во кое било неизлечиво зло - кога ќе го заземе, на пример, со неправда или лакомост - ќе биде за негово добро ако биде убиен. Зашто законот е корисен, ако може да направи некој праведен од неправеден, само ако го слушаат, и ослободувајќи други од сегашните зла; за оние кои избрале да живеат умерено и праведно, тоа води до бесмртност. Да се ​​знае законот е карактеристично за доброто расположение. И повторно: Злите луѓе не го разбираат законот; но оние што Го бараат Господа, ќе имаат разум во се што е добро. Изреки 28:5 Од суштинско значење е, секако, промислата која управува со сите да биде и врвна и добра. Зашто, моќта на двајцата е таа што го дава спасението – оној што поправа со казна, како врвен, другиот покажува љубезност при вршењето на добродетелството, како добродетел. Во твоја моќ е да не бидеш син на непослушноста, туку да преминеш од темнината во живот и да го позајмиш своето уво на мудроста, да бидеш законски роб Божји, во прв момент, а потоа да станеш верен слуга, плашејќи се од Господа Бога. И ако некој се искачи повисоко, тој се запишува меѓу синовите. Но, кога милосрдието го покрива мноштвото гревови, 1 Петар 4:8 со завршување на блажената надеж, тогаш да го дочекаме како оној кој се збогатил во љубов и го примил во избраното посвојување, кое се нарекува сакано Божјо, додека тој ја пее молитвата, велејќи: Господ нека ми биде Бог. Добротворното дејство на законот, апостолот го покажа во делот за Евреите, пишувајќи вака: Ете, ти си наречен Евреин и почивај во законот, и пофали се во Бога и познај ја волјата Божја и одобри го она што е поубаво, поучен од законот и уверен дека ти самиот си заслепувач во светлината на слепите. безумен, учител на младенците, кој има форма на знаење и вистина во Законот. Римјаните 2:17-20 Зашто, се признава дека таква е силата на законот, иако оние чие однесување не е според законот, лажно се преправаат како да живеат во законот. Блажен е човекот што најде мудрост и смртникот што виде разум; зашто од нејзината уста, очигледно на Мудроста, излегува праведноста, и таа носи закон и милост на својот јазик. Зашто и законот и Евангелието се енергија на еден Господ, кој е сила и мудрост Божја; а ужасот што го создава законот е милостив и за спасение. Нека не те изневери милостината, верата и вистината, туку обеси ги на врат. Изреки 3:3 На ист начин како Павле, пророштвото го прекорува народот дека не го разбира законот. Уништување и беда се на нивните патишта, а патот на мирот не го познаваат. Исаија 59:7–8; Римјаните 3:16-17 Нема страв од Бога пред нивните очи. Изјавувајќи се дека се мудри, станаа будали. Римјаните 1:22 И знаеме дека законот е добар, ако некој го користи законски. 1 Тимотеј 1:8 Сакајќи да бидат учители на законот, тие не разбираат, вели апостолот, ниту што велат, ниту што тврдат. 1 Тимотеј 1:7 Сега крајот на заповедта е милосрдието од чисто срце, и чиста совест и непотврдена вера. 1 Тимотеј 1:5 Поглавје 28. Четирикратна поделба на Мојсеевиот закон Мозаичката филозофија според тоа е поделена на четири дела – на историски и на оној што посебно се нарекува законодавен, кои два правилно припаѓаат на еден етички трактат; и третото, она што се однесува на жртвувањето, кое припаѓа на физичката наука; и четвртиот, пред сè, одделот за теологија, визија, кој Платон ги предлага за навистина големите мистерии. И овој вид Аристотел го нарекува метафизика. Дијалектиката, според Платон, е, како што вели тој во The Stateman, наука посветена на откривањето на објаснувањето на нештата. И тоа треба да го стекне мудриот, не за да каже или прави нешто од она што го наоѓаме меѓу луѓето (како што прават дијалектичарите, кои се занимаваат со софистика), туку за да може да каже и да прави, колку што е можно, она што му е угодно на Бога. Но, вистинската дијалектика, како филозофија измешана со вистината, со испитување на нештата и тестирање на силите и моќите, постепено се искачува во однос на најизвонредната суштина од сè, и есеи да оди подалеку до Богот на вселената, исповедајќи не знаење за смртните работи, туку науката за божествените и небесните нешта; во согласност со кој следи соодветен курс на пракса во однос на зборовите и делата, дури и во човечките работи. Затоа, со право, Светото писмо, во својата желба да нè направи такви дијалектичари, нè поттикнува: Бидете вешти менувачи на пари, отфрлајќи некои работи, но задржувајќи го доброто. Зашто, оваа вистинска дијалектика е науката која ги анализира предметите на мислата и апстрактно и сама по себе го покажува индивидуалниот супстрат на постоењата, или моќта на делење на нештата на родови, што се спушта до нивните најпосебни својства и го прикажува секој поединечен предмет што треба да се размислува едноставно таков каков што е. Затоа, само тој води кон вистинската мудрост, која е божествената сила која се занимава со знаењето на ентитетите како ентитети, која го сфаќа она што е совршено и е ослободена од секаква страст; не без Спасителот, кој со божествената реч го повлекува мракот на незнаењето што произлегува од злобното воспитување, кое го зафатило окото на душата и ги дава најдобрите дарови, - За да можеме добро да знаеме или Бог или човекот. Тој навистина покажува како треба да се спознаеме себеси. Тој е кој му го открива Таткото на вселената на кого сака, и колку што може да сфати човечката природа. Зашто никој не Го познава Синот освен Таткото, ниту Отецот освен Синот и оној на кого Синот ќе Му открие. Матеј 11:27 Со право, значи, апостолот вели дека со откровение ја знаел тајната: Како што напишав претходно со неколку зборови, како што можете да го разберете моето знаење во Христовата тајна. Ефесјаните 3:3-4 Како што можете, рече тој, бидејќи знаеше дека некои примале само млеко, а сè уште не добиле месо, ниту пак едноставно млеко. Смислата на законот треба да се сфати на три начини, - или како прикажување симбол, или како давање наредба за правилно однесување, или како изговарање пророштво. Но, добро знам дека на мажите им припаѓа [полнолетните] да ги разликуваат и да ги објавуваат овие работи. Зашто целото Писмо во своето значење не е единствен Миконос, како што вели пословичен израз; но оние кои ловат по поврзувањето на божественото учење, мора да му пристапат со најголема совршенство на логичката способност. Поглавје 29. Грците, но децата во споредба со Евреите Од каде најубаво египетскиот свештеник на Платон рекол: Солоне, Солоне, вие Грците сте секогаш деца, немајќи во душата ниту едно античко мислење добиено преку традицијата од антиката. И ниту еден од Грците не е старец; значи по старо, претпоставувам, оние кои знаат што припаѓа на пооддалечената антика, односно на нашата литература; а од младите, оние кои го третираат она што е поново и го направија предмет на проучување на Грците, - нештата од вчера и од поновата датира како да се стари и антички. Затоа тој додаде, и нема студија засипана со текот на времето; зашто ние, на некој вид варварски начин, се занимаваме со домашна и груба метафора. Според тоа, оние чии умови се правилно конституирани пристапуваат кон толкувањето што е целосно лишено од вештачење. А за Грците, тој вели дека нивните мислења се разликуваат, но малку се разликуваат од митовите. Зашто, ниту детските басни, ниту приказните актуелни меѓу децата не се погодни за слушање. И самите митови ги нарече деца, како потомци на оние, мудри во сопствената вообразеност меѓу Грците, кои имаа само малку увид; што значи дека запаленото ја проучува вистината што ја поседувале варварите, која датира од највисоката антика. На кој израз тој се спротивстави на синтагмата детска басна, осудувајќи го митскиот карактер на обидите на модерните, како децата, да немаат ништо старост во себе, и да ги потврди и двете заедничко – нивните басни и нивните говори – да се пуерил. Затоа, божествено, моќта што му зборуваше на Херма преку откровение рече: Визиите и откровенијата се за оние кои се двоумни, кои се сомневаат во своите срца дали овие работи се или не се. Слично, исто така, демонстрациите од ресурсите на ерудицијата ги зајакнуваат, потврдуваат и воспоставуваат демонстративни расудувања, доколку умовите на мажите се во поколеблива состојба како кај младите. Добрата заповед, значи, според Светото писмо е светилка, а законот е светлина на патот; за поучување ги поправа начините на живот. Изреки 6:23 Законот е монарх на сите, и на смртниците и на бесмртните, вели Пиндар. Меѓутоа, со овие зборови го разбирам Оној кој донесе закон. И јас го сметам, како што се зборува за Богот на сите, следниов исказ на Хесиод, иако поетот го кажал случајно, а не со разбирање: За Сатурн го постави за мажите овој закон: Може да јадат риби, ѕверови и крилести птици Еден со друг, бидејќи ниедно правило за правото не е нивно; Но, право (убедливо најдобро) на мажите им даде. Дали, значи, тоа е законот кој е сроден и природен, или оној што е даден потоа, што се мисли, тоа секако е од Бога; и законот на природата и оној на поучувањето се едно. Така и Платон, во Државниот човек, вели дека законодавецот е еден; и во Законите, дека оној што ќе ја разбере музиката е еден; поучувајќи со овие зборови дека Словото е едно, а Бог е еден. И Мојсеј очигледно го нарекува Господа завет: Еве, јас сум мојот Завет со тебе, откако претходно му кажав да не го бара заветот писмено. Зашто тоа е завет што го склучува Бог, Авторот на сè. Зашто Бог се нарекува Θεός, од θέσις (поставување) и ред или уредување. И во проповедта на Петар ќе го најдете Господ наречен Закон и Слово. Но, во овој момент, нашата прва Разновидност од гностички белешки, според вистинската филозофија, нека заврши. Вам може да быть интересно: