BOOK I

Κεφάλαιο 1. Πρόλογος – Το αντικείμενο του συγγραφέα – Η χρησιμότητα των γραπτών συνθέσεων. [ Θέλει την αρχή ] . . . . . . . . . . για να τα διαβάσετε κάτω από το χέρι σας και να μπορέσετε να τα διατηρήσετε. Αν οι γραπτές συνθέσεις δεν πρέπει να μείνουν καθόλου πίσω. ή αν είναι, από ποιον; Και αν το πρώτο, τι ανάγκη υπάρχει για γραπτές συνθέσεις; Και αν το τελευταίο, η σύνθεσή τους πρέπει να ανατεθεί σε σοβαρούς άνδρες ή το αντίθετο; Ήταν σίγουρα γελοίο για κάποιον να αποδοκιμάζει τη γραφή σοβαρών ανθρώπων και να εγκρίνει αυτούς που δεν είναι τέτοιοι, που ασχολούνται με το έργο της σύνθεσης. Ο Θεόπομπος και ο Τίμηος, που συνέθεσαν μύθους και συκοφαντίες, και ο Επίκουρος ο αρχηγός του αθεϊσμού, και ο Ιππώναξας και ο Αρχίλοχος, πρέπει να επιτραπεί να γράψουν με τον δικό τους επαίσχυντο τρόπο. Αλλά αυτός που διακηρύσσει την αλήθεια πρέπει να εμποδίζεται να αφήσει πίσω του ό,τι είναι προς όφελος των μεταγενέστερων. Είναι καλό, νομίζω, να αφήνουμε στους απογόνους καλά παιδιά. Αυτό συμβαίνει με τα παιδιά του σώματός μας. Αλλά οι λέξεις είναι απόγονοι της ψυχής. Γι' αυτό ονομάζουμε πατέρες αυτούς που μας δίδαξαν. Η σοφία είναι κάτι επικοινωνιακό και φιλανθρωπικό. Κατά συνέπεια, ο Σολομών λέει: Γιε μου, αν λάβεις τον λόγο της εντολής μου και τον κρύψεις μαζί σου, το αυτί σου θα ακούσει σοφία. Παροιμίες 2:1–2 Επισημαίνει ότι ο λόγος που σπέρνεται είναι κρυμμένος στην ψυχή του μαθητή, όπως στη γη, και αυτό είναι πνευματική φύτευση. Γι' αυτό επίσης προσθέτει: Και θα βάλετε την καρδιά σας στην κατανόηση, και θα την εφαρμόσετε για τη νουθεσία του γιου σας. Γιατί η ψυχή, η σκέψη, ενωμένη με την ψυχή, και το πνεύμα με το πνεύμα, στη σπορά του λόγου, θα κάνει αυτό που έχει σπαρθεί να μεγαλώσει και να φυτρώσει. Και καθένας που διδάσκεται, είναι για υποταγή γιος του παιδαγωγού του. Γιε μου, λέει, μην ξεχνάς τους νόμους μου. Παροιμίες 3:1 Κι αν η γνώση δεν ανήκει σε όλους (βάλε γάιδαρο στη λύρα, όπως λέει η παροιμία), όμως οι γραπτές συνθέσεις είναι για τους πολλούς. Οι χοίροι, για παράδειγμα, απολαμβάνουν περισσότερο τη βρωμιά παρά με το καθαρό νερό. Γι' αυτό, λέει ο Κύριος, τους μιλώ με παραβολές· επειδή, βλέποντας, δεν βλέπουν. Και ακούγοντας, δεν ακούνε, και δεν καταλαβαίνουν. Ματθαίος 13:13 όχι σαν ο Κύριος να προκάλεσε την άγνοια: γιατί ήταν ασεβές να το σκεφτόμαστε. Αλλά εξέθεσε προφητικά αυτή την άγνοια, που υπήρχε μέσα τους, και υπέδειξε ότι δεν θα καταλάβαιναν τα λεγόμενα. Και τώρα ο Σωτήρας δείχνει τον εαυτό Του, από την αφθονία Του, να μοιράζει αγαθά στους υπηρέτες Του ανάλογα με την ικανότητα του παραλήπτη, ώστε να μπορούν να τα αυξήσουν ασκώντας δραστηριότητα και μετά να επιστρέφουν για να τα υπολογίζουν. όταν, επιδοκιμάζοντας εκείνους που αύξησαν τα χρήματά Του, εκείνους που πιστεύουν ελάχιστα, και τους πρόσταξε να έχουν την ευθύνη για πολλά πράγματα, τους ζήτησε να μπουν στη χαρά του Κυρίου. Σε εκείνον όμως που είχε κρύψει τα χρήματα, του εμπιστεύτηκε να δοθούν με τόκο και τα είχε επιστρέψει όπως τα είχε λάβει, χωρίς αύξηση, είπε: Εσύ, πονηρός και νωθρός υπηρέτης, έπρεπε να δώσεις τα χρήματά μου στους τραπεζίτες, και όταν ερχόμουν θα έπαιρνα τα δικά μου. Γι' αυτό ο άχρηστος υπηρέτης θα ριχτεί στο εξωτερικό σκοτάδι. Εσύ, λοιπόν, να είσαι δυνατός, λέει ο Παύλος, στη χάρη που υπάρχει στον Χριστό Ιησού. Και αυτά που ακούσατε για μένα ανάμεσα σε πολλούς μάρτυρες, αφήστε τα σε πιστούς ανθρώπους, που θα μπορούν να διδάξουν και άλλους. Β΄ Τιμόθεο 2:1–2 Και πάλι: Μελετήστε για να δείξετε τον εαυτό σας επιδοκιμασμένο στον Θεό, έναν εργάτη που δεν χρειάζεται να ντρέπεται, διαιρώντας σωστά τον λόγο της αλήθειας. Εάν, λοιπόν, και οι δύο διακηρύττουν τον Λόγο –ο ένας με το γράψιμο, ο άλλος με τον λόγο– δεν πρέπει να εγκριθούν και οι δύο, κάνοντας, όπως κάνουν, πίστη ενεργή με αγάπη; Ο ίδιος φταίει που δεν επιλέγει το καλύτερο. Ο Θεός είναι ελεύθερος ευθυνών. Όσον αφορά το θέμα, είναι δουλειά ορισμένων να διατυπώσουν τη λέξη με ενδιαφέρον, και άλλων να τη δοκιμάσουν, και είτε να την επιλέξουν είτε όχι. Και η κρίση καθορίζεται μέσα τους. Αλλά υπάρχει εκείνο το είδος γνώσης που είναι χαρακτηριστικό του κήρυκα, και αυτό που είναι, σαν να λέγαμε, χαρακτηριστικό ενός αγγελιοφόρου, και είναι εξυπηρετικό με όποιον τρόπο λειτουργεί, τόσο με το χέρι όσο και με τη γλώσσα. Διότι εκείνος που σπέρνει για το Πνεύμα, από το Πνεύμα θα θερίσει αιώνια ζωή. Και ας μην κουραζόμαστε στην καλοσύνη. Γαλάτας 6:8–9 Σε αυτόν που με τη Θεία Πρόνοια συναντά μαζί της, προσφέρει τα υψηλότερα πλεονεκτήματα - την αρχή της πίστης, την ετοιμότητα για υιοθέτηση ενός ορθού τρόπου ζωής, την ορμή προς την αλήθεια, μια κίνηση έρευνας, ένα ίχνος γνώσης. με μια λέξη, δίνει τα μέσα της σωτηρίας. Και εκείνοι που ορθώς ανατράφηκαν με λόγια αλήθειας και έλαβαν προμήθεια για αιώνια ζωή, φτερουγίζουν τον δρόμο τους προς τον ουρανό. Το πιο αξιοθαύμαστο, λοιπόν, ο απόστολος λέει: Σε όλα επιδοκιμάζουμε τον εαυτό μας ως δούλοι του Θεού. ως φτωχοί, και όμως κάνουν πολλούς πλούσιους. σαν να μην έχεις τίποτα, αλλά να κατέχεις τα πάντα. Το στόμα μας είναι ανοιχτό σε εσάς. Σας παραγγέλνω, λέει, γράφοντας στον Τιμόθεο, ενώπιον του Θεού, και του Χριστού Ιησού, και των εκλεκτών αγγέλων, να τηρείτε αυτά τα πράγματα, χωρίς να προτιμάτε το ένα έναντι του άλλου, χωρίς να κάνετε τίποτα με μεροληψία. 1 Τιμόθεο 5:21 Και οι δύο πρέπει επομένως να δοκιμάσουν τον εαυτό τους: αυτός, εάν έχει τα προσόντα να μιλήσει και να αφήσει πίσω του γραπτά αρχεία. ο άλλος, αν είναι σε καλή κατάσταση για να ακούσει και να διαβάσει: όπως και κάποιοι στη θεία Ευχαριστία, σύμφωνα με το έθιμο διατάσσουν να πάρει ο καθένας από τους ανθρώπους το μέρος του. Η ίδια η συνείδησή του είναι η καλύτερη επιλογή για την ακρίβεια ή την αποφυγή. Και τα σταθερά θεμέλιά του είναι μια σωστή ζωή, με κατάλληλες οδηγίες. Αλλά η μίμηση εκείνων που έχουν ήδη αποδειχθεί και που έχουν ζήσει σωστές ζωές, είναι εξαιρετική για την κατανόηση και την πρακτική των εντολών. Έτσι, όποιος φάει το ψωμί και πιει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Αλλά ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του, και έτσι ας φάει από το ψωμί και ας πιει από το ποτήρι. 1 Κορινθίους 11:27-28 Επομένως, ο καθένας από αυτούς που αναλαμβάνουν να προάγουν το καλό των γειτόνων τους, θα πρέπει να αναλογιστεί αν έχει παραδώσει τον εαυτό του να διδάσκει βιαστικά και από ανταγωνισμό με κάποιον. αν η επικοινωνία του είναι από ματαιοδοξία· αν η μόνη ανταμοιβή που θερίζει είναι η σωτηρία εκείνων που ακούν, και αν μιλάει όχι για να κερδίσει την εύνοια: αν ναι, αυτός που μιλάει με γραπτά δραπετεύει από την μομφή των μισθοφόρων κινήτρων. Διότι δεν χρησιμοποιήσαμε ποτέ κολακευτικά λόγια, όπως ξέρετε, λέει ο απόστολος, ούτε μανδύα απληστίας. Ο Θεός είναι μάρτυρας. Ούτε από τους ανθρώπους ζητήσαμε τη δόξα, ούτε από εσάς, ούτε από άλλους, όταν ίσως ήμασταν φορτικοί ως απόστολοι του Χριστού. Αλλά ήμασταν ευγενικοί μεταξύ σας, όπως κι η νοσοκόμα αγαπά τα παιδιά της. Με τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, όσοι συμμετέχουν στα θεϊκά λόγια, οφείλουν να φυλάγονται να μην επιδίδονται σε αυτό, όπως θα έκαναν με την οικοδόμηση πόλεων, για να τις εξετάσουν από περιέργεια. ότι δεν έρχονται στο έργο για χάρη της λήψης των εγκόσμιων πραγμάτων, αφού βεβαιωθούν ότι αυτοί που είναι αφιερωμένοι στον Χριστό έχουν δοθεί να γνωστοποιήσουν τα απαραίτητα της ζωής. Αλλά ας απορριφθούν τέτοιοι ως υποκριτές. Αλλά αν κάποιος θέλει να μην φαίνεται, αλλά να είναι δίκαιος, σ' αυτόν ανήκει να γνωρίζει τα καλύτερα. Εάν, λοιπόν, η σοδειά είναι άφθονη, αλλά οι εργάτες λίγοι, είναι καθήκον μας να προσευχηθούμε ώστε να υπάρχει όσο το δυνατόν μεγαλύτερη αφθονία εργατών. Ματθαίος 9:37–38. Λουκάς 10:2 Αλλά η κτηνοτροφία είναι διπλή, το ένα άγραφο και το άλλο γραμμένο. Και με όποιον τρόπο ο εργάτης του Κυρίου σπείρει το καλό σιτάρι, και μεγαλώσει και θερίσει τα στάχυα, θα φανεί ένας αληθινά θεϊκός γεωργός. Εργαστείτε, λέει ο Κύριος, όχι για το κρέας που χάνεται, αλλά για αυτό που μένει στην αιώνια ζωή. Ιωάννης 6:27 Και η τροφή λαμβάνεται και με ψωμί και με λόγια. Και πραγματικά μακάριοι είναι οι ειρηνοποιοί, Ματθαίος 5:9 που διδάσκουν αυτούς που βρίσκονται σε πόλεμο στη ζωή τους και στα λάθη τους εδώ, τους οδηγούν πίσω στην ειρήνη που είναι στον Λόγο και τρέφουν για τη ζωή που είναι σύμφωνα με τον Θεό, με τη διανομή του άρτου, αυτούς που πεινούν για δικαιοσύνη. Γιατί κάθε ψυχή έχει τη δική της κατάλληλη τροφή. Άλλοι αναπτύσσονται από τη γνώση και την επιστήμη, και άλλοι τρέφονται με την ελληνική φιλοσοφία, που το σύνολο, όπως οι ξηροί καρποί, δεν τρώγεται. Και αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει, όντας διάκονοι Εκείνου που δίνει την αύξηση, είναι ένα στη διακονία. Αλλά ο καθένας θα λάβει τη δική του ανταμοιβή, σύμφωνα με το δικό του έργο. Γιατί εμείς είμαστε οι κτηνοτρόφοι του Θεού, η κτηνοτροφία του Θεού. Είστε το κτίριο του Θεού, 1 Κορινθίους 3:8–9 σύμφωνα με τον απόστολο. Ως εκ τούτου, οι ακροατές δεν επιτρέπεται να εφαρμόσουν το τεστ σύγκρισης. Ούτε η λέξη, που δίνεται για έρευνα, πρέπει να αφοσιωθεί σε όσους έχουν ανατραφεί στις τέχνες όλων των ειδών των λέξεων και στη δύναμη των διογκωμένων προσπαθειών απόδειξης. των οποίων τα μυαλά είναι ήδη απασχολημένα και δεν έχουν αδειάσει προηγουμένως. Όποιος όμως επιλέγει να κάνει συμπόσιο με πίστη, είναι σταθερός στην υποδοχή των θείων λόγων, έχοντας ήδη αποκτήσει την πίστη ως δύναμη κρίσης, σύμφωνα με τη λογική. Ως εκ τούτου προκύπτει σε αυτόν η πειθώ σε αφθονία. Και αυτό ήταν το νόημα εκείνου του ρητού της προφητείας: Εάν δεν πιστεύετε, ούτε θα καταλάβετε. Ησαΐας 7:9 Επειδή, λοιπόν, έχουμε την ευκαιρία, ας κάνουμε το καλό σε όλους, ιδιαίτερα στο σπίτι της πίστης. Γαλάτες 6:10 Και καθένας από αυτούς, σύμφωνα με τον μακάριο Δαβίδ, ας ψάλλει ευχαριστώντας. Θα με ραντίσεις με ύσσωπο και θα καθαριστώ. Θα με πλύνεις και θα γίνω πιο λευκός από το χιόνι. Θα με κάνεις να ακούσω χαρά και χαρά, και τα οστά που ταπεινώθηκαν θα χαρούν. Γύρισε το πρόσωπό Σου από τις αμαρτίες μου. Εξάλειψε τις ανομίες μου. Δημιούργησε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ, και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στα εσωτερικά μου μέρη. Μη με διώχνεις από το πρόσωπό Σου και μη μου παίρνεις το Άγιο Πνεύμα Σου. Αποκαταστήστε μου τη χαρά της σωτηρίας Σου, και εδραίωσέ με με το πριγκιπικό σου πνεύμα. Αυτός που απευθύνεται σε αυτούς που είναι παρόντες μπροστά του, και τους δοκιμάζει με τον χρόνο και κρίνει με την κρίση του, και από τους άλλους διακρίνει αυτόν που μπορεί να ακούσει. παρακολουθώντας τις λέξεις, τους τρόπους, τις συνήθειες, τη ζωή, τις κινήσεις, τις συμπεριφορές, το βλέμμα, τη φωνή. ο δρόμος, ο βράχος, το χτυπημένο μονοπάτι, η καρποφόρα γη, η δασώδης περιοχή, το εύφορο και δίκαιο και καλλιεργημένο σημείο, που είναι ικανό να πολλαπλασιάσει τον σπόρο. Αλλά εκείνος που μιλάει μέσα από βιβλία, αφιερώνεται ενώπιον του Θεού, φωνάζοντας έτσι: Όχι για κέρδος, όχι για ματαιοδοξία, για να μην νικηθεί από μεροληψία, ούτε σκλάβος του φόβου ούτε ενθουσιασμένος από ευχαρίστηση. αλλά μόνο για να θερίσει τη σωτηρία όσων διαβάζουν, στην οποία δεν συμμετέχει, στην οποία δεν συμμετέχει επί του παρόντος, αλλά περιμένουν την ανταπόδοση που σίγουρα θα αποδοθεί από Αυτόν, ο οποίος έχει υποσχεθεί να δώσει στους εργάτες την ανταμοιβή που θα ικανοποιηθεί. Αλλά αυτός που είναι εγγεγραμμένος στον αριθμό των ανδρών δεν πρέπει να επιθυμεί ανταπόδοση. Διότι εκείνος που υπερηφανεύεται για τις καλές του υπηρεσίες, λαμβάνει τη δόξα ως ανταμοιβή. Και εκείνος που κάνει οποιοδήποτε καθήκον για χάρη της ανταπόδοσης, δεν κρατιέται σταθερά στο έθιμο του κόσμου, είτε ως καλός, που βιάζεται να λάβει ανταμοιβή, είτε ως κακοποιός που αποφεύγει την ανταπόδοση; Πρέπει, όσο μπορούμε, να μιμούμαστε τον Κύριο. Και θα το κάνει αυτός, που συμμορφώνεται με το θέλημα του Θεού, λαμβάνοντας δωρεάν, δίνοντας δωρεάν και λαμβάνοντας ως άξια ανταμοιβή την ίδια την ιθαγένεια. Η μίσθωση πόρνης δεν θα μπει στο ιερό, λέγεται: γι' αυτό απαγορεύτηκε να φέρουν στο θυσιαστήριο την τιμή ενός σκύλου. Και σε όποιον το μάτι της ψυχής έχει τυφλωθεί από κακοδιατροφή και διδασκαλία, ας προχωρήσει στο αληθινό φως, στην αλήθεια, που δείχνει γράφοντας τα άγραφα. Εσύ που διψάς, πήγαινε στα νερά, λέει ο Ησαΐας το εδάφιο Ησαΐας 55:1. Και πίνετε νερό από τα δικά σας σκεύη, παροτρύνει ο Σολομών το εδάφιο Παροιμίες 5:15. Αντίστοιχα στους Νόμους, ο φιλόσοφος που έμαθε από τους Εβραίους, ο Πλάτων, δίνει εντολή στους γεωργούς να μην ποτίζουν ή να παίρνουν νερό από άλλους, μέχρι να σκάψουν πρώτα στο δικό τους έδαφος σε αυτό που ονομάζεται παρθένο έδαφος και να το βρουν στεγνό. Γιατί είναι σωστό να προσφέρεις ανάγκη, αλλά δεν είναι καλό να υποστηρίζεις την τεμπελιά. Διότι ο Πυθαγόρας είπε ότι, αν και είναι αποδεκτό από τη λογική να παίρνεις ένα μερίδιο από ένα βάρος, δεν είναι καθήκον να το αφαιρείς. Τώρα η Γραφή ανάβει τη ζωντανή σπίθα της ψυχής και κατευθύνει το μάτι κατάλληλα για στοχασμό. παρεμβάλλοντας ίσως κάτι, όπως ο γεωργός όταν εμβολιάζει, αλλά, κατά τη γνώμη του θείου αποστόλου, συναρπαστικό αυτό που υπάρχει στην ψυχή. Γιατί σίγουρα υπάρχουν ανάμεσά μας πολλοί αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί κοιμούνται. Αλλά αν κρίνουμε τον εαυτό μας, δεν θα κριθούμε. Τώρα αυτό το γραπτό μου έργο δεν είναι επιτηδευμένο για προβολή. αλλά τα υπομνήματά μου αποθηκεύονται ενάντια στα γηρατειά, ως φάρμακο κατά της λήθης, μια πραγματικά εικόνα και περίγραμμα εκείνων των δυναμικών και ζωηρών λόγων που είχα το προνόμιο να ακούσω, και των ευλογημένων και πραγματικά αξιόλογων ανδρών. Από αυτά το ένα, στην Ελλάδα, ένα Ιωνικό. το άλλο στη Magna Græcia: το πρώτο από αυτά από την Cœle-Συρία, το δεύτερο από την Αίγυπτο και άλλα στην Ανατολή. Ο ένας γεννήθηκε στη γη της Ασσυρίας και ο άλλος Εβραίος στην Παλαιστίνη. Όταν ήρθα στον τελευταίο (ήταν ο πρώτος στην εξουσία), αφού τον εντόπισα κρυμμένο στην Αίγυπτο, βρήκα ανάπαυση. Αυτός, η αληθινή, η Σικελική μέλισσα, μαζεύοντας τα λάφυρα των λουλουδιών του προφητικού και αποστολικού λιβαδιού, γέννησε στις ψυχές των ακροατών του ένα αθάνατο στοιχείο γνώσης. Λοιπόν, διατηρώντας την παράδοση της ευλογημένης διδασκαλίας που προέρχεται απευθείας από τους αγίους αποστόλους, Πέτρο, Ιάκωβο, Ιωάννη και Παύλο, οι γιοι που την έλαβαν από τον πατέρα (αλλά λίγοι ήταν σαν τους πατέρες), ήρθαν με το θέλημα του Θεού και σε εμάς να καταθέσουμε αυτούς τους προγονικούς και αποστολικούς σπόρους. Και καλά ξέρω ότι θα χαίρονται. Δεν εννοώ ενθουσιασμένος με αυτό το αφιέρωμα, αλλά αποκλειστικά για τη διατήρηση της αλήθειας, όπως την παρέδωσαν. Για ένα τέτοιο σκίτσο όπως αυτό, νομίζω ότι θα είναι ευχάριστο σε μια ψυχή που επιθυμεί να διαφυλάξει από τη διαφυγή την ευλογημένη παράδοση. Σε έναν άνθρωπο που αγαπά τη σοφία, ο πατέρας θα είναι χαρούμενος. Παροιμίες 29:3 Τα πηγάδια, όταν αντλούνται, βγάζουν καθαρότερο νερό. και αυτό από το οποίο κανείς δεν μετέχει, μετατρέπεται σε σήψη. Η χρήση διατηρεί το ατσάλι πιο φωτεινό, αλλά η αχρηστία προκαλεί σκουριά σε αυτό. Γιατί, με μια λέξη, η άσκηση παράγει μια υγιή κατάσταση τόσο σε ψυχές όσο και σε σώματα. Κανείς δεν ανάβει ένα κερί και δεν το βάζει κάτω από ένα μπούκαλο, αλλά πάνω σε ένα κηροπήγιο, για να φωτίσει εκείνους που θεωρούνται άξιοι της γιορτής. Ματθαίος 5:15. Μάρκος 4:21 Γιατί τι ωφελεί η σοφία, αν δεν κάνει σοφό αυτόν που την ακούει; Διότι ακόμη ο Σωτήρας σώζει και εργάζεται πάντα, όπως βλέπει τον Πατέρα. Διότι διδάσκοντας κανείς μαθαίνει περισσότερα. και στην ομιλία, είναι συχνά ένας ακροατής μαζί με το κοινό του. Διότι ο δάσκαλος αυτού που μιλάει και εκείνου που ακούει είναι ένας – που ποτίζει και τον νου και τον λόγο. Έτσι ο Κύριος δεν εμπόδισε να κάνει το καλό ενώ τηρούσε το Σάββατο. αλλά μας επέτρεψε να γνωστοποιήσουμε εκείνα τα θεία μυστήρια, και εκείνο το άγιο φως, σε όσους μπορούν να τα λάβουν. Σίγουρα δεν αποκάλυψε στους πολλούς αυτό που δεν ανήκε στους πολλούς. αλλά στους λίγους στους οποίους ήξερε ότι ανήκαν, που ήταν ικανοί να δεχτούν και να διαμορφωθούν σύμφωνα με αυτούς. Όμως τα μυστικά ανατίθενται στον λόγο, όχι στη γραφή, όπως συμβαίνει με τον Θεό. Και αν κάποιος πει ότι είναι γραμμένο: Δεν υπάρχει τίποτα κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, ούτε κρυφό που δεν θα αποκαλυφθεί, ας ακούσει επίσης από εμάς, ότι σε αυτόν που ακούει κρυφά, ακόμη και το μυστικό θα φανερωθεί. Αυτό είχε προβλεφθεί από αυτό το μαντείο. Και σε εκείνον που μπορεί να παρατηρήσει κρυφά αυτό που του παραδίδεται, αυτό που είναι καλυμμένο θα αποκαλυφθεί ως αλήθεια. και ό,τι είναι κρυμμένο στους πολλούς, θα φανεί στους λίγους. Γιατί δεν ξέρουν όλοι την αλήθεια; Γιατί δεν αγαπιέται η δικαιοσύνη, αν η δικαιοσύνη ανήκει σε όλους; Αλλά τα μυστήρια παραδίδονται μυστικά, ώστε αυτό που λέγεται να είναι στο στόμα του ομιλητή. μάλλον όχι στη φωνή του, αλλά στην κατανόησή του. Ο Θεός έδωσε στην Εκκλησία μερικούς αποστόλους και μερικούς προφήτες και μερικούς ευαγγελιστές και μερικούς ποιμένες και δασκάλους για την τελειοποίηση των αγίων, για το έργο της διακονίας, για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού. Εφεσίους 4:11–12 Η συγγραφή αυτών των υπομνημάτων μου, το ξέρω καλά, είναι αδύναμη σε σύγκριση με εκείνο το πνεύμα, το γεμάτο χάρη, που είχα το προνόμιο να ακούσω. Αλλά θα είναι μια εικόνα για να ανακαλέσουμε το αρχέτυπο σε αυτόν που χτυπήθηκε με τον θύρσο. Διότι μιλήστε, λέγεται, σε έναν σοφό άνθρωπο, και θα γίνει σοφότερος. και σε αυτόν που έχει, και θα προστεθεί σε αυτόν. Και ομολογούμε ότι δεν εξηγούμε αρκετά μυστικά πράγματα – μακριά από αυτό – αλλά μόνο για να τα ανακαλούμε στη μνήμη, είτε έχουμε ξεχάσει κάτι είτε με σκοπό να μην ξεχάσουμε. Πολλά πράγματα, ξέρω καλά, μας έχουν διαφύγει, με την πάροδο του χρόνου, που έχουν πέσει άγραφα. Από εκεί, για να βοηθήσω την αδυναμία της μνήμης μου και να προσφέρω στον εαυτό μου μια σωτήρια βοήθεια στην ανάμνησή μου σε μια συστηματική διάταξη κεφαλαίων, χρησιμοποιώ αναγκαστικά αυτήν τη μορφή. Υπάρχουν τότε κάποια πράγματα για τα οποία δεν θυμόμαστε. γιατί η δύναμη που υπήρχε στους ευλογημένους ανθρώπους ήταν μεγάλη. Υπάρχουν επίσης ορισμένα πράγματα που έμειναν απαρατήρητα για πολύ, τα οποία τώρα έχουν ξεφύγει. Και άλλα που εξαφανίζονται, αφού έχουν ξεθωριάσει στο ίδιο το μυαλό, αφού ένα τέτοιο έργο δεν είναι εύκολο για όσους δεν έχουν εμπειρία. αυτά τα ξαναζωντανεύω στα σχόλιά μου. Μερικά πράγματα παραλείπω σκοπίμως, κατά την άσκηση μιας σοφής επιλογής, φοβούμενος να γράψω αυτά που φύλαγα να μην μιλήσω: όχι μνησικακία –γιατί ήταν λάθος– αλλά φοβούμενος για τους αναγνώστες μου, μήπως σκοντάψουν λαμβάνοντας τα με λάθος έννοια. και, όπως λέει η παροιμία, θα έπρεπε να βρεθούμε να φτάνουμε σπαθί σε ένα παιδί. Γιατί είναι αδύνατο να μην ξεφύγουν αυτά που γράφτηκαν, αν και να μείνουν αδημοσίευτα από εμένα. Αλλά όντας πάντα περιστρεφόμενοι, χρησιμοποιώντας τη μοναδική φωνή, αυτή της γραφής, δεν απαντούν σε τίποτα που να κάνει έρευνες πέρα ​​από αυτό που γράφεται. Γιατί απαιτούν αναγκαστικά τη βοήθεια κάποιου, είτε αυτού που έγραψε, είτε κάποιου άλλου που βάδισε στα βήματά του. Μερικά πράγματα θα υπαινίσσεται η πραγματεία μου. σε κάποιους θα καθυστερήσει? κάποια θα τα αναφέρει απλώς. Θα προσπαθήσει να μιλήσει ανεπαίσθητα, να εκθέσει κρυφά και να διαδηλώσει σιωπηλά. Θα παρουσιαστούν τα δόγματα που διδάσκονται από αξιόλογες αιρέσεις. Και σε αυτά θα αντιταχθεί όλα όσα θα έπρεπε να βασίζονται σύμφωνα με τη βαθύτατη ενατένιση της γνώσης, η οποία, καθώς προχωράμε στον περίφημο και σεβαστό κανόνα της παράδοσης, από τη δημιουργία του κόσμου, θα προχωρήσουμε στην άποψή μας. θέτοντας μπροστά μας αυτό που σύμφωνα με τη φυσική ενατένιση πρέπει αναγκαστικά να αντιμετωπιστεί εκ των προτέρων, και ξεκαθαρίζοντας τι στέκεται εμπόδιο σε αυτή τη διευθέτηση. Για να έχουμε τα αυτιά μας έτοιμα για την υποδοχή της παράδοσης της αληθινής γνώσης. το χώμα που προηγουμένως είχε καθαρίσει από τα αγκάθια και από κάθε ζιζάνιο από τον γεωργό, για να φυτέψει το κλήμα. Γιατί υπάρχει ένας διαγωνισμός και το προοίμιο του διαγωνισμού. και υπάρχουν μερικά μυστήρια πριν από άλλα μυστήρια. Το βιβλίο μας δεν θα αποσυρθεί από το να χρησιμοποιήσει ό,τι είναι καλύτερο στη φιλοσοφία και σε άλλες προπαρασκευαστικές οδηγίες. Γιατί όχι μόνο για τους Εβραίους και αυτούς που είναι υπό τον νόμο, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι σωστό να γίνουμε Εβραίοι, αλλά και Έλληνας για χάρη των Ελλήνων, για να κερδίσουμε τα πάντα. 1 Κορινθίους 9:20–21 Επίσης, στην προς Κολοσσαείς Επιστολή γράφει, νουθετεί κάθε άνθρωπο και διδάσκει κάθε άνθρωπο με όλη τη σοφία, για να παρουσιάσουμε κάθε άνθρωπο τέλειο εν Χριστώ. Κολοσσαείς 1:28 Η ωραιότητα της εικασίας, επίσης, ταιριάζει στο σκίτσο που παρουσιάζεται στα σχόλιά μου. Από αυτή την άποψη, οι πόροι της μάθησης είναι σαν μια απόλαυση αναμεμειγμένη με το φαγητό ενός αθλητή, ο οποίος δεν επιδίδεται στην πολυτέλεια, αλλά διασκεδάζει μια ευγενή επιθυμία για διάκριση. Με τη μουσική χαλαρώνουμε αρμονικά την υπερβολική ένταση της βαρύτητας. Και όπως όσοι θέλουν να απευθυνθούν στον κόσμο, το κάνουν συχνά από τον κήρυκα, ώστε αυτό που λέγεται να ακούγεται καλύτερα. έτσι και σε αυτή την περίπτωση. Διότι έχουμε τον λόγο, που ειπώθηκε σε πολλούς, πριν από την κοινή παράδοση. Επομένως, πρέπει να εκθέσουμε τις απόψεις και τις δηλώσεις που τους φώναξαν ξεχωριστά, με τις οποίες όσοι ακούν θα στραφούν πιο εύκολα. Και, αλήθεια, για να μιλήσω εν συντομία: Ανάμεσα σε πολλά μικρά μαργαριτάρια υπάρχει ένα. και σε μια μεγάλη λήψη ψαριών υπάρχει το beauty-fish. και με τον καιρό και τον μόχθο η αλήθεια θα λάμψει, αν υπάρχει ένας καλός βοηθός. Διότι τα περισσότερα οφέλη παρέχονται, από τον Θεό, μέσω των ανθρώπων. Όλοι όσοι χρησιμοποιούμε τα μάτια μας βλέπουμε αυτό που παρουσιάζεται μπροστά τους. Κάποιοι όμως κοιτούν τα αντικείμενα για έναν λόγο, άλλοι για έναν άλλο. Για παράδειγμα, ο μάγειρας και ο βοσκός δεν εξετάζουν το πρόβατο με τον ίδιο τρόπο: γιατί κάποιος το εξετάζει αν είναι παχύ. ο άλλος παρακολουθεί για να δει αν είναι καλής ράτσας. Ας αρμέξει ο άνθρωπος το πρόβειο γάλα αν χρειάζεται διατροφή: ας κουρέψει το μαλλί αν χρειάζεται ρούχα. Και με αυτόν τον τρόπο ας παράξω τον καρπό της ελληνικής πολυμάθειας. Γιατί δεν φαντάζομαι ότι οποιαδήποτε σύνθεση μπορεί να είναι τόσο τυχερή ώστε κανείς να μην μιλήσει εναντίον της. Αλλά αυτό πρέπει να θεωρείται σύμφωνο με τη λογική, την οποία κανείς δεν μιλάει ενάντια, με τη λογική. Και αυτή η πορεία δράσης και επιλογής πρέπει να εγκριθεί, όχι που είναι άψογη, αλλά στην οποία κανείς δεν βρίσκει λογικά λάθος. Διότι δεν συνεπάγεται ότι, εάν ένας άνθρωπος καταφέρει κάτι όχι σκόπιμα, το κάνει μέσω της βίας των περιστάσεων. Αλλά θα το κάνει, διαχειρίζοντάς το με θεϊκή σοφία, και προσαρμοσμένο στις περιστάσεις. Διότι δεν είναι αυτός που έχει την αρετή που χρειάζεται τον δρόμο προς την αρετή, όσο αυτός, που είναι δυνατός, χρειάζεται αποκατάσταση. Γιατί, όπως οι αγρότες που ποτίζουν τη γη από πριν, έτσι και εμείς ποτίζουμε με το υγρό ρεύμα της ελληνικής μαθαίνοντας τι είναι γήινο. ώστε να μπορεί να λάβει τον πνευματικό σπόρο που ρίχνεται μέσα του και μπορεί να είναι σε θέση να τον θρέψει εύκολα. Το Στρώμα θα περιέχει την αλήθεια ανακατεμένη στα δόγματα της φιλοσοφίας, ή μάλλον καλυμμένη και κρυμμένη, ως το βρώσιμο μέρος του καρυδιού στο κέλυφος. Διότι, κατά τη γνώμη μου, αρμόζει να φυλάσσονται οι σπόροι της αλήθειας για τους γεωργούς της πίστης και όχι για άλλους. Δεν αγνοώ αυτά που φλυαρούν κάποιοι, που με την άγνοιά τους τρομάζουν σε κάθε θόρυβο και λένε ότι πρέπει να ασχολούμαστε με ό,τι είναι πιο απαραίτητο και που περιέχει την πίστη. και ότι πρέπει να προσπεράσουμε ό,τι είναι υπεράνω και περιττό, που μας φθείρει και μας κρατά χωρίς σκοπό, σε πράγματα που δεν οδηγούν τίποτα στο μεγάλο τέλος. Άλλοι πιστεύουν ότι η φιλοσοφία εισήχθη στη ζωή από μια κακή επιρροή, για την καταστροφή των ανθρώπων, από έναν κακό εφευρέτη. Αλλά θα δείξω, σε όλα αυτά τα Στρώματα, ότι το κακό έχει μια κακή φύση και δεν μπορεί ποτέ να αποδειχτεί ο παραγωγός τίποτε που είναι καλό. υποδεικνύοντας ότι η φιλοσοφία είναι κατά μία έννοια έργο της Θείας Πρόνοιας. Κεφάλαιο 2. Αναμένονται και απαντώνται ένσταση για τον αριθμό των αποσπασμάτων από φιλοσοφικά συγγράμματα σε αυτά τα βιβλία Αναφορικά με αυτά τα σχόλια, που περιέχουν, όπως απαιτούν οι ανάγκες της υπόθεσης, τις ελληνικές απόψεις, λέω τόσα πολλά σε όσους θέλουν να βρίσκουν λάθη. Πρώτον, ακόμα κι αν η φιλοσοφία ήταν άχρηστη, αν η απόδειξη της αχρηστίας της κάνει καλό, είναι όμως χρήσιμη. Τότε αυτοί δεν μπορούν να καταδικάσουν τους Έλληνες, οι οποίοι έχουν μόνο μια απλή φήμη γνώση των απόψεών τους, και δεν έχουν μπει σε λεπτό έρευνα σε κάθε τμήμα, για να γνωριστούν μαζί τους. Διότι η διάψευση, η οποία βασίζεται στην εμπειρία, είναι απολύτως αξιόπιστη. Για τη γνώση του καταδικασθέντος βρίσκεται η πληρέστερη επίδειξη. Πολλά πράγματα, λοιπόν, αν και δεν συμβάλλουν στο τελικό αποτέλεσμα, εξοπλίζουν τον καλλιτέχνη. Και κατά τα άλλα η πολυμάθεια τον επαινεί, που εκθέτει τα πιο ουσιαστικά δόγματα για να παράγει πειθώ στους ακροατές του, προκαλώντας θαυμασμό σε αυτούς που διδάσκονται και τους οδηγεί στην αλήθεια. Και μια τέτοια πειθώ είναι πειστική, με την οποία όσοι αγαπούν τη μάθηση παραδέχονται την αλήθεια. έτσι ώστε η φιλοσοφία να μην καταστρέφει τη ζωή με το να είναι ο εμπνευστής ψευδών πρακτικών και άθλιων πράξεων, παρόλο που κάποιοι την έχουν συκοφαντήσει, αν και είναι η ξεκάθαρη εικόνα της αλήθειας, ένα θείο δώρο για τους Έλληνες. ούτε μας απομακρύνει από την πίστη, σαν να μας μάγεψε κάποια παραπλανητική τέχνη, αλλά μάλλον, θα λέγαμε, με τη χρήση ενός ενισχυτικού κυκλώματος, αποκτά μια κοινή άσκηση που δείχνει την πίστη. Επιπλέον, η αντιπαράθεση των δογμάτων, συγκριτικά, σώζει την αλήθεια, από την οποία ακολουθεί η γνώση. Η φιλοσοφία δημιουργήθηκε, όχι για λογαριασμό της, αλλά για τα πλεονεκτήματα που αποκομίσαμε από τη γνώση, λαμβάνουμε μια σταθερή πεποίθηση για την αληθινή αντίληψη, μέσω της γνώσης των πραγμάτων που καταλαβαίνει ο νους. Διότι δεν αναφέρω ότι τα Στρώματα, σχηματίζοντας ένα σώμα ποικίλης ευρυμάθειας, επιθυμούν έντεχνα να κρύψουν τους σπόρους της γνώσης. Όπως, λοιπόν, εκείνος που αγαπά το κυνήγι συλλαμβάνει το παιχνίδι αφού το αναζητήσει, το παρακολουθήσει, το μυρίσει, το κυνηγήσει με σκύλους. οπότε η αλήθεια, όταν την αναζητούν και την παίρνουν με κόπο, φαίνεται νόστιμο πράγμα. Γιατί, λοιπόν, θα ρωτήσετε, θεωρούσατε ότι έπρεπε να υιοθετηθεί μια τέτοια ρύθμιση στα μνημόνια σας; Επειδή υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να αποκαλυφθεί το μυστικό της αληθινής φιλοσοφίας σε εκείνους, των οποίων η ευχαρίστηση είναι αδυσώπητη να μιλάει ενάντια σε όλα, όχι δίκαια. και που φωνάζουν κάθε λογής ονόματα και λέξεις άσεμνα, ξεγελώντας τους εαυτούς τους και παραπλανώντας αυτούς που τα τηρούν. Διότι οι Εβραίοι αναζητούν σημεία, όπως λέει ο απόστολος, και οι Έλληνες αναζητούν τη σοφία. 1 Κορινθίους 1:22 Κεφάλαιο 3. Κατά των Σοφιστών Υπάρχει ένα μεγάλο πλήθος αυτής της περιγραφής: μερικοί από αυτούς, σκλαβωμένοι στις απολαύσεις και πρόθυμοι να μην πιστέψουν, γελούν με την αλήθεια που αξίζει κάθε ευλάβεια, αθλώντας τη βαρβαρότητα της. Κάποιοι άλλοι, εξυψώνοντας τον εαυτό τους, προσπαθούν να ανακαλύψουν συκοφαντικές αντιρρήσεις στα λόγια μας, θέτοντας ύπουλα ερωτήματα, κυνηγούς από ασήμαντα λόγια, πρακτικούς άθλιων τεχνουργημάτων, τσακωτούς, έμπορους σε κομβικά σημεία, όπως λέει ο Abderite: Διότι οι γλώσσες των θνητών είναι σβέλτες, και πάνω τους υπάρχουν πολλοί λόγοι. Και μια μεγάλη γκάμα για λέξεις κάθε λογής σε αυτό το μέρος και εκείνο. Όποια και αν είναι η λέξη που είπατε, την ίδια πρέπει να ακούσετε. Φουσκωμένοι με αυτή τους την τέχνη, οι άθλιοι σοφιστές, που βουίζουν με τη δική τους ορολογία. κοπιάζοντας όλη τους τη ζωή για τη διαίρεση των ονομάτων και τη φύση της σύνθεσης και του συνδυασμού των προτάσεων, δείχνουν μεγαλύτεροι φλυαρίες από τα τρυγόνια. ξύνοντας και γαργαλώντας, όχι με αντρικό τρόπο, κατά τη γνώμη μου, τα αυτιά όσων επιθυμούν να γαργαληθούν. Ένα ποτάμι ανόητων λέξεων – ούτε σταγόνα. όπως στα παλιά παπούτσια, όταν όλα τα υπόλοιπα φθαρούν και πέφτουν κομμάτια, και η γλώσσα μένει μόνη της. Ο Αθηναίος Σόλων διευρύνει άριστα και γράφει: Κοιτάξτε στη γλώσσα και στα λόγια του λαμπερού ανθρώπου, Αλλά δεν βλέπετε καμία δουλειά που έχει γίνει. Αλλά ο καθένας σας περπατά στα βήματα μιας αλεπούς, Και σε όλους σας είναι ένα άδειο μυαλό. Αυτό, νομίζω, υποδηλώνεται από την ομιλία του Σωτήρα: Οι αλεπούδες έχουν τρύπες, αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι Του. Ματθαίος 8:20. Λουκάς 9:58 Διότι μόνο στον πιστό, που είναι εντελώς χωρισμένος από τους υπόλοιπους, που από τη Γραφή ονομάζονται άγρια ​​θηρία, στηρίζεται η κεφαλή του σύμπαντος, ο ευγενικός και πράος Λόγος, που παίρνει τους σοφούς με τη δική τους πονηριά. Γιατί ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις των σοφών, ότι είναι μάταιες. Η Γραφή αποκαλεί όσους σοφούς είναι επιδέξιοι στα λόγια και τις τέχνες, σοφιστές (σοφιστάς). Εξ ου και οι Έλληνες εφάρμοσαν την ονομαστική ονομασία των σοφών και σοφιστών (σοφοί, σοφισταί) σε όσους ήταν έμπειροι σε οτιδήποτε ο Κρατίνος αναλόγως, αφού στους Αρχιλόχους απαριθμούσε τους ποιητές, είπε: Τέτοια κυψέλη σοφιστών έχετε εξετάσει. Και ομοίως ο Ιοφών, ο κωμικός ποιητής, στους Σάτυρους που παίζουν φλάουτο, λέει: Μια μπάντα σοφιστών, όλα εξοπλισμένα. Από αυτούς και τους παρόμοιους, που αφιερώνουν την προσοχή τους στα κενά λόγια, η θεία Γραφή λέει άριστα, θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα αφανίσω την κατανόηση των συνετών. Ησαΐας 29:14. 1 Κορινθίους 1:19 Κεφάλαιο 4. Οι ανθρώπινες τέχνες καθώς και η θεία γνώση προέρχονται από τον Θεό Ο Όμηρος αποκαλεί έναν τεχνίτη σοφό. και του Μαργίτη, αν αυτό είναι το έργο του, γράφει έτσι:– Αυτόν, λοιπόν, οι θεοί δεν έφτιαξαν ούτε ντελβερ ούτε άροτρο, Ούτε από οποιαδήποτε άλλη άποψη. αλλά του έλειπε κάθε τέχνη. Ο Ησίοδος είπε περαιτέρω ότι ο μουσικός Λίνος ήταν επιδέξιος σε κάθε τρόπο σοφίας. και δεν διστάζει να αποκαλέσει σοφό έναν ναυτικό, βλέποντας ότι γράφει:– Χωρίς σοφία στην πλοήγηση. Και ο Δανιήλ ο προφήτης λέει: Το μυστήριο που ζητά ο βασιλιάς, δεν είναι στη δύναμη των σοφών, των Μάγων, των μαντών, των Γαζαρηνών, να το πουν στον βασιλιά. αλλά είναι ο Θεός στον ουρανό που το αποκαλύπτει. Δανιήλ 2:27–28 Εδώ χαρακτηρίζει τους Βαβυλώνιους σοφούς. Και ότι η Γραφή αποκαλεί κάθε κοσμική επιστήμη ή τέχνη με ένα μόνο όνομα σοφία (υπάρχουν και άλλες τέχνες και επιστήμες που εφευρέθηκαν πάνω και πάνω από την ανθρώπινη λογική), και ότι η καλλιτεχνική και επιδέξια εφεύρεση είναι από τον Θεό, θα γίνει σαφές αν προσθέσουμε την ακόλουθη δήλωση: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, Βλέπε, κάλεσα τον Βεζαλεήλ, τον γιο του Ουρή, τον γιο του Ιούδα. και τον γέμισα με το θεϊκό πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης και της γνώσης, για να επινοεί και να εκτελεί με κάθε τρόπο δουλειάς, να δουλεύει χρυσό, ασήμι, και ορείχαλκο, και μπλε, και πορφυρό, και κόκκινο, και στην επεξεργασία πέτρας, και στην τέχνη της επεξεργασίας ξύλου, ακόμη και σε όλα τα έργα. Έξοδος 31:2–5 Και μετά προσθέτει τον γενικό λόγο, Και σε κάθε καρδιά που κατανοεί έδωσα κατανόηση. Έξοδος 31:6, δηλαδή, σε κάθε έναν ικανό να το αποκτήσει με πόνους και άσκηση. Και πάλι, είναι γραμμένο ρητά στο όνομα του Κυρίου: Και μίλησε σε όλους τους σοφούς, τους οποίους γέμισα με πνεύμα αντίληψης. Έξοδος 28:3 Εκείνοι που έχουν σοφό μυαλό έχουν μια συγκεκριμένη ιδιότητα της φύσης που είναι ιδιάζουσα στον εαυτό τους. και όσοι έχουν δείξει ικανοί, λαμβάνουν από την Υπέρτατη Σοφία ένα πνεύμα αντίληψης σε διπλό μέτρο. Για εκείνους που ασκούν τις κοινές τέχνες, είναι πολύ προικισμένοι σε ότι αφορά τις αισθήσεις: στην ακοή, αυτός που συνήθως αποκαλείται μουσικός. σε επαφή, αυτός που πλάθει πηλό. στη φωνή ο τραγουδιστής, στη μυρωδιά ο αρωματοποιός, στη θέα ο χαράκτης συσκευών σε σφραγίδες. Όσοι επίσης ασχολούνται με τη διδασκαλία, εκπαιδεύουν την ευαισθησία σύμφωνα με την οποία οι ποιητές είναι επιρρεπείς στην επίδραση του μέτρου. οι σοφιστές αντιλαμβάνονται την έκφραση. οι διαλεκτικοί, συλλογισμοί? και οι φιλόσοφοι είναι ικανοί για την ενατένιση των οποίων οι ίδιοι είναι τα αντικείμενα. Για ευαισθησία βρίσκει και εφευρίσκει? αφού προτρέπει πειστικά στην εφαρμογή. Και η πρακτική θα αυξήσει την εφαρμογή που έχει γνώσεις για το τέλος της. Με λογική, λοιπόν, ο απόστολος αποκάλεσε τη σοφία του Θεού πολλαπλή, και η οποία έχει εκδηλώσει τη δύναμή της σε πολλά τμήματα και με πολλούς τρόπους Εφεσίους 3:10. Εβραίους 1:1 – με τέχνη, με γνώση, με πίστη, με προφητεία – προς όφελός μας. Διότι όλη η σοφία είναι από τον Κύριο, και είναι μαζί Του για πάντα, όπως λέει η σοφία του Ιησού. Σιράχ 1:1 Διότι, εάν επικαλεστείτε τη σοφία και τη γνώση με δυνατή φωνή, και τις αναζητήσετε ως ασημένιους θησαυρούς, και ανυπόμονα τις εντοπίσετε, θα κατανοήσετε τη θεοσέβεια και θα βρείτε τη θεϊκή γνώση. Παροιμίες 2:3–5 Ο προφήτης το λέει αυτό σε αντίθεση με τη γνώση σύμφωνα με τη φιλοσοφία, η οποία μας διδάσκει να ερευνούμε με μεγαλόψυχο και ευγενικό τρόπο, για την πρόοδό μας στην ευσέβεια. Αντιτίθεται, λοιπόν, σε αυτήν τη γνώση που ασχολείται με την ευσέβεια, όταν αναφέρεται στη γνώση, όταν μιλά ως εξής: Γιατί ο Θεός δίνει σοφία από το στόμα Του και γνώση μαζί με κατανόηση, και θησαυρίζει βοήθεια για τους δίκαιους. Διότι σε όσους έχουν δικαιωθεί από τη φιλοσοφία, η γνώση που οδηγεί στην ευσέβεια τίθεται ως βοήθεια. Κεφάλαιο 5. Φιλοσοφία η υπηρέτρια της Θεολογίας Κατά συνέπεια, πριν από την έλευση του Κυρίου, η φιλοσοφία ήταν απαραίτητη στους Έλληνες για τη δικαιοσύνη. Και τώρα ευνοεί την ευσέβεια. είναι ένα είδος προπαρασκευαστικής εκπαίδευσης για εκείνους που φτάνουν στην πίστη μέσω της επίδειξης. Γιατί το πόδι σου, λέγεται, δεν θα σκοντάψει, αν παραπέμψεις ό,τι καλό, είτε ανήκει στους Έλληνες είτε σε εμάς, στην Πρόνοια. Παροιμίες 3:23 Διότι ο Θεός είναι η αιτία όλων των καλών πραγμάτων. αλλά ορισμένων κυρίως, όπως της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. και άλλων κατά συνέπεια, ως φιλοσοφία. Μάλλον, επίσης, η φιλοσοφία δόθηκε στους Έλληνες άμεσα και πρωτίστως, μέχρι να καλέσει ο Κύριος τους Έλληνες. Γιατί αυτός ήταν ένας σχολάρχης για να φέρει τον ελληνικό νου, ως νόμο, τους Εβραίους, στον Χριστό. Γαλάτας 3:24 Η φιλοσοφία, λοιπόν, ήταν μια προετοιμασία, που άνοιγε το δρόμο για εκείνον που είναι τελειοποιημένος εν Χριστώ. Τώρα, λέει ο Σολομών, υπερασπιστείτε τη σοφία, και θα σας εξυψώσει, και θα σας θωρακίσει με ένα στεφάνι ηδονής. Παροιμίες 4:8–9 Διότι, όταν έχετε ενισχύσει τη σοφία με μια αντιμετώπιση μέσω της φιλοσοφίας και με ορθές δαπάνες, θα τη διατηρήσετε ακαταμάχητη από τους σοφιστές. Ο δρόμος της αλήθειας λοιπόν είναι ένας. Αλλά μέσα σε αυτό, όπως σε ένα πολυετές ποτάμι, ρέουν από όλες τις πλευρές. Ως εκ τούτου, έχει ειπωθεί από έμπνευση: Άκουσε, γιε μου, και έλαβε τα λόγια μου. ώστε να είναι δικοί σας οι πολλοί τρόποι ζωής. Γιατί σας διδάσκω τους τρόπους της σοφίας. για να μη σε σβήσουν οι βρύσες, που αναβλύζουν από την ίδια τη γη. Όχι μόνο απαρίθμησε πολλούς τρόπους σωτηρίας για οποιονδήποτε δίκαιο άνθρωπο, αλλά πρόσθεσε πολλούς άλλους τρόπους πολλών δικαίων, λέγοντας έτσι: Τα μονοπάτια των δικαίων λάμπουν σαν το φως. Παροιμίες 4:18 Οι εντολές και οι τρόποι προπαρασκευαστικής εκπαίδευσης πρέπει να θεωρούνται τρόποι και μέσα ζωής. Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, πόσο συχνά θα μάζευα τα παιδιά σου, σαν κότα τα κοτόπουλα της! Ματθαίος 23:37. Λουκάς 13:34 Και η Ιερουσαλήμ είναι, όταν ερμηνευθεί, ένα όραμα ειρήνης. Ως εκ τούτου, δείχνει προφητικά, ότι όσοι συλλογίζονται ειρηνικά τα ιερά πράγματα είναι εκπαιδευμένοι με πολλούς τρόπους στο κάλεσμά τους. Τι τότε; Θα το έκανε και δεν μπορούσε. Πόσο συχνά και πού; Δυο φορές; από τους προφήτες και από την έλευση. Η έκφραση, λοιπόν, «Πόσο συχνά», δείχνει ότι η σοφία είναι πολλαπλή. κάθε τρόπο ποσότητας και ποιότητας, σώζει οπωσδήποτε κάποιους, τόσο στον χρόνο όσο και στην αιωνιότητα. Διότι το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τη γη. Και αν κάποιος πρέπει να πει βίαια ότι η αναφορά είναι στον ελληνικό πολιτισμό, όταν λέγεται, μη δίνεις σημασία σε μια κακιά γυναίκα. γιατί από τα χείλη της πόρνης πέφτει μέλι, ας ακούσει αυτό που ακολουθεί: ποιος σου λαδώνει το λαιμό για την ώρα. Όμως η φιλοσοφία δεν κολακεύει. Σε ποιον, λοιπόν, υπαινίσσεται ότι διέπραξε πορνεία; Προσθέτει ρητά, Γιατί τα πόδια της ανοησίας οδηγούν αυτούς που τη χρησιμοποιούν, μετά θάνατον, στον Άδη. Όμως τα βήματά της δεν υποστηρίζονται. Επομένως, απομακρύνετε τον δρόμο σας μακριά από την ανόητη απόλαυση. Μην στέκεσαι στις πόρτες του σπιτιού της, για να μην παραδώσεις τη ζωή σου στους άλλους. Και μαρτυρεί: Τότε θα μετανοήσετε σε μεγάλη ηλικία, όταν καταναλωθεί η σάρκα του σώματός σας. Γιατί αυτό είναι το τέλος της ανόητης απόλαυσης. Αυτό, πράγματι, συμβαίνει. Και όταν λέει, μην είστε πολύ με μια παράξενη γυναίκα, μας προτρέπει να χρησιμοποιούμε πράγματι, αλλά όχι να καθυστερούμε και να περνάμε χρόνο με τον κοσμικό πολιτισμό. Διότι αυτό που χαρίστηκε σε κάθε γενιά επωφελώς, και σε εποχικούς χρόνους, είναι μια προκαταρκτική εκπαίδευση για τον λόγο του Κυρίου. Γιατί ήδη μερικοί άντρες, παγιδευμένοι από τη γοητεία των υπηρέτριων, έχουν περιφρονήσει τη φιλοσοφία της συζύγου τους και έχουν γεράσει, άλλοι στη μουσική, άλλοι στη γεωμετρία, άλλοι στη γραμματική, οι περισσότεροι στη ρητορική. Αλλά καθώς οι εγκύκλιοι κλάδοι σπουδών συμβάλλουν στη φιλοσοφία, που είναι η ερωμένη τους. έτσι και η ίδια η φιλοσοφία συνεργάζεται για την απόκτηση της σοφίας. Διότι η φιλοσοφία είναι η μελέτη της σοφίας και η σοφία είναι η γνώση των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων. και τις αιτίες τους. Η σοφία είναι λοιπόν βασίλισσα της φιλοσοφίας, όπως η φιλοσοφία είναι της προπαρασκευαστικής κουλτούρας. Γιατί αν η φιλοσοφία δηλώνει τον έλεγχο της γλώσσας και της κοιλιάς και των μερών κάτω από την κοιλιά, πρέπει να επιλεγεί για λογαριασμό της. Φαίνεται όμως πιο άξιο σεβασμού και υπεροχής, αν καλλιεργηθεί για την τιμή και τη γνώση του Θεού. Και η Γραφή θα δώσει μια μαρτυρία για όσα έχουν ειπωθεί σε όσα ακολουθούν. Η Σάρα ήταν κάποτε άγονη, σύζυγος του Αβραάμ. Η Σάρρα, μη έχοντας παιδί, ανέθεσε την υπηρέτρια της, με το όνομα Άγαρ, την Αιγύπτια, στον Αβραάμ, για να αποκτήσει παιδιά. Η σοφία, λοιπόν, που κατοικεί με τον άνθρωπο της πίστης (και ο Αβραάμ θεωρήθηκε πιστός και δίκαιος), ήταν ακόμη στείρα και χωρίς παιδί σε εκείνη τη γενιά, χωρίς να φέρει στον Αβραάμ τίποτα που να συνδέεται με την αρετή. Και αυτή, όπως έπρεπε, σκέφτηκε ότι αυτός, τώρα στην εποχή της προόδου, θα έπρεπε να έχει επαφή με τον κοσμικό πολιτισμό πρώτα (από τον Αιγύπτιο ο κόσμος ορίζεται μεταφορικά). και μετά να την πλησιάσει σύμφωνα με τη θεία πρόνοια και να γεννήσει τον Ισαάκ. Και ο Φίλων ερμηνεύει την Άγαρ ότι σημαίνει παραμονή. Διότι σχετικά με αυτό λέγεται: Μην είσαι πολύ με μια παράξενη γυναίκα. Η Σάρα ερμηνεύει ότι σημαίνει το πριγκιπάτο μου. Αυτός, λοιπόν, που έχει λάβει προηγούμενη εκπαίδευση έχει την ελευθερία να προσεγγίσει τη σοφία, η οποία είναι υπέρτατη, από την οποία μεγαλώνει η φυλή του Ισραήλ. Αυτά δείχνουν ότι αυτή η σοφία μπορεί να αποκτηθεί μέσω της διδασκαλίας, στην οποία έφτασε ο Αβραάμ, περνώντας από την ενατένιση των ουράνιων πραγμάτων στην πίστη και τη δικαιοσύνη που είναι σύμφωνα με τον Θεό. Και ο Ισαάκ φαίνεται να σημαίνει αυτοδίδακτος. γι' αυτό και ανακαλύπτεται ότι είναι τύπος Χριστού. Ήταν σύζυγος μιας συζύγου της Ρεβέκκας, την οποία μεταφράζουν Patience. Και ο Ιακώβ λέγεται ότι είχε συναναστραφεί με αρκετούς, με το όνομά του να ερμηνεύεται ασκητής. Και οι ασκήσεις γίνονται με πολλά και διάφορα δόγματα. Εξού, επίσης, αυτός που είναι πραγματικά προικισμένος με τη δύναμη της όρασης ονομάζεται Ισραήλ, έχοντας μεγάλη εμπειρία και είναι ικανός για άσκηση. Κάτι άλλο μπορεί επίσης να έδειξαν οι τρεις πατριάρχες, δηλαδή ότι η σίγουρη σφραγίδα της γνώσης αποτελείται από τη φύση, την εκπαίδευση και την άσκηση. Μπορεί να έχετε επίσης μια άλλη εικόνα αυτού που ειπώθηκε, στο Thamar που κάθεται στο δρόμο, και παρουσιάζει την εμφάνιση μιας πόρνης, στην οποία κοιτούσε ο φιλομαθής Ιούδας (το όνομα του οποίου ερμηνεύεται ισχυρός), που δεν άφησε τίποτα ανεξιχνίαστο και ανεξερεύνητο. και στράφηκε προς το μέρος της, διατηρώντας το επάγγελμά του προς τον Θεό. Ως εκ τούτου, επίσης, όταν η Σάρρα ζήλευε να προτιμηθεί η Άγαρ από αυτήν, ο Αβραάμ, επειδή διάλεγε μόνο ό,τι ήταν κερδοφόρο στην κοσμική φιλοσοφία, είπε: Ιδού, η υπηρέτριά σου είναι στα χέρια σου. Το εδάφιο Γένεση 16:6 σημαίνει προφανώς, ασπάζομαι τον κοσμικό πολιτισμό ως νέος και ως υπηρέτρια. αλλά τις γνώσεις σου τιμώ και σέβομαι ως αληθινή σύζυγο. Και η Σάρα την ταλαιπώρησε. που ισοδυναμεί με τη διόρθωσε και την παρακάλεσε. Καλά, λοιπόν, ειπώθηκε: Γιε μου, μην περιφρονείς τη διόρθωση του Θεού. ούτε λιποθυμείς όταν τον επιπλήττουν. Για όποιον αγαπά ο Κύριος παιδεύει και μαστιγώνει κάθε γιο που δέχεται. Παροιμίες 3:11–12 ; Εβραίους 12:5–6 Και οι προαναφερθείσες Γραφές, όταν εξεταστούν σε άλλα μέρη, θα φανεί ότι παρουσιάζουν άλλα μυστήρια. Απλώς, λοιπόν, δηλώνουμε εδώ, ότι η φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από διερεύνηση της αλήθειας και της φύσης των πραγμάτων (αυτή είναι η αλήθεια για την οποία ο ίδιος ο Κύριος είπε, εγώ είμαι η αλήθεια Ιωάννης 14:6). και ότι, πάλι, η προπαρασκευαστική εκπαίδευση για ανάπαυση στον Χριστό ασκεί το νου, διεγείρει τη νοημοσύνη και γεννά μια διερευνητική οξυδέρκεια, μέσω της αληθινής φιλοσοφίας, την οποία κατέχουν οι μυημένοι, αφού τη βρήκαν, ή μάλλον την έλαβαν, από την ίδια την αλήθεια. Κεφάλαιο 6. Το όφελος του πολιτισμού Η ετοιμότητα που αποκτήθηκε από την προηγούμενη εκπαίδευση οδηγεί σε μεγάλο βαθμό στην αντίληψη τέτοιων πραγμάτων που είναι απαραίτητα. αλλά εκείνα τα πράγματα που μπορούν να γίνουν αντιληπτά μόνο από το μυαλό είναι η ειδική άσκηση για το μυαλό. Και η φύση τους είναι τριπλή ανάλογα με την ποσότητα, το μέγεθός τους και το τι μπορεί να προβλεφθεί για αυτά. Γιατί ο λόγος που αποτελείται από επιδείξεις, εμφυτεύει στο πνεύμα αυτού που τον ακολουθεί, καθαρή πίστη. έτσι ώστε να μην μπορεί να συλλάβει αυτό που αποδεικνύεται ότι είναι διαφορετικό. και έτσι δεν μας επιτρέπει να υποκύψουμε σε αυτούς που μας επιτίθενται με απάτη. Σε τέτοιες μελέτες, λοιπόν, η ψυχή καθαρίζεται από τα λογικά πράγματα και ενθουσιάζεται, ώστε να μπορεί να δει την αλήθεια ευδιάκριτα. Για τη διατροφή και την προπόνηση που διατηρείται ήπια, κάντε ευγενείς φύσεις. και οι ευγενείς φύσεις, όταν έχουν λάβει τέτοια εκπαίδευση, γίνονται ακόμα καλύτερες από πριν και από άλλες απόψεις, αλλά κυρίως στην παραγωγικότητα, όπως συμβαίνει με τα άλλα πλάσματα. Γι' αυτό λέγεται: Πήγαινε στο μυρμήγκι, βραδύς, και γίνε πιο σοφός απ' αυτό, που παρέχει πολλή και ποικίλη τροφή στη σοδειά ενάντια στην κακία του χειμώνα. Ή πηγαίνετε στη μέλισσα και μάθετε πόσο επίπονη είναι. γιατί αυτή, τρώγοντας όλο το λιβάδι, παράγει μια κηρήθρα. Και αν προσεύχεστε στο ντουλάπι, όπως δίδαξε ο Κύριος, να προσεύχεστε με πνεύμα, Ματθαίος 6:6. Ιωάννης 4:23 η διαχείρισή σας δεν θα ασχολείται πλέον αποκλειστικά με το σπίτι, αλλά και με την ψυχή, το τι πρέπει να του χαριστεί, πώς και πόσο. και τι πρέπει να αφεθεί στην άκρη και να αποθηκευτεί σε αυτό. και πότε πρέπει να παραχθεί και σε ποιον. Γιατί δεν είναι από τη φύση τους, αλλά από τη μάθηση, που οι άνθρωποι γίνονται ευγενείς και καλοί, όπως και οι άνθρωποι γίνονται γιατροί και πιλότοι. Όλοι από κοινού, για παράδειγμα, βλέπουμε το αμπέλι και το άλογο. Αλλά ο γεωργός θα ξέρει αν το αμπέλι είναι καλό ή κακό στην καρποφορία. και ο καβαλάρης θα διακρίνει εύκολα το άψυχο και το γρήγορο ζώο. Αλλά ότι κάποιοι έχουν φυσικά προδιάθεση για την αρετή πάνω από τους άλλους, δείχνουν ορισμένες επιδιώξεις εκείνων που είναι τόσο φυσικά προδιατεθειμένοι πάνω από τους άλλους. Αλλά ότι η τελειότητα στην αρετή δεν είναι αποκλειστική ιδιοκτησία εκείνων των οποίων η φύση είναι καλύτερη, αποδεικνύεται, αφού και εκείνοι που από τη φύση τους είναι κακοπροαίρετοι προς την αρετή, στην απόκτηση κατάλληλης εκπαίδευσης, φτάνουν ως επί το πλείστον στην αριστεία. και, από την άλλη, εκείνοι των οποίων οι φυσικές διαθέσεις είναι κατάλληλες, γίνονται κακοί από την αμέλεια. Και πάλι, ο Θεός μας δημιούργησε φυσικά κοινωνικούς και δίκαιους. οπότε δεν πρέπει να λεχθεί ότι η δικαιοσύνη παίρνει την άνοδό της μόνο από την εμφύτευση. Αλλά το καλό που μεταδίδεται από τη δημιουργία πρέπει να εκληφθεί ως ενθουσιασμένο από την εντολή. η ψυχή που εκπαιδεύεται να είναι πρόθυμη να επιλέξει αυτό που είναι ευγενέστερο. Αλλά όπως λέμε ότι ένας άνθρωπος μπορεί να είναι πιστός χωρίς να μαθαίνει, έτσι επίσης ισχυριζόμαστε ότι είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο χωρίς να μάθει να κατανοήσει τα πράγματα που δηλώνονται στην πίστη. Αλλά η υιοθέτηση αυτού που λέγεται καλά, και όχι η υιοθέτηση του αντίστροφου, προκαλείται όχι απλώς από την πίστη, αλλά από την πίστη σε συνδυασμό με τη γνώση. Αν όμως η άγνοια δεν χρειάζεται εκπαίδευση και διδασκαλία, τότε η διδασκαλία παράγει γνώση θείων και ανθρώπινων πραγμάτων. Αλλά όπως είναι δυνατό να ζεις σωστά με την πείνα των καλών πραγμάτων αυτού του κόσμου, έτσι και σε αφθονία. Και ομολογούμε ότι αμέσως με περισσότερη ευκολία και μεγαλύτερη ταχύτητα θα φτάσει κανείς στην αρετή μέσω της προηγούμενης εκπαίδευσης. Αλλά δεν είναι τέτοιο ώστε να είναι ανέφικτο χωρίς αυτό. αλλά είναι εφικτό μόνο όταν έχουν μάθει και έχουν ασκήσει τις αισθήσεις τους. Εβραίους 5:14 Διότι το μίσος, λέει ο Σολομών, προκαλεί διαμάχες, αλλά η διδασκαλία προστατεύει τους δρόμους της ζωής. με τέτοιο τρόπο ώστε να μην εξαπατηθούμε ούτε να παραπλανηθούμε από αυτούς που ασκούνται σε βασικές τέχνες για τον τραυματισμό αυτών που ακούν. Αλλά η διδασκαλία περιπλανιέται άσεμνη, λέγεται Παροιμίες 10:19. Πρέπει να είμαστε εξοικειωμένοι με την τέχνη του συλλογισμού, για να μπερδεύουμε τις δόλιες απόψεις των σοφιστών. Λοιπόν και ευτυχώς, γράφει ο Ανάξαρχος στο βιβλίο του σχετικά με τη βασιλική εξουσία: Η πολυμάθεια ωφελεί πολύ και πληγώνει πολύ αυτόν που την κατέχει. Βοηθά αυτόν που είναι άξιος, και τραυματίζει αυτόν που λέει πρόθυμα κάθε λέξη, και ενώπιον ολόκληρου του λαού. Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε το μέτρο του χρόνου. Γιατί αυτό είναι το τέλος της σοφίας. Και όσοι τραγουδούν στις πόρτες, ακόμα κι αν τραγουδούν επιδέξια, δεν υπολογίζονται σοφοί, αλλά έχουν τη φήμη της ανοησίας. Και ο Ησίοδος: Των Μουσών, που κάνουν έναν άνθρωπο λογικό, θεϊκό, φωνητικό. Για εκείνον που μιλάει άπταιστα τις λέξεις αποκαλεί λογικός. και αυτός που είναι έξυπνος, φωνητικός. και θεϊκός, αυτός που είναι επιδέξιος, φιλόσοφος, και γνώστης της αλήθειας. Κεφάλαιο 7. Η Εκλεκτική Φιλοσοφία ανοίγει τον δρόμο για τη Θεία Αρετή Ο ελληνικός προπαρασκευαστικός πολιτισμός, λοιπόν, με την ίδια τη φιλοσοφία, αποδεικνύεται ότι κατέβηκε από τον Θεό στους ανθρώπους, όχι με συγκεκριμένη κατεύθυνση, αλλά με τον τρόπο που πέφτουν οι βροχές στην καλή γη, και στην κοπριά, και στα σπίτια. Και ομοίως φυτρώνουν και το γρασίδι και το σιτάρι. και οι συκιές και οποιαδήποτε άλλα αλόγιστα δέντρα φυτρώνουν στους τάφους. Και τα πράγματα που μεγαλώνουν, εμφανίζονται ως είδος αληθειών. Γιατί απολαμβάνουν την ίδια επίδραση της βροχής. Αλλά δεν έχουν την ίδια χάρη με εκείνα που ξεπηδούν σε πλούσιο έδαφος, εφόσον είναι μαραμένα ή μαδημένα. Και εδώ μας βοηθά η παραβολή του σπορέα, την οποία ερμήνευσε ο Κύριος. Διότι ο γεωργός του εδάφους που είναι ανάμεσα στους ανθρώπους είναι ένας. Αυτός που από την αρχή, από την ίδρυση του κόσμου, έσπειρε θρεπτικούς σπόρους. Αυτός που σε κάθε εποχή έβρεχε τον Κύριο, τον Λόγο. Αλλά οι χρόνοι και οι τόποι που έλαβαν [τέτοια δώρα], δημιούργησαν τις διαφορές που υπάρχουν. Επιπλέον, ο γεωργός σπέρνει όχι μόνο σιτάρι (από το οποίο υπάρχουν πολλές ποικιλίες), αλλά και άλλους σπόρους - κριθάρι, και φασόλια, και μπιζέλια, και βίκους, και σπόρους λαχανικών και λουλουδιών. Και στην ίδια κτηνοτροφία ανήκει και η φύτευση και οι απαραίτητες επεμβάσεις στα φυτώρια και στους κήπους και στα περιβόλια, και στον σχεδιασμό και την εκτροφή κάθε λογής δέντρων. Κατά τον ίδιο τρόπο, όχι μόνο η φροντίδα των προβάτων, αλλά και η φροντίδα των κοπαδιών, και η εκτροφή αλόγων, και σκύλων, και η μελισσοκομία, όλες οι τέχνες, και για να μιλήσουμε περιεκτικά, η φροντίδα των κοπαδιών και η εκτροφή ζώων, διαφέρουν λίγο πολύ μεταξύ τους, αλλά είναι όλα χρήσιμα για τη ζωή. Και η φιλοσοφία – δεν εννοώ τον Στωικό, ούτε τον Πλατωνικό, ούτε τον Επικούρειο, ούτε τον Αριστοτελικό, αλλά ό,τι έχει ειπωθεί καλά από καθεμία από αυτές τις αιρέσεις, που διδάσκουν τη δικαιοσύνη μαζί με μια επιστήμη που διαποτίζεται από ευσέβεια – αυτό το εκλεκτικό σύνολο το ονομάζω φιλοσοφία. Αλλά τέτοια συμπεράσματα ανθρώπινων συλλογισμών, όπως τα έχουν αποκόψει και παραποιήσει οι άνθρωποι, δεν θα τα έλεγα ποτέ θεϊκά. Και τώρα πρέπει να δούμε και αυτό, ότι αν ποτέ όσοι δεν ξέρουν να κάνουν καλά, ζουν καλά. γιατί έχουν ανάψει την καλοσύνη. Μερικοί, επίσης, έχουν στοχεύσει καλά στον λόγο της αλήθειας μέσω της κατανόησης. Όμως ο Αβραάμ δεν δικαιώθηκε με έργα, αλλά με πίστη. Ρωμαίους 4 Δεν τους ωφελεί λοιπόν μετά το τέλος της ζωής, ακόμη κι αν κάνουν καλά έργα τώρα, αν δεν έχουν πίστη. Γι' αυτό και οι Γραφές μεταφράστηκαν στη γλώσσα των Ελλήνων, για να μην μπορέσουν ποτέ να ισχυριστούν τη δικαιολογία της άγνοιας, καθώς μπορούν να ακούσουν και αυτά που έχουμε στα χέρια μας, αν το επιθυμούν. Κάποιος μιλάει με έναν τρόπο για την αλήθεια, με άλλο τρόπο η αλήθεια ερμηνεύει τον εαυτό της. Η εικασία για την αλήθεια είναι άλλο πράγμα και η ίδια η αλήθεια είναι άλλο. Άλλο η ομοιότητα, άλλο το ίδιο το πράγμα. Και το ένα προκύπτει από τη μάθηση και την πρακτική, το άλλο από τη δύναμη και την πίστη. Διότι η διδασκαλία της ευσέβειας είναι δώρο, αλλά η πίστη είναι χάρη. Διότι κάνοντας το θέλημα του Θεού γνωρίζουμε το θέλημα του Θεού. Ιωάννης 7:17 Ανοίξτε, λοιπόν, λέει η Γραφή, τις πύλες της δικαιοσύνης. και θα εισέλθω και θα εξομολογηθώ στον Κύριο. Αλλά οι δρόμοι προς τη δικαιοσύνη (αφού ο Θεός σώζει με πολλούς τρόπους, γιατί είναι καλός) είναι πολλοί και ποικίλοι, και οδηγούν στον δρόμο και την πύλη του Κυρίου. Και αν ρωτήσετε τη βασιλική και αληθινή είσοδο, θα ακούσετε: Αυτή είναι η πύλη του Κυρίου, οι δίκαιοι θα εισέλθουν από αυτήν. Ενώ υπάρχουν πολλές πύλες ανοιχτές, αυτό στη δικαιοσύνη είναι στον Χριστό, από το οποίο εισέρχονται όλοι οι ευλογημένοι και κατευθύνουν τα βήματά τους στην ιερότητα της γνώσης. Τώρα ο Κλέμενς, στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, ενώ εξηγεί τις διαφορές εκείνων που είναι εγκεκριμένοι σύμφωνα με την Εκκλησία, λέει ρητά: Κάποιος μπορεί να είναι πιστός. Κάποιος μπορεί να είναι ισχυρός στο να εκφέρει γνώση. Κάποιος μπορεί να είναι σοφός στη διάκριση μεταξύ λέξεων. κάποιος μπορεί να είναι τρομερός στις πράξεις. Κεφάλαιο 8. Οι σοφιστικές τέχνες άχρηστες Όμως η τέχνη της σοφιστικής, που καλλιέργησαν οι Έλληνες, είναι μια φανταστική δύναμη, που κάνει τις ψευδείς απόψεις σαν αληθινές με τις λέξεις. Γιατί παράγει ρητορική για να πειθώ, και διαμάχη για τσακωμό. Αυτές οι τέχνες, λοιπόν, αν δεν συνδυαστούν με τη φιλοσοφία, θα είναι βλαβερές για όλους. Για τον Πλάτωνα ονόμασε ανοιχτά τη σοφιστεία κακή τέχνη. Και ο Αριστοτέλης, ακολουθώντας τον, αποδεικνύει ότι είναι μια ανέντιμη τέχνη, η οποία αφαιρεί με ειδυλλιακό τρόπο όλη τη δουλειά της σοφίας, και ομολογεί μια σοφία που δεν έχει μελετήσει. Για να μιλήσουμε εν συντομία, καθώς η αρχή της ρητορικής είναι η πιθανή, και μια απόπειρα απόδειξης η διαδικασία, και το τέλος η πειθώ, έτσι η αρχή της αμφισβήτησης είναι αυτό που είναι θέμα γνώμης, και η διαδικασία ένας αγώνας και το τέλος η νίκη. Διότι με τον ίδιο τρόπο, επίσης, η αρχή της σοφιστείας είναι το φαινομενικό και η διαδικασία διπλή. Ρητορική, συνεχής και εξαντλητική. και το άλλο της λογικής, και είναι ανακριτικό. Και το τέλος του είναι ο θαυμασμός. Η διαλεκτική της μόδας στα σχολεία, από την άλλη, είναι η άσκηση ενός φιλοσόφου σε θέματα γνώμης, για χάρη της ικανότητας της αμφισβήτησης. Αλλά η αλήθεια δεν είναι καθόλου σε αυτά. Με λογική, λοιπόν, ο ευγενής απόστολος, υποτιμώντας αυτές τις περιττές τέχνες που ασχολούνται με τα λόγια, λέει: «Αν κάποιος δεν προσέχει σε ωφέλιμα λόγια, αλλά φουσκώνει από ένα είδος διδασκαλίας, μη γνωρίζοντας τίποτα, παρά μόνο σχολιάζοντας (νοσῶν) για ερωτήσεις και διαμάχες λόγων, από τα οποία έρχεται φιλονικία, φθόνος, διαφθορές, διαφθορές. της αλήθειας. Βλέπετε πώς κινείται εναντίον τους, αποκαλώντας την τέχνη της λογικής τους – πάνω στην οποία, όσοι είναι αγαπητός αυτή η σκανδαλώδης άτακτη τέχνη, είτε Έλληνες είτε βάρβαροι, πλημμυρίζουν τον εαυτό τους (νόσος). Πολύ όμορφα, λοιπόν, λέει ο τραγικός ποιητής Ευριπίδης στη Φονισσά: Είναι άρρωστο από μόνο του και χρειάζεται επιδέξια φάρμακα. Διότι ο σωτήριος Λόγος ονομάζεται υγιεινός, επειδή είναι η αλήθεια. και ό,τι είναι υγιεινό (υγιεινό) παραμένει πάντα αθάνατο. Αλλά ο χωρισμός από ό,τι είναι υγιές και θεϊκό είναι ασέβεια και θανατηφόρα ασθένεια. Αυτοί είναι αρπακτικοί λύκοι κρυμμένοι σε δέρματα προβάτων, άντρες-κλέφτες, και αποπλανητές ψυχής, κρυφά, αλλά αποδείχθηκαν ληστές. προσπαθώντας με απάτη και βία να πιάσει εμάς που δεν είμαστε επιτηδευμένοι και έχουμε λιγότερη δύναμη λόγου. Συχνά ένας άντρας, που εμποδίζεται από την έλλειψη λέξεων, έχει λιγότερο βάρος Στην έκφραση του τι είναι σωστό, παρά ο άνθρωπος της ευγλωττίας. Αλλά τώρα σε ρέοντα στόματα οι πιο βαριές αλήθειες Μεταμφιέζονται, για να μην φαίνονται αυτό που θα έπρεπε να φαίνονται, λέει η τραγωδία. Τέτοιοι είναι αυτοί οι τσακωτοί, είτε ακολουθούν τις αιρέσεις, είτε ασκούν άθλιες διαλεκτικές τέχνες. Αυτοί είναι που τεντώνουν το στημόνι και δεν υφαίνουν τίποτα, λέει η Γραφή. διώκοντας ένα έργο χωρίς μπότες, το οποίο ο απόστολος ονόμασε πονηριά πονηριά των ανθρώπων, με την οποία παραμονεύουν για να εξαπατήσουν. Εφεσίους 4:14 Διότι υπάρχουν, λέει, πολλοί απείθαρχοι και ματαιόδοξοι ομιλητές και απατεώνες. Τίτου 1:10 Γι' αυτό δεν ειπώθηκε σε όλους: Εσύ είσαι το άλας της γης. Ματθαίος 5:13 Διότι υπάρχουν μερικοί ακόμη και από τους ακροατές του λόγου που μοιάζουν με τα ψάρια της θάλασσας, τα οποία, από τη γέννησή τους σε άλμη, χρειάζονται όμως αλάτι για να τα ντύνουν για τροφή. Συνεπώς, εγκρίνω πλήρως την τραγωδία, όταν λέει:– Ω γιε μου, τα ψέματα μπορούν να ειπωθούν καλά, Και η αλήθεια μπορεί να νικηθεί από την ομορφιά των λέξεων. Αλλά αυτό δεν είναι το πιο σωστό, αλλά η φύση και το σωστό. Αυτός που ασκεί την ευγλωττία είναι πράγματι σοφός, Θεωρώ όμως τις πράξεις πάντα καλύτερες από τα λόγια. Δεν πρέπει, λοιπόν, να φιλοδοξούμε να ευχαριστήσουμε το πλήθος. Γιατί δεν ασκούμε αυτό που τους ευχαριστεί, αλλά αυτό που ξέρουμε είναι μακριά από τη διάθεσή τους. Ας μην επιθυμούμε τη ματαιοδοξία, λέει ο απόστολος, προκαλώντας ο ένας τον άλλον, φθονώντας ο ένας τον άλλον. Γαλάτες 5:26 Έτσι ο αληθολάτρης Πλάτωνας λέει, σαν θεόπνευστος, Εφόσον είμαι τέτοιος ώστε να μην υπακούω τίποτε άλλο παρά στον λόγο, που μετά από στοχασμό μου φαίνεται ο καλύτερος. Ως εκ τούτου, κατηγορεί όσους πιστεύουν απόψεις χωρίς ευφυΐα και γνώση, ότι εγκαταλείπουν αδικαιολόγητα τη σωστή και ορθή λογική και πιστεύουν αυτόν που είναι συνεργάτης στο ψέμα. Γιατί το να ξεγελά κανείς την αλήθεια είναι κακό. αλλά το να λέμε την αλήθεια και να έχουμε ως γνώμες μας θετικές πραγματικότητες, είναι καλό. Οι άντρες στερούνται το καλό χωρίς να το θέλουν. Ωστόσο, στερούνται είτε εξαπατούμενοι ή εξαπατημένοι, είτε εξαναγκασμένοι και μη πιστεύοντας. Αυτός που δεν πιστεύει, έχει ήδη γίνει πρόθυμος αιχμάλωτος. και αυτός που αλλάζει την πειθώ ξεγελιέται, ενώ ξεχνά ότι ο χρόνος ανεπαίσθητα αφαιρεί άλλα πράγματα, και ο λόγος άλλα. Και αφού έχει διασκεδάσει μια γνώμη, ο πόνος και η αγωνία, και από την άλλη η φιλονικία και ο θυμός, αναγκάζουν. Πάνω απ' όλα, ξεγελιούνται οι άντρες που είτε μαγεύονται από την ευχαρίστηση είτε τρομοκρατούνται από τον φόβο. Και όλα αυτά είναι εκούσιες αλλαγές, αλλά με καμία από αυτές δεν θα επιτευχθεί ποτέ η γνώση. Κεφάλαιο 9. Ανθρώπινη Γνώση που είναι απαραίτητη για την Κατανόηση των Γραφών Μερικοί, που πιστεύουν ότι είναι φυσικά προικισμένοι, δεν θέλουν να αγγίξουν ούτε τη φιλοσοφία ούτε τη λογική. Όχι περισσότερο, δεν επιθυμούν να μάθουν φυσικές επιστήμες. Απαιτούν γυμνή πίστη μόνοι τους, σαν να ήθελαν, χωρίς να δίνουν καμιά φροντίδα στο αμπέλι, αμέσως να μαζέψουν συστάδες από την πρώτη. Τώρα ο Κύριος περιγράφεται μεταφορικά ως το αμπέλι, από το οποίο με πόνους και κτηνοτροφική τέχνη, κατά τον λόγο, μαζεύεται ο καρπός. Πρέπει να κόψουμε, να σκάψουμε, να δέσουμε και να εκτελέσουμε τις άλλες λειτουργίες. Το κλαδευτήρι, νομίζω, και η αξίνα, και τα άλλα γεωργικά εργαλεία, είναι απαραίτητα για την καλλιέργεια του αμπελιού, για να βγάλει φαγώσιμο καρπό. Και όπως στην κτηνοτροφία, έτσι και στην ιατρική: έχει μάθει να σκοπεύει, που έχει ασκήσει τα διάφορα μαθήματα, για να μπορεί να καλλιεργεί και να θεραπεύει. Έτσι και εδώ, τον αποκαλώ αληθινά μαθημένο που φέρνει τα πάντα στην αλήθεια. έτσι ώστε, από τη γεωμετρία, και τη μουσική, και τη γραμματική, και την ίδια τη φιλοσοφία, αποσπώντας ό,τι είναι χρήσιμο, προστατεύει την πίστη από την επίθεση. Τώρα, όπως ειπώθηκε, περιφρονείται ο αθλητής που δεν είναι επιπλωμένος για τον αγώνα. Για παράδειγμα, επίσης, επαινούμε τον έμπειρο τιμονιέρη που έχει δει τις πόλεις πολλών ανδρών και τον γιατρό που είχε μεγάλη εμπειρία. έτσι και ορισμένοι περιγράφουν την εμπειρική. Και αυτός που φέρνει τα πάντα στη σωστή ζωή, προμηθεύοντας παραδείγματα από Έλληνες και βαρβάρους, αυτός ο άνθρωπος είναι ένας έμπειρος αναζητητής της αλήθειας και στην πραγματικότητα ένας άνθρωπος με πολλή συμβουλή, όπως ο λίθος (δηλαδή ο Λυδός), που πιστεύεται ότι έχει τη δύναμη να ξεχωρίζει το ψεύτικο από το γνήσιο χρυσάφι. Και ο πολύ γνωστός γνωστικός μας μπορεί να ξεχωρίσει τη σοφιστεία από τη φιλοσοφία, την τέχνη της διακόσμησης από τη γυμναστική, τη μαγειρική από τη φυσική, και τη ρητορική από τη διαλεκτική, και τις άλλες αιρέσεις που είναι σύμφωνα με τη βαρβαρική φιλοσοφία, από την ίδια την αλήθεια. Και πόσο απαραίτητο είναι για εκείνον που επιθυμεί να είναι μέτοχος της δύναμης του Θεού, να μεταχειρίζεται πνευματικά θέματα φιλοσοφώντας! Και πόσο χρήσιμο είναι να διακρίνουμε εκφράσεις που είναι διφορούμενες και οι οποίες στις Διαθήκες χρησιμοποιούνται συνώνυμα! Γιατί ο Κύριος, την ώρα του πειρασμού Του, ταίριαξε επιδέξια με τον διάβολο με μια διφορούμενη έκφραση. Και δεν βλέπω ακόμη, σε σχέση με αυτό, πώς στον κόσμο ο εφευρέτης της φιλοσοφίας και της διαλεκτικής, όπως κάποιοι υποθέτουν, παρασύρεται εξαπατώντας από τη μορφή του λόγου που συνίσταται στην ασάφεια. Και αν οι προφήτες και οι απόστολοι δεν γνώριζαν τις τέχνες με τις οποίες εκτίθενται οι ασκήσεις της φιλοσοφίας, όμως ο νους του προφητικού και διδακτικού πνεύματος, που εκφωνείται κρυφά, επειδή όλοι δεν έχουν έξυπνο αυτί, απαιτεί επιδέξιους τρόπους διδασκαλίας για να ξεκαθαρίσει την έκθεση. Διότι οι προφήτες και οι μαθητές του Πνεύματος γνώριζαν αλάνθαστα τον νου τους. Διότι το γνώριζαν με πίστη, με τρόπο που οι άλλοι δεν μπορούσαν εύκολα, όπως είπε το Πνεύμα. Δεν γίνεται όμως να το λαμβάνουν έτσι όσοι δεν έχουν μάθει. Γράψε, λέγεται, τις εντολές διπλά, σε συμβουλή και γνώση, για να μπορείς να απαντάς στα λόγια της αλήθειας σε αυτούς που σου στέλνουν. Ποια είναι, λοιπόν, η γνώση της απάντησης; Ή τι να ρωτάς; Είναι διαλεκτική. Τι τότε; Το να μην μιλάμε είναι δουλειά μας και η δράση δεν προέρχεται από τον Λόγο; Διότι εάν δεν ενεργούμε υπέρ του Λόγου, θα ενεργούμε ενάντια στη λογική. Αλλά ένα λογικό έργο επιτυγχάνεται μέσω του Θεού. Και τίποτα, λέγεται, δεν έγινε χωρίς Αυτόν – τον ​​Λόγο του Θεού. Ιωάννης 1:3 Και ο Κύριος δεν τα έκανε όλα με τον Λόγο; Ακόμα και τα θηρία δουλεύουν, παρασυρόμενα από τον επιτακτικό φόβο. Και αυτοί που ονομάζονται ορθόδοξοι δεν προσφεύγουν στα καλά έργα, μη γνωρίζοντας τι κάνουν; Κεφάλαιο 10. Να ενεργείς καλά με μεγαλύτερη συνέπεια από το να μιλάς καλά Γι' αυτό ο Σωτήρας, παίρνοντας το ψωμί, μίλησε πρώτα και ευλόγησε. Έπειτα, σπάζοντας το ψωμί, το παρουσίασε για να το φάμε, σύμφωνα με τη λογική, και γνωρίζοντας τις Γραφές να περπατήσουμε υπάκουα. Και όπως εκείνοι των οποίων ο λόγος είναι κακός δεν είναι καλύτεροι από εκείνους των οποίων η πρακτική είναι κακή (γιατί η συκοφαντία είναι υπηρέτης του ξίφους, και η κακομιλία προκαλεί πόνο· και από αυτά προκύπτουν καταστροφές στη ζωή, όπως τα αποτελέσματα του κακού λόγου)· έτσι και εκείνοι που δίνονται στον καλό λόγο είναι κοντά σε εκείνους που κάνουν καλές πράξεις. Κατά συνέπεια, ο λόγος αναζωογονεί την ψυχή και την παρασύρει στην ευγένεια. και ευτυχισμένος είναι αυτός που έχει τη χρήση και των δύο χεριών του. Ούτε, επομένως, αυτός που μπορεί να πράξει καλά μπορεί να υβριστεί από εκείνον που μπορεί να μιλήσει καλά. ούτε εκείνος που μπορεί να μιλήσει καλά υποτιμάται από αυτόν που είναι ικανός να ενεργεί καλά. Αλλά ας κάνει ο καθένας αυτό για το οποίο είναι φυσικά ικανός. Αυτό που ο ένας εμφανίζει ως πράγματι έγινε, ο άλλος μιλά, προετοιμάζοντας, σαν να λέμε, τον δρόμο για το καλό και οδηγώντας τους ακροατές στην άσκηση του καλού. Γιατί υπάρχει σωτήριος λόγος, όπως υπάρχει σωτήριο έργο. Η δικαιοσύνη, συνεπώς, δεν συγκροτείται χωρίς λόγο. Και όπως καταργείται η λήψη του καλού, αν καταργήσουμε το καλό. Έτσι η υπακοή και η πίστη καταργούνται όταν ούτε η εντολή, ούτε κάποιος να εξηγήσει την εντολή, δεν πάρουμε μαζί μας. Αλλά τώρα ωφελούμαστε αμοιβαία και αμοιβαία με λόγια και έργα. αλλά πρέπει να αποκηρύξουμε εντελώς την τέχνη της φιλονικίας και της σοφιστικής, αφού αυτές οι προτάσεις των σοφιστών όχι μόνο μαγεύουν και ξεγελούν τους πολλούς, αλλά μερικές φορές με τη βία κερδίζουν μια καδμική νίκη. Γιατί πάνω απ' όλα αληθινός είναι αυτός ο Ψαλμός, ο δίκαιος θα ζήσει μέχρι το τέλος, γιατί δεν θα δει φθορά, όταν δει τον σοφό να πεθαίνει. Και ποιον αποκαλεί σοφό; Ακούστε από τη Σοφία του Ιησού: Η σοφία δεν είναι η γνώση του κακού. Sirach 19:22 Έτσι αποκαλεί αυτό που έχουν εφεύρει οι τέχνες της ομιλίας και της συζήτησης. Θα αναζητήσετε λοιπόν σοφία ανάμεσα στους ασεβείς και δεν θα τη βρείτε. Παροιμίες 14:6 Και αν ξαναρωτήσεις τι είδους είναι αυτό, σου λένε: Το στόμα του δικαίου θα αποστάξει τη σοφία. Παροιμίες 10:31 Και ομοίως με την αλήθεια, η τέχνη της σοφιστικής ονομάζεται σοφία. Αλλά ο σκοπός μου είναι, όπως υπολογίζω, και όχι χωρίς λόγο, να ζήσω σύμφωνα με τον Λόγο και να κατανοήσω αυτό που αποκαλύπτεται. αλλά ποτέ δεν επηρεάζει την ευγλωττία, για να αρκεστώ απλώς στο να υποδείξω το νόημά μου. Και με ποιον όρο εμφανίζεται αυτό που θέλω να παρουσιάσω, δεν με ενδιαφέρει. Γιατί ξέρω καλά ότι το να σωθείς, και να βοηθήσεις εκείνους που επιθυμούν να σωθούν, είναι το καλύτερο πράγμα, και όχι να συνθέσεις ασήμαντες προτάσεις σαν τσαμπουκά. Και αν, λέει ο Πυθαγόρειος στο Πολιτικό του Πλάτωνα, φυλάγεσαι από τη φιλαυτία για τους όρους, θα είσαι πλουσιότερος σε σοφία ενάντια στα γηρατειά. Και στον Theœtetus θα βρείτε ξανά, Και η απροσεξία για τα ονόματα, και τις εκφράσεις, και η έλλειψη καλής εξέτασης, δεν είναι χυδαία και ανελεύθερη ως επί το πλείστον, αλλά μάλλον το αντίστροφο αυτού, και μερικές φορές είναι απαραίτητο. Αυτό το έχει εκφράσει η Γραφή με τη μεγαλύτερη δυνατή συντομία, όταν είπε: Μην ασχολείστε πολύ με τα λόγια. Γιατί η έκφραση είναι σαν το φόρεμα στο σώμα. Το θέμα είναι η σάρκα και τα νεύρα. Δεν πρέπει λοιπόν να νοιαζόμαστε περισσότερο για το φόρεμα παρά για την ασφάλεια του σώματος. Γιατί όχι μόνο ένας απλός τρόπος ζωής, αλλά και ένα ύφος ομιλίας χωρίς περιττό και ωραίο, πρέπει να καλλιεργηθεί από αυτόν που υιοθέτησε την αληθινή ζωή, αν θέλουμε να εγκαταλείψουμε την πολυτέλεια ως ύπουλη και ασύμφορη, όπως οι αρχαίοι Λακεδημόνιοι όρκιζαν την αλοιφή και την πορφύρα, θεωρώντας και αποκαλώντας τα σωστά προδοτικά ενδύματα και προδοσίες. δεδομένου ότι ούτε αυτός ο τρόπος παρασκευής του φαγητού είναι σωστός εκεί όπου υπάρχουν περισσότερα καρυκεύματα παρά θρεπτικά. ούτε αυτό το στυλ ομιλίας είναι κομψό που μπορεί να ευχαριστήσει παρά να ωφελήσει τους ακροατές. Ο Πυθαγόρας μας προτρέπει να θεωρούμε τις Μούσες πιο ευχάριστες από τις Σειρήνες, διδάσκοντάς μας να καλλιεργούμε σοφία εκτός από ευχαρίστηση και εκθέτοντας τον άλλο τρόπο έλξης της ψυχής ως απατηλό. Για να πλέει πέρα ​​από τις Σειρήνες ένας άνθρωπος έχει αρκετή δύναμη και για να απαντήσει στη Σφίγγα άλλος ένας, ή, αν θέλετε, ούτε ένας. Ποτέ, λοιπόν, δεν θα έπρεπε, από επιθυμία για ματαιοδοξία, να διευρύνουμε τα φυλάκια. Αρκεί ο γνωστικός αν του βρεθεί μόνο ένας ακροατής. Μπορείς λοιπόν να ακούσεις τον Πίνδαρο τον Βουτιώτη, ο οποίος γράφει, Μην αποκαλύπτεις πριν από όλους τον αρχαίο λόγο. Ο τρόπος της σιωπής είναι μερικές φορές ο πιο σίγουρος. Και η πιο δυνατή λέξη είναι ένα κίνητρο για τον αγώνα. Κατά συνέπεια, ο μακάριος απόστολος πολύ κατάλληλα και επειγόντως μας προτρέπει να μην αγωνιζόμαστε για λόγια χωρίς κανένα όφελος, αλλά για την ανατροπή των ακροατών, αλλά να αποφεύγουμε τις βέβηλες και μάταιες φλυαρίες, γιατί αυξάνονται σε περισσότερη ασέβεια και ο λόγος τους θα τρώει όπως τρώει ο σάκος. Κεφάλαιο 11. Ποια είναι η φιλοσοφία που ο Απόστολος μας προτρέπει να αποφεύγουμε; Αυτή, λοιπόν, η σοφία του κόσμου είναι ανοησία για τον Θεό, και των σοφών ο Κύριος γνωρίζει τις σκέψεις τους ότι είναι μάταιες. 1 Κορινθίους 3:19–20 Ας μη δοξάζεται, λοιπόν, κανείς λόγω της υπεροχής στην ανθρώπινη σκέψη. Διότι είναι καλά γραμμένο στον Ιερεμία: Ο σοφός ας μην καυχιέται με τη σοφία του, και ο δυνατός ας μη καυχιέται με τη δύναμή του, και ο πλούσιος ας μη καυχιέται με τα πλούτη του· αλλά αυτός που καυχιέται ας καυχιέται γι' αυτό, ότι κατανοεί και γνωρίζει ότι εγώ είμαι ο Κύριος, που εκτελεί έλεος και κρίση, λέει ο Κύριος τα πράγματα στη γη και δικαιοσύνη. Ιερεμίας 9:23–24 Να εμπιστευόμαστε όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό που ανασταίνει τους νεκρούς, λέει ο απόστολος, που μας ελευθέρωσε από έναν τόσο μεγάλο θάνατο, ώστε η πίστη μας να μην στέκεται στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού. Διότι ο πνευματικός άνθρωπος κρίνει τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν κρίνεται από κανέναν. Ακούω και αυτά τα λόγια του, και αυτά τα λέω, για να μη σε παραπλανήσει κανείς με δελεαστικά λόγια ή να μπει για να σε κακομαθήσει. Κολοσσαείς 2:4, 8 Και πάλι, Προσέξτε μήπως κάποιος σας κακομαθαίνει με φιλοσοφία και μάταιη απάτη, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα βασικά στοιχεία του κόσμου, και όχι μετά τον Χριστό. Κολοσσαείς 2:8 δεν χαρακτηρίζει όλη τη φιλοσοφία, αλλά την Επικούρεια, την οποία αναφέρει ο Παύλος στις Πράξεις των Αποστόλων, Πράξεις 17:18 που καταργεί την πρόνοια και θεοποιεί την ευχαρίστηση, και ό,τι άλλη φιλοσοφία τιμά τα στοιχεία, αλλά δεν τοποθετεί πάνω τους την αποτελεσματική αιτία ούτε συλλαμβάνει τον Δημιουργό. Οι Στωικοί επίσης, τους οποίους αναφέρει επίσης, δεν λένε καλά ότι η Θεότητα, όντας σώμα, διαποτίζει την πιο ποταπή ύλη. Ονομάζει την ταχυδακτυλουργία της λογικής παράδοση των ανδρών. Ως εκ τούτου, προσθέτει επίσης, Αποφύγετε τις νεανικές ερωτήσεις. Διότι τέτοιου είδους διαφωνίες είναι γενναίες. Αλλά η αρετή δεν είναι εραστής των αγοριών, λέει ο φιλόσοφος Πλάτωνας. Και ο αγώνας μας, σύμφωνα με τον Γοργία Λεοντίνο, απαιτεί δύο αρετές – τόλμη και σοφία – τόλμη για να υποστείς κίνδυνο και σοφία για να καταλάβεις το αίνιγμα. Διότι ο Λόγος, όπως η ολυμπιονίκης διακήρυξη, καλεί αυτόν που θέλει, και στεφανώνει αυτόν που μπορεί να συνεχίσει ασυγκίνητος ως προς την αλήθεια. Και, στην πραγματικότητα, ο Λόγος δεν εύχεται εκείνον που πίστεψε να είναι αδρανής. Γιατί λέει: Ψάξτε και θα βρείτε. Ματθαίος 7:7 Αλλά η αναζήτηση καταλήγει στο να βρίσκουμε, να διώχνουμε τα κενά ασήμαντα και να επιδοκιμάζουμε τον στοχασμό που επιβεβαιώνει την πίστη μας. Και αυτό το λέω, για να μην σας παραπλανήσει κανείς με δελεαστικά λόγια, το εδάφιο Κολοσσαείς 2:4 λέει ο απόστολος, προφανώς σαν να έχει μάθει να ξεχωρίζει αυτά που ειπώθηκε από αυτόν, και σαν διδάχτηκε να αντιμετωπίζει αντιρρήσεις. Όπως λοιπόν λάβατε τον Χριστό Ιησού τον Κύριο, έτσι περπατήστε μέσα Του, ριζωμένοι και οικοδομημένοι σε Αυτόν και εδραιωμένοι στην πίστη. Κολοσσαείς 2:6–7 Τώρα η πειθώ είναι [το μέσο] για να εδραιωθεί κανείς στην πίστη. Προσέξτε μήπως σας χαλάσει κανείς την πίστη στον Χριστό με τη φιλοσοφία και τη μάταιη απάτη, που καταργεί την πρόνοια, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων. γιατί η φιλοσοφία που είναι σύμφωνη με τη θεία παράδοση θεμελιώνει και επιβεβαιώνει την πρόνοια, η οποία, καταργώντας, η οικονομία του Σωτήρος φαίνεται μύθος, ενώ εμείς επηρεαζόμαστε μετά τα στοιχεία του κόσμου και όχι μετά τον Χριστό. Κολοσσαείς 2:8 Διότι η διδασκαλία που είναι αρεστή στον Χριστό θεοποιεί τον Δημιουργό και εντοπίζει την πρόνοια σε συγκεκριμένα γεγονότα και γνωρίζει τη φύση των στοιχείων ικανών να αλλάξουν και να παραχθούν και διδάσκει ότι πρέπει να στοχεύουμε στην εξύψωση της δύναμης που εξομοιώνεται με τον Θεό και να προτιμάμε τη θεώρηση ως κατοχή της πρώτης βαθμίδας και ανώτερης εκπαίδευσης. Τα στοιχεία λατρεύονται, – ο αέρας από τον Διογένη, το νερό από τον Θαλή, τη φωτιά από τον Ίππασο. και από εκείνους που υποθέτουν ότι τα άτομα είναι οι πρώτες αρχές των πραγμάτων, που υπερηφανεύονται για το όνομα των φιλοσόφων, που είναι άθλια πλάσματα αφοσιωμένα στην ηδονή. Γι' αυτό, προσεύχομαι, λέει ο απόστολος, να αφθονεί η αγάπη σας όλο και περισσότερο, σε γνώση και σε κάθε κρίση, για να επιδοκιμάζετε πράγματα που είναι εξαιρετικά. Φιλιππησίους 1:9–10 Από τότε που ήμασταν παιδιά, λέει ο ίδιος απόστολος, κρατηθήκαμε σκλαβωμένοι κάτω από τα βασικά στοιχεία του κόσμου. Και το παιδί, αν και κληρονόμος, δεν διαφέρει τίποτα από τον υπηρέτη, μέχρι τον χρόνο που ορίζει ο πατέρας. Οι φιλόσοφοι, λοιπόν, είναι παιδιά, εκτός αν έχουν γίνει άντρες από τον Χριστό. Διότι εάν ο γιος της δούλης δεν θα είναι κληρονόμος με τον γιο του ελεύθερου, Γένεση 21:10. Γαλάτες 4:30 τουλάχιστον είναι ο σπόρος του Αβραάμ, αν και όχι της υπόσχεσης, λαμβάνοντας ό,τι του ανήκει με δωρεάν δώρο. Αλλά το δυνατό κρέας ανήκει σε εκείνους που είναι ώριμοι, ακόμη και σε εκείνους που λόγω της χρήσης τους έχουν ασκήσει τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν και το καλό και το κακό. Εβραίους 5:14 Διότι καθένας που χρησιμοποιεί γάλα είναι άτεχνος στο λόγο της δικαιοσύνης. γιατί είναι μωρό, Εβραίους 5:13 και δεν έχει ακόμη εξοικειωθεί με τον λόγο, σύμφωνα με τον οποίο έχει πιστέψει και εργάζεται, και δεν μπορεί να δώσει λόγο στον εαυτό του. Αποδείξτε τα πάντα, λέει ο απόστολος, και κρατήστε σταθερά αυτό που είναι καλό, Α΄ Θεσσαλονικείς 5:21 μιλώντας σε πνευματικούς ανθρώπους, που κρίνουν ό,τι λέγεται σύμφωνα με την αλήθεια, είτε φαίνεται είτε αληθινά ισχύει από την αλήθεια. Αυτός που δεν διορθώνεται με πειθαρχία σφάλλει, και οι ραβδώσεις και οι επιπλήξεις δίνουν την πειθαρχία της σοφίας, τις επιπλήξεις φανερά με αγάπη. Γιατί η σωστή καρδιά αναζητά τη γνώση. Παροιμίες 15:14 Διότι εκείνος που αναζητά τον Κύριο θα βρει γνώση με δικαιοσύνη. και όσοι το αναζήτησαν σωστά βρήκαν ειρήνη. Και θα μάθω, λέγεται, όχι τον λόγο εκείνων που φουσκώνουν, αλλά τη δύναμη. Σε επίπληξη εκείνων που είναι σοφοί στην εμφάνιση, και θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς, αλλά δεν είναι στην πραγματικότητα σοφοί, γράφει: Διότι η βασιλεία του Θεού δεν είναι στα λόγια. 1 Κορινθίους 4:19–20 Δεν είναι σε αυτό που δεν είναι αληθινό, αλλά είναι πιθανό μόνο σύμφωνα με τη γνώμη. αλλά είπε στην εξουσία, γιατί μόνο η αλήθεια είναι ισχυρή. Και πάλι: Αν κάποιος νομίζει ότι ξέρει κάτι, δεν ξέρει τίποτα ακόμα όπως θα έπρεπε να ξέρει. Γιατί η αλήθεια δεν είναι ποτέ απλή γνώμη. Αλλά η υπόθεση της γνώσης φουσκώνει και γεμίζει περηφάνια. αλλά η φιλανθρωπία οικοδομεί, που δεν ασχολείται με την υπόθεση, αλλά με την αλήθεια. Όπου λέγεται: Αν κάποιος αγαπά, είναι γνωστός. Κεφάλαιο 12. Τα μυστήρια της πίστης που δεν πρέπει να αποκαλυφθούν σε όλους Επειδή όμως αυτή η παράδοση δεν δημοσιεύεται μόνη της για αυτόν που αντιλαμβάνεται τη μεγαλοπρέπεια της λέξης. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να κρύψουμε σε ένα μυστήριο τη σοφία που ειπώθηκε, την οποία δίδαξε ο Υιός του Θεού. Τώρα, λοιπόν, ο προφήτης Ησαΐας έχει καθαρίσει τη γλώσσα του με φωτιά, ώστε να μπορεί να πει το όραμα. Και δεν πρέπει να καθαρίζουμε μόνο τη γλώσσα, αλλά και τα αυτιά, αν προσπαθούμε να γίνουμε μέτοχοι της αλήθειας. Τέτοια ήταν τα εμπόδια στον τρόπο γραφής μου. Και τώρα φοβάμαι, όπως λέγεται, να ρίξω τα μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω και γυρίσουν και μας σκίσουν. Ματθαίος 7:6 Διότι είναι δύσκολο να δείξουμε τα πραγματικά αγνά και διαφανή λόγια σεβόμενοι το αληθινό φως, σε απατεώνες και ανεκπαίδευτους ακροατές. Γιατί δεν θα μπορούσε κάτι που θα μπορούσαν να ακούσουν να είναι πιο γελοίο από αυτά για το πλήθος. ούτε κάποια θέματα από την άλλη πλευρά πιο αξιοθαύμαστα ή πιο εμπνευσμένα για εκείνους της ευγενούς φύσης. Αλλά ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα πράγματα του Πνεύματος του Θεού. γιατί είναι ανοησία γι' αυτόν. 1 Κορινθίους 2:14 Αλλά οι σοφοί δεν λένε με το στόμα τους αυτό που συλλογίζονται στο συμβούλιο. Αλλά αυτό που ακούτε στο αυτί, λέει ο Κύριος, κηρύξτε στα σπίτια. Ματθαίος 10:27 προσκαλώντας τους να λάβουν τις μυστικές παραδόσεις της αληθινής γνώσης και να τις εξηγήσουν ψηλά και ευδιάκριτα. και όπως ακούσαμε στο αυτί, έτσι να τους παραδώσουμε σε όποιον είναι απαραίτητο. αλλά μη μας επιτάσσει να επικοινωνούμε σε όλους χωρίς διάκριση, όσα τους λέγονται με παραβολές. Αλλά υπάρχει μόνο μια οριοθέτηση στα μνημόνια, τα οποία έχουν σπείρει την αλήθεια αραιά και μεταδίδεται, ώστε να διαφεύγει της προσοχής εκείνων που μαζεύουν σπόρους σαν τσαμπουκά. αλλά όταν βρουν έναν καλό γεωργό, ο καθένας τους θα φυτρώσει και θα παράγει σιτάρι. Κεφάλαιο 13. Όλες οι αιρέσεις της φιλοσοφίας περιέχουν ένα μικρόβιο αλήθειας Εφόσον, λοιπόν, η αλήθεια είναι μία (γιατί το ψέμα έχει δέκα χιλιάδες παράπλευρες διαδρομές). Όπως οι Βάκχανοι ξέσπασαν τα μέλη του Πενθέα, έτσι και οι αιρέσεις τόσο της βαρβαρικής όσο και της ελληνικής φιλοσοφίας έπραξαν με την αλήθεια, και η καθεμία υπερασπίζεται ως όλη την αλήθεια τη μερίδα που έπεσε στην τύχη της. Αλλά όλα, κατά τη γνώμη μου, φωτίζονται από την αυγή του Φωτός. Ας παράγουν ό,τι έχουν από τον λόγο της αλήθειας όλοι, λοιπόν, και οι Έλληνες και οι βάρβαροι, που επιδίωξαν την αλήθεια – και αυτοί που δεν κατέχουν λίγο και όσοι έχουν μερίδιο. Η αιωνιότητα, για παράδειγμα, παρουσιάζει σε μια στιγμή το μέλλον και το παρόν, επίσης το παρελθόν του χρόνου. Αλλά η αλήθεια, πολύ πιο ισχυρή από την απεριόριστη διάρκεια, μπορεί να συλλέξει τα κατάλληλα μικρόβια, αν και έχουν πέσει σε ξένο έδαφος. Διότι θα διαπιστώσουμε ότι πολλά από τα δόγματα που διατηρούνται από τέτοιες αιρέσεις που δεν έχουν γίνει εντελώς παράλογα και δεν έχουν αποκοπεί από την τάξη της φύσης (αποκόπτοντας τον Χριστό, όπως οι γυναίκες του μύθου διέλυσαν τον άνδρα), αν και φαίνονται διαφορετικά μεταξύ τους, αντιστοιχούν στην καταγωγή τους και στην αλήθεια ως σύνολο. Γιατί συμπίπτουν σε ένα, είτε ως μέρος, είτε ως είδος, είτε ως γένος. Για παράδειγμα, αν και η υψηλότερη νότα είναι διαφορετική από τη χαμηλότερη νότα, ωστόσο και οι δύο συνθέτουν μια αρμονία. Και στους αριθμούς ένας ζυγός αριθμός διαφέρει από έναν περιττό αριθμό. αλλά και τα δύο ταιριάζουν στην αριθμητική? όπως επίσης συμβαίνει με το σχήμα, τον κύκλο και το τρίγωνο, και το τετράγωνο, και ό,τι σχήματα διαφέρουν μεταξύ τους. Επίσης, σε ολόκληρο το σύμπαν, όλα τα μέρη, αν και διαφέρουν το ένα από το άλλο, διατηρούν τη σχέση τους με το σύνολο. Λοιπόν, η βάρβαρη και ελληνική φιλοσοφία έχει ξεκόψει ένα κομμάτι αιώνιας αλήθειας όχι από τη μυθολογία του Διονύσου, αλλά από τη θεολογία του αειθαλούς Λόγου. Και Αυτός που συγκεντρώνει ξανά τα χωριστά θραύσματα και τα κάνει ένα, χωρίς κίνδυνο, θα είναι σίγουρος, θα συλλογιστεί τον τέλειο Λόγο, την αλήθεια. Γι' αυτό είναι γραμμένο στον Εκκλησιαστή: Και πρόσθεσα σοφία πάνω από όλους όσους ήταν πριν από μένα στην Ιερουσαλήμ. και η καρδιά μου είδε πολλά πράγματα. και εξάλλου ήξερα σοφία και γνώση, παραβολές και κατανόηση. Και αυτή είναι επίσης η επιλογή του πνεύματος, γιατί σε αφθονία σοφίας υπάρχει αφθονία γνώσης. Αυτός που γνωρίζει κάθε είδους σοφία, θα είναι κατεξοχήν γνωστικός. Τώρα είναι γραμμένο: Η αφθονία της γνώσης της σοφίας θα δώσει ζωή σε αυτόν που είναι από αυτήν. Και πάλι, αυτό που λέγεται επιβεβαιώνεται με μεγαλύτερη σαφήνεια από αυτό το ρητό, «Όλα τα πράγματα είναι στο μάτι εκείνων που καταλαβαίνουν – όλα τα πράγματα, και ελληνικά και βάρβαρα». αλλά το ένα ή το άλλο δεν είναι όλα. Έχουν δίκιο σε όσους επιθυμούν να λάβουν κατανόηση. Επιλέξτε τη διδασκαλία, και όχι το ασήμι, και τη γνώση πάνω από τον δοκιμασμένο χρυσό, και προτιμήστε επίσης τη λογική από τον καθαρό χρυσό. γιατί η σοφία είναι καλύτερη από τους πολύτιμους λίθους, και κανένα πολύτιμο πράγμα δεν αξίζει τον κόπο. Κεφάλαιο 14. Διαδοχή Φιλοσόφων στην Ελλάδα Οι Έλληνες λένε, ότι μετά τον Ορφέα και τον Λίνο, και τους αρχαιότερους από τους ποιητές που εμφανίστηκαν ανάμεσά τους, οι επτά, που ονομάζονταν σοφοί, ήταν οι πρώτοι που θαυμάστηκαν για τη σοφία τους. Από τους οποίους τέσσερις ήταν από την Ασία – ο Θαλής από τη Μίλητο και ο Μπίας από την Πριήνη, ο Πιττάκος από τη Μιτυλένη και ο Κλεόβουλος από τη Λίνδο. και δύο από την Ευρώπη, ο Σόλων ο Αθηναίος, και ο Χίλων ο Λακεδιμόνιος. Και ο έβδομος, λένε μερικοί, ήταν ο Περίανδρος από την Κορίνθια. άλλοι, Ανάχαρσης ο Σκύθας· Άλλοι, ο Επιμενίδης ο Κρητικός, τον οποίο ο Παύλος γνώριζε ως Έλληνα προφήτη, τον οποίο αναφέρει στην προς Τίτο Επιστολή, όπου λέει τα εξής: Ένας από τους ίδιους, ένας δικός τους προφήτης, είπε: Οι Κρήτες είναι πάντα ψεύτες, κακά θηρία, αργοί κοιλιακοί. Και αυτός ο μάρτυρας είναι αληθινός. Τίτος 1:12–13 Βλέπετε πώς ακόμη και στους προφήτες των Ελλήνων αποδίδει κάτι από την αλήθεια, και δεν ντρέπεται, όταν μιλά για την οικοδόμηση κάποιων και την ντροπή άλλων, να κάνει χρήση των ελληνικών ποιημάτων. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με τους Κορινθίους (γιατί δεν είναι η μόνη περίπτωση), ενώ μιλά για την ανάσταση των νεκρών, κάνει χρήση μιας τραγικής ιαμβικής γραμμής, όταν είπε: «Τι με ωφελεί αν οι νεκροί δεν αναστηθούν;» Ας φάμε και ας πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε. Μην εξαπατηθείτε. οι κακές επικοινωνίες διαφθείρουν τους καλούς τρόπους. 1 Κορινθίους 15:32–33 Άλλοι έχουν απαριθμήσει τον Ακουσίλαο τον Αργείο μεταξύ των επτά σοφών. και άλλοι, Φερεκύδης Σύρου. Και ο Πλάτωνας αντικαθιστά τον Μύσω τον Χένιο με τον Περίανδρο, τον οποίο έκρινε ανάξιο σοφίας, λόγω του ότι βασίλευσε ως τύραννος. Το ότι οι σοφοί μεταξύ των Ελλήνων άκμασαν μετά την εποχή του Μωυσή, θα φανεί λίγο μετά. Αλλά το ύφος της φιλοσοφίας ανάμεσά τους, ως εβραϊκό και αινιγματικό, πρέπει τώρα να εξεταστεί. Υιοθέτησαν τη συντομία, όπως ήταν κατάλληλη για προτροπή, και πιο χρήσιμη. Ακόμη και ο Πλάτωνας λέει, ότι από παλιά, αυτός ο τρόπος ήταν σκόπιμα στη μόδα σε όλους τους Έλληνες, ιδιαίτερα στους Λακεδιμόνιους και τους Κρητικούς, που απολάμβαναν τους καλύτερους νόμους. Η έκφραση, Γνωρίστε τον εαυτό σας, κάποιοι υποτίθεται ότι είναι του Chilon. Αλλά ο Chamæleon, στο βιβλίο του About the Gods, το αποδίδει στον Θαλή. Αριστοτέλης προς τον Πύθιο. Μπορεί να είναι μια προσταγή για την αναζήτηση της γνώσης. Γιατί δεν είναι δυνατό να γνωρίσουμε τα μέρη χωρίς την ουσία του όλου. και πρέπει κανείς να μελετήσει τη γένεση του σύμπαντος, ώστε έτσι να μπορέσουμε να μάθουμε τη φύση του ανθρώπου. Και πάλι, στον Χίλωνα τον Λακεδημόνιο αποδίδουν, Ας μην είναι τίποτα υπερβολικό. Ο Στράτος, στο βιβλίο του Of Inventions, αποδίδει το απόφθεγμα στον Στρατόδημο της Τεγέας. Ο Δίδυμος το αναθέτει στον Σόλωνα. όπως επίσης και στον Κλεόβουλο το ρητό, «Μια μέση πορεία είναι το καλύτερο». Και η έκφραση, Έλα υπό δέσμευση, και η κακία είναι κοντά, λέει ο Κλεομένης, στο βιβλίο του Περί Ησίοδου, είχε προφερθεί από τον Όμηρο στις γραμμές: Άθλιοι ενέχυροι, για τους άθλιους, να ενεχυρωθούν. Οι Αριστοτελικοί κρίνουν ότι είναι του Χίλωνα. αλλά ο Δίδυμος λέει ότι η συμβουλή ήταν του Θαλή. Στη συνέχεια, με τη σειρά, το ρητό «Όλοι οι άνθρωποι είναι κακοί, ή «Οι περισσότεροι είναι κακοί (γιατί το ίδιο απόφθεγμα εκφράζεται με δύο τρόπους), ο Σωτάδας ο Βυζάντιος λέει ότι ήταν του Μεροληψίας. Και ο αφορισμός, η πρακτική κατακτά τα πάντα, θα τον έχουν να είναι του Περίανδρου. και ομοίως η συμβουλή, Γνωρίστε την ευκαιρία, να ήταν μια ρήση του Πιττάκου. Ο Σόλων έκανε νόμους για τους Αθηναίους, ο Πιττακός για τους Μυτιληνίους. Και σε μια όψιμη ημερομηνία, ο Πυθαγόρας, ο μαθητής του Φερεκύδη, αποκάλεσε για πρώτη φορά τον εαυτό του φιλόσοφο. Κατά συνέπεια, μετά τους προαναφερθέντες τρεις άνδρες, υπήρχαν τρεις φιλοσοφικές σχολές, που ονομάστηκαν από τους τόπους όπου ζούσαν: η πλάγια γραφή από τον Πυθαγόρα, η ιωνική από τον Θαλή, η ελεατική από τον Ξενοφάνη. Ο Πυθαγόρας ήταν Σάμιος, γιος του Μνήσαρχου, όπως λέει ο Ιπποβότος: σύμφωνα με τον Αριστόξενο, στη ζωή του Πυθαγόρα και του Αρίσταρχου και του Θεόπομπου, ήταν Τοσκανός. και κατά τον Νεάνθη Σύριος ή Τύριος. Ώστε ο Πυθαγόρας ήταν, κατά τους περισσότερους, βαρβαρικής εξαγωγής. Ο Θαλής, επίσης, όπως αναφέρουν ο Λέανδρος και ο Ηρόδοτος, ήταν Φοίνικας. όπως κάποιοι υποθέτουν, Μιλήσιος. Μόνο αυτός φαίνεται να έχει γνωρίσει τους προφήτες των Αιγυπτίων. Κανείς όμως δεν περιγράφεται ως δάσκαλός του, ούτε αναφέρεται κανείς ως δάσκαλος του Φερεκύδη του Σύρου, που είχε μαθητή τον Πυθαγόρα. Όμως η πλάγια φιλοσοφία, αυτή του Πυθαγόρα, γέρασε στο Μεταπόντιο της Ιταλίας. Ο Αναξίμανδρος από τη Μίλητο, ο γιος του Πραξιάδη, διαδέχθηκε τον Θαλή. και τον διαδέχθηκε ο Αναξιμένης ο Μιλήτης, ο γιος του Ευρούστρατου. μετά τον οποίο ήρθε ο Αναξαγόρας από τον Κλαζομενή, ο γιος του Ηγεσίβουλου. Μετέφερε το σχολείο του από την Ιωνία στην Αθήνα. Τον διαδέχθηκε ο Αρχέλαος, μαθητής του οποίου ήταν ο Σωκράτης. Από αυτά γύρισε στην άκρη, ο λιθοξόος? Μιλάει για νόμους. ο μάγος των Ελλήνων, λέει ο Τίμων στα Σατιρικά του ποιήματα, λόγω του ότι εγκατέλειψε τη φυσική για ηθική. Ο Αντισθένης, αφού ήταν μαθητής του Σωκράτη, εισήγαγε την κυνική φιλοσοφία. και ο Πλάτων αποχώρησε στην Ακαδημία. Ο Αριστοτέλης, αφού σπούδασε φιλοσοφία υπό τον Πλάτωνα, αποσύρθηκε στο Λύκειο και ίδρυσε την περιπατητική αίρεση. Τον διαδέχθηκε ο Θεόφραστος, τον οποίο διαδέχθηκε ο Στράτων, και αυτόν ο Λύκωνας, μετά ο Κριτόλαος και μετά ο Διόδωρος. Ο Σπεύσιππος ήταν ο διάδοχος του Πλάτωνα. Ο διάδοχός του ήταν ο Ξενοκράτης. και ο διάδοχος του τελευταίου Polemo. Και οι μαθητές του Πολέμου ήταν ο Κράτης και ο Κράντωρ, στον οποίο έπαυσε η παλιά Ακαδημία που ίδρυσε ο Πλάτωνας. Ο Αρκεσίλαος ήταν συνεργάτης του Κράντωρ. από τον οποίο, μέχρι τον Ηγεσίλαο, άκμασε η Μέση Ακαδημία. Τότε ο Καρνεάδης διαδέχθηκε τον Ηγεσίλαο και άλλοι ήρθαν διαδοχικά. Μαθητής του Κράτη ήταν ο Ζήνων ο Κίτιος, ο ιδρυτής της στωικής αίρεσης. Τον διαδέχθηκε ο Κλεάνθης. και ο τελευταίος από τον Χρύσιππο, και άλλοι μετά από αυτόν. Ο Ξενοφάνης ο Κολοφώνας ήταν ο ιδρυτής της Ελεατικής σχολής, ο οποίος, λέει ο Τιμέος, έζησε την εποχή του Ιερό, άρχοντα της Σικελίας, και του Επιχάρμου του ποιητή. και ο Απολλόδωρος λέει ότι γεννήθηκε στην τεσσαρακοστή Ολυμπιάδα και έφτασε μέχρι την εποχή του Δαρείου και του Κύρου. Ο Παρμενίδης, λοιπόν, ήταν μαθητής του Ξενοφάνη και ο Ζήνων αυτού. μετά ήρθε ο Λεύκιππος και μετά ο Δημόκριτος. Μαθητές του Δημόκριτου ήταν ο Πρωταγόρας από τα Άβδηρα και ο Μητρόδωρος ο Χίος, μαθητής του οποίου ήταν ο Διογένης ο Σμύρνης. και πάλι ο Ανάξαρχος του, και ο Πύρρος του, και ο Ναυσιφάνης του. Κάποιοι λένε ότι ο Επίκουρος ήταν λόγιος του. Τέτοια, σε επιτομή, είναι η διαδοχή των φιλοσόφων μεταξύ των Ελλήνων. Οι περίοδοι των δημιουργών της φιλοσοφίας τους πρέπει τώρα να προσδιοριστούν διαδοχικά, προκειμένου, συγκριτικά, να δείξουμε ότι η εβραϊκή φιλοσοφία ήταν παλαιότερη κατά πολλές γενιές. Λέγεται για τον Ξενοφάνη ότι ήταν ο ιδρυτής της ελεατικής φιλοσοφίας. Και ο Εύδημος, στις Αστρολογικές Ιστορίες, λέει ότι ο Θαλής προείπε την έκλειψη του ηλίου, η οποία έγινε την εποχή που πολέμησαν οι Μάδιοι και οι Λυδοί, κατά τη βασιλεία του Κυαξάρη, του πατέρα του Αστυάγη επί των Μήδων, και του Αλυάττου, του γιου του Κρόσου, επί των Λυδών. Ο Ηρόδοτος στο πρώτο του βιβλίο συμφωνεί μαζί του. Η ημερομηνία είναι για την πεντηκοστή Ολυμπιάδα. Ο Πυθαγόρας διαπιστώνεται ότι έζησε στα χρόνια του Πολυκράτη του τυράννου, περίπου την εξηκοστή δεύτερη Ολυμπιάδα. Ο Μνησίφιλος περιγράφεται ως οπαδός του Σόλωνα και ήταν σύγχρονος του Θεμιστοκλή. Ο Σόλων λοιπόν άκμασε περίπου την σαράντα έκτη Ολυμπιάδα. Γιατί ο Ηράκλειτος, ο γιος του Bauso, έπεισε τον Μελάνκομα τον τύραννο να παραιτηθεί από την κυριαρχία του. Περιφρόνησε την πρόσκληση του βασιλιά Δαρείου να επισκεφθεί τους Πέρσες. Κεφάλαιο 15. Η Ελληνική Φιλοσοφία σε μεγάλο μέρος Προέρχεται από τους Βάρβαρους Αυτές είναι οι εποχές των παλαιότερων σοφών και φιλοσόφων μεταξύ των Ελλήνων. Και ότι οι περισσότεροι από αυτούς ήταν βάρβαροι με εξαγωγή, και εκπαιδεύτηκαν ανάμεσα σε βαρβάρους, τι χρειάζεται να πούμε; Ο Πυθαγόρας αποδεικνύεται ότι ήταν είτε Τοσκανός είτε Τύριος. Και ο Αντισθένης ήταν Φρύγιος. Και ο Ορφέας ήταν Οδρυσαίος ή Θρακιώτης. Τα περισσότερα, επίσης, δείχνουν ότι ο Όμηρος ήταν Αιγύπτιος. Ο Θαλής ήταν Φονίκιος εκ γενετής και λέγεται ότι είχε συναναστραφεί με τους προφήτες των Αιγυπτίων. όπως έκανε και ο Πυθαγόρας με τα ίδια πρόσωπα, από τα οποία έγινε περιτομή, για να μπει στο άδυτο και να μάθει από τους Αιγύπτιους τη μυστικιστική φιλοσοφία. Συνομίλησε με τον αρχηγό των Χαλδαίων και των Μάγων. και έδωσε έναν υπαινιγμό της εκκλησίας, που λέγεται τώρα, στην κοινόχρηστη αίθουσα που διατηρούσε. Και ο Πλάτων δεν αρνείται ότι προμηθεύτηκε ό,τι άριστο στη φιλοσοφία από τους βαρβάρους. και παραδέχεται ότι ήρθε στην Αίγυπτο. Γι' αυτό, γράφοντας στο Phœdo ότι ο φιλόσοφος μπορεί να λάβει βοήθεια από όλες τις πλευρές, είπε: Μεγάλη είναι η Ελλάδα, ω Cebes, στην οποία παντού υπάρχουν καλοί άνθρωποι, και πολλά είναι τα φύλα των βαρβάρων. Έτσι, ο Πλάτωνας πιστεύει ότι μερικοί από τους βαρβάρους είναι επίσης φιλόσοφοι. Αλλά ο Επίκουρος, από την άλλη, υποθέτει ότι μόνο οι Έλληνες μπορούν να φιλοσοφήσουν. Και στο Συμπόσιο, ο Πλάτωνας, προσγειώνοντας τους βαρβάρους ως ασκούμενους στη φιλοσοφία με εμφανή αριστεία, λέει αληθινά: Και σε πολλές άλλες περιπτώσεις τόσο μεταξύ Ελλήνων όσο και μεταξύ των βαρβάρων, των οποίων οι ναοί ανατρέφονται για τέτοιους γιους είναι ήδη πολυάριθμοι. Και είναι ξεκάθαρο ότι οι βάρβαροι τιμούσαν με σήμα τους νομοθέτες και τους δασκάλους τους, ορίζοντας τους θεούς. Γιατί, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, νομίζουν ότι οι καλές ψυχές, όταν εγκαταλείπουν την υπερουράνια περιοχή, υποτάσσονται για να έρθουν σε αυτόν τον Τάρταρο. Και παίρνοντας ένα σώμα, συμμετάσχετε σε όλα τα δεινά που σχετίζονται με τη γέννηση, από τη φροντίδα τους για τη φυλή των ανθρώπων. και αυτοί φτιάχνουν νόμους και δημοσιεύουν τη φιλοσοφία, από την οποία κανένα μεγαλύτερο όφελος δεν ήρθε ποτέ από τους θεούς στη φυλή των ανθρώπων, ούτε θα έρθει. Και όπως μου φαίνεται, ήταν αποτέλεσμα της αντίληψης του μεγάλου οφέλους που απονέμεται μέσω των σοφών, ότι οι ίδιοι οι άντρες τιμήθηκαν και καλλιεργήθηκε η φιλοσοφία δημοσίως από όλους τους Βραχμάνους, και τους Οδρυσούς και τους Γκέτη. Και τέτοιοι θεοποιήθηκαν αυστηρά από τη φυλή των Αιγυπτίων, από τους Χαλδαίους και τους Άραβες, που ονομάζονταν Ευτυχισμένοι, και εκείνους που κατοικούσαν στην Παλαιστίνη, ούτε στο ελάχιστο μέρος της περσικής φυλής, και από αναρίθμητες άλλες φυλές εκτός από αυτές. Και είναι γνωστό ότι ο Πλάτων βρίσκεται αέναα να γιορτάζει τους βαρβάρους, ενθυμούμενος ότι τόσο ο ίδιος όσο και ο Πυθαγόρας έμαθαν τα περισσότερα και ευγενέστερα από τα δόγματά τους ανάμεσα στους βαρβάρους. Γι' αυτό ονόμασε και τις φυλές των βαρβάρων, φυλές βαρβάρων φιλοσόφων, αναγνωρίζοντας στον Φόδρο τον Αιγύπτιο βασιλιά και μας τον δείχνει πιο σοφό από τον Θέουτ, τον οποίο ήξερε ότι ήταν ο Ερμής. Αλλά στους Χαρμήδες, είναι φανερό ότι γνώριζε ορισμένους Θράκες που λέγεται ότι έκαναν την ψυχή αθάνατη. Και ο Πυθαγόρας αναφέρεται ότι ήταν μαθητής του Sonches του Αιγύπτιου αρχιπροφήτη. και ο Πλάτωνας, του Σεχνούφι της Ηλιούπολης. και ο Εύδοξος, του Κνιδίου του Κονούφη, που ήταν επίσης Αιγύπτιος. Και στο βιβλίο του, Περί Ψυχής, ο Πλάτων αναγνωρίζει και πάλι φανερά την προφητεία, όταν εισάγει έναν προφήτη που αναγγέλλει τον λόγο της Λάχεσης, προφέροντας προβλέψεις στις ψυχές των οποίων το πεπρωμένο καθίσταται σταθερό. Και στον Timæus εισάγει τον Σόλωνα, τον πολύ σοφό, μαθαίνοντας από τον βάρβαρο. Η ουσία της δήλωσης έχει ως εξής: Ω Σόλωνα, Σόλωνα, εσείς οι Έλληνες είστε πάντα παιδιά. Και κανένας Έλληνας δεν είναι γέρος. Γιατί δεν έχετε μάθηση που να είναι βαρετή με την ηλικία. Ο Δημόκριτος οικειοποιήθηκε τους βαβυλωνιακούς ηθικούς λόγους, γιατί λέγεται ότι συνδύασε με τις δικές του συνθέσεις μια μετάφραση της στήλης του Ακάρου. Και μπορεί να βρεις τη διάκριση που ειδοποιεί όταν γράφει, έτσι λέει ο Δημόκριτος. Σχετικά με τον εαυτό του, επίσης, όπου, εμπλουτισμένος με τη πολυμάθειά του, λέει, έχω περιπλανηθεί στο πιο έδαφος από κάθε άνθρωπο της εποχής μου, ερευνώντας τα πιο απομακρυσμένα μέρη. Έχω δει τους περισσότερους ουρανούς και εδάφη, και έχω ακούσει για μορφωμένους ανθρώπους σε πολύ μεγάλους αριθμούς. Και στη σύνθεση κανείς δεν με έχει ξεπεράσει. σε επίδειξη, ούτε καν εκείνοι από τους Αιγύπτιους που ονομάζονται Arpenodaptæ, με όλους τους οποίους έζησα εξόριστος μέχρι και ογδόντα χρόνια. Διότι πήγε στη Βαβυλώνα και στην Πέρση και στην Αίγυπτο για να μάθει από τους Μάγους και τους ιερείς. Ο Ζωροάστρης ο Μάγος, ο Πυθαγόρας έδειξε ότι ήταν Πέρσης. Από τα μυστικά βιβλία αυτού του ανθρώπου, όσοι ακολουθούν την αίρεση του Πρόδικου καυχιούνται ότι έχουν στην κατοχή τους. Ο Αλέξανδρος, στο βιβλίο του On the Pythagorean Symbols, αναφέρει ότι ο Πυθαγόρας ήταν μαθητής του Ναζαράτου του Ασσύριου (μερικοί πιστεύουν ότι είναι ο Ιεζεκιήλ· αλλά δεν είναι, όπως θα φανεί στη συνέχεια), και θα έχει ότι, εκτός από αυτά, ο Πυθαγόρας ήταν ακροατής του Γαλάτη και των Βραχμάνων. Ο Κλέαρχος ο Περιπατητικός λέει ότι γνώριζε έναν Εβραίο που συνδέθηκε με τον Αριστοτέλη. Ο Ηράκλειτος λέει ότι, όχι ανθρώπινα, αλλά με τη βοήθεια του Θεού, μίλησε η Σίβυλλα. Λένε, λοιπόν, ότι στους Δελφούς παρουσιάστηκε μια πέτρα δίπλα στο μαντείο, πάνω στην οποία, λέγεται, καθόταν η πρώτη Σίβυλλα, που καταγόταν από τον Ελικώνα, και την είχαν αναθρέψει οι Μούσες. Κάποιοι όμως λένε ότι καταγόταν από τη Μηλέα, όντας κόρη της Λαμίας της Σιδώνας. Και ο Σεραπίων, στους επικούς του στίχους, λέει ότι η Σίβυλλα, ακόμη και όταν ήταν νεκρή, δεν έπαυε από τη μαντεία. Και γράφει ότι, αυτό που προήλθε από αυτήν στον αέρα μετά το θάνατό της, ήταν αυτό που έδωσε φωνές και οιωνούς. και πάνω στο σώμα της που μετατράπηκε σε γη, και το γρασίδι σαν φυσικό φύτρωνε από αυτό, ό,τι θηρία βρισκόταν σε εκείνο το μέρος που τρέφονταν από αυτό έδειχναν στους ανθρώπους μια ακριβή γνώση του μέλλοντος από τα σπλάχνα τους. Σκέφτεται επίσης, ότι το πρόσωπο που φαίνεται στο φεγγάρι είναι η ψυχή της. Τόσο για τη Σίβυλλα. Ο Νούμα, ο βασιλιάς των Ρωμαίων, ήταν Πυθαγόρειος, και βοηθούμενος από τις εντολές του Μωυσή, του απαγορευόταν να κάνει μια εικόνα του Θεού σε ανθρώπινη μορφή και με το σχήμα ενός ζωντανού πλάσματος. Κατά συνέπεια, κατά τα πρώτα εκατόν εβδομήντα χρόνια, αν και έχτισαν ναούς, δεν κατασκεύασαν χυτή ή σκαλιστή εικόνα. Γιατί ο Νούμα τους έδειξε κρυφά ότι τα Καλύτερα Όντα δεν μπορούσαν να συλληφθούν παρά μόνο από το μυαλό. Έτσι η φιλοσοφία, πράγμα ύψιστης χρησιμότητας, άκμασε στην αρχαιότητα μεταξύ των βαρβάρων, ρίχνοντας το φως της στα έθνη. Και μετά ήρθε στην Ελλάδα. Πρώτοι στις τάξεις της ήταν οι προφήτες των Αιγυπτίων. και οι Χαλδαίοι μεταξύ των Ασσυρίων. και οι Δρυίδες ανάμεσα στους Γαλάτες. και οι Samanæans μεταξύ των Bactrians. και οι φιλόσοφοι των Κελτών. και οι Μάγοι των Περσών, που προείπε τη γέννηση του Σωτήρα, και ήρθαν στη γη της Ιουδαίας με οδηγό ένα αστέρι. Οι Ινδοί γυμνασόσοφοι είναι επίσης στον αριθμό, και οι άλλοι βάρβαροι φιλόσοφοι. Και από αυτές υπάρχουν δύο τάξεις, μερικές από αυτές ονομάζονται Sarmanæ και άλλες Βραχμάνοι. Και εκείνοι από τους Sarmanæ που ονομάζονται Hylobii δεν κατοικούν σε πόλεις, ούτε έχουν στέγες από πάνω τους, αλλά είναι ντυμένοι με το φλοιό των δέντρων, τρέφονται με ξηρούς καρπούς και πίνουν νερό στα χέρια τους. Όπως αυτοί που ονομάζονται Εγκράτες στις μέρες μας, δεν γνωρίζουν ούτε γάμο ούτε απόκτηση παιδιών. Μερικοί, επίσης, από τους Ινδούς υπακούουν στις εντολές του Βούδα. τον οποίο, λόγω της εξαιρετικής αγιότητάς του, έχουν αναδείξει σε θεϊκές τιμές. Ο Ανάχαρσης ήταν Σκύθας και αναφέρεται ότι είχε διαπρέψει πολλούς φιλοσόφους μεταξύ των Ελλήνων. Και οι Υπερβόρειοι, αφηγείται ο Ελλάνικος, κατοικούσαν πέρα ​​από τα Ριφαία βουνά και ενέπνευσαν τη δικαιοσύνη, όχι τρώγοντας σάρκες, αλλά χρησιμοποιώντας ξηρούς καρπούς. Όσους είναι εξήντα χρονών τους παίρνουν χωρίς τις πύλες, και τους καταργούν. Μεταξύ των Γερμανών υπάρχουν και εκείνες που ονομάζονται ιερές γυναίκες, οι οποίες, επιθεωρώντας τις δίνες των ποταμών και τις δίνες, και παρατηρώντας τους θορύβους των ρεμάτων, προμηνύουν και προβλέπουν μελλοντικά γεγονότα. Αυτά δεν επέτρεψαν στους άνδρες να πολεμήσουν ενάντια στον Καίσαρα μέχρι να λάμψει η νέα σελήνη. Από όλα αυτά, μακράν η αρχαιότερη είναι η εβραϊκή φυλή. Και ότι η φιλοσοφία τους που είναι αφοσιωμένη στη συγγραφή έχει το προβάδισμα της φιλοσοφίας μεταξύ των Ελλήνων, δείχνει γενικά ο Πυθαγόρειος Philo. και, εκτός από αυτόν, ο Αριστόβουλος ο Περιπατητικός, και αρκετοί άλλοι, για να μη χάσουμε χρόνο, για να τους περιηγηθούν ονομαστικά. Πολύ ξεκάθαρα ο συγγραφέας Μεγασθένης, ο σύγχρονος του Σέλευκου Νικάνορα, γράφει ως εξής στο τρίτο των βιβλίων του, Περί Ινδικών Υποθέσεων: Όλα όσα ειπώθηκαν για τη φύση από τους αρχαίους, λέγονται και από εκείνους που φιλοσοφούν πέρα ​​από την Ελλάδα: μερικά πράγματα από τους Βραχμάνους στους Ινδούς και άλλα από τους αποκαλούμενους Εβραίους στη Συρία. Κάποιοι λένε πιο θαυμάσια ότι ορισμένοι από αυτούς που ονομάζονταν Ιδιαίοι Δάκτυλοι ήταν οι πρώτοι σοφοί. στους οποίους αποδίδεται η εφεύρεση των λεγόμενων Εφεσιακών γραμμάτων και των αριθμών στη μουσική. Για ποιο λόγο οι δάκτυλοι στη μουσική έλαβαν το όνομά τους. Και οι Ειδαίοι Δάκτυλοι ήταν Φρύγες και βάρβαροι. Ο Ηρόδοτος αναφέρει ότι ο Ηρακλής, έχοντας μεγαλώσει σοφός και μαθητής της φυσικής, έλαβε από τον βάρβαρο Άτλαντα, τον Φρυγικό, τις στήλες του σύμπαντος. ο μύθος σημαίνει ότι έλαβε με οδηγία τη γνώση των ουράνιων σωμάτων. Και ο Ερμίππος ο Βήρυτος αποκαλεί τον Χάροντα τον Κένταυρο σοφό· για τον οποίο, λέει αυτός που έγραψε τη Μάχη των Τιτάνων, ότι πρώτος οδήγησε τη φυλή των θνητών στη δικαιοσύνη, διδάσκοντάς τους την επισημότητα του όρκου, τις εξιλαστήριες θυσίες και τις μορφές του Ολύμπου. Από αυτόν διδάχθηκε ο Αχιλλέας, που πολέμησε στην Τροία. Και η Ιππώ, η κόρη του Κενταύρου, που κατοικούσε με τον Ήολο, του δίδαξε την επιστήμη του πατέρα της, τη γνώση της φυσικής. Ο Ευριπίδης επίσης μαρτυρεί για τον Ιπποπόταμο ως εξής: Ποιος πρώτος, με χρησμούς, προήγγειλε, Και από τα ανερχόμενα αστέρια, γεγονότα θεϊκά. Από αυτόν τον Αίολο, ο Οδυσσέας έγινε δεκτός μετά την κατάληψη της Τροίας. Σημειώστε τις εποχές σε σύγκριση με την εποχή του Μωυσή και με την υψηλή αρχαιότητα της φιλοσοφίας που διαδόθηκαν από αυτόν. Κεφάλαιο 16. Ότι οι εφευρέτες των άλλων τεχνών ήταν κυρίως βάρβαροι Και οι βάρβαροι ήταν εφευρέτες όχι μόνο της φιλοσοφίας, αλλά σχεδόν κάθε τέχνης. Οι Αιγύπτιοι ήταν οι πρώτοι που εισήγαγαν την αστρολογία στους άνδρες. Ομοίως και οι Χαλδαίοι. Οι Αιγύπτιοι έδειξαν πρώτα πώς να καίγονται οι λάμπες και χώρισαν το έτος σε δώδεκα μήνες, απαγόρευσαν τις συναναστροφές με γυναίκες στους ναούς και θέσπισε ότι κανείς δεν πρέπει να μπαίνει στους ναούς από γυναίκα χωρίς μπάνιο. Και πάλι, ήταν οι εφευρέτες της γεωμετρίας. Υπάρχουν κάποιοι που λένε ότι οι Κάρες επινόησαν την πρόγνωση από τα αστέρια. Οι Φρύγες ήταν οι πρώτοι που παρακολούθησαν το πέταγμα των πτηνών. Και οι Τοσκάνοι, γείτονες της Ιταλίας, ήταν έμπειροι στην τέχνη του Haruspex. Οι Ίσαυροι και οι Άραβες επινόησαν το οιωνό, όπως οι Τελμεσιανοί μαντεύουν τα όνειρα. Οι Ετρούσκοι επινόησαν την τρομπέτα και οι Φρύγες τον αυλό. Γιατί ο Όλυμπος και ο Μαρσύας ήταν Φρύγες. Και ο Κάδμος, ο εφευρέτης των γραμμάτων μεταξύ των Ελλήνων, όπως λέει ο Εύφορος, ήταν Φοίνικας. από όπου και ο Ηρόδοτος γράφει ότι ονομάζονταν φοινικικά γράμματα. Και λένε ότι οι Φοίνικες και οι Σύροι επινόησαν πρώτοι τα γράμματα. και ότι ο Άπις, ένας ιθαγενής κάτοικος της Αιγύπτου, εφηύρε τη θεραπευτική τέχνη πριν έρθει η Ιώ στην Αίγυπτο. Αλλά μετά λένε ότι ο Ασκληπιός βελτίωσε την τέχνη. Ο Άτλας ο Λίβυος ήταν ο πρώτος που κατασκεύασε πλοίο και ταξίδεψε στη θάλασσα. Ο Κέλμης και ο Δαμνανεύς, ο Ιδανός Δακτύλης, ανακάλυψαν για πρώτη φορά τον σίδηρο στην Κύπρο. Ένας άλλος Ιδαιώτης ανακάλυψε το παλμό του ορείχαλκου. σύμφωνα με τον Ησίοδο, έναν Σκύθα. Οι Θράκες εφηύραν πρώτοι αυτό που λέγεται σμίταρ (ἅρπη) - είναι ένα καμπύλο ξίφος - και ήταν οι πρώτοι που χρησιμοποίησαν ασπίδες έφιππου. Ομοίως και οι Ιλλυριοί επινόησαν την ασπίδα (πέλτη). Άλλωστε, λένε ότι οι Τοσκάνοι επινόησαν την τέχνη του καλουπώματος του πηλού. και ότι ο Itanus (ήταν Σαμνίτης) έφτιαξε πρώτος την επιμήκη ασπίδα (θυρέος). Ο Κάδμος ο Φοίνικας εφηύρε τη λιθοτεχνία και ανακάλυψε τα ορυχεία χρυσού στο βουνό των Παγγαίων. Επιπλέον, ένα άλλο έθνος, οι Καππαδόκες, επινόησαν για πρώτη φορά το όργανο που ονομάζεται νάμπλα, και οι Ασσύριοι με τον ίδιο τρόπο το δίχορδο. Οι Καρχηδόνιοι ήταν οι πρώτοι που κατασκεύασαν μια τριήρη. και χτίστηκε από τον Βόσπορο, έναν ιθαγενή. Η Μήδεια, κόρη του Ιέτα, ενός Κολχού, εφηύρε πρώτη τη βαφή μαλλιών. Εξάλλου, οι Νορόπες (είναι Παιωνική φυλή και τώρα ονομάζονται Νορίκοι) επεξεργάζονταν χαλκό και ήταν οι πρώτοι που καθάριζαν τον σίδηρο. Ο Amycus ο βασιλιάς των Bebryci ήταν ο πρώτος εφευρέτης των γαντιών του μποξ. Στη μουσική, ο Όλυμπος ο Μύσιος εξασκούσε τη Λυδική αρμονία. και οι άνθρωποι που ονομάζονταν Τρογλοδύτες επινόησαν τη σαμπούκα, ένα μουσικό όργανο. Λέγεται ότι ο στραβός σωλήνας επινοήθηκε από τον Σάτυρο τον Φρύγιο. Ομοίως και διατονική αρμονία από τον Υάγνη, επίσης Φρύγη. και σημειώσεις του Ολύμπου, ενός Φρύγου. όπως και η φρυγική αρμονία, και η μισή φρυγική και η μισή λυδική, από τον Μαρσύα, που ανήκε στην ίδια περιοχή με τους προαναφερθέντες. Και το Δωρικό εφηύρε ο Θαμύρης ο Θράκας. Ακούσαμε ότι οι Πέρσες ήταν οι πρώτοι που έφτιαξαν το άρμα, το κρεβάτι και το υποπόδιο. και οι Σιδώνιοι οι πρώτοι που κατασκεύασαν τριήρη. Οι Σικελοί, κοντά στην Ιταλία, ήταν οι πρώτοι εφευρέτες του φόρμινξ, που δεν είναι πολύ κατώτερο από τη λύρα. Και εφηύραν καστανιέτες. Την εποχή της Σεμίραμιδας, βασίλισσας των Ασσυρίων, αναφέρουν ότι εφευρέθηκαν τα λινά ενδύματα. Και ο Ελλάνικος λέει ότι η Άτοσσα βασίλισσα των Περσών ήταν η πρώτη που συνέθεσε ένα γράμμα. Αυτά αναφέρονται από τον Σκάμο της Μυτιλήνης, τον Θεόφραστο της Εφέσου, τον Κύδιππο της Μαντινείας, επίσης τον Αντιφάνη, τον Αριστόδημο και τον Αριστοτέλη. και εκτός από αυτά ο Φιλοστέφανος, αλλά και ο Στράτων ο Περιπατητικός, στα βιβλία του Περί Εφευρέσεων. Έχω προσθέσει μερικές λεπτομέρειες από αυτούς, για να επιβεβαιώσω την ευρηματική και πρακτικά χρήσιμη ιδιοφυΐα των βαρβάρων, από τους οποίους οι Έλληνες επωφελήθηκαν από τις σπουδές τους. Κι αν κάποιος αντιτίθεται στη βάρβαρη γλώσσα, λέει ο Ανάχαρσης, όλοι οι Έλληνες μου μιλάνε σκυθικά. Ήταν αυτός που θαυμάστηκε από τους Έλληνες, που είπε: Το κάλυμμά μου είναι μανδύας. το βραδινό μου, το γάλα και το τυρί. Βλέπετε ότι η βάρβαρη φιλοσοφία ομολογεί πράξεις, όχι λόγια. Ο απόστολος λέει: Έτσι κι εσείς, αν δεν πείτε από τη γλώσσα μια λέξη εύκολη στην κατανόηση, πώς θα μάθετε τι λέγεται; Γιατί θα μιλήσεις στον αέρα. Υπάρχουν, ίσως, τόσα πολλά είδη φωνών στον κόσμο, και καμία από αυτές δεν είναι χωρίς νόημα. Επομένως, αν δεν ξέρω το νόημα της φωνής, θα είμαι για εκείνον που μιλάει βάρβαρος, και αυτός που μιλάει θα είναι για μένα βάρβαρος. Και, όποιος μιλάει σε άγνωστη γλώσσα, ας προσευχηθεί για να μπορέσει να ερμηνεύσει. Όχι περισσότερο, ήταν αργά πριν φτάσει η διδασκαλία και η συγγραφή ομιλιών στην Ελλάδα. Ο Αλκμήων, ο γιος του Περίθου, από τον Κρότωνα, συνέθεσε για πρώτη φορά μια πραγματεία για τη φύση. Και αναφέρεται ότι ο Αναξαγόρας από τον Κλαζομενή, ο γιος του Ηγεσίβουλου, δημοσίευσε για πρώτη φορά ένα βιβλίο γραπτώς. Ο πρώτος που προσάρμοσε τη μουσική σε ποιητικές συνθέσεις ήταν ο Τέρπανδρος της Άντισσας. και μελοποίησε τους νόμους των Λακεδημονίων. Ο Λάσος της Ερμιόνης εφηύρε τον διθύραμβο. Στησίχορος της Ιμέρας, ο ύμνος· Αλκμάν ο Σπαρτιάτης, το χορωδιακό τραγούδι. Ανακρέων της Τέως, τραγούδια αγάπης. Πίνδαρος ο Θηβαίος, ο χορός συνοδευόταν με τραγούδι. Ο Τιμόθεος ο Μιλήσιος ήταν ο πρώτος που εκτέλεσε με χορό εκείνες τις μουσικές συνθέσεις που ονομάζονταν νόμοι στη λύρα. Επιπλέον, ο ίαμβος εφευρέθηκε από τον Αρχίλοχο τον Πάρο και ο χολιάμπος από τον Ιππόναξ της Εφέσου. Η τραγωδία οφείλει την καταγωγή της στον Θέσπη τον Αθηναίο και η κωμωδία στο Σουσάριον της Ικαρίας. Οι ημερομηνίες τους παραδίδονται από τους γραμματικούς. Αλλά ήταν κουραστικό να τα προσδιορίσουμε με ακρίβεια: επί του παρόντος, όμως, ο Διόνυσος, για λογαριασμό του οποίου γιορτάζονται τα Διονυσιακά θεάματα, θα αποδειχθεί μεταγενέστερος του Μωυσή. Λένε ότι ο Αντίφωνος του Ραμνουσίου, ο γιος του Σόφιλου, επινόησε πρώτος σχολαστικούς λόγους και ρητορικά πρόσωπα και ήταν ο πρώτος που ζήτησε αιτίες έναντι αμοιβής και έγραψε ιατροδικαστικό λόγο για παράδοση, όπως λέει ο Διόδωρος. Και ο Απολλόδωρος του Κούμα πήρε πρώτος το όνομα του κριτικού και ονομάστηκε γραμματικός. Κάποιοι λένε ότι ήταν ο Ερατοσθένης ο Κυρήνης που ονομάστηκε πρώτος έτσι, αφού εξέδωσε δύο βιβλία τα οποία ονόμασε Grammatica. Ο πρώτος που ονομάστηκε γραμματικός, όπως χρησιμοποιούμε τώρα τον όρο, ήταν ο Πραξιφάνης, ο γιος του Δισνυσοφένη της Μυτιλήνης. Ο Ζελεύκος ο Λοκρός αναφέρθηκε ότι ήταν ο πρώτος που όρισε νόμους (γραπτά). Άλλοι λένε ότι ήταν ο Μένος ο γιος του Δία, την εποχή του Λύνκα. Έρχεται μετά τον Δαναό, στην ενδέκατη γενιά από τον Ίναχο και τον Μωυσή. όπως θα δείξουμε λίγο παρακάτω. Και ο Λυκούργος, που έζησε πολλά χρόνια μετά την κατάληψη της Τροίας, νομοθέτησε για τους Λακεδημόνιους εκατόν πενήντα χρόνια πριν από τις Ολυμπιάδες. Έχουμε μιλήσει στο παρελθόν για την εποχή του Σόλωνα. Ο Δράκο (ήταν και νομοθέτης) ανακαλύπτεται ότι έζησε περίπου την τριακόσια ένατη Ολυμπιάδα. Ο Αντίλοχος, πάλι, που έγραψε για τους λόγιους από την εποχή του Πυθαγόρα μέχρι τον θάνατο του Επίκουρου, που έγινε τη δέκατη ημέρα του μήνα Γαμήλιον, συμπληρώνει συνολικά τριακόσια δώδεκα χρόνια. Επιπλέον, κάποιοι λένε ότι η Φανοθέα, η σύζυγος του Ικάριου, επινόησε το ηρωικό εξάμετρο. άλλοι ο Θέμης, ένας από τους Τιτανίδες. Ο Δίδυμος, ωστόσο, στο έργο του Περί της Πυθαγόρειας Φιλοσοφίας, αναφέρει ότι η Θεανώ της Κρότωνας ήταν η πρώτη γυναίκα που καλλιέργησε τη φιλοσοφία και συνέθεσε ποιήματα. Η ελληνική φιλοσοφία τότε, κατά κάποιους, συνέλαβε την αλήθεια τυχαία, αμυδρά, εν μέρει. όπως θα το έχουν οι άλλοι, ορίστηκε από τον διάβολο. Αρκετοί υποθέτουν ότι ορισμένες δυνάμεις, κατερχόμενες από τον ουρανό, ενέπνευσαν ολόκληρη τη φιλοσοφία. Αλλά αν η Ελληνική φιλοσοφία δεν κατανοεί ολόκληρη την έκταση της αλήθειας, και επιπλέον στερείται δύναμης για να εκτελέσει τις εντολές του Κυρίου, ωστόσο προετοιμάζει το δρόμο για την αληθινά βασιλική διδασκαλία. εκπαιδεύοντας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, και διαμορφώνοντας τον χαρακτήρα, και προσαρμόζοντας αυτόν που πιστεύει στην Πρόνοια για να λάβει την αλήθεια. Κεφάλαιο 17. Σχετικά με το ρητό του Σωτήρα, Όλα όσα ήρθαν μπροστά μου ήταν κλέφτες και ληστές. Αλλά, λένε, είναι γραμμένο: Όλοι όσοι ήταν πριν από την έλευση του Κυρίου είναι κλέφτες και ληστές. Όλοι, λοιπόν, όσοι βρίσκονται στον Λόγο (γιατί αυτοί είναι που προηγήθηκαν της ενσάρκωσης του Λόγου) κατανοούνται γενικά. Αλλά οι προφήτες, αποσταλμένοι και εμπνευσμένοι από τον Κύριο, δεν ήταν κλέφτες, αλλά υπηρέτες. Η Γραφή λοιπόν λέει, η Σοφία έστειλε τους υπηρέτες της, προσκαλώντας με δυνατή διακήρυξη σε ένα ποτήρι κρασί. Παροιμίες 9:3 Αλλά η φιλοσοφία, λέγεται, δεν στάλθηκε από τον Κύριο, αλλά ήρθε κλεμμένη, ή δόθηκε από έναν κλέφτη. Τότε ήταν κάποια δύναμη ή άγγελος που είχε μάθει κάτι από την αλήθεια, αλλά δεν έμενε σε αυτήν, που ενέπνευσε και δίδαξε αυτά τα πράγματα, όχι χωρίς τη γνώση του Κυρίου, ο οποίος γνώριζε πριν από τη συγκρότηση κάθε ουσίας τα θέματα του μέλλοντος, αλλά χωρίς την απαγόρευσή Του. Για την κλοπή που έφτασε τους άνδρες τότε, είχε κάποιο πλεονέκτημα. όχι ότι αυτός που διέπραξε την κλοπή είχε τη χρησιμότητα στο μάτι του, αλλά η Πρόνοια κατεύθυνε το θέμα της τολμηρής πράξης στη χρησιμότητα. Ξέρω ότι πολλοί μας επιτίθενται διαρκώς με τον ισχυρισμό ότι το να μην αποτρέψουμε κάτι να συμβεί, είναι η αιτία που θα συμβεί. Διότι λένε, ότι ο άνθρωπος που δεν προφυλάσσεται από μια κλοπή, ή δεν την αποτρέπει, είναι η αιτία της: όπως είναι η αιτία της πυρκαγιάς που δεν την έχει σβήσει στην αρχή. και ο πλοίαρχος του σκάφους που δεν κάνει ύφαλο το πανί, είναι η αιτία του ναυαγίου. Σίγουρα όσοι είναι οι αιτίες τέτοιων γεγονότων τιμωρούνται από το νόμο. Γιατί σε αυτόν που είχε τη δύναμη να αποτρέψει, αποδίδει την ευθύνη για αυτό που συμβαίνει. Τους λέμε ότι η αιτιότητα φαίνεται στο να κάνεις, να δουλεύεις, να ενεργείς. αλλά η μη πρόληψη είναι από αυτή την άποψη ανενεργή. Επιπλέον, η αιτιότητα συνδέεται με τη δραστηριότητα. όπως στην περίπτωση του ναυπηγού σε σχέση με την προέλευση του σκάφους, και του κατασκευαστή σε σχέση με την κατασκευή του σπιτιού. Αλλά αυτό που δεν εμποδίζει διαχωρίζεται από αυτό που συμβαίνει. Επομένως, το αποτέλεσμα θα επιτευχθεί. γιατί αυτό που μπορούσε να αποτρέψει ούτε δρα ούτε αποτρέπει. Για ποια δραστηριότητα δεν ασκεί αυτό που εμποδίζει; Τώρα ο ισχυρισμός τους γίνεται παράλογος, αν πουν ότι η αιτία της πληγής δεν είναι το βέλος, αλλά η ασπίδα, που δεν εμπόδισε το βέλος να περάσει. και αν κατηγορούν όχι τον κλέφτη, αλλά τον άνθρωπο που δεν απέτρεψε την κλοπή. Ας πουν λοιπόν, ότι δεν ήταν ο Έκτορας που έκαψε τα πλοία των Ελλήνων, αλλά ο Αχιλλέας. επειδή, έχοντας τη δύναμη να αποτρέψει τον Έκτορα, δεν τον εμπόδισε. αλλά από θυμό (και εξαρτιόταν από τον εαυτό του να είναι θυμωμένος ή όχι) δεν κράτησε πίσω τη φωτιά, και ήταν μια σύμφωνη αιτία. Τώρα ο διάβολος, έχοντας ελεύθερη βούληση, μπόρεσε και να μετανοήσει και να κλέψει. και ήταν αυτός που ήταν ο δημιουργός της κλοπής, όχι ο Κύριος, που δεν τον εμπόδισε. Αλλά ούτε το δώρο ήταν επώδυνο, ώστε να απαιτηθεί να παρέμβει η πρόληψη. Αλλά εάν πρέπει να χρησιμοποιηθεί αυστηρή ακρίβεια στην αντιμετώπισή τους, ενημερώστε τους ότι αυτό που δεν εμποδίζει αυτό που ισχυριζόμαστε ότι συνέβη στην κλοπή, δεν είναι καθόλου αιτία. αλλά ότι αυτό που εμποδίζει εμπλέκεται στην κατηγορία ότι είναι αιτία. Διότι αυτός που προστατεύει με ασπίδα είναι η αιτία να μην πληγωθεί αυτός που προστατεύει. εμποδίζοντάς τον, όπως κάνει, να τραυματιστεί. Διότι ο δαίμονας του Σωκράτη ήταν αιτία, όχι με το να μην εμποδίζει, αλλά να προτρέπει, έστω κι αν (αυστηρά μιλώντας) δεν προέτρεπε. Και ούτε οι έπαινοι ούτε οι επικρίσεις, ούτε οι ανταμοιβές ούτε οι τιμωρίες είναι σωστές, όταν η ψυχή δεν έχει τη δύναμη της κλίσης και της απροθυμίας, αλλά το κακό είναι ακούσιο. Όπου αυτός που αποτρέπει είναι αιτία. ενώ αυτός που εμποδίζει δεν κρίνει δίκαια την επιλογή της ψυχής. Άρα σε καμία περίπτωση ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Επειδή όμως η ελεύθερη επιλογή και η κλίση πηγάζουν από αμαρτίες, και μερικές φορές επικρατεί μια λανθασμένη κρίση, από την οποία, αφού είναι άγνοια και βλακεία, δεν κοπιάζουμε να υποχωρήσουμε, δικαίως επιβάλλονται τιμωρίες. Γιατί να πάρεις πυρετό είναι ακούσιο. αλλά όταν κάποιος παίρνει πυρετό με δική του ευθύνη, από υπερβολή, τον κατηγορούμε. Εφόσον, λοιπόν, το κακό είναι ακούσιο – γιατί κανείς δεν προτιμά το κακό από το κακό. αλλά προκαλούμενοι από την ευχαρίστηση που υπάρχει μέσα του, και το φανταζόμαστε καλό, το θεωρεί επιθυμητό – όπως συμβαίνει, το να απελευθερωθούμε από την άγνοια και από την κακή και ηδονική επιλογή, και πάνω απ’ όλα, να αρνηθούμε τη συγκατάθεσή μας από αυτές τις απατηλές φαντασιώσεις, εξαρτάται από εμάς τους ίδιους. Ο διάβολος ονομάζεται κλέφτης και ληστής. έχοντας ανακατέψει ψευδοπροφήτες με τους προφήτες, όπως τα ζιζάνια με το σιτάρι. Όλοι, λοιπόν, που ήρθαν ενώπιον του Κυρίου, ήταν κλέφτες και ληστές. όχι απολύτως όλοι οι άνθρωποι, αλλά όλοι οι ψευδοπροφήτες και όλοι όσοι δεν στάλθηκαν σωστά από Αυτόν. Διότι οι ψευδοπροφήτες κατείχαν το προφητικό όνομα ανέντιμα, όντας προφήτες, αλλά προφήτες του ψεύτη. Γιατί ο Κύριος λέει: Είσαι από τον πατέρα σου τον διάβολο. και τους πόθους του πατέρα σου θα κάνεις. Ήταν δολοφόνος από την αρχή, και δεν έμεινε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του. Όταν λέει ψέματα, λέει τα δικά του. γιατί είναι ψεύτης και ο πατέρας του. Ιωάννης 8:44 Αλλά ανάμεσα στα ψέματα, οι ψευδοπροφήτες είπαν και μερικά αληθινά πράγματα. Και στην πραγματικότητα προφήτευσαν σε έκσταση, ως υπηρέτες του αποστάτη. Και ο Ποιμένας, ο άγγελος της μετανοίας, λέει στον Ερμά, του ψευδοπροφήτη: Γιατί λέει μερικές αλήθειες. Διότι ο διάβολος τον γεμίζει με το δικό του πνεύμα, αν μπορεί να μπορέσει να απορρίψει κάποιον από το σωστό. Όλα, λοιπόν, διανέμονται οριστικά από τον ουρανό, ώστε μέσω της Εκκλησίας να γίνει γνωστή η πολλαπλή σοφία του Θεού, σύμφωνα με την αιώνια πρόγνωση, την οποία σκόπευε εν Χριστώ. Εφεσίους 3:10–11 Τίποτα δεν αντέχει στον Θεό: τίποτα δεν Του αντιτίθεται: βλέποντας ότι είναι Κύριος και παντοδύναμος. Περαιτέρω, οι συμβουλές και οι ενέργειες εκείνων που επαναστάτησαν, όντας μεροληπτικοί, προέρχονται από κακή διάθεση, ως σωματικές ασθένειες από κακή σύσταση, αλλά καθοδηγούνται από την καθολική Πρόνοια σε ένα σωτήριο ζήτημα, παρόλο που η αιτία είναι παραγωγική ασθένεια. Συνεπώς, είναι το μεγαλύτερο επίτευγμα της θείας Πρόνοιας, να μην επιτρέψουμε στο κακό, που προέκυψε από την εκούσια αποστασία, να μείνει άχρηστο και για κανένα καλό και να μην γίνει από κάθε άποψη βλαβερό. Διότι είναι έργο της θείας σοφίας, αριστείας και δύναμης, όχι μόνο να κάνει καλό (γιατί αυτή είναι, ας πούμε, η φύση του Θεού, καθώς είναι από φωτιά για να ζεσταίνει και από φως για να φωτίζει), αλλά κυρίως για να διασφαλίσει ότι ό,τι συμβαίνει μέσω των κακών που εκκολάπτονται από οποιονδήποτε, μπορεί να καταλήξει σε ένα καλό και χρήσιμο ζήτημα, και να χρησιμοποιήσει προς όφελος εκείνα τα πράγματα που φαίνονται να είναι επίσης δοκιμές. Υπάρχει λοιπόν στη φιλοσοφία, αν και κλεμμένη σαν τη φωτιά από τον Προμηθέα, μια λεπτή σπίθα, ικανή να πυροδοτηθεί στη φλόγα, ένα ίχνος σοφίας και μια παρόρμηση από τον Θεό. Λοιπόν, οι κλέφτες και οι ληστές είναι οι φιλόσοφοι των Ελλήνων, που από τους Εβραίους προφήτες πριν από την έλευση του Κυρίου έλαβαν κομμάτια της αλήθειας, όχι με πλήρη γνώση, και τα ισχυρίστηκαν ως δικές τους διδασκαλίες, συγκαλύπτοντας κάποια σημεία, μεταχειρίζονταν άλλα σοφιστικά με την εφευρετικότητά τους και ανακαλύπτοντας άλλα πράγματα, προφανώς είχαν το πνεύμα. Έξοδος 28:3 Ο Αριστοτέλης, επίσης, συμφώνησε με τη Γραφή και δήλωσε ότι η σοφιστεία έκλεψε τη σοφία, όπως υποδείξαμε προηγουμένως. Και ο απόστολος λέει, τα οποία λέμε, όχι με τα λόγια που διδάσκει η σοφία του ανθρώπου, αλλά τα οποία διδάσκει το Άγιο Πνεύμα. 1 Κορινθίους 2:13 Διότι για τους προφήτες λέγεται: Όλοι λάβαμε από την πληρότητά Του, Ιωάννη 1:16 δηλαδή από την πληρότητα του Χριστού. Για να μην είναι κλέφτες οι προφήτες. Και το δόγμα μου δεν είναι δικό μου, λέει ο Κύριος, αλλά του Πατέρα που με έστειλε. Και για εκείνους που κλέβουν λέει: Αλλά αυτός που μιλάει από μόνος του, αναζητά τη δόξα του. Τέτοιοι είναι οι Έλληνες, λάτρεις του εαυτού τους και καυχησιάρηδες. 2 Τιμόθεο 3:2 Η Γραφή, όταν μιλάει για αυτούς ως σοφούς, δεν χαρακτηρίζει αυτούς που είναι πραγματικά σοφοί, αλλά εκείνους που είναι σοφοί στην εμφάνιση. Κεφάλαιο 18. Εικονογραφεί τη ρήση του Αποστόλου, θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών. Οπότε προσθέτει, Μην αφήνετε καμία διεφθαρμένη επικοινωνία να βγαίνει από το στόμα σας, – αυτή είναι η διεφθαρμένη επικοινωνία που προέρχεται από έπαρση – αλλά αυτή που είναι καλή για τη χρήση της οικοδομής, για να προσφέρει χάρη στους ακροατές. Και ο λόγος του καλού Θεού πρέπει να είναι καλός. Και πώς είναι δυνατόν αυτός που σώζει να μην είναι καλός; Κεφάλαιο 19. Ότι οι φιλόσοφοι έχουν φτάσει σε κάποιο μέρος της αλήθειας Εφόσον, λοιπόν, οι Έλληνες μαρτυρείται ότι κατέθεσαν κάποιες αληθινές απόψεις, μπορούμε από αυτό το σημείο να ρίξουμε μια ματιά στις μαρτυρίες. Ο Παύλος, στις Πράξεις των Αποστόλων, καταγράφεται ότι είπε στους Αρεοπαγίτες, αντιλαμβάνομαι ότι είστε κάτι περισσότερο από κανονικά θρησκευόμενοι. Διότι καθώς περνούσα, και είδα τις αφιερώσεις σας, βρήκα ένα βωμό με την επιγραφή, Στον Άγνωστο Θεό. Τον οποίο λοιπόν λατρεύετε από άγνοια, αυτόν σας δηλώνω. Ο Θεός, που έφτιαξε τον κόσμο και όλα τα πράγματα μέσα σε αυτόν, επειδή είναι Κύριος του ουρανού και της γης, δεν κατοικεί σε χειροποίητους ναούς. Ούτε λατρεύεται με τα χέρια των ανθρώπων, σαν να χρειαζόταν οτιδήποτε, βλέποντας ότι δίνει σε όλους ζωή, πνοή και όλα τα πράγματα. Και έχει κάνει από ένα αίμα όλα τα έθνη των ανθρώπων να κατοικούν σε όλη την επιφάνεια της γης, και έχει καθορίσει τους προκαθορισμένους χρόνους και τα όρια της κατοίκησής τους. Ότι θα έπρεπε να αναζητήσουν τον Θεό, αν ίσως τον αισθανθούν και τον βρουν. Αν και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας: γιατί μέσα σε Αυτόν ζούμε, και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. όπως είπαν και ορισμένοι από τους δικούς σας ποιητές, γιατί κι εμείς είμαστε απόγονοί Του. Πράξεις 17:22–28 Από όπου είναι προφανές ότι ο απόστολος, κάνοντας χρήση ποιητικών παραδειγμάτων από τα Φαινόμενα του Άρατος, επιδοκιμάζει όσα είχαν ειπωθεί καλά από τους Έλληνες. και υποδηλώνει ότι, από τον άγνωστο Θεό, ο Θεός ο Δημιουργός λατρεύονταν κυκλικά από τους Έλληνες. αλλά ότι ήταν απαραίτητο με θετική γνώση να Τον συλλάβουμε και να Τον μάθουμε από τον Υιό. Γι' αυτό, λοιπόν, σας στέλνω στους Εθνικούς, λέγεται, να ανοίξετε τα μάτια τους και να τους μετατρέψετε από το σκοτάδι στο φως και από τη δύναμη του Σατανά στον Θεό. ώστε να λάβουν άφεση αμαρτιών και κληρονομιά μεταξύ αυτών που αγιάζονται με την πίστη που είναι σε Εμένα. Πράξεις 26:17–18 Τέτοια, λοιπόν, είναι τα μάτια των τυφλών που ανοίγουν. Η γνώση του Πατέρα από τον Υιό είναι η κατανόηση της ελληνικής περιφοράς. και το να απομακρυνθείς από τη δύναμη του Σατανά σημαίνει αλλαγή από την αμαρτία, μέσω της οποίας δημιουργήθηκε η δουλεία. Πράγματι, δεν λαμβάνουμε απολύτως όλη τη φιλοσοφία, αλλά αυτή για την οποία ο Σωκράτης μιλά στον Πλάτωνα. Γιατί υπάρχουν (όπως λένε) στα μυστήρια πολλοί φορείς του θύρσου, αλλά λίγοι βακχικοί. που σημαίνει ότι πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται. Συνεπώς, προσθέτει ξεκάθαρα: Αυτοί, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι άλλοι από εκείνους που έχουν φιλοσοφήσει το σωστό. να ανήκω στον αριθμό του οποίου, εγώ ο ίδιος δεν άφησα τίποτα ανεκμετάλλευτο στη ζωή, όσο μπορούσα, αλλά έχω προσπαθήσει με κάθε τρόπο. Αν προσπαθήσαμε σωστά και πετύχαμε κάτι, θα το μάθουμε πότε θα πάμε εκεί, αν θέλει ο Θεός, λίγο αργότερα. Δεν φαίνεται λοιπόν να δηλώνει από τις Εβραϊκές Γραφές την ελπίδα του δικαίου, μέσω της πίστης, μετά θάνατον; Και στο Demodocus (αν αυτό είναι πράγματι το έργο του Πλάτωνα): Και μη φανταστείτε ότι το ονομάζω φιλοσοφία να περνάς τη ζωή αγγίζοντας τις τέχνες ή μαθαίνοντας πολλά πράγματα, αλλά κάτι διαφορετικό. αφού εγώ τουλάχιστον θα το θεωρούσα ντροπή. Διότι ήξερε, νομίζω, ότι η γνώση πολλών πραγμάτων δεν παιδεύει τον νου, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο. Και στο πέμπτο βιβλίο της Δημοκρατίας, λέει, «Θα ονομάσουμε τότε όλους αυτούς, και τους άλλους που μελετούν τέτοια πράγματα, και αυτούς που εφαρμόζονται στις πιο κακές τέχνες, φιλόσοφους;» «Σε καμία περίπτωση», είπα, «αλλά σαν φιλόσοφοι». «Και ποιον», είπε, «λέτε αληθινό;» «Εκείνοι», είπα, «που απολαμβάνουν τον στοχασμό της αλήθειας. Γιατί η φιλοσοφία δεν είναι στη γεωμετρία, με τα αξιώματα και τις υποθέσεις της. Ούτε στη μουσική, η οποία είναι εικαστική. ούτε στην αστρονομία, γεμάτη φυσικές, ρευστές και πιθανές αιτίες. Αλλά η γνώση του καλού και η ίδια η αλήθεια είναι απαραίτητα – το καλό είναι ένα πράγμα και οι δρόμοι προς το καλό άλλο». Ώστε να μην επιτρέπει το πρόγραμμα σπουδών της εκπαίδευσης να επαρκεί για το καλό, αλλά να συνεργάζεται για να διεγείρει και να εκπαιδεύει την ψυχή σε πνευματικά αντικείμενα. Είτε, λοιπόν, λένε ότι οι Έλληνες έδωσαν κάποιες δηλώσεις της αληθινής φιλοσοφίας τυχαία, είναι το ατύχημα μιας θείας διοίκησης (γιατί κανείς, για χάρη του παρόντος επιχειρήματος μαζί μας, δεν θα αποθεώσει την τύχη). ή με καλή τύχη, η καλή τύχη δεν είναι απρόβλεπτη. Ή αν κάποιος, από την άλλη, έλεγε ότι οι Έλληνες είχαν μια φυσική αντίληψη αυτών των πραγμάτων, γνωρίζουμε τον μοναδικό Δημιουργό της φύσης. όπως επίσης αποκαλούμε τη δικαιοσύνη φυσική. ή ότι είχαν κοινή διάνοια, ας αναλογιστούμε ποιος είναι ο πατέρας του, και τι είναι η δικαιοσύνη στην ψυχική οικονομία. Για να ονομάσει κανείς την πρόβλεψη και να ορίσει ως αιτία τη συνδυασμένη έκφραση, προσδιορίζει μορφές προφητείας. Περαιτέρω, άλλοι θα έχουν ότι κάποιες αλήθειες ειπώθηκαν από τους φιλόσοφους, φαινομενικά. Ο θείος απόστολος γράφει αναλόγως σεβόμενος μας: Γιατί τώρα βλέπουμε σαν μέσα από ένα ποτήρι. 1 Κορινθίους 12:12 γνωρίζοντας τους εαυτούς μας μέσα σε αυτό με στοχασμό, και ταυτόχρονα στοχαζόμενοι, όπως μπορούμε, την αποτελεσματική αιτία, από εκείνη που, μέσα μας, είναι θεϊκή. Διότι λέγεται, αφού είδες τον αδελφό σου, είδες τον Θεό σου· σκέφτεται ότι τώρα ο Σωτήρας Θεός μας ανακοινώθηκε. Αλλά μετά την αφαίρεση της σάρκας, πρόσωπο με πρόσωπο, τότε σίγουρα και ολοκληρωτικά, όταν η καρδιά γίνει καθαρή. Και με στοχασμό και άμεσο όραμα, όσοι από τους Έλληνες έχουν φιλοσοφήσει με ακρίβεια, βλέπουν τον Θεό. Διότι τέτοιες, μέσα από την αδυναμία μας, είναι οι αληθινές μας απόψεις, καθώς οι εικόνες φαίνονται στο νερό και όπως βλέπουμε τα πράγματα μέσα από διαφανή και διάφανα σώματα. Άριστα λοιπόν ο Σολομών λέει: Αυτός που σπέρνει τη δικαιοσύνη, εργάζεται την πίστη. Παροιμίες 11:21 Και υπάρχουν εκείνοι που, ράβοντας τα δικά τους, αυξάνουν. Παροιμίες 11:24 Και πάλι: Φρόντισε το πράσινο στον κάμπο, και θα κόψεις χόρτο και θα μαζέψεις ώριμο σανό, για να έχεις πρόβατα για ρούχα. Παροιμίες 27:25–26 Βλέπετε πώς πρέπει να δίνεται προσοχή για τα εξωτερικά ρούχα και για τη φύλαξη. Και θα γνωρίσεις έξυπνα τις ψυχές του ποιμνίου σου. Παροιμίες 27:23 Διότι, όταν οι Εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, κάνουν εκ φύσεως τα όσα περιέχονται στο νόμο, αυτοί, χωρίς τον νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους. απεριτομή τηρώντας τις εντολές του νόμου, Ρωμαίους 2:14–15 σύμφωνα με τον απόστολο, τόσο πριν από το νόμο όσο και πριν από την έλευση. Σαν να κάνει σύγκριση των εθισμένων στη φιλοσοφία με αυτούς που αποκαλούνται αιρετικοί, ο Λόγος λέει ξεκάθαρα: Καλύτερος είναι ένας φίλος που είναι κοντά, παρά ένας αδελφός που κατοικεί μακριά. Παροιμίες 27:10 Και αυτός που βασίζεται στα ψέματα, τρέφεται με τους ανέμους και κυνηγάει φτερωτά πουλιά. Παροιμίες 9:12 Δεν νομίζω ότι η φιλοσοφία δηλώνει απευθείας τον Λόγο, αν και σε πολλές περιπτώσεις η φιλοσοφία επιχειρεί και μας διδάσκει πειστικά πιθανά επιχειρήματα. αλλά επιτίθεται στις αιρέσεις. Κατά συνέπεια προστίθεται: Διότι έχει εγκαταλείψει τους δρόμους του δικού του αμπελώνα και περιπλανήθηκε στα μονοπάτια της δικής του κτηνοτροφίας. Τέτοιες είναι οι αιρέσεις που εγκατέλειψαν την πρωτόγονη Εκκλησία. Τώρα αυτός που έχει πέσει σε αίρεση περνάει από μια άνυδρη έρημο, εγκαταλείποντας τον μοναδικό αληθινό Θεό, άπορο από τον Θεό, αναζητώντας νερό χωρίς νερό, φτάνει σε μια ακατοίκητη και διψασμένη γη, συλλέγοντας τη στειρότητα με τα χέρια του. Και οι στερούμενοι της σύνεσης, δηλαδή οι εμπλεκόμενοι σε αιρέσεις, παρακαλώ, παρατηρεί η Σοφία, λέγοντας, Άγγιξε το γλυκά κλεμμένο ψωμί και το γλυκό νερό της κλοπής· Παροιμίες 9:17 η Γραφή εφαρμόζει προφανώς τους όρους ψωμί και νερό σε τίποτα άλλο παρά σε εκείνες τις αιρέσεις, που χρησιμοποιούν ψωμί και νερό στην προσφορά, όχι σύμφωνα με τον κανόνα της Εκκλησίας. Διότι υπάρχουν εκείνοι που τελούν την Ευχαριστία με απλό νερό. Αλλά έφυγε, μην μείνεις στη θέση της: τόπος είναι η συναγωγή, όχι η Εκκλησία. Το αποκαλεί με το διφορούμενο όνομα, τόπος. Τότε υποτάσσεται: Γιατί έτσι θα περάσετε από το νερό του άλλου. υπολογίζοντας το αιρετικό βάπτισμα όχι σωστό και αληθινό νερό. Και θα περάσεις πάνω από το ποτάμι του άλλου, που ορμάει και σαρώνει στη θάλασσα. στο οποίο ρίχνεται αυτός που, έχοντας αποκλίνει από τη σταθερότητα που είναι σύμφωνα με την αλήθεια, ορμάει πίσω στα ειδωλολατρικά και ταραχώδη κύματα της ζωής. Κεφάλαιο 20. Με ποιον τρόπο η φιλοσοφία συμβάλλει στην κατανόηση της θείας αλήθειας Όπως πολλοί άνθρωποι που κατεβάζουν το πλοίο, δεν μπορούν να ονομαστούν πολλές αιτίες, αλλά μια αιτία που αποτελείται από πολλές –γιατί κάθε άτομο από μόνο του δεν είναι η αιτία του πλοίου που σύρεται, αλλά μαζί με τα υπόλοιπα– έτσι και η φιλοσοφία, ως αναζήτηση της αλήθειας, συμβάλλει στην κατανόηση της αλήθειας. όχι ως αιτία κατανόησης, αλλά αιτία μαζί με άλλα πράγματα, και συνεργάτης. ίσως και μια κοινή αιτία. Και καθώς οι πολλές αρετές είναι αιτίες της ευτυχίας ενός ατόμου. Και καθώς και ο ήλιος, και η φωτιά, και το λουτρό, και τα ρούχα είναι του καθενός που ζεσταίνεται: έτσι, ενώ η αλήθεια είναι μία, πολλά πράγματα συμβάλλουν στην εξέτασή της. Αλλά η ανακάλυψή του γίνεται από τον Υιό. Αν σκεφτούμε τότε, η αρετή είναι, στην εξουσία, μία. Είναι όμως η περίπτωση, που όταν παρουσιάζεται σε κάποια πράγματα, λέγεται σύνεση, σε άλλα εγκράτεια και σε άλλα ανδρεία ή δικαιοσύνη. Με την ίδια αναλογία, ενώ η αλήθεια είναι μία, στη γεωμετρία υπάρχει η αλήθεια της γεωμετρίας. στη μουσική, αυτή της μουσικής? και στη σωστή φιλοσοφία θα υπάρχει η ελληνική αλήθεια. Αλλά αυτή είναι η μόνη αυθεντική αλήθεια, αδιαμφισβήτητη, στην οποία μάς διδάσκει ο Υιός του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο λέμε ότι η δραχμή είναι μία και η ίδια, όταν δίνεται στον πλοίαρχο, ονομάζεται ναύλος. στον φοροεισπράκτορα, φόρος? στον ιδιοκτήτη, ενοίκιο? στον δάσκαλο, αμοιβές? στον πωλητή, σοβαρός. Και το καθένα, είτε είναι αρετή είτε αλήθεια, που λέγεται με το ίδιο όνομα, είναι η αιτία της δικής του περίεργης επίδρασης και μόνο. και από την ανάμειξή τους προκύπτει μια ευτυχισμένη ζωή. Γιατί δεν μας κάνουν ευτυχισμένοι μόνο με ονόματα, όταν λέμε ότι η καλή ζωή είναι ευτυχία, και ότι ο άνθρωπος που είναι στολισμένος στην ψυχή του με αρετή είναι ευτυχισμένος. Αλλά αν η φιλοσοφία συμβάλλει εξ αποστάσεως στην ανακάλυψη της αλήθειας, φτάνοντας, με ποικίλα δοκίμια, μετά τη γνώση που αγγίζει την αλήθεια, τη γνώση που κατέχουμε, βοηθά εκείνον που στοχεύει να την συλλάβει, σύμφωνα με τον Λόγο, να συλλάβει τη γνώση. Αλλά η Ελληνική αλήθεια είναι διαφορετική από αυτή που έχουμε εμείς (αν και έχει το ίδιο όνομα), τόσο ως προς την έκταση της γνώσης, οπωσδήποτε της επίδειξης, της θεϊκής δύναμης και άλλα παρόμοια. Διότι διδαχθήκαμε από τον Θεό, έχοντας διδαχτεί στα αληθινά ιερά γράμματα από τον Υιό του Θεού. Εξ ου και αυτοί, στους οποίους αναφερόμαστε, επηρεάζουν τις ψυχές όχι με τον τρόπο που κάνουμε, αλλά με διαφορετική διδασκαλία. Και αν, για χάρη εκείνων που αγαπούν την ανεύρεση σφαλμάτων, πρέπει να κάνουμε μια διάκριση, λέγοντας ότι η φιλοσοφία είναι ταυτόχρονη και συνεργάσιμη αιτία αληθινής σύλληψης, όντας η αναζήτηση της αλήθειας, τότε θα ομολογήσουμε ότι είναι μια προπαρασκευαστική εκπαίδευση για τον φωτισμένο άνθρωπο (τοῦ γνωστικοῦ). μη αναθέτοντας ως αιτία αυτό που είναι παρά την κοινή αιτία. ούτε ως αιτία υποστήριξης, αυτό που είναι απλώς συνεργατικό. ούτε δίνοντας στη φιλοσοφία τη θέση ενός sine quâ non . Αφού σχεδόν όλοι μας, χωρίς εκπαίδευση στις τέχνες και στις επιστήμες, και στην ελληνική φιλοσοφία, και κάποιοι ακόμη και χωρίς καθόλου μάθηση, μέσω της επιρροής μιας φιλοσοφίας θείας και βάρβαρης, και με δύναμη, λάβαμε μέσω της πίστης τον λόγο για τον Θεό, εκπαιδευμένο από αυτολειτουργική σοφία. Αλλά αυτό που δρα σε συνδυασμό με κάτι άλλο, όντας από μόνο του ανίκανο να λειτουργήσει από μόνο του, το περιγράφουμε ως συνεργαζόμενο και προκλητικό, και λέμε ότι γίνεται αιτία μόνο λόγω του ότι είναι κοινή αιτία, και λαμβάνει το όνομα της αιτίας μόνο σε σχέση με το ότι συμφωνεί με κάτι άλλο, αλλά ότι δεν μπορεί από μόνο του να παράγει το σωστό αποτέλεσμα. Αν και κάποτε η φιλοσοφία δικαίωσε τους Έλληνες, μην τους οδήγησε σε όλη αυτή τη δικαιοσύνη στην οποία διαπιστώνεται ότι συνεργάζονται, καθώς το πρώτο και το δεύτερο σκαλοπάτι σε βοηθούν στην άνοδό σου στο πάνω δωμάτιο, και ο γραμματικός βοηθά τον φιλόσοφο. Όχι σαν με την αφαίρεση του, ο τέλειος Λόγος θα γινόταν ημιτελής ή η αλήθεια θα χαθεί. αφού και η όραση, η ακοή και η φωνή συμβάλλουν στην αλήθεια, αλλά ο νους είναι η κατάλληλη ικανότητα για να τη γνωρίσει. Αλλά από εκείνα τα πράγματα που συνεργάζονται, μερικά προσφέρουν μεγαλύτερη δύναμη. μερικά, λιγότερο. Η οξυδέρκεια επομένως βοηθά στην επικοινωνία της αλήθειας και η λογική μας εμποδίζει να πέσουμε κάτω από τις αιρέσεις από τις οποίες μας επιτίθενται. Αλλά η διδασκαλία, η οποία είναι σύμφωνα με τον Σωτήρα, είναι πλήρης από μόνη της και χωρίς ελάττωμα, καθώς είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού. 1 Κορινθίους 1:24 και η ελληνική φιλοσοφία δεν κάνει, με την προσέγγισή της, την αλήθεια πιο ισχυρή. αλλά το να καθιστά ανίσχυρη την επίθεση της σοφιστείας εναντίον της και να ματαιώνει τα δόλια σχέδια που στράφηκαν ενάντια στην αλήθεια, λέγεται ότι είναι ο κατάλληλος φράκτης και τοίχος του αμπελώνα. Και η αλήθεια που είναι σύμφωνα με την πίστη είναι τόσο απαραίτητη για τη ζωή όσο το ψωμί. ενώ η προπαρασκευαστική πειθαρχία είναι σαν τη σάλτσα και τα γλυκά. Στο τέλος του δείπνου, το γλυκό είναι ευχάριστο, σύμφωνα με τον Θηβαίο Πίνδαρο. Και η Γραφή λέει ρητά: Ο αθώος θα γίνει σοφότερος με την κατανόηση, και ο σοφός θα λάβει γνώση. Παροιμίες 21:11 Και εκείνος που μιλάει από μόνος του, λέει ο Κύριος, ζητά τη δόξα του. Αλλά εκείνος που ζητά τη δόξα Του που τον έστειλε είναι αληθινός, και δεν υπάρχει αδικία σε Αυτόν. Ιωάννης 7:18 Από την άλλη, λοιπόν, εκείνος που οικειοποιείται ό,τι ανήκει στους βαρβάρους και το καυχιέται ότι είναι δικό του, κάνει κακό, αυξάνοντας τη δόξα του και παραποιώντας την αλήθεια. Είναι ένας τέτοιος που από τη Γραφή ονομάζεται κλέφτης. Λέγεται λοιπόν, Γιε μου, μην είσαι ψεύτης. γιατί το ψέμα οδηγεί σε κλοπή. Ωστόσο, ο κλέφτης κατέχει πραγματικά, ό,τι κατείχε αδίστακτα, είτε είναι χρυσός, είτε ασήμι, είτε λόγος, είτε δόγμα. Τις ιδέες, λοιπόν, που έχουν κλέψει, και που είναι εν μέρει αληθινές, τις γνωρίζουν με εικασίες και αναγκαίες λογικές συναγωγές: όταν γίνουν μαθητές, επομένως, θα τις γνωρίζουν με έξυπνη αντίληψη. Κεφάλαιο 21. Οι εβραϊκοί θεσμοί και οι νόμοι της πολύ ανώτερης αρχαιότητας από τη φιλοσοφία των Ελλήνων Για τη λογοκλοπή των δογμάτων των φιλοσόφων από τους Εβραίους θα ασχοληθούμε λίγο αργότερα. Αλλά πρώτα, όπως απαιτεί η δέουσα τάξη, πρέπει τώρα να μιλήσουμε για την εποχή του Μωυσή, με την οποία η φιλοσοφία των Εβραίων θα αποδειχθεί πέρα ​​από κάθε αντίφαση ότι είναι η αρχαιότερη από κάθε σοφία. Αυτό έχει συζητηθεί με ακρίβεια από τον Τατιανό στο βιβλίο του Προς τους Έλληνες και από τον Κασσιανό στο πρώτο βιβλίο των Εξηγητικών του. Ωστόσο, ο σχολιασμός μας απαιτεί να προσπεράσουμε και εμείς όσα έχουν ειπωθεί επί του θέματος. Ο Απίων, λοιπόν, ο γραμματικός, με το επώνυμο Πλειστονίκης, στο τέταρτο βιβλίο των Αιγυπτιακών Ιστοριών, αν και είχε τόσο εχθρική διάθεση προς τους Εβραίους, όντας κατά φυλή Αιγύπτιος, ώστε να συνθέτει έργο κατά των Εβραίων, όταν αναφέρεται στον Άμωση, τον βασιλιά των Αιγυπτίων και τα κατορθώματά του, αναφέρει, ως μάρτυρας, ο Mendesy, Ptolem. Και οι παρατηρήσεις του έχουν το εξής αποτέλεσμα: Η Άμοσις, που έζησε την εποχή των Αργείων Ίναχου, ανέτρεψε την Αθυρία, όπως αναφέρει ο Πτολεμαίος του Μένδη στο Χρονολόγιο του. Τώρα αυτός ο Πτολεμαίος ήταν ιερέας. και εκθέτοντας τις πράξεις των Αιγυπτίων βασιλιάδων σε τρία ολόκληρα βιβλία, λέει, ότι η έξοδος των Ιουδαίων από την Αίγυπτο, υπό τη συμπεριφορά του Μωυσή, έγινε ενώ ο Αμώσις ήταν βασιλιάς της Αιγύπτου. Από όπου φαίνεται ότι ο Μωυσής άκμασε την εποχή του Ινάχου. Και από τα ελληνικά κράτη, το αρχαιότερο είναι το αργολικό, εννοώ αυτό που πήρε την άνοδό του από τον Ίναχο, όπως διδάσκει ο Διονύσιος ο Αλικαρνασσός στους Καιρούς του. Και νεότερος κατά σαράντα γενιές από την Αττική, που ιδρύθηκε από τον Κέκροπα, ο οποίος ήταν ιθαγενής διπλής φυλής, όπως λέει ρητά ο Τατιανός· Και η Αρκαδία, που ιδρύθηκε από τον Πελασγό, νεότερη επίσης από εννέα γενιές. και αυτός, επίσης, λέγεται ότι ήταν ιθαγενής. Και πιο πρόσφατη από αυτή την τελευταία κατά πενήντα δύο γενιές, ήταν η Πθιώτιδα, που ιδρύθηκε από τον Δευκαλίωνα. Και από την εποχή του Ίναχου μέχρι τον Τρωικό πόλεμο υπολογίζονται είκοσι γενιές ή περισσότερες. ας πούμε, τετρακόσια χρόνια και περισσότερα. Και αν ο Κτησίας πει ότι η ασσυριακή δύναμη είναι πολλά χρόνια αρχαιότερη από την ελληνική, η έξοδος του Μωυσή από την Αίγυπτο θα φαίνεται ότι έγινε το σαράντα δεύτερο έτος της Ασσυριακής αυτοκρατορίας, το τριάντα δεύτερο έτος της βασιλείας του Μπελόχου, την εποχή της Άμωσης του Αιγυπτίου και του Ινάχου του Αργείου. Και στην Ελλάδα, την εποχή του Φορωνέα, που διαδέχτηκε τον Ίναχο, έγινε ο κατακλυσμός του Ωγύγη. Και η μοναρχία επικράτησε στη Σικυώνα πρώτα στο πρόσωπο του Αιγιάλεου, μετά της Ευρώπης και μετά των Τελχών. στην Κρήτη, στο πρόσωπο του Cres. Γιατί ο Ακουσίλαος λέει ότι ο Φορωνέας ήταν ο πρώτος άνθρωπος. Εξ ου και ο συγγραφέας του Φορώνη είπε ότι ήταν πατέρας θνητών ανθρώπων. Από εκεί ο Πλάτωνας στον Τίμο, ακολουθώντας τον Ακουσίλαο, γράφει: Και θέλοντας να τους τραβήξει σε μια συζήτηση σχετικά με τις αρχαιότητες, είπε ότι τολμούσε να μιλήσει για τις πιο απομακρυσμένες αρχαιότητες αυτής της πόλης σεβόμενος τον Φορωνέα, που ονομάζεται πρώτος άνθρωπος, και τη Νιόβη, και τι συνέβη μετά τον κατακλυσμό. Και την εποχή του Φόρβου έζησε ο Άκτιος, από τον οποίο προέρχεται η Ακταία Αττικής. και την εποχή του Τριόπα έζησε ο Προμηθέας, και ο Άτλας, και ο Επιμηθέας, και ο Κέκροπας διπλής φυλής, και η Ινώ. Και την εποχή του Κρότοπου έγινε το κάψιμο του Φαέθωνα και ο κατακλυσμός του Δευκαλίωνα. και την εποχή του Σθενέλου, η βασιλεία του Αμφικτύονα και η άφιξη του Δαναού στην Πελοπόννησο. και έμπορος Δάρδανος συνέβη το κτίσμα της Δαρδανίας, ο οποίος, λέει ο Όμηρος, Ο πρώτος συναρπαστικός Δίας γέννησε, - και η μετανάστευση από την Κρήτη στη Φοινίκη. Και την εποχή του Λυγκέα έγινε η αρπαγή της Προσερπίνης, και η αφιέρωση του ιερού περιβόλου στην Ελευσίνα, και η κτηνοτροφία του Τριπτόλεμου, και η άφιξη του Κάδμου στη Θήβα, και η βασιλεία του Μίνωα. Και την εποχή του Προύτου έγινε ο πόλεμος του Εύμολπου με τους Αθηναίους. και την εποχή του Ακρίσιου, η απομάκρυνση του Πέλοπα από τη Φρυγία, η άφιξη του Ίωνα στην Αθήνα. και εμφανίστηκε ο δεύτερος Κέκροπας, και έγιναν τα κατορθώματα του Περσέα και του Διονύσου, και έζησαν ο Ορφέας και ο Μουσέας. Και το δέκατο όγδοο έτος της βασιλείας του Αγαμέμνονα καταλήφθηκε η Τροία, τον πρώτο χρόνο της βασιλείας του Δημοφώντα του Θησέα στην Αθήνα, τη δωδέκατη ημέρα του μήνα Θαργηλίωνα, όπως λέει ο Διονύσιος ο Αργείος· Αλλά ο Αγίας και ο Δέρκυλος, στο τρίτο βιβλίο, λένε ότι ήταν την όγδοη ημέρα της τελευταίας διαίρεσης του μήνα Πάνεμος. Ο Ελλάνικος λέει ότι ήταν στις δωδέκατο του μήνα Θαργηλίων· και μερικοί από τους συγγραφείς της Αττικής λένε ότι ήταν την όγδοη της τελευταίας διαίρεσης του μήνα τον τελευταίο χρόνο του Μενεσθέα, σε πανσέληνο. λέει ο συγγραφέας της Μικρής Ιλιάδας, Και το φεγγάρι έλαμψε καθαρά. Άλλοι λένε ότι έγινε την ίδια μέρα του Σκιροφορίου. Όμως ο Θησέας, ο αντίπαλος του Ηρακλή, είναι μεγαλύτερος κατά μια γενιά από τον Τρωικό Πόλεμο. Ως εκ τούτου, ο Τλεπόλεμος, γιος του Ηρακλή, αναφέρεται από τον Όμηρο ως υπηρέτης στην Τροία. Ο Μωυσής, λοιπόν, φαίνεται ότι προηγήθηκε της θέωσης του Διονύσου εξακόσια τέσσερα χρόνια, αν θεοποιήθηκε το τριάντα δεύτερο έτος της βασιλείας του Περσέα, όπως λέει ο Απολλόδωρος στο Χρονολόγιο του. Από τον Βάκχο μέχρι τον Ηρακλή και τους οπλαρχηγούς που ταξίδεψαν με τον Ιάσονα στο πλοίο Αργώ, είναι εξήντα τρία χρόνια. Μαζί τους έπλευσαν ο Σκουλάπιος και οι Διόσκουροι, όπως μαρτυρεί ο Απολλώνιος Ρόδιος στα Αργοναυτικά του. Και από τη βασιλεία του Ηρακλή, στο Άργος, μέχρι τη θέωση του Ηρακλή και του Ασκληπιού, είναι τριάντα οκτώ χρόνια, σύμφωνα με τον Απολλόδωρο τον χρονολόγο. από αυτό μέχρι τη θέωση του Κάστορα και του Pollux, πενήντα τρία χρόνια. Και αυτή την ώρα καταλήφθηκε η Τροία. Και αν μπορούμε να πιστέψουμε τον ποιητή Ησίοδο, ας τον ακούσουμε:– Στη συνέχεια στον Jove, η Maia, η κόρη του Άτλαντα, γέννησε τον περίφημο Ερμή, Κήρυξ των αθανάτων, αφού ανέβηκε στον ιερό καναπέ. Και η Σεμέλη, η κόρη του Κάδμου, γέννησε επίσης έναν επιφανή γιο, Ο Διόνυσος, ο χαρμόσυνος, όταν έσμιγε μαζί του ερωτευμένα. Ο Κάδμος, ο πατέρας της Σεμέλης, ήρθε στη Θήβα την εποχή του Λυκείου και ήταν ο εφευρέτης των ελληνικών γραμμάτων. Ο Τριόπας ήταν σύγχρονος της Ίσιδας, στην έβδομη γενιά από τον Ίναχο. Και η Ίσις, που είναι ίδια με την Ιώ, λέγεται, από το να περιφέρεται σε όλη τη γη. Αυτή, ο Istrus, στο έργο του για τη μετανάστευση των Αιγυπτίων, αποκαλεί την κόρη του Προμηθέα. Ο Προμηθέας έζησε την εποχή του Τριόπα, στην έβδομη γενιά μετά τον Μωυσή. Ώστε ο Μωυσής φαίνεται να άκμασε ακόμη και πριν από τη γέννηση των ανθρώπων, σύμφωνα με τη χρονολογία των Ελλήνων. Ο Λέων, ο οποίος ασχολήθηκε με τις αιγυπτιακές θεότητες, λέει ότι η Ίσις από τους Έλληνες ονομαζόταν Ceres, η οποία έζησε την εποχή του Λυγκέα, στην ενδέκατη γενιά μετά τον Μωυσή. Και ο Άπις ο βασιλιάς του Άργους έκτισε τη Μέμφιδα, όπως λέει ο Αρίστιππος στο πρώτο βιβλίο των Αρκαδικών. Και ο Αριστέας ο Αργείος λέει ότι ονομάστηκε Σεράπις, και ότι αυτόν προσκυνούν οι Αιγύπτιοι. Και ο Νυμφόδωρος ο Αμφίπολης, στο τρίτο βιβλίο των Θεσμών της Ασίας, λέει ότι ο ταύρος Άπις, νεκρός και ξαπλωμένος σε φέρετρο (σορός), εναποτέθηκε στο ναό του θεού (δαίμονος) εκεί προσκυνήθηκε και από εκεί ονομαζόταν Σορόαπης και μετά Σέραπις κατά το έθιμο των ιθαγενών. Και ο Apis είναι τρίτος μετά τον Inachus. Επιπλέον, ο Latona έζησε την εποχή του Tityus. Γιατί έσυρε τη Λάτονα, τη λαμπερή σύζυγο του Δία. Τώρα ο Τίτυους ήταν σύγχρονος του Τάνταλου. Δικαίως, λοιπόν, ο Βοιωτός Πίνδαρος γράφει, Και με τον καιρό γεννήθηκε ο Απόλλωνας. και δεν είναι περίεργο όταν βρίσκεται μαζί με τον Ηρακλή, να υπηρετεί τον Άδμητο για ένα μεγάλο χρόνο. Ο Ζήθος και ο Αμφίων, οι εφευρέτες της μουσικής, έζησαν περίπου την εποχή του Κάδμου. Και αν ισχυριστεί κανείς ότι η Φημονόη ήταν η πρώτη που τραγούδησε χρησμούς σε στίχους στον Ακρίσιο, ας γνωρίζει ότι είκοσι επτά χρόνια μετά τη Φημονόη, έζησε ο Ορφέας και ο Μουσέας και ο Λίνος ο δάσκαλος του Ηρακλή. Και ο Όμηρος και ο Ησίοδος είναι πολύ πιο πρόσφατοι από τον Τρωικό πόλεμο. και μετά από αυτούς οι νομοθέτες μεταξύ των Ελλήνων είναι πολύ πιο πρόσφατοι, ο Λυκούργος και ο Σόλων, και οι επτά σοφοί, και ο Φερεκύδης ο Σύρος, και ο Πυθαγόρας ο μέγας, που έζησε αργότερα, για τις Ολυμπιάδες, όπως δείξαμε. Έχουμε επίσης αποδείξει ότι ο Μωυσής είναι πιο αρχαίος, όχι μόνο από αυτούς που αποκαλούνται ποιητές και σοφοί μεταξύ των Ελλήνων, αλλά από τις περισσότερες θεότητες τους. Ούτε μόνος του, αλλά και η Σίβυλλα είναι πιο αρχαία από τον Ορφέα. Διότι λέγεται, ότι σεβόμενοι την ονομασία της και τις μαντικές εκφράσεις της, υπάρχουν αρκετές μαρτυρίες. Όντας Φρυγία, ονομαζόταν Άρτεμις. και ότι κατά την άφιξή της στους Δελφούς, τραγούδησε - Ω Δελφοί, υπουργοί του μακρινού Απόλλωνα, Έρχομαι να δηλώσω το μυαλό του Αιγιδοφόρου Δία, Έξαλλος καθώς είμαι με τον ίδιο μου τον αδερφό Απόλλωνα. Υπάρχει κι ένας άλλος, ένας Ερυθραίος, που λέγεται Ηρόφιλος. Αυτά αναφέρει ο Ηρακλείδης ο Πόντιος στο έργο του Περί χρησμών . Περνάω πάνω από την Αιγυπτιακή Σίβυλλα, και τον Ιταλό, που κατοικούσε στο Carmentale της Ρώμης, του οποίου ο γιος ήταν ο Evander, ο οποίος έχτισε το ναό του Πάνα στη Ρώμη, που ονομάζεται Lupercal. Και μετά από αυτά ο Σολομών ο γιος του Δαβίδ βασίλεψε σαράντα χρόνια. Κάτω από αυτόν ο Νάθαν συνέχισε να προφητεύει, ο οποίος επίσης τον προέτρεψε να σέβεται το χτίσιμο του ναού. Προφήτευσε και ο Αχίας του Σίλο. Και οι δύο βασιλιάδες, ο Δαβίδ και ο Σολομών, ήταν προφήτες. Και ο Σαδώκ ο αρχιερέας ήταν ο πρώτος που διακόνησε στον ναό που έχτισε ο Σολομών, όντας ο όγδοος από τον Ααρών, τον πρώτο αρχιερέα. Από τον Μωυσή, λοιπόν, μέχρι την εποχή του Σολομώντα, όπως λένε κάποιοι, είναι πεντακόσια ενενήντα πέντε χρόνια και όπως άλλοι πεντακόσια εβδομήντα έξι. Και αν μετρήσετε, μαζί με τα τετρακόσια πενήντα χρόνια από τον Ιησού του Ναυή στον Δαβίδ, τα σαράντα χρόνια της διακυβέρνησης του Μωυσή, και τα άλλα ογδόντα χρόνια της ζωής του Μωυσή πριν από την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο, θα συμπληρώσετε το άθροισμα σε όλα τα εξακόσια δέκα χρόνια. Αλλά η χρονολογία μας θα τρέξει πιο σωστά, αν στα πεντακόσια είκοσι τρία χρόνια και επτά μήνες μέχρι το θάνατο του Δαβίδ, προσθέσετε τα εκατόν είκοσι χρόνια του Μωυσή και τα σαράντα χρόνια του Σολομώντα. Διότι θα αναπληρώσετε συνολικά, μέχρι το θάνατο του Σολομώντα, εξακόσια ογδόντα τρία χρόνια και επτά μήνες. Ο Χιράμ έδωσε την κόρη του στον Σολομώντα την εποχή της άφιξης του Μενέλαου στη Φονικία, μετά την κατάληψη της Τροίας, όπως λέει ο Μένανδρος από την Πέργαμο, και ο Λήτος στη Φοινίκη. Και μετά τον Σολομώντα, ο Ροβοάμ ο γιος του βασίλεψε δεκαεπτά χρόνια. και ο Αβιμέλεχ ο γιος του Σαδώκ ήταν αρχιερέας. Στη βασιλεία του, το βασίλειο διαιρεμένο, ο Ιεροβοάμ, από τη φυλή του Εφραίμ, του υπηρέτη του Σολομώντα, βασίλεψε στη Σαμάρεια. και ο Αχίας ο Σιλωνίτης συνέχισε να προφητεύει. και ο Σαμίας, ο γιος του Αμαμέ, και αυτός που ήρθε από τον Ιούδα στον Ιεροβοάμ, και προφήτευσε ενάντια στο θυσιαστήριο. Μετά από αυτόν, ο γιος του Abijam, είκοσι τρία χρόνια. και ομοίως ο γιος του Ασαμάν. Ο τελευταίος, σε μεγάλη ηλικία, αρρώστησε στα πόδια του. και στη βασιλεία του προφήτευσε ο Ιηού ο γιος του Ανανία. Μετά από αυτόν ο Ιωσαφάτ ο γιος του βασίλεψε είκοσι πέντε χρόνια. Στη βασιλεία του προφήτευσε ο Ηλίας ο Θεσβίτης και ο Μιχέας ο γιος της Τζέμπλα και ο Αβδιάς ο γιος του Ανανία. Και στην εποχή του Μιχέα ήταν και ο ψευδοπροφήτης Σεδεκίας, ο γιος του Χωναάν. Ακολούθησε η βασιλεία του Ιοράμ, του γιου του Ιωσαφάτ, για οκτώ χρόνια. κατά την εποχή του οποίου προφήτευσε ο Ηλίας. και μετά τον Ηλία, ο Ελισαίος ο γιος του Σαφάτ. Στη βασιλεία του οι άνθρωποι στη Σαμάρεια έτρωγαν κοπριά περιστεριών και τα δικά τους παιδιά. Η περίοδος του Ιωσαφάτ εκτείνεται από το τέλος του τρίτου βιβλίου των Βασιλέων έως το τέταρτο. Και κατά τη βασιλεία του Ιοράμ, ο Ηλίας μεταφράστηκε, και ο Ελισαίος, ο γιος του Σαφάτ, άρχισε να προφητεύει, και προφήτευσε για έξι χρόνια, σαράντα ετών. Τότε ο Οχοζίας βασίλεψε ένα χρόνο. Στην εποχή του ο Ελισαίος συνέχισε να προφητεύει και μαζί του και ο Αδαδώνιος. Μετά από αυτόν βασίλεψε οκτώ χρόνια η μητέρα του Οζία, η Γοθόλια, αφού σκότωσε τα παιδιά του αδελφού της. Διότι ήταν από την οικογένεια του Αχαάβ. Αλλά η αδερφή του Οζία, η Ιωσαβέα, έκλεψε τον Ιωά, τον γιο του Οζία, και τον επένδυσε στη συνέχεια με το βασίλειο. Και την εποχή αυτής της Γοθολίας, ο Ελισαίος προφήτευε ακόμα. Και αφού βασίλευσε, όπως είπα προηγουμένως, ο Ιωάς, τον έσωσε ο Ιωσαβία, η σύζυγος του Ιοδά του αρχιερέα, και έζησε όλα τα σαράντα χρόνια. Αποτελούνται, λοιπόν, από τον Σολομώντα μέχρι τον θάνατο του προφήτη Ελισέα, όπως λένε μερικοί, εκατόν πέντε χρόνια. κατ' άλλους εκατόν δύο· και, όπως δείχνει η χρονολογία που έχουμε μπροστά μας, από τη βασιλεία του Σολομώντα εκατόν ογδόντα ένα. Τώρα από τον Τρωικό Πόλεμο μέχρι τη γέννηση του Ομήρου, σύμφωνα με τον Φιλόχωρο, πέρασαν εκατόν ογδόντα χρόνια. και ήταν μεταγενέστερος της ιωνικής μετανάστευσης. Αλλά ο Αρίσταρχος, στα Αρχιλοχιακά Απομνημονεύματα, λέει ότι έζησε κατά την ιωνική μετανάστευση, που έγινε εκατόν είκοσι χρόνια μετά την πολιορκία της Τροίας. Αλλά ο Απολλόδωρος ισχυρίζεται ότι ήταν εκατόν είκοσι χρόνια μετά την ιωνική μετανάστευση, ενώ ο Αγησίλαος, γιος του Δορυσσέα, ήταν βασιλιάς των Λακεδαμονίων: έτσι φέρνει κοντά του τον νομοθέτη Λυκούργο, ενώ ήταν ακόμη νέος. Ο Ευθυμένης, στα Χρονικά, λέει ότι άκμασε ταυτόχρονα με τον Ησίοδο, την εποχή του Ακάστου, και γεννήθηκε στη Χίο περίπου το τετρακόσιο έτος μετά την κατάληψη της Τροίας. Και ο Αρχίμαχος, στο τρίτο βιβλίο της Eubœan History του, είναι αυτής της γνώμης. Έτσι, τόσο αυτός όσο και ο Ησίοδος ήταν μεταγενέστεροι από τον Ελισαίο, τον προφήτη. Και αν επιλέξετε να ακολουθήσετε τον γραμματικό Crates και πείτε ότι ο Όμηρος γεννήθηκε την εποχή της εκστρατείας των Ηρακλείδων, ογδόντα χρόνια μετά την κατάληψη της Τροίας, θα βρεθεί ότι είναι και πάλι αργότερα από τον Σολομώντα, στις ημέρες του οποίου συνέβη η άφιξη του Μενέλαου στη Φονικία, όπως ειπώθηκε παραπάνω. Ο Ερατοσθένης λέει ότι η ηλικία του Ομήρου ήταν διακόσια χρόνια μετά την κατάληψη της Τροίας. Περαιτέρω, ο Θεόπομπος, στο σαράντα τρίτο βιβλίο των Φιλιππικών, αναφέρει ότι ο Όμηρος γεννήθηκε πεντακόσια χρόνια μετά τον πόλεμο στην Τροία. Και ο Ευφορίων, στο βιβλίο του για τους Αλευάδες, υποστηρίζει ότι γεννήθηκε την εποχή του Γύγη, που άρχισε να βασιλεύει στη δέκατη όγδοη Ολυμπιάδα, ο οποίος, επίσης, λέει, ήταν ο πρώτος που ονομάστηκε τύραννος. Ο Σωσίβιος Λάκων, πάλι, στην Καταγραφή των Ημερομηνιών του, φέρνει τον Όμηρο στο όγδοο έτος της βασιλείας του Χαρίλλου, του γιου του Πολύδεκτου. Ο Χάριλλος βασίλεψε για εξήντα τέσσερα χρόνια, μετά από τους οποίους ο γιος του Νικάνδρου βασίλεψε τριάντα εννέα χρόνια. Στο τριάντα τέταρτο έτος του λέγεται ότι καθιερώθηκε η πρώτη Ολυμπιάδα. έτσι ώστε ο Όμηρος ήταν ενενήντα χρόνια πριν από την εισαγωγή των Ολυμπιακών αγώνων. Μετά τον Ιωά, ο γιος του Αμασίας βασίλεψε ως διάδοχός του τριάντα εννέα χρόνια. Με τον ίδιο τρόπο τον διαδέχθηκε ο γιος του Οζίας, ο οποίος βασίλεψε για πενήντα δύο χρόνια, και πέθανε λεπρός. Και στην εποχή του προφήτευσε ο Αμώς, και ο Ησαΐας ο γιος του, και ο Ωσηέ, ο γιος του Βηρή, και ο Ιωνάς ο γιος του Αμαθί, που ήταν από τη Γεθ-Χοβέρ, που κήρυττε στους Νινευίτες, και πέρασε από την κοιλιά της φάλαινας. Τότε ο Ιωνάθαν ο γιος του Οζία βασίλεψε δεκαέξι χρόνια. Στην εποχή του ακόμη προφήτευε ο Ησαΐας, και ο Ωσηέ, και ο Μιχέας ο Μορασθίτης και ο Ιωήλ ο γιος του Βαθουήλ. Επόμενος στη σειρά ήταν ο γιος του Αχάζ, ο οποίος βασίλεψε για δεκαέξι χρόνια. Στην εποχή του, το δέκατο πέμπτο έτος, ο Ισραήλ μεταφέρθηκε στη Βαβυλώνα. Και ο Σαλμανασάρ, ο βασιλιάς των Ασσυρίων, μετέφερε τον λαό της Σαμάρειας στη χώρα των Μήδων και στη Βαβυλώνα. Και πάλι τον Αχάζ διαδέχθηκε ο Οσεέ, ο οποίος βασίλεψε για οκτώ χρόνια. Μετά ακολούθησε ο Εζεκίας, για είκοσι εννέα χρόνια. Για την αγιότητά του, όταν πλησίασε το τέλος του, ο Θεός, μέσω του Ησαΐα, του επέτρεψε να ζήσει άλλα δεκαπέντε χρόνια, δίνοντας ως σημάδι την επιστροφή του ηλίου. Μέχρι την εποχή του ο Ησαΐας, ο Ωσηέ και ο Μιχαίας συνέχισαν να προφητεύουν. Και αυτοί λέγεται ότι έζησαν μετά την εποχή του Λυκούργου, του νομοθέτη των Λακεδαμονίων. Για τον Διευχίδα, στο τέταρτο βιβλίο των Μεγαρικών, τοποθετεί την εποχή του Λυκούργου περίπου το διακόσιο ενενηκοστό έτος μετά την κατάληψη της Τροίας. Μετά τον Εζεκία, βασίλεψε ο γιος του Μανασσής για πενήντα πέντε χρόνια. Στη συνέχεια ο γιος του Άμος για δύο χρόνια. Μετά από αυτόν βασίλεψε ο γιος του Ιωσίας, που διακρίθηκε για την τήρηση του νόμου, για τριάντα ένα χρόνια. Έβαλε τα πτώματα των ανθρώπων πάνω στα πτώματα των ειδώλων, όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο του Λευιτικού. Λευιτικό 26:30 Στη βασιλεία του, το δέκατο όγδοο έτος, γιορτάστηκε το Πάσχα, χωρίς να τηρηθεί από τις ημέρες του Σαμουήλ στο ενδιάμεσο διάστημα. Β' Βασιλέων 23:22 Τότε ο ιερέας Χελκίας, ο πατέρας του προφήτη Ιερεμία, έπεσε μαζί με το βιβλίο του νόμου, που ήταν στρωμένο στο ναό, το διάβασε και πέθανε. Β' Βασιλέων 22:8 Και στις ημέρες του η Όλδα προφήτευσε, και ο Σοφονίας και ο Ιερεμίας. Και στις ημέρες του Ιερεμία ήταν ο Ανανίας, ο γιος του Αζόρ, του ψευδοπροφήτη. Αφού δεν υπάκουσε τον προφήτη Ιερεμία, σκοτώθηκε από τον Φαραώ Νεχώ, βασιλιά της Αιγύπτου στον ποταμό Ευφράτη, αφού συνάντησε τον τελευταίο, ο οποίος βάδιζε στους Ασσύριους. Τον Ιωσία διαδέχθηκε ο Ιεχωνίας, που ονομαζόταν επίσης Ιωάχας, ο γιος του, ο οποίος βασίλεψε τρεις μήνες και δέκα ημέρες. Ο Νεχώ, ο βασιλιάς της Αιγύπτου, τον έδεσε και τον οδήγησε στην Αίγυπτο, αφού στη θέση του έκανε βασιλιά τον αδελφό του Ιωακείμ, ο οποίος συνέχισε τον υποτελή του για έντεκα χρόνια. Μετά από αυτόν βασίλεψε για τρεις μήνες ο συνονόματός του Ιωακείμ. Τότε ο Σεδεκίας βασίλεψε έντεκα χρόνια. και μέχρι την εποχή του ο Ιερεμίας συνέχισε να προφητεύει. Μαζί του προφήτευσαν ο Ιεζεκιήλ, ο γιος του Βούζι, και ο Ουρίας, ο γιος του Σαμού, και ο Αμπακούμ. Εδώ τελειώνουν οι Εβραίοι βασιλιάδες. Υπάρχουν λοιπόν από τη γέννηση του Μωυσή μέχρι αυτή την αιχμαλωσία εννιακόσια εβδομήντα δύο χρόνια. αλλά σύμφωνα με αυστηρή χρονολογική ακρίβεια χίλια ογδόντα πέντε, έξι μήνες, δέκα ημέρες. Από τη βασιλεία του Δαβίδ μέχρι την αιχμαλωσία από τους Χαλδαίους, τετρακόσια πενήντα δύο χρόνια και έξι μήνες. αλλά όπως προκύπτει από την ακρίβεια που έχουμε παρατηρήσει σε σχέση με τις ημερομηνίες, τετρακόσιες ογδόντα δύο και έξι μήνες δέκα ημέρες. Και το δωδέκατο έτος της βασιλείας του Σεδεκία, σαράντα χρόνια πριν από την επικράτηση των Περσών, ο Ναβουχοδονόσορ έκανε πόλεμο εναντίον των Φονείκων και των Εβραίων, όπως ισχυρίζεται ο Μπερόσος στις Χαλδαϊκές Ιστορίες του. Και ο Ιωάβας, γράφοντας για τους Ασσύριους, αναγνωρίζει ότι είχε λάβει την ιστορία από τον Βερόσο, και μαρτυρεί την ακρίβεια του. Ο Ναβουχοδονόσορ, λοιπόν, αφού έβγαλε τα μάτια του Σεδεκία, τον πήρε στη Βαβυλώνα και μετέφερε ολόκληρο τον λαό (η αιχμαλωσία κράτησε εβδομήντα χρόνια), με εξαίρεση λίγους που κατέφυγαν στην Αίγυπτο. Ο Ιερεμίας και ο Αμπακούμ προφήτευαν ακόμη στην εποχή του Σεδεκία. Το πέμπτο έτος της βασιλείας του ο Ιεζεκιήλ προφήτευσε στη Βαβυλώνα. μετά από αυτόν ο Ναούμ, μετά ο Δανιήλ. Μετά από αυτόν, πάλι, ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας προφήτευσαν την εποχή του Δαρείου του Πρώτου για δύο χρόνια. και μετά ο άγγελος ανάμεσα στους δώδεκα. Μετά τον Αγγαίο και τον Ζαχαρία, ο Νεεμίας, ο πρωτοκύπελος του Αρταξέρξη, ο γιος του Αχελή του Ισραηλίτη, έκτισε την πόλη της Ιερουσαλήμ και ανακαίνισε το ναό. Κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας έζησαν η Εσθήρ και ο Μαροδοχαίος, το βιβλίο των οποίων σώζεται ακόμη, όπως και αυτό των Μακκαβαίων. Κατά τη διάρκεια αυτής της αιχμαλωσίας, ο Μισαήλ, ο Ανανίας και ο Αζαρίας, αρνούμενοι να προσκυνήσουν την εικόνα και ρίχτηκαν σε καμίνι φωτιάς, σώθηκαν με την εμφάνιση ενός αγγέλου. Εκείνη την εποχή, εξαιτίας του φιδιού, ο Δανιήλ ρίχτηκε στο λάκκο των λιονταριών. αλλά όντας διατηρημένος μέσω της πρόνοιας του Θεού από τον Άμπακουβ, αποκαθίσταται την έβδομη ημέρα. Σε αυτήν την περίοδο, επίσης, εμφανίστηκε το ζώδιο του Jona. και ο Τοβίας, με τη βοήθεια του αγγέλου Ραφαήλ, παντρεύτηκε τη Σάρα, ο δαίμονας που είχε σκοτώσει τους επτά πρώτους μνηστήρες της. και μετά το γάμο του Tobias, ο πατέρας του Tobit ανέκτησε την όρασή του. Εκείνη την εποχή ο Ζοροβάβελ, έχοντας με τη σοφία του νίκησε τους αντιπάλους του και πήρε άδεια από τον Δαρείο για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ, επέστρεψε με τον Έσδρα στην πατρίδα του. και δι' αυτού έγινε η λύτρωση του λαού και η αναθεώρηση και η αποκατάσταση των εμπνευσμένων χρησμών. και το Πάσχα της απελευθέρωσης γιορτάστηκε, και ο γάμος με τους εξωγήινους διαλύθηκε. Ο Κύρος, με διακήρυξη, είχε προηγουμένως διατάξει την αποκατάσταση των Εβραίων. Και η υπόσχεσή του, όταν εκπληρώθηκε την εποχή του Δαρείου, γινόταν η εορτή της αφιέρωσης, όπως και η εορτή των Σκηνών. Συνολικά, λαμβάνοντας υπόψη τη διάρκεια της αιχμαλωσίας μέχρι την αποκατάσταση του λαού, από τη γέννηση του Μωυσή, υπήρχαν χίλια εκατόν πενήντα πέντε χρόνια, έξι μήνες και δέκα ημέρες. και από τη βασιλεία του Δαβίδ, σύμφωνα με ορισμένους, τετρακόσια πενήντα δύο· πιο σωστά, πεντακόσια εβδομήντα δύο χρόνια, έξι μήνες και δέκα ημέρες. Από την αιχμαλωσία στη Βαβυλώνα, που έγινε την εποχή του προφήτη Ιερεμία, εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη Δανιήλ ως εξής: Εβδομήντα εβδομάδες είναι αποφασισμένες στον λαό σου και στην ιερή σου πόλη, για να τελειώσει η παράβαση και να σφραγίσει τις αμαρτίες, και να εξαλείψει και να συμφιλιωθεί για την ανομία, και να φέρει τον προφήτη σε αιωνιότητα και όραμα. αλείφω τα Άγια των Αγίων. Γνωρίστε, λοιπόν, και κατανοήστε, ότι από την εμφάνιση του λόγου που διατάζει να δοθεί απάντηση και να οικοδομηθεί η Ιερουσαλήμ, στον Χριστό τον Πρίγκιπα, είναι επτά εβδομάδες και εξήντα δύο εβδομάδες. Και ο δρόμος θα ξαναχτιστεί και το τείχος. και οι χρόνοι θα δαπανηθούν. Και μετά τις εξήντα δύο εβδομάδες το χρίσμα θα ανατραπεί, και δεν θα υπάρχει κρίση σε αυτόν. και θα καταστρέψει την πόλη και το ιερό μαζί με τον ερχόμενο Πρίγκιπα. Και θα καταστραφούν σε πλημμύρα, και μέχρι το τέλος του πολέμου θα αποκοπούν από ερημιές. Και θα επιβεβαιώσει τη διαθήκη με πολλούς για μία εβδομάδα. Και στα μέσα της εβδομάδας θα αφαιρεθεί η θυσία και η προσφορά. και στον άγιο τόπο θα είναι το βδέλυγμα των ερημώσεων, και μέχρι την ολοκλήρωση του χρόνου η ολοκλήρωση θα ανατεθεί σε ερήμωση. Και στο μέσο της εβδομάδας θα σταματήσει το θυμίαμα της θυσίας και το φτερό της καταστροφής, μέχρι την ολοκλήρωση, όπως η καταστροφή της προσφοράς. Το ότι ο ναός αναλόγως χτίστηκε σε επτά εβδομάδες, είναι προφανές. γιατί είναι γραμμένο στον Έσδρα. Και έτσι ο Χριστός έγινε Βασιλιάς των Ιουδαίων, βασιλεύοντας στην Ιερουσαλήμ στην εκπλήρωση των επτά εβδομάδων. Και στις εξήντα δύο εβδομάδες ολόκληρη η Ιουδαία ήταν ήσυχη και χωρίς πολέμους. Και ο Χριστός ο Κύριός μας, ο Άγιος των Αγίων, αφού ήλθε και εκπλήρωσε το όραμα και την προφητεία, χρίστηκε στη σάρκα Του από το Άγιο Πνεύμα του Πατέρα Του. Σε αυτές τις εξήντα δύο εβδομάδες, όπως είπε ο προφήτης, και στη μία εβδομάδα, ήταν Κύριος. Το μισό της εβδομάδας ο Νέρων κυριαρχούσε, και στην ιερή πόλη Ιερουσαλήμ τοποθέτησε το βδέλυγμα. και κατά το ήμισυ της εβδομάδος παρελήφθη και ο Όθωνα και ο Γάλμπα και ο Βιτέλλιος. Και ο Βεσπασιανός ανέβηκε στην υπέρτατη δύναμη, και κατέστρεψε την Ιερουσαλήμ, και ερήμωσε τον άγιο τόπο. Και ότι τέτοια είναι τα γεγονότα της υπόθεσης, είναι σαφές σε αυτόν που μπορεί να καταλάβει, όπως είπε ο προφήτης. Με τη συμπλήρωση, λοιπόν, του ενδέκατου έτους, στις αρχές του επόμενου, στη βασιλεία του Ιωακείμ, έγινε η μεταφορά αιχμαλώτου στη Βαβυλώνα από τον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ, το έβδομο έτος της βασιλείας του επί των Ασσυρίων, το δεύτερο έτος της βασιλείας του Βάφρες επί των Αιγυπτίων, κατά το έτος της Αθηναίας στην αρχοντία των Φιλυμπίων. Η αιχμαλωσία διήρκεσε εβδομήντα χρόνια και έληξε το δεύτερο έτος του Δαρείου Υστάσπη, ο οποίος είχε γίνει βασιλιάς των Περσών, των Ασσυρίων και των Αιγυπτίων. στη βασιλεία του οποίου, όπως είπα παραπάνω, προφήτευσαν ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας και ο άγγελος των δώδεκα. Και αρχιερέας ήταν ο Ιησούς, ο γιος του Ιωσέντεκ. Και το δεύτερο έτος της βασιλείας του Δαρείου, ο οποίος, λέει ο Ηρόδοτος, κατέστρεψε τη δύναμη των Μάγων, ο Ζοροβάβελ, ο γιος του Σαλαθιήλ, στάλθηκε για να υψώσει και να κοσμήσει το ναό στην Ιερουσαλήμ. Οι καιροί των Περσών συνοψίζονται ως εξής: Ο Κύρος βασίλεψε τριάντα χρόνια. Καμβύσης, δεκαεννέα; Δαρείος, σαράντα έξι· Ξέρξης, είκοσι έξι· Αρταξέρξης, σαράντα ένα· Darius, οκτώ; Αρταξέρξης, σαράντα δύο· Ochus or Arses, τρεις. Το άθροισμα των ετών της περσικής μοναρχίας είναι διακόσια τριάντα πέντε χρόνια. Ο Αλέξανδρος της Μακεδονίας, αφού έστειλε αυτόν τον Δαρείο, κατά την περίοδο αυτή, άρχισε να βασιλεύει. Ομοίως, λοιπόν, υπολογίζονται έτσι οι χρόνοι των Μακεδόνων βασιλέων: Αλέξανδρος, δεκαοκτώ χρόνια· Πτολεμαίος ο γιος του Λάγους, σαράντα χρόνια· Πτολεμαίος Φιλάδελφος, είκοσι επτά χρόνια· μετά Ευεργέτης, είκοσι πέντε ετών. τότε Φιλοπάτωρ, δεκαεπτά χρόνια· μετά Επιφάνης, είκοσι τέσσερα χρόνια. Τον διαδέχθηκε ο Φιλόμετρος, ο οποίος βασίλεψε πέντε και τριάντα χρόνια. μετά από αυτόν Physcon, είκοσι εννέα χρόνια? μετά Lathurus, τριάντα έξι χρόνια? Τότε αυτός που ονομαζόταν Διόνυσος, είκοσι εννέα χρόνια. και τελευταία η Κλεοπάτρα βασίλεψε είκοσι δύο χρόνια. Και μετά από αυτήν ήταν η βασιλεία των Καππαδοκών για δεκαοκτώ ημέρες. Κατά συνέπεια, η περίοδος που αγκάλιασαν οι Μακεδόνες βασιλείς είναι συνολικά τριακόσια δώδεκα χρόνια και δεκαοκτώ ημέρες. Γι' αυτό όσοι προφήτευσαν την εποχή του Δαρείου Υστάσπη, για το δεύτερο έτος της βασιλείας του – ο Αγγαίος και ο Ζαχαρίας και ο άγγελος των δώδεκα, που προφήτευσαν για το πρώτο έτος της σαράντα όγδοης Ολυμπιάδας – αποδεικνύονται ότι είναι μεγαλύτεροι από τον Πυθαγόρα, ο οποίος λέγεται ότι έζησε στην αρχαιότερη από την εξήντα της Ολυμπιάδας. άνδρες των Ελλήνων, που έζησαν περίπου την πεντηκοστή Ολυμπιάδα. Εκείνοι οι σοφοί που ταξινομούνται με τον Θαλή ήταν τότε σύγχρονοι, όπως λέει ο Άντρον στον Τρίπο. Γιατί ο Ηράκλειτος είναι μεταγενέστερος του Πυθαγόρα, τον αναφέρει στο βιβλίο του. Εξ ου και αναμφισβήτητα η πρώτη Ολυμπιάδα, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν τετρακόσια επτά χρόνια αργότερα από τον Τρωικό Πόλεμο, βρέθηκε ότι είναι προγενέστερη της ηλικίας των προαναφερθέντων προφητών, μαζί με αυτούς που ονομάζονται επτά σοφοί. Ως εκ τούτου, είναι εύκολο να γίνει αντιληπτό ότι ο Σολομών, που έζησε την εποχή του Μενέλαου (που ήταν κατά τον Τρωικό πόλεμο), ήταν προγενέστερος κατά πολλά χρόνια από τους σοφούς των Ελλήνων. Και πόσα χρόνια προηγήθηκε ο Μωυσής το δείξαμε, σε όσα είπαμε παραπάνω. Και ο Αλέξανδρος, με το επώνυμο Πολυϊστορ, στο έργο του για τους Εβραίους, έχει μεταγράψει μερικές επιστολές του Σολομώντα στον Βάφρες, τον βασιλιά της Αιγύπτου, και στον βασιλιά των Φονείκων στην Τύρο, και τις δικές τους στον Σολομώντα. στο οποίο φαίνεται ότι ο Βάφρες του έστειλε ογδόντα χιλιάδες Αιγύπτιους άνδρες για την οικοδόμηση του ναού, και οι άλλοι τόσοι, μαζί με έναν Τύριο τεχνίτη, γιο Εβραϊκής μητέρας, από τη φυλή του Δαν, όπως είναι γραμμένο εκεί, του ονόματος του Υπερών. Περαιτέρω, ο Ονομάκριτος ο Αθηναίος, ο οποίος λέγεται ότι ήταν ο συγγραφέας των ποιημάτων που αποδίδονται στον Ορφέα, διαπιστώνεται ότι έζησε τη βασιλεία της Πεισιστρατιδίδας, περίπου την πεντηκοστή Ολυμπιάδα. Και ο Ορφέας, που έπλευσε με τον Ηρακλή, ήταν μαθητής του Μουσίου. Ο Αμφίων προηγείται του Τρωικού πολέμου κατά δύο γενιές. Και ο Δημοδόκος και ο Φήμιος ήταν μεταγενέστεροι της κατάληψης της Τροίας. γιατί ήταν διάσημοι για το παιχνίδι στη λύρα, οι πρώτοι μεταξύ των Φαιάκων και οι δεύτεροι στους μνηστήρες. Και οι χρησμοί που αποδίδονται στον Μούσιο λέγεται ότι είναι η παραγωγή του Ονομάκριτου, και οι Κρατήρες του Ορφέα η παραγωγή του Ζώπυρου της Ηράκλειας και η Κάθοδος στον Άδη αυτό του Πρόδικου της Σάμου. Ο Ίων ο Χίος αναφέρει στην Τριαγμή ότι ο Πυθαγόρας απέδωσε ορισμένα έργα [δικά του] στον Ορφέα. Ο Επιγένης, στο βιβλίο του που σέβεται την Ποίηση που αποδίδεται στον Ορφέα, λέει ότι η Κάθοδος στον Άδη και ο Ιερός Λόγος ήταν η παραγωγή του Κέκροπα του Πυθαγόρειου. and the Peplus and the Physics of Brontinus. Μερικοί κάνουν επίσης Terpander από αρχαία. Ο Ελλάνικος, λοιπόν, αναφέρει ότι έζησε την εποχή του Μίδα: αλλά ο Φανίας, που τοποθετεί τον Λέσχη τον Λέσβιο πριν από τον Τέρπανδρο, κάνει τον Τέρπανδρο νεότερο από τον Αρχίλοχο και αναφέρει ότι ο Λέσχης αντιμετώπισε τον Αρκτίνο και κέρδισε τη νίκη. Ο Ξάνθος ο Λυδός λέει ότι έζησε περίπου τη δέκατη όγδοη Ολυμπιάδα. όπως επίσης λέει ο Διονύσιος ότι η Θάσος χτίστηκε περίπου τη δέκατη πέμπτη Ολυμπιάδα: έτσι ώστε να είναι σαφές ότι ο Αρχίλοχος ήταν ήδη γνωστός μετά την εικοστή Ολυμπιάδα. Κατά συνέπεια, αναφέρει ότι η καταστροφή των Magnetes έγινε πρόσφατα. Ο Σιμωνίδης ανατίθεται στην εποχή του Αρχίλοχου. Ο Καλλίνος δεν είναι πολύ μεγαλύτερος. γιατί ο Αρχίλοχος αναφέρεται στον Μαγνήτη ως κατεστραμμένο, ενώ ο δεύτερος ως ακμάζον. Ο Εύμελος ο Κορίνθιος, ως μεγαλύτερος, λέγεται ότι γνώρισε τον Αρχία, ο οποίος ίδρυσε τις Συρακούσες. Αλλά μερικοί από αυτούς τους κλέφτες και ληστές, όπως λέει η Γραφή, προέβλεψαν ως επί το πλείστον από την παρατήρηση και τις πιθανότητες, όπως οι γιατροί και οι μάντες κρίνουν από φυσικά σημάδια. και άλλοι ενθουσιάστηκαν από δαίμονες, ή ενοχλήθηκαν από τα νερά, και τους υποκαπνισμούς, και τον αέρα ενός παράξενου είδους. Αλλά μεταξύ των Εβραίων οι προφήτες συγκινήθηκαν από τη δύναμη και την έμπνευση του Θεού. Ενώπιον του νόμου, ο Αδάμ μίλησε προφητικά σε σχέση με τη γυναίκα και την ονομασία των πλασμάτων. Ο Νώε κήρυξε μετάνοια. Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ έδωσαν πολλές σαφείς δηλώσεις σεβόμενοι τα μελλοντικά και τα παρόντα πράγματα. Σύγχρονοι με το νόμο, ο Μωυσής και ο Ααρών. και μετά από αυτά προφήτευσε ο Ιησούς ο γιος του Ναύε, ο Σαμουήλ, ο Γαδ, ο Νάθαν, ο Αχιίας, ο Σαμαίας, ο Ιεού, ο Ηλίας, ο Μιχέας, ο Αβδιού, ο Ελισαίος, ο Αββαδονάι, ο Αμώς, ο Ησαΐας, ο Οσεέ, ο Ιωνάς, ο Ιωήλ, ο Ιερεμίας, ο Σοφονίας ο γιος του Μπουζιουμ, Μισιαέλ, ο Δανιήλ, ο Ντανιήλ, ο Μισιαέλ. που έγραψε τους συλλογισμούς, η Αγγαή, ο Ζαχαρίας και ο άγγελος μεταξύ των δώδεκα. Αυτοί είναι, συνολικά, πέντε και τριάντα προφήτες. Και από γυναίκες (γιατί και αυτές προφήτευσαν), η Σάρα, και η Ρεβέκκα, και η Μαριάμ, και η Ντέμπορα, και η Όλντα, δηλαδή η Χούλντα. Τότε μέσα στην ίδια περίοδο ο Ιωάννης προφήτευσε μέχρι το βάπτισμα της σωτηρίας. και μετά τη γέννηση του Χριστού η Άννα και ο Συμεών. Διότι ο Ζακαχαρίας, ο πατέρας του Ιωάννη, λέγεται στα Ευαγγέλια ότι προφήτευσε ενώπιον του γιου του. Ας συντάξουμε λοιπόν το χρονολόγιο των Ελλήνων από τον Μωυσή. Από τη γέννηση του Μωυσή μέχρι την έξοδο των Εβραίων από την Αίγυπτο, ογδόντα χρόνια. και η περίοδος μέχρι το θάνατό του, άλλα σαράντα χρόνια. Η έξοδος έγινε την εποχή του Ίναχου, πριν από την περιπλάνηση του Σώθη, αφού ο Μωυσής είχε βγει από την Αίγυπτο τριακόσια σαράντα πέντε χρόνια πριν. Από την κυριαρχία του Μωυσή, και από τον Ίναχο μέχρι τον κατακλυσμό του Δευκαλίωνα, εννοώ τη δεύτερη πλημμύρα, και μέχρι την πυρπόληση του Φαέθωνα, που συνέβησαν την εποχή του Κρότοπου, απαριθμούνται σαράντα γενιές (τρεις γενιές υπολογίζονται για έναν αιώνα). Από τον κατακλυσμό μέχρι την πυρκαγιά της Ίδης, και την ανακάλυψη του σιδήρου, και τους Ιδαίους Δάκτυλους, είναι εβδομήντα τρία χρόνια, σύμφωνα με τον Θράσυλλο. και από την πυρκαγιά της Ίδης μέχρι τον βιασμό του Γανυμήδη, εξήντα πέντε χρόνια. Από αυτό στην εκστρατεία του Περσέα, όταν ο Γλαύκος καθιέρωσε τους Ισθμιακούς αγώνες προς τιμήν της Μελικέρτας, δεκαπέντε χρόνια. και από την εκστρατεία του Περσέα στο κτίριο της Τροίας, τριάντα τέσσερα χρόνια. Από αυτό στο ταξίδι της Αργώ, εξήντα τέσσερα χρόνια. Από αυτό στον Θησέα και τον Μινώταυρο, τριάντα δύο χρόνια. μετά στους επτά στη Θήβα, δέκα χρόνια. Και στον Ολυμπιακό αγώνα, που ο Ηρακλής ίδρυσε προς τιμήν του Πέλοπα, τρία χρόνια. και στην εκστρατεία των Αμαζόνων κατά της Αθήνας, και τον βιασμό της Ελένης από τον Θησέα, εννέα χρόνια. Από αυτό μέχρι τη θέωση του Ηρακλή, έντεκα χρόνια. μετά στον βιασμό της Ελένης από τον Αλέξανδρο, τέσσερα χρόνια. Από την κατάληψη της Τροίας μέχρι την κάθοδο του Ενέα και την ίδρυση του Λαβινίου, δέκα χρόνια. και στην κυβέρνηση του Ασκανίου, οκτώ χρόνια· και στην κάθοδο των Ηρακλείδων, εξήντα ένα χρόνια. και στην Ολυμπιάδα της Ιφίτου, τριακόσια τριάντα οκτώ χρόνια. Ο Ερατοσθένης ορίζει έτσι τις ημερομηνίες: Από την κατάληψη της Τροίας μέχρι την κάθοδο της Ηρακλείδης, ογδόντα χρόνια. Από αυτό μέχρι την ίδρυση της Ιωνίας, εξήντα χρόνια· και η περίοδος που ακολούθησε το προτεκτοράτο του Λυκούργου, εκατόν πενήντα εννέα χρόνια. και μέχρι το πρώτο έτος της πρώτης Ολυμπιάδας, εκατόν οκτώ χρόνια. Από ποια Ολυμπιάδα μέχρι την εισβολή του Ξέρξη, διακόσια ενενήντα επτά χρόνια. από την οποία μέχρι την έναρξη του Πελοποννησιακού πολέμου, σαράντα οκτώ χρόνια· και στο τέλος της, και η ήττα των Αθηναίων, είκοσι επτά χρόνια. και στη μάχη στα Λεύκτρα, τριάντα τέσσερα χρόνια. μετά τον θάνατο του Φιλίππου, τριάντα πέντε χρόνια. Και μετά από αυτό μέχρι τον θάνατο του Αλεξάνδρου, δώδεκα χρόνια. Και πάλι, από την πρώτη Ολυμπιάδα, λένε μερικοί, μέχρι το κτήριο της Ρώμης, κατανοούνται είκοσι τέσσερα χρόνια. και μετά από αυτό στην εκδίωξη των βασιλέων, όταν δημιουργήθηκαν οι πρόξενοι, περίπου διακόσια σαράντα τρία χρόνια. Και από την κατάληψη της Βαβυλώνας μέχρι το θάνατο του Αλεξάνδρου, εκατόν ογδόντα έξι χρόνια. Από αυτό μέχρι τη νίκη του Αυγούστου, όταν ο Αντώνιος αυτοκτόνησε στην Αλεξάνδρεια, διακόσια ενενήντα τέσσερα χρόνια, όταν ο Αύγουστος έγινε πρόξενος για τέταρτη φορά. Και από αυτή τη στιγμή μέχρι τους αγώνες που ίδρυσε ο Δομιτιανός στη Ρώμη, είναι εκατόν δεκατέσσερα χρόνια. και από τους πρώτους αγώνες μέχρι τον θάνατο του Commodus, εκατόν έντεκα χρόνια. Υπάρχουν μερικοί που από τον Κέκροπα μέχρι τον Αλέξανδρο της Μακεδονίας υπολογίζουν χίλια οκτακόσια είκοσι οκτώ χρόνια. και από τον Δημοφώντα χίλια διακόσια πενήντα· και από την κατάληψη της Τροίας στην εκστρατεία των Ηρακλείδων, εκατόν είκοσι ή εκατόν ογδόντα χρόνια. Από αυτό μέχρι την αρχοντία του Ευήνητου στην Αθήνα, στην εποχή του οποίου ο Αλέξανδρος λέγεται ότι βάδισε στην Ασία, σύμφωνα με τον Φανία, είναι επτακόσια πενήντα χρόνια. σύμφωνα με τον Έφορο, επτακόσια τριάντα πέντε· σύμφωνα με τον Τιμέο και τον Κλίταρχο, οκτακόσια είκοσι· κατά τον Ερατοσθένη επτακόσια εβδομήντα τέσσερα. Όπως και ο Duris, από την κατάληψη της Τροίας μέχρι την πορεία του Αλεξάνδρου στην Ασία, χίλια χρόνια. και από αυτό στην αρχοντία του Ηγεσία, στην εποχή του οποίου πέθανε ο Αλέξανδρος έντεκα χρόνια. Από αυτή την ημερομηνία έως τη βασιλεία του Γερμανικού Κλαύδιου Καίσαρα, τριακόσια εξήντα πέντε χρόνια. Από τότε που τα χρόνια που συνοψίζονται μέχρι τον θάνατο του Commodus είναι εμφανή. Μετά την ελληνική περίοδο, και σύμφωνα με τις ημερομηνίες, όπως υπολογίστηκαν από τους βάρβαρους, πρέπει να οριστούν πολύ μεγάλα διαστήματα. Από τον Αδάμ μέχρι τον κατακλυσμό περιλαμβάνονται δύο χιλιάδες εκατόν σαράντα οκτώ χρόνια, τέσσερις ημέρες. Από τον Σημ στον Αβραάμ, χίλια διακόσια πενήντα χρόνια. Από τον Ισαάκ μέχρι τη διαίρεση της γης, εξακόσια δεκαέξι χρόνια. Μετά από τους δικαστές στον Σαμουήλ, τετρακόσια εξήντα τρία χρόνια, επτά μήνες. Και μετά τους δικαστές υπήρξαν πεντακόσια εβδομήντα δύο χρόνια, έξι μήνες, δέκα ημέρες βασιλιάδων. Μετά από ποιες περιόδους, υπήρξαν διακόσια τριάντα πέντε χρόνια της περσικής μοναρχίας. Έπειτα του Μακεδόνα, μέχρι τον θάνατο του Αντώνιου, τριακόσια δώδεκα χρόνια και δεκαοκτώ ημέρες. Μετά από αυτό, η αυτοκρατορία των Ρωμαίων, μέχρι το θάνατο του Κόμμοδος, διήρκεσε διακόσια είκοσι δύο χρόνια. Έπειτα, από την εβδομήντα χρόνια αιχμαλωσία και την επαναφορά του λαού στη γη τους μέχρι την αιχμαλωσία την εποχή του Βεσπασιανού, είναι τετρακόσια δέκα χρόνια. Τέλος, από τον Βεσπασιανό μέχρι τον θάνατο του Κόμμοδος, διαπιστώνονται εκατόν είκοσι ένα χρόνια, έξι μήνες και είκοσι τέσσερις ημέρες. Ο Δημήτριος, στο βιβλίο του, On the Kings in Judæa, λέει ότι οι φυλές του Ιούδα, του Βενιαμίν και του Λευί δεν αιχμαλωτίστηκαν από τον Σεναχερίμ. αλλά ότι υπήρξαν από αυτή την αιχμαλωσία μέχρι την τελευταία, που ο Ναβουχοδονόσορ έκανε από την Ιερουσαλήμ, εκατόν είκοσι οκτώ χρόνια και έξι μήνες. Και από τον καιρό που οι δέκα φυλές μεταφέρθηκαν αιχμάλωτες από τη Σαμάρεια μέχρι τον Πτολεμαίο τον Τέταρτο, ήταν πεντακόσια εβδομήντα τρία χρόνια και εννέα μήνες. και από τότε που έγινε η αιχμαλωσία από την Ιερουσαλήμ, τριακόσια τριάντα οκτώ χρόνια και τρεις μήνες. Ο ίδιος ο Φίλων έθεσε τους βασιλιάδες διαφορετικά από τον Δημήτριο. Εξάλλου, ο Ευπόλεμος, σε παρόμοιο έργο, λέει ότι όλα τα χρόνια από τον Αδάμ μέχρι το πέμπτο έτος του Πτολεμαίου Δημητρίου, που βασίλεψε δώδεκα χρόνια στην Αίγυπτο, όταν προστεθούν, ανέρχονται σε πέντε χιλιάδες εκατόν σαράντα εννέα· και από τον καιρό που ο Μωυσής έβγαλε τους Εβραίους από την Αίγυπτο μέχρι την προαναφερθείσα ημερομηνία, υπάρχουν συνολικά δύο χιλιάδες πεντακόσια ογδόντα χρόνια. Και από τότε μέχρι το προξενείο στη Ρώμη του Κάιου Δομιτιανού και Κασιανού υπολογίζονται εκατόν είκοσι χρόνια. Ο Εύφορος και πολλοί άλλοι ιστορικοί λένε ότι υπάρχουν εβδομήντα πέντε έθνη και γλώσσες, ως συνέπεια του άκουσμα της δήλωσης του Μωυσή: Όλες οι ψυχές που ξεπήδησαν από τον Ιακώβ, που κατέβηκε στην Αίγυπτο, ήταν εβδομήντα πέντε. Σύμφωνα με τον αληθινό απολογισμό, φαίνεται να υπάρχουν εβδομήντα δύο γενικές διάλεκτοι, όπως παραδίδουν οι Γραφές μας. Οι υπόλοιπες χυδαίες γλώσσες σχηματίζονται από την ανάμειξη δύο ή τριών ή περισσότερων διαλέκτων. Μια διάλεκτος είναι ένας τρόπος ομιλίας που εμφανίζει έναν χαρακτήρα που είναι ιδιότυπος σε μια τοποθεσία ή ένας τρόπος ομιλίας που παρουσιάζει έναν χαρακτήρα ιδιόμορφο ή κοινό σε μια φυλή. Οι Έλληνες λένε, ότι ανάμεσά τους είναι πέντε διάλεκτοι – η αττική, η ιωνική, η δωρική, η ολική και η πέμπτη η κοινή. και ότι οι γλώσσες των βαρβάρων, που είναι αναρίθμητες, δεν λέγονται διάλεκτοι, αλλά γλώσσες. Ο Πλάτων αποδίδει μια διάλεκτο και στους θεούς, σχηματίζοντας αυτή την εικασία κυρίως από όνειρα και χρησμούς, και ιδιαίτερα από δαιμονισμένους, που δεν μιλούν τη δική τους γλώσσα ή διάλεκτο, αλλά των δαιμόνων που τα έχουν κυριεύσει. Πιστεύει επίσης ότι τα παράλογα πλάσματα έχουν διαλέκτους, τις οποίες καταλαβαίνουν όσοι ανήκουν στο ίδιο γένος. Αντίστοιχα, όταν ένας ελέφαντας πέφτει στη λάσπη και φυσάει οποιονδήποτε άλλο βρίσκεται στο χέρι, βλέποντας τι έχει συμβεί, σε λίγο γυρίζει και φέρνει μαζί του ένα κοπάδι ελεφάντων και σώζει αυτόν που έπεσε μέσα. και ότι, κρεμασμένα από το ένα στο άλλο σαν αλυσίδα κάνουν με αυτόν τον τρόπο την προσπάθεια να πετύχουν το πονηρό τους σχέδιο. Τα παράλογα πλάσματα δεν κάνουν χρήση μιας σκοτεινής προειδοποίησης, ούτε υπαινίσσονται το νόημά τους παίρνοντας μια συγκεκριμένη στάση, αλλά, όπως νομίζω, με μια δική τους διάλεκτο. Και κάποιοι άλλοι λένε, ότι αν ένα ψάρι που έχει συλληφθεί ξεφύγει σπάζοντας την πετονιά, κανένα ψάρι του ίδιου είδους δεν θα πιαστεί στο ίδιο μέρος εκείνη την ημέρα. Αλλά οι πρώτες και γενικές βάρβαρες διάλεκτοι έχουν όρους από τη φύση τους, αφού και οι άντρες ομολογούν ότι οι προσευχές που εκφωνούνται σε μια βάρβαρη γλώσσα είναι πιο ισχυρές. Και ο Πλάτων, στον Κρατύλο, όταν θέλει να ερμηνεύσει το πῦρ (πυρ), λέει ότι είναι βάρβαρος όρος. Μαρτυρεί, συνεπώς, ότι οι Φρύγες χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο με μια μικρή απόκλιση. Και τίποτα, κατά τη γνώμη μου, μετά από αυτές τις λεπτομέρειες, δεν χρειάζεται να σταθεί εμπόδιο στη δήλωση των περιόδων των Ρωμαίων αυτοκρατόρων, προκειμένου να αποδειχθεί η γέννηση του Σωτήρος. Augustus, σαράντα τρία χρόνια. Τιβέριος, είκοσι δύο χρόνια· Caius, τέσσερα χρόνια. Κλαύδιος, δεκατέσσερα χρόνια· Νέρων, δεκατέσσερα χρόνια. Galba, ένα έτος. Βεσπασιανός, δέκα χρόνια. Τίτος, τρία χρόνια. Δομιτιανός, δεκαπέντε χρόνια· Nerva, ένα έτος? Τραϊανός, δεκαεννέα χρόνια. Adrian, είκοσι ένα χρόνια? Αντωνίνος, είκοσι ένα χρόνια· ομοίως πάλι, Antoninus and Commodus, τριάντα δύο. Συνολικά, από τον Augustus μέχρι τον Commodus, είναι διακόσια είκοσι δύο χρόνια. και από τον Αδάμ μέχρι τον θάνατο του Κόμμοδο, πέντε χιλιάδες επτακόσια ογδόντα τέσσερα χρόνια, δύο μήνες, δώδεκα ημέρες. Μερικοί έθεσαν τις ημερομηνίες των Ρωμαίων αυτοκρατόρων ως εξής: Caius Julius Cæsar, τρία χρόνια, τέσσερις μήνες, πέντε ημέρες. μετά από αυτόν ο Αύγουστος βασίλεψε σαράντα έξι χρόνια, τέσσερις μήνες, μια μέρα. Τότε Τιβέριος, είκοσι έξι χρόνια, έξι μήνες, δεκαεννέα ημέρες. Τον διαδέχθηκε ο Κάιος Καίσαρ, ο οποίος βασίλεψε τρία χρόνια, δέκα μήνες, οκτώ ημέρες. και αυτός από τον Κλαύδιο για δεκατρία χρόνια, οκτώ μήνες, είκοσι οκτώ ημέρες. Ο Νέρων βασίλεψε δεκατρία χρόνια, οκτώ μήνες, είκοσι οκτώ ημέρες. Galba, επτά μήνες και έξι ημέρες. Όθω, πέντε μήνες, μια μέρα· Vitellius, επτά μήνες, μια μέρα. Βεσπασιανός, έντεκα χρόνια, έντεκα μήνες, είκοσι δύο ημέρες. Τίτος, δύο χρόνια, δύο μήνες. Δομιτιανός, δεκαπέντε χρόνια, οκτώ μήνες, πέντε ημέρες. Nerva, ένα έτος, τέσσερις μήνες, δέκα ημέρες? Τραϊανός, δεκαεννέα χρόνια, επτά μήνες, δέκα ημέρες. Adrian, είκοσι χρόνια, δέκα μήνες, είκοσι οκτώ ημέρες. Αντωνίνος, είκοσι δύο χρόνια, τρεις μήνες και επτά ημέρες. Marcus Aurelius Antoninus, δεκαεννέα χρόνια, έντεκα ημέρες. Commodus, δώδεκα χρόνια, εννέα μήνες, δεκατέσσερις ημέρες. Από τον Ιούλιο Καίσαρα, λοιπόν, μέχρι τον θάνατο του Κόμμοδος, μείνουν διακόσια τριάντα έξι χρόνια και έξι μήνες. Και το σύνολο από τον Ρωμύλο, που ίδρυσε τη Ρώμη, μέχρι τον θάνατο του Κόμμοδο, ανέρχεται σε εννιακόσια πενήντα τρία χρόνια, έξι μήνες. Και ο Κύριός μας γεννήθηκε το εικοστό όγδοο έτος, όταν πρώτα διατάχθηκε να γίνει η απογραφή κατά τη βασιλεία του Αυγούστου. Και για να αποδείξει ότι αυτό είναι αλήθεια, γράφεται στο Ευαγγέλιο του Λουκά ως εξής: Και κατά το δέκατο πέμπτο έτος, κατά τη βασιλεία του Τιβέριου Καίσαρα, ο λόγος του Κυρίου ήρθε στον Ιωάννη, τον γιο του Ζαχαρία. Και πάλι στο ίδιο βιβλίο: Και ο Ιησούς ερχόταν στο βάπτισμά Του, τριάντα χρονών, κ.ο.κ. Και ότι χρειάστηκε να κηρύξει μόνο ένα χρόνο, αυτό είναι επίσης γραμμένο: Με έστειλε για να κηρύξω το αποδεκτό έτος του Κυρίου. Αυτό μίλησε και ο προφήτης, και το Ευαγγέλιο. Κατά συνέπεια, στα δεκαπέντε χρόνια του Τιβέριου και στα δεκαπέντε χρόνια του Αυγούστου. έτσι συμπληρώθηκαν τα τριάντα χρόνια μέχρι τον καιρό που υπέφερε. Και από τον καιρό που υπέφερε μέχρι την καταστροφή της Ιερουσαλήμ είναι σαράντα δύο χρόνια και τρεις μήνες. και από την καταστροφή της Ιερουσαλήμ μέχρι το θάνατο του Κόμμοδος, εκατόν είκοσι οκτώ χρόνια, δέκα μήνες και τρεις ημέρες. Από τη γέννηση του Χριστού, λοιπόν, μέχρι το θάνατο του Κόμμοδος είναι συνολικά εκατόν ενενήντα τέσσερα χρόνια, ένας μήνας, δεκατρείς ημέρες. Και υπάρχουν εκείνοι που έχουν καθορίσει όχι μόνο το έτος γέννησης του Κυρίου μας, αλλά και την ημέρα. και λένε ότι έγινε το εικοστό όγδοο έτος του Αυγούστου, και την εικοστή πέμπτη ημέρα του Πάχον. Και οι οπαδοί του Βασιλίδη κάνουν πανηγύρι την ημέρα της βάπτισής του, περνώντας το προηγούμενο βράδυ σε αναγνώσματα. Και λένε ότι ήταν το δέκατο πέμπτο έτος του Τιβέριου Καίσαρα, η δέκατη πέμπτη ημέρα του μήνα Tubi. και μερικά ότι ήταν ενδέκατη του ίδιου μήνα. Και αντιμετωπίζοντας το πάθος Του, με πολύ μεγάλη ακρίβεια, μερικοί λένε ότι έγινε το δέκατο έκτο έτος του Τιβέριου, την εικοστή πέμπτη του Φαμενώθ. και άλλοι το εικοστό πέμπτο του Pharmuthi και άλλοι λένε ότι στις δέκατη ένατη Pharmuthi ο Σωτήρας έπαθε. Επιπλέον, άλλοι λένε ότι γεννήθηκε στις εικοστή τέταρτη ή εικοστή πέμπτη του Φαρμούθι. Πρέπει ακόμη να προσθέσουμε στη χρονολογία μας το εξής – εννοώ τις ημέρες που υποδεικνύει ο Δανιήλ από την ερήμωση της Ιερουσαλήμ, τα επτά χρόνια και επτά μήνες της βασιλείας του Βεσπασιανού. Διότι τα δύο έτη προστίθενται στους δεκαεπτά μήνες και τις δεκαοκτώ ημέρες του Όθωνα και του Γάλβα και του Βιτέλλιου. και το αποτέλεσμα είναι τρία χρόνια και έξι μήνες, που είναι το μισό της εβδομάδας, όπως είπε ο προφήτης Δανιήλ. Διότι είπε ότι υπήρξαν δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες από τη στιγμή που το βδέλυγμα του Νέρωνα στάθηκε στην ιερή πόλη, μέχρι την καταστροφή της. Διότι έτσι η διακήρυξη, η οποία είναι υποταγμένη, δείχνει: Μέχρι πότε θα αφαιρεθεί το όραμα, η θυσία, το βδέλυγμα της ερήμωσης, που δίνεται, και η δύναμη και ο άγιος τόπος θα πατηθούν; Και είπε προς αυτόν: Μέχρι το βράδυ και το πρωί, δύο χιλιάδες τριακόσιες ημέρες, και ο άγιος τόπος θα αφαιρεθεί. Δανιήλ 8:13–14 Αυτές οι δύο χιλιάδες τριακόσιες μέρες, λοιπόν, είναι έξι χρόνια τέσσερις μήνες, κατά το ήμισυ των οποίων κυριαρχούσε ο Νέρων, και ήταν μισή εβδομάδα. και επί μισό βασίλευσε ο Βεσπασιανός με τον Όθωνα, τον Γκάλμπα και τον Βιτέλλιο. Και γι' αυτό ο Δανιήλ λέει: Μακάριος είναι αυτός που έρχεται στις χίλιες τριακόσιες τριάντα πέντε ημέρες. Δανιήλ 12:12 Διότι μέχρι τις ημέρες αυτές γινόταν πόλεμος, και μετά από αυτούς σταμάτησε. Και αυτός ο αριθμός αποδεικνύεται από ένα επόμενο κεφάλαιο, το οποίο έχει ως εξής: Και από τον καιρό της αλλαγής της συνέχειας και της απόδοσης του βδελυγμού της ερήμωσης, θα υπάρξουν χίλιες διακόσιες ενενήντα ημέρες. Ευλογημένος είναι εκείνος που περιμένει και έρχεται στις χίλιες τριακόσιες τριάντα πέντε ημέρες. Δανιήλ 12:11–12 Ο Φλάβιος Ιώσηπος ο Εβραίος, ο οποίος συνέθεσε την ιστορία των Εβραίων, υπολογίζοντας τις περιόδους, λέει ότι από τον Μωυσή έως τον Δαβίδ ήταν πεντακόσια ογδόντα πέντε χρόνια. από τον Δαβίδ έως το δεύτερο έτος του Βεσπασιανού, χίλια εκατόν εβδομήντα εννέα· τότε από εκείνο έως το δέκατο έτος του Αντωνίνου, εβδομήντα επτά. Ώστε από τον Μωυσή μέχρι το δέκατο έτος του Αντωνίνου υπάρχουν συνολικά δύο χιλιάδες εκατόν τριάντα τρία χρόνια. Από άλλους, μετρώντας από τον Ίναχο και τον Μωυσή μέχρι τον θάνατο του Κόμμοδος, κάποιοι λένε ότι υπήρξαν τρεις χιλιάδες εκατόν σαράντα δύο χρόνια. και άλλοι, δύο χιλιάδες οκτακόσια τριάντα ένα χρόνια. Και στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, η γενεαλογία που αρχίζει με τον Αβραάμ συνεχίζεται μέχρι τη Μαρία τη μητέρα του Κυρίου. Διότι, λέγεται, Ματθαίος 1:17 από τον Αβραάμ στον Δαβίδ είναι δεκατέσσερις γενεές. Και από τον Δαβίδ μέχρι τη μεταφορά στη Βαβυλώνα είναι δεκατέσσερις γενεές. και από τη μεταφορά στη Βαβυλώνα μέχρι τον Χριστό υπάρχουν επίσης άλλες δεκατέσσερις γενιές, – τρία μυστικά διαστήματα που ολοκληρώθηκαν σε έξι εβδομάδες. Κεφάλαιο 22. Περί της Ελληνικής Μετάφρασης της Παλαιάς Διαθήκης Τόσο πολύ για τις λεπτομέρειες σχετικά με τις ημερομηνίες, όπως δηλώνεται διαφορετικά από πολλούς, και όπως ορίζεται από εμάς. Λέγεται ότι οι Γραφές τόσο του νόμου όσο και των προφητών μεταφράστηκαν από τη διάλεκτο των Εβραίων στην ελληνική γλώσσα κατά τη βασιλεία του Πτολεμαίου του γιου του Λάγους ή, σύμφωνα με άλλους, του Πτολεμαίου με το επώνυμο Φιλάδελφο. Ο Δημήτριος Φαληρέας φέρνει σε αυτό το έργο τη μεγαλύτερη σοβαρότητα και επιστρατεύει επίπονη ακρίβεια στα υλικά για τη μετάφραση. Επειδή οι Μακεδόνες εξακολουθούσαν να έχουν στην κατοχή τους την Ασία, και ο βασιλιάς που φιλοδοξούσε να στολίσει τη βιβλιοθήκη που είχε στην Αλεξάνδρεια με όλα τα γραπτά, ήθελε ο λαός της Ιερουσαλήμ να μεταφράσει τις προφητείες που κατείχαν στην ελληνική διάλεκτο. Και αυτοί όντας υπήκοοι των Μακεδόνων, επιλεγμένοι από τους υψηλότερους ανάμεσά τους εβδομήντα πρεσβύτεροι, έμπειροι στις Γραφές και έμπειροι στην ελληνική διάλεκτο, και τους έστειλαν σε αυτόν με τα θεία βιβλία. Και αφού ο καθένας έχει μεταφράσει χωριστά κάθε προφητικό βιβλίο, και όλες οι μεταφράσεις συγκρίνονται μαζί, συμφώνησαν τόσο στο νόημα όσο και στην έκφραση. Διότι ήταν η συμβουλή του Θεού που εκτελέστηκε προς όφελος των ελληνικών αυτιών. Δεν ήταν ξένο στην έμπνευση του Θεού, ο οποίος έδωσε την προφητεία, να παράγει επίσης τη μετάφραση, και να την κάνει σαν ελληνική προφητεία. Εφόσον οι Γραφές χάθηκαν στην αιχμαλωσία του Ναβουχοδονόσορα, ο Εσδράς ο Λευίτης, ο ιερέας, την εποχή του Αρταξέρξη, βασιλιά των Περσών, εμπνεόμενος στην άσκηση της προφητείας αποκατέστησε ξανά το σύνολο των αρχαίων Γραφών. Και ο Αριστόβουλος, στο πρώτο του βιβλίο που απευθύνεται στον Φιλόμητορα, γράφει με αυτά τα λόγια: Και ο Πλάτων ακολούθησε τους νόμους που μας δόθηκαν, και είχε φανερά μελετήσει όλα όσα λέγονται σε αυτούς. Και πριν από τον Δημήτριο είχε μεταφραστεί από άλλον, πριν από την κυριαρχία του Αλεξάνδρου και των Περσών, η αφήγηση της αναχώρησης των συμπατριωτών μας των Εβραίων από την Αίγυπτο, και της φήμης όλων όσων τους συνέβησαν, και της κατοχής τους της γης, και η αφήγηση ολόκληρου του κώδικα νόμων. έτσι ώστε είναι απολύτως σαφές ότι ο προαναφερόμενος φιλόσοφος αντλούσε πολλά από αυτή την πηγή, γιατί ήταν πολύ λόγιος, όπως και ο Πυθαγόρας, που μετέφερε πολλά πράγματα από τα βιβλία μας στο δικό του σύστημα δογμάτων. Και ο Νουμένιος, ο Πυθαγόρειος φιλόσοφος, γράφει ρητά: Γιατί τι μιλάει ο Πλάτωνας, αλλά ο Μωυσής στα αττικά ελληνικά; Αυτός ο Μωυσής ήταν θεολόγος και προφήτης, και όπως λένε κάποιοι, ερμηνευτής ιερών νόμων. Η οικογένειά του, οι πράξεις του και η ζωή του, σχετίζονται με τις ίδιες τις Γραφές, οι οποίες είναι άξιες κάθε τιμής. αλλά πρέπει ωστόσο να δηλωθούν και από εμάς όσο καλύτερα μπορούμε. Κεφάλαιο 23. Η εποχή, η γέννηση και η ζωή του Μωυσή Ο Μωυσής, καταγόμενος από οικογένεια Χαλδαίων, γεννήθηκε στην Αίγυπτο, καθώς οι πρόγονοί του μετανάστευσαν από τη Βαβυλώνα στην Αίγυπτο εξαιτίας ενός παρατεταμένου λιμού. Γεννημένος στην έβδομη γενιά, και έχοντας λάβει βασιλική μόρφωση, ακολουθούν οι περιστάσεις της ιστορίας του. Οι Εβραίοι αυξήθηκαν σε μεγάλο πλήθος στην Αίγυπτο και ο βασιλιάς της χώρας φοβόταν την εξέγερση λόγω του αριθμού τους, διέταξε να αναθρέψουν όλα τα θηλυκά παιδιά που γεννήθηκαν από τους Εβραίους (η γυναίκα ήταν ακατάλληλη για πόλεμο), αλλά το αρσενικό να καταστραφεί, επειδή ήταν ύποπτο για τη νιότη. Αλλά το παιδί που ήταν καλό, οι γονείς του το θήλαζαν κρυφά τρεις μήνες, η φυσική στοργή ήταν πολύ δυνατή για τη σκληρότητα του μονάρχη. Αλλά επιτέλους, φοβούμενοι μήπως καταστραφούν μαζί με το παιδί, έφτιαξαν ένα καλάθι από τον πάπυρο που φύτρωνε εκεί, έβαλαν το παιδί μέσα σε αυτό και το άφησαν στις όχθες του ελώδους ποταμού. Η αδερφή του παιδιού στάθηκε σε απόσταση, και παρακολουθούσε τι θα συνέβαινε. Σε αυτήν την έκτακτη ανάγκη, η κόρη του βασιλιά, που για πολύ καιρό δεν ήταν έγκυος, και που λαχταρούσε ένα παιδί, ήρθε εκείνη τη μέρα στο ποτάμι για να λουστεί και να πλυθεί. Και ακούγοντας το παιδί να κλαίει, διέταξε να της το φέρουν. και συγκινημένος με οίκτο, αναζήτησε μια νοσοκόμα. Εκείνη τη στιγμή έτρεξε η αδερφή του παιδιού και είπε ότι, αν ήθελε, μπορούσε να της αγοράσει ως νοσοκόμα μια από τις Εβραίες που είχαν πρόσφατα ένα παιδί. Και με τη συγκατάθεσή της και την επιθυμία της να το κάνει, έφερε τη μητέρα του παιδιού για νοσοκόμα έναντι καθορισμένης αμοιβής, σαν να ήταν κάποιο άλλο άτομο. Κατόπιν, η βασίλισσα έδωσε στο μωρό το όνομα του Μωυσή, με ετυμολογική ευπρέπεια, από το ότι τραβήχτηκε έξω από το νερό, –γιατί οι Αιγύπτιοι αποκαλούν το νερό μου– στο οποίο είχε εκτεθεί να πεθάνει. Διότι αποκαλούν τον Μωυσή εκείνον που ανέπνεε [όταν τον έπαιρναν] από το νερό. Είναι σαφές ότι προηγουμένως οι γονείς έδιναν ένα όνομα στο παιδί στην περιτομή του. και ονομαζόταν Ιωακείμ. Και είχε τρίτο όνομα στον ουρανό, μετά την ανάληψή του, όπως λένε οι μύστες – Μέλχι. Έχοντας φτάσει στην κατάλληλη ηλικία, διδάχθηκε αριθμητική, γεωμετρία, ποίηση, αρμονία και, επιπλέον, ιατρική και μουσική, από εκείνους που διέπρεψαν σε αυτές τις τέχνες μεταξύ των Αιγυπτίων. και επιπλέον η φιλοσοφία που μεταφέρεται με σύμβολα, που επισημαίνουν στις ιερογλυφικές επιγραφές. Το υπόλοιπο της συνήθους διδασκαλίας, οι Έλληνες τον δίδαξαν στην Αίγυπτο ως βασιλικό παιδί, όπως λέει ο Φίλων στη ζωή του για τον Μωυσή. Έμαθε, εξάλλου, τη λογοτεχνία των Αιγυπτίων και τη γνώση των ουράνιων σωμάτων από τους Χαλδαίους και τους Αιγύπτιους. από όπου στις Πράξεις Αποστόλων 7:22 λέγεται ότι διδάχτηκε όλη τη σοφία των Αιγυπτίων. Και ο Ευπόλεμος, στο βιβλίο του Περί των Βασιλέων στην Ιουδαία, λέει ότι ο Μωυσής ήταν ο πρώτος σοφός και ο πρώτος που μετέδωσε τη γραμματική στους Εβραίους, ότι οι Φοίνικες την έλαβαν από τους Εβραίους και οι Έλληνες από τους Φοίνικες. Και εντάσσοντας τον εαυτό του στη φιλοσοφία τους, αύξησε τη σοφία του, όντας ένθερμα προσκολλημένος στην εκπαίδευση που έλαβε από τους συγγενείς και τους προγόνους του, μέχρι που χτύπησε και σκότωσε τον Αιγύπτιο που επιτέθηκε άδικα στον Εβραίο. Και οι μύστες λένε ότι σκότωσε τον Αιγύπτιο με μια λέξη μόνο. όπως, ασφαλώς, ο Πέτρος στις Πράξεις σχετίζεται με το ότι σκότωσε με ομιλία εκείνους που οικειοποιήθηκαν μέρος της τιμής του χωραφιού και είπαν ψέματα. Πράξεις 5:1 Και έτσι ο Αρτάπανος, στο έργο του Περί των Ιουδαίων, αναφέρει ότι ο Μωυσής, φυλακισμένος από τον Χενεφρέ, τον βασιλιά των Αιγυπτίων, επειδή ο λαός ζητούσε να τον αφήσει από την Αίγυπτο, η φυλακή που άνοιγε τη νύχτα, με την παρέμβαση του Θεού, βγήκε και φτάνοντας στο παλάτι, στάθηκε και στάθηκε μπροστά στους. Και ότι ο τελευταίος, χτυπημένος με αυτό που είχε συμβεί, κάλεσε τον Μωυσή να του πει το όνομα του Θεού που τον είχε στείλει. και ότι αυτός, σκύβοντας μπροστά, του είπε στο αυτί? και ότι ο βασιλιάς μόλις το άκουσε έπεσε άφωνος, αλλά υποστηριζόμενος από τον Μωυσή, ξαναζωντάνεψε. Και σεβόμενοι την εκπαίδευση του Μωυσή, θα βρούμε μια αρμονική αφήγηση στον Ιεζεκιήλ, τον συνθέτη των εβραϊκών τραγωδιών στο δράμα με τίτλο Η Έξοδος. Γράφει έτσι στο πρόσωπο του Μωυσή: Γιατί, βλέποντας τη φυλή μας να αυξάνεται άφθονα, Οι ύπουλες παγίδες του ο βασιλιάς Φαραώ μας έβαλε, Και σκληρά σε τούβλα μερικοί από εμάς, Και κάποιοι, σε επίπονες οικοδομικές εργασίες, ταλαιπωρήθηκαν. Και πόλεις και πύργοι από τον μόχθο των κακών ανδρών Μεγάλωσε. Τότε στην εβραϊκή φυλή διακηρύχθηκε, Ότι κάθε αρσενικό παιδί πρέπει να βρίσκεται στον βαθύ Νείλο Να πνιγείς. Η μητέρα μου με γέννησε και με έκρυψε τότε Τρεις μήνες (έτσι μετά είπε). Μετά πήρε, Κι εμένα στολισμένος με δίκαιη διάταξη, και τοποθετημένος Στο βαθύ λαχταριστό έλος της όχθης Nilus, Ενώ η Μίριαμ, η αδερφή μου, έβλεπε μακριά. Τότε, με τις υπηρέτριές της, η κόρη του βασιλιά, Για να λούσει την ομορφιά της στο καθαριστικό ρεύμα, Πλησίασε, είδε κατευθείαν, και με πήρε και με σήκωσε. Και με ήξερε για Εβραϊκό. Η Μίριαμ Η αδερφή μου στην πριγκίπισσα έτρεξε και είπε: «Είναι χαρά σου, που βιάζομαι και βρίσκω Μια νοσοκόμα για να μεγαλώσεις αυτό το παιδί Μεταξύ των Εβραίων;». Η πριγκίπισσα Έδωσε συγκατάθεση. Η κοπέλα στη μητέρα της έσπευσε, Και είπε, ποιος εμφανίστηκε γρήγορα. Το δικό μου Η αγαπημένη μητέρα με πήρε στην αγκαλιά της. Τότε είπε Η κόρη του βασιλιά: «Θάλασέ μου αυτό το παιδί, Και θα σου δώσω μισθούς.» Και το όνομά μου Φώναξε τον Μωυσή, γιατί τράβηξε και έσωσε Εγώ από τα νερά στην όχθη του ποταμού. Και όταν οι μέρες της παιδικής ηλικίας πέρασαν, Η μητέρα μου με έφερε στο παλάτι όπου Η πριγκίπισσα έμεινε, αφού τα αποκάλυψε όλα Σχετικά με την καταγωγή μου και τα μεγάλα δώρα του Θεού. Στα παιδικά μου χρόνια είχα τη βασιλική φροντίδα, Και σε όλη την πριγκιπική άσκηση εκπαιδεύτηκε, Σαν να είναι ο γιος της πριγκίπισσας. Όταν όμως Οι μέρες που κυλούσαν είχαν κάνει την πορεία τους, Έπειτα, αφού αφηγείται τη μάχη μεταξύ Εβραίων και Αιγυπτίων, και την ταφή του Αιγυπτίου στην άμμο, λέει για τον άλλο αγώνα:– Γιατί να χτυπάς έναν πιο αδύναμο από τον εαυτό σου; Και απάντησε: Ποιος σε έκανε να κρίνεις για εμάς, Ή κυβερνήτης; Θα με σκοτώσεις, όπως σκότωσες Αυτός χθες; Κι εγώ τρομοκρατημένος είπα: Κατόπιν έφυγε από την Αίγυπτο και τάισε πρόβατα, εκπαιδεύοντας έτσι εκ των προτέρων για ποιμαντική εξουσία. Διότι η ζωή του βοσκού είναι προετοιμασία για κυριαρχία στην περίπτωση εκείνου που προορίζεται να κυριαρχήσει στο ειρηνικό κοπάδι των ανθρώπων, ως κυνηγητό για εκείνους που είναι από τη φύση τους πολεμοχαρείς. Από εκεί ο Θεός τον έφερε να οδηγήσει τους Εβραίους. Τότε οι Αιγύπτιοι, που συχνά νουθετούν, συνέχισαν ασύνετοι. και οι Εβραίοι ήταν θεατές των συμφορών που υπέστησαν άλλοι, μαθαίνοντας με ασφάλεια τη δύναμη του Θεού. Και όταν οι Αιγύπτιοι δεν έδωσαν σημασία στα αποτελέσματα αυτής της δύναμης, μέσω της ανόητης έρωτάς τους, δυσπιστώντας, τότε, όπως λέγεται, τα παιδιά ήξεραν τι έγινε. και οι Εβραίοι μετά βγήκαν μπροστά, έφυγαν κουβαλώντας πολλά λάφυρα από τους Αιγύπτιους, όχι για πλεονεξία, όπως λένε οι καβαλάρηδες, γιατί ο Θεός δεν τους έπεισε να επιθυμούν αυτό που ανήκε σε άλλους. Αλλά, καταρχάς, έπαιρναν μισθούς για τις υπηρεσίες που προσέφεραν στους Αιγύπτιους όλη την ώρα. και στη συνέχεια με κάποιο τρόπο ανταπέδωσε τους Αιγύπτιους, τιμωρώντας τους ως φιλάργυρους, με την αφαίρεση της λείας, όπως είχαν κάνει στους Εβραίους υποδουλώνοντάς τους. Είτε, λοιπόν, όπως λέγεται ότι γίνεται στον πόλεμο, θεώρησαν σκόπιμο, κατά την άσκηση των δικαιωμάτων των κατακτητών, να αφαιρέσουν την περιουσία των εχθρών τους, όπως κάνουν αυτοί που κέρδισαν τη μέρα από εκείνους που είναι ταλαιπωρημένοι (και ήταν ακριβώς αιτία εχθροπραξιών. Οι Εβραίοι ήρθαν ως ικέτες στους Αιγύπτιους λόγω της πείνας, και τους υπηρέτησαν τους καλεσμένους τους μετά από πείνα. τρόπος αιχμαλώτων, χωρίς να τους ανταμείβουμε). ή ως εν ειρήνη, πήραν τα λάφυρα ως μισθό ενάντια στη θέληση εκείνων που για μεγάλο χρονικό διάστημα δεν τους έδιναν ανταπόδοση, αλλά μάλλον τους είχαν ληστέψει, [είναι όλα ένα.] Κεφάλαιο 24. Πώς ο Μωυσής απέλυσε το μέρος ενός στρατιωτικού ηγέτη Ο Μωυσής μας λοιπόν είναι προφήτης, νομοθέτης, επιδέξιος στη στρατιωτική τακτική και στρατηγική, πολιτικός, φιλόσοφος. Και με ποια έννοια ήταν προφήτης, θα ειπωθεί αμέσως, όταν θα έρθουμε στην αντιμετώπιση της προφητείας. Οι τακτικές ανήκουν στη στρατιωτική διοίκηση και η ικανότητα να διοικείς έναν στρατό είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της βασιλικής κυριαρχίας. Η νομοθεσία, πάλι, είναι επίσης μια από τις λειτουργίες του βασιλικού αξιώματος, καθώς και της δικαστικής εξουσίας. Από το βασιλικό αξίωμα ένα είδος είναι θεϊκό, αυτό που είναι σύμφωνα με τον Θεό και τον άγιο Υιό Του, από τον οποίο παρέχονται και τα καλά πράγματα που είναι της γης, και η εξωτερική και τέλεια ευδαιμονία επίσης. Διότι, λέγεται, αναζητήστε το μεγάλο, και τα μικρά πράγματα θα προστεθούν. Και υπάρχει ένα δεύτερο είδος δικαιοσύνης, κατώτερο από εκείνη τη διοίκηση που είναι καθαρά λογική και θεϊκή, που φέρνει στο καθήκον της κυβέρνησης απλώς την υψηλή ευαισθησία της ψυχής. μετά την οποία ο Ηρακλής κυβέρνησε τους Αργείους και ο Αλέξανδρος τους Μακεδόνες. Το τρίτο είδος είναι αυτό που στοχεύει μετά από ένα πράγμα - απλώς να κατακτήσει και να ανατρέψει. αλλά το να στρέφεις την κατάκτηση είτε σε καλό είτε σε κακό σκοπό, δεν ανήκει σε τέτοιο κανόνα. Αυτός ήταν ο στόχος των Περσών στην εκστρατεία τους κατά της Ελλάδας. Διότι, αφενός, η αγάπη για διαμάχες είναι αποκλειστικά αποτέλεσμα πάθους και αποκτά δύναμη μόνο για χάρη της κυριαρχίας. ενώ, από την άλλη, η αγάπη για το καλό είναι χαρακτηριστικό μιας ψυχής που χρησιμοποιεί το υψηλό της πνεύμα για ευγενείς σκοπούς. Το τέταρτο, το χειρότερο όλων, είναι η κυριαρχία που ενεργεί σύμφωνα με τις προτροπές των παθών, όπως αυτή του Σαρδανάπαλου, και εκείνων που προτείνουν στον εαυτό τους ως σκοπό την ικανοποίηση των παθών στο έπακρο. Αλλά το όργανο της βασιλικής ταλάντευσης –το όργανο αμέσως αυτού που υπερνικά με την αρετή και αυτό που το κάνει με τη βία– είναι η δύναμη της διαχείρισης (ή της τακτικής). Και ποικίλλει ανάλογα με τη φύση και το υλικό. Στην περίπτωση των όπλων και των μαχόμενων ζώων, η διατακτική δύναμη είναι η ψυχή και ο νους, με τα μέσα έμψυχα και άψυχα. Και στην περίπτωση των παθών της ψυχής, που κυριαρχούμε με την αρετή, ο λόγος είναι η διατακτική δύναμη, επιθέτοντας τη σφραγίδα της εγκράτειας και της αυτοσυγκράτησης, μαζί με την αγιότητα, και τη σωστή γνώση με την αλήθεια, κάνοντας το αποτέλεσμα του συνόλου να καταλήξει στην ευσέβεια προς τον Θεό. Διότι είναι η σοφία που ρυθμίζει στην περίπτωση εκείνων που ασκούν έτσι την αρετή. Και τα θεία πράγματα διατάσσονται από τη σοφία, και οι ανθρώπινες υποθέσεις από την πολιτική - όλα τα πράγματα από τη βασιλική ικανότητα. Είναι ένας βασιλιάς, λοιπόν, που κυβερνά σύμφωνα με τους νόμους και έχει την ικανότητα να παρασύρει πρόθυμους υπηκόους. Τέτοιος είναι ο Κύριος, που δέχεται όλους όσους πιστεύουν σε Αυτόν και από Αυτόν. Διότι ο Πατέρας παρέδωσε και υπέταξε τα πάντα στον Χριστό, τον Βασιλιά μας, για να υποκύψει στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο, των ουρανών και των πραγμάτων στη γη και των κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα. Φιλιππησίους 2:10–11 Τώρα, η γενικότητα περιλαμβάνει τρεις ιδέες: προσοχή, επιχειρηματικότητα και ένωση των δύο. Και καθένα από αυτά αποτελείται από τρία πράγματα, όπως ενεργούν είτε με λόγια είτε με πράξεις είτε και με τα δύο μαζί. Και όλα αυτά μπορούν να επιτευχθούν είτε με πειθώ, είτε με εξαναγκασμό, είτε με πρόκληση βλάβης στον τρόπο εκδίκησης αυτών που θα έπρεπε να τιμωρηθούν. Και αυτό είτε κάνοντας το σωστό, είτε λέγοντας αυτό που είναι αναληθές, είτε λέγοντας αυτό που είναι αλήθεια, είτε υιοθετώντας ταυτόχρονα οποιοδήποτε από αυτά τα μέσα. Τώρα, οι Έλληνες είχαν το πλεονέκτημα να λάβουν από τον Μωυσή όλα αυτά, και τη γνώση για το πώς να τα χρησιμοποιήσουν καθένα από αυτά. Και, για παράδειγμα, θα αναφέρω μία ή δύο περιπτώσεις ηγεσίας. Ο Μωυσής, καθώς οδήγησε τον λαό, υποπτευόμενος ότι οι Αιγύπτιοι θα καταδίωκαν, άφησε τη σύντομη και άμεση διαδρομή και στράφηκε προς την έρημο και βάδισε κυρίως τη νύχτα. Διότι ήταν ένα άλλο είδος διευθέτησης με το οποίο οι Εβραίοι εκπαιδεύτηκαν στη μεγάλη έρημο, και για παρατεταμένο χρονικό διάστημα, στην πίστη στην ύπαρξη ενός και μόνο Θεού, έχοντας κουραστεί από τη σοφή πειθαρχία της αντοχής στην οποία υποβάλλονταν. Η στρατηγική του Μωυσή, λοιπόν, δείχνει την ανάγκη να διακρίνει κανείς τι θα είναι χρήσιμο πριν την προσέγγιση των κινδύνων, και έτσι να τους αντιμετωπίσει. Αποδείχτηκε ακριβώς όπως υποψιαζόταν, γιατί οι Αιγύπτιοι καταδίωξαν με άλογα και άρματα, αλλά γρήγορα καταστράφηκαν από τη θάλασσα που τους έσπασε και τους κυρίευσε με τα άλογα και τα άρματά τους, έτσι ώστε δεν έμεινε κανένα απομεινάρι από αυτά. Στη συνέχεια η κολόνα της φωτιάς, που τους συνόδευε (γιατί τους πήγαινε ως οδηγός), οδήγησε τους Εβραίους τη νύχτα σε μια ακαταπάτητη περιοχή, εκπαιδεύοντάς τους και στηρίζοντας τους, με κόπους και κακουχίες, σε ανδρισμό και αντοχή, ώστε μετά την εμπειρία τους από τρομερές δυσκολίες, τα οφέλη της γης στην οποία από την απρόσκοπτη έρημο μπορεί να τους οδηγούσε. Επιπλέον, έβαλε σε φυγή και σκότωσε τους εχθρικούς κατοίκους της γης, πέφτοντας πάνω τους από μια έρημο και τραχιά γραμμή πορείας (τέτοια ήταν η αριστεία του αρχηγού του). Γιατί η κατάληψη της γης αυτών των εχθρικών φυλών ήταν έργο δεξιοτεχνίας και στρατηγικής. Αντιλαμβανόμενος αυτό, ο Μιλτιάδης, ο Αθηναίος στρατηγός, που κατέκτησε τους Πέρσες στη μάχη στον Μαραθώνα, το μιμήθηκε με τον ακόλουθο τρόπο. Βαδίζοντας σε μια έρημο χωρίς ίχνη, οδήγησε τους Αθηναίους τη νύχτα και διέφυγε τους βαρβάρους που ήταν έτοιμοι να τον παρακολουθήσουν. Διότι ο Ιππίας, ο οποίος είχε εγκαταλείψει τους Αθηναίους, οδήγησε τους βαρβάρους στην Αττική, και κατέλαβε και κράτησε τα πλεονεκτήματα, λόγω της γνώσης του εδάφους. Το καθήκον ήταν τότε να ξεφύγει από τον Ιππία. Από όπου δικαίως ο Μιλτιάδης, διασχίζοντας την έρημο και επιτιθέμενος τη νύχτα στους Πέρσες που διοικούνταν από τον Δατέ, οδήγησε τους στρατιώτες του στη νίκη. Αλλά περαιτέρω, όταν ο Θρασύβουλος έφερνε πίσω τους εξόριστους από τη Φύλα, και ήθελε να ξεφύγει από την παρατήρηση, ένας στύλος έγινε ο οδηγός του καθώς βάδιζε σε μια περιοχή χωρίς ίχνη. Στον Θρασύβουλο τη νύχτα, ο ουρανός χωρίς φεγγάρι και θυελλώδης, φάνηκε να οδηγεί μια φωτιά, η οποία, αφού τους οδήγησε με ασφάλεια, τους άφησε κοντά στη Μουνυχία, όπου τώρα βρίσκεται ο βωμός του φωτοφόρου (Φώσφορος). Από μια τέτοια περίπτωση, λοιπόν, ας γίνουν αξιόπιστοι οι λογαριασμοί μας στους Έλληνες, δηλαδή ότι ήταν δυνατό για τον παντοδύναμο Θεό να κάνει τη στήλη της φωτιάς, που ήταν ο οδηγός τους στην πορεία τους, να πάει μπροστά στους Εβραίους τη νύχτα. Λέγεται επίσης σε ένα συγκεκριμένο χρησμό - Ένας πυλώνας για τους Θηβαίους είναι ο Βάκχος που εμπνέει χαρά, από την ιστορία των Εβραίων. Επίσης ο Ευριπίδης λέει, στην Αντιόπη – Στους θαλάμους μέσα, ο βοσκός, Με παρεκκλήσι από κισσό, κολώνα του θεού του Εύου. Ο πυλώνας δείχνει ότι ο Θεός δεν μπορεί να απεικονιστεί. Ο πυλώνας του φωτός, επίσης, εκτός από το ότι επισημαίνει ότι ο Θεός δεν μπορεί να παρασταθεί, δείχνει επίσης τη σταθερότητα και τη μόνιμη διάρκεια της Θεότητας και το αμετάβλητο και ανέκφραστο φως Του. Πριν, λοιπόν, την εφεύρεση των μορφών των εικόνων, οι αρχαίοι έστησαν στύλους και τους τιμούσαν ως αγάλματα της Θεότητας. Κατά συνέπεια, αυτός που συνέθεσε τον Φορώνη γράφει: Καλλιθόη, κλειδί της βασίλισσας των Ολύμπιων: Αργείο η Ήρα, που πρώτη με φιλέτα και με κρόσσια Η ψηλή στήλη της βασίλισσας τριγύρω στολισμένη. Επιπλέον, ο συγγραφέας του Europia αναφέρει ότι το άγαλμα του Απόλλωνα στους Δελφούς ήταν ένας πυλώνας με αυτά τα λόγια: Ότι στον θεό πρώτους καρπούς και δέκατα μπορούμε Σε ιερούς στύλους και σε ψηλή κολόνα κρέμονται. Απόλλων, ερμηνευόμενος μυστικά ως στερήσεις πολλών, σημαίνει ο ένας Θεός. Λοιπόν, αυτή η φωτιά σαν στύλος, και η φωτιά στην έρημο, είναι το σύμβολο του αγίου φωτός που πέρασε από τη γη και επέστρεψε ξανά στον ουρανό, από το ξύλο [του σταυρού], με το οποίο μας δόθηκε και το χάρισμα της πνευματικής όρασης. Κεφάλαιο 25. Ο Πλάτωνας μιμητής του Μωυσή στο πλαίσιο των νόμων Ο Πλάτωνας ο φιλόσοφος, βοηθούμενος στη νομοθεσία από τα βιβλία του Μωυσή, κατηγόρησε την πολιτεία του Μίνωα και του Λυκούργου, καθώς είχαν ως στόχο μόνο τη γενναιότητα. ενώ επαίνεσε ως πιο φαινομενικά την πολιτεία που εκφράζει κάτι ένα και κατευθύνει σύμφωνα με μια αρχή. Γιατί λέει ότι μας κάνει να φιλοσοφούμε με δύναμη, αξιοπρέπεια και σοφία – έχοντας αναλλοίωτα τις ίδιες απόψεις για τα ίδια πράγματα, με αναφορά στην αξιοπρέπεια του ουρανού. Ανάλογα, λοιπόν, ερμηνεύει ό,τι υπάρχει στο νόμο, παραγγέλνοντάς μας να προσβλέπουμε σε έναν Θεό και να πράττουμε δίκαια. Όσον αφορά την πολιτική, λέει ότι υπάρχουν δύο είδη – το νομικό τμήμα και αυτό της πολιτικής, αυστηρά λεγόμενο. Και αναφέρεται στον Δημιουργό, ως Πολιτευτής (ὁ πολιτικός) κατ' εξοχήν, στο βιβλίο του με αυτό το όνομα (ὁ πολιτικός). και όσους ζουν ενεργό και δίκαια, σε συνδυασμό με στοχασμό, ονομάζει πολιτευτές (πολιτικοί). Εκείνο το τμήμα της πολιτικής που ονομάζεται Νομική, διαιρεί σε διοικητική μεγαλοψυχία και ιδιωτική καλή τάξη, την οποία ονομάζει τάξη. Και η αρμονία και η νηφαλιότητα, που φαίνονται όταν οι κυβερνήτες ταιριάζουν στους υπηκόους τους και οι υπήκοοι είναι υπάκουοι στους ηγεμόνες τους. ένα αποτέλεσμα που το σύστημα του Μωυσή σκοπεύει να πραγματοποιήσει ολέθρια. Περαιτέρω, ότι το νομικό τμήμα βασίζεται στη γενιά, αυτό της πολιτικής στη φιλία και τη συναίνεση, ο Πλάτων, με τη βοήθεια που έλαβε, βεβαιώνει· και έτσι, σε συνδυασμό με τους νόμους ο φιλόσοφος στην Επίνομη, που γνώριζε την πορεία όλων των γενεών, η οποία λαμβάνει χώρα από την εργαλειοποίηση των πλανητών. και ο άλλος φιλόσοφος, ο Timæus, ο οποίος ήταν αστρονόμος και μελετητής των κινήσεων των άστρων, και της συμπάθειας και της σχέσης τους μεταξύ τους, κατά συνέπεια προσχώρησε στην πολιτεία (ή τη δημοκρατία). Τότε, κατά τη γνώμη μου, το τέλος και του πολιτικού και αυτού που ζει σύμφωνα με το νόμο είναι ο στοχασμός. Είναι απαραίτητο, επομένως, η σωστή διαχείριση των δημοσίων υποθέσεων. Αλλά το να φιλοσοφείς είναι το καλύτερο. Γιατί αυτός που είναι σοφός θα ζήσει συγκεντρώνοντας όλες του τις δυνάμεις στη γνώση, κατευθύνοντας τη ζωή του με καλές πράξεις, περιφρονώντας το αντίθετο και ακολουθώντας τις επιδιώξεις που συμβάλλουν στην αλήθεια. Και ο νόμος δεν είναι αυτό που αποφασίζει ο νόμος (γιατί αυτό που φαίνεται δεν είναι όραμα), ούτε κάθε γνώμη (όχι σίγουρα αυτό που είναι κακό). Αλλά νόμος είναι η γνώμη που είναι καλή, και το καλό είναι αυτό που είναι αληθινό, και το αληθινό είναι αυτό που βρίσκει την αληθινή ύπαρξη και την επιτυγχάνει. Αυτός που είναι, λέει ο Μωυσής, με έστειλε. Σύμφωνα με την οποία, δηλαδή, την καλή γνώμη, ορισμένοι έχουν αποκαλέσει νόμο, ορθό λόγο, που επιτάσσει αυτό που πρέπει να γίνει και απαγορεύει ό,τι δεν πρέπει να γίνει. Κεφάλαιο 26. Ο Μωυσής Δικαίως Ονομάστηκε Θεϊκός Νομοθέτης, και, αν και κατώτερος από τον Χριστό, πολύ ανώτερος από τους μεγάλους νομοθέτες των Ελλήνων, τον Μίνωα και τον Λυκούργο Από όπου δικαίως ειπώθηκε ότι ο νόμος δόθηκε από τον Μωυσή, καθώς είναι κανόνας σωστού και λάθους. και μπορούμε να την ονομάσουμε με ακρίβεια θεία διάταξη (θεσμός), καθώς δόθηκε από τον Θεό μέσω του Μωυσή. Κατά συνέπεια οδηγεί στο θείο. Ο Παύλος λέει: Ο νόμος θεσπίστηκε λόγω παραβάσεων, ώσπου να έρθει ο σπόρος, στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση. Στη συνέχεια, σαν να εξηγεί το νόημά του, προσθέτει: Αλλά πριν έρθει η πίστη, κρατηθήκαμε κάτω από το νόμο, κλεισμένοι, φανερά λόγω φόβου, λόγω αμαρτιών, στην πίστη που θα αποκαλυφθεί στη συνέχεια. ώστε ο νόμος ήταν σχολάρχης να μας φέρει στον Χριστό, για να δικαιωθούμε με την πίστη. Ο αληθινός νομοθέτης είναι αυτός που αναθέτει σε κάθε τμήμα της ψυχής ό,τι του ταιριάζει και στις λειτουργίες του. Τώρα ο Μωυσής, για να μιλήσουμε περιεκτικά, ήταν ένας ζωντανός νόμος, που διέπεται από τον καλοήθη Λόγο. Αντίστοιχα, παρείχε μια καλή πολιτεία, που είναι η σωστή πειθαρχία των ανδρών στην κοινωνική ζωή. Χειρίστηκε επίσης την απονομή της δικαιοσύνης, που είναι ο κλάδος της γνώσης που ασχολείται με τη διόρθωση των παραβατών προς το συμφέρον της δικαιοσύνης. Συντονίζεται μαζί του η ικανότητα αντιμετώπισης των τιμωριών, η οποία είναι η γνώση του δέοντος μέτρου που πρέπει να τηρείται στις τιμωρίες. Και η τιμωρία, λόγω του ότι είναι έτσι, είναι η διόρθωση της ψυχής. Με μια λέξη, ολόκληρο το σύστημα του Μωυσή είναι κατάλληλο για την εκπαίδευση όσων είναι ικανοί να γίνουν καλοί και ευγενείς άνθρωποι και για να κυνηγήσει ανθρώπους σαν αυτούς. και αυτή είναι η τέχνη της εντολής. Και αυτή η σοφία, που είναι ικανή να μεταχειρίζεται σωστά όσους έχουν πιαστεί από τον Λόγο, είναι νομοθετική σοφία. Διότι είναι ιδιότητα αυτής της σοφίας, που είναι η πιο βασιλική, να κατέχει και να χρησιμοποιεί, Είναι ο σοφός, λοιπόν, μόνος που οι φιλόσοφοι ανακηρύσσουν βασιλιά, νομοθέτη, στρατηγό, δίκαιο, άγιο, θεόφιλο. Και αν ανακαλύψουμε αυτές τις ιδιότητες στον Μωυσή, όπως φαίνεται από τις ίδιες τις Γραφές, μπορούμε, με την πιο σίγουρη πειθώ, να πούμε ότι ο Μωυσής είναι πραγματικά σοφός. Όπως τότε λέμε ότι ανήκει στην τέχνη του βοσκού να φροντίζει τα πρόβατα. γιατί έτσι ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα. Ιωάννης 10:11 έτσι θα πούμε επίσης ότι η νομοθεσία, εφόσον προεδρεύει και φροντίζει για το ποίμνιο των ανθρώπων, καθιερώνει την αρετή των ανθρώπων, πυροδοτώντας, όσο μπορεί, ό,τι καλό υπάρχει στην ανθρωπότητα. Και αν το ποίμνιο που μεταφορικά λέγεται ότι ανήκει στον Κύριο δεν είναι παρά ένα κοπάδι ανθρώπων, τότε Αυτός είναι ο καλός Ποιμένας και Νομοθέτης του ενός ποιμνίου, των προβάτων που Τον ακούνε, εκείνος που τα φροντίζει, αναζητώντας και βρίσκοντας με τον νόμο και τον λόγο αυτό που χάθηκε. αφού, στην πραγματικότητα, ο νόμος είναι πνευματικός και οδηγεί στην ευτυχία. Διότι ό,τι αναδύθηκε μέσω του Αγίου Πνεύματος είναι πνευματικό. Και είναι αληθινά νομοθέτης, που όχι μόνο αναγγέλλει το καλό και το ευγενές, αλλά το καταλαβαίνει. Ο νόμος αυτού του ανθρώπου που έχει γνώση είναι η σωτήρια αρχή. ή μάλλον ο νόμος είναι η προσταγή της γνώσης. Γιατί ο Λόγος είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού. 1 Κορινθίους 1:24 Και πάλι, ο εξηγητής των νόμων είναι ο ίδιος από τον οποίο δόθηκε ο νόμος. ο πρώτος εξηγητής των θείων εντολών, που αποκάλυψε τους κόλπους του Πατέρα, του μονογενούς Υιού. Τότε εκείνοι που υπακούουν στο νόμο, αφού έχουν κάποια γνώση Του, δεν μπορούν να μην πιστεύουν ή να αγνοούν την αλήθεια. Αλλά όσοι δεν πιστεύουν και έχουν δείξει απέχθεια να ασχοληθούν με τα έργα του νόμου, όποιος άλλος μπορεί, σίγουρα ομολογεί την άγνοιά τους για την αλήθεια. Ποια είναι, λοιπόν, η απιστία των Ελλήνων; Δεν είναι η απροθυμία τους να πιστέψουν την αλήθεια που δηλώνει ότι ο νόμος δόθηκε θεϊκά από τον Μωυσή, ενώ τιμούν τον Μωυσή στους δικούς τους συγγραφείς; Αναφέρουν ότι ο Μίνωας έλαβε τους νόμους από τον Δία σε εννέα χρόνια, πηγαίνοντας στο σπήλαιο του Δία. Και ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης και ο Έφορος γράφουν ότι ο Λυκούργος εκπαιδεύτηκε στη νομοθεσία πηγαίνοντας συνεχώς στον Απόλλωνα στους Δελφούς. Ο Χαμηλαίος από την Ηράκλεια, στο βιβλίο του Περί Μεθυσίας, και ο Αριστοτέλης στην Πολιτεία των Λοκρών, αναφέρουν ότι ο Ζαλεύκος ο Λοκρός έλαβε τους νόμους από την Αθήνα. Εκείνοι όμως που εξυψώνουν την πίστη της ελληνικής νομοθεσίας στο βαθμό που τους βρίσκεται, παραπέμποντάς την σε θεία πηγή, κατά το πρότυπο της μωσαϊκής προφητείας, είναι παράλογο να μην κατέχουν την αλήθεια και το αρχέτυπο των σχετικών μεταξύ τους. Κεφάλαιο 27. Ο Νόμος, ακόμη και στη διόρθωση και την τιμωρία, στοχεύει στο καλό των ανθρώπων Ας μη, λοιπόν, ένας νόμος, λες και, λόγω της ποινής, δεν ήταν όμορφο και καλό. Γιατί αυτός που διώχνει τη σωματική ασθένεια θα φανεί ευεργέτης. Και εκείνος που προσπαθεί να ελευθερώσει την ψυχή από την ανομία δεν θα φαίνεται τόσο περισσότερο φίλος, όσο η ψυχή είναι πιο πολύτιμο πράγμα από το σώμα; Εξάλλου, για χάρη της σωματικής υγείας υποβάλλουμε σε τομές και καυτηριάσεις και ιατρικές αγωγές. Και αυτός που τα διαχειρίζεται ονομάζεται σωτήρας και θεραπευτής, παρόλο που ακρωτηριάζει μέρη, όχι από μνησικακία ή κακή θέληση προς τον ασθενή, αλλά όπως ορίζουν οι αρχές της τέχνης, για να μην χαθούν τα ηχητικά μέρη μαζί τους, και κανείς να μην κατηγορεί την τέχνη του γιατρού για κακία. Και δεν θα υποταχτούμε παρομοίως, για χάρη της ψυχής, είτε σε εξορία, είτε σε τιμωρία, είτε σε δεσμούς, εφόσον μόνο από την αδικία θα φτάσουμε στη δικαιοσύνη; Διότι ο νόμος, στη λύπη του για εκείνους που υπακούουν, εκπαιδεύεται στην ευσέβεια, και ορίζει τι πρέπει να γίνει, και περιορίζει τον καθένα από τις αμαρτίες, επιβάλλοντας ποινές ακόμη και σε μικρότερες αμαρτίες. Όταν όμως βλέπει κάποιον σε τέτοια κατάσταση ώστε να φαίνεται ανίατος, να φέρνει στο τελευταίο στάδιο της κακίας, μετά στην ησυχία του για τους υπόλοιπους, ώστε να μην καταστραφεί από αυτό (ακριβώς σαν να ακρωτηρίαζε ένα μέρος από ολόκληρο το σώμα), τον καταδικάζει σε θάνατο, ως η πιο ευνοϊκή πορεία για την υγεία. Κρινόμενοι από τον Κύριο, λέει ο απόστολος, παιδευόμαστε, για να μην καταδικασθούμε μαζί με τον κόσμο. 1 Κορινθίους 11:32 Διότι ο προφήτης είχε πει προηγουμένως, παιδεύοντας, ο Κύριος με τιμώρησε, αλλά δεν με παρέδωσε σε θάνατο. Διότι για να σας διδάξει τη δικαιοσύνη Του, λέγεται: Σε τιμώρησε και σε δοκίμασε, και σε έκανε να πεινάς και να διψάς στην έρημο. Για να γίνουν γνωστά όλα τα διατάγματά Του και οι κρίσεις Του στην καρδιά σας, όπως σας διατάζω σήμερα. και για να ξέρεις στην καρδιά σου, ότι, όπως αν κάποιος παιδεύει τον γιο του, έτσι και ο Κύριος ο Θεός μας θα σε τιμωρήσει. Και για να αποδείξει ότι το παράδειγμα είναι σωστό, λέει ευθέως στον σκοπό: Ένας έξυπνος άνθρωπος, όταν δει τους κακούς να τιμωρούνται, θα τιμωρηθεί αυστηρά, γιατί ο φόβος του Κυρίου είναι η πηγή της σοφίας. Παροιμίες 22:3–4 Αλλά είναι το υψηλότερο και τελειότερο αγαθό, όταν κάποιος μπορεί να οδηγήσει πίσω οποιονδήποτε από την άσκηση του κακού στην αρετή και την καλοσύνη, που είναι η ίδια η λειτουργία του νόμου. Έτσι, όταν κάποιος αποτυγχάνει σε οποιοδήποτε αθεράπευτο κακό – όταν τον κυριεύει, για παράδειγμα, από άδικο ή απληστία – θα είναι για το καλό του αν θανατωθεί. Διότι ο νόμος είναι ευεργετικός, το να μπορείς να κάνεις κάποιους δίκαιους από τους άδικους, μόνο αν τον ακούσουν, και απελευθερώνοντας άλλους από τα παρόντα κακά. για όσους έχουν επιλέξει να ζουν με εγκράτεια και δίκαια, οδηγεί στην αθανασία. Η γνώση του νόμου είναι χαρακτηριστικό μιας καλής διάθεσης. Και πάλι: Οι πονηροί δεν καταλαβαίνουν τον νόμο. αλλά εκείνοι που αναζητούν τον Κύριο θα έχουν κατανόηση σε όλα τα καλά. Παροιμίες 28:5 Είναι απαραίτητο, ασφαλώς, η πρόνοια που τα διαχειρίζεται όλα να είναι και υπέρτατη και καλή. Διότι είναι η δύναμη και των δύο που χαρίζει τη σωτηρία – του ενός διορθώνει με τιμωρία, ως υπέρτατο, του άλλου που δείχνει καλοσύνη στην άσκηση της ευεργεσίας, ως ευεργέτης. Είναι στη δύναμή σου να μην είσαι γιος της ανυπακοής, αλλά να περάσεις από το σκοτάδι στη ζωή, και να αφήσεις το αυτί σου στη σοφία, να είσαι ο νόμιμος δούλος του Θεού, αρχικά, και μετά να γίνεις πιστός υπηρέτης, φοβούμενος τον Κύριο Θεό. Και αν κάποιος ανέβει ψηλότερα, εγγράφεται στους γιους. Αλλά όταν η φιλανθρωπία καλύπτει το πλήθος των αμαρτιών, Α΄ Πέτρου 4:8 με την ολοκλήρωση της ευλογημένης ελπίδας, τότε ας τον καλωσορίσουμε ως έναν που έχει πλουτίσει στην αγάπη και έλαβε στην εκλεκτή υιοθεσία, που ονομάζεται αγαπημένη του Θεού, ενώ ψάλλει την προσευχή, λέγοντας: Ο Κύριος ας είναι ο Θεός μου. Την ευεργετική δράση του νόμου, έδειξε ο απόστολος στο απόσπασμα που αφορά τους Ιουδαίους, γράφοντας έτσι: Ιδού, καλείσαι Εβραίος και αναπαύεσαι στον νόμο, και καυχήσου στον Θεό, και γνώρισε το θέλημα του Θεού, και επιδοκίμασε τα καλύτερα πράγματα, έχοντας διδαχθεί από τον νόμο, και είσαι βέβαιος ότι εσύ ο ίδιος είσαι ο οδηγός του σκότους τους. ανόητος, δάσκαλος των μωρών, που έχει τη μορφή της γνώσης και της αλήθειας στο νόμο. Προς Ρωμαίους 2:17–20 Διότι είναι παραδεκτό ότι τέτοια είναι η δύναμη του νόμου, αν και εκείνοι των οποίων η συμπεριφορά δεν είναι σύμφωνα με το νόμο, κάνουν ψευδή προσποίηση, σαν να ζουν μέσα στο νόμο. Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που έχει βρει σοφία, και ο θνητός που έχει δει κατανόηση. γιατί από το στόμα της, φανερά της Σοφίας, βγαίνει η δικαιοσύνη, και φέρει νόμο και έλεος στη γλώσσα της. Γιατί και ο νόμος και το Ευαγγέλιο είναι η ενέργεια ενός Κυρίου, που είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού. και ο τρόμος που γεννά ο νόμος είναι ελεήμων και για σωτηρία. Ας μη σε χαλάσουν η ελεημοσύνη, η πίστη και η αλήθεια, αλλά κρεμάστε τα στο λαιμό σας. Παροιμίες 3:3 Με τον ίδιο τρόπο όπως ο Παύλος, η προφητεία επιπλήττει τους ανθρώπους που δεν καταλαβαίνουν τον νόμο. Η καταστροφή και η δυστυχία είναι στους δρόμους τους, και τον δρόμο της ειρήνης δεν γνώρισαν. Ησαΐας 59:7–8. Ρωμαίους 3:16–17 Δεν υπάρχει φόβος Θεού μπροστά στα μάτια τους. Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι. Ρωμαίους 1:22 Και ξέρουμε ότι ο νόμος είναι καλός, αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα. Α' Τιμόθεο 1:8 Θέλοντας να είναι δάσκαλοι του νόμου, καταλαβαίνουν, λέει ο απόστολος, ούτε τι λένε, ούτε τι βεβαιώνουν. Α' Τιμόθεο 1:7 Τώρα το τέλος της εντολής είναι φιλανθρωπία από καθαρή καρδιά, και καλή συνείδηση, και πίστη χωρίς προσποίηση. 1 Τιμόθεο 1:5 Κεφάλαιο 28. Η Τετραπλή Διαίρεση του Μωσαϊκού Νόμου Η φιλοσοφία του Μωσαϊκού χωρίζεται συνεπώς σε τέσσερα μέρη – στο ιστορικό, και σε αυτό που ονομάζεται ειδικά νομοθετικό, τα οποία δύο ανήκουν σωστά σε μια ηθική πραγματεία. και το τρίτο, αυτό που σχετίζεται με τη θυσία, που ανήκει στη φυσική επιστήμη. και το τέταρτο, πάνω απ' όλα, το τμήμα της θεολογίας, όραμα, το οποίο ο Πλάτων προτάσσει τα πραγματικά μεγάλα μυστήρια. Και αυτό το είδος ο Αριστοτέλης το ονομάζει μεταφυσική. Η διαλεκτική, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι, όπως λέει στο The Statesman, μια επιστήμη αφιερωμένη στην ανακάλυψη της εξήγησης των πραγμάτων. Και πρέπει να το αποκτήσει ο σοφός, όχι για να λέει ή να κάνει οτιδήποτε από αυτά που βρίσκουμε στους ανθρώπους (όπως κάνουν οι διαλεκτικοί, που ασχολούνται με τη σοφιστεία), αλλά για να μπορεί να λέει και να κάνει, όσο είναι δυνατόν, ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό. Αλλά η αληθινή διαλεκτική, όντας φιλοσοφία αναμεμειγμένη με αλήθεια, εξετάζοντας τα πράγματα και δοκιμάζοντας δυνάμεις και δυνάμεις, ανεβαίνει σταδιακά σε σχέση με την άριστη ουσία όλων, και δοκιμάζει να πάει πέρα ​​από τον Θεό του σύμπαντος, δηλώνοντας όχι τη γνώση των θνητών υποθέσεων, αλλά την επιστήμη των θείων και ουράνιων πραγμάτων. σύμφωνα με την οποία ακολουθεί κατάλληλη πορεία πρακτικής σε σχέση με λόγια και πράξεις, ακόμη και στις ανθρώπινες υποθέσεις. Δικαίως, λοιπόν, η Γραφή, στην επιθυμία της να μας κάνει τέτοιους διαλεκτικούς, μας προτρέπει: Να είστε επιδέξιοι χρηματιστές απορρίπτοντας κάποια πράγματα, αλλά διατηρώντας το καλό. Γιατί αυτή η αληθινή διαλεκτική είναι η επιστήμη που αναλύει τα αντικείμενα της σκέψης και δείχνει αφηρημένα και από μόνη της το ατομικό υπόστρωμα των υπάρξεων ή τη δύναμη της διαίρεσης των πραγμάτων σε γένη, που κατέρχεται στις πιο ιδιαίτερες ιδιότητές τους, και παρουσιάζει κάθε μεμονωμένο αντικείμενο που πρέπει να θεωρηθεί απλά όπως είναι. Επομένως, μόνο αυτή οδηγεί στην αληθινή σοφία, η οποία είναι η θεϊκή δύναμη που ασχολείται με τη γνώση των οντοτήτων ως οντοτήτων, η οποία συλλαμβάνει ό,τι είναι τέλειο και απελευθερώνεται από κάθε πάθος. όχι χωρίς τον Σωτήρα, ο οποίος αποσύρει, με τον θείο λόγο, τη σκοτεινιά της άγνοιας που προέκυψε από την κακή εκπαίδευση, που είχε απλώσει το μάτι της ψυχής, και χαρίζει τα καλύτερα χαρίσματα, - Για να ξέρουμε καλά ή Θεό ή άνθρωπο. Είναι Αυτός που δείχνει πραγματικά πώς πρέπει να γνωρίσουμε τον εαυτό μας. Είναι Αυτός που αποκαλύπτει τον Πατέρα του σύμπαντος σε όποιον θέλει, και όσο μπορεί να κατανοήσει η ανθρώπινη φύση. Διότι κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, ούτε τον Πατέρα παρά μόνο τον Υιό, και αυτόν στον οποίο ο Υιός θα Τον αποκαλύψει. Ματθαίος 11:27 Δικαίως, λοιπόν, ο απόστολος λέει ότι με την αποκάλυψη γνώρισε το μυστήριο: Όπως έγραψα προηγουμένως με λίγα λόγια, όπως μπορείτε να κατανοήσετε τη γνώση μου στο μυστήριο του Χριστού. Εφεσίους 3:3–4 Όπως μπορείτε, είπε, αφού ήξερε ότι κάποιοι είχαν λάβει μόνο γάλα, και δεν είχαν λάβει ακόμη κρέας, ούτε καν γάλα απλώς. Η έννοια του νόμου πρέπει να εκληφθεί με τρεις τρόπους, – είτε ως επίδειξη ενός συμβόλου, είτε ως επιταγή για ορθή συμπεριφορά, είτε ως εκφώνηση μιας προφητείας. Ξέρω όμως καλά ότι ανήκει στους άνδρες [ηλικιωμένους] να διακρίνουν και να δηλώνουν αυτά τα πράγματα. Διότι ολόκληρη η Γραφή δεν είναι κατά τη σημασία της μια ενιαία Μύκονος, όπως το λέει η παροιμιώδης έκφραση. αλλά όσοι κυνηγούν μετά τη σύνδεση της θείας διδασκαλίας, πρέπει να την προσεγγίσουν με τη μέγιστη τελειότητα της λογικής ικανότητας. Κεφάλαιο 29. Οι Έλληνες αλλά τα παιδιά σε σύγκριση με τους Εβραίους Όπου ο Αιγύπτιος ιερέας στον Πλάτωνα είπε, ω Σόλωνε, Σόλωνε, οι Έλληνες είστε πάντα παιδιά, δεν έχετε στην ψυχή σας ούτε μια αρχαία γνώμη που λάβατε μέσω της παράδοσης από την αρχαιότητα. Και κανένας από τους Έλληνες δεν είναι γέρος. εννοώντας τους παλιούς, υποθέτω, αυτούς που ξέρουν τι ανήκει στην πιο μακρινή αρχαιότητα, δηλαδή στη λογοτεχνία μας. και από νέους, εκείνους που μεταχειρίζονται ό,τι πιο πρόσφατο και έγινε αντικείμενο μελέτης από τους Έλληνες, – πράγματα του χθες και των πρόσφατων χρόνων σαν να ήταν παλιά και αρχαία. Ως εκ τούτου, πρόσθεσε, και καμία μελέτη hoary με το χρόνο? γιατί εμείς, με ένα είδος βάρβαρου τρόπου, ασχολούμαστε με σπιτική και τραχιά μεταφορά. Εκείνοι, επομένως, των οποίων ο νους είναι σωστά συγκροτημένος προσεγγίζει την ερμηνεία που στερείται παντελώς τεχνητού. Και για τους Έλληνες λέει ότι οι απόψεις τους διαφέρουν αλλά ελάχιστα από τους μύθους. Γιατί ούτε οι μικροί μύθοι ούτε οι ιστορίες τρέχουσες ανάμεσα στα παιδιά είναι κατάλληλοι για ακρόαση. Και ονόμασε τους ίδιους τους μύθους παιδιά, σαν τους απογόνους εκείνων, σοφών στις ίδιες τους τις φιλοδοξίες μεταξύ των Ελλήνων, που είχαν λίγη διορατικότητα. εννοώντας από τον ωράριο μελετά την αλήθεια που κατείχαν οι βάρβαροι, που χρονολογείται από την ύψιστη αρχαιότητα. Σε αυτή την έκφραση αντιτάχθηκε στη φράση παιδικός μύθος, καταδικάζοντας τον μυθικό χαρακτήρα των προσπαθειών των μοντέρνων, καθώς, όπως τα παιδιά, δεν έχουν τίποτα ηλικιακό μέσα τους, και επιβεβαιώνοντας και τα δύο κοινά – τους μύθους και τις ομιλίες τους – να είναι ανήλικοι. Θεϊκά, λοιπόν, η δύναμη που μίλησε στον Ερμά μέσω αποκάλυψης είπε: Τα οράματα και οι αποκαλύψεις είναι για εκείνους που έχουν διπλό μυαλό, που αμφιβάλλουν στην καρδιά τους εάν αυτά τα πράγματα είναι ή όχι. Ομοίως, επίσης, οι επιδείξεις από τους πόρους της πολυμάθειας ενισχύουν, επιβεβαιώνουν και καθιερώνουν αποδεικτικούς συλλογισμούς, στο βαθμό που το μυαλό των ανδρών βρίσκεται σε μια ταλαντευόμενη κατάσταση όπως των νέων. Η καλή εντολή, λοιπόν, σύμφωνα με τη Γραφή, είναι λυχνάρι, και ο νόμος είναι φως στο μονοπάτι. γιατί η διδασκαλία διορθώνει τους τρόπους ζωής. Παροιμίες 6:23 Ο νόμος είναι μονάρχης όλων, και των θνητών και των αθανάτων, λέει ο Πίνδαρος. Καταλαβαίνω, όμως, με αυτά τα λόγια, Αυτόν που θέσπισε νόμο. Και θεωρώ, όπως ειπώθηκε για τον Θεό όλων, την ακόλουθη ρήση του Ησίοδου, αν και ειπωμένη από τον ποιητή τυχαία και όχι με κατανόηση:– Για τον Κρόνο πλαισίωνε για τους άνδρες αυτός ο νόμος: Τα ψάρια και τα θηρία και τα φτερωτά πουλιά μπορούν να τρώνε Ο ένας τον άλλον, αφού κανένας κανόνας δικαίου δεν είναι δικός τους. Αλλά το σωστό (με διαφορά το καλύτερο) στους άντρες που έδωσε. Είτε, λοιπόν, είναι ο νόμος που είναι συγγενής και φυσικός, είτε αυτός που δόθηκε στη συνέχεια, που εννοείται, είναι σίγουρα του Θεού. και ο νόμος της φύσης και ο νόμος της διδασκαλίας είναι ένας. Έτσι και ο Πλάτων, στο The Statesman, λέει ότι ο νομοθέτης είναι ένας. και στους Νόμους, ότι αυτός που θα καταλάβει τη μουσική είναι ένας. διδάσκοντας με αυτά τα λόγια ότι ο Λόγος είναι ένας και ο Θεός είναι ένας. Και ο Μωυσής αποκαλεί φανερά τον Κύριο διαθήκη: Ιδού, είμαι η Διαθήκη μου μαζί σου, αφού του είπα προηγουμένως να μην ζητήσει τη διαθήκη γραπτώς. Γιατί είναι μια διαθήκη που κάνει ο Θεός, ο Δημιουργός όλων. Γιατί ο Θεός ονομάζεται Θεός, από το θέσις (τοποθέτηση), και τάξη ή διάταξη. Και στο Κήρυγμα του Πέτρου θα βρείτε τον Κύριο που ονομάζεται Νόμος και Λόγος. Αλλά σε αυτό το σημείο, αφήστε το πρώτο μας Διάφορο γνωστικών σημειώσεων, σύμφωνα με την αληθινή φιλοσοφία, να τελειώσει. Μπορείς να ενδιαφέρομαι: