Листи келійні

Зміст Листи 1 – 10 Листи 11 – 20 Листи 21 – 30 Листи 31 – 40 Листи 41 – 50 Листи 51 – 60 Листи 61 – 70 Листи 71 – 80 Листи 81 – 90 Листи 9 Листи 111 – 123 Сьогодні великий, не маючи з чим ще тебе привітати, як тільки з приводу всесвітньої радості, – з нею тебе вітаю. Яка вона? – Син Божий прийшов грішників урятувати. Радуйтеся, грішники! Бог і Господь наш прийшов заради нас у світ, щоб спасти нас. «Велика благочестя таємниця: Бог з'явився в тілі» (1Тим 3:16)! Цар Небесний з'явився на землі, і Неприступний Херувімам з людьми пожив. О, добрість і людинолюбство невимовне Господа, що явився! О, блаженство тих, за яких їх прийшов Бог і Господь і з'явився їм! Блаженні очі, що бачили Бога в тілі, і вуха, що чули Божественні слова Його, чого багато пророків хотіли «бачити, і не бачили, і чути, і не чули» (Мт 13:17)! Блаженні й ми, хоч цими грішними очима не бачимо Його і цими вухами не чуємо солодкого голосу Його, але віруємо приходу Його. Особливо ж «блаженні ті, що не бачили й увірували» (Ів 20:29). Блаженні ми, бо заради нас Бог наш до нас прийшов, Бог, уподібнившись до людей, до людей прийшов, і прийшов заради людей. Він прийшов грішників урятувати, отже, і нас, бо й ми серед грішників. Він прийшов стягнути загиблих, отже, і нас, оскільки і ми були серед загиблих. Благословенний Бог, Який прийшов грішників спасти і загиблих стягнути! Відкрили для нас цей скарб порятунку очевидці, які бачили Його, і чули Його, і розмовляли з Ним, і жили та спілкувалися з Ним, і відчували Його, і їли та пили з Ним, і перебували в напасті з Ним, чули, як Він проповідував святе Євангеліє та царство небесне; бачили, як по землі ходив, і з міста в місто і з селища до села переходив, трудився, чудодіяв, прокажених очищав, сліпих просвітлював, мертвих воскресав, та інші природні справи творив; бачили, як Він заради нашого спасіння страждав, помирав, і помер, і був похований, і воскрес із мертвих, і як піднісся на небо, бачили. Ці очевидці, за нашими словами, проповідували: «Що було споконвіку, що ми чули, що ми бачили своїми очима, що ми дивилися і тримали руками нашими, про Слово життя - бо життя з'явилося, і ми бачили, і свідчимо, і ми звіщаємо вам це вічне життя, яке було в Отця і було відкрито нам - що ми бачили і чули, ми звіщаємо вам» і так далі. (1 Івана 1:1–3). І ще: "Ми сповістили вам про силу і прихід Господа нашого Ісуса Христа, не слідуючи хитро сплетеним байкам, але будучи очевидцями Його величі. Бо Він отримав честь і славу від Бога Отця, коли такий голос прийшов до Нього від пишної слави: Це Син Мій Улюблений, що в Ньому Моє вподобання. І ми почули цей голос, що йшов із неба, перебуваючи з Ним на святій горі" (2 Петра) 1:16–18; Матвій 17:5; Марка 9:7). Істину цю, очевидці та достовірні свідки її, не тільки словом і чудесами та різними ознаками, а й кров'ю своєю, і різним стражданням та смертю своєю утвердити не засумнівалися. «Вірне і всяке прийняття гідне слово» (1Тим 1:15), яке не один, не два, не три, але багато очевидців згідно проповідали, і не тільки проповідали, але й знаменами та чудесами підтвердили, і крові та душ своїх не пощадили. Розміркуй про це, брате, в цьому повчайся, в цьому стій, мужися, кріпись, і хулителям і безбожникам, яких уже не мало є, загороджуй уста, і молись, щоб нам, не бачивши Бога, що з'явився в тілі заради нас, полюбити Його всім серцем, «і досі Його не радію» і преславною, досягаючи нарешті вірою» нашою «спасіння душ» ( 1Петр 1:8–9 ). Істинно і праведно ти відповідаєш: велике людинолюбство Боже те, що Він Сам прийшов «стягнути і спасти» (Мт. 18:11) людини. Тут можемо праведно виголосити відоме слово Псаломника: «Господи, що таке людина, що Ти відкрився йому, чи син людський, що Ти думаєш про нього» (Пс 143:3)? Дивне створіння Боже – людина! Створено не так, як інші речі. Про всі речі написано: Сказав Бог, і було; наказав, і створилося» (Пс 32:9). Про людину не так, але що? «Створимо людину». Так триіпостасний Бог радив; як би якусь велику справу маючи намір створити, Бог говорив: «Створимо людину». Яку людину? «За образом Нашим і за подобою створимо» (Бут 1:26). Великою і високою честю поважна була людина Творцем своїм при створенні, так що вищим і бути не може. Всі створіння – свідки всемогутності та премудрості Божої, але людина, крім того, образом Божим поважний і особливим порадою Його створений. Пізнаємо, брате, первісне наше благородство, гідність та перевагу. Коли це дивне створіння Боже через лукавство зміїного і свого переслуху знечестилося і загинуло, – чого оплакати не можемо, – добрість Божа знову з'явилася на ньому, знову вшанувала його чудово, знову звеличила його. Як? Сам Бог, Творець його, прийшов стягнути та врятувати його. Не послав Ангела, або Архангела, але Сам вступив у справу цю, Сам у людське тіло вдягнувся, і на землі пожив, і постраждав, і помер за людину. Бачиш Божу доброту, бачиш і гідність людини. Сам Бог заради нього, що загинув, прийшов, так що чим більше знечестилася людина за хитрістю зміїною, тим ще більш поважний і піднесений Творцем своїм. Слава Богу, що вподобав так! Слава Богу, що прийшов урятувати нас! Хай буде слава Господня навіки! Поклонимося Богові, що прийшов спасти нас грішних, і істинною вірою і вдячним серцем вшануємо Його: звернемося від створіння до Творця нашого і від суєтного миру до Бога нашого, і полюбимо Його, і пошукаємо Його, і послужимо Йому чистим серцем, щоб не з'явитися невдячними. До незбагненної людинолюбства Сина Божого і до високої честі людського роду ще й те належить, що апостол написав: «Не ангелів сприйме Він, а сприйме насіння Авраамове» (Євр 2:16). Тобто Син Божий, бажаючи нас спасти, створився тіло від плоті нашої і кістку від кісток наших, уподібнився нам у всьому, крім гріха; Син Божий став сином людським, і Бог незмінний людиною. Тому бачимо в Його святому Євангелії, що Він Себе людським Сином неодноразово називав, з любові до нас і по смиренності, через які «не соромиться браттю називати» людей, кажучи: «Оповідаю ім'я Твоє братам Моїм» (Євр 2:11, 12). Тому і Бога, Отця Свого Небесного, зробив нашим Батьком і Батьком Його наказувати, наказуючи: «Так моліться: Отче наш, що Ти на небесах» (Мт 6:9). І після воскресіння говорив учням: «Підхожу до Отця Мого та Отця вашого, і до Бога Мого, і до Бога вашого» (Ін 20:17). Слава Богу, що так високо вшанував нас, недостойних! Слава Сину Божому, що уподібнився нам – заради нас! Вшануємо ж і ми Господа, що вшанував нас, щоб і вічної від Нього честі сподобитися благодаттю Його. Бачив ти, як людина Богом поважна. Знай точно, що людина, так Богом поважна, «безчестить Бога», якщо безстрашно закон Його святий порушує, за свідченням апостола: «Злочином закону зневажаєш Бога» (Рим 2:23). Слово це сказане юдеям беззаконним, але нині личить воно і християнам, які на місце юдеїв вступили, і закон Божий прийняли, і пізнанням Бога хваляться, але святий Його закон безсоромно і безстрашно порушувати не бояться. Тому спіткає їхній гнів Божий, якщо істинно до Бога не звернуться. О, якби людина міркувала, як його Бог вшанував і як він Бога, його шанованого, безчестить, – безперестанку зітхав би, плакав і плакав. Але, засліплений, не бачить цього. Батька свого за тілом образить, – і нарікає на те, плаче й ридає часто, а Бога, Творця свого, невпинно ображає та гніває, – і не відчуває цього. Стережися, коханий, такого непритомності, і... про мене молись. Хочеш ти ще дізнатися, як Бог людину вшанував. Хвалю я твоє бажання та старанність і бажаю, щоб воно в серці твоїм укоренилося. Бо від цього народиться справжній смуток заради Бога, який потрібний для покаяння, тому що, за словами апостола: «виконує незмінне покаяння на спасіння» ( 2Кор 7:10 ). Тому за допомогою Божої ще просторіше і ясніше запропоную про те саме. Бачив ти, що Бог, бажаючи врятувати людину, Сам для цього прийшов, і зробив спасіння Сам, а не через когось іншого. Народився від чистої Діви плоттю, щоб ми, які занепали злобою бісівської, відродилися духом. Син людський зробився, щоб нас синами Божими зробити. На землі пожив і попрацював, щоб нас, що відпали, на небо звести. Працював і трудився, щоб нам вічний спокій подати. Голодував і жадав, щоб нас хлібом і питтям вічної втіхи наситити і напоїти. Ганьбу терпів, щоб від нас вічне відібрати ганьбу. Скорбота і хвороба терпіли, щоб нас вічної радості сподобити. Зневажений і зганьблений був, щоб нас вічною славою вшанувати. Зазнав страшних і жахливих страждань, щоб від нас вічні страждання відібрати і подати нам вічне прохолодження в царстві Своїм. Помер на Хресті, щоб нас, померлих, оживити, та інше. Бачиш, як Він ушанував нас. У смерті Його наше життя. Хвороби та виразки Його – наші зцілюють хвороби. Від безчестя Його наша честь і слава залежить. Від народження Його наше духовне і нове народження буде. Скорбота Його породила нашу радість. Його працями ми знаходимо вічний спокій. Стражданнями Його від вічних позбавляємося страждань. Мандруванням Його за життя на землі – небесне успадковуємо вітчизну. Голодом Його і жагою вічне отримуємо прохолоду. Словом, всю істоту блаженства, яку набуває людина, Йому приписуємо одному, і приписувати повинні. Якби Він не стягнув нас, вічно б у смерті були ми. Якби Він не прийшов до нас, завжди були б у полоні в диявола, який нас із раю полонив. Якби Він не страждав за нас, у пеклі б на віки страждали. Якби Він не помер за нас, у вічній смерті були б поховані. Так смерть Його стала життям нашим, безчестя Його славою нашою, виразки Його зціленням нашим. Так від приходу Його, страждання і смерті, як від джерела, все наше духовне і вічне блаженство походить. Ті, хто отримує вічне життя, – всі Його благодаттю та людинолюбством отримують. Читай про це Святе Письмо, вчення Святих Отців, вчителів церковних, і церковні пісні та вірші – і побачиш сам. У тому полягає вся наша надія, радість, похвала, втіха, слава і все блаженство, що Христос Син Божий, розіп'ятий і воскреслий, що сидить праворуч Бога, і клопочеться про нас, є наш Спаситель, Заступник і притулок. Бо якщо Він за нас, хто проти нас? З цього живого джерела черпай, і під час спеки прохолоджуй душу твою, і про мене, грішному, поминай, і молись. Сподіваюся, що ще хочеш знати про те саме і краще усвідомити, що переконало Сина Божого Господа нашого прийти в світ, втілитися, постраждати і померти за нас, – і я хочу про те поміркувати і написати тобі, щоб і в мене, що розмірковує, і в тебе, що чує, завжди велике це діло зверталося перед душею. Бо завжди повинні ми про цю велику справу пам'ятати і за це Богові нашому від серця дякувати. Відомо зі Святого Письма, що всі люди, скільки їх не було, і є, і буде, згрішили перед Богом. «Всі згрішили і позбавлені Божої слави» ( Рим 3:23 ). Всіх Писання уклало «під гріхом» (Рим 3:9). А «написано: проклятий кожен, хто не виконує постійно всього, що написано в книзі закону» (Гал 3:10). Отже, всі люди зазнали прокляття, як злочинці (Гал 3:10), і слід було всім, через прокляття, вічну кару і муку відданим бути, бо цього вимагає закон, що проклинає беззаконників. Христос Син Божий «від клятви закону» викупив нас не «сріблом чи золотом, але дорогою своєю кров'ю» ( 1Пет 1:18 ) і смертю, як апостол написав: «Христос викупив нас від клятви закону, ставши за нас клятвою, бо написано: прокл. 3:13). І так Христос став заради нас клятвою, щоб нам подати благословення, і гріхи наші на Себе взяв, щоб нам Свою правду вірою подати, отже, і від вічної кари, яка клятві піде, визволив нас, і відчинив вічне блаженство, яке благословення Боже піде. Так йому Свята Церква співає: «Спокупав ни єси від клятви законні чесною Твоєю Кровією, на хресті пригвоздився, і копієм прободся, безсмертя виточив Ти людиною, Спасе наш: слава Тобі». Отже, бачиш, що переконало Христа заради нас розіп'ятись і померти: тобто невимовна Його до нас любов і крайня наша бідність і вічна смерть, якій ми всі підлягали. Читай про це Послання апостольські, і прислухайся до віршів і пісень церковних, і ясніше побачиш, і зрозумієш, і визнаєш, що крім Христа немає спасіння нікому. Слава спасу нас Христу Богу, Якому себе і тебе доручаю в милість і захист. Бачив ти, як страшна клятва (закону). Страшна клятва, страшний та гріх. Клятва вічному осуду і мученню зраджує, а гріх клятві піддає грішника. Тому страшно грішити і Божий закон порушувати, бо порушений закон присягою вражає грішника, а клятва вічної зазнає страти. Солодкий людям гріх, але гіркий плід його. Почуть люди, що згрішили й непокаялися: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мт 25:41). Убоїмося ж, любі, клятви і ухилимося від гріха, щоб не підпасти знову клятві, від якої Христос викупив нас Своєю кров'ю. Краще все щодня терпіти, краще в будь-якій хворобі і стражданні бути, краще щодня від биття і муки страждати, краще щодня вмирати, коли можливо і треба буде, ніж грішити і під клятвою бути. Розважай про це і стережись гріха, як смертельної отрути, яка і душу і тіло вічно умертвляє. На твоє запитання: «Чи Христос Господь прийшов спасти?». – відповідаю: «Всі згрішили і позбавлені Божої слави» ( Рим 3:23 ). Усі згрішили й загинули, бо всіх і врятувати прийшов Господь. «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). Всі грішники, тож усіх і врятувати прийшов. «Христос за всіх помер» (2Кор 5:15), тому й усіх спасти прийшов. Тому і Євангеліє проповідувати всій тварі наказано, щоб усі, хто почув, увірували і врятувалися (Мк 16:15–16). І «на всю землю вийшло мовлення їх» (апостолів), «і в кінці всесвіту їхні слова» (Пс 18:5). Бог на обличчя людські не дивиться, Йому всі рівні, всіх однаково хоче врятувати, нікому не хоче смерті: «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим 2:4). Тому для всіх і Сина Свого у світ послав, щоб усі Його благодаттю спасіння отримали. Отже, заради мене і тебе, і кожної людини прийшов Христос Господь у світ, народився, постраждав і помер. Слава Отцеві, що послав, слава і Сину, що прийшов грішних врятувати! У цьому наша втіха та радість полягає. Звідси нехай почерпаємо втіху, що заради мене і тебе прийшов, постраждав і помер Христос Господь. Хай прохолодить це живе джерело душі наші грішні. Цим прохолоджуйся під час спеки, втішайся, не знемагай, стій і мужися. На твоє запитання: «Невже всі й рятуються, якщо за всіх Христос прийшов у світ?». - Відповідаю тобі коротко. Воля Божа хоче всім спасіння, і Христос усіх спасти прийшов, як я тобі писав, але не всі рятуються. Христос Господь після воскресіння Свого сказав апостолам: «Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всій тварі. Хто буде вірувати і хреститись, спасеться; а хто не буде вірувати, буде засуджений» (Мк 16:15–16). Тому, хто приймає Його вірою і хреститься «в ім'я Отця, і Сина і Святого Духа» , той спасається, а хто Його не приймає, той гине. Так не прийняли Його юдеї, будучи Його народом, як пишеться: Господь Ісус «прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» (Ів 1:11). Так не приймають Його магометани та інші народи, і ідолопоклонники, і хибні християни, які на мові віру мають, але в серці безбожжя, про яких апостол писав: «Вони кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються, будучи гидкими і непокірними і не здатні ні до якого доброго діла» (6). На твоє запитання: «Як Христос Господь нами приймається?» - За моєю силою відповідаю тобі. Бачив чи, може, чув ти, як громадяни царя свого, до міста їхнього, що прийшов, приймають: виходять із будинків своїх, зустрічають його з радістю і поклоняються йому, і кожен у дім свій бажає його прийняти. Христос Господь Цар Небесний прийшов у світ цей, як великий град, руками Його створений, в якому ми живемо. Вийдемо ж і ми до Нього назустріч, не ногами, а серцями, і вклонимося Йому, і припадемо зі смиренністю, радісно серцями та вустами закликаючи до Нього: «Благословенний Цар Ізраїлів, що прийшов врятувати нас!» Щойно прийшов Він у світ, волхви здалеку прийшли і вклонилися Йому, і, «відкривши свої скарби, принесли Йому дари: золото, і ладан, і смирну» (Мт 2:11). І так належною честю зустріли Його як Царя. Так вони показали нам образ, як Його зустрічати. Уподібнимося ж і ми до цих вірних рабів Його, і прийдемо до Нього серцями нашими (бо Він нині не на землі, як і раніше, перебуває, а на небесах праворуч Бога сидить), і приймемо Його як Царя нашого, і принесемо Йому дари не речові, яких Він не вимагає, але невимовні, як Богові: віру не Царю своєму; залишимо мир з пожадливістю своєю, як дім, у якому стара наша людина упокоюється, і, покаянням і вірою в Нього очистивши будинки сердець наших, попросимо Його зі смиренням, щоб відвідав нас. Читаємо у святому Його Євангелії, що Він ніким не гребував, як людинолюбець, але до тих, хто кличе Його, додому входив, і вечірав, і з найгрішнішими їв і звертався і розмовляв, як прийшов грішників врятувати. Не погордить і нами, грішними, і прийде до нас, і відвідає нас Своєю людинолюбством, якщо тільки очистимо будинки наші істинним покаянням, сокрушенням і жалем про колишні гріхи, і приготуємо їх, як Царю такому, що в чистих серцях живе й упокоюється, і за проханням. Бо якщо й не бачимо Його цими очима, але Він невідлучно перебуває з тими, хто любить Його, і невидимо відвідує їх. Правильно ти запитуєш: «Що є віра в Христа Ісуса?» Бо не всі віру цю мають, які ім'я Його святе сповідують, але багато між християнами є таких, що зрікаються Нього, хоч і звуть Його: «Господи, Господи!» Бо Він Сам каже таким: Що ви кликаєте Мене: Господи! Господи! - І не робите того, що Я говорю? (Лк 6:46) Я, за моєю силою, з Його допомогою відповідаю тобі. Ти старанно міркуй про цю важливу справу, оскільки в ній початок і кінець спасіння нашого. Бо Ісус – «Альфа і Омега» (Об'явл 1:8), початок і кінець нашого спасіння: без істинної і живої в Нього віри немає спасіння нікому, і тому в цій вірі треба християнину старанно повчатися. Я писав тобі, що Бог, милосердний Творець наш, будучи безстороннім, заради всіх нас, що загинули, послав Сина Свого, щоб спасти нас. Отже, Христос заради всіх і кожного, заради мене, тебе та іншого у світ прийшов, народився, постраждав і помер: «один помер за всіх», – навчає Павло (2Кор 5:14). З цього можеш зрозуміти, що означає істинно і сердечно вірити в Христа, а саме: 1) Визнати Його за істинного Бога, другу Особу Святої Трійці, що втілилася від Пресвятої Богородиці, Діви Марії. 2) Визнати Його за істинного Месію, праотцям і отцям старозавітним обіцяного, пророками проповідованого, у світі очікуваного і від Бога Отця на спасіння світу посланого. 3) Визнавати і мати Його кожному віруючому за Свого Спасителя і Спасителя, що він як інших, так і його викупив від клятви закону; як за інших, так і за нього Себе зрадив; як за інших, так і за нього страждав і помер, - і крім Нього іншого посередника до отримання вічного порятунку не визнавати, але в Ньому єдиному початок і кінець свого порятунку; любов Його та благодіяння, усьому світу надані, кожному вірному собі присвоювати. Тобто: я і ти, якщо від серця віруємо в Нього, повинні від серця говорити: Ісус Син Божий мій Викупитель, мій Спаситель, мій Помічник, мій Заступник, моє життя та інше, заради мене прийшов у світ, постраждав, помер і Своєю смертю мене від смерті визволив, - і відчути це в серці своєму, а не відчути це в серці своєму, а не відчути це. Це є властивістю істинної, серцевої та живої віри – Бога своїм Богом від серця нарікати. Так апостол Павло говорить: «Живу вірою в Сина Божого, котрий полюбив мене і видав Себе за мене» (Гал 2:20). Син Божий всіх полюбив і за всіх Себе зрадив, але Павлова вірна душа собі це надає. Так і Хома до Нього каже: «Господь мій і мій Бог» (Ін 20:28), – хоча Він і всіх Господь і Бог є. Ця властивість віри в багатьох місцях Писання показується, а особливо в псалмах, де Псаломник Бога своїм Богом, царем, заступником, помічником, притулком, захисником, і таке інше, називає, показуючи віру свою в Нього. Так Сам Бог називає Себе «Богом Авраама, Богом Ісаака, Богом Якова» (Мт 22:32), заради віри їх у Нього, хоча Бог усіх є Бог. Так до Нього святий Дамаскін співає: «Співаю ти, бо слухом, Господи, почув і жахався. Бо до мене йди, мене шукай заблудшого», та інше (Гласа 2-го пісня 4). І в іншому місці: «Ти моя фортеця, Господи, Ти моя і сила, Ти мій Бог, Ти моя радість», та інше (Голоса 8-го пісня 4). Бо й діти (одного) батька – кожен своїм батька називає, один каже: батько мій, і інший також каже: батько мій, хоча батько (його) і всіх їх є батько, тому коли взагалі говорять про нього, то його називають спільним своїм батьком, кажучи: батько наш те й те робить, чи сказав нам, чи наказав, та інше. Також і вірні, загальну віру в Бога показуючи, називають Його Богом і Батьком своїм, говорячи: Бог і Отець наш, і моляться Йому: «Отче наш», та інше. А коли кожен свою віру особливо хоче показати, то каже: Бог мій, Творець мій, Заступник мій, Господь мій, Царю мій, Спаситель мій, та інше. Бо віра серцева – це як мале дітище, що до матері своєї приліплюється, і при ній завжди бути захочним, і в будь-яких потребах до неї простягає руку. Так і віра, всі створіння залишивши, до Бога, від Якого відбулася, завжди приліплюється, і в потребах до Нього єдиного вдається і допомоги просить і захисту, і на Нього – як на Бога свого, всесильного, премудрого, істинного, і тому ніколи не брехливого, милосердного і благотворного Батька, в Которому все своє лихо постачає, так само, як дитина мала при матері бути за безпеку і блаженство своє постачає, і відлучитися від неї за лихо своє; – так, говорю, віра на Нього, Бога, Творця і Батька свого, всю свою надію вважає і Його міцно тримається, як Захисника і Помічника свого, сподіваючись на всесильну Його допомогу, милість і неправдиву обіцянку: «Не залишу тебе і не покину тебе» (Євр 13:5). Бо, що вірним взагалі обіцяється від Бога, то будь-яка вірна душа собі привласнює особливо, і те благодіяння, яке Богом усьому світу надано, вона собі приваблює. Павло святий про всіх вірних взагалі каже: «Христос став для нас премудрістю від Бога, праведністю і освяченням і викупленням» ( 1Кор 1:30 ), – вірна ж душа все те собі привласнює, кажучи: Христос моя премудрість, правда, освячення і визволення, бо знає зовсім віра, бо знає зовсім віра, бо знає зовсім, визволення, і всяка премудрість без Христа – буяння. Вірою в Христа кожен примудряється, виправдовується, освячується і рятується. Без Христа всякий мудрець божевільний, всякий праведник грішний, всякий чистий нечистий, і кожен без Нього гине. Бо в Христі як благословення, так і блаженство всяке духовне всім і кожному вірному Богом обіцяно, і в Святому Письмі написано, і вірою тим, хто просить і надіється, подається. Словом, кожному вірному має Христа з усіма Його благодіяннями, усьому явленим світові, собі присвоювати. І справді так є. Бо коли Христос усіх полюбив і Себе за всіх зрадив, то і мене і тебе полюбив, і за мене і тебе Себе зрадив, бо я і ти серед усіх. Якщо за всіх постраждав і помер, то і за мене і тебе, оскільки і я і ти серед усіх, і таке інше. Бо Бог не має лицеприйняття, і Христос однаково за всіх помер, хоча смерть Його тим тільки корисна, які істинною вірою Його приймають і вдячне серце Йому виявляють. Якщо Христос усіх гріхів на Себе взяв і за них постраждав і помер, то і за мої та твої, бо і я, і ти серед усіх, і інше. Бачиш, що є віра у Христа. Можеш звідси бачити й те, що хто таку віру має, той не захоче грішити, але всяким гріхом буде гребувати, знаючи, що Христос, Викупитель його, гірку чашу страждання пив за гріхи, – і нічого заради такого Викупителя свого не змилосердиться на знак подяки до Нього. І не тільки гроші, коли хтось просить заради Христа, але й душу свою, у разі потреби, заради слави і честі Його віддасть, і до всякого страждання і терпіння готовим себе покаже заради любові Його, а не заради заслуги якої, знаючи, що Христос все йому заслужив стражданням і смертю Своєю з любові, як до всіх, так і. І воістину кожному вірному це треба робити заради єдиної любові і подяки до свого Викупителя, Який нас не «сріблом і золотом, а чесною Своєю Кров'ю викупив» ( 1Пет 1:18 ). Бо, що не робимо і що не терпимо заради імені Його, належне віддаємо Йому, оскільки «Він перш полюбив нас» (1Ін 4:19), і віддав Себе за нас, так що, хоча б ми все життя наше, щодня страждали за Нього, то й так нічого б не могли Йому віддати. «Що віддамо Господу нашому «за все, що Він дарував нам?» (Пс 115:3) Словом, завжди боржниками знаходимося перед Ним, що не робимо заради Нього, бо нічим і ніяк не можемо Його віддячити. Бо заслуги Його, заради нас учинені, – нескінченні, як і Сам Він нескінченний, будучи Богом, і ми – творіння Його, душа і тіло наше – Його, і весь склад наш – Його, і те, що живемо і рухаємось, – Його милість, і життя тимчасове і вічне наше Йому приписати маємо. Його хлібом харчуємося, Його питтям прохолоджуємося, Його одягом одягаємося, Його світлом просвічуємося, Його вогнем зігріємося, в Його покоях живемо, та інше, і що хочемо і робимо Йому угодне, Його благодаті приписати повинні, бо без Нього «не можемо робити нічого» (Ін 15:5). Що ж наше власне? - Неміч, розбещення, темрява, злість, гріхи... Слава Його милосердю! Резонно ти й про те питаєш: що є віра жива та сердечна? Бо без неї людині врятуватися неможливо. Хоч і з попереднього мого листа можеш пізнати її, проте я тобі зі Святого Письма відповідаю, щоб краще пізнав і утвердився в тому. Яків, святий апостол, говорить кожному з нас: «Покажи мені віру твою від діл твоїх» (Як 2:18). Бачиш, що живу віру від справ має показати. Як живість природної людини пізнається від дій, дихання, руху, промов, справ, прийому їжі та інше, так жвавість віри, що живе в серці людському, пізнається від добрих справ, страху Божого, любові, терпіння, лагідності, милосердя, помірності, вірності, істини та інше. І як добре дерево від добрих плодів, так християнин, що віру живу і серцеву має, від добрих діл пізнається. Бо як дерево добре не може чинити злого плоду, так і істинний християнин, доки живу віру має, не може злого діла творити. «Кожен, хто народжений від Бога, не робить гріха, бо насіння Його перебуває в ньому; і він не може грішити, бо народжений від Бога» (1Ів 3:9). І ти того раба за вірного свого раба маєш, який нелицемірно тобі служить і в усьому наказ твій виконує; так і християнин – тоді Богу вірний раб, коли вірно Йому служить і Його заповіді виконує. Так Авраам праотець виявився вірним Богові рабом від послуху: за наказом Його підніс Ісаака, сина свого, на жертівника (Бут 22; Як 2:21). Так і Раав, блудниця, вірною Богові від діл здалася, оскільки прийняла шпигунів, від Ісуса посланих оглянути місто Єрихон, і приховала їх у домі своєму, і іншим шляхом вивела їх (Іс Нав 2; Як 2:25). Так і інші вірні і святі, як Старого, так і Нового Завіту, від діл своїх добрих показали в Бога свою віру. Бог говорить у Святому Письмі кожному з нас: «Я Господь, Бог твій» . Якщо ж ти Його за Бога твого визнаєш, чого жива віра вимагає, і пізнаєш, Хто Він і чого від тебе вимагає, як не шануватимеш Його вірою, страхом, любов'ю, послухом? Бо всього цього віра твоя в Нього від тебе вимагає. Як не будеш зі старанням за словом Його жити, коли точно пізнаєш, що слово, що в Святому Письмі міститься, є Слово Боже, і як до всіх, так і до тебе говорить Він там: віруй, люби, будь милосердний, відпускай образи, терпи, просячи дай, та інше? Бо саме слово це, як Слово Бога твого, заохочить і спонукає тебе до послуху. Як не спонукає, якщо сердечно віриш, що Він твій Творець, Промислитель, Хранитель, Захисник, Живитель, найвищий Благодійник, і все твоє Блаженство тимчасове і вічне, ще ж і Суддя праведний і Мститель за неслухняність? Вважаєш царя свого земного, як царя, і батька за тілом, як батька, до того ж і всяку людину поважну, - як же Бога, Небесного Царя і Батька, що створив і викупив тебе, і піклується про тебе, перед яким «всяке коліно небесних, земних і пекла» зі страхом «вклоняється». руці ти і весь світ, - як, кажу, шанувати Його не будеш? Як не любитимеш Його, Творця і Батька твого, як не віритимеш Йому, істинному і неправдивому, як не боятимешся страшного і неприємного Судді? А звідси, як від джерела, добрі справи походять. Віра вчить людину і показує їй, що як заради всіх, так і заради неї Бог Сина Свого не пощадив і у світ послав на спасіння всіх. Як же він і до Отця, що послав, і до посланого Його Сина серцевої подяки не буде надавати і цієї великої справи не буде вважати найвищим усіх скарбів світу? Вірне серце знає, що Бог, Творець, Викупитель і найвищий Благодійник його, всяким гріхом ображається, прогнівається і дратується. Як же не буде боротися проти всякого гріха, яким Бог його дратується? Чоловіка, благодійника малого, не хочеш прогнівати, – чи Бога захочеш, Благодійнику, гріхом прогнівати? Віра знає, що проти гріха стояти, і перемогти його своєю силою, і справжню чесноту творити не може, тому зітхає та старанно молиться до Бога свого, щоб Він допоміг у тому. Віра, знаючи, що християнська спадщина не в світі, але на небесах, де і батьківщина їхня потаємна є, - на неї дивиться, до неї прагне, і досягти старається, і тому в світі нічого не хоче, ні честі, ні слави, ні багатства, ні солодощів, чого сини віку цього шукають, і ні до чого, і ні до чого, інше, заради потреби та немочі тілесної вживає, і вкрай побоюється, щоб небесної спадщини не втратити. Тому «зі страхом і трепетом робить своє спасіння» (Флп 2:12). Словом, вірне серце в цьому світі перебуває як мандрівник на шляху, як мандрівник і прибулець на чужій стороні, як вигнаний від батьківщини та дому свого, «бо не» має «тут постійного граду, але» шукає «майбутнього» (Євр 13:14), якого «художник і будівник Бог» (Євр 1:1). Отже, почасти бачиш, що таке істинна і жива віра, тобто та, живість якої від дій і діл добрих показується. Цій живій вірі протиставляється мертва віра, про яку святий апостол Яків написав: «Як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва» (Як 2:26). Мертву віру мають ті, що християнське ім'я мають, але не по-християнськи живуть; чают, або кажуть тільки, що написано в Символі: «чаю воскресіння мертвих», але противно вірі у воскресіння мертвих живуть; чують у Писанні про вічне життя і славу її, але до мирських речей, честі, слави, багатства, розкоші приліпилися і світ цей за батьківщину та рай собі постачають. Мертву віру мають ті, які в придане дочкам своїм багатого багатства не шкодують, а заради імені Христового просяче або нічого не дають, або копійкою і дрібною монетою задовольняються. Про таких апостол Яків каже: «Якщо брат чи сестра наги і не мають денного продовольства, а хтось із вас скаже їм: йдіть зі світом, грійтеся і харчуйтеся, але не дасть їм потрібного для тіла: що користі» , (Як 2:15–16 )? Такі люди живуть для миру та примх своїх, бо їм догоджають, а не Богу, Якому не догоджають послухом. Для Бога вони мертві, хоч і живуть. Як? Міркуйте. Як мертвий не чує і не слухає, що йому не говориться, так і цим духовним мерцям, що не говорить Бог у Писанні, не слухають цього. Слово Боже для них, як для глухого співу, і ніби до інших, а не до них слово говориться. Мертва віра тоді в людині пожвавлюється, коли в ній пожвавлюється Боже Слово, і почне людина в собі мислити, що і їй Бог у Своїм Писанні говорить і наказує, як і іншим людям, і за словом Його святому почне звичаї свої виправляти, а про колишнє життя несправне справжнє з істинним. Бо завжди істинній і живій вірі передує істинне покаяння і навернення від гріха до Бога. Без такого покаяння та навернення віри істинної не може бути. Чому й сказано Спасителем: «Покайтеся і віруйте в євангелію» (Мк 1:15). Бачиш, що спочатку належить покаяння, а потім віра. Справжнє покаяння, яке полягає в тому, щоб зненавидіти своє колишнє гріховне життя і істинно про нього журитися і жалкувати, очищає серце і готує його до сприйняття віри в Христа, в Євангелії проповідуваного, Якого серце, що кається, як свого Викупителя приймає і Його благодаттю. Хочеш ти кращого пояснення про покаяння і жалі істинному. Вірне та добре бажання. Бо в істинному покаянні та жалі все християнське життя полягає. Життя істинного християнина, як бачимо з псалмів та інших святих книг, не інше що є, і має бути, як повсякденне покаяння до його смерті. Чи бачив ти, що робить син, коли батька свого, що народив і виховав його, неслухняністю та грубими вчинками образить? Сварить себе, плаче і серцем журиться, і судить себе гідним покарання батька, тому тільки, що свого батька прогнівав і образив. Цей приклад навчає нас каятися і шкодувати, що гріхами Бога прогнівлюємо та ображаємо. Якщо син за тілом, батька свого прогнівавши, жалкує, тужить і лає себе, то тим більше християнам слід жаліти, журитися, сумувати і лаяти себе, і гідними покарання визнавати, коли прогнівають Бога, Небесного Батька, Який є єдиною любов'ю, благостиною і святістю. Тяжко батька – людину, від якої ми народилися, прогнівати, але незрівнянно важче за Бога, Творця і Промислителя, прогнівати. Розміркуй тільки, що Бог нам зробив і робить. Він нас і батьків наших створив, і створив нас не худобами, птахами та іншими тваринами, а розумними людьми. Чи не Його сонце, місяць та зірки, які світять нам? Чи не Його хмари, які, як міхи, воду по всьому всесвіту розносять і виливають на нас і на ниви наші? Чи не Його повітря, яке зберігає подих і життя наше? Вогонь, який зігріває нас і нашу їжу варить, Його є. Вода, яка напує нас і худоби нашої, хліб, яким харчуємося, одяг, яким одягаємось і зігріваємось, Його є. Вдома наші, в яких живемо і упокоюємося, Його є. Словом, у благодіяннях Божих ми укладені так, що й хвилини без них не можемо пробути. Помисли сатанинську лють і неприборкану ворожнечу проти нас: він з нами невпинно воює, підкладає сіті, копає рів, і «ходить, як лев, шукаючи, кого поглинути» ( 1Петр 5:8 ). Бог нас зберігає, не допускає йому нас занапастити, і що дивніше, людина грішить, але Бог її зберігає; людина віддає себе ворогові, але Бог йому дозволяє його взяти й у смерть звести; людина від Бога відступає, але Бог її ще не лишає; людина Бога гніває, але Бог ще милості Своєї від нього не віднімає, інакше в одну хвилину загинула б людина, якби відібрав Бог Свою всемогутню руку від нього, що зберігає її. Бо сатана того й чекає, щоб людину залишеною побачити і тоді занапастити. Дивись на Божу доброту, яка і ворогам благотворить; дивись і на лютість диявольську, і стережись. Якщо ще й ту велику Його справу розсудимо, що Він заради нас, що загинули і відступили від Нього, Єдинородного «Сина Свого не пощадив, але зрадив Його за всіх нас» (Рим 8:32), щоб ми врятувалися, що пізнаємо з цього, якщо не гарячу до нас любов Його? – Про це Сам Єдинородний Син Його виголошує і цю Його любов на подив уявляє нам, кажучи: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів 3:16). Бачиш добрість Божу і любов до нас, але розглянь і людину-грішника, яка безстрашно Закон Божий порушує, – його невдячність, грубість, невігластво та безсоромність. Повинно було людині невпинно, і як сказати, частіше Богові дякувати, ніж дихати, але він невдячним до Нього є. Повинно було людині завжди і скрізь Бога поминати з любов'ю, але вона забуває Його та благодіяння Його. Повинно було з високим і найбільшим благоговінням скрізь і завжди Бога шанувати, як всюдисущого, і зберігаючого, і благодійного, але він злочином закону Його зневажає Його, як апостол говорить грішникові: «Злочином закону зневажаєш Бога» (Рим 2:23). Зневажає Творця, Промислителя, Зберігача, Благодійника свого найвищого, зневажає Того (о, довготерпіння Боже! о, сліпота людська!), – Того зневажає, Якого Ангели та Архангели зі страхом, благоговінням і любов'ю невпинно шанують, оспівують і оспівують. Грішник не гідний жити на землі, тому що грішник, але Бог життя його зберігає, і не тільки зберігає, а й благодійствує йому. Але грішник цього не відчуває і благодійника свого зневажає. Не перестає Бог благотворити грішникові, але не перестає і грішник благодійника дратувати. Невимовна добрість Божа, і невігластво, і шаленство грішника. По відношенню до Бога грішник чинить так, як та людина, яка живильника, і охоронця, і захисника свого ганьбить і лає. Не бачить цього грішник, бо засліплений гріхом, але коли відкриються його очі внутрішні, тоді побачить і пізнає це за істину. Тоді, коли до вищеописаного міркування увійде людина, то народиться в ньому справжня скорбота, жаль і сором. Тоді визнає себе гідним будь-якого покарання, тоді гідно себе лаятиме, обурюватиметься, гніватиметься, шукатиме джерела сліз, і більше всієї тварі себе знижуватиме, і визнає себе негідним хліба і найменшого Божого благодіяння. І це є «смуток заради Бога» , який «виконує незмінне покаяння на спасіння» (2Кор 7:10). Хто має таку смуток, краще захоче померти, ніж згрішити, і таку смуток як собі, так і тобі мати від серця бажаю. Видно, що ти не зрозумів, що грішник недостойний жити на землі. Я тобі ще таке пояснення докладаю про це. Знаєш ти, що безчестя земного царя стратою карається, і хто знечестив за законами віддається смерті, якщо цар за єдиною своєю милістю його не простить. Розсуди ж, що цар земний перед Божою величністю? - Як ніщо, оскільки людина смертна, як і інші люди. Тепер візьми на міркування гріх, яким грішник Бога ображає та зневажає. Якщо цареві земному досадила людина винна смерті, наскільки більш гідна смерті, не тільки тимчасової, а й вічної, грішник, який Богові нескінченному докучає, і, що гірше того, не перестає докучати нерозкаяним життям. У той самий час гідний померти і загинути грішник, в який згрішить проти совісті, а особливо, коли гріхи до гріхів докладає, але Божа доброта ще милує його, ще не стратить його Бог людинолюбний, не стратить гідного страти. Така добра на покаяння грішника веде ( Рим 2:4 ). Бачиш, що грішник недостойний жити, і Божа доброта є, що всякий грішник ще не загинув. Якщо ж життя недостойне, але смерті винен будь-який грішник, то чи гідний, щоб на нього сяяло сонце, місяць і зірки? Чи гідний, щоб харчувався та іншими благами Божими втішався? Воістину недостойний. Але благость Божа і недостойного удостоює, «бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» . (Мт 5:45). З цього вчися пізнавати, що «ніхто не добрий, як тільки один Бог» (Мт. 19:17). Бо хто з людей такий добрий, лагідний і довготерпеливий, щоб так ворогам своїм благодіяти? Незабаром людська лагідність змінюється. Такого доброго, лагідного, довготерплячого і людинолюбного Бога ображає людина, коли грішить і порушує Його святий закон. Бачиш, що якби навіть муки вічного і вічного життя не було, нам все одно мало б скорботи, тужити, обурюватися, гніватися на себе, плакати і плакати, що Бога нашого, такого доброго і людинолюбного нашого Батька, гріхами нашими прогнівляємо. Бо Бог Сам по Собі любові та найвищого шанування гідний. Якщо доброї людини, від якої і благодіяння не бачимо, любимо і шануємо тільки за те, що добрий, і вкрай бережемося, щоб не образити його, то наскільки більше Бога, нашого Творця, Промислителя, Зберігача, Живителя, Захисника, Помічника, і, та коротко скажу, найвищого Благодійника і можемо, немічної плоті, - і украй берегтись Його образити, як єдино доброго. Повір, коханий, що краще людина вибере померти, аніж Бога гріхом образити, коли увійде в правильну про Бога міркування, бо добрість Його настільки велика, наскільки великий Він Сам, і стільки Його благодіянь нам виявлено, скільки створінь створених і скільки діл Його прославлених, нас заради Їм створених, і скільки заради Ним створених. Бо без Нього й благ Його й хвилини жити не можемо. «Бо ми ним живемо і рухаємось і існуємо» (Дії 17:28). Бачиш, що грішник недостойний жити, а те, що живе, – благості Божої приписати треба, яка його веде на покаяння (Рим 2:4). Якщо жити недостойний, то тим більше благодій Божих недостойний. Бо велика Божа благость – не тільки жити грішникові дати, але й благами його, негідного життя, постачати. Як? – Розглянь наступний приклад. Якби цар ворогу своєму не лише життя дарував, а й своїми благодіяннями його нагороджував, чи не всякий здивувався б такій справі? Воістину всі б дивувалися. Так Бог творить, Який не тільки не стратить смертю беззаконників, гідних смерті, але й блага Свої їм подає, чекаючи їхнього навернення і покаяння, як вище сказано. Звідси пізнаємо, наскільки благий Бог наш, доброти і людинолюбству Якого себе і тебе доручаю. Оскільки «сум заради Бога чинить незмінне покаяння до спасіння» ( 2Кор 7:10 ), за апостольським вченням, то в ньому треба нам завжди повчатися і мати його, щоб принести Господу нашому жертву живу – дух розтрощений. Тому і я ще раз про те ж пишу тобі, щоб вона вкоренилася в наших серцях, що особливо від розгляду Божих властивостей почерпається. 1) Зі Святого Письма бачимо, що Бог наш такий великий, що весь світ і всі народи перед Ним як ніщо. Якщо ж усі люди і весь світ, як ніщо перед Ним, то наскільки більше – одна людина. Але ця бідна тварюка, мала жменя землі, порох і попіл, такого великого Бога, коли грішить, дратує. Хто наважиться земного царя дратувати? Бога, царя небес і землі, незбагненного у величності, людина смертна не боїться дратувати. 2) Така страшна слава Бога нашого, що всі Ангели тремтять і тремтять, з радістю і ревністю виконують Його заповіді, поклоняються Йому і співають Йому трисвяту пісню: «Свят, свят, свят Господь Саваот, повні небо і земля слави Його» (Іс. 6:3). Людина, земля і попіл, не тремтить перед Його славою, але не перестає Його дратувати! 3) Наш Бог є скрізь і всюди, тому, коли людина грішить, вона грішить перед Богом, але не віддає Йому належної пошани. Хто насмілився чинити безчинства перед царем земним? Якщо він не божевільний. Бо непорядна поведінка приносить безчестя і роздратування королівській особі. Людина, яка грішить, не соромиться і не жахається присутністю Бога, щоб чинити образи і таким чином ганьбити і дратувати Його. О, коли б Божа слава хоч трохи з’явилася людині, вона б неодмінно впала бездиханна, як апостоли, які чули лише Божий голос, упали на обличчя свої і дуже злякалися (Матвія 17:6). Але засліплений цього не розуміє. 4) Бог наш істинний, так що, коли обіцяє щось, неодмінно буде те, і чим загрожує нам, неодмінно збудеться. Обіцяє вічне життя і загрожує вічним мукою, але грішник цьому не вірить, бо не кається істинно, без чого муки уникнути і вічне життя отримати неможливо. Бо тільки ті, що істинно каються, рятуються, а ті, що каються, гинуть. Не кається ж, бо від гріхів відстати не хоче. О, якби він істинно, справді й жваво упевнився у вічній муці й вічному житті, – у невпинному скорботі й смутку був, уникаючи всякого гріха, і всіляко намагався б і зітхав і молився Богу, щоб муки уникнути й вічне життя отримати, – що на істинно кається. Але, до свого лиха, не вірить і так істинного Бога брехливим робить. «Той, хто не вірує Богу, його брехливим» ( 1Ін 5:10 ). Також, коли чує у Святому Письмі, що Бог, будучи праведним, віддасть усім у їхніх справах, – благо творить добро, а зло творить зло, – не слухає і не вірить тому. Бо, якби вірив, неодмінно б ухилявся від усякого зла і намагався б творити всяке добро, сподіваючись від Бога обіцяне добро одержати і позбутися зла. Якщо ж людина йому що обіцяє, то вірить у те, що бачить те, що він обіцяє, і боїться того, чим загрожує, бо перед очима його чекає. Бог обіцяє і загрожує, але він не вірить, тому що не бачить того, що обіцяє і чим загрожує, і так зневажає Бога. Тому тяжка невіра є хула на Бога і корінь усякого зла. 5) Бог наш є найвищий Благодійник, створив нас, живить, одягає, зберігає нас, сонцю наказує на нас сяяти і дощі посилає, дома і спокій нам та інші блага Свої подає, - і не любимо Його, а дратуємо і сильно засмучуємо Його. Людину-благодійника, яка не своїм, але Божим добром благотворить нам (бо все добро – Боже), любимо і дякуємо, але Богові благодійника, Який своїм добром завжди і щохвилини забезпечує нас, так що без добра Його і хвилини прожити не можемо, – не любимо і не дякуємо, але, навпаки, ображаємо. Така наша до Бога невдячність! 6) Святе Писання, як сприятливе послання, через пророків і апостолів послав нам, в якому волю Свою святу відкриває нам, і, як світильник, нам, у темряві незнання перебуває, постановив, і, як лікарню, заради зцілення немощ наших подав, і, як хліб духовний, живить нас, нам, але все це зневажаємо, і слова Його, і Його Самого не любимо, але, навпаки, дратуємо. 7) Єдинородного Сина Свого заради нас у світ послав, щоб благодаттю Його рятувалися, що є верхом усіх благодіянь, але ми, як посланого Сина, так і Отця, що послав, не любимо, не дякуємо Йому за таку велику справу Його. Яка велика може бути невдячність? Тому саме небо і земля, усі святі Ангели і вибрані Його обурюються на нас за таку нашу невдячність, якщо не звернемося до Нього з чистим покаянням, жалем і скорботою серця. 8) Бог дуже бажає і прагне і прагне нашого спасіння, так що і «Сина Свого» Єдинородного заради нашого спасіння «не пощадив, але віддав Його за всіх нас» (Рим 8:32). Але ми нерозкаяним нашим життям Його рятівної волі опираємося і так вельми ображаємо Його. Така наша сліпота, розпуста, злість і така темрява й запеклисть охопили наші серця! Що Бог міг зробити більше для нас, якщо й Сина Свого заради нас не пощадив? Але ми всією цією Його благодаттю нехтуємо. Так нас сатана вразив! Так затьмарив пітьмою своєю! Так запеклий злобою своєю! Розглядай ці пункти, особливо на самоті і в нічний час, і за допомогою Божої породиться в тобі дух смутку заради Бога, розчарування та розчулення. Чи ти сумніваєшся, що той християнин, який у злі живе, не вірить Слову Божому? Відповідаю тобі: Воістину так і є, воістину немає належної віри. Поміч і розглянь таке: 1) Хто сміється перед царем бешкетувати, якщо бачить його перед собою? Тим більше чи смілив би християнин грішити і закон Божий порушувати, коли б точно вірив, що Бог з ним є, Який, як Слово Боже вчить, на кожному місці є і все бачить, навіть найтаємніший помисл, почин, намір, а не тільки явна справа. Чи не завжди тремтів би і від усякого зла ухилявся через присутність Божу, щоб присутнього Бога не прогнівати? Але, засліплений, не бачить того, не думає. Перед царем земним, людиною, тремтить; Чи перед Богом, Царем Небесним і страшним, Який і самим царям страшний, не тремтітиме, якщо вірою бачить Його перед собою? 2) Сам ти знаєш, як готується людина, що викликається на суд людський, де багато може хитрість, красномовство, золото, срібло і представництво, - обмірковує, як би не посоромитися і тимчасової страти не підпасти. Чи до суду Христового, де Суддя - Бог, Який всяке наше діло, слово і помисли знає, і судить по справах, а не по особах, і ніякого вибачення і заступництва і дарів не приймає, чи не намагався б готуватися покаянням, сокрушенням серця, віддаленням від усякого зла, зітханням і ревністю б істинно і справді вірив тому? Тим більше, що Суд цей Страшний зненацька настане, як Слово Боже вчить. Боїться людського суду, від якого і винні часто правими відходять і який лише тимчасовою стратить, – чи не буде тремтіти Божого суду, від якого винні винними відходять і вічної страти? Неможливо це, якщо вірить. 3) Тимчасової страти і смерті боїться людина і уникає таких справ, які за цивільними законами підлягають смертній карі, бо бачить страту на інших. Чи вічної страти, муки, вогню, та іншого найгіршого страждання пекельного, в якому грішники без кінця будуть мучитися, не жахався б, якби точно вірив Слову Божому, яке про те сповіщає, і від всякого гріха, який до вічного муки приводить, чи не ухилявся б, чи не плакав, не плакав би, не плакав, не плакав, не плакав, уникнути? Тимчасової смерті боїться; чи не буде боятися вічної, якщо вірить? Не може бути такого. 4) Христос Господь каже: «Якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям прогрішення їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мт 6:14–15). Якщо вірить християнин, який сказав ці слова, Христу, як кожному християнину має вірити, то чому ж на ближнього, який образив його, злиться? Чому чи словом, чи справою мститься? Чому не прощає від серця, щоб і його пробачив Господь? Слово Христове істинне і не минає: прощаючому проститься, і непрощаючому не проститься. А якщо не пробачиться, що звідти випливає? Не інше що, як тільки те, що за всі гріхи, ділом, словом і помислом зроблені, страждатиме в вічному вогні і правді Божій платити. 5) Також, якщо християнин вірить, що тому, хто подає жебракам і бідним заради імені Христового, «віддасться на воскресіння праведних» (Лк 14:14), чому не робить милості їм, особливо, коли це Христос закидає себе (Мт 25:40, 45)? 6) Також, якщо вірить християнин, що буде вічне життя, блаженство і слава вічна благочестиво тим, хто живе у Христі, то чому того старанно не шукає? Чому слави, честі та багатства у світі цьому шукає? Чому цей світ за батьківщину має? Як люди намагаються, скільки праці вважають, щоб багатство зібрати! В які подвиги вдаються воїни, щоб чин тимчасовий заслужити! Скільки працюють і потіють хлібороби, щоби плоди зібрати! Яка причина? – Причина в тому, що бачать, заради чого працюють, і сподіваються отримати те, заради чого трудяться. Знання майбутнього і бажаного ними добра передує надії, а надія заохочує їх до будь-якої праці, щоб отримати те, що знають і сподіваються отримати, хоча часто й обманює їх така надія. Бо не вся людина отримує, чого шукає. Дивись, що сини цього віку роблять, помічай, як скарбів своїх бажаних шукають. Ніщо їм не тяжко. Будь-яку незручність, біду і скорботу, що трапляється, долають, дивлячись на бажаний свій скарб. Християнин, коли точно переконається у вічному житті і невимовній славі небесній, чи не залишить всі скарби світу цього, всю світу цього славу, честь, багатство, плотоугоддя і до того єдиного скарбу не буде прагнути? Чи не понесе праць і подвигів, щоб вічне життя та славу здобути? Чи не піде тісним і сумним шляхом, щоб вічного життя і слави досягти, куди тільки тісним шляхом доходять і «багатьма скорботами» (Мт 7:14 ; Дії 14:22 ; 2Тим 3 та на інших місцях)? Тимчасовий скарб так старанно шукає людина, яку незабаром залишить, – шукає, бо бачить її. Чи вічного скарбу, словом невимовного і розумом незбагненного, яке, якщо відшукати, то ніколи не загубиться, чи не буде старанно і старанно шукати, і все терпіти, щоб того не позбутися, коли вірою побачить його? Бути тому неможливо. Повір, коханий, що людина весь вік страждати захотіла б, якби потреба була, аби вічного блаженства не втратити, якби хоч частинку її побачив. Так воно велике, так красиво, так солодко! Воно по-різному Духа Святого в Святому Письмі описується і на користь і втіху нашу представляється нам, щоб ми старанно його шукали і благодаттю Його отримали. Отже, хто Слову Божому вірить і в ньому відкрите те блаженство бачить оком віри, той неодмінно, весь мирський скарб залишивши, того єдиного старанно шукає. 7) Якби хто тебе від тимчасового лиха і смерті визволив, і визволив би не чим іншим, як своїм лихом і стражданням добровільним, скажи, будь ласка, як би ти його любив, почитав, ім'я його, як благодійника свого, скрізь із любов'ю та повагою поминав? Чи не все ти робив би, що він хоче? Безперечна ця істина. Якщо ж віруєш, що Христос Син Божий від лиха і смерті, не тимчасової, але вічної визволив, і визволив не сріблом чи золотом чи іншою тлінною річчю, але стражданням, Кров'ю і смертю Своєю, і відчинив тобі небесне вічне царство, то як не будеш Його, так високого, такого високого, такого високого, серця і в усьому Йому догоджати? Як не будеш старанно і з любов'ю Йому послух виявляти? Малого благодійника – людину, якій ти чимось тимчасовим зобов'язаний, любиш і високо шануєш; Як же не будеш Того, Якому назавжди ти зобов'язаний, любити і шанувати? Але де любов, де шанування, де вдячність Христові у грішника? Хіба що на словах. Це не шанування і любов, але лицемірство. Багато християн вустами кажуть: почитаємо Тебе, Христе, поклоняємося, співаємо і славимо, – але ділами інше показують. Вустами шанують, співають і славлять, але беззаконними справами зневажають. Багато християн не шкодують на придане дочкам, на багаті столи, будинки, коней, карети, псове полювання та іншу метушню багато коштів витрачати, але заради імені Христового чи нічого чи копійку подають. Заради тимчасового благодійника-людини все творять, всяку послух, всяку догоду надають люди; а заради Христа, вічного Благодійника, і того робити не хочуть, що заради людини-благодія роблять. Де ж шанування, любов та подяка до Благодійника? А без шанування і любові істинної, де віра, яку апостол велить нам від діл показувати: «Покажи мені віру твою від діл твоїх» (Як 2:18)? З цих наведених міркувань бачиш, що віра є корінь благочестя і джерело, від якого, як струмки, добрі справи походять: від віри страх Божий, зневага світу, умертвлення плоті з пристрастями і пожадливістю, зречення від самого себе, тобто гніву, злості, ненависті, пожадливості, сріблолюбства; любов до Бога і ближнього, зітхання і бажання блаженної вічності та інше. А з цього розумій, що той християнин не має віри, який або у злі живе, або до миру, тобто до честі, слави, багатства і миру плотоугодства пристрастився. Словом, не вірить той Слову Божому, який не намагається за правилом Слова Божого життя своє виправляти. Як не намагатимешся робити те, що наказується в Писанні, якщо точно віриш, що Бог, Творець і Господь твій, тобі це наказує? Царя земного, і навіть нижчу владу слухаєш і виконуєш їх накази, – чи Бога, Царя Небесного, не будеш слухати та заповідей Його виконувати? Царю земному, людині, яка часто і не стоїть в істині, як людина, віриш, якщо що обіцяє, і заради того служиш їй, і боїшся, якщо чим загрожує, – чи Богу, істинному і неправдивому, не будеш вірувати, і на те не сподіватись і не чекати, що обіцяєш, і не будеш Його святому? Бачиш, що мусить спершу повірити слову без сумніву, що воно є Божим Словом, і є істинним і неправдивим; і що воно, як усякому, так тобі і мені сказано від Бога; і що наказує, як кожному, так тобі і мені наказує; і що обіцяє, як кожному, так обіцяє тобі і мені; і чим загрожує, тим кожному, мені й тобі та іншому загрожує. Бо Бог на обличчя не дивиться, але кожному слово Своє оголосив. Міркуйте про це. За бажанням твоїм відповідаю і знаки істинного покаяння описую, які помічаються зі Святого Письма та церковної історії, і в теперішніх людях, які істинно каються, і в книгах святих отців і церковних вчителів кажуть. Ти помічай і міркуй про себе, чи є вони в твоїм серці. Бо без істинного покаяння Євангеліє і Христос, що проповідується в Євангелії, ніякої нам не дадуть користі. Пластир до рани додається, і лікар до хворого, що визнає свою неміч, приходить. Так і втіха євангельське серцю скорботному подається. 1) Зміна серця на краще та виправлення гріховного життя. Бо той, хто істинно кається, як від колишніх відстає гріхів, і ненавидить їх, і гребує ними, так і від інших бережеться. 2) «Плоть» розпинає «з пристрастями і пожадливістю» (Гал 5:24), тобто славу, честь, плотоугоддя цього світу за ніщо має. Пристрасті свої: гнів, злопам'ятство, хіть, ненависть, заздрість, сріблолюбство, та інше – утихомирює та приборкує. 3) Їжу, питво, одяг, та інші речі та засоби підтримки життя – заради потреби вживає, а чи не заради догодження плоті. Тобто одяг вимагає лише заради прикриття та зігрівання, а не заради краси; їжу та питво вживає заради підкріплення немочі тілесної, а не заради насолоди. Йому все одно, в якому домі жити, в багатому чи в убогому, аби спокій був. 4) Пригадуючи колишнє своє беззаконне життя, бояться Божого суду, тому що тим не що інше заслужив, як осуд і пекло, і старанно молиться і припадає перед Богом милосердним, щоб помилував його, але наводячи на пам'ять приклади тих, що згрішили і покаянням отримали милость на Господа, і так милость на Господа, і так милосердя на Господа, і так милость на Господа, і так милость на Господа, і так милосердя на Господа, і так милость на Господі, і так милость на Господі, і так милость на Господі, і так милость на Господі, і так милость на Господі, і так милосердя на Господе, милості втішається. І подібний удар страху та жаху буває людині на самому початку покаяння його, так що й до відчаю його схиляє. Тому такому грішникові, що кається, треба прочитувати і пам'ятати втішні місця Писання і приклади грішників, що покаялися, і милість отримали, щоб не впав у згубу всекінцевого відчаю. 5) Розмірковуючи про величність Божу і свою підлість, бо Бога, Творця, Викупителя і найвищого Благодійника свого, Якого повинен любити і почитати, дратував і прогнівлював, і Того, Якого Ангели і всі святі зі страхом оспівують і хвалять, він, земля і попіл, не, рухається і є, і буття своє, душу і тіло і весь склад свій від Нього має, і Боже є все, чим харчується, напоюється, одягається та іншими благами постачається, – такого Благодійника не любив, але завжди ображав, і до Нього невдячний був, і Його величності не віддавав гідної поваги. Про це, кажу, і іншим міркуючи, лає себе, гнівається сам на себе, докоряє самому собі, засмучується і журиться серцем, а часто й плаче й ридає, і бажає, щоб того не було, що грішив, але вже, що було, того не повернути. І такий смуток від любові відбувається, і це є істинний, християнський смуток - засмучуватися не заради своєї згуби, але заради того, що Бога, Творця і Викупителя свого прогнівав. Такий сум має журитися, хоча б і муки та царства небесного не було. Йому замість муки одне є, що він Бога, Який є єдина доброта, любов, правда, святість, милосердя і нескінченне добро, образив і прогнівав. Такий смуток – це жертва, сприятлива Богові. Так засмучувався апостол Петро, ​​який від страху зрікся улюбленого Ісуса Христа, «і вийшовши геть, плакав гірко» (Мт 26:75). І цей смуток вселяється в серце, що кається, від роздумів про Божі благодіяння, грішником зневажених, і не скоро після навернення, але після немалого часу, але її всім християнам має мати. 6) Той, хто істинно кається, сам себе принижує як перед Богом, так і перед людьми, розмірковуючи, що в собі нічого не знаходить, крім гріхів, розбещення і немочі. Душу має, але похмуру гріхами, і тіло, але розбещене тими ж гріхами, і думає про себе як про місто або будинок, спустошений і пограбований розбійниками, або як про мандрівника, що трапився «розбійникам, які зняли з нього одяг, поранили його і пішли, залишивши його. Тому визнає від серця свою негідність і, наслідуючи блудного сина, сповідається перед Небесним Батьком, говорячи: «Отче! я згрішив проти неба і перед тобою, і вже недостойний називатися сином твоїм; прийми мене до найманців твоїх» (Лк 15:18–19). І втішається милістю благоутробного Небесного Батька, яка відкрита для всіх, хто кається, і для нього, як одного з усіх. 7) Розмірковуючи про свою негідність, визнає себе негідною їжі, пиття, одягу, світла, та інших благ, від Бога людям даних, бо Подавця і Джерела благ прогнівляв і дратував, і Тому, Якому повинен був вдячним бути за благодіяння, невдячний був, і так себе негідним учинив, але так себе негідним сотворив, але й вічного, оскільки вічного і нескінченного Бога дратував. Однак утішається Божою благодаттю, у Христі Ісусі обіцяною. Це є справжня смирення, яку Божу благодать притягує до себе. Бо «покірним Бог дає благодать» (Як 4:6). І «серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс 50:19). 8) Минулий час, як у гріхах і беззаконнях прожите, оплакує, і хотів би повернути його, але, що вже минуло, того не повернути. 9) Образу будь-яку, нанесену собі, прощає і, бачачи ближнього грішником, не засуджує, але співчуває йому, згадуючи, що й сам у такому ж лиху був. 10) Розум і серце своє від часу і мирських речей відвертає і звертає до вічності і блаженної, і неблагополучної, і старанно старається і молиться, щоб блаженну отримати, а неблагополучної позбутися, та інше. Це знаки істинного покаяння, якого, як собі, так і тобі старанно бажаю. Достойно ти питаєш, як відпущення гріхам і зцілення виразкам душевним шукати, бо треба спочатку знати джерело, від якого ця цілюща, життєдайна вода, що прохолоджує нас, походить, і тоді з нього черпати з вірою належить, щоб прохолодити душі наші, гріхами. Я тобі на це відповідаю зі святого Божого Слова. Сини Ізраїлеві, що вийшли з Єгипту і пустелю проходять, коли догризалися зміями, дивилися на змію, піднесену Мойсеєм за наказом Божим, і так від виразок смертоносних зміїних зцілювалися (Числ 21:9). Так нам, що гримають змієм пекельним, змієм давнім, дияволом, який прабатьків наших у раю вразив, має дивитися вірою на Христа Сина Божого, заради наших гріхів на дерево піднесеного, і в Нього з розчуленням і сокрушенням серця просити зцілення від виразок гріховних. Без Нього зцілення нам не буває. Бо Він «Ягня Боже, що бере на Себе гріх світу» (Ів 1:29). І піднесення тієї змії знаменує піднесення Сина Божого на Хрест, як Сам Христос це витлумачив: «Як Мойсей підніс змію в пустелі, так має бути Сина Людське, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів 3:14–15). Отже, тому, хто згрішив, дивитися на Христа розп'ятого, і до сидячого нині правого Бога серцеві очі зводити, і так виразкам гріховним зцілення просити з вірою. Правильно ти й про те запитуєш, чи всякому гріху відпущення буває, коли людина, лишивши гріхи, з крушенням серця кається. Бо одна з підступів диявольських та, що він обернувся грішника і кається часто злими помислами розпачу бентежить, і так хоче його в розпач про милосердя Боже і відпущення гріхів вкинути, представляючи йому Боже правосуддя і говорячи в помислах, стільки і стільки зла Він зробив, у справах твоїх злим. Чого ж тобі більше чекати, як суду Божого та засудження? Перестань вірити, та інше. Тому відповідаю тобі зі Святого Письма, яке всякому гріху відпущення і кожному грішникові, що істинно кається, обіцяє прощення і милість Божу. Ти слухай наступних (слів). Святий апостол Іван каже: «Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха» (1Ів 1:7). Зауваж, що Кров Христова очищає грішника від всякого гріха. Апостол Павло говорить: «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). І Сам Христос каже: «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мт 9:13). Бачиш, що немає різниці між грішниками, але всіх покликати на покаяння, всіх спасти прийшов Христос. Не сказано, що таких і таких грішників покликати на покаяння і врятувати прийшов Христос, але всяких грішників, які б вони не були. Ще Христос каже: «Син людський прийшов стягнути та врятувати загибле» (Лк 19:10). Бачиш, що не сказано, що прийшов того і того загиблого врятувати, але всякого загиблого, хоч би хто він був. Оскільки як усі згрішили, так усі й загинули, і тому Христос прийшов усіх загиблих стягнути і врятувати, які покаються і приймуть Його за Спасителя. Апостол Павло говорить: «Христос за всіх помер» (2Кор 5:15). Бачиш, що немає відмінності і тут, але за всіх і всякого грішника, хоч би яким він був, помер Христос. Тому всякий грішник, якщо істинно покається, рятується смертю Христовою. Істинно те, що тяжко грішить людина, коли хрищенням святим обмита, ухиляється на шлях безбожності і безстрашно руйнує Божий закон. Бо так він порушує свої обітниці, які дав Богові та Творцеві своєму, відстає від Бога і пристає знову до сатани, від якого і діл його злих тоді зрікся; погубляє всю ту благодать, якою від Бога тоді сподобився, знову стає сином темряви, незважаючи на те, що благодаттю став сином світла, і замість спадщини вічного життя винен буває вічній муці. З ним «трапляється за вірним прислів'ям: пес повертається на свою блювотину, і вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр 2:22). Але коли той же грішник знову до Бога звертається з істинним покаянням, тоді Бог з милістю Своєю до нього звертається, і приймає його, як блудного сина, і подає йому одяг виправдання, який на хрещенні прийняв був і втратив недбальством, і робить його знову учасником святої Своєї родини, тобто вірних. Тоді йому святе хрещення знову корисно буває, яке йому, поки у гріхах жив, марно було. Бо обітниці, яких він не зберіг, знову відновив, і, визнавши свою винність, просить у Бога милості, і обіцяє справно і по-християнськи жити і служити Богові, тому і Бог, будучи милостивим, знову в Свою милість його приймає. Святий апостол Іоанн до вірних і святих хрещень омитих, пише: «Якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за гріхи наші, і не тільки за наші, але й за гріхи всього світу (Ів 2:1–2 ). Бачиш, що не сказано «легко згрішив», але мається на увазі «хоч як хто згрішив», і клопотання Христове, що згрішив, обіцяється, заради якого той, хто грішить від гріха, очищається. Бо якщо Господь нам один одному наказує прощати гріхи щодня, не тільки «до семи разів, але до сьомьох сімдесяти разів» (Мт 18:22), нам, кажу, які жорстокі, немилості, то наскільки більше Сам Бог, єством благою і милостивим, учинить це. Не скоротилися щедроти Його, і якою є величність Його, така й милість Його. Великий гріх великої та милості Божої вимагає. «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю», – молиться Давид (Пс 50:3). Багато і тяжкі гріхи безлічі і щедрот Божих вимагають, як той же Давид просить: «По безлічі щедрот Твоїх очисти моє беззаконня» . Тому тому, хто вчинив великий гріх, – до великого Божого милосердя треба вдаватися; і тому, хто вчинив безліч гріхів, – до безлічі щедрот Божих. Отже, «коли гріх помножився, стала благодать благодать» ( Рим 5:20 ). Бо Бог, милосердний, «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» ( 1Тим 2:4 ), і всіх і всякого грішника закликає до покаяння, щоб усі, покаявшись, спаслися, як з усього Писання видно. Як же не прийме будь-якого грішника, який би не був, і як всякого гріха не відпустить Того, Хто кається, Котрий всякого грішника до покаяння закликає? Бо Божі слова не марні, не марні і не марні, але істинні. Що обіцяє, то неодмінно буде, і чим загрожує, то піде нерозкаяним і запеклим. Бо на те й Суд Страшний у Священному Писанні оголосив, щоб люди каялися і, покаявшись, уникли страшного вислову. Для того геєну та інші страти оголосив, щоб покаялися і не впали в геєну. Так і до покаяння всякого грішника, малого й великого, закликає, щоб усі покаялися та отримали від Нього милість. У кого великі і багато гріхів, на те, якщо кається, велику Свою милість і безліч щедрот Своїх виливає, «бо в Господа милість, і багато у Нього спасіння» (Пс 129:6). На це маємо багато прикладів. Хто був Манасія? – Великий грішник. Петро тричі зрікся Христа. Давид тяжко згрішив перелюбом і вбивством, але всі вони, покаявшись, здобули у Господа милість. Також читаємо і в церковній історії, що багато блудниць, розбійників та інших тяжких грішників покаялися і отримали у Господа милість. Хто наслідував їх у гріхах, нехай наслідує їх і в покаянні, і так отримає милість. Бо на те й приклади ці написані, щоб наслідували їхнє покаяння і з ними помилувалися. Бог на обличчя не дивиться, але всіх, хто кається, одно милує. Отже, не величність, ні безліч гріхів губить грішника, але нерозкаяне життя. Хто вчинить багато, великі і тяжкі гріхи врятується, якщо істинно покається, а хто, хоч і менші гріхи робить, але нерозкаяний перебуває – загине. Бо Бог судить тих, що не грішили, але грішили й не каялися, і не дивиться на те, як хто жив, але як нині живе і кається, і яка старанність, і яке серце має. Не дивиться, що робив, мислив і починав, але дивиться, що робить, мислить і починає, тобто вимагає зміни та виправлення внутрішнього та оновлення серцевого. І судить людину не через те, що робив раніше, але через те, що (нині) робить, і в чому кончина її спіткає. Так і правда праведника не помянеться, якщо збрехається, і беззаконня беззаконника не занапастить, якщо беззаконня залишить і щиро покається. У чому смерть людини застане, з тим і перед Божим судом з'явиться. Тому нікому, ні малому, ні великому грішнику не повинно впадати у відчай і запектися, але повинно всякому щиро звернутися до Бога, і просити, і безсумнівно чекати від Нього милості, і, змінивши внутрішній стан на краще, від чого і зовнішні справи добрими будуть, стояти в тому початому доброму ділі, стояти в тому початому доброму ділі, стояти в тому початому доброму ділі, стояти в тому початому доброму ділі, стояти в тому початому доброму ділі, гріха над собою царювати, чого справжнє навернення і покаяння вимагає. Розміркуй про це, і всякий сумнів і зневіра, як бісівська справа, струсивши з себе, кайся і стій у тому до кінця, і врятуєшся, чого, як собі, так і тобі від серця бажаю. Бачу я, що тобі не дуже зрозуміло, що означає змінити внутрішній стан. Тому я тобі за моєю силою і це поясню. Довелося мені в одній книзі читати, що якийсь юнак жив із блудницею, прив'язавшись до неї поганою любов'ю. Потім, бажаючи від поганої справи відстати, пішов від неї на якийсь час і дещо на відстані зволікав. Але коли відчув, що любов до неї в ньому згасла, повернувся додому, і, з нагоди зустрівшись з нею, мовчки мимо пройшов, і коли другого дня, зустрівшись з нею, також нічого не кажучи їй, мимо пройшов, вона йому сказала: «Що ти не впізнав мене? Адже я така». На що він їй відповідав: "Але я не той". Бачиш зміну внутрішнього стану у юнаку. Не той став, яким раніше був, із перелюбника став цнотливим. Треба й усякому грішнику не таким стати, яким колись був, коли хоче істинно покаятися. Потрібно померти гріху, якщо хоче жити Богу; не служити світові, якщо хоче служити Христові. Бо гріху і Богу жити, і миру та Христу служити неможливо. У людському серці криється зловтішність, тобто гордість, ненависть, заздрість, гнів, злість, нечистота, сріблолюбство, або люботяжіння, славолюбство, честолюбство і всяке зло, що від первородного гріха з'явилося. Все це робить людину злим і нечистим перед Божими очима. Все це треба людині умертвляти і не дозволяти, щоб у дію приходило, і як гілки, що розростаються, на дереві відрізає садівник, так людина повинна відсікати безчинні і богопротивні їхні рухи, і так за допомогою Ісуса, Споживача гріха і всієї сили ворожої, очищати серце своє. А чим ретельніше від перелічених вище скверн очищати себе буде, тим краще зміна внутрішнього стану буде. Чим більше очищається джерело, тим чистіша вода буде, чим більше миється і відтирається тіло, тим біліше буває, чим більше обрізається дерево від шкідливих галузей, тим більші і кращі плоди приносить, так і внутрішній стан тим краще буває, чим старанніше його людина намагається змінити на краще. Але щоб людині змінити себе на краще, треба, по-перше, пізнати бідний стан серця, подібно до того, як тому, хто хоче зцілитися від хвороби, треба спочатку пізнати хворобу. Для пізнання цього потрібно читання Слова Божого та інших християнських книг, які показують і відкривають бідність і окаянство сердечного нашого стану, і вчать, як його зцілювати і змінювати. Потрібно роздуми про дії та рухи, від серця що відбуваються, яке саме по собі не що інше, як смердючий безладдя та лиховість запах видає. А найбільше потрібна внутрішня і зовнішня спокуса, бо як блювотні ліки показують худі соки, що криються, в шлунку і вивергає, так спокуса показує, що у кого криється в серці. І як чор, хоч і болить і тяжок завжди, але тоді найкраще пізнається його хвороба і тяжкість, коли його щось торкнеться або вдарить, так і людина, хоч і знає, що криється у нього в серці, але в спокусі, що знайшла, більше і краще це дізнається. Спокуса все таємне і потаємне відкриває і людині самого себе перед очима її постачає. Бачимо цю істину у випадках. Скажи, коли гнів, що криється в нашому серці, пізнаємо? Чи не тоді, коли нас образить хтось? Заздрість коли показує себе, хіба не при похвалі та добробуті іншого? Пожадливість нечиста від видимої чи баченої краси обличчя особливо розпалюється, обурення і нарікання в нещасті і біді, що знайшла. Багато хто в щастя мужнім і великодушним себе показує, але в біді, що прийшла, падають, малодушні і від страху зневіряються. Багато хто вважає в добробуті, що на Бога надію мають, але в бурі, що знайшла, виявляється, що не на Бога, а на людину, на срібло і золото сподіваються, коли від них допомоги шукають у смутку. Бачиш, як спокуса відкриває, що в нашому серці міститься, а звідси видно, наскільки корисна спокуса для пізнання внутрішнього стану. А тому, хто пізнав немочі свої, треба їх зцілювати істинним покаянням, жалем і покликанням Ісуса Христа, Лікаря душ і тілес, подібно до того, як немічний тілом не нехтує своєю неміччю, але лікаря закликає і просить від нього зцілення. Так особливо нам, християнам, бачачи в собі, тобто в душах наших різноманітні недуги, якими душі наші розслабляються і до вічної смерті хилиться, не повинно торкнутися, зволікати і недбати, але закликати Ісуса Сина Божого і від Нього зцілення просити. Один Він ці недуги як знає зовсім, так і зцілює не зіллям, але єдиним словом. Потрібна ж і з нашого боку праця, старанність, подвиг і невпинне старання. Тіло немічні намагаємося лікувати, хоч і знаємо, що в землю звернеться, наскільки більше про зцілення душі дбати має, яка безсмертна. Що користі тіло здорове мати, а душу немічна? Краще тілом гнити, а душею здоровитись, ніж тілом бути здоровим, а душею немічним. Лікуй чи не лікуй тіло, проте ж згниє, а якщо душа здорова буде, то і тіло, в неділю спільне з'єднавшись з душею, оздоровиться, і в безсмертя одягнеться, і в прекрасний вигляд одягнеться. Бачиш, що означає змінити внутрішній стан. До зміни внутрішнього стану належить і світу цього презирство, тобто не мати в цьому світі честі, слави, багатства, плотоугоддя, але звернути ум і серце своє до вічності, про те одне думати, як би благодаттю Божою уникнути неблагополучної вічності і отримати благополучну. Про це у кожного християнина старання невсипуще має бути. «Бо переходить образ цього світу» (1Кор 7:31). Сьогодні людина живе, а завтра вмирає і залишає світ, і зі світом все залишає, – честь, славу, багатство та всяку хіть тілесну; і багатий буває як жебрак, і славний як безродний, і шляхетний як худорлявий, і пан як раб. Так, коли зміниться серце, або внутрішній стан, тоді від зміненого серця будуть починання, справи, слова і все життя подібне до того. Так від джерела очищеного чиста вода тече, від доброго дерева добрі плоди народжуються та інше. І до цього багато праці, старання і подвигу потрібно, тому що глибоко серце людське розтлінне і пошкоджене отрутою первородного гріха, і важко і мало ким пізнається, хіба що тими, які в тому повчаються і в різних спокусах бувають, бо спокуса, як вище сказано, відкриває, що в нашому серці сокровенно є. Два запитання ти поставив мені: 1) Що означає жити гріху, і що жити Богу? 2) Навіщо світ (треба) знехтувати, якщо він заради нас створений? - На які я тобі за силою моєю відповідаю. 1) Знаєш ти, що мертва людина не чує, що б їй не говорилося і не наказувалося, так і духовно мертвий не слухає і не слухає того, що Йому Бог у слові Своїм говорить, але робить тільки те, що хтиве серце його хоче. Така людина для Бога мертва, бо живе не за Богом, а за своєю злою волею, бо не те робить, що Бог хоче і велить, а що пристрасна плоть. Живе ж гріху, бо гріх, що живе в серці, слухає і йому кориться. Як і раб у того пана живе, якого слухає, і якому кориться, і волю якого виконує, так людина чи Богу живе, коли Богу кориться і волю Його творить, чи гріху живе, якщо гріху кориться і творить його. Отже, кожна людина чи Богу живе, чи гріху. Хто в істинному покаянні знаходиться і заповіді Божі, в яких Божа воля зображена, виконує, той Богу живе, а хто в покаянні перебуває і гріх творить, той не Богу, але гріху живе. Тому Богу живий називається рабом Божим, бо служить Йому творінням волі і заповідей Його, а той, хто живе гріху рабом гріха називається, бо робить те, що гріх хоче, за Писанням: «Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ів 8:34). А неможливо і гріху, і Богу жити тому буває, що Бог забороняє те, що гріх чи хіть гріховна хоче і радить. Бог забороняє гніватися, злитися, мстити, блудити, красти, злословити, та інше, але до того хіть тягне. Отже, неможливо і пожадливість слухати і Бога, і похоті жити і Богу. «Ніхто не може служити двом панам» (Мт 6:24). На друге запитання відповідаю: 1) Що не є в цьому світі, або дороге, або красиве і приємне людям, тобто багатство, золото, срібло, убір, каміння дорогі, прикраса будівель, будинків, коней, карет, сукні, осіб, честь, слава, влада, і інше, що очам і іншим похід від нас і як похоті приємно, все як сам і все приємно, апостол вчить: «Світ минає, і хіть його» (1Ів 2:17). Під час смерті все лишаємо, і не тільки те, що маємо, але й сам світ, і саме тіло лишаємо, а відходимо тільки душами звідси, нічого з собою не відносимо. Навіщо про те намагатися, що сьогодні чи завтра залишимо? 2) Кожна людина, яка живе на землі, є мандрівником. На шлях життя сходить, коли народжується; закінчує ж шлях цей, коли вмирає. Навіщо йому шукати багато чого і обтяжувати себе зайвою опікою? А природа малим задовольняється. Природа наша їжі, шати, пиття, будинки та інших потрібних речей вимагає, а не прикраси та ласощі. Пожадливість шукає багатства, прикраси і ласощі, а природа потрібна тільки – їжею та вбранням задовольняється, як вчить апостол: «Ми нічого не принесли у світ; явно, що нічого не можемо і винести з нього. Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим 6:7–8). Бачиш, чому вчить апостол: і у світ нічого не вносимо, і зі світу нічого не виносимо. І насправді ми бачимо, що нам тільки їжа і вбрання потрібні, а їх Бог подає кожному за Своєю добротою. Навіщо ж мандрівникові себе обтяжувати? Навіщо шукати те, що із собою зі світу не винесе? Бачиш, що спокушаються світом ті, що багато шукають у світі; Спокушання ж це вони усвідомлюють, коли вмирають, але вже пізно. Отже, треба нині кожному, поки живе, усвідомлювати оманливість мирських благ і нічого в світі цьому за дороге не мати, отже, і не ганятися ні за чим, і не приліплюватися ні до чого. Бо все в світі цьому подібно до міхура, що на воді є і зникаючому, або сновидінню, або тіні, та інше. Одне тільки твердо, постійно, непохитно і ніколи від нас не відступить, це те, що вічно. Того має старанно і невсипуще шукати, а все тимчасове як ніщо мати. Цю істину з вищеописаного бачиш і краще пізнаєш, коли вмиратимеш. Тільки від серця бажаю, щоб ти сьогодні пізнав. 3) З вищеописаного бачиш, що ми народжуємося і святим Хрещенням оновлюємося не заради цього світу (інакше неодмінно мали б у світі цьому перебувати), але народжуємося і оновлюємося заради переходу до майбутнього життя. Погрішають і помиляються ті, які тут шукають честі, багатства і слави. Бо таким своїм піклуванням показують, що вони цей світ за батьківщину мають і ніби навіки хочуть тут жити. Вони подібні до тих людей, які, на деякий час від'їхавши на чужий бік, заводять там нерухомі речі, наприклад, будинки, сади, ставки, та інше, - все, що змушені бувають залишати, повертаючись у батьківщину свою, і без того в будинок повертатися. Так і ми на короткий час у цей світ входимо, як у чужий бік, і виходимо з нього кожен у своє місце: благочестиві у вічне життя, а нечестиві у вічне борошно. 4) Адам, праотець наш, у раю був поселений Богом, і тоді був між Богом і створінням, між небом та землею. І коли за порадою лукавого духа звернувся до творіння і скуштував від заповіданого древа, тоді відступив від Творця свого, і любов, яку до Творця свого мусив мати, до творення Його навернув, і так тяжко згрішив, і загинув. Так християнин, лазнею святого Хрещення обмитий і оновлений, поселений у Церкві Святий і перебуває між Богом і створінням, між небом та землею. Бог говорить усім християнам: «Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів 2:15). Християнин, коли звертається до світу і земного, відвертається від Бога і неба, і коли любить створіння, відступає любов'ю від Творця, і так серцем своїм відступає від Бога і приліплюється до створіння, і, як Адам, завжди простягає руку свою до заповіданого древа. Бо цей світ нам, як Адамові дерево заповідане, до спокуси нашої покладено, до чого ми звернемо серце наше: до Бога чи до світу. Коли звернемо до Бога – від світу відвернемо, і коли до світу звертаємося – від Бога відвертаємося. Бо мир і Бога любити неможливо, як сказано вище: «хто любить світ, у тому немає любові Отців» . Як Адаму не звелів Бог їсти від дерева того, так і нам нині каже: «Не любите світу, ні того, що у світі» . Отже, бачиш, заради чого ми повинні зневажити світ, тобто щоб Бога нашого вшанувати; світ не любити, щоб Бога полюбити, творення залишити, щоб Бога знайти, від творення відвернутися, щоб до Бога звернутися. Бо як не можемо і на схід, і на захід, і до неба, і до землі одночасно дивитися, так і до миру, і до Бога приліплюватись серцем. Коли наші очі звертаємо до землі, то відвертаємо від неба, і коли звертаємося на захід, відвертаємося від сходу, – так точно відвертаємося від Бога серцем, коли любимо світ, і коли до Бога сердечно звертаємося, тоді від світу відвертаємось. Одне з двох треба кожному обрати. «Ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному буде старатися, а про іншого не дбати» (Мт 6:24). 5) Душа наша за образом Божим створена і, занепала, Кров'ю Христовою викуплена і святим Хрещенням оновлена!.. О, яка велика благородність, гідність і краса душі! Кров Христова за неї дана, і образ Божий носить у собі... Чесніша за небо й землю і все творіння одна душа людська. О, люб'язна, безсмертна і прекрасна краса, шляхетність, честь та гідність душі! Нижче Бога, як творіння Його, і вище за все створіння, так як образ Божий має в собі. Таку благородну і високоповажну душу (о, горе нам, о, бідність і сліпота наша!) поневоляємо бездушному і підлийшому створенню, коли серцем нашим і любов'ю до нього звертаємося. Повинне було, щоб творіння нам служило, на що й створено від Бога. Але, навпаки, робиться. Ми створенню, нижчому для себе, служимо, коли до нього серцем звертаємося. Бачиш, як непристойно і погано чинить людина, коли світ любить. 6) Людина, коли від Творця до створення звертається любов'ю, - відпадає від свого істинного блаженства і впадає у справжнє окаянство та бідність. І як той, котрий, залишивши царя свого, любов'ю і дружбою до найпідліших рабів його приліплюється і робить сам себе безчесним і бідним, так грішник у безчестя і окаянство себе зраджує, якщо, залишивши Бога, до тварі приліплюється. Про таке співається, або навіть з жалем і плачем говориться: «Людина, будучи в честі, не зрозуміла (сього), зрівнялася з нерозумними худобами і уподібнилася їм» (Пс 48:13). Бо хоч і всяке створіння «добре», і «дуже добре» (Бут. 1:31), проте всяка доброта створінь від Бога, як від джерела, відбувається, як і самі створіння; і доброта, яка у всіх створіннях є, та незрівнянним, найкращим і чудовим чином у Творці є; до того ж, всі творіння, як і сама людина, ніщо перед Богом. Від Бога як буття, так і силу свою, і доброту свою, як тінь від дерева, мають, і доти перебувають і зберігаються, доки воля Божа хоче і всемогутня Його сила зберігає їх. Тому, коли людина від Бога до створіння звертається, – обирає замість досконалого добра те, що по суті ніщо, і так обирає замість досконалого блаженства досконале окаянство та злобут своє, і сам себе бідним та окаянним робить. 7) Душа людська є духом. Тому нічим іншим, як тільки єдиним Богом задовольнятися не може, будучи створена на образ Божий (Бог же є Дух). Від Бога походить - Богом і задовольняється. Немає такої речі, якою б задовольнятися могла, окрім Бога. Будь-яка річ у своєму місці заспокоюється: тіло на землі, як від землі взяте, повітря до повітря йде, вогонь у висоту прагне, птах на дереві, риба у воді заспокоєння собі має; душа ж, будучи духом (і образом Божим), у своєму первообразі – Богові. Сонце, місяць, зірки та все небо гарні та прекрасні, але тіло розважають. Земля з усіма плодами та прикрасою своєю гарна, але тіло задовольняє. Вода гарна, але тіло прохолоджує. Солодкий спів птахів, але для тіла солодкий. Приємна музика, але тілу приємна. Їжа та питво добре, але те й інше тіло насичує та прохолоджує. Так і про інші створення розумів. Але душі ніякого створіння задовольнити, наситити, прохолодити, втішити і звеселити не може. Є інший спокій, яким заспокоюється, є їжа, якою харчується, є питво, яким прохолоджується, є світло, яким просвічується, є краса, якою розважається, є центр, якого прагне і, досягнувши того, нічого більше не шукає. Бог і Божественна Його благодать – для душі все: спокій, їжа, питво, світло, слава, честь, багатство, втіха, радість, веселість і все блаженство, яким тоді задовольняється, коли знайде Його. І чим більше нині шукає Його, тим більше бажає Його, і доти буде бажати і бажаного шукати, доки віч-на-віч не побачить. І тоді чим більше питиме від цього живого і пріснопоточного Джерела, тим більше жадатиме Його, без хвороби і ситості, через всю вічність. Бо Бог чим більше бачиться, тим більше хочеться. Звідси буває, що душі, духовно сумної, ніщо не може втішити, окрім Бога та святого слова Його. А з того, що світом цим душа задовольнятися не може, можна пізнати, що миролюбці чим більше шукають тут скарбів своїх, тим більше бажають їх і насититися не можуть. Сріблолюбцю недостатньо ніякого багатства: що більше збирає його, то більше бажає. Бажаючі честі чим більше височать, тим вище піднятися хочуть, так що багато хто, не задовольняючись високим царським титулом, богами повели називати, як читаємо в історіях про царів-язичників. Любителі розкоші та сластолюбці скільки вигадують забаганок до задоволення свого, скільки кишень і напоїв приємних та іншого, відомо кожному, але задовольнити себе і душі своєї не можуть. Причина в тому, що хочуть душу свою задовольнити тим, чим вона не задовольняється. Бо дух є безсмертним, і тому не тлінною і смертною речовиною, а живим і безсмертним Божеством задовольняється. Так бідна людина, втративши живої води Джерело, Бога, копає каламутні джерела в створіннях і від них шукає для своєї душі прохолодження! Але копай, копай скільки хочеш, бідна душа, скарбниць цих, спраги твоєї від них не вгамуєш, ще й ще будеш жадати. Чи знаєш де знайти живу воду? Слухай, ось закликає до Себе живе Джерело: «Хто прагне, йди до Мене і пий» (Ів 7:37); і ще: «Хто питиме воду, яку Ядам йому, той не хотітиме навіки; але вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя» (Ів 4:14). Від цього Джерела черпає душа і прохолоджується, напоюється і розважається, так що «не жадатиме навіки». 8) Відомо те, що світ заради людини створений, але всі речі у світі – як сліди Божі, і свідчать людині про Бога; і як струмки, ведуть людину до живого та життя Джерела, і показують Його, і від Нього черпати та прохолоджувати душі наші навчають. Хто ж захотів би з струмків пити, бачачи саме живе джерело? Добрі створіння, і хороші вельми, але незрівнянно краще Творець, Який їх добрими створив. Створення благість і любов Божу до нас показують і вчать нас Бога любити, хвалити і дякувати, як Творця та Благодійника свого. Не себе вони переконують любити, але як би так нам кажуть: ми до користі вашої та вживання створені Творцем, Того любите, Який нас заради вас сотворив, а не нас, які вас любити не можемо, і нас до користі своєї вживаючи, дякуйте Того, Який нас вам подав. Він любить вас і, заради любові Своєї до вас, нас ради вас створив. Любіть же Того, Хто полюбив вас і створив нас для вас. Благодійника має любити, а не благодіяння, і Того, хто дає, а не дарування. Благодіяння має пам'ятати і, пам'ятаючи, дякувати Благодійникові. 9) Людина, як вище сказано, народжується не заради цього світу, але заради переходу на той вік, і тому в світі цьому - мандрівник і мандрівник. Тому все в цьому світі вживати повинен за потребою, а не для похоті, повинен потребу і вимогу плоті виконувати, а не похоті догоджати. Тому й написано: «Піклування про тіло не перетворюйте на похоті» (Рим 13:14). Їжі, шати, спокою або вдома досить для нього, як мандрівника і мандрівника, а коли прагне збагатитися, шануватися, прославлятися, веселитися, і насолоджуватися в цьому світі, - це похоті, а не потреби справа. Той, хто мандрує до вітчизни та дому свого, нічого не любить у світі, як вище сказано, крім Бога, Творця і Благодійника свого, і заради Бога подібної до себе людини, і завжди до небесної вітчизни, для якої створений і покликаний, ум і серце своє зводить, як мандрівник до мети своєї. Так, «де скарб» його, «там буде й серце» його (Мт 6:21). Коли в цій думці завжди буде перебувати, неодмінно не побажає нічого в цьому світі, крім Бога і вічного життя, яке в Христі потаємне і в Слові Божому обіцяно. 10) Треба душі, як походить від Бога, так і повернутися до Бога без любові світу цього. Помічай це, бережися миру і вийди від нього, як Лот із Содому. Дивуєшся ти тому, що я наприкінці написав «виходь від світу». Це не просто треба розуміти, але в тому сенсі, в якому і вищезгаданий лист написано. Справжні християни неодмінно від світу вийдуть, не ногами, а серцями і думками. Сам ти знаєш, що людина, що відійшла від вітчизни та дому свого, робить: на чужому боці звертається, але серцем і думками своїми невпинно в батьківщині та домі своєму перебуває, завжди думає, як би до дому здоровим повернутися. Тілом і ногами ходить на чужому боці, але серцем і душею в домі своєму, і нічого там нерухомого не заводить: ні будов багатих, ні садів, та іншого, чого з собою на батьківщину взяти неможливо. Ми мандрівники та прибульці на землі, як і наші батьки. Батьківщина наша – небо, для якого ми створені, і святим Хрещенням відновлені, і Словом Божим покликані. Що ж нам, мандрівникам і прибульцям, залишається робити, як тут у світі цим тілом жити і ногами ходити, допоки Бог не покличе нас звідси, але серцями та помислами у вітчизні своїй перебувати; і ні про що, крім потрібного, для життя цього не дбати, і не збирати скарбів собі на чужій землі, «де моль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть, але» збирати «собі скарби на небі, де ні міль, ні іржа не винищують і де злодії не підкопують і не на краде, (Мт 6:19–21). Там наша батьківщина, там дім, там Батько наш, там брати наші, там спокій наш, там слава, там радість, там тріумф, вечеря велика, і все блаженство наше там. Туди серце наше і наші помисли і бажання наші зводити має. Якщо про це думати завжди, то нічого в світі цьому не будемо бажати і шукати, що люди мають і шанують за багатство, за дороге, красиве, приємне і веселе, але золото і срібло, як із землі здобуте, ні в що ставитимемо, як пил земний; дороге каміння – бісер, алмази, яхонти та інші, на думку цього світу дорогі, вважатимемо такими ж каменями, як і ті, що по дорогах валяються і зневажаються; честь, слава, титули, шанування для нас будуть як дим, прикраса сукні, будинків, карет, коней та інше – як ніщо, чи як мертвечина. Словом, все, що люблять і шанують сини цього віку, нам буде ненависно (або чуже). За образи та безчестя не будемо мстити, простимо кожному, щоб і нас пробачив Господь. Будь-яку гидоту, яку завдають нам, зручно і великодушно перетерпимо, відаючи, що такий є шлях до гірської батьківщини. Від усякого гріха, як від смертоносної отрути, ухилимося. Будь-яку чесноту, і найменшу, більш за всякий скарб світу цього вшануємо. Богу, а не людям, догоджати у всьому будемо. Так вийдемо від світу, хоч і будемо у світі, доки не відійдемо від світу. Видно, що ти ще сумніваєшся в тому, що світ зручно знехтуємо, коли будемо твердо вірити і завжди думати про майбутнє життя і славу і вічне царство. Я тобі прикладом це пояснюю. Якби тобі обіцяна була частина земного царства і ти був би впевнений у тому, чи хотів би ти шукати якусь низьку посаду? Звісно, ​​ні. Якби хто сказав тобі, що в такому місці превеликий і неоцінений скарб потаємно лежить і ти б точно йому повірив, чи не весь би свій маєток продав, щоб це місце і землю купити і так із землею та скарбом тим володіти? Воістину з радістю весь маєток свій віддав би, щоб тільки той потаємний скарб дістати. Або якщо сказано було б тобі з небес: один тиждень зазнай усілякого лиха, пригоди та лихого страждання, а потім сімдесят років житимеш у всякому добробуті, втіхах, розмаїтті та веселощі, яких хоче душа твоя, чи не з радістю вибрав би це? Воістину все зазнав би за такий короткий час, щоб потім на довгий час у великому бути втіху. Як у цьому, і у вищеописаному безперечна істина. Тепер міркуй про мир і вічне життя і скарб його. Бог обіцяв нам вічне царство, вічні блага та скарби, вічну втіху та веселість. Невже будь-яку тимчасову честь, будь-яке тимчасове багатство не знехтуємо, якщо Слову Божому повіримо і їм обіцяне сподіваємося отримати? Невже все, але тимчасово терпіти не будемо, якщо у вічному сподіваємося бути прохолодою, втіхою, радістю та веселощами? Ніяк не може бути. Бо що все тимчасове та земне проти вічного та небесного? Як нічого. Царська честь і слава земна проти вічної, як темрява проти світла. Багатство земне проти небесного, як ніщо. Втіха нинішня проти вічного блаженства, як смердюча і нечиста вода проти чистої та живої води, або, краще сказати, ніщо. Бо тимчасове та мирське блаженство – як тінь проти істини. Що таке тінь? Ніщо, тільки натяк на справжню річ. Вічне життя з усім своїм блаженством – це істина, а тимчасове життя з усіма благами цього світу – це тінь. Тінь видно, поки дерево стоїть і сонце сяє; падає дерево, – падає і тінь, чи ховається сонце – зникає і тінь. Так і життя це. Вмирає людина, відходить від неї життя земне, а з нею і все її блаженство, як тінь, зникає, і буває так, начебто і людини і блаженства її не було. Розсуди сам, де нині царі, князі, вельможі, багаті, сильні, мудрі? Де слава та блаженство їх? Впали вони, зникла слава та блаженство їх, як зникає тінь при падінні дерева або коли сховається сонце. Таке і все цього світу блаженство! Істина – це вічне життя, яке, одного разу знайдене, ніколи не відходить. «Подібно царство небесне скарбові, схованому на полі, яке, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те» (Мт 13:44). Поле означає тут вік майбутній, в якому потаємне небесне царство зі своїм скарбом. Там воно потаємне, але у Святому Письмі нам відкрито і тут знаходиться. Хто його знаходить? Той, хто істинно і живо вірить Божому Слову і обіцянню, і на нього вірою дивиться, і надією прагне того. Такий, будучи охоплений одним бажанням віднайти цей неоцінений скарб, з радістю від усього цього світу зрікається і все дороге для світу за ніщо має. Бо небесний скарб подібний до прекрасних і безцінних перлів, проти яких все багатство світу цього – як ніщо. Відвернемо ж серце наше від цього світу і знайдемо ті багатоцінні перли, та з старанністю пошукаємо, не лінуючись, бо наскільки скарб цей дорогий, настільки важливий і насущний день нас – «єдино є на потребу» (Лк 10:42). Запитуєш ти, що означає: «єдино є на потребу». Можеш ти сам розсудити, що це йдеться про вічне життя. Говориться, що вона одна тільки нам потрібна (без чогось іншого можемо обійтися, але вона тільки єдина необхідна). Заради неї в цей світ народжуємося, хрестимося і оновлюємося, щоб її отримати. Заради неї Слово Боже нам оголошено, щоб з нього пізнали Бога і Сина Божого Ісуса Христа, і пізнавши, назавжди спаслися. Заради того Христос Господь наш у світ прийшов, пожив, працював, страждав і помер, і тим відчинив нам двері до вічного життя, яке ми уклали нашими гріхами, і показав шлях та спосіб отримання її. Бачиш, що для нас вічне життя абсолютно необхідне, як нагальна потреба, без якої ніяк не можна обійтися. Поки у світі цьому живемо, багато потреб маємо: необхідний нам хліб, їжа, одяг, дім, спокій і все інше потрібне для цього життя, але вічне життя є така потреба для людини, що без неї все інше – ніщо і весь світ, якби його можна було придбати, ніщо. «Яка користь людині, якщо вона придбає весь світ, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою» (Мт. 16:26)? Бачиш, що спасіння душі, яке полягає у вічному житті, дорожче всього світу і тому «єдино є на потребу» . Тому одного тільки вічного порятунку, «єдиного на потребу», і має шукати невсипуще, а щоб його шукати і відшукати, не повинно до плотоугоддя і суєти світу цього приліплюватися. Серце, наповнене суєтою, або забуде про «єдине на потребу», або, хоч і буде його шукати, але недбайливо і як би неохоче, тому честь, славу, багатство та інше світу цього скарб має знехтувати і серцем від усього подібного відвертатися. Бо серце в людини одне: коли шукає тимчасового, тоді забуває про вічне; коли ж до вічності звертається і поглиблюється думками у ній, тоді про час забуває; і коли дбає про вічне життя, тоді не дбає і не дбає про суєтні світу цього речі, - одне тільки з цих двох серцем людським володіє. Коли в серце входить піклування про вічне життя, тоді піклування про суєтне здобуття виходить, і коли суєта входить у серце, тоді вічність відходить. Пишеш ти, що люди знову за свої справи взялися після того, як самозванця спіймали і страх від нього зник. З цього зауваж, що страх і безстрашність робить. Коли цей лиходій ішов, і полонив, і губив людей, і наближався до нашої сторони, тоді панове – та багато інших людей – будинки, селян та маєтки свої залишали, і хотіли відійти, а інші й пішли. Бачиш, що страх людський робить у людях. Заради чого вони залишали все і хотіли тікати, чи тікали деякі? Щоб життя своє врятувати. Яке життя? Тимчасову. Так тимчасове життя шануємо, що все залишаємо заради неї, хоч і слід неодмінно залишити її та храмині цій зруйнуватися. Страх тимчасової і неминучої смерті так коливає наші серця, як же сильно похитне страх вічної смерті, коли в серце вселиться? Тимчасова й коротка мука так бентежить людину, як же збентежить вічне і не має кінця? Заради страху тимчасової муки та смерті все залишає людина, щоб від того врятуватися, – чого не залишить, коли страх вічної смерті та геєни вдарить душу? Неодмінно страх цей і сум про спасіння душі переконає залишити все житейське, про що сини цього віку дбають; вижене з серця мирську смуток – бажання багатства, честі, слави та хтивості і, як вихор пил, усю цю суєту розвіє. Не зречеться такий безчестя, наруга, биття, в'язницю, заслання і смерть з радістю зазнати, аби вічної тієї біди позбутися. Істина ця явна і вірна для того, хто відчуває страх вічної смерті. Бо великим страхом знищується малий страх, і від більшої печалі мала печаль зникає, і велика хвороба малу нечутливою робить, подібно до того, як через великий шум слабкий голос не відчувається. Так смуток цього віку і страх тимчасової біди сумом про спасіння душі і страхом вічної згуби споживається і гаситься, як світло від свічки світлом сонячним. Цей страх пустелі й вертепи нестрашними створив у благочестивій старовині, сповіщав жити зі звірами, аніж із беззаконними людьми, травою та корінням харчуватися, аніж солодкими стравами, у лісах поневірятися, аніж між спокусами звертатися, та інше. Цей страх і демонів, безтілесних духів, коливає. Бо й демони бояться геєни, на яку засуджені, і намагаються її учасниками зробити синів людських, щоб не одним у ній мучитися. Дивно, що тілесні люди від того не тремтять, від чого демони-духи тремтять! Коли цей страх і смуток із серця вийде, тоді смуток цього віку вселяється, і, як розбійник дім і місто, так вона душа душа спустошує. Тоді люди, забувши про вічну смерть і не дбаючи про спасіння душі, дбають лише про тимчасове. Звідси відбувається те, що люди в цьому світі намагаються домогтися почесної посади, знайти собі славу, зібрати багатство, догоджати плоті своїй і вже не думають, як догодити Богу і врятуватися, але як би сподобатися людям і в них бути в повазі та похвалі. Звідси походить будова і прикраса багатих будинків, кольорове і багате вбрання, прикраса карет і коней, ошатність і манірність слуг, приготування трапез, банкетів, бенкетів, частування і взаємне частування, і інше, - словом, тілесне, безоглядне і, правду кажучи, худобу. Коли згаданий лиходій, про якого писав ти, був спійманий і відвезений у своє місце, і страх через нього від людей відійшов, тоді всі за колишні справи взялися і почали їздити в гості, то приймати гостей. Ось що безстрашність та безтурботність робить! Так, коли страх смерті і муки вічної відійде від людини, тоді суєта і любов до світу місце в серці його має, як сказано вище. Тоді такі люди подібно до дітей малим надходять. Діти карнавальних масок і намальованих страшилищ, самих по собі не страшних, бояться, але не бояться вогню та іншого, від чого шкода і згуба буває, сміються, коли розбійники в хату входять, і нехтують, коли хату розкрадають, хоч і самим їм від лиходіїв слідує лихо, плачуть, коли ті злодії. Так роблять люди, які не мають страху та печалі про вічність. Бояться тимчасового позбутися благополуччя, але не бояться позбутися вічного. Сатана, як розбійник, душевний дім розкрадає, все забирає: блаженство і життя вічне, Кров'ю Христовою викуплену, - і не дбають про те, не помічаючи, що їм звідти слідує смерть. А коли відбирається в них тимчасове що-небудь, тобто честь, чи багатство, чи інше, що все необхідно слід при смерті залишити, – плачуть невтішно, і ридають, і журяться за те, про що не має журитися, – і не журяться, про що журитися має. Там «бояться страху, де немає страху» (Пс 52:6), і там не бояться страху, де є страх. Намальованого вогню бояться, але не бояться Самої «вогню поїдає» (Пс 52:6), від якого й біси тремтять. Все це ні від чого відбувається, як від забуття вічності. Це забуття робить сатана, він затьмарює розум людський і забирає пам'ять, щоб людина не пам'ятала про вічність і приладдя її. Бо знає він, що людина, коли пам'ятатиме і міркуватиме про вічність, легко миру цього метушню зневажить, і до одних тільки вічних благ буде прагнути, і так зручно може врятуватися. Тому вважає все старання, щоб людину відвернути від вічності і заплутати під опікою про тимчасові речі, як рибу в мережі. Бережись же цього диявольського підступу, будь у світі цьому, як мандрівник на шляху. Пам'ятай, що все, що не збереш, тут залишиш, і, все позаду залишивши, прагну до батьківщини своєї, «тримайся вічного життя, до якого ти й покликаний» (1Тим 6:12). Насолоджуйся тим, що Бог тобі з милості Своєї подав. Їжу, і одяг, і дім маєш, чого ще більше хочеш, мандрівник, мандрівник і прибулець на землі? Спадщина християн не тут, але на небі уготована. Честь, слава і все блаженство там для них таємне. Перестань шукати те, що, якщо й знайдеш, то незабаром залишиш, і старанно шукай те, що коли здобудеш, не загубиться ніколи, тобто вічне життя. Сам розсудь, чи не сміху гідні вчинки людей, які гаман, для грошей призначений, хапають, і зберігають, і радіють тому, а золотом і сріблом нехтують? Або тих, які за тіні фруктів, що на дереві висять, хапаються, і тими хочуть насолоджуватися, а про самі плоди нехтують? Так чинять ті бідні християни, які за тимчасовим благополуччям, як за порожнім гаманцем, або як за тінню, ганяються (бо все тимчасове, як порожній мішок, здається щось у собі має, але саме по собі ніщо, або як тінь, яка зникає), а про вічне життя і скарб її, не золоте і сіре, мало, чи зовсім не дбають. О, вічне життя! Яка ти дорога і солодка, але мало хто любить тебе! О, мир, мир! Юдоль плачевна - мир, смутку, зітхання, праць і бід сповнений світ! Як ти гіркий, і майже всі тебе люблять! Що було б, якби ти солодкий був? Гіркий світ, але так любиться! А як би любив був, коли б солодкий був? Неодмінно б усі його за батьківщину та другий рай шанували. Що в світі, крім лиха, напастей, праць, смутку, скорботи та зітхання, як на морі, що крім вітрів, бурі та хвилювання? Що й солодким здається, те з прикрощами змішане, і що приємним здається – усередині гнило і смердюче. О, біда наша! О, сліпота розуму! Де наш розум, де наша віра, християни? Де Слово Боже, яке обіцяє нам велике й дивне, страшне й жахливе, незліченні блага, яких «не бачило очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині» (1Кор 2:9)? Але, все те залишивши, ганяємось за тінню. Істинно і праведно пишеться: «Людина, будучи в честі, не зрозуміла (сього), зрівнялася з нерозумними худобами і уподібнилася їм» (Пс 48:13). Як худоба любить і шукає те, що відчуває, так і бідна тілесна і невідроджена людина про те лише дбає, що бачить і що почуттям приємно, але про те недбає, що Слово Боже обіцяє, бо не бачить цього. Так перед потопом люди їли, пили, одружувалися, виходили заміж, і тільки про догоджання плоті й думали, але раптово прийшла вода і занапастила всіх. Так і нині люди п'ють, їдять, гуляють, одружуються, виходять заміж, то в гості їздять, то приймають гостей, а на діла Господні і долі Його не дивляться, але ненароком виголосить архангельська труба: ось прийде Христос Суддя, повстаньте, мертві, йдіть на суд. З такого безоглядного і тілесного життя помічається, що «близький день Господній» (див. Мт 24; 2Тим 3; Йоїл 3 та інше). Читай це, міркуй і стережись. Блаженний той, хто пильнує і має світильник свій палаючим, бо вийде назустріч Женихові з мудрими дівами і ввійде до палацу (Мт 25:10). Відкликаєшся ти, що хотів би від суєти відстати, але не можеш. Ні, відповідаю тобі: не можеш, але хочеш. За бажання дійсно все можливо. Водами ходити, повітрям літати та інше нам неможливо, а від любові світу цього відвернутися за допомогою Божої можливо. Бо Бог, Який наказує: «Виходи від світу», – допомагає тим, хто хоче і намагається. Інші люди такі ж, як і ти, земні були, тіло носять і немічні, але зневажали світ, і нині багато хто зневажає. Їм можливо було – можливо і тобі, адже ти одного з ними єства. Примусь себе, якщо не хочеш. Роздуми про біду, що настає, і безсумнівна надія на обіцяне блаженство змусить і похмуре серце. Знаєш, що роблять люди у пожежному випадку або в нашесті іноплемінників: всі кидають, щоб життя своє врятувати, хоч і шкодують за домом та маєтком своїм. Бачиш, що страх тимчасового лиха і смерті робить, як і писав я тобі вище. Ти їм піди в справі вічного спасіння. Вони заради тимчасового лиха і смерті залишають усе, а ти заради вічного лиха і смерті залиш мир, щоб зі світом не загинути. Попадають люди в руки іноплемінників і вмирають або в полон, який буває гірше за смерть, відводяться, якщо, не бажаючи залишити маєтки, будинки залишаються. І часто згоряють люди, які в будинки, полум'ям охоплені, повертаються, щоби звідти майно винести. Так люди, бажаючи майно врятувати, самі гинуть. Так роблять багато християн, які багато збирають, а про душу нехтують, але так само постраждають. Маєток залишається чужим, а самі на той вік відходять без надії порятунку. Знаєш також, що роблять воїни, як трудяться, і в смертні випадки вдаються. Заради чого? Щоб славу та ранг заслужити. Так заохочує їхня надія удостоїтися тимчасової слави, хоча часто й дурять. Чому ж нас надія удостоїтися вічної слави не заохочує до подвигу? Повір, друже, істину тобі пишу: якби ти побачив майбутню синів Божих славу, то і царську діадему, і весь світ славу, і весь скарб його, радіючи, кинув би, і про те одне дбав, як іншу отримати. Ніщо б тебе від того не втримало, не тільки принадність світу, а й найтяжча мука. «Ніні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас» (Рим 8:18). Також, якби тобі показав Бог пекельну муку, то честь, слава, багатство і всі солодощі світу цього були б для тебе, як гіркий полин, невтішно б плакав і ридав ти, щоб на те місце не прийти. Але в тому бідність наша і сліпота, що ми, чого не бачимо, того й не бажаємо, і того лиха не жахаємося, якого не відчуваємо, а про Слово Боже не міркуємо, або не віримо тому, хоч і все для спасіння нашого відкрито в ньому. І так кожен із своєї волі гине. Візьми на думку втілення Сина Божого і вільне Його страждання. Заради кого Він прийшов у світ і постраждав? Заради людини. О, людина, людина! Дивне діло Боже, і дивний про нього Божий Промисл! Заради чого Христос постраждав? Заради людини. Не інша причина, як те, що пожалівся над загиблою людиною і стражданням Своїм, захотів його від вічної муки позбавити і у вічне життя ввести. О, воістину велике й незбагненне зло – вічне борошно, від якого бажаючи викупити людину і Крові Своєї не пощадив Господь. О, яким великим і незбагненним має бути вічне блаженство, якщо такою незбагненною ціною куплено, або, точніше, повернуто нам, оскільки ми гріхами нашими втратили його! Воістину, душа однієї людини і спасіння її дорожче для Христа, ніж весь світ, небо і земля, тому що весь світ словом єдиним створив: «Він сказав – і стало так» (Бут 1), – а заради душі людської Сам у світ прийшов, втілився, постраждав і помер. О, людинолюбство Господнє! О, гідність душі, заради якої Сам Бог у плоті явився! І не тільки з'явився в тілі, але й постраждав і помер заради душі... Благослови, душе моя, Господа! Чи таку благородну душу захочемо світові непочуттєвому поневолювати, і, кохану Царем Небесним і Кров'ю Його святою омовенную, погану світу любов'ю оскверняти, і духовно перелюбничати, і, як дорогоцінні перли, в бруд кидати?.. Пропади мир з усіма принадами своїми, нехай шукають його і милуються не пізнали Христа. Нам же, про християна, тяжить один Христос – краса, вся краса прекрасна, премудрість, що містить усі скарби премудрості, солодощі, всі солодощі переважає, слава, честь і похвала істинна. У Ньому нехай буде для нас прикраса, багатство, слава, честь, премудрість, втіха, радість, веселість і вся блаженство, нині в таємниці серця нашого потаємне, але в день Його з'явиться те, що має. Тоді, тобто в одкровенні синів Божих, з'явиться неоцінений усіх християн скарб, який вони нині в убогих посудинах носять і який злим і лукавим світом, як золото закопчене, зневажається, і як перлина, що в бруді валяється, зневажається, і як плід, хоча всередині солодкий, але всередині солодкий. Чи віриш цьому? Якщо віриш, то відвернися від того, що тільки здається скарбом, але оманливим, від того, чим світ любителів своїх спокушає, і звернися до Христа, і скарби істинного шукай у Нього. А якщо нині не віриш, то тоді вже побачиш очима твоїми, але пізно, але без користі, але з жалем, зітханням, сокрушенням і тіснотою серця, тоді кажу, «коли праведники засяють, як сонце, у царстві їхнього Батька» (Мт 13:43). А оскільки в огиді серця від світу цього майже вся сила християнського благочестя полягає, то візьмемо в міркування якісь до того способи і їх у серці нашому приховаємо і поглибимо, щоб під час спокуси і напасти звідти, як з піхви, знаряддя ті взяти і «встояти в день лютий, препоясав» 6:13–14). 1) Все, що не є в цьому світі, людина при смерті залишає, як і сам світ. Нагим входить у світ, нагим і походить від світу. Ніхто не народжується багатим, благородним, поважним, славним, але всі рівними, убогими та голими народжуються, також і від світу рівними відходять. Ніхто з собою нічого не виносить, ні багатий багатства, ні славний слави, ні поважний честі, ні благородний шляхетності, але всі тут залишають, і тоді кожен праведно про ці світу цього скарби міркує, але вже пізно. Навіщо за тим ганятися, що сьогодні чи завтра залишимо? А замість того вражену і тремтячу суду Божого совість відносимо. Одна чеснота з нами відходить звідси, і супроводжує нас, і наклепникам нашим загороджує уста, і приводить нас до Бога. Так міркуй про це нині, як люди при смерті міркують, і тоді відстанеш від суєти. 2) Смерть за людиною ходить невидимою стежкою. Кончина його там осягає, де не чає, і тоді осягає, коли не чекає, і так осягає, як не сподівався. Будь завжди таким, яким при кончині бути бажаєш, міркуй про це, і дослухайся собі, і не захочеш у світі ні честі, ні слави, ні багатства, ні іншого угодження плоті. Думай, що сьогодні чи завтра помреш, і тоді вся метушня від серця твого зникне. Бо яка потреба в честі, у славі, багатстві та догодженні плоті при смерті того, хто перебуває? Хоча б і царство, чи золоті гори пропонували і обіцяли йому, – нехтує про те. Одна в нього думка, як би пощастило померти. Будь же нині таким і ти, і кожен день уважай собі останнім, і чекай, коли Господь твій покличе тебе до Себе, і ніщо тобі не буде мило в світі, і коли будеш так пильнувати і стояти, як на сторожі, блаженно помнешся. 3) Смертю, як брамою, кожен входить у вічність. Тут людина стає або вічно блаженною, або вічно бідною і окаянною. Тут часто, і здебільшого, багатий стає вічно злиденним, славний і поважний вічно безчесним, пан надовго приниженим нижче останнього раба свого, а князі та вельможі гірші за підданих своїх, та інші, на думку світу великі, вічно убогими та приниженими стають. Тут від всякого відступає втіха, якою коротко, як уві сні, насолоджувався, і настає люта гіркота, яку навіки без кінця буде їсти. Тут скінчиться і терпіння убогих, і жебрак стає вічно багатим, знехтуваний вічно обраним, зневажений і зганьблений вічно славним, що страждає вічно втішеним, скорботний і сумний вічно радісним і веселим. Словом, кожен приймає свій жереб назавжди. Блаженні одні, і ще повторю, блаженні, бо вічно будуть блаженними, і окаянні інші, бо вічно будуть окаянними. Розміркуй про це, і така зміна для людей змінить тебе, і станеш іншим, не таким, як раніше. Бо міркування про вічність сильно спонукати і змінити серце людське. 4) Що у світі цьому робиться, і яке бачимо благополуччя чи злополуччя тут, – все це як тінь якась майбутніх благ і зла істинного. Бачимо, як боїться людина суду людського і тікає від нього. Як незрівнянно більше боятися Божого суду належить! З соромом і страхом йде людина на суд людський, який сором, страх і жах охопить людину, коли покличеться вона на суд Божий! Стоїть людина на суді людському окована залізом, соромом покритий, страхом вмістом, викривається свідками, чує вирок, бачить справи свої беззаконні оголошені, сам оголошується злочинцем і безчесною людиною, відлучається від числа добрих і засуджується за законами в покарання правильне. Цей суд, цей сором, страх і безчестя – тінь майбутнього суду, сорому, страху і безчестя. Там справжній сором, оскільки всесвітній, там справжній страх і жах, бо Суддя – Бог і суд – Божий. Там стане людина не перед людиною, але перед Богом Суддею, Який і таємниці сердечні знає, стане страхом, як залізом, пов'язаний і обтяжений гріхами. Побачить Суддю в страшній і Божій славі, оточеного незліченним безліччю Ангелів і Архангелів, там відкриється йому книга совісті, і з'являться йому справи, словом, ділом і помислом, явно і таємно їм зроблені, і всьому світу, Ангелам і всім людям в явище прийдуть. Побачить Судді Бога праведний гнів, Того, Який заради нього прийшов у світ, бажаючи його врятувати, і за нього постраждав і помер, але їм невдячно і безсоромно відкинутий і принижений. Тут охопить бідного грішника скруху, тіснота, жах і трепет, затремтить увесь, як лист від вітру, почує вирок від Судді за невдячність, з'явиться гідним осуду і вічного покарання, буде відкинутий від лиця Божого і відлучений від числа праведних навіки, залічиться вічної муки, і питиме гірку чашу вічного гніву Божого. Розумій і представляй у думці праведний і Страшний той Суд, і відійде від тебе любов суєтного світу. Повір, що пам'ять повсякчасна і міркування про майбутній суд відверне тебе від цього суєтного бажання, і спонукає тебе до істинного покаяння, молитви, і до того самого старання, щоб там не посоромитися. Якщо до суду людського люди так ретельно готуються, як сам знаєш, то як не спонукає до ретельного приготування пам'ять суду Божого і вірна про нього міркування? Бо суду людському настане тимчасове і легке лихо, а прийдешньому суду - вічне і тяжке. Тимчасове все, хоч і тривале, минає; вічне ж ніколи не перестає, завжди перебуває і ніколи не скінчиться. В якому тоді стані грішник буде, коли весь світ затремтить і похитнеться від страху перед розгніваним Суддею, і побачить перед очима своїми вогненну річку, в яку має бути кинутий, і на віки в ній горіти і не згоріти, смерть їсти і не вмирати?. сильні, і всякий раб, і всякий вільний» забажають «сховатися в печерах і в ущелинах гір» , і вигукнуть «горам і каменям: падіть на нас і сховайте нас від лиця сидячого на престолі і від гніву Агнця, бо прийшов великий день гніву Його, і хто може встояти» (6). думати, ти, який тут у світі не Богові, а мамоні служив, не заповідям Божим слухав, але про суєту одну думав, не Богу, але світу догоджав, не Творця свого, але себе і творіння шанував, не Благодійника свого любив, але Його творіння, не честі Божої і слави. Земля та попіл! Поміркуй про це і виправиться серце твоє, нехай чується завжди у вухах душі твоєї слово пророче: «Господь навіки перебуває, приготував Він для суду престол Свій, і Він буде судити всесвіт по правді, судитиме людей по правоті» (Пс 9:8–9). Готовий Суддя на суд, готовий Його престол, готові Ангели острубити і зібрати на суд усіх. Готове царство небесне благословенним, готове і геєнне нерозкаяним грішникам, але очікує нашого покаяння. «Не зволікає Господь виконанням обітниці, як дехто вважає це повільністю; але довготерпить нас, не бажаючи, щоб хтось загинув, але щоб усі прийшли до покаяння» (2Петр 3:9). 5) У цьому столітті буває, що землероби, які обробляють землю, трудяться і сіють, - з радістю плоди трудів своїх збирають, а ліниві і гуляки, на них дивлячись і не маючи чим задовольнятися, сумують і лають себе. Так буде й того дня. Боголюбці плоди віри і благочестя з радістю пожнуть і отримають блага, яких «не бачило очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині» (1Кор 2:9). А миролюбці, бачачи це і дізнавшись, що позбавлені таких благ і знедолені, заплачуть і заплакають і марно себе лаятимуть. «Що людина посіє, то й пожне: той, хто сіє в тіло своє, від тіла пожне тління, а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал 6:7–8). І ще говорить Господь: «Ось, раби Мої будуть їсти, а ви» (беззаконні) « голодуватимете; раби Мої будуть пити, а ви будете знемагати; раби Мої будуть веселитися, а ви будете в сорому; раби Мої співатимуть від серцевої радості, а ви кричатимете від серцевої скорботи і ридатимете від скрухи духу» (Іс 65:13–14 ). І жаль, і гіркота, і скорбота, і хвороба множиться, якщо бачити інших у добробуті, себе ж у неблагополуччі, бачити інших на волі, себе ж у неволі, бачити інших у славі, себе ж у безслав'ї та безчестя, бачити інших у радості, себе ж у скорботі, бачити і їдять, п'ють і веселяться, а самому відчувати голод, спрагу та смуток. І так буває у світі, і тут я, застосовуючись до людини, і з мудрості людської говорю. Як незрівнянно помножиться жаль, і гіркота, і біда і хвороба в день судний при розлученні праведних від грішних, коли грішні побачать праведних у славі, в радості і веселощі, в царстві, в урочистості і в вічному і невимовному блаженстві з Христом, такої ж слави подвигами і неміччю обкладені, як і грішники, які себе побачать у крайньому окаянстві, лиха, безчестя, відкинуті від Джерела життя навіки, - і тоді пізнають, що цього лиха могли позбутися і вічне життя і блаженство отримати благодаттю Христовою, але не хотіли, а замість істини за . Побачать і пізнають це, і тим вельми помножиться їхня скорбота, хвороба, каяття і туга, але вже не повернуть того, що втратили недбальством. Саме про це і Господь говорить: «Там буде плач і скрегіт зубів, коли побачите Авраама, Ісака та Якова та всіх пророків у Царстві Божому, а себе виганяються геть» (Лк 13:28). А особливо, коли тих побачать у славі і між синами Божими, яких тут зневажали, лихословили, лаяли, лиходіями називали, як підніжжя, зневажали, і як сміття звинувачували, як це їхнє каяття та зітхання запізніле описане в книзі Премудрості Соломона (Прем гл. 5). 6) Помножить страждання в засуджених, і сильно обтяжить, і нестерпну тугу, страх і жах зробить вічний розпач Божої милості, тобто, що від того страшного лиха і страждання, в яке недбальством потрапили, ніколи не звільняться, але навіки в ньому страждатимуть. Тут, у цьому світі, яким би тяжким і тривалим не було б страждання, однак закінчується або раніше смерті або неодмінно смертю; там же ніколи не скінчиться. О, вічність злощасна, як гірка і пам'ять твоя і страшна! Вічність – це початок без кінця. Думай про це і не захочеш у цьому світі веселитися. 7) У світі неблагополуччя, що відбувається, - це якась тінь і образ майбутнього і вічного неблагополуччя. Тяжко тут царський гнів терпіти тимчасово, але набагато важче терпітиме гнів Божий вічно. Тяжко від царського обличчя і милості його знедоленим бути і в ув'язнення бути посланим, але набагато важче буде від лиця Божого і милості Його знедоленим бути і відправленим у ув'язнення назавжди. Тяжко тут позбутися дружби добрих людей і ними залишеним бути, але набагато важче буде позбутися дружби ангелів Божих і всіх святих назавжди. Тяжко тут поставленим бути між злодіями і до злих і безчесних людей зарахуватися, але набагато важче буде зарахованим бути дияволу і злим ангелам його, і з ними за одне ставитися вічно. Тяжко тут у мучителя якогось під владою бути і від нього наруга, осміяння і всяке насильство і озлоблення терпіти, але набагато важче буде у сатани, противника Божого, бути у владі і від нього наруга, посміяння і озлоблення терпіти вічно. Тяжко тут биття, страждання, хвороба, гарячку, лихоманку, зубний біль і розслаблення тіла терпіти, кожному це відомо, хто випробував, але набагато важче буде терпіти вічно печіння вогню геєнського, хвороба люту й нестерпну, скрегіт зубів, черв'як неусипаючий, і душею. Тяжко тут у в'язниці сидіти, позбавлятися світла і ніякого не відчувати втіхи, але набагато важче буде сидіти в пекельній в'язниці і ніколи світла не бачити, і всього втішитися назавжди. Тяжко тут спрагу терпіти і бажати, але не мати прохолоди, але важче буде вічно. Словом, тяжке всяке страждання тимчасове, або на душі, або на тілі буває, кожен це знає, але незрівнянно важче вічне, оскільки воно нескінченне, і в сенсі тривалості, і за своєю силою, при цьому, і душею і тілом страждатимуть засуджені. Тимчасове страждання – це тінь вічного страждання, але як тінь відрізняється від істини, настільки тимчасове страждання від вічного. Тінь – це ніщо проти істиною, і тимчасове страждання ніщо проти вічного. Будь-яке тимчасове страждання не без втіхи буває, але вічне ніякої втіхи не має. Пізнавай же вічне страждання, порівнюючи з тимчасовим, і стережись, щоб не впасти в те. Нині сходи розумом у пекло, щоб потім душею та тілом не зійти. Якщо гарячки і лихоманки, і зубного болю, і темниці, уз, биття, та інших тимчасових лих терпіти не можеш, - як стерпиш вогонь пекучий, але не спалювальний, черв'як гризучий, але не поїдає, скрегіт зубів, темряву окрім, огидний вид як стерпиш? Поміркуй про це, і порівняй тимчасове страждання з вічним, і з женеться таким роздумом, як бичем, суєта від серця твого. Воістину на думку не прийде тобі ні честь, ні слава, ні багатство, ні насолода світу цього. Хлібом і шаткою і хатиною задоволений будеш, але твоє старання і піклування буде про те, як би від того лиха позбутися. Застерігаєш себе від хвороби та іншого лиха тимчасового, бо бачиш його, – як не намагатимешся, щоб у вічну біду не потрапити, коли пам'ять і страх того в серце твоє вселиться? Візьми на думку Спасителеве слово: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою» (Мт. 16:26)? І порівнюй час із вічністю і світ набутий із загиблою душею. Немає жодної користі там, де немає спасіння душі. Що тобі в усьому світі, коли душа гине? Отже, спасіння твоєї душі має бути тобі дорожчим від усіх світу цього скарбів, дорожчим за небо і землю, і дорожчим за всю славу, від усього світу в єдино зібраній. Бо душа без того на той вік відійде і нічого з собою не візьме, як і в світ нічого не внесла, а відносить звідси тільки спасіння, або смерть. 8) Обернемо тепер очі наші сердечні до вічного життя і навчимося пізнавати майбутнє вічне блаженство, як від тіні істину, від світу і в ньому того, що відбувається, до чого віра наша християнська нехай керує нас. Бо без віри ні зрозуміти, ні говорити про майбутнє та невидиме не можемо нічого. Віри ж основа тверда і непохитна є Слово Боже і милостива його обіцянка у Христі Ісусі Господі нашому. Знаєш сам, з якою радістю та торжеством воїни, що перемогли ворога, повертаються в вітчизну свою, і кожен за заслугою своєю приймає вшанування від царя свого. З якою незрівнянно великою урочистістю душа, яка тут подвизалася проти миру, плоті та диявола, перемігши цих ворогів, сходить у вітчизну свою – небо і приймає пошану там від Царя Небесного Христа! Радіє воїн, перемогою та почестю від царя прославлений. Як незрівнянно зрадіє душа, коли від Царя Небесного за подвиг і перемогу прославиться! Також, коли син до батька свого з далекої країни повернеться, з якою радістю є батькові, і бачить обличчя його, і батьком зустрічається і приймається! З якою радістю та веселощами благочестива душа від світу цього, дальньої країни та мандрівки та плачевної юдолі, повернеться до Небесного Батька, і побачить найсвятіше обличчя Його, і вклониться престолу слави Його та Його найсвятішими обійметься обіймами! Тоді радість буде на небесах про таку душу: зрадіють Ангели Божі і всі святі про таку душу і співають пісню подяки: «Слава у вишніх Богові» (Лк 2:14)! Також бачимо тут, наскільки солодко і приємно людина упокоюється після праць, тоді забуває всю свою скорботу і хворобу, понесену в працях. Як солодко і мирно упокоїться у вічному житті душа свята, яка тут працювала, боролася і трудилася в справі благочестя, множила таланти Господа свого, служила Господеві своєму зі страхом і ближньому своєму з любов'ю! Тоді «ввійде в радість Господа свого» (Мт 25:21). Тоді, «увійшовши в спокій» вічний, забуде всі свої тутешні праці, занепокоєння, скорботи, смутку та хвороби (Євр 4:10). Тому вічне життя у Святому Письмі називається «спокоєм» (Об'явл 14:13). Бо тут, у світі цьому, – місце торгу, в якому наші таланти ми повинні трудами множити, а там – місце упокою. Тут шлях і мандрівка, а там вітчизна та дім наш. Ще бачимо, що тут кожен бажає і шукає жити в місті добре влаштованому, красивому, багатому і славному і в домі перебувати також багатому і красивому, а у вічному житті буде місто красиве, пребагате і славне, – град Божий, вищий Єрусалим, «якого художник і будівник Бог». Хто може описати його красу? Бо «не бачило того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував» (там) «Бог тим, хто любить Його» (1Кор 2:9). Град цей – «чисте золото, подібний до чистого скла. Підстави стіни міста прикрашені всяким коштовним камінням. Вулиці міста – чисте золото, як прозоре скло», та інше (Об'явл 21:18–19, 21). Там «будинок» Небесного «Отця», в якому «багато обителів» (Ін 14:2). У тому місті, прекрасному і преславному, і в тих солодких обителях оселяться обрані Божі, будуть у житлах спокою, і в храминах безпечних, і в мирних покоях. Бачимо також тут, як приємно людям, любов між собою тим, хто має і зібрався воєдино, обідати, вечеряти, їсти, пити і веселитися. Бачимо це у світі, а там обрані Божі «полягають з Авраамом, Ісааком та Яковом» (Мт 8:11), «їсти та пити будуть за трапезою Христовою в царстві Його» (Лк 22:30). Тоді «наїдуться від туку Господнього дому, і напояться Його потоком солодощі» (Іс 65:13–14 ; Пс 35:9 ), бо там джерело життя. Бачимо також тут, як люблять люди одягатися в одяг красивий і світлий, а там обрані Божі «оберуться в вісон чистий і світлий, в ризу спасіння і одяг правди» (Об'явл 19:8; Іс 61:10). Тоді «зневажене тіло» святих «перетвориться так, що буде славним тілом Христовим» (Фил 3:21). «Тоді праведники засяють, як сонце, у царстві їхнього Батька» (Мт. 13:43). Ще бачимо тут, що кожен бажає у царському дворі жити і вважатись придворним його слугою, а там обрані Божі та святі будуть жити в домі Божому, у дворі Небесного Царя. «Блаженні, що живуть у домі Твоєму» (Господи), «на віки віків славлять Тебе» (Пс 83:5). Ще помічається тут, що кожен хоче чути солодкий спів, і як солодко втішається ним, сказати неможливо, а там почується солодкий спів Ангелів святих і вибраних. У граді тому, на кожній його вулиці, співають солодку пісню: «Алілуя! бо зацарював Господь Бог Вседержитель. Зрадіємо і звеселімося і воздамо Йому славу; бо настав шлюб Агнця, і дружина Його приготувала себе» (Об'явл 19:6–7 ). Також бачимо і чуємо тут, наскільки приємно й радісно тріумфують люди над переможеними ворогами своїми, від яких багато напастей та лих зазнали. А там вибрані Божі будуть навіки тріумфувати над ворогами своїми, смертю і пеклом, співати переможну пісню і в радості духу вигукувати, «тоді збудеться слово написане: поглинута смерть перемогою. Смерть! де твоє жало? пекло! де твоя перемога? Дяка Богові, який дарував нам перемогу Господом нашим Ісусом Христом» ( 1Кор 15:54–55, 57 )! Ніщо так тут людям не приємно, як злагода, мир і кохання між собою мати. Безперечна ця істина у всіх, не тільки у християн, а й у язичників, все того бажають і шукають. Там буде між вибраними Божими досконалий мир, злагода і любов, бо всі будуть одне одного любити і всі одного хотіти, чого Батько Небесний хоче, і не хотіти, чого Він не хоче. Тоді здійсниться воля Небесного Батька. Кожен знає, як нині радіє людина, знайшовши собі друзів чесних, постійних і поважних, а там буде обрана Божа дружба зі святими Ангелами. Тоді буде єдина церква, єдина череда Ангелів і людей, і єдиними устами і єдиним серцем хвалитимуть і оспівуватимуть Пресвяту Трійцю, Бога і Творця свого. О, люб'язна і жадана дружба, в якій Ангели з людьми, і люди, як Ангели, з'єднаються з Ангелами! Бо буде непогана, нелицемірна, істинна і свята дружба. Також, як приємно і люб'язно людям тут жити в безпеці, у тиші, ніякого страху не боятися, від усіх ворохів ворога вільними бути. Там буде досконала безпека і тиша, всякий страх там місця не матиме, бо всяка ворожнеча і злість звідти видалена. Вороги і наклепники у своєму місці будуть ув'язнені, і між тими й цими «утвердиться велика прірва» (Лк 16:26). Як тут утішається всякою славою і честю, хто любить її, кожному відомо, хоч і знає, що вона, як цвіт, в'яне, або, як тінь, зникає, або, як сновидіння, відходить, а там буде слава і честь істинна, постійна, вічна, прекрасна, тоді відкриються сини Божі та яви. «Улюблені! ми тепер діти Божі; але ще відкрилося, що будемо. Знаємо тільки, що, коли відкриється, будемо подібні до Нього» (1Ів 3:2). Тоді святі Божі, які Єдинородному Сину Божому тут були подібні до страждань, подібні будуть і у славі. Оскільки «з Ним страждаємо, – говорить апостол, – «щоб з Ним і прославитися. Бо гадаю, що теперішні тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас. Бо тварюка з надією чекає одкровення синів Божих» (Рим 8:17–19). Як за велике блаженство шанує людина премудрість. «Блаженна людина, яка здобула мудрість, і людина, яка набула розуму» (Припов. 3:13). Там відкриваються блаженним усі скарби премудрості Божої, пізнають ясно Бога з Його Божественними властивостями, і в Бозі побачать таїнства, нині потаємні, бо розум буде освічений Божественним світлом. Як нині повітря сонцем, світло і ясно сяючим, просвічується, і чисте, ясне, і світло буває, так тоді душі обраних Божих просвітляться світлом вічного і незахідного сонця Бога, і самі «засяють, як сонце, в царстві Отця» шс(Мт 13:43). Тоді виповниться зовсім пророче слово: «У Твоїм світлі» (Господи!) «Побачимо світло» (Пс 35:10). За велике шанують люди тут цареві завжди стоять і дивитись на обличчя його, всіма такі ублажаються, а особливо, коли цар буде благочестивий, праведний, милостивий і мудрий. Бо майбутні цареві і до слави царської долучаються. Там вибрані Божі постануть Христу, Царю Небесному, і побачать Його в Божественній славі, і на віки віків будуть з Ним, як Сам Спаситель про те молив Небесного Батька Свого: «Отче! яких Ти дав Мені, хочу, щоб там, де Я, і вони були зі Мною, нехай бачать славу Мою, яку Ти дав Мені» (Ів 17:24). О, як зрадіють тоді люди Божі святі, коли стануть перед Царем слави і самі слави Його причасниками будуть, бо «з Ним страждають, щоб з Ним і прославитися» (Рим 8:17). Того віч-на-віч у божественній Його славі побачать, у Якого нині не сумніваються і не соромляться вірувати і сповідувати Богом своїм, хоч і народився від Діви і як людина на землі пожила, постраждала і померла. І хоч тут заради Нього нині ганьбу, безчестя, гоніння і страждання терплять, там заради Нього і з Ним, як члени тіла з главою, і як менша браття і сини Божі з Єдинородним Сином, прославляться, піднесуться, звеличаться і увінчаються! Якщо, «і не бачивши, люблять Його, і досі не бачачи, але віруючи в Нього, радіють радістю невимовною і преславною» ( 1Петр 1:8 ), тоді «в явленні Його слави» наскільки більше «радіють і переможуть» ( 1Петр 4:13 ). Наскільки ненаситно бажають люди Бога бачити, люди, серце яких любов'ю Його вразилося, які з пророком співають Йому: «Як лань з бажанням прагне джерел водних, так хоче душа моя до Тебе, Боже. Спрагла душа моя до Бога міцного, живого» (Пс 41:2–3). Тоді люди це святе бажання своє вгамують і спрагу свою прохолодять ненаситним баченням прелюбезного Божества. «Тепер ми бачимо», – каже апостол Павло, боголюбна душа, – «ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч» (1Кор 13:12). Нині, «втіляючись у тілі, ми усунуті від Господа, бо ми ходимо вірою, а не видінням» (2Кор 5:6–7). Тоді побачимо Його «віч-на-віч» . Нині створення Його бачимо і від створення Творця пізнаємо, але Творця не бачимо, а тоді самого Творця «віч-на-віч» побачимо. Нині благодіяннями Його користуємося, насичуємось і втішаємося, але Благодійника не бачимо, а тоді самого Благодійника побачимо. Нині чуємо святе слово Його, пророками і апостолами Його оголошене, але Того, Хто промовляє, не бачимо, а тоді Самого Його побачимо. Нині дарування Його, як струмки від джерела, на нас щедро виливаються від Нього, але Дарувача не бачимо, а тоді Його побачимо і від Нього Самого, як джерела пріснопоточного, черпати будемо рясно, безперестанку, без ситості і без кінця. Нині відвідує нас і стукає в двері наших сердець, карає і втішає, як Отця, що засмучує і звеселяє, відчуваємо Його, але Його Самого не бачимо, а тоді саме лице Його святіше, як Отця діти, побачимо, і «радіє серце наше, і радості нашої2 ніхто не відійме. Нині в молитві, співі, славослов'ї і хваленні стоїмо перед Ним і молимося Йому, закликаємо Його, поклоняємося Йому, співаємо Йому і хвалимо Його, але Його Самого, Якому молимося, поклоняємося і співаємо, не бачимо, «бо ми ходимо вірою, а не баченням» (7Кор) побачимо, і будемо бачити на віки і поклонятися, співатимемо і хвалитимемо без праці, і бачитимемо без ситості, і «побачимо Його, як Він є» (1Ів 3:2). Тоді прийдемо і з'явимося «особі Божій» (Пс 41:3). Тоді наситимось, коли з'явиться нам «слава Його» (Пс 16:15). Тоді виповниться слово промовлене: «Як утішає когось мати його, так втішу Я вас; і побачите це, і зрадіє ваше серце» (Іс 66:13–14). Тоді «буде Бог усе в усьому» (1Кор 15:28). Ублажають люди тут того, хто має тіло здорове, легке, благоцвіте, красиве та іншими природними даруваннями прикрашене, а тоді в обраних Божих будуть тілесні нетлінні, здорові, благоцвіті, гарні, славні, легені, духовні, світлі та безсмертні. Бо «сіється в тлінні, повстає в нетлінні; сіється в приниженні, повстає у славі; сіється в немочі, повстає в силі; сіється тіло душевне, повстає тіло духовне» (1Кор 15:42–44). О, прекрасна та омріяна весна, яка такі проростить квіти на землі новій! Бо «ми, за Його обітницею, чекаємо нового неба та нової землі, на яких живе правда» (2Петр 3:13). Не буде тоді ні старих, ні немічних, ні прокажених, ні розслаблених, ні сліпих, ні кульгавих, ні сумних, ні похмурих, але всі в благоцвітому та досконалому здоров'ї будуть, і будуть на віки. До блаженства обраних Божих і то додасться, що вони такі впевнені будуть у безперестанному і вічному своєму блаженстві, як впевнені будуть, що Бог, з Яким будуть і Якого будуть бачити, є вічний і нескінченний і царству Його не буде кінця, і самі не захочуть того позбутися, що отримали. Сам розсудь, яка радість, веселощі та вигуки будуть у їхніх серцях, коли в такому блаженстві будуть, яку мову сказати, і розум уявити, і серце зрозуміти, і бачити око, і вухо чути тут не може, – і будуть у тому блаженстві навіки без кінця. Втішаться обрані Божі блаженством небесним, але ще й ще втішатимуться тим, що воно без кінця і без кінця його матиме. Без кінця бачитимуть Бога, без кінця в славі будуть, без кінця, як сонце, в царстві Отця їх сяятимуть, без кінця в радості і веселощі невимовному і безперестанному будуть. Отже, бачиш тінь, бачиш і істину, пізнай же від тіні істину. Тінь – тимчасове, а істина – вічне блаженство. Залиш тінь і тримайся за істину, щоб осягнути істину. Пам'ятай Спасителеве слово: «Багато званих, але мало вибраних» (Мт 20:16). Ми благодаттю Божою покликані до вічного життя, постараємося не лише між званими, а й між обраними бути. Думай про це старанно і часто, і стане мерзенним для тебе мир зі своїми принадами і пожадливістю. Ти пишеш: Що ж мені робити, коли дається багатство, честь і слава? Правильний твій запит цей. Бо багато хто шукає цих мирських скарбів, але не знаходить, а багато хто знаходить, але зло вживає, і так не на користь, але на шкоду свою шукають і знаходять. А інші не шукають, але даються їм. Їм треба дізнатися на прикладі, як їх вживати. Тому я коротко відповідаю тобі. І, по-перше, відсилаю тебе до листів, написаних тобі раніше: ти вчися з них, які ці скарби. По-друге, міркуй про себе і пізнай, що ти є і яка твоя гідність. Пророк святий співає, чи скоріше плаче, про людину: «Людина, будучи в честі, не зрозуміла (сього), зрівнялася з нерозумними худобами і уподібнилася їм» (Пс 48:13). Був у честі, почесний Богом людина, але не зрозумів своєї честі і тому уподібнився до «безглуздих худоб». Незадоволений був тим, що образом Божим поважний, але захотів Богом бути, чого було неможливо, тому й те втратив, що мав, і знайшов те, чого не хотів; втратив красу образу Божого і став потворним і безглуздим, як тварина. Розмірковуй про це старанно і тоді будеш правильно міркувати про багатство, честь і славу, що подається. Чого гідна людина, якщо худобі уподібнився, хіба що того ж, що й худоба твоя? Чи гідний багатства, честі і слави той, що жити на землі і скибки хліба недостойний, як я тобі колись писав... Що ж сказати про таке, який, будучи Хрещенням обмитий і освячений, знову зганьбив себе і скотськими звичаями опоганив? З таким «трапляється за вірним прислів'ям: пес повертається на свою блювотину, і вимита свиня йде валятись у бруді» (2Петр 2:22). Розміркуй про це і про себе і тоді побачиш, що є багатство, честь та слава для нас. Дивуєшся ти з того, що я тобі написав. Повір, друже, що все це істинно: ті, які нині негідності свого не пізнають і не визнають, тоді його пізнають, коли замість багатства, честі і слави тимчасових, яких гідними бути закидали, будуть у вічній злиднях, безчесті і безслав'ї. Тоді пізнають, що як недостойні всього того були, так і шукали негідно. Совість їх покаже їм, яка їхня гідність. Тоді відкриється їм величність Божа, яку вони гнівили, і власна їхня підлість і нікчема, яку не хотіли пізнавати та визнавати. Побачать, як гріх людини негідним, підлим, бідним, окаянним і зневаженим робить. Бо всякий гріх величність Божа ображає. А те, що Бог подає нам блага Свої, так це тому, що благ, подає за однією Своєю добротою і милістю, даремно і без будь-якої нашої заслуги. А наша гідність не іншого гідна, як тимчасової і вічної страти. Візьми це у правильне і правильне міркування, і тоді побачиш істину, і від серця визнаєш. Нині тобі по порядку на те саме питання відповідаю. Перше. Коли подається тобі багатство, то роби так: 1) Дякую Богові, Який подає тобі, недостойному. 2) Не докладай до нього серця твого, за сповіщенням пророка: «якщо багатство притікає, не докладайте (до нього) серця» (Пс 61:11), але до Бога єдиного приліплюйся і люби, з пророком кажучи: «Мені ж приліплюватися до Бога благо є» (Посл. к.). Бо має любити Благодійника, а не благодіяння, і Подателя, а не обдарування, і Творця, а не створення. 2) Вживай багатство не на забаганки мирські та тілесні, не на багаті трапези, будинки, карети, судини, шати та інше, як звичай є у миролюбців і плотоугодників, але зі страхом і смиренністю, як не своє, але Боже добро, помірно й утримано, на потреби, а не на уг. Пам'ятай, що за витрату його відповідь Богові віддаси: розпорядник ти, а не господар; раб, а чи не пан. Бо тільки Господь є Господь маєтків наших, як і всього світу, перед Ним слід нам з'явитися і відповідь за все віддати. 4) Забезпечуй жебраків, убогих, храми святі та службовців у них, училища, богадільні. Дається тобі багатство, щоб ти давав. Бог дає його, віддавай і ти Боже на славу Божу. Будь як рука, яка приймає та віддає. Будь будівельником, а не зберігачем чи марнотратником багатства. 5) Не пишайся, не підносись багатством, оскільки не твоє, на час воно тобі дано, на твою та ближнього користь, і згодом відійде від тебе. Пам'ятай, що ти жебрак і убогий, як і інші люди. Бо всі нагими народжуємось у світ, голими і відходимо від світу. Друге: коли честь і сан дається тобі, слухай собі: 1) Сан чи честь християнинові є ярмо накладене, яке має носити на славу імені Божого та користь ближнього. Потрібно розумним і мудрим бути тому, хто хоче людьми керувати, і найкращим у порівнянні з іншими бути, щоб багатьом приклад доброго жити собою уявляти, бо все це від сановитого вимагається. Вівця овець не пасе, але людина, розумом обдарована, і темрява темряву не просвічує, але світло, і сліпий сліпого не веде, але бачить. Нетямуща і несправна людина, яка приймає начальство, подібна до біснуватого, який взяв ніж, яким і себе та інших уражає і заколює. З таким трапляється за істинною притчею: «сліпий», коли «веде сліпого, то обидва впадуть у яму» (Лк 6:39). Отже, треба навчитися перед собою керувати, а потім інших в керування приймати. Міркуйте про це. 2) Якщо тобі необхідно бути на почесній посаді, то в ній шукай честі Божої, а не своєї, і ближніх твоїх користі, а не своєї користі. Будь слугою рабам Божим, а не паном, шукай їхньої користі, а не пануй над ними, викоріняй неправду і насаджуй правду. Що наказуєш їм, то сам спершу виконуй. До покарання, коли воно потрібне, або словом, або ділом приступай, як розсудливі лікарі до лікування, які або жилу січуть, або який член відсікають, або ліки дають заради того, щоб людину вилікувати, а не замучити. Карай і ти підлеглого, а не гнів і лють свою роби. Караючи, шкодуй за ним, як про подібне до тебе плоті, а не гнівайся на нього, і Божу честь, а не свою захищай, і його користь дивись, а не за свою образу мсти, але притому завжди в собі думай і пам'ятай, що нічим ти не кращий від того, якого караєш словом чи ділом. Бо всі ми люди, підлягаємо всяким немощам і гріхам, або падаємо, або спотикаємося, і завжди падатимемо, якщо рука Божа не втримає нас. 3) Завжди пам'ятай, що тобі слід відповідати дати Судді та Царю Христу про тебе самого і про підлеглих тобі, як ти сам жив і з ними чинив. Всі християни будуть катувати в день суду, але начальники особливо, бо не тільки про себе, а й про підлеглих своїх віддадуть відповідь, за Писанням: «суворий суд над начальницькими, бо менший заслуговує на помилування, а сильні» (начальники) «сильно будуть катовані» (Прем 6:5–6 ). Розмірковуй про це і збережешся у страху Божому та смиренності. 4) Честь твоя нехай упокорює тебе більше, а не підносить, як з багатьма трапляється, тому що ти така сама людина, як і підлеглі твої, а може бути, що багато хто й кращий за тебе, як і буває, але тебе рука Вишнього поставила над ними. Сходи часто розумом до трун померлих, і вони навчать тебе, що ти така сама людина, як і підлеглі твої. Там побачиш, що всі люди, начальники та підлеглі, рівні, і де лежить раб, де пан його, де володар, і де підвладний, упізнати неможливо. Все в рівному нетлінні. А якщо там рівні, то і тут на землі всі рівні. Ті ж люди, без душ, там лежать, які ходили по землі. Пам'ятай про це і будеш смиренний, і благодать Божа допоможе тобі. Бо «смиренним дається благодать» (1 Петро 5:5). 5) Коли так на почесній посаді будеш чинити, то честь твоя велику на небесах походить честь. Третє: Коли тебе люди славлять і хвалять, то роби таке: 1) Думай, що ти того недостойний, будучи грішником. «Ніхто не добрий, як тільки один Бог» (Мт. 19:17), за словами Спасителя нашого, Котрий гідний похвали і слави. 2) Звинувачуй славу і похвалу як вітер, який приходить і відходить, бо люди часто того, якого нині хвалять і славлять, потім хулять і лають. Бачиш, що людська слава суєтна і, як дим, зникає. Будь же подібний до мертвого, що ні хуленню, ні хваленню не слухає; подібний до дерева, яке плоди подає, але мовчить; подібний до криниці, що струмує воду, і від хулення не збіднюється, і від похвали не рясніє. 3) Що похвальне робиш, то все приписуй Богові єдиному, Який «витворює в нас» і «хотіння і дію» добре (Флп 2:13), тому що «без Нього не можемо робити нічого» (Ін 15:5). Тому одному нехай буде похвала і слава, від якої все добре відбувається. Нехай буде завжди в пам'яті та устах наших слово Псаломника: «Не нам, Господи, не нам, але ймення Твоєму дай славу, з милості Твоєї та істини Твоєї» (Пс 113:9). 4) Шукай слави на небесах, яку обіцяв Бог тим, хто любить Його. Та слава – істинна і одного разу знайдена, ніколи не відходить. Ось тобі моя відповідь про багатство, честь і славу, що подається людині. Ти міркуй про це й не узгоджуйся з синами цього віку, які про те всі старання вважають, щоб тут збагатитися і прославитися. Таких ні найменшої іскри християнства немає, хоч і християнами називаються. У істинних християн всі задуми, старанність, починання та піклування про вічне життя. Вони там собі спадщини, багатства, честі та слави чекають, як мандрівники, мандрівники та прибульці у цьому світі. Бо там їх і батьківщину, про яку зітхають, і розум і серце та бажання своє до нього зводять. Коротко прийми, що ширше написав я. 1) Кожна людина перебуває між Богом і між світом, між часом та вічністю, як між небом та землею. Коли до світу звертається і любить світ, від Бога відвертається і не любить Його. Бо апостол написав: «Хто любить світ, у тому немає любові Отців» (1Ів 2:15). Коли про час думає, то про вічність забуває, і коли про тимчасове дбає, то про вічне недбає, подібно до того, як коли до землі обличчя і очі звертає, то від неба відвертає. 2) Кожна людина, яка в світі цьому живе – мандрівник, мандрівник і прибулець. Бо в світ цей не заради цього світу народжується, не заради честі, слави, багатства та іншого угодження плоті – інакше б завжди в світі цьому перебувати мав би – але в світ цей входить, як на шлях сходить, яким йде на той вік. Шлях цей починає в народженні та кінчає у смерті. 3) Усі люди, що живуть по обличчю всієї землі, йдуть до вічності і, закінчивши шлях життя цього, вселяються у вічність, але одні тільки благочестиві християни, які не люблять миру і хресним шляхом ідуть, як учить Євангеліє, досягають блаженної вічності. Христос Господь наш каже: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить» (Мт 16:26)? Якщо світ весь ніщо в порівнянні з спасінням душі, то тим більше якесь багатство, якась честь, і якась слава, адже й тимчасове життя ми шануємо найбільше світу. Бо хто, хіба що божевільний, схоче над усім світом царювати один день, а другого дня життя позбутися? Кожен обирає краще жити, ніж усі скарби світу отримати і негайно померти. Яка користь і від скарбу без життя? Отже, якщо тимчасове життя шануємо найбільше світу, наскільки більше вічне життя почитати має, яке, одного разу здобуте, ніколи не загубиться і, одного разу загублене, ніколи не знайдеться. О, вічне життя, як ти дорога, і мало хто шукає тебе! Яка солодка, і мало хто любить тебе! Світ, як гіркий, і майже всі його люблять! Що було б, якби був солодкий?.. Неодмінно б у ньому, як у раю, всі навіки побажали жити. Але людина заради небесної, а не заради земної вітчизни створена Творцем своїм, як образ і подоба Божа, і через гріх її втратив, і в цей світ, на землю, як на заслання, посланий. Христовою ж благодаттю знову до вітчизни небесної закликається, і відроджується, і оновлюється. Однак Спаситель наш оголошує нам: «Багато званих, мало обраних» . Майже кожен видимим втішається, або навіть спокушається. Почуття відводять розум і серце від невидимого і тягнуть до видимого, так затьмарюють розум і гаснуть віру, яка є око душі, що невидиме бачить і бажання невидимих ​​благ у душі займисте. Постараємося, люб'язний, благодаттю Божою не лише між званими, а й між обраними бути. 5) Душі людській, як походить від Бога, так і повернутися до Бога має голою і неоскверненою любов'ю світу цього. Міркуйте про це. 6) Якщо нині не хочеш миру залишити, то тоді світ залишати думаєш, коли Бог тебе від світу покличе на відповідь і на суд до Себе, коли і неохоче змушений будеш залишити його? Краще ж заздалегідь залишити його, щоб вільним від нього відійти і з доброю надією, тоді замість тимчасового багатства – вічне від Бога сприймеш, замість тимчасової слави – вічну, замість тимчасової честі – вічну, замість тимчасової – вічну насолоду та радість. 7) Думай і пам'ятай, що сьогодні чи завтра помреш, як і буває з людьми, і на суд Божий покличешся, і від суду Божого слід кожному йти або в муку вічну або в вічне життя, як вчить Слово Боже: «І підуть ці» (грішники) «в муку вічну», а праведники в 6. Тоді воістину не захочеш ні честі, ні слави, ні багатства, ні угоди плоті у світі шукати. Бо яка тобі користь від них, якщо або сьогодні, чи завтра залишиш їх і неохоче? Хто при смерті хоче збагачуватися, в честі бути і славитися? Запитай у хворих, які перебувають під час смерті: що вони думають? Тоді вони правильно про всі світські речі міркують, визнають від серця, що все – марнота. Ти тепер роби це, визнавай істину цю, і як за димом не ганяєшся, так і не ганятимешся за суєтою. Тоді, правду кажу, мерзенним стане все це для тебе: всяке шанування, слава, похвала, прикраса будинків, карет, коней, шат, банкети, бенкету, трапези, розливу вин. На золото, срібло, каміння дороге – дивишся як і на пил земний, і справді: вони з землі взяті і тому те саме, що земля. Одне тільки на твоєму розумі буде, як би тобі не готовим на той вік не відійти, як би гріховний тягар тут скласти і чистим звідси відійти. Тоді в тебе народиться справжнє покаяння, зітхання, старанність, молитва та зміна всього внутрішнього стану. Бо страх майбутнього суду, як вогонь сморід, всяку серцеву нечистоту очищає і готує до сприйняття справжньої євангельської втіхи. 8) Міцно тримай у твоєму розумі, що коли за Словом Божим не шукаєш тут тимчасового багатства, честі, слави, угоди плоті, але тільки вічного скарбу бажаєш і шукаєш, то воно тобі на небесах, за обіцянням Його, відвернеться, і тоді відійде від тебе любов і бажання. Бажай і шукай істинно вічних благ – і тимчасових не забажаєш. Бо хто, бачачи, що йому обіцяна висока царська честь, шукає низького та сумнівного тепленького містечка? Хто проситиме мідної монети, бачачи, що йому пропонують скарб із золота та срібла? Хто ганяється за славою і похвалою низького черні, сподіваючись бути уславленим і похваленим самодержцем? Хто хапається за тінь, бачачи саму істину? Так, хто шукатиме тимчасових скарбів, які, як тінь, зникають, бачачи вічні скарби, приготовані для тих, хто їх шукає? 9) Великі і незбагненні вічні скарби, які Сам «Бог приготував. -» Кому? – «Тим, хто любить Його» ( 1Кор 2:9 ). Тимчасові блага подає всім, хто любить і ненавидить Його, але вічні подає тільки тим, хто любить Його. Великі і розумом незбагненні блага ті, яких ми, втративши через гріхи, нічим іншим, як Кров'ю Божого Сина, отримати не могли. Бо дорога річ дорогою ціною купується. Отже, правильно полягає, що й вічне життя з благами своїми є безцінним скарбом, тому що безцінною Кров'ю Сина Божого до нас повернулося, але воно дається, як і уготоване, тим, хто любить Бога, а не світ. Поміч це, брате. 10) Багатство рідко правдою збирається, але й праведне багатьох псує і губить, бо багатих майже завжди буває або скупість, або розкіш і гордість житейська. Тому сказано Спасителем: «Важко багатому увійти до царства небесного» (Мт 19:23). У тих, хто перебуває в честі чи сані, або великі чесноти, або великі гріхи бувають. Хто на високому місці сидить, на того всі дивляться, і приймають або науку чи спокусу, і взагалі всіма зізнається, що честь зраджує звичаї, але рідко на краще – що насправді бачиш. У того, хто сидить на почесній посаді, багато пестників, які, хвалюючи, що нехвально, у гріху його стверджують. За честю також слідує розкіш і гордість, що все є християнським серцем виразка. Слава і похвала людська навіть тих, хто не шукає її, призводить до гордовитості, зарозумілості та зарозумілості, що є «гидотою перед Богом» (Лк 16:15). А чого не зробить із тим, хто шукає її? Міркуйте про це і не шукай того, що шкодить. Безпечний шлях – це шлях жебраків та простих. Краще у світі жебракам бути, але в Бога багатіти, краще простим бути, але істинним християнином, краще для світу ганебним бути, але на небі славу здобути. Цей шлях низький, але у високу батьківщину – веде небо. 11) Правильне вживання всіх мирських речей буває заради потреби, а не заради догодження хтивості тілесної. «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим 6:8). Запитуєш ти мене: які знаки справжнього пізнання Божого? І правильно щось робиш. Бо в цьому полягає спасіння наше і життя вічне, за вченням Спасителя нашого: «Це ж є вічне життя, нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ін 17:3). Але я тобі у відповідь апостольське слово пропоную: «Що ми пізнали Його, - говорить він, - «пізнаємо з того, що дотримуємося Його заповідей» (1Ів 2:3). Бачиш з апостольського слова, що той пізнав Бога, хто Його заповіді дотримується. Знак пізнання Божого, що в серці його перебуває, – це дотримання Божих заповідей. І навпаки, не знає той Бога, хто заповідей Його не дотримується, як той самий апостол вчить: «Хто говорить: «я пізнав Його», але заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому істини» (1Ів 2:4). Чим хто більше пізнає Бога, тим більше Його боїться і любить, а чим більше боїться і любить, тим старанніше волю Його виконує, а чим більш старанно волю Його виконує, тим ретельніше і обережніше заповіді Його дотримується. У цьому справжнє шанування і все християнство полягає. Ось тобі коротка відповідь, але всю християнську посаду робить. Розмірковуй про це і не спокушуйся теперішніх християн богопізнанням і шануванням, у яких мовою сповідання Боже, але в серці безбожнє; показуй богопізнання та богошанування від діл твоїх, а не від одних тільки слів. Правильно запитуєш: як Бог пізнається і як може людина у справжнє богопізнання прийти? – і я тобі, за розумом та змогою моєю, за допомогою Божої відповідаю коротко. 1) Зроблена річ показує творця, і майстерність майстра, і будову архітектора, і благодіяння благодійника; і чим краще і мудріше діло, тим кращого і наймудрішого творця показує, і більше благодіяння більшого і найвищого благодійника є. Розум цю істину доводить, і щодня перед нашими очима є. Бо, побачивши яку справу, миттю запитуємо: Хто це зробив? І так від діла приходимо в пізнання робителя, і неабияк мудро зроблену справу хвалимо, і розуму робителя дивуємося. Так, все створіння, небо і земля, і все, що наповнює їх, показує Творця свого, і будучи великим, творіння Його представляє нам Його Великим, і будучи мудро створеним – Мудрим, і будучи з нічого створеного – Всемогутнім. Про це Псаломник святий заспівав: «Небеса проповідують Божу славу» (Пс 18:2). Розглядаючи з увагою це велике, і неабияке, і прекрасне, і мудре творіння рук Творця нашого, не можемо тому не дивуватися, і з Псаломником не вигукувати до Творця: «Які величні діла Твої, Господи, все мудро Ти створив» (Пс 103:24). 2) Ретельне читання і розгляд Святого Письма і вчення Святих Отців і вчителів церковних приводить нас у пізнання Боже. Бо Святе Письмо відкриває Божі властивості, і волю Його святу, і славні справи Його. Отці Святі та вчителі все це пояснюють своїми писаннями та повчаннями і так керують нас до пізнання Божого та шанування. Бо пізнання Боже включає не лише пізнання імені Божого, але й властивостей і волі Його. Потрібно знати не тільки те, що Бог є, але й те, Хто Він, Який і чого нам, і від нас, творіння Свого, хоче і вимагає. Це все від Святого Письма та тлумачів його черпаємо і пізнанням Його просвічуємось. 3) Христос Спаситель наш учить: «Ніхто не знає Сина, окрім Батька; і Отця не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити» (Мт. 11:27). І Петру святому каже: «Не тіло і кров відкрили тобі це, але Мій Отець, що існує на небесах» (Мт 16:17). Звідси бачимо, що до пізнання Божого потрібне одкровення. Слово Боже проповідує Бога, але Бога без Бога не можемо пізнати. Сліпий і темний розум наш, тому вимагає освіти від Самого Того, що з темряви творить світло. Потрібно світильнику Божого Слова слухати, але просвіти від Самого Бога просити, треба прогнати темряву вищеприродним світлом. Святе Письмо є світильник для нас, але необхідно внутрішньому оку відкритися, щоб бачити світильник сяючий. Бо світла сліпий не бачить, – треба мати відкриті очі. Тому пророк молиться: «Відкрий мої очі, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс 118:18). 4) Якщо хочемо, щоб серце наше істинним богопізнанням просвітилося, треба, щоб світ вийшов із серця. Бо світ не інше що, як «хіть плоті, пожадливість очей і гордість життєва» (1Ін 2:16), які в серці є. Треба все це вигнати з серця, щоб воно просвітилося. Бо світ і просвітництво це дві речі протилежні, тому треба однієї виступити геть, щоб інша помістилася, і чим більше виходитиме світ, тим більше просвічуватиметься серце. Звідси буває, що зрікалися світу, хоч і абетки не знають, але, Божим світлом просвічувані, мудріше бувають, ніж ті, які всі Писання знають, але шукають у цьому світі прославлення. Святе Письмо дано нам від Бога заради спасіння нашого і прославлення імені Божого, задля цього і має його читати, повчатися і слухати його. А якщо для свого прославлення читаємо і намагаємося його знати, то воно не тільки не на користь, а й на шкоду нам буде, оскільки від Божого дарування шукаємо своєї, а не Божої слави, і приваблюємо і присвоюємо собі те, що єдиному Богу пристойне. Отже, треба марнославство та іншу марноту з серця викинути, якщо хочемо Словом Божим і світлом Його просвітитися. Бо Бог глибину серця людського бачить, для чого і якої мети людина до читання слова Його святого приступає, чи заради слави Божої, чи користі своєї і ближнього, чи за своєю марнославством, – відповідно йому і читання його звертається на користь чи на шкоду. Якщо читанням та повчанням у Слові Божому та проповідуванням слави Божої (проповідник) шукає і своєї та ближньої користі, на що воно й дано, тоді їм просвічується та досягає мети його, тобто спасіння душі своєї та ближніх своїх; коли ж шукає того, щоб мудрим здатися і серед людей учителем називатися, то в букві його, а не в силі вправний буде, при цьому навіть якщо й іншим буде користь доставляти, для себе ніякої користі не матиме. Бо всяке Боже дарування на шкоду нам звертається, якщо від нього не Божою, але своєї слави шукаємо. Одному лише Подавцю належить славитися від обдарування, а тим, хто приймає, досить користь мати для себе та інших за допомогою обдарування. Отже, читай Святе Письмо і молись, щоб їм просвітитися, але читай заради спасіння, а не заради витончення розуму, мови та словоспріву, інакше хоч і красномовний будеш, але не мудрий. 5) Треба, нарешті, охочому просвітитися богопізнанням визнати своє невігластво, сліпоту і пітьму Бо Бог умудряє невіглас, а не тих, хто думає про себе, що мудрий; і освітлює сліпих, а не тих, хто думає про себе, що бачить. Гордість же гордовита і зарозумілість не вміщує освіти, більше того, не допускає, але завжди у своїй перебуває темряві. Хто думає про себе, що розумний і мудрий, від того відходить світло Боже і залишає його у своєму розумі та мудрості, і тому хоч багато про Бога говорить, але Бога не знає такої. Пам'ятай, що вище сказано: Бога без Бога пізнати не можемо, і чим більше хто-небудь Бога пізнає, тим більше упокорюється, боїться і любить Його. Про що нижче краще побачиш. Пізнання Боже залежить від пізнання Божественних Його властивостей, і чим більше Божі властивості пізнаються, тим більше Сам Бог пізнається. Це бачимо і в створених речах: чим ясніше пізнаються якості та властивості якоїсь речі, тим ясніше сама річ пізнається. Наприклад, що є людина, чи худоба якась, чи дерево, чи трава, чи інше що? Треба перш за все властивості пізнати тих речей і так від властивостей до пізнання самих речей доходити. Так і Творця нашого від властивостей Його Божественних, скільки ум наш може, пізнаємо. Ці властивості хоч і від творення пізнаються, проте ясніше уявляє їх нам святе Його слово. Я їх за розумом, мені даним, запропоную. Ти міркуй, слухай і повчайся в них, і від цього повчання твори душу в пізнанні Його та шануванні. Чим більше пізнаватимемо і розмірковуватимемо про властивості Його, тим більше виправлятимемо себе в істинному благочесті за допомогою Його Самого. Істину цю нижче побачиш. Немає сумніву у християн, що є Бог і є єдиною істотою, але потрійний у Особах, Батько, Син і Святий Дух; і Він є найвищим володарем, і володіє і керує всім світом, небом і землею, всім видимим і невидимим, і є Цар царів і Господь панівних, і все, що не є, Його всемогутня рука з нічого вчинила. Бо Він сказав, і сталося так (Бут. 1:20). І як усі речі, так мене і тебе створив, про що говоримо і співаємо Йому з Псаломником: «Руки Твої створили мене і створили мене» (Пс 118:73). І про всіх Він, як Творець і Батько, промишляє. «Всі очікують від Тебе» (Господи) «їжи, щоб Ти дав їм вчасно» (Пс 103:27). І далі: «Очі всіх на Тебе надіються, і Ти даєш їм їжу вчасно: відкриваєш Ти руку Твою і насичуєш усе, що живе з вподоби (Твоїм)» (Пс 144:15–16 ). І Він є «надія всіх країв землі, і тих, що йдуть у морі далеко» (Пс 64:6). 1) Його єдиного, як Бога і Творця і Промислителя свого, маємо нам, мені і тобі, визнавати і сповідувати, і серцем вірувати в Нього. 2) Його, як Творця і Бога і Господа свого, найвищим шануванням шанувати. 3) Йому, як Господу і Володарю та Царю нашому, я і ти повинні дух свій підкоряти, слухатися, послух чинити і волю свою підкоряти. Бо якщо цареві земному, і всякій владі, і батькам коримось, то тим більше Богові, Який і царями, і владою, і батьками володіє. І владам земним заради Бога коритися слід, бо Бог їх встановив і наказав коритися їм, наскільки більше повинно Богу Самому підкорятися і коритися, як найвищому Володарю, заради Якого і владним владним слухаємося. 4) Від серця Йому подяка приносити, як Творцю і Промислителю, і тому найвищому Благодійникові, від Якого всякі щедроти та благодіяння на нас виливаються щодня, а особливо через втілення Єдинородного Сина Його. 5) Без підкорення духу і послуху, шанування та подяка Його не може бути (істинним). Бо й земна влада і батьки, якщо їм підлеглі не виявляють належного послуху, вважають це нешануванням і невдячністю, тим більше неможливо без послуху шанувати верховного Володаря, Бога, Який усі діла і думки людські знає. 6) Люди такі, які безстрашно Закон Божий порушують і покори Йому не надають, і так Його не шанують, тяжко грішать, бо і сама совість, природний закон, Бога переконує шанувати, і за нешанування людини викриває, і стратою загрожує. Всі такі, хоч і «кажуть, що знають Бога», але «справами зрікаються» від Нього (Тит 1:16). І природний розум бачить суперечність у тому, щоб Бога від серця визнавати і водночас Його не боятися. Бо саме ім'я Його, якщо згадає про нього людина, яка хоч трохи знає і розуміє, що є Бог, здатне привести її в страх і трепет. 7) Ти думай і віруй так незмінно, що Він твій Бог, Творець, Господь, Цар і Промислитель, хоч і всіх Він є Бог, і хоч усім однаково наказує ухилятися від зла і творити добре, (ти так живи) ніби наказ це тебе одного стосувався. Тоді за допомогою Його народиться в тобі новий рух та новий дух. І чим частіше в цьому роздумі і повчанні вправлятися будеш, з кожним днем ​​більшу старанність до богошанування і благочестя всередині відчуєш. Але скрізь потрібна молитва. Бо ми без Бога і розмірковувати над Богом не можемо, як належить. Не повинен християнин і в тому сумніватися, що наш Бог безпочатковий, нескінченний, і тому вічний і притаманний. Він один істотно живе, не може не бути, істота Його та єство є саме життя. Всі створені речі мають початок, тому що Він привів їх з небуття в буття, і їх може знову не бути, якби так Йому зводилося, але Творець як був завжди і раніше світу, так і нині Той самий є, і без кінця Той же буде незмінно, і як раніше не міг не бути, так і (завжди) не може не бути. Тому ми не тільки називаємо Його Вічний, але й Вічність, не тільки Живе, а й Життя, не тільки Присвідчене, але й Присносяче, не тільки Перебуваючий, а й Буття; називаємо Сій, що означає: і був, і є, і буде. І в Святому Письмі говорить Він про Себе: «Я є Альфа і Омега, початок і кінець, – говорить Господь, Який є і був і прийде, Вседержитель» (Об'явл 1:8). І в інших місцях чудово зображується Його принесені та сновидіння. Читай сам і міркуй. 1) Наше буття і життя від Нього, як приносить життя і Джерела життя, залежить. Він не може не бути, а ми можемо і не бути. Буття і життя наше, як тінь від дерева, від Нього походить. 2) Звідси навчайся смирення і нікчемність свою пізнавати. Я і ти, і навіть увесь світ, у своєму бутті як ніщо перед Ним. Як раніше були ніщо, так і можемо бути ніщо, але Він завжди неодмінно і неодмінно перебуває. «Ти Той, і літа Твої не збідніють» (Пс 101:28), – співає пророк. 3) Звідси навчайся, що за Нього бути невідлучно – це вічне життя, і відлучитися від Нього – вічна смерть. Як той, хто перебуває при світлі, повинен просвічуватись, а від світла той, хто відійшов, повинен затьмаритися, так і з життям той, хто перебуває, повинен жити, і від життя той, хто відійшов, повинен померти. 4) Віддаляється ж людина від Бога - Життя шляхом гріха. Бережися ж гріха, щоб не відійти від Бога - Життя і Животворця і щоб навіки в смерті не перебути. 5) Дякуй Богові і люби Його, як життя твоє, яким оживляєшся. Бо немає для людини нічого дорожчого за життя, життя людина найбільше шанує. Життя твоє від Нього залежить, приліплюйся ж до Нього, як життя твого, з пророком кажучи: «Для мене приліплюватися до Бога благо є» (Посл. до св. Причастя) Всемогутність Божу пізнаємо від створення, правління миру та чудес Його, у світі сотворених і творимих. Не було нічого, але Бог такі великі, преславні та різні створив діла, небо і землю, і все, що наповнює їх, і зробив з нічого, без праці, словом єдиним: «Він сказав, – і було; наказав, і вони створилися» (Пс 32:9). Все це всемогутній силі приписуємо. Та сама всемогутня сила зберігає цілістю і керує створеним світом. Небо і земля з усім, що наповнює її, стоїть і перебуває, якою була створена Творцем, і стоятиме, доки всемогутньої волі Його завгодно буде. «Поставив їх навіки, і в віки віку: наказ дав, і не минеться» (Пс 148:6). Будь-яка стихія на своєму місці перебуває і буде, всесильним словом затверджена. Небо, повітря та земноводне коло нерухомо на своїх місцях перебувають. Бог так наказав їм, і всесильне Його слово містить і зберігає їх так. Земля дає плоди, і тварини розмножуються, хліб живить худобу і людей і всяку тварину. Все це відбувається за всемогутнім Його словом і наказом. Хмари, безліч вод виконані, по найтоншій стихії - повітрі ходять, і з місця на місце переходять, і не падають на землю, але тільки дощ із себе випромінюють. Все це всемогутній силі Його відносимо та інше. Як господар свій дім зберігає, утримує і керує, так Бог, як Господь, весь світ у всемогутній руці Своїй утримує, зберігає та керує. «У руці Його всі кінці землі» . Всемогутній владі та силі його приписати має і те, що Він наказує морю – і воно розділяється, і розступається; наказує річці - і вона зупиняється; наказує вогню - і він не обпалює; наказує каменю - і він струмує воду; наказує землі, і вона розкриває уста свої і пожирає беззаконних; а також те, що словом і звільненням Його в одну мить розслаблений стає цілим, сліпий – бачить, прокажений – чистим, хворий – здоровим; і те, що малими хлібами багато тисяч харчуються і насичуються. Властивість всемогутності Його така, що все Йому можливо, що хоче, а хоче, що добро і праведно. Про цю властивість у багатьох місцях Святого Письма йдеться. Від роздумів про всемогутність Божу вчитись треба: 1) Страху Божому, бо боятися і трепетати личить Того, Хто всесильний і всемогутній, і як із нічого все творить, так і в ніщо може навернути. 2) Смиренності, щоб «змиритися під міцну Божу руку» ( 1Петр 5:6 ). 3) Вірі, бо чого наш розум не розуміє, то всемогутня сила Його зробити може. Наприклад, незрозуміло нашому розуму воскресіння мертвих, але Богу, Який і з нічого все створив, можливо. 4) Надії в подвигу проти плоті, диявола і миру, та інше, оскільки, чого самі не можемо, то силою Його створимо, та та спокуса, яку самі не можемо перемогти, про Нього переможемо. У Богові знайдемо силу, і Він принижує нас утисків. «Бог нам притулок і сила, помічник у тяжких скорботах, що нас спіткали» (Пс 45:2). Так апостоли, мученики та всі святі Його всемогутньою силою перемогли світ. З цього навчаємось і ми не на свою, але на Його силу сподіватись у всьому. Бо «без Нього не можемо нічого робити» (Ів 15:5). Потрібна від нас праця і подвиг, але всяка праця і подвиг без Нього марна. 5) Тому слід молитися і просити у Нього, як всесильного, допомоги. Нехай часто уявляємо в умі нашому всемогутність Божу, «бо ми ним живемо і рухаємося і існуємо» (Дії 17:28). І будемо обережно чинити в словах, справах та помислах. Будемо Його тремтіти, і перепадатимемо перед Ним із смиренністю, і за ніщо себе звинувачуємо. Не будемо ні в чому сумніватись, бо все Йому можливо. Будемо на Нього, а не на себе сподіватися, і старанно для слабкості та немочі нашої від Нього допомоги шукати. Нині тобі про всюдисуще Боже за силою і розумом моїм пишу, і як перед своїми, так і перед твоїми розумними очима уявляю. О, якби ми завжди цю властивість Божу справді відчували в серцях наших, чули у вухах душ наших, і розумними очима на нього дивилися, і бачили Господа нашого перед нами завжди, як пророк про себе заспівав: «Завжди я бачив Господа перед собою» ( Пс 15:8 ), то з великим побоюванням наших, і з великою побоюванням жили б, і жити, і з великим побоюванням жили б, і бачили б! Бо якщо перед царем земним, який така сама людина, як і ми, і навіть перед нижчою владою, обережно чинимо, то тим більше перед величністю Божим обережно й зі страхом чинили б, якби думали, що Бог з нами і ми перед очима Його ходимо, робимо та розмовляємо. Всюдисущі нам представляє Його святе слово: «Бог наш на небесах і на землі» . І далі каже пророк: «Куди піду від Духа Твого і від Твого обличчя куди втечу? Чи піду на небо, Ти там; Чи зійду в пекло, Ти там; якщо підніму крила мої ранком» (за іншим перекладом: «зорі), і оселюся на краю моря, то й там рука Твоя наставить мене, і втримає мене правиця Твоя» (Пс 138:7–10). Тобто немає такого місця, де Бог не був би присутній, але на кожному місці Він є. Він не укладений в якомусь місці і не обмежений будь-яким місцем, але зі мною є, і з тобою є, і з кожною людиною, хоча Його і не бачимо, як Духа невидимого, але відчуваємо, як Він часто присутній з нами в скорботах, допомагає нам в спокусах наших, і в печалі втішає, і зітхання, і зітхання, в совісті нашій гріхи наші відкриває, і засмучує нас на користь нашу, і тих, що каються і жалкують втішає. Отже, перед Ним робить людина все, що не робить, перед Ним говорить усе, що не говорить, перед Ним думає все, що ні думає, чи добро, чи зло. Міркування та роздуми про цю властивість Божу вчить нас: 1) Воздавати величності Його гідну честь у словах, ділах і помислах. Якщо перед земною владою і перед нашими батьками плотськими благоговійно чинимо, то тим більше перед очима Божими благоговійно і зі страхом чинити маємо. 2) Від гріха всякого берегтися, щоб не засмутити Його, і на себе праведний Його гнів не спонукати, бо всяким гріхом Він засмучується. Бережемося бешкетувати перед царем земним, а тим більше перед Богом, Небесним Царем (має берегтися). Тяжко християни грішать, коли Йому, як присутньому, не віддають гідної честі та благоговіння, закон Його святий перед очима Його порушують. Міркувати про це і побачиш сам. 3) Сподіватись на Нього скрізь і на кожному місці, бо Він скрізь з нами є, і з пророком дерзати і говорити: «Якщо й піду посеред тіні смертної, не лякаюся зла, бо Ти зі мною» (Пс 22:4). 4) Скрізь і на кожному місці Йому молитися, закликати Його, співати та хвалити Його. «Близький Господь до всіх, хто Його закликає, до всіх, хто Його закликає в правді» (Пс 144:18). 5) Також вчить страху, тому що боятися і тремтіти Його переконуємось. Бо хто не злякається Його, розмірковуючи про Його величність і присутність: «Хто не злякається Тебе, о Царю народів?» (Єр 10:7),—каже пророк. Розміркуй частіше про це, брате, і завжди відчуватимеш новий добрий рух усередині тебе. Це тебе в страхуваннях бісівських підбадьорить і зміцнить, у напастях розважить, від гріха відверне, і в подвигу проти нього зміцнить, і за скоєні гріхи старанно і з жалем каятися спонукає, і істинну в тобі молитву збудить. Ще тобі про те ж нагадую, нагадуючи ж і благості Божій та довготерпінню дивуючись, і тебе до того спонукаю. Воістину дивовижна і незбагненна до нас благо Божа і довготерпіння! Бог скрізь є і з кожною людиною; людина перед очима Його грішить і закон Його святий і вічний руйнує. Який цар стерпить, бачачи, що перед очима його закон його порушується, і не стратить злочинця? Не чути того. Бог наш не такий. Він бачить, як людина Закон Його руйнує, і терпить, і не стратить його. І не тільки терпить і не стратить, але не перестає йому і благотворити, подаючи йому їжу та одяг, і блага Свої, захищає і зберігає його від губителя диявола, який всі шляхи і сліди грішника спостерігає, щоб його занапастити і душу його захопити, і в пекло скинути, але Бог йому не дозволить. Людина гніває Бога, але Бог милості Своєї від нього не віднімає. Людина від Бога відступає, але Бог ще її не залишає. Людина слідом диявола йде і себе йому зраджує, але Бог забороняє дияволу взяти його і в смерть звести. Бачиш добрість Божу та довготерпіння! Знай же, що ця «благода Божа веде» грішника «до покаяння» (Рим 2:4). 1) Справжньому покаянню і жалю, що ми величності Його гідної не віддавали честі та благоговіння. 2) Надалі берегтися закон Його святий порушувати. 3) Дякувати Йому від серця, що Він нас не погубив у беззаконнях. Розміркуй про це, і зародиться в тобі дух справжнього жалю і смутку заради Бога. Всезнання Боже тобі по можливості моєї уявляю. Бог Сам нехай допоможе і мені в моїй справі, і тобі в твоєму читанні та міркуванні, і нехай напише на моєму і твоєму серці, як це, так і інші Свої властивості, на славу Його та нашу користь. Бог все знає, не лише сьогодення, а й майбутнє. «Немає створіння, яке таємне від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його» (Євр 4:13). «З небес подивився Господь, побачив усіх синів людських: з уготованого житла Свого глянув на всіх тих, хто живе на землі, Той, Хто створив особливо їх серця і вникає в усі їхні діла» (Пс 32:13–15 ). Ти дізнався, коли я сідаю і встаю. Ти зрозумів мої думки здалеку. Шлях мій і життя моє Ти дослідив, і все на шляху моєму Ти передбачав» (Пс 138:1–3). І далі: «Бо темрява не буде темною від Тебе, і ніч буде світла, як день» . І далі: «Незакінчене моє бачили Твої очі, і в книзі Твоєї всі будуть записані» . З цього святого вчення пізнаємо: 1) Бог всі створені речі знає та проникає їх. 2) Дивиться на всі справи та помисли і чує наші слова. Бог не має очей і вух, тому що безтілесний і дух є, але через Його досконале розуміння і знання (можна сказати, що Він) все око і все вухо. Бачить і чує все Той, Який створив око, щоб побачити, і вухо, щоб чути. «Чи влаштував вухо, чи не почує? і Той, Хто створив око, не побачить» (Пс 93:9)? 3) Немає перед Ним потаємного та темного місця, але все Йому явно. Немає темряви та ночі, але завжди ясний день: і ніч перед Ним, як день, і темрява, як світло. У нас ніч і день, темрява і світло, але у Бога завжди день і світло, так само бачить, як уночі, так і вдень, і як у темряві, так і у світлі творимо. Якщо мислення бачить, то тим більше справа. Бо більше диво бачити помисли, аніж діло, у темряві творене. 4) Скільки на світі не є людей, Він кожного з них слово, діло і помисл знає, і дивиться, і помічає. Причому, всякій людині слово, діло і помисли, що вдень чи вночі творяться, так явно Йому і відомо, як би тільки на нього одного дивився і слухав йому, всі інші створіння залишивши, щоб тільки за ним одним спостерігати. Міркуйте про це. 5) Що людина робить, мислить і каже, добре чи зло, все це в книзі Своєї записує і віддає кожному у справах його. Прислухайся до цього. 6) Не тільки справжнє слово, діло і помисли наше знає і проникає, але й те, що робитимемо, говоритимемо, думатимемо і задумуватимемо, і починатимемо, і в який час, годину і день, все абсолютно знає від самої вічності. Якщо про таке всезнання Боже роздумуватиме людина і відчуватиме в серці, неодмінно піде в ньому: 1) Страх і трепет, і від цього обережне в словах, справах, починаннях, намірах та помислах проживання та звернення. 2) Справжнє покаяння і скорбота про колишні гріхи, і старанність надалі берегтися від гріха. 3) Розумна і серцева молитва, що всередині твориться, і зітхання, бо Бог і серцеві думки бачить. 4) Видалення від лицемірства, яке зовні показує святість, але всередині злобу живить. 5) Коли людина не має благочестя всередині, то й зовні немає, хоч би яким себе показував. Немає істинного страху Божого – немає і благочестя істинного. Бо Бог не тільки на зовнішні справи, але ще більше на серце дивиться і судить з того. 6) Звідси видно, що беззаконне і безстрашне життя - це знак безбожжя, що всередині серця криється. Такий говорить у своєму серці: «Немає Бога» (Пс 13:1), і тому такі «кажуть, що знають Бога, а ділами відрікаються від Нього» (Тит 1:16). 7) Треба людині, яка хоче благочестиво жити, виправити внутрішній стан і як би знову народитися і оновитися. Бо Богові ніщо зовнішнє без внутрішнього неприємне. Бог до душі та серця людського говорить і тому від душі та серця вимагає виправлення та послуху. Якщо й не вбиває людина руками людини, але серцем сердиться на людину, то вона вбивця перед Богом. Якщо й не грішить тілом із чужою дружиною, але серцем побажає чужу дружину, то він перелюбник перед Божими очима. Не краде руками, але хоче й бажає викрасти чуже добро, хижак перед Богом. Бо як зовнішню справу і людина бачить, так Бог і внутрішнє одно бачить, як і зовнішню. Отже, треба людині внутрішній стан виправити, якщо хоче догоджати Богу, бо Бог на серце дивиться, - і тоді після виправлення серця і зовнішні справні справи підуть. Отже, вчися від роздумів про всезнання Боже своє серце виправляти, щоб і зовнішні справи твої правими були. Інакше людина буде як яблуко, зовні красиве, але всередині гнилий і червивий, або як труна пофарбована, зовні красива, але всередині смердюча. Бажаючи (повніше) зобразити всезнання Боже як у твоєму, так і в своєму розумі, оскільки це дуже потрібно для істинного шанування Бога і для нашої користі, ще про те тобі (мірку) пропоную, щоб глибше вкоренилося в серцях наших. Ти, як тільки хочеш щось починати і робити, то згадай, що Бог з тобою є, і вже знає твою думку, і так розсуди, чи згідно з волею і законом Божим починання твоє, чи гидко. Якщо згідно, то в допомогу Його поклич і молися, кажучи: «Господи, благослови і допоможи», – і починай, і роби. Коли явно бачиш, що це гидко Йому, то утримайся від того і також молись Йому, кажучи: «Господи, допоможи мені». Бог же, бачачи твоє бажання і бажання добра, і огид від зла, і старання, подасть руку допомоги Своєї. Люди, бажаючи зробити беззаконня, шукають потаємних місць. Блудники та злодії ніч та темряву люблять. Лихоїмці і хабарники таємно беруть винагороду. Лукавці, хитруни, підлабузники, лицеміри і злодії в собі приховують зло своє, і всі справи темні у темряві роблять, як сини темряви. «Бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили справи його, тому що вони злі» (Ів 3:20). Всі такі намагаються сховатися, але обманюються бідні, бо вони від людей ховаються, але від Бога, Який є світло, світліше за будь-яке світло, і свідок їх злодіянь, сховатися не можуть ніде і ніяк, тому що Він скрізь з ними, і всяке їх злодіяння бачить, і в книзі Своїх записує. Пророк Божий волає до таких: «Горе тим, що думають сховатися в глибину, щоб задум свій приховати від Господа, які роблять справи свої в темряві і кажуть: «Хто нас побачить? і хто впізнає нас?» (Іс 29:15). «Чи може людина сховатися в таємне місце, де Я не бачив би його? – говорить Господь. Чи не наповнюю Я небо та землю? – говорить Господь» (Єр 23:24). Ти тримай у думці завжди вищенаведене слово: «Куди піду від Духа Твого» , та інше, - і те, що від Бога не тільки в домі, в темряві, в ночі, в землі і під землею, в глибині і в пеклі, але і в таємниці серця сховатися неможливо, бо «все оголено і відкрито перед очами. Також, коли захочеш щось зробити, згадай, що Бог знає, заради чого ти хочеш це робити і для чого. Якщо ухиляєшся від зла і твориш добро, то подумай ще, що і яка мета тебе спонукає, а саме, Божа воля і честь, або своя користь, і людська похвала, і марнославство; страх Божий, чи страх людський, – усе це Бог знає. Знай точно, що все те Богові неугодно, що не ради Бога робиться. Тому й від зла ухилятися, і добро творити треба заради Бога, бо Він одне заборонив, а інше наказав, одного не хоче, а іншого хоче, одним ображається, а іншим благоугоджується. І людині, як бачимо, неприємно те, що не заради нього робиться, а тим більше Богові, Який тонко і абсолютно проникає наші справи і починання. Отже, треба виправити серце і вчити його, щоб волі Божій підкорялося і волю Божу любило, і їй слід, а не своєму мудруванню і пожадливості. Розмірковуй про це, і що твориш і починаєш творити, то все до цього правила прикладай. Нині хочу трохи тобі написати про премудрість Божу, чи точніше, подивитись про неї. Нехай буде в тому провіднику сама іпостасна Божа премудрість – Ісус Христос, «який став для нас премудрістю від Бога» (1Кор 1:30). Премудрість Божу пізнаємо зі створення та влаштування миру та дивного про нього Промислу; бачимо і у святому Його слові, де по-різному вона нам представляється. Пророк співає Йому: «Усе мудрістю Ти створив» (Пс 103:24). «Господь мудрістю заснував землю, небеса утвердив розумом» (Припов. 3:19). Дивне дивлення її бачимо у створенні: немає нічого з сотвореного, щоб не було влаштовано до належної мети та користі нашої та слави Самого Творця. Для сонця Творець влаштував невпинну течію, і наближення до нас, і віддалення від нас: «Сонце пізнає захід свій» (Пс 103:19), щоб воно то ніч, то день, то ранок, то вечір робило. Заходить сонце – і лишає ніч для упокою нам та худобам нашим. Сходить сонце – і пробуджує нас робити. «Виходить людина на діло своє, і на діло своє до вечора» (Пс 103:23). Відходить від нас сонце на південь – і залишає нам осінь та зиму, і робиться вільний шлях через річки, озера та болота, морозом стягнуті, і залишається земля та землероби у спокої. Земля снігом, як одягом, покрита спочиває, і готує себе до твору плодів своїх, а землероби збирають у спокої нові сили і чекають настання весни. Наближається до нас сонце і робить весну і літо. Земля спочила, і напоєна вологою сніговою, і променями сонця зігріта, виробляє плоди свої, одягається благоцветущими травами і подає нам, як матір соски свої чадам, їсти доброти та щедрот Божих, якими збагатив її Творець усіх. Так влаштувала дивна премудрість Божа, щоб усі дивним Його створінням та устроєм користувалися. Сонце високо ухвалив Творець, щоб всю піднебесну просвічувало. Найтонше повітря створило, щоб сонце крізь нього на землю промені свої випромінювало і птахи зручно по ньому літали. Без повітря неможливо тваринам жити, плодам рости, тому повітря до пожвавлення всього дивовижна премудрість Божа влаштувала, а без повітря все зникло б. Місяць створив для розрізнення та пізнання часів: «Він створив місяць для (вказівки) часів» (Пс 103:19). Зірки створив для сяйва вночі та інших причин, астрономам відомих. Земля створена щільною, товстою і твердою, щоб була житлом людей і худоби; плідною, щоб, як мати, плекала плодами своїми людей і худоби. Дерева насадив на землі, щоб ми мали чим бачити будинки наші та зігрівати їх; ліси та діброви, щоб були житлом для звірів. Озера, річки та джерела створив, щоб напоювали нас і худоби наші. Трави насадив, щоб служили для лікування немощ наших і для насичення худоби нашої. Вогонь подав нам для влаштування хліба, варення їжі та зігрівання наших покоїв. Так і інші тварі влаштував премудрий і добрий Творець наш для доброї мети; і немає такої речі, яка б не була створена для нашої користі. Сама остання річ, якщо візьмеш її на міркування, дасть тобі привід вельми дивуватися премудрості і благості Божій, так що з пророком переконаєшся сповідатися Йому: «Усі мудрістю Ти створив» (Об'явл 4:11). Але Той же премудрий і преблагою Творець як мудро створив світ, так премудро і думає про сотворений світ, і все дивно до належних цілей спрямовує. Візьмемо тут на думку історію про святого Йосипа і здивуємося дивному про нас Божому дивінню і Промислу, про який у книзі Буття і псалми 104 згадується. Позаздрили йому брати його, тому що він дуже любив батька через свою добронравість. Бо заздрість завжди благополуччю іншого заздрить і тоді зникає, коли проходить його благополуччя. Продали святу та непорочну душу до Єгипту. Став рабом у домі Пентефрія єгиптянина. Обмовлений неповинний хтивою жінкою, і кинутий у в'язницю, і сидів у кайданах праведний. Тоді побачив сни чудові Фараон, і не знайшлося нікого, хто б їх царю розсудив і витлумачив. Тоді розповіли йому про Йосипа, вправного в такій справі, але ув'язненого в темниці. Звели із в'язниці Йосипа за наказом царя, витлумачив сни цареві і сповістив спершу врожай, а потім голод. Пізнав і визнав цар істинним тлумачення його, як і було воно істинним, зрозумів, що в Йосипі Дух Божий живе і що він здатний до управління царством його, і поставив його володарем усього Єгипту. І зібрав Йосип досить і багато хліба під час урожаю, і просмакав під час голоду не тільки Єгипет, а й дім батька свого. Про це в Псалмі 104 так написано: «І Він закликав голод на землю: всяке стебло хлібне винищив. Послав перед ними (прабатьками) людину: у раби проданий був Йосип. Стиснули кайданами ноги його, до заліза ввійшла душа його, доки не прийшло (на виконання) слово його, слово Господнє спалахнуло його. Послав цар, і дозволив його; володар народів і звільнив його. Поставив його паном над домом своїм та правителем над усім володінням своїм, щоб він наставляв вельмож його, як себе, і старійшин його навчав мудрості» . Бачимо тут премудрий і дивний Промисл Божий про Свого раба і про людей Своїх. Брати його думали проти нього зло, але Бог це навернув йому на добро, і всім людям на добро, як сам же Йосип визнав це. «І сказав» (братам) «Йосип: не бійтеся, бо я боюся Бога; ось, ви думали проти мене зло; але Бог перетворив це на добро, щоб зробити те, що тепер є: зберегти життя великому числу людей» (Бут. 50:19–20). При міркуванні про премудрість Божу вчимося: 1) Зраджувати себе Промислу Його і не хвилюватися розумом туди і сюди, але чекати кінця в напастях наших. 2) Вчимося терпінню в лихому стражданні і носити хрест, на нас від Нього покладений. 3) Вчимося сподіватися не на себе, і князів віку, та інші створіння, але на Нього, бо Він один може нам допомогти. 4) Вчимося і самі діла наші за допомогою Його спрямовувати до доброї мети, тобто до слави імені Його святого. 5) Навчаються влади підвладних, панове рабів, батьки чад карати для доброї мети, тобто для виправлення і творення їх, тіло і плоть їх люту руйнувати, але душу виправляти. 6) Усі християни повинні слухати апостола: «Отже, дивіться, чиніть обережно, не як нерозумні, але як мудрі, дорожчаючи часом, бо дні лукаві» (Еф 5:15–16). Розмірковуй про це і повчайся в тому. Премудрий і преблагою Ісус нехай нас умудрить на спасіння наше. Ти питаєш, у чому полягає мудрість християнська? 1) Знати Бога і шанувати Його. 2) Тримати в собі, що Він як твій, так і мій Бог, хоча і всіх є Бог. 3) Що як мені, так і тобі Він наказує: ухиляйся від зла і чини добре, хоча і всім те ж наказує. 4) Слухати Його як Господа та Царя свого та волю Його виконувати. 5) Ходити перед Ним з обережністю, бо Він все бачить, і на всіх дивиться, і відчуває серця та утроби, відчуває праведного та безбожного. Ходити, кажу, перед Ним так, як учні ходять перед учителем, діти перед батьками, раби перед панами, підвладні перед владою. 6) Жити в цьому світі і звертатися так, як мандрівник, прибулець і мандрівник. 7) Побоюватися всього, як птах сидить і побоюється, туди й сюди поглядаючи, щоби не зловили, чи не підстрелили. Бо багато ворогів оточують нас і хочуть уловити в свою мережу. 8) Ні до чого у світі серця свого не докладати, ні до багатства, ні до честі, ні до слави, ні до розкоші, тим більше не шукати того. 9) Задовольнятися тим, що Бог подає, і дякувати Йому за те. «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим 6:8). 10) Доки маємо час, робити всім добро (Гал 6:10). 11) Говорити, що має і потрібно, і коли має; і мовчати про те, що не повинно говорити, і коли не повинно. 12) У світі жити тілом, але розумом відлучатися до вічності. Часто згадувати смерть, суд Христів, вічну смерть та вічне життя. 13) Не бути ніколи в ледарстві, але робити щось корисне, а тільки скасовуватися від злих справ, слів і помислів. Бо тільки ця одна ледарство нам корисна. 14) Вкрай берегтися, щоб не подати спокуси ближньому. Це є християнська та справжня мудрість. «Початок» ж «мудрості страх Господній» (Сир 1:15). Бажаючи тобі запропонувати (міркування) про правду Божу, згадую і суд Божий праведний, який буде в останній день, і тому пишу тремтячою рукою. Бо як ласка Його втішає і підбадьорює, так правда Його в страх і трепет приводить не тільки нас, грішних, а й святих Його. Правда Його в тому полягає, що Він усім віддає у їхніх справах. Правда Божа пізнається з покарань свавільних і беззаконних людей, і захисту благочестивих і богобоязливих людей. Про це в багатьох місцях Святого Письма, особливо Старого Завіту, читаємо та бачимо. Найбільш явно відкриється і пізнається (правда Божа) у день Страшного Суду Христового. Бо не всі свавільні покарання тут приймають, але інші дотримуються (для покарання) на той день. Тоді всякому віддасться у ділах його. Хоча нині й лютують некарені люди, і мріють, що з них того не стягнеться, проте не втечуть тоді суду Божого, який буде для них тим страшнішим, чим довше чекала на їхнє покаяння благость Божа. Бо такі самі «собі» збирають «гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога» (Рим 2:5), за апостольським вченням. Пізнання та почуття правди Божої наводить людину: 1) У страх, так що тремтітиме суду Божого. 2) У покаяння та пізнання гріхів та скорботу. Бо якщо за слово пусте віддадуть люди відповідь у день суду (Мт. 12:36), то тим більше за інші тяжкі гріхи. 3) Збуджує зітхання серцеве і молитву, так що з пророком волатиме до Господа: «Не входь до суду з рабом Твоїм, бо не виправдається перед Тобою ніхто з живих» (Пс 142:2). 4) Приводить до терпіння, тому що людина, коли тут карається як-небудь, визнавати буде, що гідно карається, говорячи з Псаломником: «Ти правдивий, Господи, і праведні суди Твої» (Пс 118:137). Отже, визнаючи свою винність і Боже праведне покарання, вкриє мовчанням уста свої. Бо Бог нікого не скривдить, але що не робить, праведно робить. 5) Розмірковуючи про Божу правду і свою винність, не тільки терпітиме зло, що трапляється, але й бажатиме і проситиме, щоб тут покараний був, щоб зі світом не осудитися. Бо краще тут коротко і легко покараним бути, ніж там вічно та жорстоко. Розміркуй же про правду Божу і будеш непорушний до будь-якого безчинного діяння, страхом, як цвяхами, прибитий. Розмірковуй про правду Божу, і будеш з ревністю каятися за колишні гріхи, будеш зітхати і молитися старанно про відпущення гріхів, будеш терпіти всяке лихо. За що, питаєш, люди благочестиві караються і страждають тут, як бачимо і читаємо в Писанні? 1) І благочестиві люди не без гріха, а гріх без покарання не буває, тому і благочестиві тут караються Богом, щоби там не бути покараними. Про це апостол говорить: «Будучи ж засуджені, караємось від Господа, щоб не бути засудженими зі світом» (1Кор 11:32). 2) Благочестивим Бог посилає покарання з любові, а не від гніву. Як батько карає дітей своїх: карає їх, але не вбиває, б'є, але не вбиває. Про це покарання говорить апостол: «Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає. Якщо ви терпите покарання, то Бог чинить з вами, як із синами. Бо чи є якийсь син, якого не карав би батько» (Євр 12:6–7)? І тут правда Божа показується, яка й малих гріхів не залишає без покарання, хоча з милістю та людинолюбством поєднана. 3) На безбожних виливає гнів люті Своєї, і «винищить їхню пам'ять на землі», і, позбавляючи тимчасового життя, позбавляє і вічного. Таке покарання спіткало содомлян, при Ної, що жили, Фараона та інших. Розважай про це і стережись гріха, який і тимчасове і вічне покарання за собою тягне. Ти питав, що означають слова апостола: «Який» (Христос) «відданий за наші гріхи» ( Рим 4:25 )? Відповідь: і тут Божа правда нам відкрилася. Ми всі згрішили й гідні були вічного покарання, але Христос Син Божий волею Своєю і благоволенням Небесного Свого Батька взяв гріхи наші на Себе і покарання за гріхи і тому «виражений був за гріхи наші та мученим за беззаконня наші» (Іс 53:5). Христос невинний був: «Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його» ( 1Петр 2:22 ). Покараний же Христос Спаситель наш за наші гріхи, щоб ми, віруючі в Нього, назавжди не були покарані. Тут бачимо правду Божу, Христовим стражданням заповнену, а до нас, що згрішили, невимовну Божу доброту і людинолюбство. Слава щедротам Його безмірним, яким себе і тебе доручаю. У стражданні Христовому бачимо і премудрість Божу, яка там винайшла шлях до нашого спасіння, де, здавалося, не було шляху. Бог праведний і благий. Оскільки Він добрий, то хотів врятувати загиблий рід людський, а оскільки праведний, то треба було Йому не залишити гріх людський без покарання. Бо було б беззаперечно з правдою Його – гріх залишити без страти. Тут премудрість Божа винайшла і влаштувала так, що й гріх без покарання не залишився, бо Син Божий за гріх постраждав, і рід людський спасіння отримує, і так страждання Христове і правду Божу і Божу доброту утвердило. За це дякуємо і поклоняємося людинолюбному і премудрому Богу нашому, і хвалимо святе ім'я Його, нехай сподобить і нас, грішних, Своєї людинолюбства, якому як себе, так і тебе, і всіх, ім'я Його нарікаючих, доручаю. Нехай подасть нам добрий і людинолюбний Бог нині «смакувати і побачити, наскільки добрий Господь» . Доброта Божу майже все Святе Письмо нам проповідує, і майже немає такого розділу, в якому б про неї не згадувалося. Бо знає серцеведець Бог слабкість сердець наших, і зручне до відчаю намір, і хитрість лукавих духів, тому скрізь про доброту Свою та людинолюбство до нас нагадує. Доброта Божа показується від діл Його. 1) Що Він «наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мт. 5:45). 2) Що він грішника не відразу стратить, але чекає на його покаяння, як каже апостол: «Благость Божа веде тебе до покаяння» (Рим 2:4). 3) Що кающегося сприятливо приймає і відпускає гріхи йому (Лк 15:4). 4) Що грішника карає, але милостиво і людинолюбно. 5) Що не гребує молитвою нашою і співом і хвалою Той, Якого зі страхом оспівують і хвалять Ангели, але навіть закликає і велить молитися і просити у Нього всього, що волі його завгодно. 6) Що Сам дивно і люб'язно у слові Своїм святому з нами розмовляє. Читай Писання і побачиш, який цар із підданими своїми так чинить, як Бог наш із нами? Немає і не було такого ще на світі! «Скуштуйте і побачите, наскільки добрий Господь» (Пс 33:9). 7) Найбільше відкрилася благість Божа до нас у втіленні Єдинородного Божого Сина. Тут усі скарби благості Його відкрилися, чого й осягнути не можемо. Про це Спаситель наш Сам проповідує: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ів 3:16). Це є Євангеліє, це є радісна звістка, це надія наша і життя вічне. Про це дерзаємо і хвалитись, цим загороджуємо уста наклепникам нашим: Син Божий Єдинородний заради нас у світ прийшов, постраждав і помер. «Якщо Бог за нас, хто проти нас» (Рим 8:31)? Слава благоволілому Батькові і потерпілому Сину і Святому втішнику Духа. Хай буде слава Господня на віки. 8) Хоча тут куштуємо і бачимо добрість Божу, але рясно куштуватимемо і бачитимемо і насолоджуватимемося у вічному житті, за неправдивою Його обіцянкою: «Не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його (» 1Кор 2:9). Розмірковування і вживання благості Божої. 1) Запалює любов до Бога в нашому серці. Бо сама совість переконує любити Того, Хто нас любить і благотворить. 2) Створює в серці справжню подяку Благодійникові. 3) Здійснює невимовну духовну радість і вигук. 4) Справжню справжню смуток заради Бога і на себе самого обурення в грішнику, що кається, тому що Бог грішникові благотворив, але він Благодійника ображав і прогнівлював, і добрість Його шалено зневажав. Про це міркуючи, вразиться, як стрілою, смутком заради Бога, Благодійника свого, ним ганебного. 5) Звідти настане сором за невдячність, яка в покаянні потрібна, як пророк сповідається: «У Тебе, Господи, правда, а в нас на обличчях сором» (Дан 9:7). Воістину сором і сором нам належить за те, що ми, будучи тварюкою, землею і попелом, ображаємо Творця свого, і за нікчемною своєю підлістю не усвідомлюємо величності Його, і до того ж, благодіяннями Його завжди насичені, Благодійника свого не дякуємо. Бог благотворить нам, але ми не любимо Його. Сором і сором людині, яка людини – благодійника свого не шанує і не любить. Наскільки більше соромитися личить нам, що ми Бога, Творця, Промислителя та Батька свого не любимо і не шануємо. Все створіння викриває нас у тому, бо з усякою старанністю служить Йому як Творцю своєму. Тому «у Тебе, Господи, правда, а в нас на обличчях сором» (Дан 9:7). 6) Піде терпіння у покаранні, оскільки визнавати буде людина, що він гідно страждає покарання, як невдячна. Розмірковуючи про те, скільки доброти Божої на нього вилито, і про свою невдячність до Бога, визнає себе гідним будь-якого покарання. 7) Настане приниження самого себе і смирення, бо визнає себе негідним жодних благодіянь Божих, хоч і все це визнавати повинні. Бо Бог даром блага Свої подає всім. 8) Роздумом про благость Божу утверджуємося в надії, коли сатаною спокушаємося і спонукаємося до відчаю. Ретельне міркування про Божу доброту не дозволить зневіритися, бо Бог, будучи благим, хоче всім спасіння і не хоче смерті грішника. 9) Хто відчуває на собі добрість Божу, той до ближніх своїх благ буває. Від благ Божих, йому даних, приділяє братії своїй, голодних живить, голих одягає, та інше, бо знає, що все добро Боже. Отримуючи від Бога відпущення гріхів і пізнаючи на собі Його милосердя, сам милосердним до грішників буває і прощає їм гріхи. Воістину, якщо людина в міркування увійде, наскільки великого милосердя вона від Бога щодня сподобається, то не зможе немилосердною бути до ближнього, а особливо в прощення гріхів. Розміркуй же і їж Божу доброту, але при тому і всюдисущі і всезнання, і правда Його нехай звертається перед душевними очима твоїми. Ще тобі на благо Божу нагадую. Ніщо так благо Його не показує до нас, як довготерпіння Його до грішників. Скільки на світі є ідолопоклонників, які віддають Його славу! Скільки хулітелів, які страшне і святе ім'я Його поганою мовою зневажають! Скільки розбійників, вбивць, грабіжників, ґвалтівників, перелюбників та інших беззаконних, які перед святими Його очима закон Його святий безстрашно руйнують!. покаянню» (Рим 2:4). І ще: «Довго терпить нас, не бажаючи, щоб хтось загинув, але щоб усі прийшли до покаяння» (2 Петр 3:9). І не лише довготерпить, а й благодійкувати не перестає. Подає їжу, одяг та інші блага. Дивуйся благості Божій, і сам пізнаючи на собі благость Божу, будь до твоєї братії благ, лагідний і людинолюбний. Благість Божа нехай спонукає нас до того, щоб не пізнати на собі правди Божої. А якщо хтось зловживає добрістю Божою і не виправляє себе, той правди Божої дію на собі пізнає. Благий Господь, воістину благий, але й праведний. Розмірковуй про це і, пізнаючи на собі Божу доброту, і правди Його не забувай. Рятуйся і про мене грішного молись. Пишеш, що бачимо ми і знаємо, що без Божого Промислу нічого не буває. Звідки ж біди та напасти у світі? Відповідь: від Бога посилаються біди і напасти на нас, але і в цьому дивовижна доброта показується: 1) Бог через слово Своє всіх закликає до покаяння, як про те в багатьох місцях Святого Письма читаємо і в церквах чуємо, але коли люди не звертаються і не творять покаяння, Він посилає на них напасти, щоб ними посунулися до покаяння і стягнули Його. Бачиш і тут Божу доброту. Бог, не бажаючи нашої смерті, посилає на нас напасти: карає нас тут, але не вбиває, виправляє, щоб спаслися, а не губить. Бог і геєнна в Писанні Своїм загрожує нам, щоб не впали в геєну. Бачиш, яка мета напастей, що посилаються на нас. Так робить і благочестива влада, яка підданих своїх не мучить, але карає, щоб добрими стали. Бо багато напастей виправляються і рятуються, як читаємо у книгах. 2) Ті, що напастями не виправляються, вже в своїй злості гинуть. Так Фараон неодноразово був покараний, але не виправився, а запеклий і загинув. 3) Добрі і благочестиві приймають покарання, щоб у благочестя утвердитися, бо в добробуті людина, оскільки слабка, зручно зі шляху доброго спокушається. Тому і вони караються, щоб найкращими стати. Бо як дерево, чим більше очищається, тим більше плодів приносить, так добрий християнин, чим більше карається, тим кращі плоди чеснот творить. Про це говорить Господь: «Всяку в Мене гілку, що приносить плід, очищає» (Батько), «щоб більше плоду принесла» (Ів 15:2). Так благочестиві люди навчаються прекрасним чеснотам: смиренню, терпінню, лагідності та любові, і ними Господу своєму наслідувати і узгоджуватися. 4) Благочестиві душі горя у світі куштують, щоб не забути батьківщини своєї небесної і щоб не почитати світ за батьківщину свою, але туди думки свої зводити і прагнути, де немає напастей, бід, хвороби та зітхання. Розмірковуй про це і в напастях лобизуй, прославляй і величай Божу доброту. Нині в правді Божій повчимося. Бог правдивий, і слово Його – істина. Що Бог відкриває, то точно так, як відкриває, і що обіцяє і що пророкує, те неодмінно свого часу збудеться. «Слова Божі не перейдуть» (Мт 24:35). Істину Божу пізнаємо з того, що справджуються слова Його. Пророкував Бог прабатькам у раю, що, скуштувавши від заповіданого дерева, смертю помруть, – і, скуштувавши, померли. Оголосив, що потоп буде - і був потоп. Сказав праотцеві Авраамові, що нащадки його прийдуть до Єгипту, і озлоблені будуть там, і позбудуться, і сталося так. Обіцяв їм дати Ханаанську землю в спадщину – і дав. Обіцяв послати Месію в мир і так врятувати світ, і сталося так: прийшов Месія, і віруючі в Нього рятуються. За минулими подіями укладаємо і майбутніх. Оголосив у Писанні, що буде воскресіння мертвих, буде суд Христів, буде мука вічне та вічне життя, – і неодмінно буде так. Так це істинно, як істинно те, що вчорашній та інші минулі дні були і сьогоднішні. Тому слово Його святе, в Біблії написане, за основу і утвердження віри нашої і всього нашого благочестя маємо, тому що слово Його істинне, неправдиве і достовірне, як і Сам Бог. Йому так треба вірити, якби Сам Бог безпосередньо до нас говорив. «Свідчення Господнє є вірним» . Йому більше треба вірити, ніж усьому світу. Бо всі люди збрехати можуть, але Боже Слово збрехати ніяк не може. Від пізнання істини Божої піде: 1) Ні в чому не сумніватимемося, що Бог не відкрив, або обіцяв, або передбачив у Святому Письмі. 2) Про властивості Божих, у Святому Письмі нам відкритих, твердо упевняємося. 3) Пізнаємо волю Його, чого вона від нас хоче і чого нам хоче, тобто хоче нас врятувати і блаженними створити, а від нас вимагає шанування, вдячності та іншого. 4) Переконуємось у пророкуваннях про майбутнє, тобто про воскресіння мертвих, про суд Христовий, про вічне мучення і життя вічне, бо все це в Своїм Писанні відкрив нам Бог. 5) І так пізнання істини Божої збуджує в нас віру, надію, страх, любов до Бога та ближнього. 6) Настане вірність до ближнього і знищується брехня, лестощі, обман, лицемірство. Бог істинно і вірно з нами чинить, і нам має вірно з ближніми чинити. Розважай про істину Божу, і читай святе Його слово, і утвердишся в істині. Точно віруй, що годиться всьому написаному. «Слово» Боже «є істина» (Ін 17:17). Істина Божа навчить тебе вірувати всім заповідям Його, вірувати в Євангеліє Його, боятися суду Божого і наступної кари, бажати і старанно шукати вічного життя, зневажати мир і все, що у світі, каятись старанно і молитися, і закликати Його ім'я. Нині святість Божу представимо сердечним очам нашим, і в роздумах про неї повчимося на нашу користь. Бог, святий і милостивий, нехай допоможе нам. Апостол Його святий представляє нам святість Його і вчить нас так: «Бог є світло, і немає в Ньому ніякої пітьми» (1Ів 1:5). Як світло непричетне до темряви, так Бог непричетний до жодної пороку і гріха Воля Його свята хоче того, що добро, і робить те, що добро, і не хоче жодного зла і не робить ніякого зла. Бог є світло, світло без пітьми, правда і святість без усякої неправди, неповинність без усякої пороку, істина без брехні, премудрість і розум без усякого незнання. Від міркування та пізнання святості Божої вчимося: 1) Свято і непорочно жити, якщо хочемо з Ним мати спілкування. «Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо в темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді» , та інше (1Ів 1:6). 2) Помиляються ті християни і від Бога віддаляються, які творять темні справи, тобто грішать. «Що спільного світла з темрявою» (2Кор 6:14)? 3) Бажаючим приступити до Бога і спілкування з Ним мати повинно очистити себе істинним покаянням, і омити себе Кров'ю Сина Божого, і в новому житті ходити, одягнутися в зброю світла. «Ніч минула, а день наблизився: отже відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як вдень, поводитимемося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості; але зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа» , – апостол умовляє нас (Рим 13:12–14). Послухаємо ж, кохані, апостола і, відклавши справи темні, одягнемося в зброю світла, щоб з Богом святим спілкування мати тут і там на віки мати. Бо, хто тут не має спілкування з Ним, той і там не матиме, і так відійшовши від світла та життя, яке є Бог, буде у вічній темряві та смерті. Бог обіцяв у християнах жити і душі їх ніби храмами Собі мати: «Вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом» (2Кор 6:16). «Маючи такі обітниці, очистимо себе від усякої скверни плоті і духа, здійснюючи святиню в страху Божому» (2Кор 7:1). При цьому згадаємо про Світло, що з'явився на землі. Світло Батько, Світло Син, Світло і Дух Святий, Світло вічне і незахідне. Світло Син Божий, Світло від Світла, Бог істинний від Бога істинного, з'явився на землі і просвітив у темряві та тіні смертної тих, що сидять. Про це Світло написано: «Народ, що сидить у темряві, побачив Світло велике, і тим, хто сидить у країні і тіні смертної, засяяло Світло» (Мф 4:16). Це Світло «було Світло істинне, яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів 1:9). Це Світло блиснуло променями Своїми на горі Фаворі, коли «просяяло обличчя Його, як сонце, а одяг Його став білим, як світло» (Мт 17:2). Побачивши це Світло, Петро святий так зрадів, що й з гори святої не хотів сходити, але жити там хотів: «Господи, - говорить, - добре нам тут бути», і інше (Мт 17:4). Він говорить про Себе: «Я світло світові; хто піде за Мною, той не ходитиме в темряві, але матиме світло життя» (Ів 8:12). І ще: «Я Світло прийшло в світ, щоб кожен, хто вірує в Мене, не залишався в темряві» (Ін 12:46). І ще: «Суд же полягає в тому, що Світло прийшло у світ; але люди більше полюбили темряву, аніж Світло, бо їхні діла були злі» , та інше (Ів 3:19 ). До цього Світла приступили апостоли і вслід Його пішли, пішли святителі, мученики, преподобні та всі святі, і просвітилися, і нині сяють, як світила в царстві Його. "Приступимо" і ми "до Нього, і просвітимося, і обличчя" наші "не соромляться" (Пс 33:6). Любов до світу і гріх є темрява, - відвернемося від темряви і звернемося до Світла цього, і полюбимо його, і приліпимося йому, і підемо в слід його, і не будемо ходити в темряві, але матимемо Світло життєве. Кожен, хто віддаляється від світла, у темряві ходить, а той, хто приходить до світла, у темряві не буде. Світло є Христос, і той, хто ходить у слід Христа, не ходитиме в темряві; а хто не ходить за Його слідом, неодмінно в темряві буде й буде помилятися. Запитуєш ти: що значить у слід Христа ходити? Христос нині праворуч Бога Отця сидить, як же можемо в Його слід ходити? 1) Неодмінно всі християни повинні в слід Христа йти, як вівці слідом Пастиря свого, як раби слідом Господа свого, як учні слідом Учителя свого, як воїни слідом Вождя і Царя свого, як члени духовні слідом Глави своєї. Треба їм тут бути з'єднаними з Христом, щоб і в майбутньому столітті з Ним разом бути спроможні. Хто відлучиться тут від Христа, той і там не буде з Ним. 2) У слід Христа ходити не ногами, а серцем має, тобто йти шляхом тісним і хрещеним, бо це є шлях Христовий. Він йшов цим шляхом і нам приклад показав, як апостол його вчить: «Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його» ( 1Петр 2:21 ). Христос повчає нас словом і життям Своїм смиренню, терпінню, лагідності, любові та іншим прекрасним чеснотам. Будемо ж наслідувати Христа, тобто від Нього вчитимемося – упокорюватися, терпіти, лагідними бути, любити та інше добро робити. Так наслідували Христа всі святі, і привів їх у небесну вітчизну. Цим шляхом смирення і нам треба йти, якщо хочемо в ту країну прийти, чого як собі, так і тобі від серця бажаю. Насамкінець уявляю тобі, що Бог наш є безтілесним і неречовим, і тому Він є Дух найчистіший. Так про Нього свідчить Святе Письмо: «Бог є Дух» (Ів 4:24). Що Святе Письмо говорить про Нього як про тілесні члени, що не власне Йому приписує, але за поблажливістю до немочі і слабкості поняття нашого (так каже), оскільки ми інакше не можемо зрозуміти дій Його, силою Його вчинених. Так руки, які Йому приписуються, означають всемогутню силу Його, очі – всезнання Його, вуха – всього слухання, бо від Нього ні слово, ні діло, ні помисли наші серцеві не приховуються. І як про всіх людей, так і про кожну людину, що робила, говорила, мислила, і для чого робила те, і що робить, говорить і мислить, і для чого, і що буде робити, говорити, мислити, і для чого, все Йому абсолютно явно. Він не має рук, але все єдиним бажанням і наказом робить, що хоче; не має очей, але все і в потаємних місцях, і в глибині серця, що робиться, спостерігає і бачить; не має вух, але всяке слово, голос, спів худе і добре чує. Розважай про це і стережись робити, говорити і мислити того, що Йому гидко. Від пізнання духовної сутності Бога піде те, що людина буде Його почитати не речовиною, не золотом, не сріблом, і не іншими матеріалами, не розбором їжі та одязі, і не лише видимими церемоніями, але духом, тобто страхом, любов'ю, смиренністю, терпінням, підкоренням волі своєї волі Його, та іншими. «Бо такі жертви приємні Богові» (Єв 13:16). Дух духом шанується. Богові всяка зовнішність і речовина неприємна без внутрішнього духу, тому говорить Господь: «Істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині, бо таких шанувальників Батько шукає Собі. Бог є духом, і ті, хто поклоняється Йому, повинні поклонятися в дусі та істині» (Ів 4:23–24). Вшануймо Бога як Духа духом, створимо волю Його і заповіді Його, за гріхи наші – дух скрушений, серце скрушене і смиренне принесемо. «Жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс 50:19). Все старання християнину треба в тому думати, щоб душу свою виправити. Бо Бог каже до душі нашої, а не до тіла. Тіло – це знаряддя душі, якою вона діє. Мова каже, очі дивляться, руки роблять, що душа замишляє і хоче. Якщо душа справною буде, то й справи зовнішні будуть справними. Без душевної волі члени тілесні не діють. Виправимо ж душу нашу, як дух, у підкорення і послух Богові, тоді й зовнішні справи наші справними будуть, і так будемо Бога нашого духом та істиною шанувати. Коротко запропонував тобі, за моїм розумом, про властивості Божих і про те, що йде від їхнього пізнання. Бачиш, що означає пізнати Бога! Пізнання Божих властивостей, наскільки можемо їх пізнати, приводять нас у пізнання Його, але наводять за допомогою Його і просвітою, як і властивості Його пізнаємо і ними просвічуємося тільки за допомогою світла Його. Всі християни хваляться знанням Бога, але, за апостольським вченням, мало хто знає Його, – тільки той, хто Його заповіді дотримується: «А що ми пізнали Його, дізнаємося з того, що дотримуємося Його заповідей. Хто говорить: я пізнав Його, але заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому істини» (1Ів 2:3–4). Багато хто і проповідує Бога, і навчає про Бога, але звичаями і життям інше показують. Боже істинне пізнання вводить із собою неодмінно виправлення внутрішнього стану і від того зовнішнє непорочне життя. Хто, відчувши серцем Боже всемогутність, що все з нічого творить, не злякається Його і не змириться перед Ним? Хто, пізнавши Божі всюдисущі, не віддасть Йому, як всюдисущому, гідної поваги і зважиться перед Ним грішити? Перед царем - людиною не сміється бешкетувати; Чи перед Богом, Царем всемогутнім і страшним, зухвало? Ніколи. Тремтітиме неодмінно, і, як цвяхами прибитий, буде нерухомий до всякого зла. Хто знаючи Його знання і правду Його, не злякається суду Його праведного і не спонукається до істинного покаяння? Візьми та інші Його властивості на міркування і побачиш, що від їхнього пізнання піде справжнє покаяння, благочестя і богошанування. Неможливо, Бога пізнавши, не шанувати Його. Бога знати і не шанувати Його від серця – суперечність включає. Це так істинно і достовірно, як і те, що, пізнавши найвище добро, неможливо його не любити. Бо всі від природи прагнуть добра, і бажають і люблять добро, і хоча багато хто любить зло, але під виглядом добра любить. Зло як зло любимо бути не може, але кожен від нього тікає. Бо чим більше людина пізнає Бога, тим більше шанує Його; і тим більше пізнає, чим більше міркує про Божественні Його властивості і в святому слові Його повчається. Однак завжди слід пам'ятати, що Бога без Бога пізнати не можемо. Тому треба Йому молитися, щоб Сам нас просвітив своїм пізнанням, чого і собі та тобі старанно бажаю. Нині поклонимося Царю Небесному, Який заради нас на землі з'явився, і подивимося благості Божої, яку на нас багато вилив, і послав до нас Єдинородного Сина Свого благословити нас і благовістити святе Своє Євангеліє. Ти про що чуєш або від Святого Письма, або від церковних пісень, пропонуй мені, а я за допомогою Божої, як навчився від Святого Письма, і Святої Церкви, і вчителів церковних, тобі відповідатиму. Тільки пропонуй те, що не вище сили моєї, але що і моїй і твоїй душі творення принесе, і від чого можемо втіху в потрібному випадку отримати. Запитуєш про Євангеліє, що це слово означає? Відповідь. Євангеліє – це слово грецьке, і означає вістку добру, сприятливу та втішну. Євангеліє Ісуса Христа відкриває нам, що Він від Отця Небесного у світ цей посланий грішників спасти, і стягнути і врятувати загибле, як Він Сам у Своїм Євангелії вчить: «Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле» (Лк 19:10). Те ж і апостол Його благовістить нам: «Вірно і всякого прийняття гідне слово, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). Слава Отцеві, що послав, слава і Сину, що прийшов врятувати грішників. Поклонимося ж радісним і вдячним духом, Який прийшов спасти нас і Благоволивому послати Його. Благословенний Бог, «Який хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим 2:4)! Приймемо ж цю всерадісну звістку в наші серця і дамо славу Богові, що благоволив про нас. Вимагаєш ти про це найкраще пояснення. Прийми ж, за моєю силою пропоную його тобі. Рід людський загинув через лукавство та оманливу пораду зміїної. Бог преблагою над ним змилосердився і не захотів його залишити в смерті. Послав Єдинородного Сина свого у світ, щоб урятувати світ. Про це Сам Єдинородний Син Божий благовістить і запевняє нас: «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. Бо Бог не послав Свого Сина у світ, щоб судити світ, але щоб світ був спасений через Нього» (Ів 3:16–17 ). Бачиш тут всю святу євангелію Христову силу коротенько: Бог полюбив світ, яким був розгніваний і засмучений; послав Свого Сина у світ, але не судити світ, що прогнівав і засмутив Бога Творця свого, а врятувати світ. Ось яке євангеліє! 1) Бог нас, ворогів Своїх, вічної страти гідних, не стратив. 2) Не тільки не стратив, а й у милість Свою прийняв. 3) Щоб спасти нас, послав не Ангела, і не іншого кого, але Єдинородного Сина Свого послав спасти нас і привести нас, що відпали до Нього. Сина Свого заради нас не пощадив (Рим 8:32). «Благословен Господь Бог Ізраїлів, що відвідав народ Свій і створив спасіння йому, і спорудив ріг спасіння нам у домі Давида, юнака Свого, як сповістив устами святих пророків Своїх, що були від віку Своїх» (Лк 1:68–70). Дивуйся і поклоняйся Божій благості!.. «Смачи і побачиш, наскільки добрий Господь» (Пс 33:9)! Запитуєш, чи перед приходом Христовим у світ було сповіщення про пришестя Його? Відповідь: було багаторазово. Від самого початку світу багато разів і по-різному про це проголошено було від Бога. Як цар світу цього, бажаючи в яке місто прийти, посилає вперед вісників туди, щоб там сповістили всіх про швидке пришестя його, так Цар Небесний, маючи намір прийти в світ, сповістив Своє пришестя через Своїх пророків, як пророк Захарія, отець Предтечі, заспівав: «віщував пророків, що пророкував, провіщав пророків» Своїх» (Лк 1:70). Вони всі згідно проповідали: прийде, прийде Господь, Цар Небесний. Тому всі й чекали Його приходу, і хотіли бачити Його: «багато пророків і праведників хотіли бачити» Його (Мт 13:17), – і молилися Йому: «Прийди спасти нас» (Пс 79:3). Але коли прийшов у світ, і влаштував спасіння нам, і на небо, звідки і прийшов, піднісся, проповідали про це апостоли Його всього всесвіту, Ним Самим послані, і Духом Його Святим навчені, освічені й укріплені. Вони всі згодні, як богоголосні сурми, на всіх кінцях землі загриміли: Господь наш прийшов. «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). «Про те, що було від початку, що ми чули, що бачили своїми очима, що розглядали і що відчували руки наші, про Слово життя, – бо життя явилося, і ми бачили і свідчимо, і сповіщаємо вам це вічне життя, яке було у Батька і явилося нам, – про те, що ми бачили і чули (1). інше. Вони Сина Божого самі бачили, самі чули, як проповідував Він євангелію Свою, і своїми руками Його торкалися, і за Ним, що по землі ходили, слідували, і з Ним їли та пили, і про Нього Самого всьому світу проповідували: «по всій землі пройшов голос їхній, і до меж всесвіту слова 10. Вони не тільки Його бачили, але й свідчення про Нього від Бога Отця Небесного з небес чули, і це свідчення світові оголосили, і в посланнях своїх написали нам у найвірогідніше наше запевнення: «Ми сповістили вам силу і пришестя Господа нашого Ісуса Христа, не хитросплетеним байкам пишучи, Бо Він прийняв від Бога Отця честь і славу, коли від чудесної слави принісся до Нього такий голос: Це Син Мій Улюблений, в якому Моє благовоління. І цей голос, що принісся з небес, ми чули, будучи з Ним на святій горі” (2Петр 1:16–18). І вся Свята Церква вірує, сповідує, хвалить, дякує, прославляє, і поклоняється Йому, і благодаттю Його рятується, і від цього світу переселяється до Нього, щоб бачити Його, правого Отця, що сидить. Ось яке євангеліє! Воістину добра і сприятлива звістка! Бог з'явився на землі, і з людьми пожив, і Сам учинив спасіння; і благодаттю Його рятуються грішники, ті, що чистим серцем вірують у Нього, і відкинуті від Бога в милість Його приймаються, і земні жителі небесними робляться, і загиблі успадковують вічне життя. Пізнаємо, брате, велике це Боже діло. Як «велика благочестя таємниця: Бог явився» на землі! Велике й подив гідно було б, якби цар земний сам особисто прийшов до полонених рабів своїх, щоб спокутувати їх. Бог, Слово Боже, Син Божий, Цар Небесний прийшов до нас, полонених, щоб викупити нас через Себе Самого. Царі земні здебільшого викупають полонених заради своєї користі; Царю Небесному ніякої користі в нас не було. Він блаженний без нас, і від нас ніякого не вимагає служіння, і чекають на нього тисячі тисяч ангелів, і служать день і ніч невпинно, але ж Сам прийшов на землю стягнути нас, і за користь Собі то тільки поставив, щоб нас спасеними бачити. Ось яка справжня і гаряча любов, яка «не шукає свого» (1Кор 13:5)! Повіримо тому, що Бог на землю заради нас прийшов, щоб нас на небо звести, і напишемо велику цю справу на наших серцях. Тоді невпинно дивуватимемося про це, «співаючи і оспівуючи в серцях» наших «Господу» (Еф 5:19). Тоді істинно полюбимо явлення Його і відвернемося від суєти світу цього. Тоді не тільки маєтків наших, а й самих себе не пошкодуємо заради Його імені. Він лицеприйняття не має, але як заради всіх, так заради тебе і мене, непотрібного, прийшов. Слава щедротам Його! Розміркуй про це, і тим себе до любові Його заохочуй, і в потрібному випадку, коли помисли кажуть: «Немає спасіння» тобі «в Богу» твоїм – втішай. Чого і собі та тобі від серця бажаю. Однак не думай, що ніби Бог залишив Своє небо, коли з'явився на землі. Бог з місця на місце не переходить, тому що скрізь і на кожному місці є, як я тобі раніше писав про це. Але коли говориться, що Бог прийшов на землю, це говориться стосовно нашого поняття, тому що ми інакше зрозуміти не можемо, як і того не можемо зрозуміти, що Він і тут, і на іншому місці, і на небесах є. Він і тоді на небесах був, і славився був з Отцем і Духом Святим, і Ангелами на небесах поклоняємо і оспівуємо, коли по землі ходив і поміж людьми звертався. Так Його святе Слово навчає нас, і Свята наша Церква сповідує. Так віруй і ти, і сповідай, «через міру важкого для тебе не шукай і що понад сили твої, того не відчувай» (Сир 3:21). Ти запитуєш, де і в якій країні Бог, Боже Слово, з'явився на землі? Відповідь. Перед приходом Його тільки юдейська та ізраїльська земля знала і шанувала Бога, а всі інші країни в ідолопоклонство були занурені і не знали Бога істинного. Тому тільки юдейська країна чекала на пришестя Христа Месії, як і обіцяно воно було ним. Тому в тій країні і з'явився Христос, до людей Своїх, які його чекали. Але й про те, в якій країні і в який час з'явиться Христос Бог, і яким чином прийде, і що буде робити, і як Його приймуть люди, які чекали Його, - про все те пророками по-різному передбачено, - і що передбачено, то все в Його пришестя виповнилося, як бачимо у святому Його Євангелії. Але як раніше пришестя Його в одному тільки Ізраїлі знання і шанування Бога полягало, як пишеться: «Відомий в Юдеї Бог, в Ізраїлі велике ім'я Його» (Пс 75:2), - так після приходу вже в усі кінці землі світло богопізнання і богошанування розлилося і поширилося. Дякуємо Богові, що і в наш кут блиснув, і прогнав пітьму ідолопоклонства, якою предки наші були похмурі. Тільки треба побоюватися, щоб знову не зник через презирство слова Його. Бо бачимо, що час від часу множиться безбожне життя і слово Боже в крайню зневагу приходить. Запитуєш: як Бог, невидимий і невловимий, оскільки Він Дух є, з'явився на землі? Відповідь. Християни повинні це знати, і тобі не повинно було про це запитувати, бо це щодня в церкві проповідується, проте послухай коротко про це заради кращого твердження. Бог невидимий, бажаючи з'явитися на землі, з людьми пожити і спасіння нам влаштувати, благоволив втілитись від Пресвятої та Пренепорочної Діви Марії; плоть одухотворену, підлесливу нам, прийняв благоволенням Небесного Батька і сприянням Святого Духа, і став людиною, як я і ти, крім гріха; і був Ісус Христос і Син Божий, і Син Діви Богородиці, – не в двох обличчях, але єдиний у двох єствах, незліто пізнаваний. Тому православно Його сповідуємо досконалою Богом і досконалою людиною: Він, як раніше втілення Богом був, так і по втіленні Богом перебуває, досконалий Бог і досконала людина Ісус Христос, в Ньому подвійне єство, але єдина Іпостась. Так вірує і сповідує Його Свята Церква і співає: «Цар Небесний за людинолюбство на землі з'явися, і з людини поживе: бо від Діви чисті тіло прийняте, і з Неї пройдений із сприйняттям, єдиний є Син, суто єством, але не Іпостасію. Також досконала того Бога і досконала людину воістину проповідуюче, сповідуємо Христа Бога нашого», та інше (Вірш. Богор. гл. 8 воскрес, на вечірні). We see how God appeared on earth. He took on our flesh and thus appeared. Так Невидиме стало видимим, так Нематеріальне стало відчутним, так Неприступне для Херувимів і Серафимів стало доступним для грішників, так Безначальний прийняв початок, так «Старий днями» (Дан 7) став немовлям, так Того, Хто містить усі кінці землі, тримали й носили руки матері, так Той, Хто годує всяку плоть, годувався матір’ю. молока, тож він з роками «зріс» і «зміцнився духом» (Лк. 2:40) Незмінний, Вічний і Досконалий, таким Бог ходив по землі, Цар Небесний говорив між людьми, і був видимий для людей, і Син Божий і Слово Отця говорило з людьми. Отже, Його апостоли бачили Його, і торкалися Його, і чули слова життя з Його вуст, і розмовляли з Ним, і ходили з Ним, і йшли за Ним, і так далі, і проповідували нам. О, «блаженна утроба, що втілилася Бога, і груди, що вигодували Його» (Лк. 11:27)! Блаженні руки, що тримали Слово життя! Блаженні очі, що бачили невидимого Бога, явленого в тілі! Блаженні вуха, що чують іпостасне Слово Боже! Благословенний той час, коли Бог явився на землю! Блаженна та земля, якою Цар Небесний ходив! Блаженні ті ризи, якими одягався Бог, «який одягається світлом, як ризою» (Пс 103:2)! Поклонимося, коханий, Бог, що втілився. Поклонимося на місці, «де ноги Його стояли» (Пс 131:7). Він заради нас, заради тебе і мене, і заради всякого з'явився на землі. Прийшло Світло наше до нас просвітити темряву нашу. Прийшов Бог наш до нас і схожий на нас. Прийшов Господь наш до нас і в рабському образі схотів служити Своїм рабам. Прийшов Цар Небесний до поданих Своїх на землю не судити їх, що згрішили, але стягнути та врятувати загиблих. Прийшов Творець наш до нас, створенню Своєму, відновити та відтворити розбещене Своє створіння. Прийшов Пастир добрий стягнути заблукалих Своїх овець. О, нове диво! О, чудова справа Бога нашого! «Бог – Господь, і явився нам» (Пс 117:27). Господь Сил, що царює на віки, прийшов: нехай благоговіє перед лицем Його вся земля. Зрозуміємо, брате, силу цього великого таїнства. Заради нас Він прийшов. Постараємося благоговійно зустріти Його і поклонитися Йому, і полюбити його явище, і серце вдячне принести Йому замість дару, і благоугодити Йому, нехай сподобаємося благоугодити перед Ним у країні живих, і бачити Його праворуч Бога, що сидить у славі Отців. Напишемо, брате, велику цю справу на серцях наших і день і ніч у цьому будемо повчатися (Див. Пс 1:2). Бо немає нічого кориснішого за це. Поминай Господа Ісуса, що прийшов спасти нас, і звідти або утвердишся в благочестя, або збудишся до благочестя. Бо це корінь і початок віри та благочестя. Просиш ти, щоб я написав тобі насамперед іншого: що було при тілесному народженні Сина Божого. Я тобі з Євангелія Його святого про те пропоную, так як і все життя і справи Його преславні воно нам розповідає. Отже, слухай: 1) Народився Христос Бог наш у вертепі і в яслах був покладений Пресвятою Матір'ю Своєю, як каже Писання, «бо не було їм місця в готелі» (Лк 2:7). Примічай тут, любий: не було місця в готелі Тому, Якому належить весь всесвіт і все, що наповнює його; і в вертепі народився, і в яслах ліг Той, Чий «престол – небо, а земля – підніжжя ніг» (Мт 5:34) Його. У самому народженні показує чудесне Немовля, що Він «не від цього світу», мандрівник і прибулець у світі цьому, і «будучи багатий, злиднів заради» нас, «щоб ми «збагатилися Його злиднями» (2Кор 8:9). Від цього ми вчимося багатство і славу світу цього зневажати, і як мандрівники і прибульці в цьому світі бути, і не мати «тут постійного граду, але» шукати «майбутнього» (Євр 13:14): не будувати собі багатих будинків, але задовольнятися такими, які можуть нас упокоїти і від повітря. Бачимо, де народився і ліг Цар Небесний: вертеп замість дому, і ясла худоба замість одра були Йому. Нехай посоромиться гордість людська, бачачи Царя Небесного в такому смиренні та злиднях. 2) Щойно народилося дивне це Немовля, оспівали хвалу і славу Божу Ангели Божі: «Слава у вишніх Богові, і на землі мир, в людях благовоління» (Лк 2:14). Оспівали Божу благодать, бо помилував нас, і нашому зраділи спасінню, «бо нині народився» нам «у місті Давидовому Спаситель, Який є Христос Господь» (Лк 2:11). Від цього ми вчимося радіти не про золото, срібло, честь, славу і про інше скарб світу цього, про що сини віку цього радіють, але радіти за Бога, Спас наш, як Пресвята Матір Божа про Себе сказала: «Зрадів дух Мій про Бога, Спасителя Мого» (4). оспівуватиме Бога нашого за велику Його справу та інші благодіяння, нехай буде згодна музика між земною і небесною, войовничою і торжествуючою Церквою. Так і від небесних, і від земних жителів Бог славиться. 3) З'явилася чудова зірка на сході, яка там спонукала волхвів і привела до Єрусалиму, і звідти до Віфлеєму, де Христос Господь народився, і ставши вгорі над тим місцем, де був народжений Немовля, показала їм Того, Якому вони, припавши зі смиренністю і благоговінням, - Піднесли. Дивись, якою є величність Немовляти народженого: ніхто не народжується царем, але про це Немовлята запитували волхви, що прийшли до Єрусалиму: «Де народився цар Юдейський» (Мт 2:2)? І хоч у убогому меті та злиднях побачили Його, проте, як великого царя, благоговійним поклонінням і дарами, гідними царської честі, вшанували. Поклонимося і ми Йому, дотримуючись тих благочестивих чоловіків. Поклонимося не в пеленах лежачому, а праворуч Бога, у славі Отця царюючого, і принесемо дари: віру, смирення, любов і подяку, яких дарів Він від нас вимагає, як Цар і Господь наш. 4) Потім, восьмого дня після народження Свого, був обрізаний за законом Мойсеєвим. Бо юдеям було наказано від Бога обрізати немовлят восьмого дня після народження. Цей закон виконуючи, Христос у восьмий день був обрізаний, натомість нам встановлено Ним святе Хрещення. Примічай, коханий, Творець, що не підлягає Господу і закону, – закон виконав і обрізання зазнало безгрішне Немовля, щоб нас від клятви законної викупити. Обріжемо і ми наші серця від негідних пожадливостей і пристрастей, щоб так закон Божий виконати. 5) При цьому названо ім'я Йому Ісус, яке ще перед народженням Його дано було Йому Ангелом. Ісус – ім'я єврейське, а отже – Спаситель. Тому при назві імені і сказано Ангелом: «Бо Він спасе людей Своїх від їхніх гріхів» (Мт 1:21). Дивись тут: назвався ім'ям Той, ім'я Якого дивне, - «Господь ім'я Йому» (Пс 67:5). Заради нас назвався так людинолюбний Бог і самим іменем показує, що Він наш Спаситель, що Він прийшов у світ врятувати грішників. Солодко нам, грішним, ім'я це Ісус. Напишемо ім'я це на серцях наших, і завжди його з любов'ю будемо поминати, і їм, як щитом міцним, будемо озброєні проти ворогів душ наших, і захищати себе і проганяти їх від себе. Бо тремтить від імені цього всі їхні темні полчища. Дізналися вони, що означає Ісус. О, Ісусе, надія і хвала Ізраїля, допоможи нам і спаси нас! Нехай буде ім'я це благословенне на віки! 6) Як сорок днів виповнилося по народженні, принесений був Матір'ю Своєю святою до храму Господнього, також за законом Господнім, як написано в Євангелії. Тут Його зустрів і на руки свої прийняв, благоговійно і радісно, ​​святий і літній чоловік Симеон, якому «було передбачено Духом Святим, що він не побачить смерті, доки не побачить Христа Господнього» . Побачивши Його, дізнався, що Це є Христос Господь, і на руки взявши, вигукнув до Нього з радістю: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за словом Твоїм, з миром», та інше (Лк 2:26, ​​29). Примітай тут, любий брате, якою є величність і влада Немовляти Того. Бачить і на руках тримає богонатхненний старець Немовля, але в Нього, як у Господа свого, просить, щоб відпустив його до іншого життя, як Церква співає і в особі Христовому каже: «Не старець тримає Мене, але Я тримаю його. Той бо від Мене відпущення просить» (Вірші на святкування Стрітення Господнього). Бо коли і немовля бачив, але пізнав Бога і Господа свого, що в тілі з'явилося і стало немовлям. О, блаженні ті руки, що Бога втіленого охопили і сприймали! Яка тоді була радість у серці старця, коли Бога, що все тримає, в обіймах своїх тримав! Очистимо і ми, коханий, серця наші від усякої скверни плоті і духу, щоб прийняти в них Христа Господнього, бо Він хоче прийти і відвідати нас і стукає в двері: «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хто почує голос Мій і відчинить двері, ввійду з ним», і буду вечеряти. ). О, благость Ісуса, що обходить, і шукає, і хоче додому сердець наших увійти! Яке блаженне те серце, яке цього найсолодшого Гостя прийняти удостоїться! Удостоється такої вечері і таких благ, яких «око не бачило, і вухо не чуло, і не приходило то на серце людині» (1Кор 2:9). Упокоїмо ж і ми, о коханий, цього солодкого і великого Гостя в будинках наших, щоб і нам подав Він спокій у вічному царстві Своїм. Приймемо Його тут, щоб і Він нас там прийняв. Постараємося прийняти найдорожчу запоруку вічного життя нині, щоб з радістю і доброю надією відійти на той вік, коли Він від цього багатобідного житія нас покличе. При цьому згадаємо, що апостол святий написав: «Не сприйме Він ангелів, а сприйме насіння Авраамове» (Євр 2:16). Що це означає? Значить гарячу і невимовну любов Сина Божого до роду людського: так Він полюбив рід людський, що не ангельське єство, яке вище за людське, але людське Собі прийняти в поєднання добровільно, чим невимовно вшанував наше єство; став плоть від нашого тіла, і кістка від наших кісток. Тому й не соромиться браттям нарікати нас, кажучи: «Оповідаю ім'я Твоє братам Моїм, посеред церкви заспіваю Тебе» (Євр 2:12), та в інших місцях. Якою великою може бути честь людям? Розум осягнути не може як любові Божого Сина до людей, так і честі їх від того. Тому каже: «Тим, що прийняли Його» (Ісуса), «віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими» (Ів 1:12). І воістину, чим більше знечестилося людське єство падінням, тим більше вшановувалося і звеличилося втіленням Сина Божого. Слава Богу, що вподобав так! 1) Пізнавати любов Божу до нас. 2) Любити Того, Хто полюбив нас. 3) Від серця Його за це дякувати. 4) З любові та вдячності надавати Йому святого послуху. 5) Братию свою, інших людей, любити та почитати. 6) Вчаться панове зі слугами своїми як із братією своєю чинити і не соромитися заперечувати їх братією своєю. Бо якщо Господь, Цар царів, не соромиться нас називати братією, то тим більше люди людей повинні називати братією своєю. Розміркуй про це і побачиш, як погано роблять люди, які гребують підлою (простою) братією. Бо всі люди єдиного єства, благородні та худорляві – усі люди, один одного не кращі. Пам'ятай це, і зламається ріг гордості та зневаги. Запитуєш: що далі було після народження Сина Божого? Відповідь. Оповідає святе Його Євангеліє, що цар Ірод хотів Його вбити, і тому Пресвята Матір Божа і святий Йосип, Її обручник, з Христом бігли до Єгипту, за сповіщенням ангельським, і там деякий час жили, ховаючись від убивці. 1) Світ, що в злі лежить, благочестя істинного не любить і жене. Христос, саме благочестя і неповинність, щойно у світі здалося і, як немовля незлобиве, нікому зла не могло сотворити, хоч і ніколи зла не сотворив, але гоніння почав терпіти, і від граду в град, і від країни в країну бігав. Звідси випливає, що в кому почнеться духовно Христос – істина, за ним слідує гоніння, як за істиною – тінь. «І всі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані» (2Тим 3:12), за словом апостольським. Тому, якщо тобі гоніння трапляється і ненависть від світу, не турбуйся про те. Бо для світу справжнє шанування і благочестя є камінь спотикання і камінь спокуси. Світ ненавидить те, що гидко йому і очі коле, тому відкидає від себе і жене противного собі, але блаженні гнані світом, тому що Бог їх приймає. Цим тішся, коли від світу гоніння терпиш за благочестя. 2) Звідси вчимося не вдаватися у явну напасть сміливо, але ухилятися від напасті. Христос міг зберегти своє життя і в тому місці, де був (бо все можливо Йому, як Богу, хоч і був по плоті немовлям), але ухилився від убивці, подаючи нам приклад ухилятися від зла, що знаходить. 3) Вчимося терпіти кривдників, не противитися їм, але поступатися їм і «давати місце гніву Божому» (Рим 12:19). Бо справжнє благочестя і істинна християнська перемога – перемагати зло тих, хто чинить лагідність і незлобивість, чому нас Спаситель наш приклад навчив. 4) Бачимо, що від самих завіс почав Спаситель наш хрест носити заради нас, бо як заради нас у світ народився, так заради нас і гоніння терпів. Ідемо і ми Йому, взявши хрест свій, ідемо йому, щоб і після смерті з Ним бути в царстві Його. Запитуєш, що спонукало беззаконного царя бажати вбивства Христа-немовля? Відповідь. Читаємо в Євангелії святому, що він чув від волхвів, що Немовля народжене є Цар Юдейський, тому він, як владний, боявся, щоб не позбутися царства, задумав убити новонародженого Царя і, не маючи можливості Його відшукати, кинувся вбивством 2:16), щоб так і Христа між ними убити зміг. 1) Що беззаконні люди на будь-яке зло дерзають, тільки щоб забаганок своїх не втратити. А особливо сильні та владні, але беззаконні, страшне зло в суспільстві роблять, бо їм не страшно на всяке зло дерзати, коли бачать якусь перешкоду своїм примхам. 2) Властолюбство - велике зло в людині і всякому злу початок. Воно не лякається і царів торкатися, і з престолів скидати, чи вбивати. Бачимо тут, що беззаконному Іродові не страшно було стільки тисяч невинних немовлят вбити, аби тільки не втратити царську владу. О, яке велике зло – владолюбство! Бідолашна людина хоче іншими володіти, але сама собою не може володіти. Уникай же цього зла, щоб і себе та інших не занапастити. Треба передусім навчитися володіти і тоді над іншими владу приймати. Розважай про це і стережись зла. Ти хочеш знати, яке потім гоніння Сину Божому, що терпить, трапилося? Відповідь. Євангеліє святе говорить нам, що Він, трохи в Єгипті поживши, повернувся зі своєю святою Матір'ю та з Йосипом у землю Ізраїлеву, за сповіщенням Ангела, і це повернення трапилося після смерті Ірода, як ангел Божий сказав Йосипу святому: «Померли шукали душі Немовляти». Але коли в Ізраїлеву землю прийшли, почув Йосип, «що Архелай царює в Юдеї замість Ірода, батька свого, побоявся туди йти; але, отримавши уві сні одкровення, пішов у межі Галілейські і, прийшовши, оселився в місті, званому Назарет» , де інший час жив і «де був вихований» Христос (Мт 2:20–23; Лк 4:16), тому й називається Назорею (Мт 2:23). 1) Ледве знайшлося безпечне місце дня виховання Сина Божого, мандруючого на землі, і Той, Якому належить земля і все, що наповнює її, з країни в країну бігаючи, в малому і всіма зневаженому містечку Назареті став жити. Так і істинні християни, раби Його, перебувають у цьому світі мандрівниками і прибульцями: «не» мають «тут постійного граду, але» шукають «майбутнього» (Євр 13:14). На чужому боці живучи, найбільше побоюються, мир і диявол невпинно женуть їх і намагаються їх занапастити або пошкодити, «бо вони не від світу» (Ін 17:16), як і сам Христос, Начальник їх. Пристанемо і ми до мандрівників цих, щоб з ними прийти в небесну батьківщину. Напишемо на серцях наших, що ми в цей світ входимо не заради світу, а заради переходу на той вік, тоді справді і ми мандрівниками у світі цьому будемо. Тоді не будемо шукати тут ні багатства, ні честі, ні слави, не будуватимемо багатих будинків, і інше, знаючи, що все це залишимо в цьому боці, але будемо «шукати майбутнього граду, якого художник і будівник Бог» (Євр 11:10). 2) Ірод боявся позбутися царства і тому таке кровопролиття вчинити не злякався, однак не тільки царства, а й життя втратив. Так смерть усьому кінець вважає і всіх рівними робить. 3) Бачимо, що люди «там бояться, де немає страху», але там не бояться, де справжній страх. Бояться втратити честь, славу, багатство, що все треба залишити кожному, але не бояться беззаконничати і назавжди загинути. Це засліплення розуму людського. 4) Лиходіїв і душогубців страта Божа осягає. Вони думають довго жити і беззаконнями лютувати, але невидимо їм рів копається, і ненароком впадають у нього. Так Ірод хотів занапастити Христа, і стільки немовлят занапастив, і хотів довго царювати, але не вдалося: «померли шукали душі Немовляти». Так Авесалом хотів батька свого Давида умертвити, але ненароком повис між небом і землею (2Цар 18:9). Так Фараон, який утискував Ізраїль, але Божим неодноразовим покаранням переконаний, відпустив був його від себе, але знову, покаявшись на свою біду, погнався слідом за ним, бажаючи собі поневолити його і замість раба мати, але ненароком, де сподівався знайти користь, там смерть собі і всьому своєму, у воді. Так долі Божі осягають свавільних та несправних беззаконників. 5) Не будемо ж ревнувати «цибульним» і не будемо заздрити «робить беззаконня, бо вони, як трава, скоро засохнуть, і як зелений злак, скоро відпадуть», за наголошенням Псаломника (Пс 36:2). Але гоніння і озлоблення, що нам від них буває, віддамо Богові, що судить праведно, і «терпінням» нашим «рятуватимемо душі наші». Просиш, щоб я написав тобі ще про нашого Спасителя. Добре, і це мені корисно. Пропоную тобі про те (міркування). Читаємо в Євангелії, що коли Син Божий «був дванадцяти років» і коли «за звичаєм» Мати Його свята з Ним і з Йосипом прийшла «в Єрусалим на свято Великодня» і, «по закінченні днів свята», поверталася до свого дому, то на шляху помітила, що улюбленого Син і знайомими, і не знайшовши Його» , повернулася до Єрусалиму стягнути Його. Де ж Його знайшли? Слухай, що каже євангеліст: «Через три дні знайшли Його в храмі, що сидить серед учителів, слухає їх і запитує їх; всі, хто слухає Його, дивувалися розуму і відповідям Його» (Лк 2:46–47). 1) Де Спаситель наш Господь знаходить святу матір Свою? Не на торжище, ні на іншому подібному місці, а в церкві, де закон Божий тлумачився. Там Його знайшла, «що сидить серед учителів, і слухає їх, і запитує їх» . Так і нині в тих серцях Він знаходить, що «в законі Господньому день і ніч повчаються» . У них Він звання Своє вчительське здійснює; слухає їх, що моляться Йому серце, і відповідає їм у серцях їхніх; просвічує їх світлом Своїм, навчить, примудрює, відкриває таємниці Свої і дивує; збуджує в них істинну і живу віру, запалює любов і вчить смиренності та лагідності. А віддаляється від тих, які метушню, брехню та беззаконня замишляють і в тих повчаються. Розміркуй про це і повчайся в законі Господньому. «Блаженний чоловік, що не пішов на раду безбожних, і на дорогу грішних не встав, і на селищі губителів не сів: але в законі Господньому воля його, і в законі Його повчиться день і ніч» (Пс 1:1–2). 2) Премудрість, і розум, і відповіді Його, для юнацького віку незвичайні, показували, що Він є іпостасне Слово Боже, Отчая премудрість і сила, що з'явилася в тілі і живе між людьми. «Всі, хто слухав Його, дивувалися розуму і відповідям Його» . 3) Син Божий, іпостасна Божа премудрість, не гребував слухати людей - законовчителів, тим більше нам, хоча вважаємо себе мудрими, має слухати всякого - і зневаженого, і простого, і невченого, - коли корисне що говорить; дивитися не на обличчя, а на слово, і міркувати не про те, хто говорить, а про те, що говорить. Бо часто простий і абетка не знає краще скаже, ніж мудрець. Міркуйте про це. 4) Христос Син Божий, Отрок, у церкві здобутий і сидячий серед учителів, вчить нас Своїм прикладом, що від юності має нам навчатися закону Божого і до церкви Божої ходити на молитву і слухання Божого Слова. Блаженний той, хто літа своєї юності в тому проводить. Як насіння, посіяне в свіжій землі, краще росте, ніж на іншій, так і насіння Слова Божого краще і зручніше сяє в юному серці, ніж у застарілому і мирському любові упоєному. Оскільки юне серце ще свіжіше і суєтами мирськими не сповнене, воно зручніше приймає Слово Боже, ніж серце, осквернене мирською суєтою. У порожню посудину все зручно вливаємо, а наповнену посудину треба спершу звільнити і потім уже, що потрібно, вливати. Тому дітей своїх насамперед навчай закону Божому та іншому християнському благочестю. Не слідуй тим батькам, які дітей малих іноземних мов, красномовству та танцям навчити прагнуть, а закон Божий залишають. Ні найменшої іскри християнства немає такі батьки і своїх дітей у той самий рів тягнуть, як сліпі. Вони дітей своїх на тимчасове життя народжують, але своїм недбальством та прикладом вічне життя забирають у них. Намагайся ж на юному серці сіяти добре насіння, щоб у повному віці принесло добрий плід. Від доброго насіння доброго та плоду очікуємо, як від злого злий плід народжується. Що далі було? Куди звернувся Син Божий зі святою Матір'ю та Йосипом? Відповідь. Євангеліст святий розповідає, що «Він пішов з ними і прийшов до Назарета» (в місто, де був вихований); «І був у покорі в них» (Лк 2:51). 1) Цар царів і Господь сил, Бог у тілі, не тільки Батьку Своєму Небесному в усьому був слухняний, а й людям корився. «І був у послуху у них» . Хто? Господь. У кого? У людей, рабів Своїх. Чому? Щоб наше послух і непокірність, що нас викривало перед Богом, загладити. Заради нас, заради тебе і мене заради, не тільки в світ прийшов Господь наш, але й корився людям: «і був у покорі у них» . У кого? Мати Своїй Пресвятої та Йосипа. Бачиш любов до нас, бачиш і упокорення заради нас Сина Божого. Дякуємо Тобі за це і поклоняємось Тобі, Господи! 2) Так Своєю смиренністю вчить нас Христос смиренності, і тому каже: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем» (Мт. 11:29). Змиримося ж заради Того, Який заради нас так упокорився. Схилимо нашу голову не тільки перед Богом, а й перед людьми. «В» нас «повинні бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі» (Флп 2:5). 3) Звідси навчаються діти батькам, раби панам, підлеглі владі, люди пастирям, учні вчителям, юні старим коритися і шанувати їх. Якщо Христос, будучи Богом, людям підкорявся, тобто Вищий нижчим, наскільки більше люди і нижчі вищим коритися повинні. Хай же посоромиться людська гордість і непокора перед Сином Божим, що так упокорився. Він великий був і тоді, але, величність Свою приховуючи, показувався як смиренний чоловік, і Господь всіх в рабському образі звертався. Закарбуємо ж, любий, цей живий образ смирення в думках наших і постараємося наслідувати Його в тому, щоб Сам Він нас підніс. «Бо кожен, хто принижує себе, підніметься» (Лк 14:11). Нині подивимося, наскільки велика та справа, заради якої прийшов на землю Господь наш Ісус Христос. Сам Він нехай допоможе нам, і мій розум нехай просвітить, і руку мою нехай направить писати, і твоє серце нехай відкриє прийняти написане. Почерпнемо ж усе з Євангелія Його та іншого Писання Його Святого, як джерела живого, для користі та втіхи нашого. Перед тим, як мав з'явитися Син Божий світові і проповідувати Євангеліє царства Божого, перед Ним посланий був від Бога Іван святий, як ранкова зірка перед сонцем, що сходить, як про те через пророка раніше оголосив Бог: «Ось Я посилаю Ангела Мого перед лицем Твоїм, який приготований! 11:10 ), – і це пророцтво Сам Син Божий до Предтечі Свого додає та Йому приписує. Великий Предтеча народився від престарілих і неплідних батьків, Захарії та Єлисавети, і народився за обіцянням Божим (Лк 1). Потім сама Істина – Ісус Син Божий засвідчив, що він «більший за пророка» і що «з народжених дружинами не повставав більший від Івана Хрестителя» (Мт. 11:9, 11). І самі юдеї настільки високо шанували його за святість його, що сподівалися і думали в серцях своїх, «чи не Христос він» (Лк 3:15). І жив він у пустині, як Ангел Божий, від здобуття і поголосу людської віддалений, і їжею харчувався, і одягом одягався найпростіший, як проповідник покаяння, яке словом і життям своїм проповідував. Цей великий чоловік перед самим явленням Христовим, за наказом Божим, вийшов із пустелі, і прийшов у Йорданську країну, і проповідував людям, що приходять до нього, кажучи: «Покайтеся, бо наблизилося царство небесне» (Мт 3:2). «Йде Найсильніший мене, у Якого я не вартий розв'язати ремінь взуття; Він буде хрестити вас Святим Духом і вогнем» , і інше (Лк 3:16). Це він про Христа Спасителя нашого говорив людям. Інші його святі проповіді в Євангелії написані. 1) Як великий Той, про Якого він людям говорив: «Той, Хто йде за мною» . Сам як Ангел був безтілесним, і всіма високо шанований, але себе вважав незначним у порівнянні з Ним, так що визнав себе негідним і останнє рабське служіння Йому чинити, тобто розв'язати ремінь Його взуття. Бо знав, що сам він – Боже творіння, але Його пізнав як Творця, який хоч і носив образ людський. 2) Проповідь його свята спрямована була на те, щоб люди очистили себе покаянням і приготувалися до прийняття Месії, що вже з'явилося на землі і настільки великого, що він і служити Йому був недостойний: «Йде Найсильніший мене, у Якого я не вартий розв'язати ремінь взуття» . Коли цар земний наближається до міста якого, де громадяни вже довго на нього чекали, перед ним вісник до того міста приходить і каже громадянам: Ось, цар уже приходить до вас, постарайтеся приготуватися до зустрічі його і з належною честю прийміть його. Так, коли Цар Небесний, Ісус Христос, пророками проповіданий і в світі очікуваний, на землі з'явився і настав час Йому з'явитися світові, щоб довідалися про Нього, передував перед Ним, як вісник сприятливий, святий Іван великий, пророків усіх печатку, і людям, що чекають Його, проповів про: вами очікуваний, приготуйтеся прийняти Його як слід. «Підготуйте дорогу Господу, зробіть стежками Йому» (Мт. 3:3). 3) Бачиш тут, що, хто хоче Христа прийняти у серце своє, той має себе очистити істинним покаянням; від закону пізнати гріхи свої та їхнім покаянням, жалем і розчаруванням серця очистити, чи точніше, їх очищення у Бога просити, і тоді прийде до нього Христос Син Божий зі Своєю Євангелієм, і подасть йому втіху не світу цього, але таке, якого світ не може прийняти. 4) Бачиш, як угодники Божі упокорюються перед Богом: Іван великий недостойним себе визнає у Христа Бога ремінь взуття Його розв'язати. Так Авраам святий негідним себе визнавав розмовляти з Богом і говорив: «Ось я наважився говорити Владиці, я, порох і попіл» (Бут. 18:27). Бо розуміють вони величність Божу і свою нікчемність перед Ним. Так Петро, ​​від лову риби, якої багато вловили наказом Христовим, пізнавши, як великий Христос, Який наказом Своїм так багато риби в невід їх послав, припав до колін Ісуса, кажучи: «Вийди від мене, Господи! бо я людина грішна. Бо жах охопив його і всіх, хто був з ним, від цього лову риб, ними спійманих» (Лк 5:8–9). Але чим недостойніше вони себе визнають, тим більше удостоює їх Бог, бо благий і милосердний. Покаємось і ми, визнаємо себе негідними нічого, і Христос Бог, як людинолюбець, удостоїть нас милості Своєї. Бо Він на смиренних погляд Свій звертає і дає їм благодать Свою. Послухаємо тепер, коханий, що про Царя Небесного ангел Його, обкладений плоттю, свідчив. Святий Іван євангеліст каже: «На другий день бачить Іван Ісуса, що йде до нього, і каже: ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» , та інше (Ін 1:29). 1) Називає його не Суддею, що судить світ, хоча Він і є Суддя, але Агнцем Божим, що бере на Себе гріхи світу, тобто свідчить людям, що Він прийшов у світ не судити грішників за гріхи, але взяти їх гріхи, як і Сам про Себе сказав Син Божий: «Не послав мир Син, але не послав мир, через Нього» (Ів 3:17). Згідно з цим і апостол Його написав: «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). Звідси почерпнемо собі втіху, грішники, що Цар Небесний прийшов до нас на землю, як Агнець, взяти гріхи наші, а не як Суддя, судити нас за гріхи. Дякуємо Його за людинолюбство Його. Нехай ідемо і ми Йому, як Агнцеві лагідному, і нехай будемо до ближніх наших незлобивими: мовчатимемо перед хулілими нас і ображаючими нас, як ягнята перед стриготливими їх безмовними. Тоді Він візьме нас на плечі Свої, як Пастир, і принесе до Отця Свого. 2) Бачимо, що один Він бере на Себе гріхи всього світу, але бере гріхи тих, що каються істинно, і перестають гріхи до гріхів докладати, і до Нього з вірою вдаються, і просять відпущення гріхів, – тим Він відпускає гріхи. Покаємося ж і ми, перестанемо гріхи збирати і ними, як боргами, себе обтяжувати, і приступимо до Агнця Сема, щоб і наш тягар Він узяв і полегшив нас, щоб, звільнившись від тягаря гріхів, зручно благодаттю Його увійшли ми в вітчизну небесну. 3) Потрібно пам'ятати й інше слово Предтечі, яке він про Христа сказав: «Лопата Його в руці Його, і Він очистить гумно Своє і збере пшеницю в житницю Свою, а солому спалить вогнем незгасним» (Лк 3:17). І ще: «Всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь» (Мт 3:10). У першому приході, як Агнець, прийшов Христос взяти гріхи, але в другому прийде, як Суддя, судити за гріхи тих, хто не покаявся. Тоді Він покаже правду Свою, як Суддя праведний, і, як лопатою пшениця від полови поділяється, так судом Своїм розділить праведних від грішних, і праведних, як пшеницю в житницю, в небесне царство збере, та інше (Мт 25:34), а грішних, як грішних, незгасаючим, та інше (Мт 25:41; 13:42). 4) Отже, запам'ятаємо і заглибимо в пам'яті нашій, улюблений брат, що Ісус нині до грішників, що звертаються до Нього, і каються з скрушеною думкою, і просять у Нього прощення, є як Агнець незлобивий, що відлучає їх гріхи, але тоді, тобто в день суду. Нині, як Агнець Божий, загладжує Кров'ю Своєю гріхи тим, хто кається, але тоді Він же буде як Суддя і месник для грішників тих, хто не покаявся. Просиш ти пояснення слова – покайтеся. Я тобі колись за моєю силою писав про те, проте ще нині про те саме коротко повторюю. Знаєш, що люди говорять, коли дізнаються, що погане щось зробили чи сказали? Адже вони так кажуть, дізнавшись про свою похибку: ах, як я погано те й те зробив, або погано те й те сказав!.. Бачиш, що вони шкодують про вчинене зло, чи сказане погане слово, а якщо шкодують, то надалі й бережуться того робити чи говорити. Те саме і в християнському покаянні спостерігається. Ті, що істинно каються, дізнавшись гріх, шкодують, що його творили, і бережуться від нього надалі, подібно до того, як хтось, поранившись від чогось або зазнавши шкоди якої, вже надалі бережеться від цього. Бо й ті, хто грішить, одержують рану, але не на тілі, а на душі, і хто істинно цю шкоду від гріха пізнає, той уже уражається смутком, і шкодує, що цю рану отримав, і надалі від того гріха бережеться, від якого вразився душею. І такий також засуджує себе і докоряє: даремно, мовляв, те й те я робив. Бо гріх, пізнаний у совісті, робить у людині страх, сором, смуток та хворобу, що його надалі й не допускає до гріха. Бачиш, що покаяння чинить. Людина пізнає гріх, а пізнання гріха піде: страх суду Божого, сором, що безсоромно перед Богом чинив і закон Його святий порушував, смуток і хвороба, що благого Бога, Якого мав любити і боятися, прогнівляв безстрашністю. Так людина, дізнавшись про гріх, дізнається і про виразку на душі, а дізнавшись про виразку, смутком уражається за гріх, і так виразкою печалі зцілюється від виразки гріховної. Бережися ж гріха, як змія, щоб не вразив тебе. Краще на тілі, ніж на душі отримати рану. Запитуєш: від чого гріх впізнається? Відповідь: від закону та розгляду совісті. Закон каже: не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не злослови, не обмовляй, не гнівайся, та інше. Але коли людина це чує чи читає, то сумління дивиться, і міркує, і розглядає, чи не робив чи не робить того, що закон забороняє, – і так пізнає гріх. Бо совість згодна Закону Божому. Що викриває закон, те й совість, і коли совість у чомусь не викриває людину, то й закон її в тому не викриває. Отже, постав совість твою проти закону, як ставиш обличчя проти дзеркала, і так міркуй про закон і совість розглядай. Наприклад, закон каже: не ображай ближнього, – бачиш, що закон наказує тобі. На цю заборону дивлячись, подивися на совість твою, чи не робив, чи не робиш ти того, що забороняє закон, і коли бачиш це в совісті, то й дізнаєшся, що ти згрішив проти Божого закону. Так від закону та розгляду совісті дізнаєшся гріх, так і про інші гріхи розумів. Бо совість збрехати не може, вона свідчить, що в ній є. Порушений закон, грішником чутний чи читаний, ударяє в совість грішника, а совість, злочином закону роздратована, викриває людину за гріх, і так закон і совість у пізнання гріха наводить грішника. У совісті кожен гріх записується, як у книзі, і навіть якби людина хотіла приховати гріх, від совісті приховати не може. Прочитай заповіді Божі, і дивись у совість, і побачиш, у чому ти згрішив, і так у пізнання гріхів приходитимеш. А від пізнання гріхів настане покаяння, а звідти настане страх суду, бо закон, порушений грішникові, гнів Божий проголошує. Настане сором, так що сам себе соромитися буде за те, що він, земля та попіл, Бога, Царя та Господа не слухав. Настане смуток і хвороба серця, що свого Творця і Благодійника, Якого найбільше повинен шанувати, непослухом і свавіллям не шанував. Все це піде від міркування про закон, гріхом розорений, і від розгляду совісті, гріхом роздратованим. Якщо, згрішивши проти земного царя і впізнавши гріх, боїмося суду його, соромимося й сумуємо, що так погано зробили і величність його образили, то тим більше буде те, коли пізнаємо гріх наш, проти Царя Небесного досконалий. Бо кожен цар земний, хоч і високий і великий честю, проте перед Богом як ніщо, бо така сама людина, як і ми. Будь-який гріх буває проти Бога, бо всяким гріхом Закон Його святий порушується, буває або безпосередньо, або посередньо. Безпосередньо, коли проти Нього Самого грішимо, тобто чи не віримо Йому, чи імені Його не шануємо, та інше. Посередньо, коли проти ближнього грішимо, чи словом, чи ділом, бо Бог і це заборонив. Отже, бачиш, від чого гріх пізнається. Пізнаємо ж гріхи наші. Бо це початок покаяння. Ти вимагаєш пояснення: як виразка гріховна виразкою смутку за гріх зцілюється? Відповідь. Бог, за Своєю добротою та людинолюбством, обіцяв подати милість і залишення гріхів тим грішникам, які, пізнавши гріхи свої та їх визнавши, перед Богом зі смиренністю істинно каються, журяться і шкодують, і просять від Нього відпущення. Грішник, що звернувся і кається, цю милостиву Божу обіцянку взяв у міркування і знаючи, що Бог милосердний лицеприемства не має і як до всіх, хто кається, був і є милостивий і відпущення гріхів їм подає, так і йому те ж сотворить, - таким міркуванням втішається, від печі, від печі від водою, прохолоджується, і такою відрадою і втіхою виразка гріховна, яка душу його вразила, зцілюється, як життєдайним пластиром виразка, на тілі прийнята. Звідси бачиш, що в істинному покаянні закон і євангелія сходяться. Від закону пізнає грішник свій гріх, як душевну виразку, і через це уражається смутком. Від Євангелія ж відраду і втіху смутку свого приймає, як спрага, що прагне від живого джерела. Бо на Євангелії засновані всі милостиві Божі обіцяння, між якими обіцяння про відпущення гріхів посідає неостаннє місце. З цього бачиш, як треба нам знати закон Божий і Євангеліє Його святе і в них повчатися, щоб від закону пізнати свої гріхи і про них каятися скорботним серцем, а від святого Євангелія живе і дійсне почерпати втіху. Тому, якщо хочеш справжнє покаяння творити, дотримуйся закону і прочитуй його; він і вчить нас, що ми повинні робити, і в чому грішимо, викриває, як дзеркало вади на обличчі. Засмучуючись про гріхи, до Євангелія, як спраглий до холодної води, звертайся. Закон навчить тебе, що ти мусиш, будучи християнином, робити, і викриє, в чому оступився і оступаєшся, але Євангеліє не попустить тобі зневіритися, і того, хто падає, утримає, і знеможеного зміцнить. Слава Богу за все! Як явився Спаситель наш Син Божий світові? Відповідь. Євангеліє святе розповідає нам, що коли люди приходили до святого Предтечі хреститися від нього, прийшов і Христос Син Божий хреститися від нього, і хоча Хреститель відмовлявся хрестити Його, пізнавши Його як Господа і Бога свого, що з'явився в тілі, але підкоряючись наказу Його, як Господа свого, хрестив Його. Тоді над Христом, що хрестився, з'явився Дух Святий тілесним чином, як голуб, і голос з небес почувся: «Це Син Мій коханий, в Якому Моє милосердя» (Мт. 3:17). 1) Бог Тріїпостасний явився світові: Син Божий у плоті хрестився, Дух Святий у вигляді голуба на Нього сходив, Отець з небес свідчив голосом Своїм. 2) Бачимо, що всі три Особи, Батько, і Син, і Святий Дух, про наше спасіння промишляють. Той же Бог, Який створив нас за образом Своїм, нас, занепалих, і спасає. 3) Бачимо, коханий, як Бог милосердний піклується про наше спасіння. Син благоволив з'явитися в тілі благоволенням Отця і сприянням Святого Духа: Батько свідчив про Нього, і Дух Святий це стверджував. Слава Отцю, і Сину, і Святому Духу, що помилував нас! Не будемо ж не дбати про цю велику Його благодать, щоб потім марно не каятися. 4) Отець Небесний, з небес свідчуючи про Сина Свого, сповіщає нас, щоб ми Його в усьому слухали, чого не вчить нас, якщо хочемо спастися, і тому на Фаворі, ті ж слова, додав: «Його слухайте» (Мт. 17:5). Як би так нам казав: «Загинули ви через свою непослух, Я до вас, загиблих, послав Єдинородного Сина Мого, щоб спасти вас. Прийміть Його, як треба, і слухайтеся Його в усьому, чого Він вас навчатиме, і тоді спасетеся». Будемо ж, брате, пізнавати Посланця і Святителя сповідання нашого Ісуса Христа, і слухатимемося Його, і в Ньому Отця, що говорив, щоб спастися. 5) З такими свідченнями, голосом Небесного Батька, і явленням Святого Духа, і проповіддю великого пророка Івана, з'явився світові Господь Ісус, і вийшов на проповідь святого Євангелія. 6) Зауваж тут, що Хрещення святе нас освячує, як грішних. Але в Христі не було чого омивати і освячувати, бо Він був безгрішний, проте, доторкаючись до святої плоті Своєї, Він наше Хрещення освятив. 7) Дивись, коханий, на упокорення Господа нашого Ісуса. Багато грішників ішли на хрещення до Івана; Він же, «єдиний святий» (Об'явл 15:4) і безгрішний, більше того, Той, «який бере на Себе гріх світу» (Ів 1:29), – між ними, як один із грішників, йшов до Хрестителя, просив хрещення; Господь, що освячує хрещення, просив у раба, тому й Іван забороняв Йому: «Мені треба хреститися від Тебе, і чи Ти приходиш до мене» (Мт 3:14)? Дивися, як упокорився заради нас Господь наш, як не зневажався до грішників примішатися, між грішниками йти, рабові Своєму главу підхилити, від нього Хрещення просити, і хреститися, і водою, яку створив, омиватися, не маючи скверни та пороку. Слава упокореному за нас Сину Божому! Наслідуватимемо й ми такої смиренності, щоб піднестися. Дивися, любий, і помічай, як людина згрішила в раю, вигнана з раю, - і уклався рай, уклалися й небеса. Дивись, що чинить гріх! Але як Син Божий з'явився на землі, то й двері небесні відчинилися, і голос Небесного Батька почув чоловік, який був вигнаний з раю, і почули люди: «Покайтеся, бо наблизилося царство небесне» . З цього видно, що знову відчинився вхід у царство небесне людям. Як Бог на землю прийшов, то і люди почали на небо сходити, і тепер земні жителі набувають громадянство небесне, і люди з Ангелами перебувають. Слава Богу, що вподобав так! Рятуйся та радуйся за це. Чи ти бачив, що робить смиренність? Іоанн святий визнавав себе негідним розв'язати ремінь взуття у Христа: «Я не вартий розв'язати ремінь біля Його взуття, - тобто вважав себе негідним навіть доторкнутися до взуття Христового, але удостоївся руку свою на голову Його покласти. Так Петро говорив до Христа: «Вийди від мене, Господи! тому що я людина грішна» (Лк 5:8). Але почув від Господа: Не бійся; відтепер ловитимеш людей» (Лк 5:10). Бачиш, куди смиренність зводить. Чим більше людина упокорює себе, тим більше Бог її підносить, «що той, хто принижує себе, підніметься» (Лк 14:11), за словом Господнім. Запитуєш ти: скільки років Син Божий хрестився? Відповідь. Євангеліст святий каже: «Ісус, починаючи своє служіння, був років тридцяти» (Лк 3:23). Бачиш, що Йому було близько тридцяти років. Згадавши про роки і вік Спасителя нашого, подивимось і Божу благость. 1) Зростав і дорослішав з роками Той, перед очима Якого «тисяча років, як день вчорашній» (Пс 89:5), Творець часів і віків, незмінний, вічний, безпочатковий і нескінченний. У святій утробі немискусобрачной Діви зачався і носимо був, народився і немовлям був; потім юнаком, потім юнаком був; далі і «в чоловіка досконалого, в міру повного віку» (Еф 4:13) прийшов, як усі люди, бо, будучи Богом, схотів уподібнитись нам заради нас у всьому, крім гріха. Запечатаємо, любий, велике діло це в пам'яті нашій, щоб не бути серед тих, на яких скаржиться Псаломник: «І забули вони благодіяння Його, і чудеса Його, які Він показав їм» (Пс 102:2). Немає більшого благодіяння та дива, як втілення Сина Божого. Це благодіяння і чудо Боже усі давні чудеса та благодіяння Його перевершує. Благодіяння і диво це розуму нашому незбагненно. Про це вигукує богословний Павло: «Велика благочестя таємниця: Бог з'явився в тілі» (1Тим 3:16). Чи хочеш щодня бачити диво, – думай про втілення і життя Христове щодня і матимеш, чого дивуватися. 2) Як зачаття, різдво, так і дорослішання з роками та різний вік Господу приписуються за людством, а не за Божеством. Бо Божество як початися, так і народитися і рости не може, оскільки безпочатково, незмінно і вічно, і жодній зміні не підлягає, завжди одно у своїй досконалості та вічності перебуває. 3) Ісус Христос Господь наш, будучи іпостасною премудрістю Отців, до досконалих років людського віку не виходив на велику Свою справу, але явився світові, коли йому було близько тридцяти років, тоді вийшов на проповідь Свого Євангелія. Звідси ми, сліпі й нерозумні, вчимося не вдаватися в публічне звання, а особливо в душпастирську справу, але чекати повного віку тридцятирічного. Бо в цьому віці пізнається як розум, так і характер людський, постійний і непостійний, добрий і злий, корисний чи шкідливий для суспільства. Запитуєш: що було після Хрещення Господнього? Відповідь. Читаємо в Євангелії, що Він зараз був зведений Духом у пустелю і там спокушався сатаною. «Негайно після того Дух веде Його до пустелі. І був Він там у пустелі сорок днів, спокушений сатаною» (Мк 1:12–13). Примітай тут, коханий: 1) Заради нас Син Божий, що прийшов у світ, Господь Наш все заради нас творив. Попустив лукавому і злому духу приступити і спокушати Себе. Спершу «говорив Йому диявол: Якщо Ти Син Божий, скажи, щоб камені ці зробилися хлібами», – потім «повів Його до Єрусалиму, і поставив Його на крилі храму, і сказав Йому: якщо Ти Син Божий, кинься звідси вниз», – і не це тільки говорив, але ще, «віз. славу їх», сказав Йому: «Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені» (Мт 4:9). Бачиш безсоромність і злість пронизливого духу. Приступив до Того, про Якого свідчив Батько з небес: «Це Син Мій коханий, у Якому Моє милосердя» (Мт. 3:17), – і до Нього наважився зі своїми підступами наблизитися. Бачиш і смирення Господнє: одним помахом міг його відігнати, але, проте, попустив. Нас заради так упокорив Себе Господь наш. Міркуйте про це. 2) Господь наш після Хрещення спокушався сатаною. Звідси бачимо, що кожному відродженому водою і Духом випливає спокуса від диявола. Якщо голову Христа Господа спокушав, як залишить без спокуси члени Його, християн? 3) Бачиш, що той, хто спокушається і бореться з дияволом, перебуває в милості та благодаті Божій. Розбійник на голого не нападає. Так і цей ворог не стосується того, кого бачить жебраком, але нападає на того, кого бачить у духовному благополуччі, і заздрить Йому. Так напав на Адама в раю, бачачи Його у добробуті; напав на Йова і хотів оголити його. 4) У пустелі і на самоті живучим як більша старанність про благочестя, так і більша спокуса від спокусника буває, і чим хто більше намагається Богу догоджати, тим більше спокус тому спокушувач завдає. Досить про це нас запевняє церковна історія, і ті самі на собі дізнаються, які проти цього ворога трудяться і дбають про своє спасіння. 5) Спокуса від диявола попущенням Божим буває для доброї мети. Перше. Щоб так змирилася людина, яка спокушається. Друге. Щоб пізнали нашу віру. Спокуса подібна до вогню, який золото, срібло і мідь показує і від інших металів відрізняє. У спокусі показується, хто золото, хто срібло, хто олово, хто сіно і дрова. Золото та срібло цілим залишається у вогні, і чистіше робиться. Залізо іржу відкладає і залишається. Олово швидко розтоплюється, а сіно та дрова зовсім згоряють. Так у спокусі пізнається, хто істинно відстав від сатани та злих діл його, і приліпився Богові, хто істинно працює Богові і хто лицемірно. Спокусою пізнаються істинні і вірні раби Божі та лицеміри. Спокуса все явно творить. Третє. Щоб пізнали любов, кого ми більше любимо, чи себе і світ, чи Бога, кому догоджаємо, чи собі й світу, чи Богу, чию волю більш шануємо, чи свою, чи Божу, та інше. Все це відкриває спокусу. Четверте. Щоб пізнали наших ворогів і навчилися проти них подвизатися. Бо битва навчає воїна для подвигу і міцним робить, а без битви воїн слабшає і псується. П'яте. Щоб пізнали нашу неміч, небезпеку, і, пізнавши, до Бога з молитвою вдавалися. Як маленька дитина до матері біжить і в неї шукає захисту, бачачи свою біду, так вірна душа до Бога простягає руки в біді своїй. Шосте. Щоб спокусник посоромився, а вінець, що зазнав спокуси, прийняв від Подвигоположника: «Блаженна людина, яка переносить спокусу, бо, бувши випробувана, вона отримає вінець життя, який обіцяв Господь тим, хто любить Його» (Як 1:12). Не знає спокусник, що спокусі його піде: він спокушує на зло, але коли спокуса його звертається тому, хто переживає на добро, то спокусник осоромлюється і як би своєю стрілою уражається. 6) Бачимо, що він різні спокуси нам завдає: коли одним не вдається йому спокусити, то інше і третє, і більше робить замах нанести. 7) Ще бачимо, що хоча на якийсь час і відступає від нас, проте завжди треба його чекати. Через нього завжди маємо бути обережними. Розважай про це і стережись, і про мене, недостойного, поминай. Чим закінчилася спокуса? Відповідь. Не вдалося нічого за бажанням спокуснику: як прийшов, так і пішов ні з чим, більше того, із соромом. Пізнав непереможного Ісуса, але чи Син Божий, чого хотів знати, говорячи: «Якщо Ти Син Божий, - не впізнав». Випробовував першого Адама в раю – і скинув його, і полонив, а до другого приступив був – і нічого не встиг, і виявився немічний. Слава Переможцю! Для нас переміг ворога нашого, якого ми не могли перемогти, і навчив нас, як перемагати його, переможеного Ним. Як полководець вправний навчає воїнів для битви, так Цар наш і Вождь наш Ісус навчив нас подвизатися проти ворога нашого – князя темряви, і його, вже переможеного Ним, перемагати. Він подав нам зброю та силу Свою. Він підбадьорює нас силою Своєю, «і навчає руки наші битві, і пальці наші битві» (Пс 143:1), говорячи: «Будьмося: Я переміг світ» (Ін 16:33). Подав нам «і духовний меч, який є Словом Божим» (Еф 6:17). Бачимо, що Він ворога нашого відбивав Словом Божим і, як мечем духовним, підступи його присікав, кажучи: «Написано, сказано» . Так і нам треба тим самим знаряддям переперезатися і проти ворога нашого стояти, подвизатися і його перемагати. Скільки разів нападає на нас і пускає на нас стріли свої, стільки разів відбиватимемо їх духовним мечем Слова Божого. Якщо до любові світу цього намагається привести нас, то будемо відповідати йому: «Сказано в Писанні: «Не любіть миру»» , та інше (1Ін 2:15). Але завжди будемо закликати нам на допомогу всесильного Господа Ісуса, і Він переможе через нас ворога нашого. Бо без Нього перемоги у такій важкій битві не буде. «Ця є перемога, яка перемогла світ, віра наша. Хто перемагає світ, як не той, хто вірить, що Ісус є Син Божий» (1Ів 5:4–5)? Про це Переможця будемо дерзати. «Той, Хто в нас», «більше того, хто в світі» (1Ів 4:4). «Благодарення Богові, який дарував нам перемогу Господом нашим Ісусом Христом» (1Кор 15:57)! Що чекало на Христа після того, як Він зазнав спокуси і переміг лукавого духу? Відповідь. Євангеліст святий говорить: «Тоді залишив Його диявол, і ось Ангели приступили і служили Йому» (Мт 4:11). А Лука святий каже: «І, закінчивши всю спокусу, диявол відійшов від Нього до часу» (Лк 4:13). Христос Господь усе нам на користь влаштував, і Себе як приклад нам подав. Примітка тут: 1) Коли Він терпів спокусу від диявола і його підступи відбивав, ангели святі дивилися на це, дивився і Отець Небесний, а коли переміг ворога, Ангели приступили та служили Йому. Так і з вірними Його рабами. При подвигу їх присутні Ангели святі, «і ополчаються навколо них» ( Пс 33:8 ), і дивляться на їхній подвиг і допомагають їм, дивиться і Подвигоположник Ісус. І коли благополучно закінчать свій подвиг, радіють за них, і наказом Божим приймають душі, і переносять у вічне життя. Так Лазар, після подвигу терпіння злиднів і хвороби, був перенесений Ангелами на лоно Авраамове (Лк 16:22). 2) Після того, як той, хто любить Христа, зазнає спокуси і скорботи з любові до Нього, буває сумна втіха. Бо не залишає Подвигоположник Ісус Своїх без втіхи, якою вони, як спраглими водою, прохолоджуються і нову силу до подвигу сприймають. 3) Бачиш, що Сатана від Ісуса відійшов до часу. Не вдалося йому тоді нічого, так потім напав на Нього через своїх служителів, книжників і фарисеїв та інших жидівських князів. Так робить він і з рабами Христовими. Коли не вдається йому через злі помисли та інші біди скинути їх, то насилає на них злих людей, і через них жене, озлоблює та мучить їх. 4) Звідси бачиш, як тісний у віці цьому християнський шлях. Невпинна їм належить лайка, скорбота і смуток. Християни в цьому світі не на бенкет і веселощі, але на подвиг покликані. Буде їм ужин і спокій, але в майбутньому столітті. Після Хрещення та спокуси вийшов Спаситель наш на проповідь слова Божого: «Ісус почав проповідувати і говорити: Покайтеся, бо наблизилося царство небесне» (Мт 4:17). Той самий початок проповіді Своєї поклав Господь, який і Предтеча Його: і Він і Іван Хреститель із самого початку говорили: «Покайтеся». Бачиш, як згідно з словом пророка зі словом Господа його, бачиш, як нам потрібне покаяння. Спочатку нам пропонується, як двері, через які приходимо до Христа і віруємо в Нього. Потрібно спочатку змінити вдачу, змінити внутрішній стан і виправити життя, і так втішатися святим Його Євангелієм, яким нам проголошується царство небесне. І святий Предтеча, і Господь наш благовістить нам, що наблизилося царство небесне, але на початку обоє вважають покаяння, кажучи: «Покайтеся» . Бо справжнє покаяння готує серце до сприйняття Євангелія, чи радісної звістки. Бо слово «Євангеліє» означає радісну звістку, яка проголошує відпущення гріхів, благодать, вічне життя і наближення царства небесного, яке було недоступне людям через гріх. Благо ж цих ніхто не може спромогтися без істинного покаяння. Потрібно спочатку змінити і розтрощити серце сумом про гріхи, і тоді в ньому буде місце євангельському втіху. Бо Євангеліє також за змістом свого імені означає втіху. Як же їм втішатиметься серце, яке не засмутилося сумом? Бо втіха - це радісна звістка для сумного, а втіху, що веселиться, зайве. Тож покаймося, щоб розрада Євангелія мала місце в нас. Змінюймося на добре, щоб ми могли скуштувати добро, яке нам звіщено. Розчавімо серця свої за гріхи, щоб прийняти Євангеліє, як пластир животворний. Закон і пізнання гріха розчавлює серце сумом, як молот, але воно зцілюється втіхою, що випливає з Євангелія. Визнаймо свої гріхи від Закону, і серце наше розкаяне, і Євангеліє, Євангеліє миру, Євангеліє добра, наблизиться до серця упокореного. Ви питаєте: чи всім звіщається про наближення Царства Небесного? Відповідь: обов'язково всім. Але бачив ти, що на початку покаяння, як переддень до того, всім пропонується. Бо як тому, хто хоче ввійти в палату, треба наперед напередодні ввійти, так тому, хто хоче ввійти в царство небесне, треба покаяння створити, змінити серце своє, думку свою, і скрушити серце своє за скоєні гріхи, і так благодаттю Христовою ввійти в царство небесне. Грецьке слово «метанойя» (у перекладі: покаяння), за змістом самого свого імені означає – зміну думок і серця. Ми каємося в тому, що грішили, (і тому відвертаємося від поганого), як і раніше писав тобі. Отже, всім проголошується царство небесне, що наблизилося, але всім на початку і покаяння пропонується і говориться: «Покайтеся» . У царство небесне ніщо не ввійде, тому треба перш очиститися від скверни і вибілити ризи свої в Крові Агнця Божого, закланого за спасіння всього світу, і так увійти в царство несе. До царя земного до палати його не дозволяється нікому увійти в рубищах; тим більше в дім Царя Небесного і святого дозволяється входити тільки тим, хто здійняв з себе рубіща, тобто погані гріховні, і обмився Кров'ю Божого Сина, і одягнувся одягом правди Його. Тому говориться християнам: «Одягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на пожадливість» (Рим 13:14). На всякому, хто хоче ввійти в царство небесне, знамення мати на душі своїй, що він є Христовим. Без цього немає нікому на те місце входу. Знаю я, що ти в мене запитаєш: який знак на душі тієї людини, яка є Христовим. Я тобі апостольське вчення у відповідь уявляю. Він нам ясно оголошує знак істинних християн: «Ті, що Христові, розіп'яли тіло з пристрастями та похотями» (Гал 5:24). А в іншому місці каже: «Коли ж хто не має Духа Христового, той і не Його» (Рим 8:9). Ось тобі знамення людини Христова, яке в першому висловлюванні дається, а в другому бачиш і знамення того, хто не є Христовим. Розміркуй про ці дві ознаки і себе спокушай, чи розпинаєш тіло своє з пристрастями та пожадливістю, чи підеш примхам плоті свого; чи маєш дух Христів, чи дух цього світу, що мудрує про земне. Хочеш ти, щоб я продовжив писати про нашого Спасителя. Добре, і мені ця думка корисна, тому і тобі для користі твоєї зі святого Євангелія уявляю. Слухай же і слухай. Як тільки вийшов Господь наш Ісус на проповідь святого Євангелія Свого, яке від Небесного Свого Батька приніс, і почав його проповідувати, бачимо, що: 1) Зібрав Собі дванадцять учнів із найнижчого стану, простих і неписьменних людей, яких апостолами назвав. 2) Зібрав не злиднями, не примушував нікого з них йти за Собою, не наказував їм, хоч і міг, як Господь, але закликав їх, кажучи кожному з них: «Йди за Мною, -» і йшли охоче за Ним, і ходили за Ним як ногами, так і серцями. Покликає і нас нині йти за Собою і йти за Ним вірою, смиренністю, любов'ю і терпінням. Ідемо ж Господу нашому, заради нас на землі, що явився, і по землі, що ходив. Залишимо все мирське світові, і підемо Йому, і будемо як словом, так і ділом християнами, тобто Його учнями. Бо християнин є Христовим учнем. 3) З цими Своїми святими учнями з місця на місце, з міста в місто, і з села в селище переходив, трудився, проповідував Євангеліє царства, сіяв спасенне насіння Слова Божого, насаджував віру в серцях людських і творив преславні чудеса: прокажених очищав, сліпих, чудові справи творив, як бачимо у святому Його Євангелії. Так руйнував царство сатани і з його темної влади захоплював людей Своїх, якими він заволодів лукавством своїм. Блаженні, що бачили, як Бог, під тілом потаємний, ходив по землі, і з місця на місця переходив, і працював заради убогих наших душ. Ангели на це з неба дивилися, і дивувалися тому, і прославляли Його добрість. Будемо ж і ми, коханий, завжди душевними очима дивитись на час те, коли Бог стопами Своїми по землі ходив і Всемогутній турбувався нас заради, грішних. О, як блаженний той час, коли Сонце правди на землі зверталося і промені Свої поширювало на тих, що сиділи в темряві! «Народ, що сидить у темряві, побачив світло велике, і тим, хто сидить у країні і тіні смертній, засяяло світло» (Мт 4:16). Наскільки блаженні очі, що бачили Світло це, що бачили Царя Небесного, що ходив землею, і вуха, що чули слова з уст Божих! Тіло людське показувало людину, але слова і діла показували Бога, що в тілі таївся. «Ніколи людина не говорила так, як Ця Людина», як Ісус (Ін 7:46). «Ніколи не було такого явища в Ізраїлі» (Мт 9:33), оскільки ніколи до того часу не було Царя Небесного на землі. Не бачимо ми Його на землі, але бачимо святе Його Євангеліє і в ньому святе Його життя і божественні звичаї Його. Бачимо святий образ Його, постараємося ж, коханий, бачити Його і на небесах, що сидять на правому Отця Свого. Закарбуємо, брате, в пам'яті нашій, що Цар Небесний благоволив пожити на землі і трудитися заради нас, щоб не вийшло ніколи життя Ісусове з нашої пам'яті, тоді й ми підемо за Ним, не ногами, а серцями. 4) Народ, бачачи преславні Його чудеса і чуючи небесне і солодке його вчення, дуже дивувався і великими натовпами за Ним ходив, інші, щоб зцілення від Нього отримати, інші, бажаючи святе вчення Його послухати. Пізнали вівці Пастиря свого, бо, хоч і думали про Нього як про людину, але зі діл і слів Його бачили, що Він вищий за людину. Хоч і сховав величність Свою під смиренним тілом, але ділами і вченням відкривав Божество, подібно до того, як сонце, хоча б і сховалося, але через промені себе показує. Тому й говорив невіруючим жидам: «Якщо Я не творю діл Мого Отця, не вірте Мені; а якщо творю, то, коли не вірите Мені, вірте ділам Моїм, щоб дізнатися і повірити, що Отець у Мені та Я в Ньому» (Ів 10:37–38). Пізнаємо, коханий, і ми Пастиря нашого, що відвідав нас, і послухаємося святого голосу Його, щоб бути і нам вівцями Його, тобто смиренними і лагідними, тому що в цьому властивість овець Його, щоб і Він визнав нас за Своїх овець, і був Пастирем нашим, і Моє життя вічне подав нам, знаю їх; і вони йдуть за Мною. І Я даю їм вічне життя, і не загинуть повік; і ніхто не викраде їх з Моєї руки» (Ін 10:27–28). Бачиш, які знаки овець Христових: «слухаються Його голоси і йдуть за Ним». Послухаємось і ми голосу Його, і за Ним підемо, щоб бути вівцями Його. 5) Апостоли святі, як невідступні Його послідовники, всі Його божественні діла, святе Його життя і непорочні звичаї бачили, і всі Його небесне вчення чули, і так стали очевидцями і Його свідками, і свідчили про Нього потім по всьому Всесвіту, за словом Його і Його і Самарії і навіть до краю землі» (Дії 1:8). «А вони пішли і проповідували скрізь, за Господнього сприяння та підкріплення слова наступними ознаками. Амінь» (Мк 16:20). Слава Богу, що й до нас, недостойних, дійшло свідчення очевидців. Повіримо, коханий, свідченням тих очевидців, які самі Бога в тілі бачили, чули і руками сприймали, і що бачили і чули, то проповідали нам, щоб і ми спілкування мали з ними (1Ів 1:3). Бог свідчив з небес: «Це Син Мій Улюблений, у якому Моє милосердя» (Мт 3:17). Те саме й посланці Його святі свідчили. Відчинимо вуха душ наших, і приймемо свідчення в наші серця, і поглибимо його, і завжди в тому повчимося, що Бог заради нас, створення Свого убогого, і Цар Небесний заради непотрібних рабів Своїх, з'явився на землі, і пожив, і попрацював, щоб нас на небо звести. Велике й подив гідне було б діло, коли б цар земний заради полоненого раба Свого прийшов сам звільнити його. Наскільки незрівнянно більша річ, що Сам Бог у посольство вступив заради мене і тебе, убогих і негідних рабів Своїх, і прийшов до нас у цей світ визволити нас. О, дивне диво, якому й Ангели гідно дивуються! Нехай завжди звертається чудо це перед душевними нашими очима, і тоді справді оновимося, і від серця послухаємося Божественних слів Його, і будемо «новим створінням у Христі» (2Кор 5:17). Ти запитуєш: як у серці поглибити велике диво Христове таїнство? Відповідь. Про що часто думаємо і повчаємося, то глибше в пам'яті та серці нашому вкорінюється. Думай часто і про цю велику і дивну справу, і молись, і вкорениться в твоєму серці. Бачиш образ Його в церкві та вдома: думай, що це образ Сина Божого, і Небесного Царя, і Бога твого, Який заради тебе на землі явився, і пожив, і працював. Бачиш образ Богородиці: згадай тут, що це образ Тієї Пресвятої Діви, Яка плоттю народила Господа твого, і на руках носила, і ссавцем материнським живила. Бачиш образи апостолів: думай тут, що це зображення очевидців і боговидців, які своїми очима Бога, що з'явився, бачили, і слова життя з уст Його чули, і на дива, ним творені, дивилися, і з Ним поводилися і жили, і з місця на місце ходили, і потім нам Його проповідали. Бачиш образ Хрестителя: думай тут, що це подоба того великого пророка, який удостоївся хрестити Господа твого у Йорданських водах і вказував на Нього рукою своєю: «От Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу» (Ів 1:29). Так, коли будемо часто про Нього та дії Його міркувати, то поглибиться пам'ять про Нього в серцях наших, що велику душам нашим дасть користь. Що означають слова Христа Господа: «Лиси мають нори та птахи небесні – гнізда, а Син Людський не має де прихилити голову» (Мт 8:20)? 1) Христос Господь наш цими словами представляє нам крайню Свою злиденність, бо настільки він бідний був, що і власного дому Свого не мав, де б голову Свою міг прихилити. «Лиси мають нори та птахи небесні – гнізда», а Він і вдома Свого не мав. 2) Дивися, як заради нас зубожів Той, Якому належить вся земля і все, що наповнює її, не мав навіть, де голову прихилити. О, диво! Той, що в руці всі кінці землі, і небо престол, і земля підніжжя, так зубожів, що не мав, де голову прихилити. Цю бідність представляє нам Його апостол: «Ви знаєте благодать Господа нашого Ісуса Христа, що Він, будучи багатий, зубожів за вас, щоб ви збагатилися Його злиднями» (2Кор 8:9). Своєю злиднями милостивий наш Ісус нас, жебраків, збагачує. 3) Ми всі хочемо в цьому світі бути багатими, в багатих будинках і в славі жити, не думаючи про те, що ми тут - мандрівники і прибульці, як і батьки наші, і все на цій чужій землі залишимо, але Господь наш, хоча і все міг мати, як Господь всього, однак від усього зрікся. Він заради нас зубожів, а ми хочемо збагачуватися, і не хочемо самовільної Його святої злидні наслідувати, навіть заради себе. І тим самим показуємо, що далеко від шляху Його відстоимо. – Чому Він і словом навчав: «Не збирайте собі скарбів на землі, де біль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть» (Мт 6:19). Бо що є наше життя, якщо не шлях і мандрівка? І вітчизна наша не тут, а у майбутньому столітті. Там і спадщина, і багатство, і слава від Нього приготована нам. Залишимо ж, любий, землі земне, і миру мирське, і підемо Господеві нашому, злидні Його наслідуючи, щоб збагатив нас небесними і нетлінними благами. Просиш ти, щоб я тобі в листах нагадував про смерть і про те, що у зв'язку зі смертю зазвичай згадується: про суд Христовий, царство небесне і муку вічну. Добре, і мені це корисно, тому неодмінно тобі про це нагадуватиму. Бо немає нічого для нас кориснішого, як про це завжди пам'ятати. Це відводить нас від гріха, це вчить старанно каятися, спонукає до запопадливої молитви, відводить від суєти світу цього, гасить любов до честі, слави і багатства світу цього, умовляє нас обережно в цьому світі звертатися, показує, що ми мандрівники і прибульці у світі, і до лучу, і від лучу все йдемо. Ти про те й міркуй, про що я тобі нагадаю, щоб заглибилося в твоєму серці. Бо і пришестя в світ Христа Господа нашого заради вічності було, щоб від злощасної вічності нас визволити, і блаженну нам подати. Запитуєш: як ми злиднями Христовими збагачуємося? Відповідь. Ми Творцем нашим створені за образом Його і подобою, і створені для вічних благ, але сатана лукавством своїм позбавив нас всього цього і зробив нас жебраками; і хоча багато людей рясніє видимим багатством світу цього, проте все перед Богом - жебраки, як грішники. Бо гріх робить справжню духовну бідність. У таку бідність ворог лукавий кинув праотця нашого Адама, а з ним і нас – його потомство. Багач, який багато золота, срібла, та іншого тлінного багатства має, але в гріхах живе, неодмінно жебрак, бо не має надії на небесні блага. Бачиш злидні в якому всі ми, бідні, перебуваємо. Христос Господь наш прийшов до нас і, будучи багатим, зубожів, щоб нас збагатити; на землі мандрував, щоб нам небесну батьківщину повернути; образ раба сприйняв, будучи Господом, щоб у нас образ Божий відновити; не мав де голову прихилити, щоб нам дім Небесного Свого Батька відкрити; жебрак був на землі, щоб відкрити нам небесні скарби; гріхи наші на Себе взяв, щоб дати нам правду Свою. Так Він відбирає від нас злидні наші і подає багатство Своє. Постараємось, коханий, багатство, Ним подане, відшукати, перестанемо земне шукати і пошукаємо небесного багатства. Все земне на землі залишається і відходить від нас незабаром, але небесне навіки перебуває з нами невідлучно. Смерть земного позбавляє, але до вічного скарбу нас відсилає. При смерті гріхолюбний багач вічно злиденним робиться, а боголюбивий, хоч і жебрак, вічно багатим благодаттю Божою буває (1Кор 1:5). Бо тим, хто любить Бога, приготовані вічні блага. Отже, пам'ятай смерть, яка позбавляє нас всього земного і робить людину або вічно жебраком, або вічно багатим, - і не захочеш на землі збагачуватися. Смерть за нами невидимо ходить, і що більше живемо, то більше наближається до нас. Господь сказав: «Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати душу Свою для викуплення багатьох» (Мт. 20:28), що це означає? 1) Син Божий тут називає Себе Син людський як з любові до роду людського, так і від смирення. Як уподібнитись нам з любові, так і називатися подібним нам благоволив. І як читаємо в Євангелії Його, більше називав Себе Син людський, ніж Син Божий. Дивись, яка смирення і любов Сина Божого до нас! Слава Закоханому і Смиренному заради нас. 2) Бачимо тут, що Він як у людському та рабському образі прийшов, так і служити людям не зрікався, і говорив учням Своїм: «А посеред вас, як службовець» (Лк 22:27). Тому й ноги вмити в них не посоромився (Ін 13:5). Зауваж, любий, як Господь наш заради нашого спасіння змирився. Той, у Якого ремінь взуття розв'язати негідним себе почитав великий Іван, Якому Ангели зі страхом і служать раболіпно, – служити людям, рабам Своїм, і їм ноги вмити вподобав. О, диво! О, люстерко смирення! Дивився на це Небесний Батько з небес і благоволив про це. Дивилися Його ангели і дивувалися тому. Бачимо і ми нині вірою і поклоняємось смиренню Його. 3) Такою смиренністю Своїм вчить нас Господь наш смиренності і каже: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем» (Мт 11:29). І ще: Чи знаєте, що Я зробив вам? Ви називаєте Мене Учителем і Господом, і правильно кажете, бо Я точно те. Отже, якщо Я, Господь і Учитель, умив вам ноги, то й ви повинні вмивати ноги один одному. Бо Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я вам зробив» (Ів 13:12–15). Погляньмо на цей живий образ смиренності і підемо Йому. Подивимося в це дзеркало і очистимо себе від нашої гордості. Не посоромимося таким самим людям, таким самим рабам, таким самим грішникам, як і ми самі, послужити і скоритися, бачачи, як Господь рабам Своїм служити не посоромився. Запечатаємо, коханий, цей образ на наших серцях, щоб вигнати з них бісівську гордість. Немає нічого вище смирення, і немає нічого підлі гордині. Смиренність підносить, а гордість упокорює. Смиренністю люди підносяться, а гордістю упокорюються. Смиренням із грішників праведниками робляться, а гордістю із праведників грішниками. Упокорення і Богу сприятливе, і людям люб'язне. Навчимося смирення, щоб Бог поглянув на нас і виправдав нас. О, Ісусе! Подай нам смиренність. 4) Пам'ятай, брате, що Той, Який так упокорився заради людини, прийде ще раз, але вже не в смиренності, не в рабському образі, а в славі Отців, і не служити людям, а судити людей. Близький же день той, і вже ближчий сьогодні, ніж учора був, і так наближаючись, з'явиться несподівано. Приготуємо ж себе, щоб неготовими не осягнув нас той день. Оскільки важливо знати, що для нас смирення Ісусове є дзеркало, дивлячись у яке ми повинні упокорюватися, то я ще про те тобі повторюю. Якби довелося тобі бачити, що цар земний, схилившись, вмиває рабам своїм ноги, то ти неодмінно здивувався б тому. І неможливо тому не дивуватися. І на весь світ прославилася б та справа, бо вмивати ноги – це рабське служіння, і з рабських – останнє. Тому й дивно було б, якби цар, незважаючи на величність свого сану, таке служіння звершував. Але цар земний, хоч і великий за своїм саном, однак людина, така сама, як і раби його. Уяви собі нині той час, у який Цар Небесний на Собі образ цієї смирення і служіння показував, і ту світлицю, в якій Цар царюючих і Господь панівних «встав з вечері, зняв із Себе верхній одяг і, взявши рушник, переперезався, потім влив води в, умивати ноги учням і обтирати рушником, яким був підперезаний» (Ів 13:4–5 ). Ой, яке чудове видовище! Чудово для ангелів і людей! He did not look at His Majesty, but he performed a servile and most humiliating service: he “rose from” the meal, “took off his outer clothing and, taking a towel, girded himself,” and “poured water into the laver” and bowed down, kneeling, and began to wash the feet of his servants with His hands, and wiped them. Peter, thinking that this was the last thing, and ashamed of the honor of the Face of his Teacher and Lord, Who did not disdain such slavish deeds, came into great surprise and some indignation, and therefore he did not utter what words and what excuses he did not make, no matter how hard he tried so that his Lord and Teacher would not wash his feet! «Боже! Ти маєш помити мені ноги? Ти ніколи не помиєш мені ноги». Але що було б, якби я тоді побачив ту велич, ту високість і ту славу, які були приховані всередині Миючого? На Фаворі, побачивши частинку слави Ісуса, апостоли впали ниць і дуже злякалися (Матвія 17:6). Миючи ноги, хіба вони не жахалися й не шаленіли? Ми бачимо Того, Кого ми бачили таким упокореним на землі, вірою піднесеного на небо, і Того, Хто обмивав ноги апостолам і служив їм, з радістю бачимо, що сидить по правиці Бога у славі Отця і царює над усім створінням, видимим і невидимим. І в нас, любі, «маймо такий розум, який був і в Христі Ісусі» (Филип’янам 2:5). Давайте також слідувати за Ісусом і йти низькою дорогою смирення, щоб прийти до Нього і побачити Його лицем до лиця, царюючим у Його славі, і бути з Ним навіки. Шлях смирення низький, але небо веде до високої батьківщини. Чому Господь каже зціленому ним прокаженому: «Гляди, нікому не кажи» (Мф. 8:4) - що це означає? 1) І тут смирення Ісусове представляється нам. Зцілював недужих силою Своєю, але слави людської уникав, як каже: «Не приймаю слави від людей» (Ів 5:41). Уникав слави Той, Якому єдиному слава личить, робив благодіяння, але хвалити Себе забороняв. Бо не прийшов на землю, щоб хвалитися і прославлятися, але щоб упокоритися і врятувати нас. Славу всю віддавав Своєму Небесному Батькові, хоч і Сам був і є Єдинородний і єдиносущий Син Його, але під смиренною плоттю був тоді сокровенний. Він хотів не прославитися людськими мовами, але Хрестом. Одного того шукав, щоб люди вірували в Нього як Месія, що прийшов, і так би врятувалися. Він мав бажання і старання, щоб через Нього пізнався і прославлявся людьми Отець Його Небесний. Нехай буде слава Йому про це з Отцем і Святим Його Духом і від нас, грішних. 2) Так вчив нас творити добро, але слави від людей не шукати, а славу всю Богу віддавати. Ми хоч і чуже добро маємо, і чуже приділяємо ближньому (бо нічого свого людина не має, крім немочі та гріхів), проте хочемо хвалитися і прославлятися серед людей, як би за своє добро. У цьому неміч наш і сліпота. Так сатана і від добрих наших діл оброки собі бере і в марнославство нас ввергає, щоб своєї, а не Божої слави шукали, і так не віддавали Богові того, що Єму єдиному личить і личить. Це гріх премерзкий, духовний, сердечний від Бога відступ. Тому Христос Господь наш Своїм прикладом вчить нас слави цього світу не любити і марнославства уникати, але все добре єдиному Богу приписувати і від Нього шукати слави на небесах. Постараємося ж добрі діла творити, але на славу Божу, а не нашу, щоб таку справжню славу отримати там, де вічна слава є. Тут посіємо, щоб там, а не тут, праці наших плодів пожинати. Запитуєш ти: чому те, що людина шукає слави від добрих діл, є духовним відступом від Бога? 1) Бог не на зовнішні справи дивиться, але на серце людське, з яким серцем і для якої мети діла творяться, і так з того й судить. 2) Бог початок і джерело всякого добра, і тому Йому єдиному личить слава і хвала за добро. Коли ж людина за добро слави і похвали собі бажає і шукає, то себе, як ідола, постачає на тому місці, де личило б бути Богові, і хоче, щоб його, як ідола, хвалили і прославляли, замість Бога. Тому відступає від Бога серцем своїм і себе обожнює, хоча того й не помічає. Бо чим людині хвалитися, яка, крім гріхів і немочі, нічого не має? Хіба гріхами? Але яка це похвала? Це не похвала, а ганьба. Бачиш, яка отрута сатанинська в марнославстві ховається. Усі, які не творить справи людина, марнославство в одну гидоту і запустіння звертає, подібно до того, як море всі річки, що втікають до нього, в суцільну солоність звертає. Це кепська духовна, яка нас творить перед Богом мерзенними. І настільки прихована ця порок, наскільки мерзенний. Від чуттєвих ідолів та інших гріхів зручно можемо берегтися, оскільки бачимо їх, але з цього ідола, що у серці нашому гніздиться, з великою незручністю оберігається людина. Так потаємно є він у людському серці. Постараємося оглядати себе і в добрих справах наших, щоб не були вони негідними перед Богом, і ми з ними непотрібними не з'явилися б. Все, що не робимо, нехай буде на славу Божу і на користь ближнього нашого. Добра справа від мети пізнається, а не від справи. Якщо мета добра у доброї справи, то й справа добра, а якщо мета зла, то порочиться, хоча б і добрим здавалося. Але треба серце спершу виправити, щоб про славу Божу, а не про свою задумувало, і про користь ближнього; і тоді від правого серця, як від доброго дерева добрі плоди, добрі діла відбуватимуться. Ісус, дзеркало всіх чеснот і Помічник усім, хто зітхає до Нього, нехай допоможе нам. Запитуєш: як може людина своє серце виправити? Відповідь. Якщо хочемо обличчя наше справним мати, дивимось у дзеркало, чи справне воно, і там побачивши щось гідне осуду на обличчі, обтираємо або омиваємо. Так, коли хочемо серце наше виправити, щоб праве було і праве замислювало, то нам слід у чисте зеркало житія Христового часто поглядати, і дивлячись у нього, вбачати неправоту серця нашого і виправляти її. Праве ж серце те, що віддає всім належне: Богові і Господу своєму - послух, і честь, і славу; ближньому своєму шукає і робить користь, як собі. Нехай завжди звертається перед душевними нашими очима дзеркало житія Христового: як Він звертався, живучи на землі, і які звичаї показував, найбільше смирення Його, яке настільки глибоко, наскільки високо величність Його. Це не дозволить нам пишатися і слави і похвали від людей шукати. Хочеш знати, які ознаки смиренності? Відповідь. Я тобі деякі ознаки його, за моєю силою, покажу, ти ж відчувай своє серце, оскільки смиренність, як і всяка чеснота, має бути в серці. Властивість смиренності в тому, що людина вважає себе негідною всього: їжі, шати, світла сонячного, спокою багатого, служіння від людей та іншого благодіяння, знаючи, що він грішник; навпаки, судить себе бути гідним будь-якого лиха, ганьби і покарання. Це ознака істинної смирення, яка є в серці. Чому? Тому що така людина бачить, що своїми гріхами прогнівала Свого благодійника, Бога, Якого мав боятися, любити і почитати; і про це розмірковуючи, бачить свою негідність у всьому і вважає себе гідною всього покарання. Смиренність подібна до того, що відчуває людина, яка людину - благодійника свого знечестила і прогнівала, але усвідомивши свою провину і грубість до неї, судить себе бути недостойною благодіяння її, і хоча все ще отримує від неї благодіяння, однак, пам'ятаючи свій гріх, яким перед нею згрішив, визнає себе недостойною благодіяння. Так усяка душа, пам'ятаючи свої гріхи перед Богом, вважає себе недостойною благодіянь Його, однак не впадає у відчай у милості Його, доброго і милосердного Батька, віруючи безсумнівно милостивому Його обіцянню. І звідси бачиш, яку силу має пам'ять про гріхи і міркування про свою негідність, щоб приборкати гордість і заохочувати до смирення. І справді, чого людина, будучи грішником, сама по собі гідна, як тільки страти? Все, що не отримує від Бога людина, їжу, вбрання, та інші блага – даремно, не за гідністю своєю, але за однією лише милістю Його отримує. Тому людина має терпіти, коли Бог не подає Йому благ Своїх, оскільки Бог не скривдить Його. Чи подає нам Бог блага – Свої подає, задарма; Чи забирає блага від нас – Свої забирає, і забирає праведно, і для нашої користі, щоб ми пізнали блага Його та Благодійника від благ Його. Бо тоді пізнаємо блага, коли позбавляємося благ: як велике добро хліб, під час голоду бачимо, як добре чудове здоров'я, бачимо під час хвороби. Біда, що прийшла, відкриває нам очі, і тоді пізнаємо ціну благополуччя. І звідси бачимо, наскільки велике світло робить у душах наших хрест і терпіння бід, напастей та спокус. Істину цю визнають ті, які це зазнали на собі. Бачиш, коханий, властивість упокорювання: воно всього негідним себе судить бути. Якщо таку недостойність у собі визнаєш, то не захочеш слави, честі, багатства та похвали у світі шукати, не захочеш багатих будинків, карет, коней заводити, багатих трапез влаштовувати, і багатими одягами одягатися, багато слуг мати, та інше. Малого негідною себе визнає людина, чи так багато чого гідною визнає? Гординя житейська всьому подібному оздобленню вчить людей, і ті, які й шматки хліба негідними себе гідно визнати повинні, шукають, як у світі прославитися. І якщо визнають себе гідними всього, то воістину нічого не варті, і якщо нині не впізнають і не визнають своєї негідності, то тоді впізнають, коли і життя, і всіх благ тимчасових втративши, будуть їсти смерть вічну і горе її. Бо сюди наводить гордість і нерозкаяна вдача тих, які благами Божими рясно насичуються, але Бога, благ Дателя, шанувати не хочуть. Розміркуй про це і смиренність, як пристанище спасіння, приліплюйся. Що означають слова Спасителя нашого: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли! (Мт 23:37)? 1) Повторення слова: «Єрусалиме, Єрусалиме» , означає велику любов і жаль Спасителя до міста цього, яке Він хотів і намагався будь-яким чином навернути до Бога, але який не схотів того і всі старання Його відкинув. Тому плачевний голос, що від любові сильної походить, звертає до нього і каже: «Єрусалим, Єрусалим», та інше. 2) З цього бачимо, яку і наскільки гарячу любов має Бог до роду людського, як хоче і як би прагне і спасе його. Господь уподібнює тут Себе до птаха. Кожному відомо, як птах малих своїх пташенят любить, як береже їх, як дбає, щоб хижі птахи не викрали їх, як кричить, коли бачить напасть, що знаходить на них, як під час бурі та холоду збирає їх під крила свої і зігріває їх, як намагається наситити їх. Сама бідує і страждає, тільки щоб дітей своїх зберегти. Так Бог милосердний і доброї дбає про наше спасіння. Створив нас із любові за образом і за подобою Своєю, але ми загинули. Тоді подав нам Святе Своє слово і через нього нас закликає до Себе; лякає прикладами страту постраждалих, і геєнної; приваблює милостивими Своїми обіцянками, щоб навернулися і прийшли до Нього. Послав до нас пророків Своїх, потім і Сам прийшов стягнути та врятувати нас, загиблих. І послав Апостолів до нас, і наказав їм повідомити і благати нас, щоб ми звернулися і примирилися з Ним. Порушує вчителів та пастирів до настанови, просвітництва та виправлення нашого. Подає їжу, пиття, одяг та втіху; наказує Сонцю Своєму сяяти для нас і дощі нам посилає. Наказує нас, щоб, ніби від сну, від гріха прокинувшись, покаялися, і так спаслися; та інші незліченні для спасіння нашого винаходить кошти. Так хоче нас, як птах, під крила доброти Своєї зібрати і піднести у вічні крові вітчизни небесної. О, гаряче кохання! О, вогонь, що ніколи не згасає, але завжди горить і зігріває нас! «Єрусалиме, Єрусалиме, що б'є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли! Дав їм Свій закон, і не хотіли зберігати його. Явив їм ім'я Своє знаменами та чудесами різними: вивів із Єгипту, з дому рабства, і провів пустелею; вразив перед ними багато народів і побив царів міцних; вигнав народи з землі обітованої та поселив їх. І так у пізнання Себе і милості та вподобання Свого про них провів їх. Але не хотіли Бога своїх батьків пізнати, а звернулися до ідолів – справи рук людських. І тоді не залишив їх Бог: послав пророків до них і побили їх; І знову послав, і знову побили. Що ще було робити людинолюбцю Богу? Сам спонукався, Сам прийшов, пророків побитих Господь. Сам умовляв, Сам працював і намагався обернути їх, але не схотіли. Бачиш, скільки коштів для спасіння нашого винаходить Господь. Воістину дивна Божа благость! Тому незабаром приймає тих, хто звертається, і прощає, і Своїй милості сподобляє. 3) Бачиш, яким дорогим шанує спасіння наше Господь, як дбає про нас Господь наш: Сам прийшов зібрати нас під крила доброти Своєї. Горе нам, якщо ми не хочемо і не дбаємо про себе, і не поспішаємо вдатися і сховатися під дахом крил Його, як юдеї не хотіли. 4) Бачиш, як любить Господь наш спасіння наше і дбає про нього. Повинно і нам любити славу і честь імені Його, і шукати її у всяких справах наших, і спостерігати у справі, слові та помислі. Він спасіння нашого шукає і вічної слави для нас, шукаємо і ми слави та честі імені Господа нашого! Він хоче собі привласнити нас, побажаємо і ми Його єдиного, і крім Нього нічого, ні на землі, ні на небесах! Нехай Він буде єдиний нашим наділом навіки! 5) Дбає Господь наш про нас, - піклуємося і ми один про одного і пошукаємо один одному спасіння: іншою порадою, іншою настановою, іншою молитвою, іншою, нехай будемо істинними членами тіла Його духовного, бо члени тілесні один про одного дбають і один одного бережуть. Сатана і біси його, всі згідно озброюються на нас і хочуть нас занапастити, бо це їхня справа і старання. Опираємося ж і ми їм одностайно і станемо один за одного, щоб бути міцнішими і здолати їх. «Господь Сил з нами, заступник наш Бог Якова» . 6) Таке Господа нашого піклування про нас нехай спонукає пастирів, і заохочить до чування про стадо Христове, щоб від вовків тих зберігати його. Бо на те й постачаються пастирі, щоб пасти. Господь, пастирей Начальник, хай допоможе їм. 7) Послухаємо, що далі, після жалісних тих слів, говорить юдеям Господь: «Ось, залишиться вам дім ваш порожній» (Мт 23:38). Хотів їх зібрати під крила захисту Своєї і спасіння Премилосердний Ісус, але не хотіли. Тому й залишилися в запустінні і помилці та смерті, як і були. Без Ісуса немає спасіння нікому; кожен підлягає вічному осуду, кого Ісус не захистить. Бо «Гнів Божий перебуває на ньому» (Ів 3:36). Вдамося, коханий, вірою до Ісуса, щоб накрив нас дахом крил Своїх від грядущого гніву. Вдамося, поки кличе і обіцяє нам милість Свою, щоб і нам не сказав Він: «Ось, залишиться вам дім ваш порожній» . Той самий Ісус, що нині кличе до Себе всіх, у день суду відішле від Себе тих, хто не захотів до Нього прийти: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мт 25:41). Страшне слово це: «Ідіть від Мене, - страшне й іти у вогонь вічний. О, Ісусе! Не допусти нас до того. Поминай це слово, коханий, і про мене молись. Рятуйся благодаттю Ісуса. Запитуєш: Як прийняли юдеї Месію, Господа нашого? Відповідь. Це всім християнам знати слід, тому й тобі не повинно було про це запитувати. Однак я тобі у відповідь слово святого євангеліста уявляю. Він з подивом, або навіть з жалем, усьому світу каже: «Прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» (Ів 1:11). Поміч тут, коханий, хто і Кого не прийняли. Піддані Царя свого, раби Господа свого, люди Бога свого, у плоті до них прийшов, створення Творця свого, що прийшов врятувати їх, не прийняли, кажучи: «Не хочемо, щоб він царював над нами» (Лк 19:14). Дивно і дивно було б, якби царя земного громадяни його не прийняли. Але це особливо гідне здивування, що Царя Небесного не прийняли ті, які на нього чекали, яким Він пророками проповіданий був, які бачили, як Він мертвих воскресав, прокажених очищав і інші преславні чудеса творив. «Ізраїльтянам належать усиновлення і слава, і заповіти, і законоположення, і богослужіння, і обітниці; їх і батьки, і від них Христос за тілом, Бог, що благословенний на віки, амінь, що є над усім, -» пише святий Павло (Рим 9:4–5 ). До них, до своїх прийшов, “і свої Його не прийняли” . Приймемо ми Його, коханий, оскільки і ми свої Йому: Він наш Творець, ми Його творіння; Він наш Бог, ми люди Його; Він наш Господь, ми Його раби; Він наш Цар, ми піддані Його; Він наш живитель, ми вихованці Його; Він наш Благодійник, ми благодійні від Нього; Він наш Пастир, ми заблукали вівці Його; Він наш Викупитель, ми відкуплення Його; Він наш Користувач, ми здобуття Його. Пізнаємо Його, як Творця, Бога, Господа, Царя, Благодійника, Викупителя, Користувача і Пастиря нашого. Пізнаємо, «що Він Бог наш, Він створив нас, а не ми. Ми ж народ Його та вівці Його пастви» (Пс 99:3). Він до нас і заради нас прийшов, і нині відвідує і приходить до нас, і каже: «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною» (Об'явл 3:20). Приймемо цього превожделейного Гостя, пророками проповідуваного і в усьому світі очікуваного. Приймемо Того, Якого «цари, пророки та праведники бажали бачити, і не бачили, і чути, і не чули» (Мт 13:17; Лк 10:24). Приймемо Того, Хто прийшов до нас і заради нас у світ, і послужимо Йому, як Царю нашому, з радістю, нехай почуємо від Нього слова вічного життя, і будуть для нас слова Його, як ужинок солодкий. І тоді «смакуємо, наскільки добрий Господь» (Пс 33:9), і наскільки солодкі слова Його. Поклонимося й припадемо до Нього, і віддамо себе Йому, і привласнимо Йому, нехай будемо Його і на ім'я і насправді. І тоді Він буде нашим Заступником, Помічником, Учителем і Пастирем, і ніхто нас від руки Його не захопить, бо міцна рука Його. Поминай Господа Ісуса, що прийшов у світ спасти нас, тебе і мене, і всякого. Ти пишеш: «Адже всі християни прийняли Христа, тому й християнами називаються, як же Його приймати ще?». Відповідь. Так майже всі християни нинішнього століття думають і лестять собі, що достатньо їм сповідувати Христа, і тому в іншому, що не роблять, не дивляться ні на що і не міркують. Усі приймають і сповідують Христа, але мало хто слухається Христа. Тепер бачиш, як приймають Христа! Так усі «мають вигляд благочестя, а сили Його зрікаються» (2Тим 3:5); «Кажуть, що знають Бога, а ділами зрікаються» від Нього (Тит 1:16). Так з юдеями, хоч не вустами, але ділами та непослухом відкидають Христа: «Не хочемо, щоб він царював над нами» (Лк 19:14). Бо, хто не слухає царя і закону його не береже, той відкидає царя. Який це раб, якщо не кориться своєму пану? Раба вірного показує не звання чемне: «Господи, Господи! - але послух і послух, не ім'я і титул один, але справа і виконання волі пана. Тому й каже Господь таким християнам: «Що ви зве Мене: Господи! Господи! – і не робите того, що Я говорю” (Лк 6:46)? Те саме й інше слово Господнє означає: «Хто не зі Мною, той проти Мене» (Лк 11:23). Як не тлумач і не перетворюй, воно коле очі нинішніх християн: воно, як дзеркало уявляє їм неправду їхню, показує їм, що вони, хоч і сповідують Христа, але життям своїм противяться Христові. Противник Христовий не тільки той, хто вченням слову Його чинить опір, але й той, хто життям слову Його чинить опір. У багатьох християн то тільки на думці, про те тільки думка, піклування і старання, як би багатство зібрати, на честь прийти, славу отримати, ворогові помститися, дні у веселощі проводжати, ближнього обдурити, та інше. А як би Христу, що прийшов врятувати їх, догодити і наслідувати святе життя Його, про те й думки немає. Але Павло святий каже: «У вас повинні бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі» (Флп 2:5). Це християнам говориться, а не юдеям та язичникам, які й устами відкидають Христа. Мале стадо становлять ті, хто істинно приймає Христа. До них каже Христос: «Не бійся, мале стадо! бо Отець ваш вподобав дати вам Царство» (Лк 12:32). До інших каже: «Що ви зве Мене: Господи! Господи! – і не робите того, що Я говорю” (Лк 6:46)? І в останній день відповідає їм: Я ніколи не знав вас; відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Мт 7:23). Тому апостол кожному християнину говорить: «Нехай відступить від неправди кожен, хто сповідує ім'я Господа» (2Тим 2:19). Прийняти Христа і не любити Христа є протиріччя, це те саме, що й не прийняти. Прийшов Він не заради Себе у світ, а заради нас. Розміркуй про це і звідси побачиш, наскільки високо Він вшанував нас. Заради нас Господь наш прийшов. Ми раби Його непотрібні, але Він не знехтував нас. Бачиш, що Христос є для нас: наш Господь і Спаситель. Тому потрібна від нас любов до Нього, щоб полюбити явлення Його і з любов'ю прийняти Його, як Господа і Благодійника великого, а від цього піде і послух до Нього. Він, наш Цар, прийшов до нас, – з честю, смиренністю та любов'ю приймемо Його. Він, наш Господь, прийшов до нас, зі страхом і любов'ю послужимо Йому. Він, наш Пастир, прийшов до нас, – послухаймося голосу Його. Він, наш Учитель і Наставник, прийшов до нас, – нехай будемо коритися святому слову Його та настанови. Він, що любить нас і Благодійник, прийшов до нас, – нехай будемо вдячні Йому і заповіді Його святі з любов'ю збережемо. Приймемо Його не тільки устами, а й серцями, щоб уявиться в нас, тобто в душах наших, прекрасний образ Його. Він завжди стукає в двері наших сердець, нехай відкинемо Йому, щоб, увійшовши, спочив у душах наших, і нехай омиймо й обім'ємо святі ноги Його, заради нас по землі, що ходили, і обитель у нас створить. Нехай ніколи не почуємо від Нього: «Алкал Я, і ви не дали Мені їсти; жадав, і ви не напоїли Мене; був мандрівником, і Мене не прийняли» (Мт 25:42–43). Ніде, як тільки в душі людській Він заспокоюється: у душах наших знаходить і дім, і спокій, і їжу, і питво. Тому завжди стукає, щоби прийти до нас. Приймемо Його і впустимо всередину нас. Бо й нам немає спокою, крім Нього. Він наша їжа, питво, одяг, спокій, втіха та вічне наше життя. Окрім і без Нього душа мертва і нага, і ніякого притулку не має. Прикрасимо ж удома душ наших, щоб прийняти Царя Небесного, що з'явився на землі і пожив на ній заради нас. Соромно відмовити і не пустити в дім чесну людину, а тим більше Царя, і Царя Небесного, що стукає в наші двері. Один одному своєму відкриває дім і з радістю приймає його: Він же найвірніший друг наш, що полюбив нас – ворогів Своїх і душу Свою за нас поклав, і хоче нас ввести в небесну кров Свій. Слава Його милосердю, що Він не гребує нами! Поминай це милосердя Його. Як вчинили юдеї з Ісусом, не прийнявши Господа нашого, що прийшов урятувати їх? Відповідь. Господь, оскільки прийшов у світ грішників врятувати, то й не гребував грішниками, але з ними людинолюбно і милостиво поводився, і їх приймав, і з митарями та іншими грішниками їв, бажаючи їх покликати до покаяння, як і Сам Він сказав: «Я прийшов покликати не праведників, а грішників до . Книжники та фарисеї, які особливо противилися Йому, нарікали і докоряли Господу, кажучи: «Він приймає грішників і їсть з ними» (Лк 15:2). І ще: «Він зайшов до грішної людини» (Лк 19:7). І ще сказали учням Його: Навіщо Учитель ваш їсть і п'є з митарями та грішниками? -» та інше. Але Господь їм лагідно відповідав: «Не здорові потребують лікаря, але хворі, ідіть, навчіться, що означає: милості хочу, а не жертви? Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мт 9:11–13). 1) Як заради нас прийшов у світ Господь наш, так заради нас нарікання та докори зазнав від ворогів Своїх. Нас совість наша і вороги наші демони як злочинців закону Божого докоряли, а Христос Господь наш зазнав докору неправедного, щоб нас позбавити того докору. Слава милосердю Його та довготерпінню! 2) Справжні пастирі, які, наслідуючи Христа, Начальника пастирів, не гребують явними грішниками, але з ними поводяться людинолюбно і намагаються їх звернути до покаяння, підлягають докорі і зневаженню злих людей. Бо на них найбільше відновлює сатана гоніння і злісних людей навчає безчестити їх, бо вони словом Божим руйнують похмуре царство його, про що багато історії свідчать. Ти бережися погане що говорити про пастирів і слуху злого про них не приймали, щоб з фарисеями не осудитися. 3) Господь наш докоряли був, але Сам не докоряв. Цим Він вчить нас лагідно і терпляче з ворогами нашими поводитися, що докоряють не докоряти і злословлять не злословити, але або мовчати, або без гніву і з лагідністю праведно відповідати. Якщо Господь наш, будучи безгрішним, у відповідь на докори не докоряв, то тим більше ми, раби Його та грішники, так чинити і Господу нашому наслідувати повинні. 4) Бачимо, як прихильний був Господь наш до грішників: будучи «єдиним святим» і праведним, звертався між грішниками і бачив совість кожного, що в кого в серці було і які гріхи кожен мав: «І не мав потреби, щоб хто засвідчив про людину, бо Сам знав, що в людині» (Ів 2:25). Однак нікого не осоромив, і не викрив, і не засудив. Ми, хоч і самі грішні і всяким гріхам підлягаємо, однак часто докоряємо, і викриваємо, і судимо: «Ти такий і сякий», – говоримо. Господь так не чинив, хоч і безгрішний був. Бо прийшов не судити і викривати, але врятувати нас, і навіть на явну грішницю, «взяту в перелюбстві» і приведену до Нього викривачами, не хотів вимовити суду, але сказав тільки їй: «І Я не засуджую тебе; іди й надалі не гріши» (Ів 8:11). 5) Від словес Христових: «Не здорові потребують лікаря, але хворі, -» бачимо, кого Христос Господь лікує, тобто хворого. Всі люди хворіють на душу, але не всі визнають хворобу свою, не шукають зцілення, тому й не зцілюються. Такі були книжники і фарисеї, які себе здоровими вважали і називали, хоча більше інших немічні, тому й залишилися у своїй колишній хворобі, і навіть у гіршій. Бо хвороба не зцілена, чим продовжується, тим гірше і страшніше буває. Тому, якщо хочемо зцілити нашу душу, треба нам дізнатися і визнати її хворобу, і у Христа-лікаря просити зцілення. Тіло зцілюють і лікарі – люди, але душі ніхто не може зцілити, окрім Христа. Він один може зцілити і зціляє душі. Тому треба до Нього одного вдаватися, і Йому оголошувати хворобу, і просити у Нього зцілення. Немає ж такої хвороби, якої не міг би і не хотів зцілити Він, Який і мертвих воскресає, і прокажених очищає, і від природи сліпим очі подає. Бо на те й прийшов у світ, щоби душі наші зцілити. 6) З наведеного слова Божого: «Милості хочу, а не жертви, -» бачимо, що Богові найбільш приємно, а саме, – милість, яку ми надають ближньому. Не відкидає Бог і жертви, але всякій жертві віддає перевагу милість, ближньому чинну, оскільки Сам милостивий. Тому, хто творить милість ближньому, той наслідує Йому і так приносить Йому жертву, яка краща за будь-яку іншу жертву. Бо ніщо так Богові не приємне, як наслідування Йому (милосердям). Тому Христос каже: «Будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний» (Лк 6:36). І апостол умовляє нас: «Не забувайте також доброчинності і товариства» (тобто милостині, милостині), «бо такі жертви благоугодні Богові» (Євр 13:16). Богові приємніше почути і прийняти милостиню, ближньому чинну, ніж молитву, пісню і хвалу, яку приносить. Та й що може молитва без милостині? Вона подібна до голосу без сили. Милостиня сама собою молиться більше, ніж усі люди. Без нашої милості до ближнього всі наші справи непридатні, як дерево без плодів. Немає ж більшої милості, як грішника сповіщати і обернути на шлях покаяння. Тому Христос, Господь наш, заради нас і в світ прийшов, і звертався з грішниками, щоб їх обернути на істинний шлях, і нас прикладом Своїм вчить, що і всі християни, і особливо пастирі, які на те і обираються, повинні робити, щоб бути єдиними духом і думкою з Христом: У них «повинні бути ті ж самі почуття, які і 2. Розміркуй про це, коханий, і намагайся таким (милостивим) бути по відношенню до ближнього твого, яким ти Бога по відношенню до себе (бачиш) і хочеш мати. Іншими словами, будь милостивий до брата свого, якщо хочеш, щоб Бог був до тебе милостивий. Прощай йому всі гріхи його, якщо хочеш від Бога прощення гріхів твоїх отримати. Піклуйся про спасіння його так, як про своє піклуєшся. Це є дух християнський. Це є істинного християнина знамення – робити ближньому своєму те, чого хочеш. Цьому закон, пророки та апостоли, і Сам закону, пророків і апостолів Господь навчає. 7) Зі слів Господніх: «Я прийшов покликати не праведників, але грішників до покаяння, -» бачимо, якою є мета пришестя Христового у світ, а саме, – закликати нас до покаяння. Усі ми заблукали від шляху істини. Полонив нас ворог наш сатана, і відвів нас від Бога істинного, і в бездоріжжі вкинув, і вразив нас, як розбійник, і лежали на шляху ледве живі, і не міг нас ні закон, ні Левити, ні пророки зцілити. Всі ми, як одна людина, від сходу до заходу, лежали враженими ворогом тим, і ні від кого зцілення не могли отримати, ні від закону, ні від священиків, ні від Левитів. Всі вони, бачачи нашу виразку невиліковну, всі мимо пройшли, і залишили нас, і ні в чому не допомогли нам. Сам же пророків і закону і Левитів Господь, Син Божий, Цар і Царьов Син, коханий Ісус, не від Самарії, а від Марії Діви, що прийшов, прийшов до нас і, бачивши нас, милосердився за нас, і запропонував нам лікарське покаяння, кажучи: «Покайтеся» . Залишіть колишнє ваше життя, зверніться, зміните себе, і лікування в Мене вам готове: «Омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння від очей Моїх; перестаньте робити зло; навчіться робити добро», та інше. «Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, – як сніг вибілю; якщо будуть червоні, як пурпура, - як хвилю убелю» (Іс 1:16–18). Бачиш, заради чого Христос прийшов: покликати нас до покаяння і тих, хто кається, зцілити, а ті, хто кається, ніби противяться цьому. Звідси бачимо, що все християнське життя на землі має бути не чим іншим, як покаянням, яке гідні покаяння справи включає. Христос “прийшов покликати нас до покаяння” . Зверніть особливу увагу на слова: «прийшов покликати до покаяння» . Не веселощі, не трапези, не гуляння, не бенкету, не тріумфування, та інше, але покаяння, плач, сльози, ридання і хрест пропонує нам, у юдолі плачевній живуть, Господь наш. Тепер бачиш, що означає християнське життя у світі, що «лежать у злі» . Читай Євангеліє Христове і (ясніше) побачиш. Мають і християни тут веселощі, але духовні. Вони радіють не про золото, срібло, їжу, пиття, честь і славу, але «про Бога Спаса свого», про доброту і милість Його до них, про надії вічного життя, та інше. Звідси бачиш, що помиляються ті християни, які у веселощах світу цього дня свої проводять, люблять проїжджатися в каретах, в гості їздити і гостей приймати, банкети, танці та інші веселощів влаштовувати, залишаючи обов'язок шанування та посаду до вітчизни. Немає в них покаяння і тому даремно звуть до Христа: «Господи, Господи! -» бо не роблять, що Христос каже: «Покайтеся». Розважай про це і бігай від таких справ, як від Содома та Гоморри, щоби з ними не загинути. Христос Господь усіх кличе до покаяння, але якщо хтось не кається і не творить справ покаяння, то це означає, що він Христа не послухався і, до покаяння Ним покликаний, не послухався Йому, тому і Христос і Євангеліє такому ніякої користі не можуть подати. Не перебуває в покаянні той, хто гріховного життя не залишає, не оновлюється розумом і серцем, але в старому і тілесному житті перебуває, не умертвляє тіло з пристрастями і пожадливістю, шукає в цьому світі, як батьківщині своїй, честі, слави і багатства, а не як мандрівник і прийдеш живий життя. Такий кожен, хто кається, і такі відмінні ознаки людини, яка не кається. Бо справжнє покаяння оновлює людину, і від миру відводить, і заохочує до подвигу проти гріха, і розум і серце його прив'язує до вічності. Пам'ятай і міркуй про це. 8) Поминай Господа Ісуса. Христос, Який язиками людськими докоряли, з'явиться в славі Своїй в останній день, і Той, Який до грішників прийшов, прийде з усіма чистими Ангелами Своїми, і Той, Який з грішниками їв і пив, сяде на престолі слави Своєї, і Той, Який грішників. Близький же день той, і вже ближчий сьогодні, ніж учора був: «Господь повік перебуває. Він приготував для суду престол Свій» (Пс 9:8). 9) Від слів: «Я прийшов покликати не праведників, але грішників до покаяння, -» грішникам, що каються, розрада відбувається. Христос не заради праведників, але заради грішників прийшов – покликати їх до покаяння. Коли в гріхах каємося і на шляху покаяння знаходимося, то пам'ятатимемо і те, що апостол втішно написав: «Вірно і всякого прийняття гідне слово, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників» (1Тим 1:15). І Сам Син Божий сказав: «Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле» (Лк 19:10). Отже, стій, кріпись, мужися, і нехай кріпиться твоє серце, бо і тебе Він прийшов покликати на покаяння, прийшов стягнути і врятувати, бо й ти один із загиблих і грішників, яких Він прийшов стягнути і врятувати. І Він не має лицеприємства, Він усіх милує і рятує всіх, хто кається, бо на те й прийшов. Дивуюся я, що ти не знаєш недуги і хвороб душі. Хіба ти їх не відчуваєш? Чому ж запитуєш: які бувають хвороби душі? Чи мала хвороба сліпота, що лежить на душевних очах і не дає людині бачити Бога, суди та чудеса Його, і свого лиха та окаянства не пізнавати? Чи мала хвороба – глухота, через яку душа не чує голосу Божого? Скільки душу не закликає голос Божого Слова, але вона не чує того. Чи мала неміч - гнів, який, як лихоманка тіло, душу руйнує? Подивися на людину, яка гнівається: як вона вся трясеться. Коли на тілі бачиться, то що ж у душі робиться? Заздрість, ненависть і злість, як сухот тіло, душу їдять, так що й тіло блідне й болить від злих тих хвороб. Словом, стільки недуг і хвороб у душі, скільки гріховних і шкідливих пристрастей. Що в тіла члени, то в душі думки. Недужим і болючим є тіло, коли неміщають і хворіють члени його; немощує і душа, коли в неї погані думки. Так уразив душу сатана, засліпив її очі, що не бачить світла Божого! Тому молиться Псаломник: «Відкрий мої очі, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс 118:18). Заткнув вуха її, і не чує Слова Божого, і інші багаторазові хвороби завдав їй, і залишив бідну людину ледве живою, що на шляху світу цього лежить. Тому прийшов милостивий Ісус, щоб повернути душі здоров'я. Слава милосердю Його з Отцем і Духом Святим! Запитуєш: які думки у душі погані і які добрі? 1) Господь говорить: «Зсередини, з серця людського, виходять злі помисли, перелюбства, перелюбства, вбивства, крадіжки, лихоманство, злість, підступність, непотребство, заздрісне око, богохульство, гордість, безумство» (Мк 7:21–22). 2) Також поганими і злими є думки, що народжуються в душі, про шукання в цьому світі багатства, честі і слави ( 1Ін 2:15–16 ), та інших утіх. 3) Словом, усі ті думки в душі погані, які заборонені словом Божим. 4) Коли душа таким думкам волає, то вони її осквернюють і роблять мерзенною перед Богом, хоча зовні ці думки через тілесні члени і не виходять; якщо ж і зовні виявляються і справою відбуваються, то ще більш нечистою її роблять. «Все це зло зсередини виходить і осквернює людину, - говорить Господь (Мк 7:23). 5) Бачиш, що бідна душа, благородне створення, за образом і за Божою подобою, пов'язана цими шкідливими пристрастями, як людина в темниці сидить узами, і не може вільно робити і навіть приступити до того, що їй властиво, як образу Божого, бо не дозволяють їй ці злі сторожі і вороги. Від такої біди й окаянства прийшов визволити її Ісус, визволитель наш, Який каже нам: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільними» (Ів 8:36). Бо без Нього душа з того лиха звільнитися не може. 6) Якщо хто проти тих думок стоїть, бореться і трудиться, відкидаючи їх і не волаючи їм, і закликає на допомогу Спасителя свого Ісуса, і просить у Нього визволення - від Нього ж єдиного і буває спасіння, - той помалу від них рятується, і душа, як тіло від хвороб,. Як тіло немічний чим більше звільняється від шкідливих впливів, тим здоровіше буває, так і душа немічна, чим більше звільняється від злих помислів, тим більше здоров'я отримує. 7) З цього бачиш, які думки в душі добрі, тобто коли міркує вона про себе, про своє окаянство і лихо, коли вправляється в богомислі, і до нього приліплюється думками своїми, відлучає їх від суєти світу цього, і обходить ними небесну вітчизну, і помишляє, ближнім своїм обходиться так, як сама з собою, і бажає ближньому і робить те, чого бажає і робить, і інше. 8) Коли такі думки душа має, то і зовнішні її справи і слова добрими бувають подібно до того, як від джерела чистого чисті струмки течуть, як від доброго дерева добрі плоди народжуються, як від посудини пахощів пахощі походять. Так, від доброї душі добрі справи та слова є. 9) Коли такий стан у душі є, то це знак того, що Ісус, Визволитель полонених наших душ і Лікар немощ наших, її милістю і людинолюбством Своїм відвідує, і лікує її немочі, і повертає перше її здоров'я. Покличемо і ми на допомогу Ісуса і дамо Йому діяти в нас Своїм лікарством, як хоче, тому що Він зцілює душі наші. Оскільки важливо знати про це для нашого порятунку, то я ще про те саме пишу тобі, ти ж слухай і міркуй. 1) Старатися і просити Ісуса, щоб відкрив очі душевні, які сатана засліпив. Бо в тому початок спасіння, щоб пізнати себе, бідність, своє окаянство, суєту миру і істину. Бо людина, засліплена ворогом тим, як сліпий блукає і не знає сама, що робить. Шукає честі, слави та багатства у світі і не знає, для кого шукає та збирає. У цьому душевна сліпота. Бо все людина залишить у цьому світі, чого б не шукав, і тому марно шукає те, що незабаром залишить. Такий подібний до божевільного, який решетом черпає воду і хоче посудину наповнити. Так і людина миролюбна: «збирає і не знає, кому дістанеться те» (Пс 38:7). Суєтні його починання, праці та старання. Потрібно людині пізнати, що все це суєта, тінь і обман, – одне тільки істинно, що від нас ніколи не відступає, але завжди з нами перебуває, тобто вічне життя і блаженство її. Коли цей промінь рятівний блисне в серці, тоді заблукала людина зітхне, і зведе очі до Господа свого, і скаже з жалем: «Ах, як я погано чинив! Шукав того і дбав про те, що не моє, і не шукав того, в чому справжнє моє добро. Гонявся за тим, що хибно, і залишав те, в чому справжнє блаженство». Бо все тимчасове хибне, тільки одне вічне істинно. Тимчасове подібне до яблука заповіданого, яке спокушає нас і вбиває: скуштуєш його, і воно погубить тебе. Потрібно це яблуко відкинути і звернутися до древа життя, посеред раю церковного насадженого, Ісуса Христа. Тільки це дерево оживляє нас і подає вічне життя з вічною втіхою. Повинне нам порівнювати час із вічністю і сьогодення з майбутнім, і так може просвітитися серце за допомогою Ісусової. Мандрівники та прибульці ми на землі чужій. Навіщо нам ганятися за тим, що не наше і що залишимо на землі чужий? Розміркуй про це і моли милостивого Ісуса, щоб відкрилися очі твої, як сліпі благали Його і прозрівали. 2) Просити Його, щоб душевні вуха відчинив, які сатана заткнув. Зауваж, що Господь говорить у Євангелії: «Хто має вуха чути, нехай чує!» Бачиш, що треба не тільки мати вуха, але ще й «вуха», щоб «чути». Всі люди мають вуха, але не всі мають «вуха», щоб «чути». Бачиш, що є інші вуха, якими чуємо Боже Слово, тобто вуха душі. Якщо ці вуха заткнутими маємо, то нам ніякої користі Слово Боже не подасть, як глухим. Бо хоч воно і сприймається зовнішнім слухом, але оскільки внутрішнього слуху не має людина, то й не доходить слово до душі, як не доходить будь-який голос до глухої людини. Звідси буває, що людина чує проповідь Слова Божого, і часто хвалить, але тим словом не оновлюється, не посувається і не збуджується до покаяння та його плодів, і так безплідно буває для нього слово. Бо яка глуха користь від слова? Жодної. Коли чує, що цар земний, чи пан його, чи батько йому наказує чи обіцяє щось, то з радістю та надією робить і сподівається на те. Чому? Бо зовнішніми очима бачить їх, і вухами чує, і обіцяне бачить. Чи Бога, Царя Небесного, великого і страшного, не буде слухати і обіцянню Його неправдивому не буде вірувати, якщо душевними очима бачить Його і має вуха душі відкритими? Отже, знак незнання Божого в душі та глухоти її в тому, що людина Слова Божого не слухає і Його заповідей не виконує. У такій людині, хоч він і премудрим був, і око і вухо душі закриті пітьмою і імлою, як покривалом. Поміркуй і пам'ятай, що Бог, слово якого в святих книгах міститься, тобі каже, душі твоїй, а не тілу твоєму, і справді так, душі твоїй наказує, забороняє, обіцяє, загрожує, відкриває, кличе до себе, відводить від загибелі, і закликає до вічного шукати, – і молись Ісусу, Який «глухому і недорікуватому слух відкрив і дозволив пута його мови» (Мк 7:32–35), – і тоді почуєш Слово Боже не лише зовнішніми вухами, а й усередині тебе. Тоді душа твоя оновлюватиметься й змінюватиметься, тоді сам собі дивуватимешся, бо інакше все чутимеш, ніж колись чув. Тоді з Давидом будеш говорити: «Наскільки солодкі для гортані моєї слова Твої, Боже» (Пс 118:103). І ще: «Закон уст Твоїх краще для мене, ніж безліч золота та срібла» (Пс 118:72). Якщо царя земного слова і промову з радістю і солодкістю слухає людина, то чи не послухає Бога? Бо Боже Слово солодке, люб'язне, життєдайне, що веселить, будучи словом уст Божих. Хоча б і через людей нам говорив Бог, але від уст Його святих походить слово те. Тоді, чуючи Євангеліє читане, почуєш ніби Самого Христа, що говорить, бо ті ж слова читаються там, які говорив Христос, коли ходив по землі. Усьому цьому початок - прозріння душі і слух її. Бо ці почуття, зір і слух як зовнішні на тілі, так і внутрішні в душі є найголовнішими. І як тіло без них сліпо, глухо і бідно, так без того й душа сліпа й глуха, і тому перебуває у великому лиху. 3) Має душа нюх, смак та дотик свій. Коли тіло немічно, то іноді людина втрачає нюх, ніякого запаху не відчуває, також і їсти не може, буває, що й дотику не відчуває. Те саме бачимо і в душі. Хоч і завжди з нами Бог є, оскільки Він на кожному місці є, проте душа, будучи немічною, не нюхає пахощів, і не насолоджується добротою Його присутності, і дотику Його не відчуває. Чому? Тому що почуттів тих не має. Сатана відібрав їх у неї і зробив її розслабленою та нерухомою. О, якби душа відчувала Божу присутність, тоді б у великому страху, смиренності, любові та радості була! Бо це без того не буває. Коли відчуває величність і страшну славу Його, то тремтить, упокорюється і припадає перед Ним, як перед страшним Царем своїм, на Якого й Ангели дивитися не можуть. Коли їсть благость Його, як пророк каже: «Скуштуйте і побачите, як добрий Господь» (Пс 33:9), – тоді невимовно насолоджується горло її, і радіє, веселиться і грає, як людина, виною напоєна. Так у ній діє відчуття Божої присутності. Якщо почуття царева присутності, яка є людина, як і ми, робить у нас зміну, і то страх, то смиренність, то радість у нас збуджує, то тим більше це буде, коли відчуємо Божу присутність. Бо що цар земний перед Богом? Як нічого. Не сміється тоді людина не тільки щось робити, говорити і думати непристойне, а й слово без потреби сказати. За царя земного не сміє нічого говорити. Чи за Бога, Небесного Царя, Якого величність і слава незбагненна, зухвало? Повір, коханий, що завжди б душа в подиві і несамовитості була. Звідси бачиш, що ті люди, які грішать і бешкетують, душевних почуттів не мають, і не відчувають, і не знають Бога. Сліпі такі люди і байдужі і, правду кажучи, не мають у душі жодного життя. Отже, бачиш почуття душі, бачиш і немочі її. Помолимося Ісусу, милостивому Лікарю, щоб зцілив немочі душ наших. Бо на те Він і прийшов. Якщо зцілював тілесні смертні, то тим більше зцілить душі безсмертні. О, Ісусе! Зціли нас, Господи, і зцілимося. Поміркуй про це і слухай. Запитуєш: у чому ще виявилася злість юдеїв до Христа, який прийшов урятувати їх? Відповідь. Називали Його людиною, яка любить їсти та пити вино, іншим митарям та грішникам: «Ось людина, яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам» (Мт. 11:19). Але Господь лагідно все це терпів. 1) Як заради нас у світ прийшов Господь наш, і людиною став, так заради нас і терпів уїдливі слова. Терпів Той, Який, будучи Богом, не мав потреби їсти і пити, але мав потребу їсти і пити, ставши людиною. Той, Який сказав їм через пророка: «Якби Я зітхнув, не сказав би тобі. Бо Мій є всесвіт і все, що наповнює його. Чи вже Я їм м'ясо волів, чи п'ю кров козлів» (Пс 49:12–13)? – Сей, ставши людиною, і немочі людські на Себе сприйняв, хотів і жадав, і тому мав потребу їсти і пити, але чув від невдячних людей: «Ось людина, яка любить їсти та пити вино» . 2) Чув про Себе: «Друг друг митарям і грішникам» , Той, Хто один тільки Праведний, Який прийшов у світ грішників покликати на покаяння і врятувати, звертався з ними, бажаючи їх виправдати, і взявши на плечі Свої, як Пастир заблудлих овець Своїх не принести до Небес, і принести до Небес овець Своїх, зачинити, – Сей чув від лихомовних вуст: «Друг митарям і грішникам» . Він благодійнив і спасіння шукав грішникам, але від людей лихослів'я терпів. Заради нас, мене і тебе заради, терпів неповинний і милостивий Господь наш. Ми – люди, які люблять їсти та пити вино, митарі та грішники, але Спаситель наш за нас докори терпів. Слава милосердю Його! 3) Бачимо звідси, що пастирі, які дбають про спасіння душ людських, підлягають лихослів'ю та гоненню від злих людей. Сатана неприємна справа їхня, і тому вишукує на них мови злих людей, як меч, і жене їх. Стережися вірити лихослів'ю на пастирів і затикай вуха від лихомовних вуст. Це диявольські знаряддя. 4) Бачимо ще звідси, чого тільки заздрість і злість не робить. Нічим їй благочестива душа догодити не може, все їй неприємно, що не робить. Там винаходить порок, де пороку немає. То ганьбить і ганьбить, що похвали гідно. Так, Господь сказав про злих юдеїв: «Прийшов Іван» (Хреститель), «ні їсть, ні п'є; і кажуть: у ньому біс. Прийшов Син Людський, їсть та п'є; і кажуть: Ось людина, яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам» (Мт. 11:18–19). Бачиш, що злим і Предтеча, ангел плоттю обкладений, і Сам Христос, Господь його, світло без усякої темряви і сама неповинність, догодити не могли, але в обох знайшли, що ганьбити. Коли в світлі, в якому темряви немає жодної, і в світильнику Його знайшла злість, що засуджувати, то чого вже не знайде в інших благочестивих душах, які не без немочі? Бачимо ту ж і нині злобу дію: що не робить людина, все пересуджує, все звинувачує. Бережися ж заздрості і злості – це велика отрута душі, і як черв'яко дерево всередині, так і він душу гризе й їсть, і як тільки повстає в серці, убивай цього черв'яка згубного, щоб зрослий не вбив душу твою. 5) Бачимо, як душа наша пошкоджена отрутою змія стародавнього, як сатана заздрісний і злісний, як тим же отрутою і душу людську напоїв, так що про що людині має радіти, про те він заздрістю і злобою їсть. Бачимо такого зла достатньо у світі. 6) Далі звідси помічаємо, що за благочестям, як за тілом тінь, гоніння слідує. Тому благочестивій душі не веселощів, але скорботи у світі цьому чекати має. 7) Христос Ісус Спаситель наш своєю лагідністю та терпінням вчить нас бути лагідними та терплячими, і злобу людей перемагати благостинею, або, принаймні, мовчанням. 8) Заздрість і злість - великі в душі людської виразки, як ми бачили. Від заздрості гнів, від гніву злість, від злості вбивство настане, як бачимо на Каїні. Тому трудитися і молитися Ісусу доти має нам, поки виразки ці на душах не зцілить. Хоче Він зцілити їх, але хоче, щоб ми і немочі наші оголошували йому, і просили, і шукали того в Нього. Постараємося дбати про зцілення душ наших і помолимося старанно і невідступно Лікарю душ – Ісусу, щоб зцілив немочі наші. 9) Поминай, любий, той час, коли Господь наш заради нас по землі ходив, і між грішниками звертався, і чув від мов людських: «Ось людина, яка любить їсти і пити вино, друг митарям і грішникам» . Той самий Господь ще раз прийде і покличе нас на суд. А близький день той, і несподівано з'явиться. З кожним днем ​​чекаємо Його: ближче нині, ніж учора і позавчора був. А хоч і не дочекаємося його, живучи на землі, так смерть з кожним днем ​​до нас наближається, і введе нас у вічність, або блаженну, або злощасну. І з чим вона нас застане, з тим і на суді прийдешньому поставить. Блаженний, що не спить і думає про годину тому. «Блаженний той раб, якого Господь «його, прийшовши, знайде пильним» (Лк 12:37, 43). Постараємося і ми блаженства того бути учасниками. Подивимося далі, як фарисейська заздрість і злість лихословила Христа Господа, Який прийшов урятувати їх. Коли Господь виганяв бісів із людей і «народ, дивуючись, говорив: ніколи не бувало такого явища в Ізраїлі, – фарисеї казали: Він виганяє бісів силою князя бісівського» (Мф 9:33–34 ), і ще: «Він виганяє бісів не інакше, як силою веельзела. Бачиш, яку страшну хулу заздрість і злість викидає! Хто може демона вигнати, крім Бога, Якого тремтить цей рід? І як може сатана вигнати сатану, які мають рівну силу? Треба міцнішу силу мати тому, хто хоче зв'язати його і вигнати, і як вони один одного виганяти будуть, які завжди згодні на шкоду і смерть людську? 1) Заздрість і злість у засліплення людини наводить, що тут на фарисеях бачимо. Приписують то сатані, що єдиному Богові личить. Самі можуть бачити, що вигнати диявола є справа Божої сили, але вивергають хулу: «Він виганяє бісів силою князя бісівського». Так заздрість до злості, а злоба до засліплення приводить, засліплений не знає сам, що робить. О, як страшна виразка душевна - заздрість! 2) Бачимо тут, коханий, чого тільки не зазнав Ісус, визволитель наш! Бажаючи нас позбавити влади сатанинської, чув: «Він виганяє бісів силою князя бісівського» . І це чув Той, в ім'я Якого і біси підкоряються рабам Його, Той, від Якого і біси тремтять, Той, Який дає владу рабам Своїм наступати на змію і скорпіона, і на всю силу ворожнечу, Його божественні вуха чули хулу: «Він виганяє бісів! . Заради нас терпів це визволитель наш Господь. Слава милосердю Його! 3) Християнам істинним належить гоніння і ганьба у цьому світі. «Якщо господаря вдома назвали веельзевулом, чи не тим більше домашніх його?-» втішає Господь християн (Мт 10:25). Якщо Господа, Вчителя, Главу вигнали, то тим більше рабів, учнів та члени духовні Його виженуть. Потрібно неодмінно страждати рабам з Господом, учням з Учителем, і членам тіла з Главою. Христос Господь наш терпів хули, треба й нам рабам Його терпіти. Якщо хочемо серед домашніх цього великого Пана бути, треба з Ним і терпіти. 4) Поминай, коханий, той час, в який чув Господь наш за нас страшні хули: «Він виганяє бісів силою князя бісівського, -» і чекай, що Він скоро з Ангелами Своїми прийде знову, вже не терпіти, але «прославитися у святих Своїх і з'явитися дивним у день оний у 20 зрадити грішників «вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мт. 25:41). Близький день той, і несподівано, як тати вночі, прийде. З кожним днем ​​чекаємо його, з дня на день наближається до нас. Будемо ж готові, бо в ту саму годину, коли не очікуємо, Син Божий прийде і затрублять труби, і збудяться мертві від початку світу, і престол поставиться, і Суддя сяде, оточений безліччю Ангелів, і постануть перед Ним усі племена земні та народи, і віддасть усім у справах ним, і віддасть усім по ділах. у життя вічне. Помни день той. Запитуєш: Що Христос Господь відповідав фарисеям, що хулять Його? Відповідь. Коротко відповідав їм і доводив, що Він силою Духа Божого, а не веельзевула виганяє бісів, оскільки сатана сатану виганяти не може, бо всі біси згодні між собою в тому, що намагаються занапастити, а не зцілити людину; крім того, Той, хто виганяє демона, повинен бути значно сильнішим за нього, та інше. Читай сам, що в євангеліста Матвія написано (Мт. 12:24–37). 1) Як лагідно Господь відповідав хулітелям Своїм, не докоряв їм у відповідь, але з любов'ю викривав їх і налякав судом Божим, щоб покаялися, як видно зі святого Його доказу та вчення. Звідси вчимося ми ворогам нашим, які хулять нас, лагідно відповідати чи мовчати, а не хулити хулячих нас. Якщо Він, Господь наш і Бог наш, так лагідно чинив з тими, що хулять Його, то тим більше ми повинні робити те саме. Ми, кажу, які гідні будь-якої хули, будучи грішниками. Якщо безгрішний Господь від грішників лагідно терпів хулу, то тим більше ми, грішники, від грішників терпіти лагідно повинні. Гріхи наші заслужили на це, а заслужене має з лагідністю приймати. Краще тут тимчасово від людей терпіти хулу, аніж вічно від диявола зганьбленими бути; і хоча хуління за діянням бісівським буває, але нам за попущенням Божим як покарання буває, і тому має це терпіти і дякувати Богові. 2) Христос Господь говорить фарисеям: «Якщо Я силою веельзевула виганяю бісів, то ваші сини чиєю силою виганяють» (Мт 12:27)? Апостоли виганяли бісів, і Ісус Христос виганяв бісів, - одна справа була в учнів і в Учителя і Господа їхнього Ісуса Христа, але вони не чули того від фарисеїв, що чув Господь наш: «Він виганяє бісів не інакше, як силою веельзевула, князя бісівського» (4). Одну справу робили, але вони не чули, а Господь чув хули від лихих уст. Що це означає? Наше сумління, коханий, уражає слово хулення, на Господа нашого вивержене. Гріхи наші Він взяв на Себе, тому і страта на Нього за них покладена, і ганьби тих, що ганьблять, напали на Нього. Преславні робив справи, і здивування гідні: «Ніколи не було такого явища в Ізраїлі» (Мт 9:33), – і благодіяння, яких більше не може бути, показував, але за все це був хулим. Ми в тому винні: наші гріхи і хуління хулили Господа нашого, ми згрішили перед Богом нашим і похулили Його, бажаючи Божої честі з Адамом, праотцем нашим, і гідні були вічної муки і лиха диявольського, тому Ісус Господь наш за нас заступився, і нас покарав, «Чого не забирав, то мусив віддати» (Пс 68:5). Слава милосердю Його! Пам'ятай коханий, що Господь наш за нас, рабів Своїх, зневажав, щоб ми вічну славу здобули. 3) Хула, яку фарисеї на Христа Господа вивергали, в особі Христовій стосувалася Бога, тому що Христос є Бог, Слово Боже іпостасне, єдиносуще Отцю і Духу. Розсудь же, як ця хула уражала пресвяту душу Його! «Уражує всяку людину хула, але царя, або якусь високу людину, більш уражає, бо сан і честь висока в ньому хуліться. Так і в Христі Господі, та хула, яку Він терпів, честі Божої торкалася, і в нас хулився Бог чудодійний. На вигляд був як людина, але Бог був істинний, людським тілом обкладений. Тому, оскільки Бог у ньому хулим був, це дуже уражало беззастережну душу Його, тому і показував хулителям, що вони тяжко грішать. Бо хоч би й не вірили, що Він Бог був, але діла, які Він робив, Божими були, бо біс вигнати тільки один Бог може, Якому всі коряться. Пам'ятай же, що й раніше пристрастей Своїх страждав за нас Христос Господь наш. Хоча тіла Його й не ображали вороги Його, але вразили божественну душу Його. Нехай буде ім'я Його благословенне! 4) Що сталося з Христом Сином Божим, те і з рабами Його трапляється. Христос робив добро, але мовами людськими гнаний був. Бачимо те ж і на духовних членах тіла Його, бачимо, як добрі їхні діла зневажають і ганьблять злі язики. Молитву, помірність, терпіння, лагідність, милостиню, смиренність і мовчання лицемірством і лукавством називають. І що дивно: те саме в інших хвалять або мовчанням обходять, але в богобоязливій людині хулять! Звідти походять непридатні слова, чи скоріше докори: богомол, святоша, пустосвят, та інші. Так світ безбожний не любить благочестя, і злий ненавидить добра. Благочестя істинне в серці перебуває і сокровенно їсти, як же можна знати, що в людини в серці криється: істина чи лицемірство? Але злий язик ганьбить і паплюжить те, чого не знає. Стережися хулити всяку людину, бо не знаєш, що є в людині. Людина на зовнішнє дивиться, але Бог – на внутрішнє. 5) Господь біснуватих зцілював. Помолимося і ми Йому, щоб і наші душі, що біснуються, зцілив. Люті біси в душі - нечистота, гнів, лють, злість, ненависть, заздрість і гординя, і більше мучать бідну душу, ніж духи лукаві тіло, і нічого іншого, як до вічної смерті ведуть. Христос Господь один цих лютих бісів може вигнати. Помолимося ж і ми з жінкою хананейською: «Господи», душа моя жорстоко біситься: допоможи мені» (Мт 15:22); зціли мене, Господи, і зцілюся». Він Сам сказав: «Кажу вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду» (Мт 12:36). Однак помічай і добре слухай, коханий: 1) Коли злі язики зневажають нас самих, то ми або мовчати, або лагідно відповідати їм повинні, тому що ім'я наше та слава ніщо є. Бо ми земля і попіл, і раби негідні, і всякого хулення воістину гідні. Людина, сама по собі, нічого, крім немочі, розбещення, гріхів і окаянства, не має, і якщо що добре має, чи робить, то Боже є, а не його. «Ніхто не добрий, як тільки один Бог» (Мт. 19:17). Якщо тільки один Бог благий, то, отже, кожна людина сама по собі зла, а зла хіба може мати добро чи творити? «Не може дерево погане приносити плоди добрі» (Мт 7:18). Тому й похвали недостойний, але єдиному Богові похвалу належить віддавати, як єдиному доброму. Чоловікові ж належить жаліти і соромитися, що він злий і негідний раб, бо у негідного раба і діла негідні. Міркування про це нехай спонукає нас до лагідності та терпіння. 2) Коли зла мова ім'я Боже зневажає і честь Його терзає, то тоді повинні ми не мовчати, але стояти за честь імені Його, і хулітеля лихослівні уста загороджувати, хоча б і до виливу крові і позбавлення життя нашого слід було діло, що Спаситель наш і в наведеній відповіді, і в інших випадках показав, і. Бо любити Бога ми повинні більше за себе самих. 3) Тому погано роблять ті, які за свою честь ревнують, але про Божу честь, коли вона ганьбиться, нехтують. Це знак того, що такі не знають, що є Бог, що Він Творець, Промислитель, Любитель, Благодійник, Господь і Батько всіх та їх. Бо хто за честь пана, батька та благодійника свого не постоїть? Тим більше за Божу честь кожному вірному рабові Його стояти має. Ти таким людям не наслідуй, але як свою честь ні за що звинувачуй, так за Божу честь до останньої краплі крові стій. Пам'ятай, що Сам Бог каже: «Я прославлю» тільки тих, що «прославляють Мене, а ті, що прославляють Мене, будуть посоромлені» (1Цар 2:30). Запитуєш: що означає принижувати Бога? Відповідь. Принижує раб пана, коли його ганьбить, або чує, як ім'я його ганьбиться, але не захищає, або належного йому послуху не показує, та інше. Такий раб, хоч і називається рабом пана свого, але ділом показує, що його паном своїм не визнає. Так принижує Бога: 1) Той, хто ім'я Його явно хулить. 2) Той, хто про свою славу старається, а про Божу не дбає. 3) Той, хто заповіді Його святі зневажає і не намагається належного послуху Йому чинити. Хто так робить, той принижує Бога. Міркувати про ці пункти, і сам визнаєш. Хіба не страшно Бога великого і страшного принижувати? Відповідь. Справді страшно, але й безсоромно. Страшно, тому що принижує Страшний Божий Суд і страшна мука слідує. «Ми знаємо Того, Хто сказав: У Мене помста, Я віддам, говорить Господь. І ще: Господь буде судити народ Свій. Страшно впасти в руки живого Бога» (Євр 10:30–31)! Безсоромно, бо люди принижують Того, Який їх за образом Своїм створив, і живить, одягає, і Сонцю Своєму на них сяяти наказує. Про це має людям плакати і плакати, про те жахатися і тремтіти. Ми ж нехай не будемо «ревнувати лукавим, бо вони, як трава скоро висохнуть, і як зелений рис, скоро відпадуть» (Пс 36:1–2). Але Господа нашого, Який нас, недостойних, вшанував, шануємо як Творця нашого, Викупителя і Благодійника, страхом, любов'ю та послухом. Віддамо Йому, що має нам, до чого і віра наша, і сповідання наше, і слово Його святе зобов'язує. «Чи не Богу буде коритися душа наша»? Бо від Нього спасіння наше. “Бо Він Бог” наш “і Спаситель” наш, “Заступник” наш (Пс 61:2–3). «Знайте, що Господь є наш Бог. Він створи нас, а не ми; ми ж народ Його, і вівці Його пастви» (Пс 99:3). Запитуєш: що означає «не ревнувати лукавим?» 1) Ті люди лукаві, які ім'я Христове на собі носять і християнами називаються, але всередині ні іскри християнства не мають; Христа сповідують, але Христа не бажають слухатися. До таких каже Христос: «Що ви кличете Мене: Господи! Господи! – і не робите того, що Я говорю” (Лк 6:46)? Коротко такі християни називаються лицемірами. Такі під виглядом християнського імені язичницькі вдачі мають. 2) Не ревнувати їм – значить не наслідувати їх, але робити і жити так, як Боже слово вчить і християнська посада вимагає. Нам Христос, Господь наш, подав життя Своє для наслідування, на Нього і часто звертатимемо очі наші і наслідуватимемо його життю, яке бачимо в святому Його Євангелії. Представляє нам святе Його Євангеліє інші багато хули та ганьби, мовами фарисейськими та юдейськими на Господа нашого вимовлені, якось: «Він богохульює» , (Мт 9:3); «Чи не правду ми кажемо, що Ти Самарянин і що біс у Тобі? (Нн» 8:48); «Він одержимий бісом і божеволіє» (Ін 10:20), та інше. Читай сам святе Євангеліє і побачиш, що спасіння ради нашого зазнав Господь наш і Владика, побачиш, як «прийшов» (Господь) «до своїх, і свої Його не прийняли» (Ів 1:11). Якби цар до своїх рабів прийшов позбавити їх від великого лиха, і ті не тільки б не прийняли його, але й усякими поносними словами знечестили і облаяли його, – воістину, здивування великого варте було б те. Тяжко чути хулення від рівного, важче від нижчого і ще важче від підлеглого, що ж сказати, якщо цареві (благочестивому) доведеться хулення чути від своїх підданих, про яких він піклується, промишляє і яких хоче блаженними зробити? Воістину велике було б шаленство таких людей, які б таку невдячність царю своєму надали, і як була б дивовижна любов, милість і терпіння царево (якби незлобиво зазнав це). Ісус Господь «прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» , і не тільки не прийняли, але й усякими поносними та поганими словами лаяли. Не прийняли Царя свого, що прийшов урятувати їх. Зневажили Того, Хто вшанував їх своїм проходом, похулили Господа свого, Господа слави похулили; Небесного Царя земні піддані Його вилаяли, Того лаяли, Якого безперестанку хвалять Ангели, Того лаяли, Який хотів зібрати їх, як птах збирає пташенят своїх під крила свої. Чув від них Цар їхній Небесний: «Ось людина, яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам» (Мт 11:19; Лк 7:34); «Він виганяє бісів силою веельзевула, князя бісівського» (Лк 11:15); «Чи не правду ми говоримо, що Ти Самарянин і що біс у Тобі?» (Ів 8:48); «Він одержимий бісом і божеволіє» (Ін 10:20), та інше. Ось чим віддали Господу, Царю та благодійникові Своєму, люди Його. Нехай посоромиться людина, яка не терпить чути докірливого слова, коли Бог терпів такі хули! Поминай, коханий, час той, коли Бог у плоті хули від людей своїх терпів. О, темний і похмурий і лютий час, коли Бог мовами людськими хулим був! О, шалені мови, які Благословенного хулили! Так Бог, що втілився нам, благословення визнавав! Так Агнець Божий Ісус взяв на Себе наші гріхи, і Його безчестя нам славу випливало, і перетерплене Ним хулення випливало нам благословення від Отця Небесного. Благословенний Христос Бог, що благоволив так! Нехай буде ім'я Його благословенне з Отцем і Святим Духом навіки, амінь. Пам'ятай, брате, що Господь, Якого хулили, прийде у страшній славі Своїй і буде судити людей. За гріхи людей хулим був, але за гріхи і судити буде людей. Стануть перед Ним і царі, і вельможі, і князі, вільні і раби, і хулителі, і принижувачі, і грішні, і праведні, і я, і ти, і всяка людина, і ніхто від суду Його не втече, хоч і втекти забажає. О, страшний день той, коли розгніваний Бог, праведний Суддя з'явиться! Наскільки смиренним і лагідним був перший прихід Його, настільки славним і страшним буде друге. Вже близько воно, ближче, ніж учора було, і несподівано, як блискавка, з'явиться. А пильнуватимемо і молитимемося, бо не знаємо дня і години, коли Син Божий з'явиться. Як Ісус Син Божий, Спаситель наш, зазнав усі докори, ганьби, осудження, осуду і хуління, від юдеїв, що наносяться Йому, бачив ти кілька, однак я тобі ще про те уявляю, щоб ти пізнав, якими були лагідність, терпіння, доброта, людинолюбство і упокорення Ісуса, того, хто чує, уявився в умі прекрасний образ добра. О, коли б і в нашій душі зобразився цей образ божественний! 1) Ніде не бачимо, щоб Він ворогів Своїх, що докоряють і зневажають Його, докоряв: «Будучи докоряючи, Він не докоряв взаємно» (1Петр 2:23), – говорить про Нього апостол Його. Ми, хоч і злі, і грішні, і справді гідні докори, коли нас докорить хтось, або похулить, одразу відбиваємо докори докоренням, як стрілу стрілою: «сам такий», або: «ти брешеш»; або прямуємо на нього руками нашими, або на суд тягнемо його, або злобою з'їдаємо на нього і хочемо сторицею помститися йому. Такий гнів криється в нашому серці. Христос, Господь наш, не так чинив: ніколи не вчинив того ворогам Своїм. Все з великою лагідністю зазнав. З цього бачимо, якою дивною лагідністю в божественному серці Його була. 2) Не тільки не докоряв і не помстився нікому, хоча міг і словом і жестом всякого вразити, але ще й жалкував за смерть ворогів Своїх. Тому й плакав про ворогів Своїх нерозкаяних і запеклих: «Дивлячись на нього» (Єрусалиме, ворожий Йому), «заплакав про нього і сказав: о, якби й ти хоч цього дня дізнався, що служить до миру твоєму! Але це приховано нині від очей твоїх, бо прийдуть на тебе дні, коли вороги твої обкладуть тебе окопами і оточать тебе, і стиснуть тебе звідусіль, і розорять тебе, і поб'ють дітей твоїх у тобі, і не залишать у тобі каменя на камені за те, що ти не впізнав часу відвідин. О, серце, коханням до ворогів палає! О, сльози, що йдуть через смерть ворогів! О, плач над ворогами, що гинуть! О, Ісусе, вічне кохання! Дай нам серце таке, серце, що болить про смерть ворогів і тішиться блаженством їх. Багато хто з християн, бачачи, що вороги їх впали в біду якусь, або самі їх за бажанням своїм уразивши, радіють і кажуть: тепер дух мій заспокоївся. Чому заспокоївся дух? Ось, мовляв, мій ворог страждає!.. Заспокоївся дух, але це дух неприязні, який про смерть нашу радіє і про блаженство нарікає. Не так чинив Христос, не так: Він про смерть ворогів Своїх сльози проливає. Тому такі християни не Христові, хоч і християнами називаються, тому що духа Христового не мають. «Якщо хто не має Духа Христового, той і не Його» (Рим 8:9). Бо Дух Христовий і над ворогами умилостивляється. 3) Так терплячи, н лагідно чинячи з ворогами Своїми, і шкодуючи за їхню смерть, людинолюбець Ісус не про честь Свою, ними нехтовану, турбувався, але про спасіння їх старанно старався. Тому по-різному їх до покаяння приводив, представляючи їм Боже милосердя, стільки крат їм явлене і ними завжди нехтоване, і залякуючи їх Божим судом, неминучим для тих, хто не покаявся. 4) Бачимо доброту, людинолюбство, терпіння і лагідність Ісуса! Бачимо, що Він ділом показав те, що словом про Себе сказав: «Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле» (Лк 19:10). «Син Людський прийшов не губити людські душі, а рятувати» (Лк 9:56). Звідси ми всі вчимося наслідувати Христа, якщо хочемо бути Христовими: пастирі з людьми своїми чинити, як пастирі, а не як мучителі, ворогів своїх до покаяння приводити, а не мстити, про невиправлення їх шкодувати, а не радіти; люди інші - один одному з лагідністю терпіти, а не докоряти і не мстити, про виправлення ворогів своїх і спасіння їх старатися, а не про озлоблення їх. Бо так заповідав нам, про християна, Христос наш: «Я дав вам приклад, щоб і ви робили те саме, що Я вам зробив» (вам, людям, Господь і Учитель ваш). «Бо у вас мають бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі» (Ін 13:15; Флп 2:5). Змінимо себе, коханий, і виправимо стопи наші, і нехай підемо стопам смиренного, лагідного і людинолюбного Ісуса. Пристанемо до воїнів Його, які під прапором Хреста Його войовничають, і підуть за Ним вірою, лагідністю, смиренністю і терпінням, та й нас до Отця Свого Небесного приведе в країну, в якій оселя веселяться. Бо Ісус веде і приводить туди наступних Йому, а не тих, що не підуть. Розмірковуй про це і слухай. Запитуєш: які ще неправди робили юдеї Христові, Якого не прийняли? Відповідь. Радилися між собою, як занапастити Його, і намагалися не раз те вбивство вчинити: і камінням хотіли побити, і зводили на гору, щоб звідти скинути Його. Про це у святому Євангелії у багатьох місцях розповідається. 1) Що заздрість робить: до злості веде, а злість не лише хулити та злословити, а й до вбивства збуджує. О, люте зло - заздрість, і дочка її злість! Так Каїн на початку заздрив Авелю, потім озлобився, а зрештою й убив свого брата. Так сини Якова, позаздривши братові своєму Йосипові, здобули злість на нього і хотіли вбити, і вбили б, якби Бог, що був з ним, не зберіг його від убивства. Однак злобою Йосип був проданий у рабство до Єгипту. Так юдеї спочатку позаздрили Ісусові Господу нашому, потім озлобилися і від злості злословили і хулили Його, а потім і хотіли Його вбити. До такого кінця заздрість та злість призводить. Бережися ж заздрості та злоби, як смертоносних виразок душевних, і на початку, як тільки повстають у серці, присікай їх мечем дієслова Божого та допомогою Ісуса. Бо якщо не припиниш, то зміцняться і вразять тебе, і ввернуть душу твою в найбідніший стан. 2) Бачиш тут, Кого хотіли убити злі: Того, Який прийшов врятувати їх, Який хотів і прагнув їх зібрати, як птах збирає пташенят своїх під крила свої, Який мертвих воскресив, прокажених очистив, сліпих просвітив, і інші незліченні благодіяння показав Благодійника свого, і не жахнулися злі серця! Бачиш, що злість і заздрість робить. Злісні та заздрісні і благодійникам не прощають, і проти них радяться, як би пошкодити та погубити їх. Не дивляться на те, хто та які ті, на кого вони дихають злістю. Не міркують і не пізнають добра в них і благодіяння їх до себе, але тільки думають, як би в дію зробити злий намір свій. Так заздрість і злість засліплює бідну людину. О, заздрість і злість, злидні злісного духу - диявола! Бачиш, як заразив цей батько злості людське серце! Бачимо цього зла досить на світі, численні приклади знаходяться, як злісні і благодійникам своїм зла творити не соромляться і не жахаються. Всіляко намагайся зберігатися від заздрощів і злості, щоб не мала серця твого. Багато хто утримується від їжі та пиття, і не їдять м'яса та риби, але від заздрощів та злості анітрохи утриматися не хочуть. І яка з того користь, що тіло не вживає того, що не заборонено, а душа снідається тим, що під страхом смертної кари заборонено? «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини; а ви знаєте, що ніякий людиногубець не має життя вічного, що в ньому перебуває, - говорить апостол (1Ів 3:15). 3) Бачимо, що спокуса і гоніння спочатку буває малим, а далі повстає. Зростає благочестя, росте на нього і спокуса, і гоніння. Що сталося зі Спасителем нашим, то трапляється і з вірними рабами Його. Його спочатку фарисеї, книжники та юдеї мовами гнали, а потім і вбити шукали. Так Іов святий спочатку постраждав від диявола відібрання маєтку і дітей, а потім і здоров'я свого відібрання, і множення зовнішніх і внутрішніх хвороб. Те саме читаємо і про святих мучеників та інших святих. Бо чим більше людина противиться і бореться проти диявола, тим більше напастей йому наводить ворог. Станемо ж і ми, коханий, станемо міцно проти цього ворога, і за ім'я Ісуса Спаса нашого посунемося, і на всяку спокусу і гоніння терпінням нехай зміцнимося. Він нам Сам Помічник у нашому подвигу, і Сам подвизався за нас навіть до смерті, смерті ж хресної. Запитуєш: Що Господь робив з тими, хто намагався Його вбити? Відповідь. Читаємо в Євангелії, що ухилявся від убивць Своїх, бо ще не настав час вільного Його страждання та смерті, яку мав скуштувати за наше спасіння. 1) Ухилявся від злісних убивць Той, Який має владу над життям і смертю, Який міг або залякати їх, або утримати від злої їхньої справи, або вразити ворогів Своїх словом і жестом єдиним, але не робив того, не являв всесильної влади Своєї, а чинив так і з усім, і немо. Так зволилося Йому заради нас упокоритися і терпіти, щоб позбавити нас від убивці та ворога нашого диявола, який нас отрутою своєю вбив. Ми, отрутою того ворога заражені, проти повстаючих на нас повстаємо і руки свої на них піднімаємо, а Христос цього не сотворив, але благоволив ухилятися від злості, що вбивство дихає, хоча і міг праведно вразити вбивць Своїх. Слава смиренності, лагідності та терпіння Його! 2) Не хотів людинолюбець Господь наш ворогів Своїх погубити, але ухилявся від них. Що це, як не добра Його, яка чекала їхнього покаяння? Що, як не любов Його, яка і над ворогами умилостивляється? Бачиш серце Ісусове, і про ворогів своїх милосердне! Бачиш любов Його, і ворогів обіймами своїми звичайну! Тому, коли не прийняли Його самаряни, і учні говорили до Нього: «Господи! Чи хочеш, ми скажемо, щоб вогонь зійшов з неба і винищив їх, як і Ілля зробив? Але Він, звернувшись до них, заборонив їм і сказав: Не знаєте, якого ви духа; бо Син Людський прийшов не губити людські душі, а рятувати» (Лк 9:54–56). О, милосердний і лагідний дух! О, втішні слова Божого Слова! «Син Людський прийшов не губити людські душі, а рятувати» . Ми злом за зло й досадою за насадження віддаємо, хоч і гідні всякого зла і насадження, бо грішні, але Ісус, вищий за всяку честь, не хотів судити тих, що досадили Йому. Бачиш доброту і людинолюбство Ісусове! Приступатимемо з покаянням до Ісуса, такого милосердного Господа нашого, Який і бажаючих Його вбивства не хотів занапастити. Чи тих, що каються і шукають у Нього милості загубити? Ніяк, бо це гидко благості Його. Слава доброти Його та милосердя! 3) Господь тим, що ухилявся від згубних рук, хоч і міг Себе інакше зберегти, дав нам приклад ухилятися від тих, що ворогують на нас, поступатися їм, хоча б і могли противитися їм. Хоче Христос, щоб християни в цій справі були беззбройними, хоче, щоб вони ворогів своїх не зброєю, а смиренністю і лагідністю перемагали. Християни мають бути, як вівці смиренні й лагідні, які всім і найменшим худобам поступаються і в одному пастирі своєму притулку знаходять. Для них прийшов Пастир їхній Ісус, Який ворогів Своїх лагідністю та терпінням перемагав. Їм має озброюватися на одного лише спільного ворога-диявола, який смиренністю, а не гордістю, терпінням, а не гнівом перемагається. 4) Звідси вчимося не вдаватися безрозсудно напасти, але ухилятися від неї. Бо коли Господь, Який всесильною Своєю владою все міг робити, ухилявся до часу від напасті, то тим більше нам, слабим, треба це робити. Мужньому і великодушному серцю властиво не вдаватися в напасть, але напасть, що прийшла, терпіти, і не сумувати в ній, і не слабшати. 5) Від прикладу доброго і людинолюбного Ісуса Господа нашого вчимося благими бути до ворогів наших і зло їх нашою любов'ю перемагати. Бо від цього пізнається християнське серце. Про це повчає нас Христос Господь наш: «Любіть ворогів ваших» (Мт. 5:44), та інше. «Якщо ви будете любити тих, хто любить вас, яка вам нагорода? Чи не те роблять і митарі» (Мт 5:44, 46)? Тих, що люблять любити і благодійникам благотворити властиво людині, але ненавидять любити і тим, хто творить зло, благотворити – властиво людині-християнину, яка дух Христів у собі має. Треба ж кожному християнинові мати дух Христів. «Якщо хто не має Духа Христового, той і не Його» (Рим 8:9). Та згадуємо ж, коханий, той час, коли Всесильний від злості людської ухилявся і ховався. Заради нас, грішних, чинив це Господь наш, Який прийшов у світ спасти нас. Він прийде знову, але вже судити світ прийде, прийде і не забариться. Він Сам говорить нам: «Пильнуйте, бо не знаєте, коли Господь ваш прийде» (Мт. 24:42). Наближається той час, день і час, ближчий сьогодні, ніж учора, і несподівано почується крик: «Ось наречений іде, виходьте назустріч йому» (Мт 25:6). Поміркуй про той час і слухай собі. Просиш ти, щоб я далі розповів тобі про рятівні дії Сина Божого – Господа нашого. Я тобі, як і раніше, так і нині зі святого Його Євангелія їх наводжу. Слухай же та міркуй. Господь наш, знаючи, що Йому неодмінно слід від книжників, фарисеїв та архієреїв юдейських постраждати, неодноразово про те пророкував учням Своїм, говорячи, «що Сину Людському має багато постраждати, і бути відкинуто старійшинами, первосвящениками і деньниками, і бути у та в інших місцях). 1) Господь, пророкуючи страждання і смерть Свою апостолам, показував їм, і через них нам, що Він волею Своєю бажає випити чашу страждання і смерті, про це і прямо говорив: Тому любить Мене Отець, що Я віддаю життя Моє, щоб знову прийняти його. Ніхто не відбирає її від Мене, але Я Сам віддаю її. Маю владу віддати її і маю знову прийняти її (Ін 10:17–18). Батько благоволив, щоб чашу цю випив Син за спасіння наше, і Син зволив чашу ту випити, і так спасіння здійснити, і був слухняним навіть до смерті, і смерті хресної (Флп 2:8). Бачиш любов Отця Небесного до нас: Сина Свого не пощадив, але віддав Його за всіх нас (Рим 8:32). Бачиш також і любов Сина до нас: волею за нас віддав Себе на смерть, душу Свою за нас поклав, щоб наші загиблі душі знайти. Слава Отцю, що благоволив, слава Сину, що зволить, і Святому Духу життєдайному і оновлюючому нас! 2) Перед стражданням, стражданням терпів Ісус Господь наш. Бо бачив, наскільки великі й жахливі буде терпіти страждання, та ще й від Своїх людей, від тих, до яких був посланий і від яких по тілу стався. Бачив, що один із Його учнів за малу ціну віддасть Його в руки беззаконних. Бачив, що оплюють, уразлять, посваряться, засудять і пригвоздять Його до хреста. Все це бачив, і тим Божественна Його душа уражалася, і колись пристрасті ще страждала. Бо відомо, що передбачення і неминучість очікуваної напасті не менше душу бентежить і засмучує, ніж напасть, що сама прийшла. Але любов до Небесного Свого Батька і милосердя до загиблої людини переважали. Зводилося Йому краще все терпіти, ніж бачити, як Бог людським гріхом роздратований і розгніваний, і залишити бідну людину при владі диявольської та смерті. Бачиш, що Ісус заради нашого спасіння Себе знехтував, і хоч не тілом, але святою душею Своєю весь час життя на землі страждав. Слава любові та милосердя Його до нас, недостойних! Віддаємо і ми Йому любов за любов і заповіді Його святі з любові виконаємо. 3) Заздалегідь пророкував Господь учням Своїм про страждання Свої, щоб не сумнівалися і не спокусилися ними, коли насправді побачать стражденним Того, Якого бачили чудеса творить, Господа свого, не похитнулися б серцями своїми про Нього, але пізнали, що Той, Котрий, зазнає. Бо передбачуване і потім прийшло лихо не так бентежить людину, як несподівано прийшла, і, приготувавшись, очікувану напасть зустрічаємо великодушніше, ніж ненароком впавши в неї. Тому Господь оголосив учням Своїм і про Свої страждання, і про них, і про інші переслідування вірних, і скорботи, що у світі з ними трапляються: «У світі матимете скорботу» (Ін 16:33). Поміркуй про це слово: «У світі матимете скорботу» . Слово це не лише апостолам, а й усім вірним сказано. Не банкети та веселощі, але скорботи, гоніння та хрести пропонуються нам у світі. Приготуємо ж себе до скорботи, таку, що знаходить великодушно, перетерпимо. Господь наш за нас показав Себе готовим на всяку скорботу і страждання, покажемо і ми себе за ім'я Його на всі готові. Запитуєш: що означає показати себе готовим на все? Відповідь. Що трапиться з нами скорботне, все покірно і вдячно терпіти. Чи нас докорять люди і похулять, не докоримо і не похулимо у відповідь. Заберуть у нас маєток наш, залишимо їм. Уразлять нас, мстити їм та не будемо. У в'язницю нас укладуть, та не нарікаємо, але зазнаємо. У вигнання надішлють, веселими ногами підемо. На смерть засудять і зрадять, не зречемося. Це означає готовими бути на все. Що означає бути ненавидимим за ім'я Христове? Відповідь. Якщо живемо за правилом слова Христового, якщо світу не узгоджуємося, якщо не повідомляємося злим справам злих людей, якщо Христа любимо, шануємо і заповіді Його дотримуємося, не робимо те, що світові завгодно, але те, що Христу завгодно, і гоніння за це страждаємо, тоді за ім'я Його страждаємо. Словом, коли страждаємо не як убивці, чи злодії, чи злодії, чи інші грішники, а як християни, тоді за ім'я Христове страждаємо. Бо мир Христа і благочестя не любить, тому не любить істинних християн. Так буває й у синів цього віку. Хто не любить батька, той не любить і його дітей. Хто ненавидить пана, той ненавидить і рабів його вірних. Хто жене господаря, той жене й домашніх його. Хто сердиться на людину, сердиться і на вірних його друзів і приятелів. Бачиш цю істину? Зауваж, чи не так буває? Так злий світ, ненавидячи Христа Господа, ненавидить і вірних рабів його. Про це Христос пророкував: «Будете ненавидімі всіма за ім'я Моє» (Мт 10:22). Наголошуй і на тому, що поки людина у злагоді зі світом цим живе і догоджає світові, те, що не робить (поганого), світ як би не бачить того, – всі його справи приховані, тому що світу люб'язним чадом є. Але коли знехтує світ і Христу догоджати почне, тоді – звідки що візьметься? Звідки плітки та пересуди? І що б він не робив, усі переінакшують і для його зневажання та озлоблення перетлумачують. Так, коли людина залишає світ – залишає і його світ, жене. Іншими словами, якщо любить правду і благочестя людина, – жене і озлоблює її світ. Приходить до Христа, і світ виганяє його як непотрібного, і як море мертве тіло його викидає від себе. Бачиш, що за ім'я Христове ненавидимо рабів Христових, або тих, хто не сповідує імені Христового, або лжебрати і лицемірних християн. Бачиш, який стан християн у цьому світі! Як Господа їх гнав мир, так і рабів Його жене. Неправдиве слово Господнє: «Якщо господаря дому назвали веельзевулом, чи не тим більше домашніх його» (Мт 10:25)? «У світі матимете скорботу» (Ін 16:33). Але «витерпілий до кінця врятується» (Мт 10:22). Пишеш, що важко людині все терпіти? Відповідь. Тяжче буде від Христа чути: «Не знаю вас, звідки ви» (Лк 13:27). Ви не знали Мене в смиренні Моїм, і Я вас не знаю нині в гордості вашій. нині за рабів Моїх вас не визнаю. Чую від вас: Господи, але не бачу в вас знамення рабів Моїх. Бачиш, як важко буде чути в останній день від Христа такі слова тим, яким тяжко було тут терпіти і наслідувати стопи Христові. Він не визнає за раба Свого того, хто не піде Йому, Господеві своєму. «Хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не гідний Мене» (Мт 10:38). Якщо Христа недостойний, то кого гідний, як не противника Його? Тяжко було і Христу Господу нашому хрест нести, нашими гріхами обтяжений, але з радістю поніс, щоб бачити нас спасеними. Чи нам соромитися і відмовлятися терпіти все заради імені Його і своєї великої користі? Хрест і страждання християнське для світу є безумством, але для християн – премудрість та слава. Плоть і кров цього соромиться і жахається, але дух тішиться тим. Хай поступиться тілом і підкориться духові, а дух нехай тріумфує. Християнська чеснота полягає у перемозі над самим собою, над плоттю та над світом. Яка радість може бути про хрест? 1) Хіба ти не чуєш, що апостол каже: «Господь, кого любить, того карає; а б'є всякого сина, якого приймає» (Євр 12:6). Яка велика радість і втіха може бути, як бути улюбленим Богом і в батьківську Його милість прийняти? Хрест і страждання – це знак батьківської любові до нас. 2) Наскільки радісно люди ходять за царем земним, і куди йде, підуть йому - сам ти це бачив, або чув, або, можливо, і сталося тобі самому. Наскільки незрівнянно радісніше християнам йти за Христом, Царем Небесним, і слідувати стопам Його, і повідомлятися Христовим пристрастям, ганьбу Христову носити, з Христом страждати і терпіти, і узгоджуватися з Ним! Все це для світу є безумством, але для християн – премудрість, честь, похвала та слава. Не в тому полягає честь і похвала воїна, щоб йому тільки воїном славитися, але в тому, щоб хоробро проти ворогів подвизатися. І християнина, воїна Христового, слава і похвала в подвигу полягає, не в імені, але в самому діянні, коли він не тільки ім'я Христове носить на собі, показуючи, що він християнин є, але коли він піде Царю своєму, коли узгоджується з Ним, коли робить те, що робив Цар його і Господь. На такого воїна і подвиг його Цар Небесний дивиться з небес, хвалить його і радіє про нього. Яка велика радість, яка більша втіха може бути духу християнина, як узгоджуватися з Царем своїм Небесним і угодним Йому перед очима Його робити? 3) Дивись і міркуй, що Господь хрестоносцям і страждальцям каже: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко неправедно злословити за Мене» (Мф 5:11). Бачиш, кого ублажає Христос, Істина, ніколи не бреше: не багатих, не славних, не в розкоші тих, що живуть, не ласощами, що живляться, - не тих, яких світ безглуздий ублажає, хвалить, славить і величає, - світ, кажу, сліпий, що не бачить, то не бачить, то не бачить, те чи бачить знає, і ні бажати, ні відвертатися не думає. Але кого Господь ублажає, «праведний у всіх» словах Своїх (Рим 3:4)? - Тих, яких світ лає і виганяє, як непотрібних, і всякі злі промови та хули на них вигадує, не заради чого іншого, як тому тільки, що вони Христові, що Христа люблять, шанують і Христа любов'ю підуть, стопами Його ходять, під знаком Його подвизаються, і кожен свій хрест несе. Бо не той блаженний, кого хвалить хибна мова, що не знає істини, а кого правдивий і праведний Суддя похвалить. Очевидне блаженство, як міхур на воді, є і зникає, а невидиме - твердо, постійно і вічно. Перше уявно і хибно, а друге істинно. Яке блаженство того, що вчора був багатим, славним, чесним, веселився, але сьогодні так само, як і жебрак, підлий і безчесний, у труні лежить? І якби при цьому душа, що вийшла з тіла, не зачинена була в темниці пекла! Ось яке блаженство хвалить і шукає світ! Невидиме ж блаженство нині починається вірою та надією, а там здійснюється отриманням обітниці. Бо надія затверджена як радує та підбадьорює, так і блаженною робить людину. Надія на людину і на всяке створіння обманює, тому що на гнилому підставі стверджується, але надія на Бога не бреше, аби тверда була. Що Бог обіцяв, то так істинно і вірно є, що ніби вже справою справдилося. Бо Бог істинний і Своє слово твердо зберігає, хоча часто спокушує нашу надію. 4) Далі додає Господь: «Радійте і веселіться, бо велика ваша нагорода на небесах» (Мт 5:12). Бачиш, що радіти і веселитися про хрест і страждання велить Господь. Чому? «Бо велика ваша нагорода». Де? Не на землі, де все відходить: і смуток, і веселощі, і покарання, і нагорода, і блаженство, і страждання незабаром минає; але де? На небі. Там все постійно і твердо, і вічно. Там, де Сам Бог похвалить і увінчає, прославить і ублажить, збагатить і розважить, упокоїть і втішить, і Божественне Своє обличчя, світле, милостиве, розважальне, явить рабам Своїм. Там нагорода велика, де приготовані блага тим, хто любить Бога, яких «не бачив очей, не чуло вухо, і не приходило то на серце людині» ( 1Кор 2:9 ), де «побачать Бога лицем до лиця» ( 1Кор 13:12 ), де будуть «подібні до Нього, і побачать Його, як Він є» (2). засяють, як сонце» (Мт 13:43). Там, де уготоване царство від складання світу благословенним Батька Небесного (Мт. 25:36), де «праведники живуть на віки; нагорода їхня в Господі, і піклування про них у Вишнього; де отримають царство слави та вінець краси від руки Господа» ( Прем 5:15–16 ), де «не будуть уже ні хотіти, ні жадати, і не буде палити їх сонце і жодної спеки: бо Агнець, Який серед престолу, буде пасти їх і водити їх на живі джерела вод; і обре Бог усяку сльозу з їхніх очей» (Об'явл. 7:16–17), де приготовлена ​​велика вечеря, де будуть раби Господа їсти, пити і веселитися (Іс 65:13–14), де слава Господня з'явиться (Пс 16:15), де будуть тріумфувати над смертю пеклом! де твоє жало? пекло! де твоя перемога» (1Кор 15:55)? Де, нарешті, не буде ні смутку, ні крику, ні нарікання, ні смутку, ні зітхання, ні лементу, ні плачу, ні злиднів, ні голоду, ні спраги, ні холоду, ні спеки, ні біди і лиха, - а буде радість, радість, вигук, утіха, прохолода, мир, багатство, слава, царство, мир, як ріка тече, і всяке блаженство, яке ніхто не може собі уявити. не можу зрозуміти, не можу сказати ні слова, не можу описати пером. Тоді тлінне перетвориться на нетлінне, смертне на безсмертне, гниле на нев’януче, тимчасове на вічне, страждання на радість, печаль на радість, клятва на благословення, бідність на багатство, неміч на вічне здоров’я, приниження на небесну славу, наруга на честь. Тоді сповниться слово Господнє: «Ось творю все нове» (Одкр. 21, 5). Бачиш, де і яка нагорода буде хрест, що носить, і Христу наступним. Так вони «з Христом страждають, щоб з Ним і прославитися» (Рим 8:17). Він «принижене тіло» їх «перетворить так, що воно буде відповідно до славного тіла Його» (Флп 3:21). Ті, що узгоджуються з стражданням Христовим, відповідні будуть і в славі Йому. Це їх серед скорботи радує, у стражданні зміцнює та у подвигу підтримує. Надії без втіхи не буває, вона ж і найтяжча мука пом'якшує та долає. Запитуєш: як апостоли прийняли пророцтво про страждання Христове? Відповідь. Євангеліст святий говорить, що «вони дуже засмутилися» (Мт 17:23). Але Господь сказав, що і їм самим, і іншим, які хочуть Його учнями бути і з Ним мати участь у царстві Його, треба хрест свій взяти і за Ним йти. «До всіх же сказав: Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною. Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто загубить душу свою за Мене, той збереже її. Бо що користь людині набути весь світ, а себе самої занапастити чи зашкодити собі? Бо хто посоромиться Мене та Моїх слів, того Син Людський посоромиться, коли прийде у славі Своїй та Отця та святих Ангелів» (Лк 9:23–26); «І хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не гідний Мене» (Мт 10:38). Ось що Господь апостолам і всім християнам пропонує: не тільки, мовляв, Мені йти слід на хрест, але й вам і іншим, хто приймає слово Моє, треба слідувати за Мною і готовими бути до всякого лихого страждання. Я Господь ваш, ви раби, ідіть же Господеві своєму. Я вчитель ваш, ви учні, ідіть же Учителю своєму. Я вождь до небесного царства, ви мандрівники, ідіть же Мені, Вождеві своєму, якщо хочете туди дійти. Але розглянемо ці слова Господа по порядку і вкладемо їх у наше серце. 1) Учнями Христовими називаються не лише апостоли, а й усі християни. Чому? Тому що Його вчення приймають і тому підуть. Адже учень називається учнем, бо навчається у вчителя. Через це й читаємо в Апостольських Діях, що й на той час усі християни називалися учнями. Тому треба християнам, як учням Христовим, від слова Його і від прикладу життя Його вчитися добрим звичаям і їм наслідувати. Бо учням має бути наслідувачами і словом вчення та прикладом життя вчителя. Інакше і учнями бути і називатися істинно не можуть. Тому Господь говорить: «Навчіться від Мене» (Мт 11:29). І ще: «Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам» (Ів 13:15). Якщо ж слово Христове приймаєш як істину, - воно і воістину є істина, - і бачиш у Євангелії божественні звичаї Його, то чи навчаєшся, як учень від вчителя, і чи виправляєш звичаї твої за тим правилом, міркуй. Адже неодмінно має вчитися від Христа той, хто хоче бути християнином. Бо християнин є учнем Христовим. 2) Що означає зректися себе? Відповідь. Чи знаєш, що роблять люди, коли бачать, як інших, яких не люблять, б'ють і вражають, чи інше яке зло їм завдають? Недбають і нехтують про них, і не мають до них жодного жалю. Це до себе додай і роби з собою, як з ворогом, якого не любиш, відсіки волю твою і не роби того, що їй завгодно. Зневажь і зненавидь себе для блага твого, і не люби на зло. Що в природу увійшло після створення (Адама), то все, як непотрібне, відсікай, робися іншим, ніж раніше був, – найкращим. Нехай буде ціле те, що Бог створив, але від того, що потім увійшло, – відвертайся. Кожна людина сама собі найперший ворог, ворогуй же на себе, а не на інших. Ніхто тебе не скривдить, якщо сам себе не скривдиш. Не гнівайся ж на інших, а гнівайся на себе. Коли хвалять тебе, не тішся тим, а коли женуть і ганьблять, не скорботи. Людина після падіння старою людиною стала, в пожадливості тліючої. Зречися ж від старої людини, зречися всякої похоті, яка ворогує на душу, створену на образ Божий. Зречися від сорому і страху, який їй не корисний, і не соромся і не жахайся там, де слово Боже не велить. Скажеш, що важко це людині робити? І я знаю, що важко, але потрібно. Трудність і незручність потреба має перемогти. Тим, хто трудиться і примушує себе і просить, Бог всемогутній допомагає. Доброчесність істинна з великою незручністю відбувається, і там чеснота, де перемога над пристрасною плоттю. Немовля не називаємо цнотливим, тому що проти хтивості не бореться; і глухого не називаємо терплячим і лагідним, якщо ганьблять його, і не гнівається, бо не чує; і хворого і не має хліба постником (не називаємо), бо один не має чого є, а інший не може. Себе самого перемогти – доброчесно, і похвально, і славно. У цьому весь християнський подвиг полягає. 3) Що означає взяти свій хрест? Відповідь. Готовим бути на все неприємне, що не станеться, тобто на всяке зло страждання, навіть і до самої смерті, якщо це потрібно буде заради честі імені Божого. Що означає нести свій хрест? Відповідь. Терпіти всяке зло страждання покірно і великодушно, хоч би серце й вельми уражалося. 4) Що означає наслідувати Христа, як говорить Господь: «Візьми хрест свій і йди за Мною?» Відповідь. Лиходії страждають і несуть свій хрест, але не підуть Христу, оскільки у своїх справах страждають. А що означає слідувати Христу? - Бути в істинному покаянні, і плоди покаяння творити, і терпіти всяке зло страждання, яке не станеться, заради Божої любові, дивлячись на Самого Христа, що так постраждав; тому що Христос усе праведно творив і гріха не сотворив, і добру вчив, але всяке зло страждання терпів заради нас, творячи волю Небесного Свого Батька і роблячи Його справу (Ін 4:34), «бувши слухняним навіть до смерті, і смерті хресної» (Флп 2:8). Таким чином, Він навчив нас прикладом Своїм, як нам належить догоджати Богу, тобто: добро творити і зло терпіти, щоб і тим, і іншим волю Божу виконати. Бо Богові догоджати означає те саме, що й волю Його творити, бо без цього неможливо догодити Богові. Воля ж Божа хоче, щоб ми добро творили і все неприємне, що не станеться, великодушно зносили і покірним терпінням долали. «Христос постраждав за нас, залишивши нам приклад, щоб ми йшли слідами Його. Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його. Будучи лихослівним, Він не лихословив взаємно; страждаючи, не погрожував, але зраджував це Судді Праведному» ( 1Петр 2:21–23 ). І це є вчення апостольське. «Бо то завгодно Богові, якщо хтось, думаючи про Бога, переносить скорботи, страждаючи несправедливо. Бо що за похвала, коли ви терпите, коли вас б'ють за провини? Але якщо, роблячи добро і страждаючи, терпіть, це завгодно Богові. Бо ви покликані до цього” ( 1Петро 2:19–21 ). 5) Що означає: «хто хоче душу свою зберегти, той втратить її», та інше? Відповідь. Під словом "душа" тут розуміється життя. У разі гоніння, коли треба буде або померти, або від Христа зректися, то має відректися життя свого і померти, але не зрікатися Христа. Хто помре так (не відрікшись від Христа), «не помре, але живий буде» (Пс 117:17) і, втративши тимчасове життя, здобуде вічне життя. А хто в подібній спокусі схоче зберегти життя своє «(душу свою зберегти»), той втратить вічне життя (втратить його)». Бо людині-християнині не тільки від маєтку, честі, батьків і родичів, а й від самого життя свого зречеться треба за честь імені Христового. Христа, котрий полюбив нас і зрадив Себе за нас, має любити не тільки більше батьків наших, батька й матері, та іншого в цьому світі, але й більше життя нашого. Бачиш звідси, що жодної любові до Христа не мають ті, які родичів своїх превентивно нагороджують, а тим, хто просить заради імені Христового, відмовляють або мало що дають. Такі тіло і кров свою люблять, а не Христа, заради Якого не тільки маєтку, а й життя свого не щадить християнину. І маєток наш – це Його маєток, від Нього нам даний, і життя наше – Йому належить, бо Їм нам дано. Бо і ми, і маєток наш – це Його творіння. Тому коли віднімається від нас маєток чи життя наше, то не наш віднімається, але те, що Бог нам подав. Тому з Йовом треба кожному визнавати: «Господь дав, Господь і взяв; як завгодно було Господеві, так і сталося; нехай буде ім'я Господнє благословенне!» (Йов 1:21). Бог дає нам і маєток і життя – може від нас і відібрати, але хоче, щоб ми з волі своєї, заради любові до Нього залишили все, коли треба буде. Так, залишивши все, крім Бога, Самого Бога набудемо, Який і багатством і життям нашим буде, але вічним і незрівнянно кращим. У Ньому і честь, і слава, і маєток, і життя і блаженство є досконалим. Без Бога не може бути жодного істинного блаженства. 6) «Що користі людині набути весь світ» , та інше, – що це означає? Відповідь. Якби хто давав тобі велике багатство і царство земне, але притом сказав би тобі, що, отримавши це, одразу помреш, то яка б тобі користь була з того (багатства)? Чи потрібне мертвому багатство, слава, честь і всі скарби світу цього? Мертвий як не відчуває, так і не потребує нічого; все тут зі світом залишає і нічого із собою не бере. У смерті всі, багаті та жебраки, шляхетні та безрідні рівними робляться. Якщо ж тимчасове життя нам найдорожче, що кожен пізнає при нагоді смертному, то наскільки більше віддавати перевагу всім скарбам світу і самого життя тимчасового – вічне життя, яке, одного разу знайдене, ніколи не загубиться, і одного разу загублене, ніколи не знайдеться. Тимчасове життя, як не бережи і не захищай, треба залишити, і з ним усе, а вічне життя та його блаженство навіки, без кінця перебуває, тому й усе багатство, славу і честь, і саме життя це заради вічного життя має залишити, коли треба буде. Залишимо худе, земне, тлінне, оманливе, але отримаємо краще, небесне, нетлінне, істинне. В цьому віра зміцнює нас і надія заохочує. Бог обіцяв нам, слово Його істинно є: що обіцяв, те подасть без сумніву віруючим. «Будь вірний до смерті, і дам тобі вінець життя» (Об'явл 2:10). Він у слові Своїм вірний перебуває, перебуваємо і ми вірні, і отримаємо. Будемо говорити не тільки мовою, а й серцем: «Чаю воскресіння мертвих і життя майбутнього віку». 7) Що означає: «хто посоромиться Мене і Моїх слів», та інше? Відповідь. Багато хто хоче з Христом прославленими бути, але зі смиренним і страждаючим мало хто хоче. Але це неможливо. Треба учням, рабам і членам тіла у смиренні та стражданні бути зі своїм Учителем, Господом та Главою. Страждає глава, страждають та інші члени тіла. Паплюжиться пан, ганьблять і раби його. Терпить вчитель, терплять і його учні. Християни – тілесні члени, раби та учні Христові, тому треба і їм наслідувати Христа як Голову, Господа та Вчителя свого. Нехай не посоромиться терпіти учень, і раб, і член тілесний те, що терпів Учитель, Господь та Глава. «Учень не вищий за вчителя, а слуга не вищий за пана свого» (Мт 10:24). Бачимо християни, що Христос Господь наш усяке безчестя і зло страждання зазнав нас, тому праведний обов'язок наш – не соромитися зазнати, що не станеться нам. Якщо ж хто тікає і соромиться терпіти ганьбу та озлоблення, того й самого посоромиться Господь, коли прийде не в смиренності, а в славі, і скаже: «Говорю вам: не знаю вас, звідки ви» (Лк 13:27). Не визнаю за рабів тих, що не працювали заради Мене, не сприймаю як учнів тих, що не наслідували Моїх стоп. Соромилися ви Мене в смиренні Моїй, і Я вас тепер соромлюсь у славі Моїй. Негідними ви судили себе хрест носити і наслідувати Мене, недостойними Мене і Я суджу вас. «Хто не бере хреста свого і йде за Мною, той не гідний Мене» (Мт. 10:38). Якщо Христа недостойний, то гідний того, гордості якого буде. Бо, хто Христу не слідує і з Христом не перебуває, той необхідний противнику Його слідувати і з ним мати участь, – до якоїсь сторони треба пристати і тієї триматися. Хто чию волю творить, той тому й піде. Життя в цьому світі – безперервна боротьба, в якій дві сторони борються не зброєю видимою, але духовною і невидимою, як і ця брань – невидима і духовна. Христос, Цар світу, Церквою Своєю керує, і захищає її, і озброює проти диявола, ворога християн, але диявол проти них повстає, і озброюється зі своїм полчищем, і хоче не міста їх відібрати, а душі полонити. Тому неодмінно кожен або з Христом і рабами Його під хрестом Його воює проти того ворога, або в протилежному боці перебуває. «Хто не зі Мною, той проти Мене, - говорить Господь (Мт 12:30). Хто противиться волі Христовій і не піде Йому, вже пристав до протилежної сторони, від полку Христового відстав, зрадив Христа і повернувся до темного сатанинського полчища, від якого на Хрещенні зрікся було. Бо не ім'я християнське, але життя робить християнина, як і воїна не ім'я, але лайка і подвиг показує. Бо будь-яке ім'я без відповідної роботи є порожнім звуком. Чи не порожня формальність – називатися рабом пана і водночас не працювати цього пана? Називатись воїном і вдома лежати? Називатись чиїмось учнем і не вчитися у цього вчителя? Називатись християнином, але не наслідувати волю Христову? Кожен християнин від Христа має своє ім'я, тому що, відставши від диявола, до Христа пристав і обіцяв Йому піти, що слова, що вимовляються при Хрещенні показують. 8) Кожен християнин знову відроджений, новою людиною називається, відклавши старість Адамову. Як старому Адамові рушили ми в злості та гріхах, так новому Адаму, Який є Господь з небес, маємо йти в доброті і чеснотах. Оскільки ім'я від Христа прийняли і новими людьми, тобто людьми оновлення називається, то повинні новими і робитися і бути, і не старому злому, але новому благому Адаму слідувати: «І як ми носили образ персного, носитимемо і образ небесного» (1Кор 15:49). 9) Як ізраїльтянам, що хотіли вийти з Єгипту, треба було піти Мойсеєві вождеві, і хотіли ввійти в землю обітовану - повинно було наслідувати Ісуса Навина, так охочим від роботи диявольської і лиха його звільнитися, і в небесну вітчизну увійти, треба піти за Іи. «Хто Мені служить, Мені нехай піде; і де Я, там і слуга Мій буде, - говорить Господь (Ін 12:26). Христу не ногами, але серцем підемо. Кажеш: неможливо терпіти? Відповідь. По водах ходити і повітрям літати і таке інше неможливо, але терпіти можливо. Коли хвороба тіло мучить, терпиш, коли лікар жорстокими і неприємними ліками лікує, терпиш, коли батько чи хто владою одягнений б'є тебе, терпиш, коли у в'язницю посадять тебе, терпиш, та інше все терпиш, хоч і не хочеш. Бачиш, що можна терпіти. Краще зізнатися, що не хочеш, а не відмовлятися, що не можеш. Відклади ж небажання, і буде можливо. Хто хоче все можливе, особливо за допомогою Ісуса, що все зазнає заради нас. Краще в усьому, що не станеться неприємним, віддаватися на волю Божу, без якої нічого не буває, і все терпіти без обурення, нарікання і з полюванням, бо це буде справою послуху, підкорення та чесноти; а якщо будеш неохоче і з обуренням (неприємне сприймати), то це буде справою непослуху, непокірності та пороку. Перше властиве Духу, що підкоряється волі Господа свого, а інше – духові, що противиться. Вірному рабові Божому властиво вважати в собі і говорити так: що хоче мій Бог, хочу і я. Хоче мені у хворобі бути, хочу і я. Хоче мені в злиднях бути, хочу і я. Хоче мені терпіти безслав'я, хочу і я. Хоче мені в в'язниці або в ув'язненні бути, або вмерти, хочу і я. Сталося мені те, зазнаю, нехай буде воля Господня. Він мені цю чашу дав, вип'ю її, дану від Нього. Але притом знай, що хоч і хотіння твого не буде, і нарікатимеш, проте питимеш, але з більшою жалем і без будь-якої твоєї користі. Бог, Який накладає хрест, Той і допомагає нам носити хрест. Але допомагає тим, хто волить і бажає і кориться, а від нарікаючих відходить, і так суто їм буває тягар. Будемо ж і ми, коханий, говорити і співати на закінчення сказаного те, що співав пророк святий: «Готове моє серце, Боже, готове моє серце» (Пс 107:2). Бо це знамення істинного Ізраїля та чада Авраамового за духом, а не за тілом: бути готовим на все, що Бог не накаже. Запитуєш: хіба Бог накладає хрест, адже люди роблять нам зло, підбурювані дияволом? Відповідь. Диявол і злі люди ворогують на нас і роблять зло, але без припущення Божого нічого не можуть. У Йова святого люди відібрали маєток, але він сповідав і говорив: Господь дав, Господь і взяв; як завгодно було Господу, так і сталося» (Йов 1:21). І Спаситель наш Ісус Христос від злих людей страждав і терпів, але сказав Петру: «Невже Мені не пити чаші, яку дав Мені Отець» (Ін 18:11)? Чашею тут страждання та смерть Свою називає Господь. Чашу цю і благочестивим людям пити подає Бог, коли їх карає, і послаблює і попускає дияволу і злим його служителям проти них повставати, гнати, озлоблювати і мучити їх, і так вони відповідними робляться Господу своєму Ісусу, як члени тілесні Главі узгоджуються в страда. Ним страждають, щоб з Ним і прославитися (Рим 8:17). Приймемо ж, коханий, чашу цю від Господньої руки, коли її подає нам, і вип'ємо її з послухом. Скуштуємо з Христом оцту, з жовчю змішаного (Мт 27:34), щоб спромогтися на трапезі Його небесної радості солодке вино пити (Іс 65:14). Просиш ти, щоб я ще пропонував тобі про рятівні дії Спасителя нашого Ісуса. Добре, добре нам у тому повчитися. Бо це «єдино на потребу» (Лк 10:42). У цьому краще вправлятися, ніж у таких справах, які притаманні віку цьому. Мандрівники ми, і вітчизна наша не на землі. Землю, як шлях, переходимо, і все земне землі залишаємо, і єдиними душами звідси відходимо. Тому про це думатимемо і піклуватимемося, що душі нашій корисно і від неї невідлучно, з нею звідси відходить, і з нею в батьківщину входить. Спаситель наш, сказавши апостолам, що Йому слід в Єрусалимі постраждати і померти за спасіння наше, за кілька часу перед стражданням взяв із Собою трьох апостолів: Петра, Якова та Іоанна – і звів їх на високу гору, де перед ними перетворився. І просвітилося лице Його, як сонце, а ризи Його були білі, як світло. Тут з'явилися їм у славі два пророки: Мойсей та Ілля, які з Господом розмовляють. Потім почули голос із світлої хмари, яка осяяла їх: «Це є Син Мій Улюблений, у Якому Моє благовоління; Його слухайте» (Мт. 17:5). Апостоли, почувши цей голос, впали ниць і сильно злякалися, та інше. Цією рятівною дією Господь показав апостолам: 1) Що Він є Отче сяйво, Бог і Господь і Цар слави, хоч і сховався під смиренним чином людства: зовні є як людина, подібна до інших, але всередині Бог є. Апостоли перш бачили славу Його від чудесних діл, але тут побачили славу Його вже очима своїми, коли здалося їм обличчя Його як сонце і ризи як світло, як свідчать: «І ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця» (Ів 1:14). Показувалася слава Христова від Його діл, яких ніхто, крім Бога, не може творити. Але тут з'явилася слава Його божественна видимим чином, коли просвітилося обличчя Його божественне, як сонце, і ризи блищали, як світло, і голос Отчий свідчив про Нього. 2) Цим показав, що Він волею йде на страждання, про яке передбачав. Бо хто знає, що Він є Бог, Якому все можливо, зручно можна пізнати, що й страждання Його є вільним. Бо що може примусити Бога до страждання, Бога, Який над усіма є, і слову і наказу Якого все кориться? Тільки одна любов і милосердя Його до нас, бідних, спонукали Його до того. Таким чином, цією рятівною дією Бог умовляв апостолів, щоб вони, побачивши Господа і Учителя свого страждаючим, не спокусилися, і не злякалися, і не відстали від Нього, знаючи, що Він буде волею страждати, що не страждатиме. Міг би Він усю злісну дію ворогів Своїх зупинити, але не схотів; навпаки, схотів усе терпіти і страждати, щоб від цього людина загибла спасіння отримала. 3) Апостоли як Спасителя побачили у славі, так і пророків, що з'явилися, причасниками тієї слави бачили. Звідси бачимо, що у вічному житті слава святих буде подібна до слави Христової, «будуть подібні до Нього, і» побачать «Його, як Він є» (1Ів 3:2). Тут просвітилося обличчя Христове, як сонце, а «тоді праведники засяють, як сонце, в царстві Отця їхнього» (Мф 13:43), «Який принижене тіло наше перетворить так, що воно буде славним тілом Його» (Флп 3:21). Бачимо ще, яка радість і насолода там буде. Петро таку радість і насолоду відчув у собі, побачивши славу Божу, що й з гори сходити не хотів, але хотів там і перебувати: «При цьому Петро сказав Ісусові: Господи! добре нам тут бути», та інше (Мт. 17:4). Частину якусь слави Божої, і скільки могли бачити, бачили, але на таку радість і насолоду прийшли. Яка ж там радість і веселість буде, де вся з'явиться слава Божа, де побачать Бога «віч-на-віч» (1Кор 13:12)! Але хто хоче радості та слави тою учасником бути, тому треба скорботи та зневажання Христового тут повідомлятися. З «ним» (Христом) «страждаємо, щоб з Ним і прославитися» (Рим 8:17). «Багато скорбот нам належить увійти в царство Боже» (Дії 14:22). Бачиш, що не тільки скорботами, а й багатьма скорботами увійти туди личить. 4) Голос Отчий: «Це Син Мій Улюблений, в Якому Моє благовоління; Його слухайте, - не лише апостолів, а й нас усіх стосується. Апостолом тоді виголошував Бог із хмари, але через них і до нас голос Його дійшов, і до нас говорить Бог: «Це Син Мій Улюблений, у Якому Моє милосердя; Його слухайте». Скільки разів читаємо, або чуємо Євангеліє Його святе, стільки разів ми чуємо голос Сина Божого, що говорить до нас, який не іншому чого вчить нас, як спасительному шляху, яким до слави Божої, на горі святої частково показаної, повинно кожному йти, хто хоче отримати її. Послухаємо ж Сина Божого, як умовляє нас Небесний Батько, і, мирські забаганки залишивши, візьмемо кожен хрест свій, який буде від Нього накладений, і підемо за Ним, нехай приведе нас до Небесного Свого Батька. Так будемо тікати, «щоб отримати», постраждаємо з Ним, щоб з Ним і прославитися, не посоромимося ганьбу Його носити, щоб і Він не посоромився нас, коли прийде у славі Своїй. Нехай згадає нас Господь у царстві Своїм. Коли прийшов той час, коли треба було Ісусу Сину Божому чашу страждання і смерті за спасіння наше випити, Він, сівши на осла, поїхав до Єрусалиму. «Багато народу, що прийшов на свято, почувши, що Ісус іде до Єрусалиму, взяли пальмові гілки, вийшли назустріч Йому та вигукували: Осанно! Благословен Той, Хто прийде в Ім'я Господнє, Цар Ізраїлів» (Ів 12:12–13)! 1) Хто сидить на престолі слави Своєї, і поклоняється і прославляється всіма небесними Силами, не зневажався сісти і їхати на безсловесній худобі. Заради нашого спасіння зробив це Син Божий, як і втілився. Від цього нехай посоромиться людська гордість, яка любить цугом 1 і в позлащених каретах проїжджатися. 2) Коли у світ увійшов і народився Син Божий, то у убогому вертепі та яслах, як один з жебраків, ліг, але коли від світу мав відійти і постраждати і померти за нас, то з торжеством йшов, чуючи і спереду і ззаду вигуки з усіх боків оточуючого Його народу. У XVIII столітті використовувався особливо урочистий вид упряжі, при якому коні впрягалися один за одним по одному або по парі в ряду. Вам може бути цікаво: