Про визначення святих

Антипелагіанський твір «Про приречення святих» (21 розділ) написано блж. Аврелієм Августином у 428-429 рр. У трактаті йдеться про відношення Божественного приречення та свободи волі. Головна тема трактату - віра, навіть на самому початку, є даром, що залежить від приречення, причина якого прихована в Богу. Інша тема – захист проти звинувачень у введенні новизни у власне вчення. Наприклад, у вченні про джерело віри, блж. Августин визнавав, що раніше він думав і писав, що віра не є Божественним даром і повинна бути приписана до людської дії, а не до попередньої благодаті. Також обрання залежить від передбачення заслуг віри, а не від благодаті. Тепер Гіппонський єпископ відкидає як невірне своє раннє вчення. Відповідно до його переглянутої точки зору, віра є Божественним даром. Інакше основою людського спасіння була не Божественна благодать, а людська заслуга. Блж. Августин зображує християнське життя від початку до кінця як дар благодаті. Через війну виходить, що діяльність християнина реальна лише аспекті сприйняття, а чи не в аспекті свого внеску, тобто. людське «я» не здатне бути ініціатором своєї власної волі та дії. Уявлення про заслугу і відплату мають такий вигляд: благодать є винагородою самої благодаті на підставі предвічного приречення. * Назва твору латинською мовою - De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium. Перша книга до Проспера та Іларія Зміст Глава 1 Розділ 2 Розділ 3 Розділ 4 Розділ 5 Розділ 6 Розділ 7 Розділ 8 Розділ 9 Розділ 10 Розділ 11 Розділ 12 Розділ 13 Розділ 14 Розділ 15 Розділ 16 Розділ 17 Розділ 18 Розділ 18 1. Ми знаємо, що апостол сказав у Посланні до Пилип'ян: «Писати вам про те саме для мене не в тягар, а для вас повчально» (Фил. 3, 1). Однак він же говорив, коли писав Галатам: «В іншому ніхто не турбуй мене», або, як читається в багатьох кодексах: «Ніхто не обтяжуй мене» (Гал. 6, 17). Бо він бачив, що досить попрацював у них служінням свого слова, наскільки вважав це необхідним. Зі свого боку, зізнаюся: мені тяжко, що дехто не підкоряється таким багатьом і очевидним божественним реченням, якими проголошується благодать Божа (яка зовсім не є такою, якщо дається відповідно до заслуг). Але ви, найдорожчі сини Проспер та Іларій, за своєю старанністю та братерською любов'ю не хочете, щоб непокірні продовжували помилятися, і тому навіть після стільки моїх книг та листів на цю тему бажаєте, щоб я ще написав вам звідси. Це ваше старання я так люблю, що не можу висловити словами; і, однак, не смію сказати, що люблю так, як маю. Тому ось пишу вам знову, і хоч я вже не з вами, але через вас продовжую робити те, що, як думав, уже зробив достатньо. 2. Ви благочестиво дбаєте про братів, щоб вони не дотримувалися думки поетів, яка говорить: «Кожен – надія для себе самого» (Вергілій. «Енеїда», кн. 11, ст. 309), – а вдалися б до того, що сказали не поети, а пророки: " 17, 5). Так ось, по розгляді ваших листів, мені здається, що з цими братами слід обходитися згідно з міркуванням апостола. щось, звідки Бог відкрив би їм і це, якщо вони будуть триматися досягнутого. Досягнули ж ці наші брати, про яких дбає ваша благочестива любов, того, що вірують разом із Церквою Христовою: через гріх першої людини рід людський народжується винним, і від цього зла ніхто не звільняється, крім праведності другої людини. Також досягли того, що погоджуються: людська воля випереджається благодаттю Божою, і як для початку, так і для здійснення будь-якої доброї справи ніхто не може бути самому собі достатнім. Отже, утримуючи те, чого досягли, вони багато в чому відводять себе від помилки пелагіан. Тому якщо вони в цьому будуть жити і молитися Тому, Хто дає розум, то нехай навіть інакше щось думають про приречення, Він Сам їм також і це відкриє. Але й ми також приділимо їм любов і словесне служіння, по дару Того, Кого просимо, щоб сказати в цьому листі щось для них слушне і корисне. Адже звідки нам знати: чи не захоче наш Бог зробити це через наше служіння, яким служимо їм вільно в любові Христовій? 3. Отже, ми повинні показати, що віра, через яку ми є християнами, є даром Божим, якщо тільки можемо зробити це старанніше, ніж показали в таких томах. Але перш, гадаю, слід відповісти тим, хто говорить, ніби наведені нами божественні свідчення мають такий зміст: мовляв, саму віру ми маємо від самих себе, а зростання її – від Бога. Наче віра нам не дарується від Нього, а тільки зростає в нас від Нього, відповідно до тієї заслуги, що почалася вона від нас самих! Отже, вони продовжують триматися тієї думки, яку сам Пелагій на єпископальному суді в Палестині, як свідчить протокол того засідання, був змушений засудити: «Благодать Божа дарується за нашими заслугами». Адже, на їхню думку, не в тому виявляється дія Божої благодаті, що ми починаємо вірити, але скоріше в тому, що через це нам дарується здатність вірити повніше та досконаліше. І тому спершу ми віддаємо Богові початок нашої віри, щоб віддалося нам її поповнення; і так само буває, якщо що інше з вірністю просимо. 4. Але проти цього, чому нам швидше не почути: «Хто раніше дав Йому, і тому віддасться? Бо все від Нього, і Ним, і в Ньому» (Рим. 11, 35–36)? І саме початок нашої віри від кого існує, як не від Нього? Бо від Нього все інше, не виключаючи і цього: "Все від Нього, і Ним, і в Ньому". Хто ж скаже, що той, хто вже почав вірити, не заслуговує нічого від Того, в Кого повірив? Звідки відбувається, що вже заслужив, кажуть, решта додається за божественною відплатою; і тому благодать Божа дається за нашими заслугами? Сам Пелагій, коли йому заперечили, засудив цю думку, щоб не бути засудженим. Отже, кожен, хто хоче у всіх відносинах уникнути цієї засуджуваної думки, воістину нехай спіткає сказане апостолом: «Вам даровано заради Христа, не тільки щоб вірувати в Нього, але також і щоб страждати за Нього» (Фил. 1, 29). Апостол показує, що і те, і інше є даром Божим, оскільки і те, і інше даровано. І не каже: «Щоб повніше і досконаліше вірувати в Нього», але: «Щоб вірити в Нього» . І не сказав, що сам він отримав милість, щоб бути більш вірним, але щоб бути вірним (1Кор. 7, 25). Бо він знав, що не раніше дав початок своєї віри Богові, а після нього було віддано від Нього її зростання; але що сам він був від Того зроблений вірним, від Кого і був зроблений апостолом. Бо написано і про початок його віри (Дії 9), і місце це є найвідомішим із святкового церковного читання. А саме, він, палаючи ворожнечею до гнаної ним віри і люто їй опираючись, несподівано був звернений до неї могутнішою благодаттю. Навернений тим, хто мав це зробити, за словом пророка: «Ти, звернувши, оживиш нас» ( Пс. 84, 7 ), – щоб не тільки з того, хто не хоче, бажає вірити, але й щоб від переслідувача зазнати гоніння, захищаючи ту віру, яку раніше переслідував. Так йому було даровано не лише вірити в Нього, а й страждати за Нього. 5. І тому, розповідаючи про ту благодать, яка не дається за будь-якими заслугами, але справляє всі заслуги, апостол каже: «Не тому, щоб ми самі були здатні подумати, що від себе, але здатність наша від Бога» (2Кор. 3, 5). Тут нехай прислухаються і зважать ці слова ті, хто думає, ніби від нас походить початок віри, а від Бога – її зростання. Бо хто не побачить, що перш, ніж повірити, треба подумати? Ніхто не увірує в будь-що, якщо раніше не подумає про те, що в це слід вірити. Щоправда, деякі помисли пролітають у голові стрімко й миттєво, а таке бажання повірити виникає настільки швидко, що ніби одночасно супроводжує помисли. І все ж таки необхідно, щоб усе, у що вірять, передбачалося роздумом для того, щоб у нього вірили. Хоча й вірити є не що інше, як думати про щось із згодою. Адже не кожен, хто мислить, вірить: багато хто міркує для того, щоб не вірити. Але кожен віруючий мислить, причому мислить, віруючи, і вірить, розмірковуючи. Отже, те саме стосується релігії і благочестя (про що говорив апостол). Адже якщо ми не здатні щось мислити ніби від самих себе, але здатність наша від Бога, то, очевидно, не здатні й вірити у щось від самих себе (що неможливо без роздумів), але здатність почати вірити походить від Бога. Отже, якщо ніхто не достатній самому собі для початку і здійснення будь-якої доброї справи (з якою істиною ці брати, судячи з вашого послання, вже згодні), якщо в будь-якій добрій справі, як початій, так і досконалій, наша здатність походить від Бога, то і для початку віри, і для вчинення її теж ніхто не достатній самому. Бо віри немає без роздумів, а ми не здатні мислити що-небудь від самих себе, але наша здатність походить від Бога. 6. Слід побоюватися, улюблені Богом брати, щоб людина не звеличувалася перед Богом, кажучи, що вона сама зробила обіцяне Богом. Хіба віра язичників не була обіцяна Авраамові, і той, віддавши славу Богу, не ввірував у це зовсім – «бо, що обіцяв, сильний і виконати» (Рим. 4, 20–21)? Отже, Він Сам творить віру в язичниках – Той, Хто має силу виконати обіцяне. Далі, якщо Бог творить нашу віру, дивним чином діючи в наших серцях, щоб ми повірили, то невже слід побоюватися, ніби Він не зуміє створити Все повністю? Невже людина тому має присвоювати собі початки, щоб заслужити від Нього наступне? Дивіться, що виходить з цього: чи не те, що благодать певним чином дається за нашими заслугами і, отже, не є вже благодаттю? Бо в цьому випадку віддається належне, а не дається задарма: віруючому покладається, щоб Господь збільшив його віру, і віра, що зросла, є нагородою віри розпочатої. І не звертають уваги, говорячи це, що не за благодаттю, а за обов'язком дана нагорода ставиться за провину віруючим. Не розумію: чому б тоді не приписати людині Все – щоб той, хто зумів придбати те, чого не мав, сам же й збільшував би набуте? Хіба що тому, що неможливо чинити опір божественним речам, де і сама віра, від якої береться початок благочестя, постає як дар Божий. До цього відноситься і те, що «кожному Бог приділив міру віри» (Рим. 12, 3); і те, що «мир братам і любов з вірою від Бога Отця і Господа Ісуса Христа» (Еф. 6, 23), та інше. Отже, не маючи бажання спротивитися цим таким ясним свідченням, але в той же час бажаючи приписати здобуття віри самому собі, людина виставляє себе співробітником Бога: і собі частину віри привласнює, і Богу частину залишає – більше того, першу частину бере сам, а наступну дає Йому. І в тому, що, за його словами, походить від обох, хто випереджає робить себе, а наступним Бога. 7. Не так мудрував той благочестивий і смиренний вчитель, – я говорю про блаженнішого Кіпріана, – який сказав: «Ні в чому не слід хвалитися, оскільки ніщо не є нашим» (До Квіріна, кн. 3, гл. 4). Щоб довести це, він подав у свідчення слова апостола: «Що маєш, чого б не отримав? Якщо ж одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор. 4, 7). Це свідчення особливо викриває мою помилку, коли я вважав, що віра, якою ми віруємо в Бога, не є даром Божим, але існує в нас від нас самих, і через неї нам даруються від Бога дари, за допомогою яких ми жили помірно, праведно і благочестиво в нинішньому столітті. Я й не думав, що віра передує Божій благодаті, щоб через неї нам було дано все, що ми просили б на користь, – крім того, що ми не могли б вірити, якби раніше не була проголошена істина. Але те, що після проповіді євангелії ми погоджуємося з нею, це, я вважав, належить нам самим і походить від нас. Деякі з моїх власних творів, написаних до єпископату, досить ясно показують цю помилку. До цих творів належить і те згадане у вашому листі (В посланні Іларія, н. 3, вгорі, кільк. 955-956), де викладаються деякі твердження з послання до Римлян. Нарешті, коли я переглядав усі мої твори, вносячи до них поправки, - і вже завершив дві книги з цієї праці, перш ніж отримав більш широке ваше послання, - то, перейшовши до перегляду цієї книги в першому томі, я сказав собі: «Розмірковуючи таким чином, що вибрав Бог у ще не народженому, якому, як, І що в тому ж старшому, теж ще не народженому, відкинув? Про них з цієї причини наводиться пророче свідчення, хоч і висловлене набагато пізніше: «Якова Я полюбив, Ісава ж зненавидів» (Рим. 9, 13; Малах. 1, 2–3). Далі я почав міркувати так: отже, Бог вибрав не діла кожного в упізнанні того, які Він Сам дасть здійснити; але вибрав віру в пізнанні, що того, хто має повірити в Нього, вибрав Він Сам. Йому і дав Він Святого Духа, щоб, роблячи добро, він отримав також вічне життя. Тоді я ще не досліджував уважніше питання про те, яким є обрання благодаті. Про нього той самий апостол говорить: «Залишок зберігся за обранням благодаті» (Рим. 11, 5). А благодать, безумовно, не є благодаттю, якщо їй передують будь-які заслуги: адже це швидше за заслуги, ніж дароване, віддавалися б не за благодаттю, а за обов'язком. Апостол каже: «Бог один і той самий, хто чинить усе в усіх» (1Кор. 12, 6). Але ніде не говориться, що Бог довіряє все у всіх. Тому я, дотримуючись слова апостола, додав: отже те, що віруємо, належить нам; те, що робимо добро, належить Тому, Хто віруючим дає Святого Духа. Очевидно, я цього не сказав би, якби вже знав, що сама віра також перебуває серед дарів Божих, що посилаються тим же Духом. Отже, і те, й інше є нашим через судження волі – і, однак, і те, й інше дано Духом віри та любові. Бо не тільки любов дана, але, як написано, «Кохання з вірою від Бога Отця і Господа Ісуса Христа» (Еф. 6, 23). І сказане мною трохи після: «Бо нам належить вірити та бажати; Йому ж давати віруючим і бажаючим можливість робити добро через Святого Духа, Яким любов виливається в наші серця», – є істинним, але зрозуміло повинно за тим самим правилом: і те й інше належить Йому, оскільки Він готує волю; і водночас належить нам, оскільки відбувається лише з нашої волі. І тому сказане мною також після: «Оскільки ми не можемо хотіти, якщо не будемо покликані; і коли після покликання захочемо, не достатня наша воля і наше прагнення, окрім як якщо Бог і сили дасть тим, хто прагне, і приведе туди, куди закликає», – і потім додане: «Отже, ясно, що не від того, хто бажає, не від того, хто подвизається, але «від милує Бога» (Рим. 9, 11). абсолютно правильно. Однак мало я тоді розглядав саме покликання – те, що відбувається згідно з Божим наміром: бо воно, це покликання, є таким не для всіх званих, а тільки для обраних. Також сказане трохи після: «Бо як у тих, кого Бог вибрав, не діла, але віра служить початком тієї заслуги, щоб за даром Божим вони потім творили добро, так і в тих, кого Він засуджує, невірність і неблагочестя починають заслуговувати на кару, щоб також через цю кару чинили зло», – все це сказано на. Але чи є заслуга віри сама Божим даром – цього я і не думав дослідити, і не сказав про це. І в іншому місці: «Бо «кого милує», змушує робити добро; а кого «запекло» (Рим. 9:18), залишає на те, щоб чинив зло: але й те милосердя присвоюється попередньої заслуги віри, і це запеклисть попередньої неправедності», – це, звичайно, є істинним. Але ще залишається з'ясувати, чи приходить і заслуга віри від милосердя Божого, тобто чи покладається це милосердя в людину, тому що вона вірна, або для того, щоб вона стала вірною. Бо читаємо в апостола: «Милість отримав я, щоб бути мені вірним» (1Кор. 7, 25). Він не каже: «Оскільки я був вірним». Отже, милість дається вірному – але дається також у тому, щоб він став вірним. Таким чином, дуже правильно я сказав в іншому місці тієї ж книги: «Бо якщо не від діл, але через милосердя Боже і закликаємося, щоб вірувати, і, віруючим, нам дарується, щоб ми творили добро, то цьому милосердю не повинні заздрити язичники». Хоча там я менш старанно розглянув питання про те покликання, яке відбувається за Божим наміром (Перегляд. Кн. 1, гл. 23, п. 3, 4). 8. Отже, ви ясно бачите, що я тоді думав про віру і справи, хоч і відчував труднощі, розповідаючи про благодать. І бачу я, що ці наші брати дотримуються тієї самої думки, що й тоді, оскільки не намагалися ні прочитати мої книги, ні йти в них зі мною вперед. Адже якби постаралися, то знайшли б, що це питання вирішене на підставі істини божественних писань у першій із двох книг, які я написав на самому початку мого єпископату Симпліціану, блаженної пам'яті єпископу Медіоланської Церкви, наступнику святого Амвросія. Хоча, можливо, вони не знають про ці книги; якщо це так, зробіть, щоб довідалися. Про цю першу із двох книг я вперше згадав у другій книзі Переглядів таким чином: З тих книг, які я написав, будучи єпископом, перші дві адресовані Симпліціану, предстоятелю Медіоланської Церкви, що заступив на місце блаженнішого Амвросія. У них йдеться про різні питання, з яких два, взяті з послання апостола Павла до Римлян, я зібрав у першій книзі. З цих питань перше ставиться до слів: «Що скажемо? Невже гріх від закону? Ніяк», - аж до того місця, де апостол каже: «Хто позбавить мене від цього тіла смерті? Благодать Божа через Ісуса Христа Господа нашого» (Рим. 7, 7–25). У цій книзі слова апостола: «Закон духовенний, я ж плотяний» (Рим. 7:14) – і інші, що показують, що тіло воює з духом, я виклав таким чином, немов людина, про яку там йдеться, перебуває ще під законом, а не під благодаттю. Тільки пізніше я зрозумів, що ці слова можуть належати і духовній людині (і з більшою ймовірністю). Подальше дослідження у цій книзі продовжується з того місця, де апостол каже: «І не одне це; але так було і з Ревекою, коли вона зачала в один час від Ісаака» , аж до слів: «Якби Господь Саваот не залишив нам насіння, то ми стали б, як Содом, і були б подібні до Гоморри» (Рим. 9:10–29). У вирішенні цього питання виникли складнощі, пов'язані зі свободою волі людини. Але перемогла Божа благодать, і не можна було не зрозуміти прозорішу істину, сказану апостолом: «Бо хто відрізняє тебе? Що маєш, чого б не одержав? Якщо ж одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор. 4, 7). А мученик Кіпріан, бажаючи показати це, висловив цю думку в одному назві: «Ні в чому не слід хвалитися, оскільки ніщо не є нашим» (До Квіріна, кн. 3, гл. 4). Ось чому я раніше сказав, що цим свідченням апостола також і я був викритий, коли я, як я сказав у листі до єпископа Симпліціана, мудрував про цю справу інакше, ніж відкрив мені Бог. Отже, свідчення апостола, який сказав для смирення людської гордості: «Що маєш, чого б не отримав?» , – не дозволяє комусь із вірних сказати: «Маю віру, яку не отримав», – бо пихатість цієї відповіді цілком пригнічується апостольськими словами. Але не можна сказати й так: «Хоча не маю досконалої віри, але маю її початок, яким спершу повірив у Христа». Бо і на це буде сказано: Що маєш, чого б не отримав? Якщо ж одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор. 4, 7). 9. Дехто думає, що про віру тому не можна сказати: «Що маєш, чого б не отримав?» (( 1Кор. 4:7)), – що вона залишається здатністю тієї самої природи, яка раніше була дарована здоровою і досконалою, хоча нині зіпсована (У листі Іларія, н. 4, вгорі, кільк. 955-956). Але це місце не можна розуміти в тому сенсі, в якому вони хочуть, якщо ми подумаємо про те, чому апостол це сказав. Бо він прагнув, щоб ніхто не хвалився людиною. Адже серед коринфських християн виникли розбіжності, тому один говорив «Я – Павлов; інший, я – Аполлосов; третій, я – Кіфін». І тому йому довелося сказати: «Немудре світу вибрав Бог, щоб осоромити мудрих; і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане світу і принижене і нічого не значуще вибрав Бог, щоб скасувати значуще, – щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» . Тут апостол досить ясно виступає проти людської гордості, а саме щоб ніхто не хвалився людиною, а тим самим і самим собою. Нарешті, він каже: «Щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» , – і щоб показати, чим людина повинна хвалитися, тут же додає: «Від Нього і ви в Христі Ісусі, Який став для нас премудрістю від Бога, праведністю, і освяченням, і викупленням: щоб, як написано, хвилюється». 12, 27-31). Звідси він переходить до сказаного далі: «Ви ще тілесні. Бо якщо між вами суперечки та розбрати, то чи не тілесні ви? І чи не по людському чините? Бо коли один каже: я Павлов, а інший: я Аполлосов, то чи не тілесні ви? Хто Павло? Хто Аполлос? Вони тільки служителі, через яких ви повірили, і наскільки кожному дав Бог. Я насадив, Аполлос поливав, але збільшив Бог; тому і той, хто насаджує, і той, хто поливає, є ніщо, але все Бог, що вертає» (1Кор. 3:3–7). Чи бачите ви, що апостол ні про що інше не дбає, окрім того, щоб людина була принижена, і один тільки Бог піднесений? Адже для насаджуваних і зрошуваних навіть той, хто насаджує і зрошує, за його словами, не означають нічого, але лише Бог, Який вирощує. Та й те, що той насаджував, а цей зрошував, він приписує не їм самим, а Богові, говорячи: «Наскільки кожному Бог дав. Я насадив, Аполлос поливав». Звідси, маючи те саме прагнення, апостол прийшов до того, що сказав: «Отже, ніхто не хвалиться людиною» (1Кор. 3:21). Бо він сказав уже: «Щоб, як написано, хвалився Господом». Після цього і деяких інших місць, з ним пов'язаних, це ж прагнення апостола приводить його до слів: «Це, браття, приклав я до себе й Аполлосу заради вас, щоб ви навчилися від нас не мудрувати понад те, що написано, і не звеличувались одне перед одним. Бо хто тебе відрізняє? Що маєш, чого б не одержав? Якщо ж одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» (1Кор. 4:6–7). 10. Тлумачити ці найочевидніші слова апостола проти людської гордості, що ніхто не повинен хвалитися людиною, але тільки Господом, підозрюючи, ніби апостол має на увазі природні дари Божі – чи саму цілісну та досконалу природу, яка була при першому його створенні дарована людині, чи які – дарована людині, чи які – дарована людині, чи які? вкрай абсурдним. Бо невже тими дарами, які є спільними для людей, одні відрізняються від інших? Сказав же він тут раніше: Бо хто відрізняє тебе? , - А потім додав: «Що маєш, чого б не отримав?» . Людина, що звеличується над іншою, могла б сказати: мене відрізняє віра моя, праведність моя або ще що інше. Випереджаючи подібні думки, добрий учитель каже: Що маєш, чого б не отримав? . Від кого це ти маєш? Хіба не від Того, Хто відрізнив тебе від іншого, не дарувавши йому того, що дарував тобі? «Якщо ж одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» . Невже, питаю я, хоче він чогось іншого, крім того, щоб кожен, хто хвалюється, хвалився Господом? Ніщо так не протилежне цьому сенсу, як те, щоб кожен так хвалився своїми заслугами, немов він сам їх для себе зробив, а не благодать Божа, але та благодать, яка відрізняє добрих від злих, а не та, яка спільна для добрих і злих. Отже, існує благодать, надана природі, згідно з якою ми розумні тварини і відрізняємося від худоби; і є також придана природі благодать, якою серед самих людей гарні відрізняються від потворних, а талановиті від тупоумних, і все інше, що до цього належить. Але той, кого викривав апостол, не над худобою звеличувався, не над іншою людиною в якихось природних дарах, які можуть бути й у гірших. Але той, хто звеличується, приписував собі, а не Богу, щось таке, що відносилося до доброго життя. За те й заслужив почути від апостола: «Бо хто тебе відрізняє? Що маєш, чого б не одержав?» Природі належить здатність мати віру, але хіба належить їй саме володіння цією вірою? "Бо не у всіх віра» (2Фес. 3, 2), хоча можливість мати віру належить усім. Апостол не каже: «Що ти можеш мати, чого б не отримав, щоб ти зміг це мати?», – але каже: «Що маєш, чого б не отримав?» Тому те, що людина може мати віру, як може мати і любов, належить її природі; мати ж віру, як і мати любов, належить благодаті вірних. Отже, та природа, серед дарів якої нам дана можливість мати віру, не відрізняє одну людину від іншої; сама віра відрізняє вірного від невірного. І тому сказано: Бо хто відрізняє тебе? Що маєш, чого б не одержав?» . А кожен, хто зухвало сказати, ніби має від себе самого віру, тому що не отримав її, відкрито суперечить цій очевидній істині: не тому, що вірити чи не вірити не належить вільній волі людини, але тому, що в обраних воля готується Господом (Прип. 8, по Септ.). Тому також до самої віри, яка належить волі, відноситься сказане: «Бо хто тебе відрізняє? Що маєш, чого б не одержав?» 11. Багато хто чує слово істини: але одні вірують, інші суперечать: Отже, ці хочуть вірувати, а ті – ні. Хто не знає про це? Хто заперечує це? Але оскільки в одних готується воля від Господа, а в інших немає, слід, звичайно, розрізняти, що походить від Його милосердя, а що від суду. «Чого шукав Ізраїль, – каже апостол, – того не досяг; А вибрані одержали, а інші стали запеклими, як написано: Бог дав їм дух приспання, очі, якими не бачать, і вуха, якими не чують, навіть аж до цього дня. І Давид каже: Нехай буде трапеза їхньою мережею, тенетами та петлею на відплату їм; нехай потьмаряться їхні очі, щоб не бачити, і хребет їхній нехай буде згублений назавжди» (Рим. 11, 7–10). Ось милосердя і суд: милосердя для вибраних, які здобули праведність Божу; а суд для інших, що були засліплені. І, однак, і ці повірили, бо хотіли; і ті не повірили, бо не хотіли. Отже, милосердя і суд вершаться у людській волі. Обрання ж мається на увазі те, що належить благодаті, а не те, звісно, ​​від заслуг. Бо вище апостол сказав: «Так і тепер, за обранням благодаті, залишився залишок. Але якщо з благодаті, то не за ділами; інакше благодать уже не благодать» (Рим. 11, 5-6). Отже, даремно отримали вибрані те, що отримали: не передувало в них нічого такого, що вони дали б раніше, і їм віддалося б: за ніщо врятував Він їх. Іншим же, засліпленим, це було створено на відплату, про що там теж було сказано. «Всі шляхи Господні милість та істина» (Пс. 24, 10); «Недосліджені ж «шляхи Його» (Рим. 11, 33). Отже, недосліджені і милосердя, за яким Він даром визволяє, і істина, за якою праведно судить. 12. Але, можливо, мені скажуть: апостол розрізняє справи і віру, а благодать називає тим, що відбувається не від діл; але не каже, що вона не походить від віри. І це правильно. Але Ісус також саму віру кличе Божим ділом і наказує нам її творити. Бо юдеї сказали Йому: Що нам робити, щоб творити діла Божі? Ісус сказав їм у відповідь: Ось діло Боже, щоб ви вірували в Того, Кого Він послав» (Ів. 6, 28–29). Отже, апостол розрізняє віру і справи подібно до того, як у двох царствах Юдейських Юда відрізняється від Ізраїлю, хоч і сам є Ізраїлем. І виправдовується людина від віри, а не від діл (Гал. 2, 16) тому, що вона дається першою, а вже виходячи з неї дарується все інше – те, що у власному розумінні зветься справами, якими людина живе праведно. Бо сам апостол каже: «Благодаттю ви спасені через віру, і це не від вас, а Божий дар», тобто те, що я сказав «через віру», не від вас, але й сама віра також є Даром Божим. "Не від діл, - каже, - щоб ніхто не хвалився» (Еф. 2, 8-9). Адже зазвичай кажуть, що тому, мовляв, він заслужив увірувати, що був добрим чоловіком і раніше, ніж увірував. Так можна сказати про Корнилію, чиї милостині були прийняті і молитви почуті, перш ніж він увірував у Христа (Дії 10, 4). Проте він не давав милостині і не молився зовсім без будь-якої віри. Бо як би він закликав Того, у Кого не повірив (Рим. 10, 14)? Але якби міг врятуватися без віри Христової, то не був би для його творення посланий будівельник апостол Петро; хоча вірно й те, що «Якщо Господь не будує вдома, даремно трудяться ті, хто його будує» (Пс. 126, 1). А нам кажуть: віра від нас, а решта від Господа, що стосується справ праведності. Наче віра, кажу я, не належить до творення; немов фундамент не належить до будови! А якщо вона все-таки ставиться, і до того ж найпершим і найбільшим чином, то даремно працює, проповідуючи, хто творить віру, якщо Господь з милості не творить її зсередини. Отже, все добре, що Корнилій зробив і перш, ніж увірував у Христа, і коли увірував, і після увірування, – все це він має віддати Богові, щоб ніхто не хвалився. 13. Тому Сам єдиний Учитель і Господь, сказавши: «Ось діло Боже, щоб ви вірували в Того, Кого Він послав» , – у тій самій промові трохи пізніше сказав: «Але Я сказав вам, що ви й бачили Мене, і не повірили. Все, що дає Мені Батько, прийде до мене» . Що ж означає «до мене прийде», як не «увірує в Мене»? Але щоб це сталося, дає Батько. Також трохи нижче: «Не нарікайте між собою. Ніхто не може прийти до Мене, якщо не привабить його Батько, що послав Мене; і Я воскрешу його в останній день. У пророків написано: і будуть усі навчені Богом. Кожен, хто чув від Отця і навчився, приходить до Мене» (Ів. 6, 29, 36, 37, 43–45). Що означає «Кожен, хто чув від Батька і навчився, приходить до Мене», як не те, що «немає нікого, хто почув від Батька і навчився і до Мене не прийшов»? Тому що, якщо кожен, хто чув від Отця і навчився, приходить, то, очевидно, кожен, хто не прийшов, не почув від Отця і не навчився. Адже якби почув і навчився, то прийшов би. Тому що немає такого, хто б почув і навчився та не прийшов; але кожен, каже Істина, що чув від Отця і навчився, приходить. Сильно віддалена від почуттів тіла ця школа, де чують і навчаються від Батька, щоб прийти до Сина. Там перебуває і Сам Син, бо Він є Його Словом, яким Отець навчає таким чином. І робить це не через тілесний слух, а через слух серця. І там є Дух Отця і Сина; бо Він не є неучащим або учням окремо від Них, адже ми стверджуємо, що справи Трійці нероздільні. І Він, звичайно, є Той Святий Дух, про Якого апостол говорить: «Маючи того ж Духа віри» (2Кор. 4, 13). Але Отцю діло це присвоюється переважно тому, що від Нього народжений Син і від Нього виходить Святий Дух: про що міркувати докладніше надто довго; і я думаю, що наша праця у п'ятнадцяти книгах, присвячена Трійці, яка є Бог, вже дійшла до вас. Сильно, кажу, віддалена від почуттів плоті ця школа, де чують та навчаються від Отця. Багатьох ми бачимо тими, що приходять до Сина, бо багатьох бачимо віруючими у Христа; але де і яким чином від Отця це почули й навчилися, того не бачимо. Надзвичайно таємнича ця благодать; у тому, що це благодать, хто засумнівається? Отже, ця благодать, дарована таємно серцям людським через божественну щедрість, ніяким жорстоким серцем не відкидається. Бо вона для того й дається, щоб спершу було знято запеклість серця. Отже, коли Отець зсередини чуємо і навчає прийти до Сина, то Він виймає кам'яне серце і дає серце плотяне, як обіцяв через проповідь пророка (Єз. 11, 19). Так Він чинить синів обітниці та судини милосердя, які раніше приготував до слави. 14. Чому Він не навчає всіх, щоб прийшли до Сина? Чи не тому, що всіх, кого навчає, навчає з милосердя, а кого не навчає, не навчає суду? Бо «кого хоче, милує, а кого хоче, озлобляє»; але милує тим, що дарує благо; озлобляє тим, що віддає належне. Але, можливо, ці слова, як думають деякі, належать тому, кого звертається апостол, кажучи: «Ти скажеш мені...» , отже «Отже, кого хоче, милує, а кого хоче, озлобляє» сказані тим самим обличчям, і навіть сказане далі, саме: «За що ще звинувачує? Бо хто протистане волі його? Невже відповідь апостола така: О людина, хибно те, що ти сказав? Ні! Ось його відповідь: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже виріб тому, хто зробив його: «Навіщо ти мене так зробив?» Чи не має горщик над глиною, щоб з тієї ж суміші», – і далі все, що ви добре знаєте. І, однак, у певному сенсі Батько всіх навчає приходити до Свого Сина. Бо недаремно написано у пророків: «І всі будуть навчені Богом» . Ісус же, надавши це свідчення, додав: «Кожен, хто чув від Отця і навчився, приходить до Мене» . Отже, як ми правильно говоримо про якогось учителя граматики, який один у місті, що він усіх навчає грамоті, – не тому, що всі навчаються, а тому, що всі ті, хто навчається грамоті, навчається тільки у нього, – так само, значить, правильно говоримо і те, що Бог усіх вчить прийти до Христа, – не тому, що все, що все, що все приходить до Христа, – не тому, що все. А чому Він не всіх вчить, апостол відкрив, наскільки вважав це за потрібне: тому, що хотів «показати гнів і явити могутність Свою, з великим терпінням щадив судини гніву, готові до смерті, щоб разом явити багатство слави Своєї над судинами милосердя» (2). Звідси походить те, що «слово про хрест для тих, хто гине, юродство є, а для нас, що рятуються, – сила Божа» (1Кор. 1, 18). Всіх таких Бог вчить прийти до Христа, тому що хоче, щоб усі вони «врятувалися і прийшли до пізнання істини» (1Тим. 2, 4). Бо коли б і тих захотів навчити, для яких слово про хрест юродство є, щоб вони прийшли до Христа, то без сумніву прийшли б і вони. Тому що не обманює і не обманюється той, хто говорить: «Кожен, хто чув від Отця і навчився, приходить до Мене» . Тож нехай не буде, щоб хтось, хто чув від Отця і навчився, не прийшов. 15. Чому, питають, не всіх вчить? Якщо ми скажемо, що ті, яких Він не вчить, не хочуть навчатися, нам відповідають: а де те, що сказано Йому: «Боже, Ти, навернувши, оживиш нас» (Пс. 84, 7)? Якщо ж Бог не творить охочих з небажаних, навіщо Церква молиться за заповіддю Господньою за своїх переслідувачів (Мат. 5, 44)? Бо святий Кипріан так хотів розуміти навіть ось ці слова: «Хай буде воля твоя і на землі, як на небі» (Мат. 6, 10), тобто як серед тих, що вже увірували, які наче небо, так і серед невіруючих, які через це ще земля. Отже, чому ми молимося за тих, хто не хоче повірити, окрім того, що Бог у них робить і саме бажання (Фил. 2, 13)? За юдеїв безперечно молиться апостол: «Браття, бажання серця мого і молитва до Бога про Ізраїль на спасіння» (Рим. 10, 1). То навіщо він молиться за невіруючих, якщо не для того, щоб увірували? Бо інакше не одержують спасіння. Отже, якщо віра тих, хто молиться, передує Божій благодаті, то невже віра тих, за яких моляться, щоб вони увірували, теж передує Божій благодаті? Адже за них саме для того і моляться, щоб їм, невіруючим, тобто таким, що не мають віри, віра була дарована. Отже, коли проголошується Євангеліє, дехто вірить, а дехто ні; але віруючі разом із голосом проповідника, що приходить ззовні, зсередини чують Отця і навчаються; невіруючі ж ззовні чують, а зсередини не чують і не навчаються. Бо "ніхто, – говорить Ісус, – не приходить до Мене, якщо Отець, що послав Мене, не привабить його» . Про що ясніше сказано після. Через деякий час, коли Ісус говорив про поїдання Своєї плоті і пиття Своєї крові, навіть деякі з учнів Його сказали: «Які дивні слова! Але Ісус, знаючи Сам у Собі, що учні Його нарікають на це, сказав їм: Чи це спокушає вас? І трохи після: «Слова, які Я кажу вам, є духом і життям. Але є з вас деякі невіруючі” . І тут же Євангеліст додає: «Бо Ісус від початку знав, хто є невіруючими і хто зрадить Його. І сказав: для того й говорив Я вам, що ніхто не може прийти до Мене, якщо то не дано буде йому від Мого Батька» (Ів. 6, 44–66). Отже, бути залученим Батьком до Сина, і почути, і навчитися від Отця, щоб прийти до Сина, є не що інше, як отримати від Батька дар, через який людина вірила б у Сина. Тому що не між тими, хто слухає і не чує євангелію, а між віруючими і не віруючими провів розрізнення Сказав: «Ніхто не може прийти до Мене, якщо то не дано буде йому від Отця Мого» . 16. Отже, віра – і почалася, і досконала – є Божим даром; і в тому, що цей дар одним дається, а іншим не дається, нехай не засумнівається ніхто, хто не бажає протистати найяснішим місцям Святого Письма. Чому ж дається не всім, це не повинно хвилювати вірного, який вірить, що від однієї людини всі пішли в осуд, без сумніву справедливіше: так що не було б жодного закиду Богові, навіть якби ніхто звідти не був би врятований. Звідки виявляється, що велика благодать, яка полягає в тому, що багато хто позбавляється і дізнається про те, що їм би належало, спостерігаючи за тими, хто не врятований: так, щоб хвалився хвалився не своїми заслугами, які в нього рівні з заслугами засуджених, але лише Господом. Чому ж Він скоріше рятує того, аніж цього? «Незбагненні суди Його і не досліджені Його дороги» (Рим. 11, 33). Бо нам краще і тут почути чи сказати: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» (Рим. 9, 20), – ніж сміливо говорити так, ніби ми знаємо те, що залишилося прихованим за бажанням Бога. Адже Він не міг хотіти чогось неправедного. 17. Тепер про те, що, як ви пам'ятаєте, я сказав у якомусь творі проти Порфирія, який має назву «Про час християнської релігії». Я сказав так спеціально, щоб уникнути ретельнішої і трудомісткої міркування про благодать – зокрема, тому, що не хотів там говорити про неї те, що могло б бути сказано в іншому місці чи іншими людьми. Бо серед іншого, відповідаючи на запитання про те, чому Христос прийшов через такий довгий час, я сказав: «Тому ж, чому Христу не дорікають, що не всі дотримуються Його вчення» (бо відчувають і самі, що це ніяк не може бути справедливо кинуте за докор мудрості філософів або навіть наказ їх богів). Що вони дадуть відповідь, якщо, не кажучи про ту висоту премудрості і знання Божого, де, можливо, прихований якийсь інший більш таємний задум, без упередження також до інших причин, які можуть бути досліджені мудрими, тільки через стислість скажемо ми в обговорення цього питання, що Христос побажав з'явитися людям і проповідувати знав, житимуть ті, хто в Нього повірить? Бо щодо тих часів і місць, в яких Його Євангеліє не проповідувалося, Він дізнався, що всі там будуть такими, якими хоч і не всі, але багато хто був під час Його тілесної присутності: адже вони не побажали увірувати в Нього, навіть коли Він воскресав мертвих. Такими і зараз бачимо багатьох: коли з такою очевидністю виконуються пророчі свідчення про Нього, вони досі не хочуть вірити і більше бажають протистояти з людською впертістю, ніж поступитися божественному авторитету, настільки ясному і прозорому, піднесеному і прославленому, наскільки розум людини малий і немічний. Отже, що дивного, якщо Христос знав, що світ у колишні віки настільки заповнений невірними, що заслужено не хотів їм з'являтися і проповідувати, бо знав заздалегідь, що ні через слова, ні через чудеса вони не увірують? Немає нічого неймовірного в тому, що такими були тоді всі, коли їх численності ми дивуємось від Його пришестя до сьогодення. І тим не менше від початку людського роду, від Адама до Мойсея, тут більш таємно, там більш явно, як з божественного погляду краще відповідало часу, не припиняли пророкувати про нього, і не перекладалися ті, які в Нього вірили – і в самому Ізраїльському народі, який якимось таємничим чином був у Його пророчому народі. Бо якщо вже з часу Авраама згадуються в Священних Єврейських Книгах деякі з них, які ні від породження його плоті, ні від народу Ізраїльського, ні від прибульців, що вступили в спільноту з Ізраїльським народом, але які, однак, були учасниками даного таїнства, то чому нам не вірити, що раз тут і в інших народах, то тут і в інших народ віруючі люди, хоч вони не згадані в тих же книгах? Таким чином, порятунок цієї єдино вірної релігії, яка неправдиво обіцяється через неї, ні в кого ніколи не забиралося, хто був би гідний; а в кого було відібрано, той не був гідний. І від початку множення людства до кінця деяким воно проповідується в нагороду, а деяким – до суду. А тому ті, кому воно зовсім не було сповіщено, були впізнані як невіруючі. Ті майбутні невіруючі, яким воно проповідувалося, були прикладом перших невіруючих; а ті майбутні віруючі, яким воно проголошувалося, готувалися до Небесного Царства і до спільноти святих ангелів» (Послання 102, пп. 14, 15). 18. Чи не бачите, що я без упередження проти прихованого Божого задуму та інших причин хотів сказати про впізнання Христове те, що здається достатнім для викриття невірності язичників, які ставлять це питання? Але чи від самих себе вони повинні були мати віру після того, як їм проповідували Христа, чи повинні були отримати її за Божим даром – тобто, чи тільки передбачив їх Бог, чи також визначив, – це досліджувати і обговорювати я тоді не вважав за необхідне. Тому сказане мною: «Там і тоді захотів Христос з'явитися людям і серед них проповідувати Своє вчення, де і коли, як Він знав, житимуть ті, які в Нього увірують», – можна перефразувати так: «Там і тоді захотів Христос з'явитися людям і серед них проповідувати Своє вчення, де і коли, як Він знав, (Еф. 1, 4). Але якби я сказав так, це спрямувало б читача до дослідження тих питань, які нині слід обговорити повніше та ретельніше з метою спростувати помилки Пелагія. Тому мені здалося, що тоді було досить сказати про це коротко, не торкаючись, як уже було зазначено, висоти Божої премудрості та знання, і без упередження до інших причин, про які я вважав за краще сказати іншим часом. 19. Отже, я сказав, що порятунок цієї єдино вірної релігії, яка неправдиво обіцяється через неї, ні в кого ніколи не забиралося, хто був би гідний; і той, у кого було відібрано, гідний не був. Якщо шукати причини того, чому той виявляється гідним, то не переведуться стверджуючі, що такою причиною є людська воля. Ми ж говоримо, що це відбувається за благодаттю або з приреченням Божим. Адже між благодаттю і приреченням єдина відмінність полягає в тому, що приречення готує благодать, а благодать вже є саме дарування. Отже, коли апостол каже: «Не від діл, щоб ніхто не хвалився: бо ми Його творіння, створені в Ісусі Христі на добрі справи» – це благодать; а те, що слідує: «Які перед Богом приготував, щоб ми в них ходили» (Еф. 2:9–10 ), – це приречення, яке не може бути без упізнання, хоча передустування без наперед існувати може. Адже Бог за приреченням передбачає те, що Сам збирається зробити. Тому сказано: «Той, що створив майбутнє» (Іс. 45, за Септ.). Однак Він може впізнати те, що Сам не робить, як, наприклад, будь-які гріхи. Бо якщо й існують деякі гріхи, які є одночасно і покаранням за гріх, як сказано: «Зрадив їх Бог хибному розуму – робити непотрібне» (Рим. 1, 28), то тут не гріх належить Богу, а суд. Тому приречення Боже, що стосується добра, є, як я сказав, приготуванням благодаті: благодать же є наслідком самого приречення. Отже, коли Бог обіцяв Аврааму в насінні його віру язичників: «Батьком багатьох народів поставив тебе» , – через що апостол каже: «Тому за вірою, щоб з милості обітниця всьому насінню була непорушною» (Бут. 17, 4, 5), – то Він приречення. Бо обіцяв, що Сам збирався зробити, а не те, що збиралися зробити люди. Адже люди якщо й роблять добро, що стосується шанування Бога, то не вони роблять так, щоб Він виконав обіцяне, а Він Сам робить так, щоб вони творили заповідане. Інакше не в Божій владі, а у владі людей виконатиме обіцяне Богом, і від них Авраамові дарувалося б те, що було обітовано від Господа. Не так, однак, увірував Авраам, але увірував, «віддавши славу Богу, що Він сильний і виконати обіцяне» (Рим. 4, 16–21). Він не каже: передбачити; не каже: передбачити – бо й чужі справи Він може передбачати й передбачати, – але сказав: «сильний і виконати», – отже, не чужі справи, а Свої. 20. А може, добрі справи язичників Бог обіцяв Авраамові в його насінні так, що Сам виконав обіцяне, а щодо віри, яку люди самі собі творять, довідався, що її створять люди, а тому і її обіцяв від Самого Себе? Не так каже про це апостол. Бо Бог обіцяв Авраамові синів, які підуть слідом його віри; але оскільки не існує добрих справ, окрім як від віри («Праведник вірою буде жити» (Аввак. 2, 4); і «Все, що не по вірі, гріх» (Рим. 14, 23); і «Без віри неможливо догодити Богу» (Євр. 11, 6)), все одно. Бо якщо людина без дару Божого не зробить того, що від неї вимагається, то й Сам Бог не зробить того, що збирається дарувати. Інакше кажучи, якщо людина не матиме віри від себе самої, то й Бог не виконає обіцянки дати справи праведності. І тому не від Бога залежить, чи зможе Він виконати Свою обітницю, а від людей. Якщо ж істина і благочестя забороняють нам вірити в це, нехай увіруємо з Авраамом, що Він сильний і виконати обіцяне. 22. «Але коли говориться, – відповять нам, – що «якщо повіриш, спасешся» (Рим. 10, 9), – то одна з цих речей потрібна, інша ж пропонується. І те, що потрібно, знаходиться у владі людини, а що пропонується – у владі Божій» (вище, у листі Іларія, п. 2, кільк. 947–948). Чому ж не Все перебуває у владі Божій: і те, що Він наказує, і те, що пропонує? Бо просять у Нього, щоб дав те, що наказує: просять віруючі, щоб у них зросла віра; просять за невіруючих, щоб віра була їм дарована. Отже, і на початку, і в прирості віра є дар Божий. Говориться ж: «Якщо повіриш, спасешся», – у тому самому сенсі, що й інше: «Якщо будете Духом умертвляти справи плоті, то житимете». Бо й тут одне з двох потрібно, а інше пропонується: «Якщо Духом, – каже, – умертвлюватимете справи плоті, то житимете» . Отже, потрібно, щоб духом умертвляли справи тіла, а пропонується, щоб ми жили. 23. Весь цей доказ є обґрунтуванням того, що благодать Божа, дарована через Ісуса Христа, воістину є благодаттю, тобто не за нашими заслугами дається, хоча очевидно стверджується на божественному свідченні. Однак є люди, які визнають щось своїм лише тоді, коли спочатку дають, а потім приймають щось як відплату. Ось вони відчувають деякі труднощі, бо інакше вважають себе зовсім відірваними від старанності у благочестя. Ці труднощі виникають, насамперед, щодо дорослих, які вже користуються судженням волі. Але коли мова заходить про дітей і про Самого «Посередника між Богом і людьми – людину Ісуса Христа» (1Тим. 2, 5), – усувається всіляке твердження про попередні благодаті людські заслуги. Бо ні ті не відрізняються від інших людей будь-якими благими попередніми заслугами, в силу яких вони належали б визволителю; ні Сам Він, бо і Сам є людиною, ставши Спасителем людей. Адже багато робиться в одній тільки душі, без участі тіла або якогось тілесного органу; і здебільшого робиться настільки багато, що таким помислам належить справедливе покарання – як, наприклад, те, що «сказав безумець у своєму серці: немає Бога» (Пс. 13, 1). Отже, в якому сенсі сказано: «Робив у тілі», – якщо не в тому, що «зробив у той час, коли був у тілі»? До чого під тілом ми розуміємо час тілесного життя? Адже після цього часу ніхто не буде в тілі, окрім як при останньому воскресінні, та й тоді не для приготування якихось заслуг, а для нагороди за добрі справи і покарання за злі. А в проміжку між злученням тіла і вбранням у нього душі або мучаться, або спочивають, залежно від того, що вони робили під час тілесного життя. До цього часу відноситься також те, що пелагіани заперечують, а Церква Христова сповідує – а саме, первородний гріх. Отже, коли діти вмирають, то, дивлячись на те, чи дозволений гріх Божою благодаттю, чи не дозволений за Божим судом, або за заслугою відродження переходять від зла на добро, або за заслугою походження переходять від зла на зло. Це розповідає католицька віра; із цим навіть деякі єретики без заперечень погоджуються. Що ж до того, ніби хтось судиться не за заслугами, які здобув, коли був у тілі, а за заслугами, які здобув би, якби довше жив у тілі, то не можу зрозуміти: як могли подумати таке люди, чий талант не слід зневажати, як про це свідчать ваші листи? Так що дивуюся і дивуюся, і не смілив би повірити цьому, якби в іншому випадку не смілився не повірити вам. Але сподіваюся, що з Божою допомогою вони після умовляння швидко зрозуміють: якщо так звані майбутні гріхи можуть за Божим судом каратися у нехрещених, то за Божою благодаттю вони також можуть бути відпущені хрещеним. Бо кожен, хто каже, ніби майбутні гріхи можуть лише каратися за Божим судом, а бути відпущені за Його милосердям не можуть, повинен роздумати над тим, яку несправедливість він чинить по відношенню до Бога та Його благодаті. Немов майбутній гріх Він може передбачити, а пробачити не може! Але оскільки це абсурдно, то майбутнім грішникам, які вмирають у дитинстві, якими вони стали б, якби жили довго, тим більше варто було б допомогти обмиванням гріхів. І найлегше вони зробили б це тоді, коли кажуть, що немовлята не можуть мати вічного життя, оскільки не їли плоті і не пили крові Христової (Ів. 6, 54): адже для тих, хто не має зовсім ніякого гріха, хрещення на залишення гріхів є хибним. Вони б на це відповіли, що немає жодного первородного гріха, але немовлята, що вмирають, хрещуються або не хрещуються за свої майбутні заслуги; і за ці свої майбутні заслуги або приймають, або не приймають тіла і крові Христової, без яких, очевидно, життя не можуть мати; і що вони хрищаються в справжнє залишення гріхів, хоч і не успадковували нічого від Адама, тому що їм відпускаються гріхи, про які Бог сказав, що вони створять покаяння. І таким чином пелагіани дуже просто провели б і здійснили свою справу, заперечуючи, що є первородний гріх, і запевняючи, що Божа благодать дається не інакше, як за наші заслуги. Але оскільки майбутні справи людей, які насправді не відбудуться, без сумніву, не є заслугами (і бачити це дуже легко), остільки і пелагіани не могли цьому навчати; і тим більше ті, про які зараз йдеться, не повинні були говорити так. Бо неможливо сказати, як мені обтяжливо: адже те, що пелагіани розглянули як хибне й абсурдне, того не побачили люди, які засуджують разом з нами як католики оману цих єретиків. 26. Кіпріан написав книгу про Смертність, яка багатьом або майже всім любить церковні твори похвально відому. У ній він каже, що смерть для вірних не тільки нешкідлива, але навіть корисна, тому що вилучає людину від небезпеки гріха і дає їй спокій безгрішності. Але що толку, якщо також майбутні гріхи, які не були скоєні, підлягають покаранню? Однак Кіпріан старанно і найкраще доводить, що небезпека згрішити не відсутня в цьому житті і не присутня в майбутньому. На підтвердження він наводить свідчення з книги Премудрості: «Восхищен був, щоб злоба не змінила розуму його» . Це місце, мною також наведене, ці брати, за вашими словами, відкинули як взяте з неканонічної книги: немов і без свідчення цієї книги предмет, який ми хотіли прояснити, не зрозумілий. Бо який християнин наважиться заперечувати, що праведник, захоплений смертю, перебуватиме в покої (Прем. 4, 11, 7)? Яка людина здорової віри вважатиме за потрібне суперечити цьому твердженню? Але чому одним дарується, щоб вони були вилучені від небезпек цього життя, коли вони ще праведні, а інші праведники утримуються серед тих самих небезпек, доки не відпадуть від праведності, – адже «хто пізнав розум Господній?». (Рим. 11, 34). І проте звідси дається зрозуміти, що навіть ті праведники, які зберігають благі і благочестиві звичаї аж до старості і останнього дня цього життя, повинні хвалитися не своїми заслугами, а Господом: бо Той, Хто через стислість життя викрав праведника, щоб зло не змінила розуму його, Він Сам не змінює його розуму. А чому Він утримує в житті того праведника, якого міг би винести до того, як той упав, то справді праведні, проте не досліджені суди Його. 27. Оскільки це так, то не слід відкидати судження книги Премудрості, яка заслужила в Церкві Христовій настільки довгі роки бути виголошуваною з амвона її читцями і з повагою до божественного авторитету вислуховуватися всіма християнами, від єпископів до останніх вірних мирян, які каються і оголошені. Припустимо, що я вивів би з тлумачень Божественних Писань, що були до нас, захист цієї думки, яку нині ми змушені більш ретельно і старанно захищати проти нової помилки пелагіан – а саме, що благодать Божа дарується не за заслугами нашими, і кому дається, дається недарма, бо «не від бажає; а кому не дається, за праведним судом не дається, бо Бог не має несправедливості (Рим. 9:16, 14). Отже, якби захист цієї думки я вивів із божественних промов попередніх нам католицьких тлумачів, то, очевидно, ці брати, про які ви нині дбаєте, заспокоїлися б, як ви й дали зрозуміти у вашому посланні. Чому так важливо, щоб ми досліджували працю тих, які раніше, ніж ця брехня виникла, не мали необхідності займатися вирішенням цього складного питання? Адже вони, без сумніву, зробили б це, якби змушені були відповідати. Тому сталося так, що вони про Божу благодать коротко торкнулися в деяких місцях своїх писань. Особливу увагу вони приділяли тому, що відстоювали проти ворогів Церкви, і закликам до деяких чеснот, якими служать живому і істинному Богові заради досягнення вічного життя та істинного блаженства. Частотою ж молитов ясно показується, що могла б здійснити благодать Божа: бо не просили б у Бога того, чого Він заповідає бути, якби не давалося від Нього, щоб це сталося. 28. Але ті, хто бажає бути навченими думками тлумачів, повинні віддати перевагу всім тлумаченням цієї книги Премудрості, де сказано: «Захоплений був, щоб злоба не змінила розуму його» . Бо її воліли навіть найближчі за часом до апостолів тлумачі, які, наводячи її в свідки, думали, що наводять саме божественне свідчення. І твердо встановлено, що блаженніший Кіпріан, проповідуючи про благодіяння швидкої смерті, вважав, що ті, хто закінчує це життя, під час якого можна грішити, врятовані від небезпеки гріха. У тій же книзі він говорить серед іншого: «Чому не приймаєш того, що будеш з Христом, і не впевнений у обіцянні Господньому, що покликаєшся до Христа, і чому не дякуєш, що позбавлений диявола?» І в іншому місці: «Немовлята уникають загрози схильного до гріха віку». Також і в іншому місці: «Чому ми не поспішаємо і не біжимо, щоб могли побачити нашу батьківщину та вітати наших батьків? Велике чекання нас там збори дорогих батьків, братів, синів; густий і численний натовп бажає нас, уже впевнений у своїй безпеці, і про наш порятунок, що ще турбується». Цими та іншими словами цей вчитель у ясному світлі католицької віри, відкрито і досить свідчить, що аж до виходу з тіла слід боятися небезпеки згрішити і спокус; після ж ніхто не відчуває нічого подібного. Але навіть якби він не сказав так, який християнин засумнівався б у цьому? Отже, занепалій людині, який закінчив у цьому падінні своє життя і йде на належну таким кару, – цій людині принесло б найбільшу користь, якби він був викрадений смертю з цього місця спокус, перш ніж упав би. 29. А тому, якщо відсутня надзвичайно необдумана любов, то вичерпано все питання про те, хто «восхищений був, щоб злоба не змінила розуму його» . І тому книга Премудрості, яка заслужила такі довгі роки читатися в Церкві Христовій, де читається і це саме місце, не повинна терпіти несправедливості через те, що вона противиться тим, хто заблукає щодо людських заслуг і йде проти очевидної благодаті Божої. Благодать ця є найбільшою у немовлятах. Так як з них одні досягають межі цього життя хрещеними, інші ж нехрещеними, то вони тим самим достатньо говорять про милосердя і суд – причому милосердя незаслуженого, суд заслужений. Бо якби люди судилися не за тими заслугами свого життя, які мали перед смертю, а за тими, що мали б, якби жили довше, то ніякої користі не було б тому, хто захоплений був, щоб злоба не змінила розуму його; і жодної користі не було б померти раніше тим, хто вмирає після падіння. Але цього не наважиться сказати жоден християнин. Тому не повинні наші брати, які разом з нами воюють за католицьку віру із смертю пелагіанської помилки, так потурати цій пелагіанській думці, згідно з якою вважають, ніби благодать Божа дається за нашими заслугами. Адже цим зруйнувалося б справжнє і давнє християнське твердження: «Восхищений був, щоб злість не змінила розуму його», чого самі пелагіани не могли допустити. І при цьому вони вигадують таке, що, як ми вважаємо, не тільки не може спасти на думку, але навіть не може приснитися. А саме, що кожен померлий піддається суду на підставі того, що він зробив би, якби жив довше. Бо настільки очевидна неспростовність сказаного нами про те, що благодать Божа не за нашими заслугами дається, що винахідливі люди, які суперечать цьому, не можуть сказати нічого іншого, як тільки підлягає відкидання від слуху і мислення всіх християн. 30. Сам Спаситель, посередник між Богом і людьми, людина Ісус Христос, також є найяснішим світлом наперед і благодаті. Бо якими попередніми заслугами справ чи віри Його людська природа заслужила на це? Нехай дадуть відповідь: звідки ця людина заслужила бути Сином Божим, будучи прийнята як совєчне Отцю Слово в єдність обличчя? Яка добра справа цьому передувала? Що Він зробив до того? У що повірив? Що просив, щоб досягти такої невимовної переваги? Невже, будучи створеним і сприйнятим Словом, сама людина з того самого моменту, коли почала існувати, не почала бути єдинородним Сином Божим? Невже не єдиного Сина Божого зачала та жінка, повна благодаті? Невже не від Святого Духа і Діви Марії народився єдинородний Син Божий – не за бажанням плоті, а за окремим даром Божим? Невже слід боятися, що, досягнувши зрілого віку, ця людина згрішила б з вільної волі? Чи воля в Ньому була невільна, і тим невільніше, чим сильнішою була для Нього неможливість служити гріху? Навпаки, все це, гідне особливого захоплення, як і решта, що тільки може бути названо Його власним, особливим чином сприйняла в Ньому людська – тобто наша – природа без будь-яких попередніх заслуг. Нехай тут людина сперечається з Богом і скаже, якщо посміє: Чому не я також? І якщо почує: «А ти хто такий, людина, що сперечаєшся з Богом?» (Рим. 9, 20), - то не стримуватиме безсоромності, але, навпаки, збільшить його, і скаже: Що я чую? "А ти хто такий, людина?" . Адже і Він є тим самим, чим і я є, тобто людиною! Чому ж тоді я не такий, як Він? А якщо за благодаттю Він є таким, то чому там, де однакова природа, різна благодать? Адже «у Бога немає лицеприйняття» (Кол. 3, 25)! Який же – не скажу християнин, але скоріше божевільний – сказав би це? 31. Отже, у нашому Главі відкривається для нас джерело благодаті, звідки вона передається всім членам тіла в міру кожного. І кожен християнин від початку своєї віри є таким за тією ж благодаттю, за якою та людина від початку свого життя стала Христом; і цей відроджений від Того самого Духа, від Якого народжений і Той; і тим самим Духом відбувається в нас відпущення гріхів, Яким було зроблено так, щоб Той не мав жодного гріха. Бог, очевидно, припустив, що зробить це. Отже, це і є те саме визначення святих, яке найбільше проявилося в самому Святому з усіх святих. І хто з тих, хто правильно розуміє слова істини, може заперечувати це? Бо ми навчаємося, що й Сам Господь слави, людина, яка стала Сина Божого, є зумовленою. На початку одного зі своїх послань вчитель народів вигукує: «Павло, раб Ісуса Христа, покликаний апостол, обраний до благовістя Божого, яке Бог раніше обіцяв через пророків Своїх, у святих писаннях, про Сина Свого, Який народився від насіння Давидового за тілом, визначений Сином Божим. мертвих» (Рим. 1, 1-4). Отже, зумовлено Ісуса, щоб той, хто був за тілом Давидовим сином, був і Сином Божим у силі за Духом святині, оскільки народжений був від Духа Святого та Марії Діви. Бо невимовно і неповторно Бог-Слово сприйняв людину так, що називається Він істинним і власним чином одночасно і Син Божий, і Син Людський: Син Людський – як людина, сприйнята Богом; а Сином Божим – як єдинородний Бог, що сприймає людину. І це для того, щоб ми вірили не в четверицю, а в Трійцю. Так було зумовлено це велике і незрівнянне піднесення людської природи, що не можна було б піднестися вище. Так само і божество не могло б заради нас знизитися нижче, ніж тоді, коли воно, сприйнявши людську природу з недугами плоті, пішло на хресну смерть. І як Той був зумовлений бути нашим Главою, так і багато хто з нас був зумовлений бути членами тіла Його. Тут нехай змовкнуть заслуги людські, загублені в Адамі, і нехай царює Божа благодать через Ісуса Христа, Господа нашого, єдинородного Сина Божого, єдиного Господа. І кожен, хто знайшов у Главі нашому заслуги, що передують Його неповторному народженню, нехай шукає і в нас, членах тіла Його, заслуги, що передують нашому відродженню. Бо Христу не віддано було це народження, а даровано, щоб чужий всякого гріха народжений був від Духа та Діви. Так і нам, щоб ми народилися від води і Духа, не віддається за якусь заслугу, а даром дарується. І якщо віра веде нас до лазні пакибуття, ми не повинні через це думати, ніби раніше щось дали, щоб отримати нагороду спасенне відродження. Бо Той же створив у нас віру в Христа, Хто створив для нас Христа, в Якого ми віруємо; Той же творить у людях початок і вдосконалення віри в Ісуса, Хто створив Самого Ісуса «начальником і творцем віри» – бо саме так Він названий, як ви знаєте, у посланні до Євреїв (Євр. 12, 2). 32. Бо коли Бог закликає своїх численних наперед визначених синів, щоб зробити їх членами наперед визначеного єдинородного Сина Свого, Він закликає їх не тим покликанням, яким покликаються і не побажали прийти на весілля (Лк. 14, 16–20). Цим покликанням покликані як юдеї, для яких Христос розп'ятий є спокусою, так і язичники, для яких Він є юродством. Ні, Він закликає їх тим покликанням, яке виділяє апостол, кажучи, що для самих покликаних юдеїв і язичників він проповідує Христа, Божу силу і Божу премудрість. Для того він каже: «Самим же покликаним» (1Кор. 1, 24), щоб інших показати не покликаними. Бо він знає, що є певне тверде покликання тих, котрі за наміром Божим покликані, – тих, яких Він передусім «передбачив і визначив бути подібними до образу Сина Свого» (Рим. 8, 29). Маючи на увазі це покликання, апостол каже: «Не від діл, але від того, хто закликає, сказано їй, що більший служитиме меншому» (Рим.9:12). Хіба він сказав: «Не від діл, а від віруючого»? Очевидно, що він і це відбирає в людини, щоб дати все Богові. Отже, сказав: «Але від того, хто закликає» , – не яким завгодно покликанням, але таким, через яке стають віруючими. 33. Це ж покликання мав на увазі апостол, сказавши: «Непорушні дари і Боже покликання» . І зверніть увагу, що саме він тут каже. Сказано: «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні про таємницю цю, – щоб ви не мріяли про себе, – що жорстокість відбулася в Ізраїлі почасти, доки не ввійде повна кількість язичників; і так увесь Ізраїль врятується, як написано, прийде від Сіону Збавитель, і відверне безбожність від Якова. І цей заповіт їм від Мене, коли зніму з них їхні гріхи» . І одразу апостол додає те, що слід старанно збагнути: «У ставленні до Благовісті вони вороги заради вас; а стосовно обрання, кохані Божі заради батьків» (Рим. 11, 25–29). Що означає: «Для Благовісті вони вороги заради вас» ? Чи не те, що їхня ворожість, через яку вони вбили Христа, без сумніву, як ми бачимо, пішла на користь Благовісті? І це він показав тим, що походить із встановлення Бога, Який знає, як навіть злом користуватися на благо: не так, щоб Йому були корисні судини гніву, а так, щоб вони самі, добре ним використані, пішли на користь судин милосердя. Бо що може бути сказано більш ясно, ніж це: «Что стосується Благовісті вони вороги заради вас»? Отже, грішити перебуває у владі злих: те саме, щоб, грішучи за своєю злобою, робили те чи це, це не є в їхній владі, але у владі Бога, що розділяє темряву і впорядковує її. Так що навіть якщо що творять проти волі Бога, не виконується нічого, окрім волі Божої. У Діяннях Апостольських читаємо: коли апостоли, відпущені юдеями, прийшли до своїх і розповіли, що наговорили їм священики та старійшини, ті одностайно піднесли голос до Господа і сказали: «Владико, Боже, що створив небо та землю та море та все, що в них! Ти вустами отця нашого Давида, раба Твого, сказав Святим Духом: Що пом'яться язичники, і народи задумують марне? Повстали царі земні, і князі зібралися разом на Господа та на Христа Його. Бо воістину зібралися в місті цьому на Святого Сина Твого Ісуса, помазаного Тобою, Ірод і Понтій Пилат з язичниками та народом Ізраїльським, щоб зробити те, чого визначила рука Твоя і порада Твоя» (Дії 4, 24–28). Ось чому сказано: «Стосовно Благовісті вороги заради вас» . Бо рука Божа і порада Його визначили, щоб стільки ворогами юдеями було зроблено, скільки було необхідно для Благовісті заради нас. Але чому за цим слідує: «А щодо обрання улюблені Божі заради батьків» ? Невже ті вороги з цього народу, які загинули у своїй ворожнечі, опираючись Христові, досі гинуть? І вони є улюбленими Божими? Хай не буде: бо хто, навіть найдужчий, скаже це? Але й те, й інше, хоч і протилежне один одному – тобто вороги та кохані, – зустрічається нехай не в одних і тих самих людях, проте в тому самому юдейському народі, серед тих, хто належить одному й тому ж насінню Ізраїлевому. Так що одні ставляться до прокляття, інші до благословення самого Ізраїлю. Цей зміст апостол ясніше висловив вище, коли сказав: «Що шукав Ізраїль, того не досяг: обрання ж досягло, а інші стали запеклими» (Рим. 11, 7). І в тому, і в іншому випадку йдеться про один і той же Ізраїль. Отже, коли ми чуємо: «Ізраїль не досяг», або «інші запеклі», – тут слід розуміти «ворогів заради вас»; коли ж чуємо: «Вибрання ж досягло», тут маються на увазі «улюблені Божі заради батьків» . Бо батькам були зроблені ці обітниці: «Авраамові дано були обітниці та насіння його» (Гал. 3, 16). Тому до маслини юдеїв була щеплена гілка дикої маслини язичників. Далі вже повинен апостол перейти до обрання, яке дається за благодаттю, а не за обов'язком, оскільки «залишок зберігся за обранням благодаті» (Рим. 11, 17, 5). Це обрання здійснилося, коли інші стали запеклими. Через це обрання ізраїльтяни є улюбленими Божими заради отців. Бо не тим покликанням покликані, про яке сказано: «Багато званих» (Мф. 20, 16), але тим, яким покликані вибрані. Тому і апостол після того, як сказав: «Щодо обрання ж улюблені Божі заради батьків» , – одразу додав те, про що ведемо мову: «Бо незаперечні дари і покликання Божі» , – тобто без зміни і твердо встановлено. Усі, хто ставиться до цього покликання, навчені Богом. І не може хтось із них сказати: Я повірив, щоб так бути покликаним, бо передувало його Боже милосердя: тим і був покликаний, що повірив. Тому що всі навчені Богом приходять до Христа, бо чули і навчилися від Отця через Сина, який ясно сказав: «Кожен, хто чув від Отця і навчився, приходить до мене» . З цих же ніхто не гине, оскільки з усього, що дав Йому Батько, Він не загубить нічого (Ін. 6, 45, 39). Отже, кожен, хто звідти, безперечно не гине; і не звідти той, хто загинув. Внаслідок чого сказано: «Вони вийшли від нас, але не були нашими; бо якби були нашими, то залишилися б з нами» (1Ів. 2, 19). 34. Отже, зрозуміємо покликання, яким стають обраними: не ті, хто обирається, бо увірував, а хто обирається, щоб увірувати. Бо це покликання Господь достатньо відкриває, коли каже: «Не ви Мене обрали, а Я вибрав вас» (Ів. 15, 16). Адже якщо були обрані тому, що увірували, то самі б раніше обрали, віруючи в Нього, щоб заслужити бути обраними. Все це зовсім забирає Той, Хто сказав: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» . Адже й самі вони, без сумніву, обрали Його, коли увірували в Нього. Тому не з якоїсь іншої причини Він сказав: «Не ви Мене обрали, а Я вибрав вас» , - крім того, що не вони вибрали Його, щоб Він вибрав їх, а Він вибрав їх, щоб вони вибрали Його. Бо милосердя Його передувало їх (Пс. 58, 11) за благодаттю, а не за обов'язком. Отже, вибрав Він їх від світу, коли тут жив у тілі, але тих, хто вже був обраний в Ньому перед створенням світу. Така непохитна істина приречення та благодаті. Бо чому апостол каже: «Він вибрав нас у Ньому перед створенням світу» (Еф. 1, 4)? Можливо, це сказано тому, що Бог впізнав їхню віру, а не тому, що збирався зробити їх віруючими? Але Син виступає проти цього впізнання, коли каже: «Не ви Мене обрали, а Я вибрав вас» . У цьому випадку Бог скоріше дізнався, що вони оберуть Його, щоб заслужити бути обраними Ним. Отже, вони були обрані до створення світу тим приреченням, яким Бог впізнав Свої майбутні справи; обрані були від світу тим покликанням, яким Бог виконав те, що визначив. Бо кого визначив, тих і покликав, і тим саме покликанням, яке згідно з наміром. Отже, не інших, а «тих, яких визначив, їх самих і закликав»; не інших, а тих, яких так покликав, їх же і виправдав»; не інших, а тих, яких визначив, закликав і «виправдав, їх же і прославив» (Рим. 8, 30) з тією метою, яка в свою чергу не має мети. «Чи не бідних світу вибрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями Царства, яке Він обіцяв тим, хто любить Його» (Як. 2, 5)? Отже, обираючи, Він творить людей багатими вірою та спадкоємцями Царства. Правильно сказано, що Він обрав у них те, що Сам створив, для чого й вибрав їх. Я питаю: хто, чуючи слова Господні: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» , - сміється сказати, що люди вірують, щоб бути обраними? Адже вони швидше обираються, щоб вірити, щоб, всупереч істині, не виявилися тими, хто раніше обрав Христа ті, яким Христос говорить: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» ! 35. Хто слухає слова апостола: «Благословенний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, який благословив нас у Христі всяким духовним благословенням у небесах, тому що Він вибрав нас у Ньому перед створенням світу, щоб ми були святі й непорочні перед Ним у любові, визначивши усиновити нас Себе через І, похвалу слави благодаті Своєї, якою Він облагодіював нас у Улюбленому, в Якому ми маємо викуплення кров'ю Його, прощення гріхів, за багатством благодаті Його, яку Він у надлишку дарував нам у будь-якій премудрості і розумінні, відкривши нам таємницю Своєї волі в Своєму доброті, Своєму волі, щоб все небесне та земне з'єднати під головою Христом. У ньому ми й стали спадкоємцями, будучи зумовлені до того за визначенням Того, Хто чинить усе за наміром волі Своєї, щоб нам послужити на похвалу слави Його» (Еф. 1, 3–12), – хто, кажу я, слухаючи це уважно і з розумінням, сміливо сумніватися в яку? Обрав Бог у Христі перед створенням світу членів тіла Його. Але як би вибрав тих, які ще не існували, окрім як за приреченням? Отже, вибрав нас, визначаючи. І невже вибрав безбожних і нечистих? Тому що, якщо буде запитано, чи вибрав тих, про яких ми сказали вище, чи скоріше святих і непорочних, то ніхто не засумнівається відповісти і одразу подасть голос за святих і непорочних. 36. «Отже, Він впізнав, – каже пелагіанін, – хто буде святим і непорочним за своєю вільною волею, і тому вибрав їх насамперед створення світу за Своїм упізнанням, яким вгадав, що такими будуть. Отже, Він вибрав їх перед їхнім буттям, визначивши в сини тих, яких впізнав святими та непорочними; і, звичайно, не Сам Він зробив так і не збирався робити, але дізнався, що вони такими будуть». Отже, розглянемо слова апостола і побачимо, чи Він вибрав нас перед створенням світу, тому що ми збиралися бути святими і непорочними, або для того, щоб ми були такими. «Благословенний, – каже апостол, – Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, який благословив нас у Христі будь-яким духовним благословенням у небесах, тому що Він обрав нас у Ньому перед створенням світу, щоб ми були святі й непорочні» . Отже, не тому, що ми збиралися бути, але щоб були. Як це точно і як ясно: тому саме ми будемо такими, що Він Сам нас обрав, визначивши, щоб ми були такими за благодаттю Його. І таким чином “Він благословив нас у Христі будь-яким духовним благословенням у небесах, тому що Він обрав нас у Ньому перед тим, як створити світ, щоб ми були святі й непорочні перед Ним у любові, визначивши нас усиновити нас через Ісуса Христа” . Потім, зверніть увагу, що додає апостол: «з благовоління волі Своєї» , – щоб у такому благодіянні благодаті не хвалилися ми нашою волею, «якою Він облагодіював нас у Улюбленому» , тобто Своєю волею облагодіяв нас. Бо слово «облагодив» походить від слова «благодать», як і «виправдовувати» від «праведність». «У Якому ми маємо викуплення кров'ю Його, прощення гріхів, за багатством благодаті Його, яку Він у надлишку дарував нам у будь-якій премудрості та розумінні, відкривши нам таємницю Своєї волі за Своєю власністю» . У цій таємниці волі Своєї поклав багатства благодаті Своєї, за вподобанням волі Своєї, а не нашої, яка не могла б бути доброю, якби Він Сам за Своєю власністю не допоміг би їй стати такою. Сказавши ж: «Своє благовоління» , – він додав: «Яке Він раніше поклав у Ньому» . Тобто в улюбленому Своєму Сину, «в улаштуванні повноти часів, щоб все небесне і земне з'єднати під головою Христом. У ньому ми й стали спадкоємцями, будучи зумовлені до того за визначенням Того, Хто чинить усе за наміром волі Своєї, щоб нам послужити на похвалу слави Його» . 37. Надзвичайно довго розбиратиме окремі місця. Але ви відчуваєте, без сумніву відчуваєте, з якою ясністю апостольських промов захищається ця благодать, проти якої звеличуються людські заслуги, – ніби людина щось дає, щоб їй було віддано. Отже, Бог обрав нас у Христі перед створенням світу, визначивши нас усиновити. Обрав не тому, що ми самі по собі збиралися бути святими та непорочними, але вибрав та визначив, щоб ми були. Створив же це з вподобання волі Своєї, щоб ніхто не хвалився своєю волею, але Божою волею щодо себе; створив це за багатством благодаті Своєї, за вподобанням Своїм, яке раніше поклав у улюбленому Сині Своїм, в Якому і ми стали спадкоємцями, будучи визначені до того за наміром: не нашому, але Того, Хто все робить, аж до того, що здійснює в нас і хотіння. Здійснює ж за порадою волі Своєї, щоб ми були на похвалу слави Його. Тому ми й закликаємо, щоб «ніхто не хвалився людиною» (1Кор. 3, 21), а, отже, і самим собою; але «хвалящийся нехай хвалиться Господом» (1Кор.1, 31), щоб нам бути на похвалу слави Його. Бо Він Сам робить за Своєю думкою, щоб ми були святими і непорочними, на похвалу слави Його, заради чого й покликав нас, визначивши перед тим створення світу. З цього Його наміру походить саме покликання вірних у власному розумінні слова, яким все сприяє на благо. Бо вони покликані за наміром (Рим. 8, 28), а дари і покликання Божі незаперечні. 38. Але ті, про кого ви дбаєте, може, скажуть, що пелагіани заперечують свідчення апостола, де він каже, що ми тому обрані у Христі і визначені до створення світу, щоб нам бути святими і непорочними перед Ним у любові. Бо вони вважають, що, «отримавши заповіді, ми вже самі з вільної волі стаємо святими і непорочними перед Ним у любові: що Бог, оскільки впізнав майбутнє, остільки й обрав і визначив нас у Христі перед створенням світу». Але апостол каже: Не тому, що нас впізнав такими, але щоб такими були через саме обрання благодаті Його, якою облагодіяв нас у улюбленому Сині Своїм. Отже, визначивши нас, Він впізнав Свою справу, через яку Він робить нас святими і непорочними. Тому правильно викривається помилка пелагіан цим свідченням. «Ми говоримо, – стверджують вони, – що Бог не впізнав нічого, крім нашої віри, якій почали вірити, і тому вибрав нас перед створенням світу і визначив, щоб ми були також святими і непорочними у Його справі та благодаті». Але нехай послухають і те свідчення, де апостол каже: «Ми стали спадкоємцями, будучи зумовленими до того за наміром Того, Хто вчиняє все» . Отже, Той, Хто робить усе, робить і те, щоб ми почали вірувати. Бо це покликання – те, про яке сказано: «Непорушні дари і покликання Боже» (Рим. 11, 29); і в іншому місці: «Не від діл, але від Того, Хто закликає» (Рим. 9:12), - хоча Апостол міг би сказати: Але від віруючого, - і є покликання, яке мав на увазі Господь, сказавши: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» (Ів. 15, 16), - покликання, яке не випереджає навіть. Бо Він вибрав нас не тому, що ми повірили, але щоб ми повірили; щоб ми не називалися першими в обранні Його. Адже тоді хибним буде сказане: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав», чого нехай не буде. Закликаємося ми не тому, що повірили, а щоб повірили; і тим самим покликанням, яке незмінно, провадиться наша віра. Однак не слід тут повторювати все, що ми сказали про таке велике питання. 39. Нарешті, в наступних за цим свідченням місцях апостол дякує Богові за тих, хто увірував, – не тому, звичайно, що їм сповіщено євангелію, а тому, що вони увірували. Бо каже: «У Ньому і ви, почувши слово істини, Євангелію вашого спасіння, і увірувавши в Нього, запечатані обітованим Святим Духом, Який є запорукою спадщини нашої, щоб викупити спадок Його, на похвалу слави Його. Тому й я, почувши про вашу віру в Христі Ісусі і про любов до всіх святих, безперестанку дякую за вас Богові» (Еф 1, 13–16). Віра їхня була зовсім недавньою і свіжою після проповіді Євангелія, і, почувши про цю віру, апостол дякує за них Богові. Якби він дякував людині і при цьому думав чи знав, що той не дав того, за що він йому дякує, то це називалося б радше лестощами чи глузуванням, а не подякою. «Не помиляйтеся, Бог лаймо не буває» (Гал. 6, 7), - бо даром є також і віра, що почалася, щоб подяка апостола не була засуджена за заслугою як хибне або брехливе. Що ж? Невже початок віри не виявився серед фессалонікійців, за що той самий апостол, проте, дякує Богові: «Тому й ми невпинно дякуємо Богові, що, прийнявши від нас почуте слово Боже, ви прийняли його не як слово людське, але як слово Боже, яке воно є по правді, яке діє» (2). )? Чому ж дякує апостол? Адже суєтно і марно дякує, якщо Той, Кого дякує, не зробив того, за що дякує. Але оскільки це не марно і не марно, то, звісно, ​​Бог, якому він за це дякує, Сам і зробив, щоб, прийнявши від апостола слово Боже, вони прийняли його не як слово людське, а як істинне слово Боже. Отже, Бог, діючи в людських серцях через те згодне з наміром покликання, про яке ми вже багато сказали, дає їм не даремно слухати Добру Звістку, але щоб почувши, звернулися і повірили. Бо вони сприймають це не як слово людське, а як слово Боже. 40. У посланні до Колосян апостол наставляє нас, що саме початок віри є даром Божим. Він говорить так: «Будьте постійними в молитві, пильнуючи в ній з подякою. Моліться також і про нас, щоб Бог відчинив нам двері для слова, провіщати таємницю Христову, за яку я у кайданах, щоб я відкрив її, як я маю сповіщати» (Кол. 4, 2–4). Яким чином відчиняються двері для слова, якщо не тим, що відкривається розум слухача, щоб він вірив, а увірувавши, прийняв те, що проповідується як те, що стосується влаштування рятівного вчення? І щоб із закритим серцем невірного не відкидав і не відштовхував того, що йому говориться? Тому в посланні до Коринтян сказано: «У Ефесі ж я пробуду до П'ятидесятниці, бо для мене відчинені великі й широкі двері, і багато противників» ( 1Кор. 16, 8–9 ). Що інше можна розуміти під цим, крім того, що після його початкової проповіді Євангелія багато хто увірував, а багато хто став противниками тієї ж самої віри, за словом Господа: «Ніхто не приходить до Мене, якщо це не дано йому буде від Отця Мого» (Ів. 6, 66). І в іншому місці: «Вам дано знати таємниці Царства Небесного, їм же не дано» (Мат. 13, 11). Отже, двері отвори у тих, яким дано; багато ж противників відносяться до тих, яким не дано. 41. Також і в другому посланні до Коринтян апостол каже: «Прийшовши в Троаду для благовістя про Христа, хоч мені і двері були відчинені Господом, я не мав спокою духу мого, бо не знайшов там брата мого Тита; але попрощавшись із ними, я пішов до Македонії» . З ким він попрощався, якщо не з тими, хто повірив, у серцях яких були відчинені двері для благовісника? Зверніть увагу на те, що він додає після: «Але подяка Богу, Який завжди дає нам тріумфувати в Христі і пах пізнання про Себе поширює нами у будь-якому місці. Бо ми Христове пахощі Богові в спасених і в тих, що гинуть: для одних запах смертоносний на смерть, а для інших запах живлючий на життя» . Ось чому дякує хоробрий воїн і непереможний захисник благодаті: тому дякує, що пахощами Христовими є апостоли для Бога – і в тих, хто рятується через благодать Його, і в тих, хто гине по суду Його. Але щоб менше спокушати тих, хто погано це розуміє, сам апостол наставляє, додаючи і кажучи: «І хто здатний до цього» (2Кор. 2, 12–16)? Повернімося ж до відкривання дверей, яким апостол означив початок віри. Що означає: «Моліться також і за нас, щоб Бог відчинив нам двері для слова» (Кол.4:3)? Чи не найясніше доказ того, що і початок віри є даром Божим? Бо не просили б Його в молитві, якби не вірили, що Він дарує його. Цей дар небесної благодаті зійшов на ту торгівлю багряницею, якою, як каже Писання в Діях Апостольських, «Бог відкрив серце... слухати того, що говорив Павло» (Дії 16, 14). Тому що вона так була покликана, щоб повірити. Бо в серцях людських робить Бог, що хоче, чи допомагає, чи засуджує, щоб також через них виповнилося те, «чому визначили бути рука і порада Його» (Дії 4, 28). 42. Отже, даремно кажуть, що до питання, що ми обговорюємо, не належить також доведене свідченням книг Царів і Параліпоменон. А саме: коли Бог хоче, щоб сталося те, що не може статися інакше, окрім як за людським бажанням, то серця людей схиляються до цього бажання ( 1Цар. 10, 26 ; 1Пар. 12, 18 ). Причому схиляє їх Той, хто дивним чином виробляє бажання і вчинення (див. вище, у листі Іларія, п. 7). Що означає нічого не говорити та проте суперечити? Чи не те, що вони не пояснили вам, чому їм так здалося, а ви вважали за краще промовчати про це у вашому посланні. Але яким може це пояснення, не знаю. А може, їх бентежить, що ми показали, що Бог зробив у людських серцях і як привів волю тих, яких хотів привести, щоб царем був поставлений Саул чи Давид? І вони вважають, що ці приклади тому не підходять до цього питання, що тимчасово царювати в нинішньому столітті і вічно царювати з Богом – не одне й те саме? І тому вважають, що Бог прихиляє серця для оволодіння Царством земним, а для оволодіння Царством Небесним Він не прихиляє сердець, угодних Йому? Але я думаю, що заради Небесного Царства, а не заради земного сказано: «Прихили моє серце до твоїх одкровень» (Пс. 118, 36). Або: «Господом прямують стопи людини, і Він бажає шлях його» (Пс. 36, 23). Або: «Готується воля Господом» (Прип. 8, за Септ.). Або: «Нехай буде Господь наш із нами, як був із нашими батьками: нехай не полишає нас і не відвертає нас від Себе; нехай схиляє наші серця до Себе, щоб ходили ми всіма шляхами Його» (3Цар. 8, 57–58). Або: «Дам їм серце, щоб пізнали Мене, і вуха, що слухають» (Вар. 2, 31). Нехай почують вони слова: «Від Господа прямують стопи чоловіка, а смертний як спіткає шляхи свої? »(Прип. 20, 24). І ще: «Кожен здається праведним самому собі, керує ж серцями Господь» (Прип. 21, 2). І ще: «І увірували всі, призначені до життя вічного» (Дії 13, 48). Нехай почують це та все інше, про що не сказано і чим доводиться, що Бог також і для Царства Небесного, і для вічного життя готує та навертає волю людей. Розміркуйте над тим, на що це буде схоже, якщо повіримо, що для встановлення земних царств Бог впливає на волю людську, а для набуття Царства Небесного не впливає. 43. Багато чого ми сказали, і, можливо, давно змогли переконати в тому, в чому хотіли, і ще продовжуємо говорити, звертаючись до таких славних розумів, наче до тупиць, для яких і надто багато недостатньо. Але нехай пробачать, бо нове питання підштовхнуло нас до цього. Бо, довівши достатні свідчення в колишніх творах, що даром Божим є також і віра, я виявив, що мені могли б заперечити з приводу цих свідчень. Мовляв, приріст віри є даром Божим; початок віри, яким ми спершу віруємо в Христа, походить від самої людини і не є даром Божим; але Бог вимагає цього, щоб, коли це передує, інші дари Божі були отримані наче за цю заслугу. І так жоден із них не дається даремно – і водночас у них проповідується благодать Божа, яка не буває заслуженою. Ви бачите, наскільки це абсурдно, і задля цього ми підбадьорилися, наскільки могли, щоб показати, що і сам початок віри є даром Божим. І якщо ми робили це довше, ніж, можливо, бажали ті, заради яких це робили, то ми готові до закидів. Але нехай визнають, що, хоча за набагато більший час, ніж вони хотіли б, і з більшою нудьгою і одноманітністю для тих, хто розуміє, ми все ж таки виконали те, що задумали, тобто навчили тому, що навіть початок віри, як і помірність, терпіння, праведність, благочестя та інше, про що з ними немає жодних розбіжностей, є. Отже, тут нехай буде кінець цієї книги, щоб не дратувала її надзвичайна широкість. Вам може бути цікаво: