Проти латинян, про те, що не слід нічого ні додавати, ні зменшувати у Божественному сповіданні святої християнської віри

Про мед говорять лікарі, що, при природній своїй солодощі, він має і деяку частину гіркуватості, а також очищувальну властивість. Тому загноєні рани і незручні очищають розведеним медом, особливо ті, які в цьому досвідчені, також і до очисних напоїв він домішується ними з великою користю, так як від різних кольорів, з яких збирається, він отримує чудову якість. Подібним до цього виявилося коротке твоє послання, яке ти написав мені, о найчесніший і найлюбіший мій пане Феодор. Будучи все насолоджене і насичене духовною насолодою, воно не тільки розумний смак душі насолоджує, а й збуджує таємно, і як деяка гіркуватість відновлює просвітлення, тобто, збуджує розум, при всій його недбальстві, до відповідей. Чи не здається тобі досить образливим, щоб не сказати соромним, щоб людині, яка з юних років наповнена православними догматами чистої і непорочної православної віри, відкрито сказати, що не слід такими посланнями, якими є Миколаєви, займатися і захоплюватися? Я ж настільки відстою від того, щоб ними насолоджуватися, наскільки і від того, щоб насичуватися і насолоджуватися смертоносними лікарськими засобами. Але я чув, що мудрості тієї людини багато хто дивується, і що Феодору, який послав до нього деякі допитливі запитання і просив на них вирішення, він надіслав дуже майстерно і дуже мудро складене слово. Хотів і я порівнювати бджолам, які по всіх квітах літають, але не з усіх збирають мед. Головне ж тому, що й про Феодора, знаменитого в православ'ї і прикрашеного воістину великим розумом, я чув, що він уже пішов цією дорогою і хотів бути глядачем і слухачем того, хоч і не учнем і мовчазним хвалителем, як інші. Те, щоб стільки часу про це мовчати, ясно доводить, що те, що міститься в посланні, вважається гідним великих похвал, за відомим висловом, що Різдво Христове, як найперша подія, має вшановувати мовчання. Але про це досить сказаного, бо всюди потрібна стислість у словах. Ти ж, о любий мій, відставляючи мене до заперечення проти слів, що містяться в цьому посланні, знай, що цим ти покладаєш на мене певний тягар. Це кажу не тому, щоб роз'яснення Миколаєви мали глибину, - вони нікчемні і слабкі, і подібні до павутинної тканини, - але тому, що не маю часу вільного зітхнути, будучи повністю зайнятий працею з перекладу псалтирі, і з цієї причини я відмовився б від виконання твоєї прохання, але з іншого боку, але з іншого боку, підносилася брехня над істиною, і темрява нехай не хвалиться перед світлом, і щоб ти та інші пізнали, що Максим анітрохи не храме у відомому богослов'ї богоносних отців, а навпаки, ненавидить усі єретичні велемовності та латинські останні нововведення та марнослів'я і відвертається від них. Для цього я бадьоро і з великим бажанням вийду на цей подвиг, поклавши надію на Подвигоположника Бога і Спасителя Христа, подавця розуму, і, просвітившись духовно-батьківським вченням, постараюся розігнати ворожу єгипетську темряву світлим світлом апостольської істини. Темрява воістину відчутна і глибока імла - все те, що не узгоджується з богонатхненним Євангелієм і вченням інших богоносних отців, які говорили Духом Святим, і тому має бути визнано і має називатися зборами кукіль, а не вчительства. Якщо Господь наш Ісус Христос є світло і істина і живіт, бо сказано: «в Том живіт був, і живіт був світло людиною, і світло в темряві світиться» (Ів. 1, 4–5), то очевидно, що всі взагалі єретичні лжевчення, які не від основоположних джерел розумного ізраїлю Саваофу, як сказано: «У церквах благословіть Бога, Господа від джерела ізраїлевих» (Пс. 67, 27), але киплячі з каламутних ровів, на смерть і отруєння тих, що п'ють з них, - суть темрява відчутна, явна брехня і смерть. Але пора вже мені взятися за руйнування твердіших, що стягуються, як каже божественний апостол, на пізнання Спасителя Христа, не на колісниці і коні сподіваючись, тобто, не на хибні докази, які суть ті, якими хизуються аристотелевські філософи, але «в ім'я Господа Бога нашого покликом. Сподіваючись на колісниці та коней своїх, трапляється падіння і скорбота, «тії, – каже, – сп'яти биша і падоша» ; Буду ж говорити не проти всіх Миколаєвих мудрувань, - виконати це тепер для мене неможливо, як я й вище сказав, але тільки проти тих його місць, де він не бояться про присвоєння Божественного Паракліту дуже зухвало і думати і говорити, про це буде моє слово, просвітлене світлом Божественного Паракліту. Бо в цьому полягає висота латинських помилок, яка розділяє нас з ними, згубні та інші їхні вчення та мудрування, і від переказів і навчань богоносних отців семи соборів відстоять так далеко, що тільки одному Богові можна їх виправити. Зрозуміти сказане може хто - або не в іншому якомусь місці, а побувавши в самому горезвісному Римі, де і побачить беззаконні дії тих, які височать гордістю і хваляться тримати апостольські місця, там побачить він всі їхні неподобства, гідні будь-якої огиди. Але джерело і основа всіх лих є нововведення щодо Святого Духа, від чого увійшло й усе інше зло. І це не дивно, о премудрий Феодоре! Бо тим, хто втратив натхнення Паракліту, неможливо вже ні правильно богословити, ні складати правила віри. Як же надихнуть Дух ті, які Батька позбавляють властивості дихання, як буде показано нижче. "Дух, - сказано, - де хоче дихає» (Іоан. 3, 8); хоче ж тільки там, де Отець і Син з Ним правильно богословиться і славословиться згідно з шанованими переказами богоносних отців. Бо єдина воля Отця і Сина і Святого Духа, як і єдина істота і сила, і немає відмінності у волях Святі Трійці. А як слово попрямувало до цієї висоти, то слід нам у будь-який спосіб, в істині та любові, цілити розум недужих, маючи керівником при випробуванні істини спільного Лікаря і Спасителя, Ісуса Христа, щоб правим словом слово виправилося. Розглянувши ж вир головних Миколаївських тлумачень, запропонуємо проти них чисті догмати простої істини, а не погрішливі думки геометричних фігур, від яких не отримали користі керовані ними при показанні істини; але богонатхненними дієсловами і найчистішими батьківськими вказівками висвітлимо істину, як слід чинити тим, хто ходить у світлі. Поставляю ж тебе попередньо до відома про те, що, звертаючи часто слово до твоєї особи і кажучи: «Ти ж не соромишся», або: «Ти ж говориш», і: «Ти не лякаєшся, мудруючи так», – я цим не тебе навчаю і викриваю, бо це не до тебе ставиться, прем'ядрий, перш, ніж почати розбір розділів, визнаю за потрібне пояснити тим, які говорять всупереч заповіді богоносних отців, що батьки забороняють нам відчувати і досліджувати те, що вище за нас і вище за всякий ангельський розум; нехай знають, що ми не за браком слова чи викривальних доказів дотримуємося заповідей та переказів батьківських, а тому, що глибоко вшановуємо тих, котрі дали нам незбагненне таїнство Святої Трійці. Бо ми достовірно знаємо, що не вони це говорили, а Дух Святий, як каже блаженний Кирило в посланні до Івана, патріарха Антіохійського. Чи не так, зазвичай, чинять і лікарі, діючи проти недуг, що трапляються? І вони пропонують помірність у житті, запропоновану колишніми вчителями, причому пояснюють недужому, що з дотримання поміркованості, може мати деяку надію отримати зцілення, інакше може наблизитися до смерті. Коли ж недуга посилиться, то озброюються проти неї і вогнем, і залізом, і різними ліками. Тому, і мене, що наслідує їх, нехай ніхто не докоряє, а навпаки, нехай з усякою старанністю і з повною увагою приймає слово не як моє, але як сказане тими блаженними чоловіками, бо я їхні слова сповіщаю. Також, не з метою сперечатися нехай слухає, але, вигнавши з розуму всяке своє мудрування і вороже розташування, нехай слухає слово старанно і любовно до істини. Почну так. Нехай буде достовірно відомо всім, хто містить інше вчення, головуючим і мешкаючим як у самому Римі, так і по всій Італії, і в країнах, що знаходяться за горами Альпійськими і Піренейськими, до самого Гадира, що ми, що підхилили свої шеї під ярмо пречестного престолу апостольської Церкви сміливись на новизну в відданому нам твердому сповіданні соборної апостольської непорочної віри, наскільки відстоимо від того, щоб винаходити смертоносні наклепи проти свого життя. Знаємо, достовірно знаємо, і з божественних писань навчилися, що переставити чи змінити що-небудь найменше у вченні віри є великий злочин і відпад від вічного життя. І насамперед свідком цього є Сам Засновник нашої віри і Начальник правди, Господь наш Ісус Христос, Який, розпочавши божественне вчення Своїм учням, пропонує як міцну і нерухому основу те, щоб з усякою старанністю і великою побоюванням дотримуватися навіть найменших Його заповідей незмінно і незмінно. Бо каже в Євангелії від Матвія: «Якщо розорить єдину заповідей цих малих, і навчить таке люди, мені назветься в царстві небесному» та інше (Мт. 5, 19); слово ж "мній", за тлумаченням божественного Золотоуста, означає також, що «засуджений». Якщо ж хто сміється сказати, що Ісус говорить це про заповіді закону, тому що вище сказав, що «йота єдина чи єдина риса не перейде від закону» та інше, то це несправедливо, бо Сам Спаситель перший порушив заповідь про суботу, за що й був звинувачуваний фарисеями, які говорили: «Не каже: «Нема. Але й після Нього учні Його, з них перший блаженний Павло, повністю були спрямовані проти всіх заповідей закону, які служили прообразом майбутнього, і всі їх розорили, як оповідається у священній книзі Дій Апостольських та в інших богонатхненних книгах. З цього випливає, що Спаситель сказав це про заповіді нового заповіту; чому, поповнюючи боголіпне те вчення, приточно стверджує знову учнів наступною заповіддю, кажучи: «Усяк-бо, що чує словеса Моя ця», які Я тепер вам сказав, «і чинить я, уподібню його до чоловіка мудрого», і так далі до кінця (Мф. 6, 2). Не тільки цим заповідає нам Спаситель дотримуватися Його божественного вчення, але й в Євангелії від Івана неодноразово, але багато разів робить це з великою турботою, як і наступною притчею, кажучи: «Не входиш дверима у двір овчий, але перелазячи инде, той тать є і розбійник»1. Хто ж ці двері, як не Сам Той, Хто говорить: «Аз є Двері вівцям?» І там же говорить про Себе, що Він «коли Своя вівці чекає, перед ними ходить, і вівці по Ньому йдуть, бо голос Його ведуть; по чужому ж не йдуть, але тікають від нього, бо не знають чужого голосу» (Ів. 10:4–5, 9); також: «Будьте в любові Моїй», і, навчаючи, яким чином перебувати в ній, каже: «Якщо заповіді Мої дотримуєтеся, будете в любові Моїй» (Ів. 15,9–10). І знову: «Якщо ви будете в слові Моїм, воістину учні Мої будете, і розумієте істину, і істина вільне ви» (Ів. 8, 31–32). Чи не виразно після цього, що латиняни брешуть, стверджуючи, що вони анітрохи не відступали від Божественного Євангелія, коли такі грізні і високі правила, викладені Христом учням Своїм живим голосом, і за тим, через кілька років після піднесення Його на небо, блаженному Іоанном, блаженному Іоанном, Духом, - вони не бояться змінити, і, додаванням чужого голосу в священне сповідання віри, зіпсували його? Як вони можуть хвалитися, що збирають із Христом, коли Його вчення не зберігають? Чи не повинні вони бути визнані татями та розбійниками, як ті, що не входять євангельськими дверима у двір овець? Чи, як вони істиною будуть звільнені від вічних мук, коли вони не коряться євангельській істині, засвідченій і затвердженій стількими і такими великими богоносними отцями протягом стільки років? Як не бути ним відлученими від любові Христової, коли богослов'я Його про Святого Духа вони не хочуть слухатися, але, захоплюючись плазунами по землі розбещеними хибними помислами мудрості світу цього, в якій вправляються, гідність Паракліту, що виходить від Єдиного Батька, дуже нерозумно, щоб не зрозуміло, щоб не Єдинородний від Єдиного Батька і Один народжується народженням, і єдинородство є Його особливістю, так і Дух Святий, будучи рівним у всьому Батькові і Сину, Один вихідно від Єдиного Батька виходить, і тому виходження Його визнається єдиновихідним, що і є Його особливістю, Йому властива. Але про це ми скажемо ще згодом. Тепер запропонуємо заповіді богоносних чоловіків, як обіцялися. І по-перше божественний, Павло опритомнівши від юдейського мороку, а разом і від шаленства, і випивши всю життєдайну чашу Істинної Лози, і пізнавши достовірним чином волю Спасителя, в посланні до Колосаю заповідає: «Дотримуйтесь, нехай ніхто вас буде спокушаючи філософією і марною лестю Христі» (Кол. 2, 8); також і Галатів бажаючи затвердити, каже: «але й якщо ми, або ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, анатема нехай буде. Як передрекохом, і нині ще говорю, якщо хто вам благовістить більше, ніж приїсте, анатема нехай буде »(Гал. 1, 8-9). Дивися, чесний чоловік, як блаженний Павло шановану філософію називає марною лестощами, що обкрадає розуми простих людей, як те, що походить із переказів людських, за стихіями світу, а не за Христом. Чи не нею нині керуються латинські народи, перекручуючи апостольську істину? Іди подумки в італійські училища, і побачиш там поточні, як потоки потопляющіе, вчення переважно Аристотеля і Платона і подібних до них. Побачиш, що ніякий догмат не вважається у них, якщо він не буде підтверджений аристотелевими силогізмами. І якщо він не згоден з їхньою наукою, то, або відкидають його, як негідний, або відкидають у ньому те, в чому він не згоден з їхньою наукою і змінюють його на догоду арістотелівському вченню, і тоді захищають, як справжній. І як мені пояснити тобі все нинішнє беззаконня латинян, які, як каже Апостол, старанно спокушаються філософською лестощами про безсмертя душі, про майбутню насолоду праведних і про стан вірних після відходу від справжнього життя: у всьому цьому вони помиляються, бо керуються, переважно, зовнішнім філософією. Добре, справді, знання шанованої зовнішньої науки, але придатне лише для здобуття навички добре говорити і для витончення і розвинена розуму, а не для засвоєння божественних догматів та духовного міркування. Бо це вище за всяку думку і вище за всяке споглядання існуючого і неіснуючого; пізнається ж і бачить тільки одну віру; від усякої ж словесної науки тікає, будучи вищою за неї. Знаючи це добре, блаженний Іван Златоуст так говорить у слові про серафим, де пояснює бачення святого пророка Ісаї. Слова його золоті про це такі: "Що він бачив, про це сказав, а яким чином, - це замовчав. Приймаю сказане і не випробую до тонкощі замовчене. Розумію те, що відкрито, і не допитуюся того, що приховано: для того воно і було приховано. Читання Писань, це золотий - це золотий. ткати павутинний постав, знаю неміч моїх помислів. Подвигнуть ці межі-небезпечно: і як змінимо те, що встановлене нам Богом?» О, яке невимовне благоговіння цього блаженного Отця, пане Феодор! Горе нашій зухвалій безсоромності, через яку насмілюємося дерзати на божественні обряди, які цілком незбагненні для самих ангелів! Цей, будучи таким і таким великим по чесноті, не наважився споглядати чи говорити більше, скільки гідний раб, але задовольнився тим, що сказав пророк, применшуючи і уподібнюючи павутинним поставам свої думки. Ми ж, будучи набагато далі від благодаті і премудрості, даної йому з неба, ніж від незрівнянного його житія і ангельської святості, навпаки, захоплюючись здебільшого прахом пристрастей і приліплюючись, подібно до безсловесних худоб, до мерзотної хтивості, маючи ж малу деяку нас, ідея, ідея, ідея розпалившись, схопилися, як дикі звірі, і ризу Церкви, виткану з найвищого богослов'я, жалісно роздираємо діалектичним насильством і софізмами і сперечаємося даремно, посилюючись показати людям священні таїнства, які цілком невимовні і незручні Єди і незручні. І тоді як святий Іван Златоуст каже, що «пересувати межі небезпечно; і як змінимо те, що встановлене нам Богом?» – ти, Миколо, не злякався, роблячи замах на таку велику й міцну основу всього божественного дому непорочної нашої віри, встановлений перед Богом, а потім стількими й настільки великими божественними батьками складений і затверджений, розорити софістичними мерзенними натяжками! Чи це не є явне шаленство і божевілля? Але суперечка, як непотрібна й не службовець до творення, хіба мало щось слід залишити; зрозуміле ж слово, як найбільш повчальне слухача, що й має становити мету всіх проповідників істини, нехай діє. Це стверджує божественний Павло. Час уже тепер послухати і наймудрішого Діонісія, прозваного Ареопагітом, – що він про це нам наказує, і наскільки дозволяє нам випробовувати про Божественні Іпостася. Він каже: „Будемо тримати те, що Богом показано нам божественними писаннями, «бо всяке давання благо і всякий дар досконалий згори є, сходи від Отця світів» (Як. 1, 17), все ж таки від Отця рухоме і те, що відбувається, звертається, благодатне до нас приходить, опиняється, опиняється, опиняється; Джерела-Отця і богоглядної простоті; бо все від Нього і в Ньому, як каже священне слово». він нас мудруватиме про переважне Божество. Очевидно, що це стосується і Святого Духа. Бо, якби він розумів так, що і Син є джерелом Духа, то не сказав би, що одне джерело є Батьком; бо те, що єдине, не припускає іншого. І знову він каже, що «джерело Божества є Отець, Син же і Дух суть богородіння, якщо можна так висловитися, галузі богородіння, як квіти і вищеприродні світла, як ми прийняли від священних словес». Що ж може бути світлішим і достовірнішим за це свідчення. Бо таємноучитель святого Діонісія про сокровенне і невимовне вищесуттєве Божество був Павло. Він ясно говорить, що у вищеприродному богородінні один одного не прилучаються, тобто не причетний до тієї особливості, яка властива кожній із богоначальних Іпостасей, як то: Батькові неродіння, Сину народження і Духу Святому виходження. Латиняни відразу все це шанування відкидають, не соромлячись стверджувати, що ці особливості Іпостасей підлягають зміні, і таким чином явно суперечать істині, визнаючи Сина разом з Отцем винуватцем виходження Святого Духа. Що інше хочуть вони цим довести, як не те, що особливість Отця за походженням від Нього Духа переходить і до Сина, як буде показано далі? Діонісій далі каже: одне джерело вищеприродного Божества - Батько; ти ж не соромишся і Сина разом визнавати джерелом Божества! Якщо прийняти твою думку, то яким чином залишаться в силі слова Діонісія, який назвав Сина і Духа галузями та квітами, які виросли від кореня-Отця? Галузь - Син, галузь-і ​​Дух Святий; також, колір-Син, колір-і Дух Святий. Не сказав він: «галузь і колір», в однині, але «галузі та квіти», у множині, щоб показати, що Вони не виростають одна від одної, але що від Єдиного Батька, як від кореня, Обидва рівночесно виростають. Звідки ж ти прийняв, чи від якого іншого Павла ти почув ту благочестя, яку тепер проповідуєш, чоловіче? Той (Діонісій) каже: «Утримуватимемо»; і чи ти стверджуєш, що ти та папа римський маєте владу пересувати батьківські межі та змінювати їх, як тобі хочеться? Хто дав тобі цю владу? Тобі доручено сприяти спасінню подібних тобі людей, і не як тобі це хотілося б, а за спасительним вченням священних Євангелій і за апостольським і батьківським переказом, щоб таким чином і тобі почути: «Блаженний Ти Симоні, вар Йона, бо плоть і кров не яви тобі, але Мій Отець». Якщо ж зробиш інакше, то дивися, щоб не почути й тобі страшного голосу: відступи від Мене сатана, «яко не мислиш, аніж Божа сутність, а людська» (Мк. 8, 33). Для того ти і ключі прийняв означаючі невидимі скарби, в таємниці потаємні які ти повинен відкривати і показувати такими, якими Владика вдома вклав їх в апостольські ковчеги хартіями і чорнилом і життєдайними словами, а не так, щоб інше щось чуже зносити, а це захищати диалект і сповіданням вири. А що ми не повинні насмілюватися нічого мудрувати чи говорити крім того, що нам дано Писанням, це ясно показує святий Діонісій, говорячи: „нітрохи не дозволено нам говорити чи мислити про вищеприродне Божество, крім того, що нам Богом відкрито у Святому Письмі». сказав, не тільки говорити, але навіть і мислити що-небудь, крім написаного. Микола ж і його спільники в таку спадали зухвалість, що потаємне і неутворюване вищеприродне Божество хизуються доводити геометричними фігурами, окрім Писання. Павла, відчуває Паракліт: "Дух бо, - каже, - відчуває і глибини Божого» (1Кор. 2, 10). На яку ж вищеприродну силу високого розуму і осягнення гідності стверджуємося ми, не боячись вкинути себе в ту глибину божественного сокровіння, яка ще не підлягає розумінню і випробуванню, яка вкрита темрявою, за словом божественного Давида: «і поклади тему закрив свій», Пс.17:12 є, яким способом розумне поєднано з чуттєвим, або в чому полягає їх з'єднання і взаємодія? Чи не гідно це великого сміху і чи це не є явне божевілля? Чи не достатньо тобі, про людину, усвідомлюючи свою неміч, зберігати випробуване стількими святими чоловіками і протягом стільки сприятливих часів? І Павло, який був захоплений до третього неба і чув невимовні дієслова, волає, кажучи: «від частини бо розуміємо і від частини пророкуємо» (1Кор. 13, 9). Той частково, а ти цілком! Бо те, щоб сперечатися за допомогою хитрослів'я та людськими намірами показувати те, що сокровенно про Божество яке є Його єство і спосіб буття, – що інше означає, як не те, що все вже зрозуміло ними? Але повернемося своїм словом туди, звідки ми віддалилися, і послухаємо інших божественних отців, що вони нам наказують щодо того, щоб зберігати в цілості і непорушно священне сповідання віри, не додаючи щось і нічого не зменшуючи. За Феодосії Молодшого було зібрано святий Вселенський Третій Собор в Ефесі, який злочестивого Несторія відлучив від суспільства вірних. Начальником цього Собору був найсвітліший Кирило, який був і місцеблюстителем блаженнішого Келестина, папи Римського. Цьому священному Собору блаженніший Келестин у своєму посланні, яке й до цього часу благодаттю Христовою зберігається у нас в цілості, пише про божественне і священне сповідання віри так: „якщо хтось колись, зменшивши щось або додавши до сповідання віри, був зроблений про те, і це було зроблено нам, то це було зроблено нам, і це було зроблено нам, і це було зроблено нам, і це було зроблено з нами; Святими Отцями, не терпить ні додавання, ні розбавлення. Читали ми у своїх книгах, що не слід ні додавати, ні зменшувати, і що ті, що додають або зменшують, підлягають великим мукам. Тому ми і вогонь і залізо готуємо для них, бо інакше вони не можуть бути виправлені». Чи чуєш, Миколо, що догмати, викладені нам блаженними тими отцями у священному сповіданні віри, викладені з повнотою і ясністю, тобто, найдосконалішими і світлішими, і наскільки доступно було для них зрозуміти і для нас вмістити, настільки ясно і чисто були сказані ними, і ніякого більше не зрозуміли; навпаки, анафемі підлягають ті, хто наважився б наважитися на щось таке, тобто, змінити, або додати, або зменшити, і вогнем і залізом загрожує їм, тобто, прокляттям, відлученням і відсіканням від суспільства вірних. Згідно з цим і блаженний Кирило говорить, ніби від імені священного свого собору, в одному зі своїх послань, яке він послав до Івана, патріарха Антіохійського, і в якому виправдовує себе проти наклепів на нього Феодорита, єпископа міста Кіра, ніби він тримається догмата, що Дух Дух. Відповідаючи на це, він каже так: «У жодному разі, каже, ми не допускаємо зміни у відданій нам батьками вірі, тобто, у сповіданні нашої віри, і не допускаємо ні собі, ні іншим змінити навіть одне слово з належного в ньому, або порушити склад, пам'ятаючи говорячи: «Не прекладай межу вічних» (2). твої; бо не вони це говорили, але Дух Бога і Отця, Який від Нього походить і який не чужий Сина по суті». Чи чуєш, що не тільки сенс, а й слово і склад забороняє він змінити, і не дозволяє порушити, ні самому собі, ні іншим, говорячи це від імені всього собору, - собор же був вселенський, - і їм належить ця заборона і виражені страшні прокляття, які містяться в книзі діянь собору. Якщо ж вони собі не дозволяють, то як дозволяти тобі? До того ж слід зауважити, наймудріший Феодор, що патріарх Антіохійський Іван і колишні з ним східні єпископи, отримавши таке послання, переконалися в православ'ї Кирила, примирилися з ним і увійшли в згоду, перш того були в роз'єднані, як пише про це Феодорит, який говорить, розглянувши зміст його, знайшли все сказане в ньому згодним, і що воно красується походженням від істини євангельської, і що Господь наш Ісус Христос проповідується в ньому досконалою Богом і досконалою Людиною, Дух же Святий не від Сина чи через Сина має істоту, але від Отця, що виходить, Свій же з Ним. Що може бути ясніше і вірогідніше цього свідчення проти латинського спротиву? Єпископи звинувачували блаженного Кирила, що він дотримується догмату, що Дух і від Сина походить і через Сина має притаманну істоту; він же, відкидаючи це звинувачення, ясно виправдовує себе тим, що він так не мудрує, але визнає Його вихідним від Батька, згідно з переданням священного писання, а що Він має буття і від Сина, це визнає чужим у сенсі істоти, тобто, що Він тієї ж істоти та єства, але не за способом буття, тобто не за способом буття. Єпископи, прийнявши і похваливши ці висловлювання, говорять через Феодорита, що Дух Святий не від Сина чи через Сина має буття, а від Отця походить, свій же називається Сину, як єдиносущий з Ним. Ось як зрозуміло звідси розуміння блаженного Кирила, яке він мав про виходження Духа Святого! Латиняни ж посилюються довести неприємне тому, як розуміли святі, і не соромляться, чинячи опір такій ясній істині. Отже, розуміння блаженного Кирила таке! Почуємо ж і те, що наказав про священне сповідання і Четвертий Вселенський Собор, що зібрався в Халкідоні за царя Маркіяна, проти Євтихія та Діоскора. Цей собор блаженніший Лев, папа Римський, прикрашав і утверджував своїми священними намісниками-Пасхазином, Луценцієм та Вонифатієм. Після прочитання священного сповідання віри, складеного Першим і Другим Соборами, і затвердженого Третім, він сказав: «Наказує цей Святий Вселенський Собор – іншу віру нікому не дозволяти вимовляти, чи писати, чи складати, чи вчити, чи доводити. А які наважаться іншу віру писати чи складати, або вимовляти, ті, якщо будуть єпископи чи клірики, нехай будуть позбавлені: єпископи-єпископства, а клірики-звання клірика; якщо ж то будуть прості, такі нехай прокляттям». Теж, і в тих же виразах наказують й інші собори: П'ятий, Шостий і Сьомий який волає ясно, говорячи: «Ми закони церковні дотримуємося, ми межі батьківські зберігаємо, ми додають що-небудь, або зменшують від вчення Церкви, проклинаємо». І знову: "Якщо хто все передання церковне, писане чи неписане, відкидає, анафема". Що скажуть проти цього супротивники істини? Як вони зможуть звільнити себе від анафеми стільких і настільки великих блаженних отців, хоча б нескінченно хвалилися Римом і величністю його? Догматами, божественним проживанням і батьківським вченням керується і пізнається права віра. лікарем і закликаємо для лікування недуг, якщо дбаємо про своє здоров'я. Але послухаємо і те, що заповідає нам про це блаженний Іван Дамаскін. Він каже так: "Все, що дано нам і законом, і пророками, і євангелією, вивчатимемо і зберігатимемо чесно, і більше нічого не будемо шукати. Бо Бог, будучи благ, і всякого блага подавач,-що треба було нам знати, то відкрив, а чого ми не могли вмістити, про те промовчав, про те промовчав". будемо перебувати, не переставляючи меж вічних і не переступаючи божественного переказу. Чесно, і більше нічого не досліджуємо і не відчуваємо. Чому? Тому, каже, що Бог, будучи благ, що знав для нас корисним, то відкрив, тому і будемо цим задоволені, тобто заспокоїмося в цьому, як у встановленому від Бога. І якщо не хочемо надавати цьому велику честь, то хоча так будемо це почитати, як почитаємо накази земних царів, і без випробування це, як і те, будемо утримувати. Але римляни і до цього залишаються глухі, подібно до аспіда глухого, що затикає вуха свої, і не хочуть прийняти цільби, але, раз надмившись кичінням і порожнім думкою,-все те, що не підходить під злохитрі діалектичні докази, відкидають з великою зневагою, як негідне. Але про це після; тепер розглянемо те, що належить до нашого предмета. За Василя царя константинопольського, і за святішого патріарха Фотії, коли годував патріарший правитель найсвятіший Іван, папа римський, прикрашений всяким православ'ям і чесністю євангельського житія, за наказом царя і святих патріархів був зібраний Вселенський Собор у Константинолі для латинської єресі, що з'явилася і піднялася, яка, подібно до сильної бурі, бентежила Святу Божу Церкву. На цьому соборі були надіслані від святішого папи Івана намісники його, Павло та Євген, божественні єпископи, і третій з ними Петро пресвітер та кардинал. Цей священний собор, після затвердження Сьомого Собору, латинську брехню досить викрив, і тих, хто її захищав, зрадив анафемі, зробивши таке визначення проти тих, які зухвало змінили щось у сповіданні віри. «Якщо хто, каже, окрім цього священного сповідання віри насмілиться написати інше, або додати, або зменшити, і зухвально називати це заповіддю соборною, той нехай буде засуджений, і від усякого християнського суспільства відкинутий» Таке відлучення божественний священний собор оголосив проти того беззаконня. задоволений, і написав до святішого патріарха Фотія просторіше і ясніше, зовсім відкидаючи додаток у священному символі віри . додаємо і не зменшуємо, знаючи достовірно, що тих, хто дерзає, таке чекає найтяжче засудження. Тому знову пояснюємо святості твоєї, що щодо відомого мудрування, з приводу якого відбулися спокуси в церквах Божих, ми не тільки не говоримо цього, а й тих, які насамперед наважилися самовільно це робити, вважаємо злочинцями Божих дієслів і збочниками богослов'я Господа Ісуса Христа і святих Отців, які віри. Ми тих злочинців вважаємо нарівні з іудою, тому що вони зухвало зробити теж, що і він, віддавши на смерть не Господнє Тіло, але вірних, які є членами Його Тіла, розлучивши і розділивши їх один від одного і віддавши таким чином вічної смерті, і особливо самих себе, як несправедливо вчинив названий учень ». Ось як ясно блаженний той Отець цими короткими словами показав, що брехня ця ненависна і знедолена, так що з Юдою порівнює тих, які її винайшли і які після них підтримують її. Що проти цього можуть сказати противники? Або і проти цього також затикають вуха на кшталт аспіда глухого, і не приймають викриття? Все це не вчора і не третього дня, і не в кутку чи в темному місці було сказано та зроблено; цього вони не сміють сказати, якщо міркують здорово і дбають про істину. Чи не більше шестисот років минуло відтоді, як це було написано та зроблено? Чи не в старому Римі і в самому царюючому тоді граді, перед самодержцями і архієреями і вчителями все це відбувалося, коли не тільки в богонатхненній філософії, а й у зовнішніх науках досконало процвітали обидва названі найславетніші міста, а й великою святістю, і з цнотливим життям, і до цнотливого життя, і до цнотливого життя, і та цивільний чин. Але й преосвященніший папа Адріан, що був після Іоанна, як каже преосвященніший Фотій, за давнім звичаєм, прислав Фотію соборне послання, в якому проповідує також благочестя, і Духа богословить вихідним від Отця. Але навіщо багато говорити, коли ми можемо загородити уста тим, хто противиться істині – тим, що зробив блаженний Лев, папа Римський? Цей блаженніший папа Лев, коли побачив, що новоявлена ця брехня розбещує вручену йому Святу Велику Церкву, то, окрім багатьох інших заходів, вжитих ним до винищення цієї єретичної недуги, він придумав і такий засіб: відправив соборні послання до всіх підпорядкованих йому областей і країн, поклавши їм всі святі й святі святині, всі святі Великі Церкви, всі святі й поклали всі святі Великі Церкви. святої віри на божественній літургії не на латинській говірці, а по-грецьки, без додавання «і від Сина», досягаючи цим двох деяких цілей: по-перше, при співі сповідання віри грецькою мовою, яка більш придатна для вираження понять, зручніше може безліч підлеглих йому віруючих без біди уникнути; по-друге, союз кохання, що існував від початку Східної Церкви, який уже почав порушуватися через злого сваволі бажаючих єретичувати, цим способом відновлювався. Також цим він показав усім, якою честю та якою повагою має користуватися у всіх Свята Божа Велика Апостольська Константинопольська Церква та інші східні святі Божі Церкви, як то: Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська. Так ці блаженні, воістину, учні найкоротшого Ісуса вміли й любити один одного і височать честю у простоті серця та в дусі лагідності. І не це одне зробив блаженніший той Лев, як оповідає найсвятіший Фотій, але, знайшовши в церковній ризниці собору Св. Апостолів збереглися від давніх часів, коли процвітало благочестя, два щити, на яких написано було на грецькій мові священне сповідання від непорочної віри, без додавання «і з додаванням він». показувати і читати перед усім безліччю римського народу, як би інший Мойсей, який прийняв від Бога богописані скрижалі, і показував їх непокорним, щоб хоч у такий спосіб змусити їх відкласти жорстокість серця і сприйняти любов. «Але в злохудожню душу, – сказав премудрий Соломон, – не прийде премудрість» (Прем.1:4); так і ті, якось проковтнувши вулицю хизування і зарозумілості, яку злісний ловець закинув на згубу їм, залишилися невиліковними і невиправленими. Але ті нехай ідуть своєю дорогою; ми ж, невеликими деякими доводами зробивши достатню вказівку тим, які слухаються божественних писань, у простоті здорової віри, зі страхом Божим і всією істиною, засвідчили їм, що аж ніяк не слід що-небудь зі сповідання віри, ні мале, ні велике, ні промови, ні мови, ні складу з положень. усіма силами і з усякою увагою, як зіницю ока, щоб не піддати себе анафемі стільких і таких великих святих отців. Цим закінчуємо першу частину справжнього слова, яку твоя світлість нехай прийме та прочитає. І якщо знайдеш у ній щось сказане добре, то припиши це Подателю всіх благ-Богу, благодаттю Якого укріплювані, скоро надішлемо і решту цього слова, де зробимо, наскільки Бог допоможе, викриття голів Миколаєвих, які склав Микола німчин проти правильного догмату про Всесвятого Духа, як ми обидва. Будь здоровий! «Початок слів Твоїх істина, і на віки всієї долі правди Твоєї» (Пс. 118, 160), – закликав Богоотець Давид, освятившись у розумі словом Утішителя. І як же не бути і не називатися долями правди істинними, коли Бог законодавче і заповідає їх нам? І якщо вчення про Нього, що міститься в них, і про все є істинне, і ми, зберігаючи воно, можемо отримати вічне життя, то слід було б і латинянам, якщо вже не вважають справедливим виявляти велику віру і велику честь богонатхненним словам божественних євангелій, хоч скільки вони мають до висловів до мудрості. божественні словеса Спасителя рівної з тими честю, і як вчення мудреця свого вважають незмінним, так і словеса Владики всіх повинні зберігати чистими і неперетвореними. І як будь-яке, придумане крім вчення Аристотеля, становище і вчення, вони звикли називати хибним і оманливим, так і того, хто без боязні вчить всупереч висловів Господніх і настанов блаженних отців, особливо в справі благочестя і сповідання православної віри, слід було б їм вважати і називати єрцем. Тепер же вони до того збожеволіли, що не тільки вважають себе такими, що мають владу змінювати вислови Владики, але й не бояться брехати проти євангеліста Іоанна, і, будучи по гордості зухвалі на все, хибно кажуть, що блаженний Іоанн з особливим наміром сказав, що Дух виходить одноосібно від Отця. Якого вони ще достеменно не знали. Не знають вони, окаянні, що святе євангеліє від Іоанна було написано через багато років після зрадження Утішителя на блаженних апостолів, коли вони всі однаково, в міру зручності людської єства, рясно збагатилися пізнанням невимовних Божих таїн, по відверто Святого Духа, Всесвіту явно і чисто проповідували Його, і не приховано і не вороже, не як у євреїв через прообразування. Тим, як і випливало, велич Божа проповідувалась за допомогою тіней і ворожінь через доблесть ще слухачів та їхнього дитячого устрою; тут же ясно і чисто, не гаданнями, проповідується Свята Трійця. Нині Господь каже: «Мій видовий, виді Отця» ; так само: «Аз в Батьку, і Батько в Мені» (Ів. 14, 9–10). Також і про Святого Духа багато слів Господа пояснюють і показують Його Богом, у всьому рівносильним і єдиносущим Батькові і Сину. Але латиняни, будучи запитані православними, для чого придумали вони додаток «і від Сина», кажуть, що вони завбачливо це роблять для того, щоб показати, що Син у всьому дорівнює Батькові і всесильний. Так байдуже та безглуздо відповідають латиняни. І не розуміють вони, що про те можна завбачливо складати якесь правило і вчення, щодо чого соборних божественних догматів спочатку не було встановлено, або де ця передбачливість відноситься не до найголовнішого предмета віри, і не завдає шкоди боговдохновенному вченню про божественних догматів і апостольських наказів. Достовірний свідок сказаного є блаженний Кирило, який на третьому святому соборі затвердив священний виклад віри найсуворішими законоположеннями, серед яких говорить і це: «Якщо хтось змінює що-небудь зі святих і божественних батьківських догматів, то це не повинно називати передбачливістю, але злочином Бога». Блаженний же Златоуст, бажаючи вселити в нас найбільший страх щодо божественних словес, говорить: «Як на царській монеті, якщо хтось знищить хоч малу частину царського зображення, то всю монету робить фальшивою, так і в істинній вірі: хто найменше в ній змінить, той її ушкоджує». Наслідуючи цього і божественний Ісидор Пелусіотський каже: „Які насмілюються відібрати або додати що-небудь до богонатхненних словес, ті недугують одним із двох: або не вірять, що Святе Письмо проголошено було Святим Духом, і суть те, що це означає, що вони є мудрими, або вони вважають премудрі, Тому слід було б нам проти цих, званих блаженним отцем, біснуватими і невірними, не говорити ні слова; Але щоб не могла брехня хвалитися проти істини, я визнав потрібним, о мудрий Феодор, повстати за допомогою Божою на руйнування Миколаєвих глав, в яких він висловив своє безбожність проти істини, і які я постараюся викрити за допомогою Божої словами істинної любові, а не за допомогою підступу, як він скрізь, божевілля, а не премудрості віку цього минущого, - чисте і непорочне богонатхненне вчення. Оскільки Микола вважає як би дві підстави свого богослов'я-дворазове викладання Святого Духа, що було раніше зішестя Святого Духа на апостолів у день Святої П'ятидесятниці, і цим посилюється переконати тих, хто слухає просто божественне писання, що Святий Дух виходить присносущно по Іпостасі від Сина, то відсюди. підстави, які латиняни брехливо вигадали від себе проти апостольської істини. Ні в кого з древніх богословів і вчителів, яких вчення промайнуло від кінця до кінця всесвіту, не знайдеш цього вчення, хоч би скільки ти почав шукати, а знайдеш навпаки, що всі суперечать цьому і, як чуже, відкидають це. Дуже дивуюся, що Микола, будучи розумним, як я чув, і вправний у словесних науках, не розуміє, що створює свій будинок на таких малих і зручних підставах. Малими ж називаю їх не по суті і не по гідності, - ні, але по розуму задумав спорудити на них величезну вежу, що дорівнює за значенням Вавилонської. Хто, прочитавши хоч одного разу тлумачення святих отців на Євангеліє, не зрозуміє ясно, що як раніше рятівних страждань викладені Спасителем святим учням Своїм даруванням і владою, так і після воскресіння натхненна їм благодать Духа (Іоан. 20, 22), були приватні дари, разом з ними дари, разом з дарами, що разом з ними були зроблені з дарами, разом з дарами, що разом з ними були разом. Утішителя, а також і обережне промисел, здалеку передбачене Богом, на відкидання і розорення єресі, що має згодом повстати, що визнає Духа Святого створеним і чужим Божества Отця і Сина. Отже, даровані ним тоді дарування були приватними дарами, і це випливає з того, що Господь сказав в одному місці: «Це даю вам владу наступати на змію і на скорпію і всю силу ворожості» (Лк. 10, 19); і знову: «хворі зцілюйте, прокажені очищайте, демони виганяйте» (Мт. 10, 8); а в іншому місці: «Прийміть Дух Святий: яким відпустіть гріхи, відпустяться їм» (Ів. 20, 22–23), та інше. Це – духовні дарування, що містять у собі владу, то – відпускати гріхи, то виганяти бісів та зцілювати недуги. А що це були приватні дари, що минули від повноти Спасителя і діяли у певний час, а не суттєве випущення Духа від Сина, як хочеться довести латинянам, випливає з багатьох обставин, і особливо з того, що не видно, щоб вони (до остаточного натхнення Святого Духа) комусь бігли, а відпустили когось. юдейського, бо не були ще зовсім зодягнені силою згори, чому і до ловіння риб деякі звернулися, забувши не надовго наказу Спасителя. А після Паракліту нічого подібного з ними не трапилося, але зодягнувшись зовсім непереборною Його силою, з відвагою кинулися на весь всесвіт, як леви, переконані в силі, або як орли крилаті. Як же можна сказати, чи хоча б раз подумати, що дане або вдуновене тоді дарування Духа є доказом, що і від Сина істотно, тобто іпостасно виходить Дух Святий? Мудрим так, за потребою, слід допустити одне з двох: або що тоді учні на половину прийняли Духа, або цілком і досконало. І те й інше не тільки говорити, а й подумати, однаково нечестиво, бо Святий Дух і по суті, і по силі завжди є нероздільний у Собі і рівносильний, як Бог правдивий і в усьому рівний Батькові та Сину, крім властивості. До цього вони виявляться мудрими і щось ще недоречніше. Якщо вони вважають, що чуттєвим подувом тоді дарована учням істота Духа, а не сила творити чудеса, то вони, самі того не усвідомлюючи, визнають Духа таким, що підлягає контуру, оскільки Він вилився через чуттєві тілесні уста втіленого Бога-Слова, ніби через якусь трубу. Що ж буде злочестивіше цього мудрування, пане Феодор? Бо ясно, що все, що підлягає контуру, має початок і підпорядковане часу, і нічим, або мало чим відрізняється від службових духів. І чи не з'явиться знову брехня Македонія, якщо прийняти, що подушений тоді учням Дух був не дарування деяке духовне, повідомлене духовно від повноти Ісуса, а іпостасне виходження, що підлягає обрису, як мудрують латиняни? Про це божественний Іоанн Златоуст, у 87-й бесіді тлумачення на святе Євангеліє від Іоанна говорить так: «Дехто каже, що подихом Христос не повідомив учням Духа, а лише зробив їх здатними до прийняття Його. Адже якщо Данило, побачивши ангела, жахнувся, то чого не випробували б учні, якби вони прийняли цю невимовну благодать, не будучи наперед до цього підготовлені? Тому, каже, Христос не сказав: ви прийняли Духа Святого, але прийміть. Не погрішить той, хто скаже, що вони тоді отримали певну владу і благодать духовну, але не так, щоб і мертвих воскресати і творити сили, а лише гріхи відпускати, бо різні дарування Духа; тому й додав: їм відпустіть гріхи, відпустяться їм, показуючи цим, які дари Він їм дає. Через сорок днів вони отримали силу творити чудеса; і тому каже: Приймете силу, що знайдете Святого Духа на ви, і будете свідками Ми. Свідками ж вони стали після того, як отримали вогнеподібну Духа благодать і різноманітне дарування». Так говорить божественний Золотоуст про подану тоді подувом владу, наслідуючи цього божественного Павла, який каже: «поділу обдарувань суть, а тоді Дух; і поділ служінь суть, а тому Господь» (1Кор. 12, 4–5) та інше. Микола далі каже, що якби Син мав у Собі Духа, то не дав би Його; якщо ж, як той, хто має Його суттєво, дарує гідним, то значить, що й випромінює Його пристойно. Проти цього ми відповімо так: Син має в Собі всього Духа, але в сенсі єдності істоти та єства, а не як причина іпостасного виходу. Бо ця властивість належить одному Батькові. На думку всіх взагалі богословів, увесь Батько є в усьому Син, і Син весь є в Отці; але з цього не випливає, що Батько народжується від Сина, бо Він у Ньому весь. Також і Син весь перебуває у Дусі суттєво; але з цього не випливає, що Він народжується від Духа, чого ми ніколи не дозволимо собі сказати, доки маємо праве мудрування. Якщо нечестиво допускати такі поняття про Батька і Сина тільки тому, що Вони знаходяться один в одному по суті, то нечестиво і погано також мудрувати і про Духа, що Він виходить і від Сина тому, що Син має всього Його в Собі. До того ж спитаємо Миколу про колишнє сходження Святого Духа до Пентікостії, нехай відповість, якщо може, по істині і без зайвих суперечок, як він розуміє: чи саме істота Паракліта прийняв Господь від Отця і вилив то на святих учнів, чи щось інше, що належить Паракліту? Якщо скаже, що Він прийняв істоту, то дивися, як це поняття не благочесне, бо істота нероздільна, бо вона одна в Отця і в Сина і Святого Духа, і вона не виливається. Залишається слід сказати, що дар духовних обдарувань Син, з волі Батька виливав на священних учнів через самовладне пришестя Святого Духа. Доказом цього служать з'явилися мови, якими позначалося поділ не істоти, а обдарування. Прийме Син не від Себе, а від Отця, як каже блаженний Петро в Діях: «і обітниця Святого Духа прийом від Отця, вилив це, що ви тепер бачите» (Дії 2, 33). Чуєте різницю у висловлюваннях: прийнявши, каже, виливає, а не зраджує. Поняття ж виливати дуже по-різному від поняття випускати. Слово «випускати» показує походження істоти за іпостасі, так само, як «народжуватися» щодо іпостасі Сина; а щоб виливатися, і посилатися, і закінчуватися тощо, є вказівкою на дії Паракліту та обдарування. Незаперечним свідком цього є сам винуватець дарувань Святого Духа, Господь наш Ісус Христос, Який встановив різницю між усім цим, і пропущення Духа Він приписав одному Батькові особливо, як єдиному джерелу Божества для Того, Хто існує від Нього, як говорить святий Діонісій. «Дух істини, – говорить Господь, – що від Отця виходить» (Ів. 15, 26); а те, щоб дарувати і посилати, присвоїв і Собі і Отцеві: «Благаю Отця, – каже, – і іншого Утішителя дасть вам» (Ів. 14, 16). І знову: «Утішитель же, Дух Святий, Його ж після Отець в ім'я Моє» (Ів. 14, 26). Не говорить тут про Себе, що Він Його випустить, так само, як і там, де каже: «Коли ж прийде Утішитель, а Його послю» (Ів. 15, 26). Поміти ж різницю між «випускати» і «посилати», і як злочинно змішувати це. Бо коли потрібно було дати богослов'я про іпостасне виходження Святого Духа, тоді Спаситель благоволив відкрити нам це словами: «Що від Отця походить» , кажучи в теперішньому часі і виявляючи цим, що Він від Батька притаманно походить; а де показує милостиню дарів, що буває благоволенням Отця і Сина, то вже не вживає виразу «випускати», і говорить не в теперішньому часі, а в майбутньому: «послет» і «подасть», оскільки послання буває у відомі часи, до утвердження і освячення гідних такої благодаті. І тоді як Спаситель і знає і встановлює різницю між сходженням і посланням – Микола та його однодумці не соромляться говорити, що між сходженням та посланням різниці ніякої немає, і що вирази ці тотожні. Як іпостась Духа не посилається Сином, так і Божество Його не виливається і не дається Їм, як того хочуть латиняни, але Він Сам по Собі сходить владним і самовладним, благоволенням Отця і Сина і виконує Своїми даруваннями гідними Його пришестя. Достовірний свідок сказаного є святий Іоанн Золотоуст, який у 15-му слові своїх моралі, власне про Святого Духа, говорить так: «Дух Святий за єством нероздільний, як те, що походить від нероздільної природи; імена Його: Дух Святий, Дух істини, Дух Божий, Дух Господній, Дух Отця, Дух Сина, Дух Христів, Дух, що від Бога, Дух життя. Все це найменування чистої сили Святого і Духа, який поклоняється. Є й інші імена, які стосуються не природи, а дійства і сили Його, як дарування Його, як то: Дух святині, віри, обітниці, премудрості, любові, сили, лагідності, всиновлення, одкровення, поради, фортеці, розуму і благочестя, страху Божого». Потім каже: «Це сказано нам про божественне панування Святого Духа, про відмінність дійств. Єретики ж, не розуміючи, що, коли йдеться про Духа Святого, нагадуються обітниці обдарувань, відносять це до природи, кажучи: Чи бачиш, що це дар Божий, що Бог дав і Дух Святий подав? І вшанували найменування обдарувань і приписали це єстві. Потрібно було б знати, які назви показують єство, і які позначають благодать Духа». І знову трохи згодом: «Інше є Дух Святий, і інше – дарування, як інше є цар, і інше – дар царя». Потім, розділивши вислови про Святого Духа, наводить, кажучи: «якщо почуєш того, хто говорить: пошлю вам Духа Святого, не відноси це до Божества, бо Бог не посилається; це найменування, що позначають події». І знову далі: «Коли каже: пошлю вам Духа Святого, то розумій дарування Духа, бо дар посилається, а Дух не посилається. Спаситель каже апостолам: «Сидіть у Єрусалимському граді, ододні зодягніться силою згори» (Лк. 24, 49), «знайшовши Святого Духа на ви» (Дії 1, 8). Інше є сила, що дарується, і інше – Дух, що дарує». Потім, показавши, що Господь був посланий від Отця і Духа, робить висновок: «Творець неба говорить: Господь посла Мене і Дух Його. Єретики ж послання Духа сприймають за насадження. Послав Отець, не відступивши, послав Син Духа, не поділяючи і не відокремлюючись. Тому Писання говорить: Бог вилив дар Святого Духа. Божество не виливається, але цим показується, що це дар, тому що виливається не є Дух Святий, але благодать Духа Божого. Говорить Давид до Христа: «Вилившись благодать в устах Твоїх» (Пс. 44, 3): благодать виливається, а не Той, Хто дарує благодать». Ці слова блаженного Золотоуста, чесний Феодор, достатні для того, щоб відігнати будь-яку латинську оману, і навчити, що Дух Святий, як єдиносущний Отцю і Сину, не приймається і не виливається Сином, але благодать Його, тобто поділ дарувань і приймається і насилу. Отже, Син є подавач дарувань Святого Духа, а не винуватець Його буття і випуститель іпостасі Його; бо одне джерело Божества – Отець Його, за вченням священного Діонісія. Латиняни ж, обманувшись подобою найменування обдарувань, віднесли найменування їх до самої іпостасі Духа, роблячи так чи з підступною метою, щоб довести своє вчення, або не розуміючи відмінностей між єством та обдаруваннями. Але нехай виступить на середовище великий у божественному Григорій, що має пристойну своїй гідності найменування Богослова, і нехай навчить нас незмінності нерухомого єства, тобто іпостасей. В одному зі своїх богословських слів він виразно говорить так: «особливість є щось незмінне, інакше як вона буде особливістю, якщо змінюється і втілюється. Не переходить від Отця до Сина походження Духа в значенні причини буття; якщо це загально Обом, і не переходить, то і тоді це не може бути особливістю; бо те, що є спільним, не є особливістю». Що може бути ясніше чи істинніше цього богослов'я? Не переходить, каже, походження Духа від Батька до Сина, так щоб бути винуватцем буття, і якщо виходження Духа є спільно Обом, тобто, Отцю і Сину, то це вже не буде особливістю. Та й як буде справжнім богонатхненним вченням священних богословів про богоначальні іпостася, коли Микола і його однодумці дуже погано і неосвічено поєднують в один початок ненароджене і народжене? Чи не виявляться вони наступними Савеллієм, як ті, що змішують незмішувані особливості, приписуючи їх разом Батькові і Сину? Не так слід міркувати, Миколо, про Найвищу Трійцю, не так! Довелося б тобі посоромитися гідності давніх богословів і отців, і від них навчитися правого і непогрішного стежки, бо достовірність їх свідчить не часом тільки й крайня їхня премудрість, а й ангельське їхнє життя, і, крім того, вселившись у них благодаттю Божественного Утішення. Але нехай ніхто через сказане не подумає, що ми розуміємо так, що Дух Святий не істотно знизився на святих апостолів, або що Він посланий від Сина. Хай не буде в нас такої хули! Але, бажаючи викрити хибне вчення тих, які колишнім свого часу сходженням Святого Духа на святих учнів посилюються довести, що Дух Святий походить і від Сина так само, як і від Отця, тобто за іпостасі відбувається істотою і Божеством, – ми говоримо, що явилися тоді мови (вогнення) владно розділяються Утішителем, і що благодать виливається не істотою Сина; бо істота єдина Отця і Сина і Святого Духа, і за природою перебуває нероздільно і невиливно. Про це знову слід спитати Миколи: якщо воно нероздільно, то як сприймає Син те, що має в Собі сполучно, як сказано раніше? Якщо всі богоначальні іпостасі істотно один одному з'єднані, то звідки інше становище, і як приймається і розлучається віддається, поки перебуває в руках того, хто прийняв? Що може бути нечестивішим за те, як говорити і мислити так, і чи не збуде знову голову свою аріанську шаленство, і чи не засмутить все? Як же не дуже шалено говорити, що Спаситель прийняв тоді від Отця істоту Паракліта і вилив то на апостолів, тоді як має в собі нероздільно, як сприйнятливе Батьку і Сину і Святому Духу, як уже багато разів, нами сказано, – те, про що говориться, що Він це прийняв? Як же розуміти сказане тоді, що Спаситель «прийом, вилив», як сказав блаженний Петро в Діях? Благочесно слід розуміти сказане, люб'язний Феодор, а не грубо, по-тілесному. Свята Трійця, істотою нероздільна, розділяється таємниче і подумки іпостасними властивостями, тобто ненародженням, народженням та сходженням. Але як іпостасями поділяється таємниче, так знову поєднується істотою. Батько сподобався, щоб через Сина з'явився учням Божественний Паракліт і виконав би їхні сили та премудрості, як багато разів обіцяв їм Спаситель, говорячи людиноподібно, – те, що вони отримають божественне насадження, – те, що (Дух) буде посланий і ізліян, і тому. Бо Бог, за словами святого Золотоуста, не посилається і не виливається. Куди ж і пошлеться Той, Хто скрізь з Отцем і Сином, і як виливається Той, Хто не виливається, все оживляє і освячує? Не подумаємо про Духа Святого, що і Він, подібно до Гавриїла та інших службових духів, у служіння раболіпно посиланим, – посилається. Геть від нас таке злочестиве вигадування! Але розумітимемо так, що благовоління Отця і Сина є (для Духа) боголіпне послання; бо Він є і приходить самовладно, роблячи блаженними і поділяючи чесні Свої дарування учням, і діє в них все за Своєю Господньою владою, як рівний у всьому Отцеві та Єдинородному Сину, а не отримує наказу і не посилається, як раб чи менший. Божественне Писання нерідко виражається доцільно і невідповідно до величі Божества, знижуючи нашу немочу, і якщо ми будемо це розуміти не як слід, то можемо впасти в незліченні невідповідності. Такий вислів Спасителя: «Я благаю Батька» , під чим слід розуміти вираз найсильнішої Його любові до нас і промислу. Бо, якщо хтось цей вислів "умолю" прийматиме буквально, як читається в Євангелії, то знайде в ньому незліченні недоречні поняття: по-перше виявиться, що Батько раніше не хотів посилати Духа Святого, а говорити так нечесно і суперечити Павлові та Іванові. Бо Павло говорить про Отця: «Що Сина Свого не пощади» (Рим. 8,32), та інше; Іоанн же: «Так полюби Бог світ, як і Сина Свого Єдинородного дав їсти» для спасіння світу (Ін. 3, 16). По-друге, про Сина з'явиться таке поняття, що Він не має ніякої влади до милостині Святого Духа, що думати так само нечестиво, як і те, що у Отця і Сина не одна воля. Якщо Він потребує молитви, то, очевидно, що або Він не в змозі Сам по Собі виконати Свій намір, і тому просить того, хто може; або зовсім не може Своєю силою зробити це, і тому звертається до того, хто має владу благотворити. З якої з цих двох причин визнаємо Єдинородного Отцем, що молиться, про послання Утішителя? Нехай скаже той, хто знає, з любові до істини, а не заради марних суперечок. Зрозуміємо ж, яка згубна прірва відкривається для тих, які не уважно тлумачать вислів божественного Писання, не за розумом святих отців. Як під молитвою ми розуміємо невимовну любов до нас Спасителя, так і під прийняттям ним обітниці Отця, виливом, чи даванням і посланням, благочесно розуміємо, що пришестя до учнів Утішителя відбулося спільним благоволенням Отця і Сина. Сказаного вважаю достатнім для спростування перших двох розділів Миколи; тепер займуся рештою його глав. Але дивуюся, як Микола, визнаючи і називаючи себе по всьому православному, не залякався щодо невимовного, незбагненного і притаманного сходження Єдиного з нествореної і незбагненної Трійці-Пресвятого Духа, що все оживотворяє, привести витвір його, що дає виходу з Його до інших створінь, що навіть подумати, а не те що говорити і зраджувати писання Вам може бути цікаво: