Против Латина да се од Божанственог Исповедања Пречисте Хришћанске Вере ништа не додаје ни одузима

Доктори кажу о меду да, упркос својој природној слаткоћи, има и неку горчину и такође има својство чишћења. Због тога се разблаженим медом чисте гнојне и неоздрављиве ране, посебно они који су у томе искусни, а такође се меша са напитцима за чишћење са великом користи, јер добија диван квалитет од различитих цветова са којих се сакупља. Твоја кратка порука коју си ми написао показала се сличном овој, о мој најпоштенији и најљубазнији господару Теодоре. Пошто је сав угодан и засићен духовном сладошћу, оно не само да наслађује разумни укус душе, него и потајно узбуђује, и као нека горчина води ка просветљењу, односно узбуђује ум, са свом својом немарношћу, на одговоре. Не мислите ли да је прилично увредљиво, да не кажем срамно, да особа која је од малих ногу прожета православним догматима чисте и непорочне православне вере, отворено каже да не треба да се бави и заноси таквим порукама као што је Николајев? Далеко сам од уживања у њима колико и од тога да се заситим и одушевим смртоносним лековима. Али чуо сам да су се многи изненадили мудрости тог човека, и да је Теодору, који му је послао нека радознала питања и тражио решења за њих, послао врло вешто и веома мудро састављену реч. Хтео сам и да будем љубоморан на пчеле, које лете око свега цвећа, али не скупљају мед од свих. Главно је зато што сам за Теодора, славног у православљу и красила заиста велика интелигенција, чуо да је већ прошао овим путем и да је желео да буде гледалац и слушалац, али не и ученик и тихи хвалилац, као други. То што се о томе толико дуго ћути јасно доказује да се оно што је у поруци сматра достојним велике хвале, по познатој изреци да Рождество Христово, као први догађај, треба удостојити ћутања. Али о томе је довољно речено, јер се свуда захтева краткоћа у речима. Али ти, драга моја, подижући ме на приговор на речи садржане у поменутој поруци, знаш да ми тиме стављаш одређени терет. Ово кажем не зато што објашњења Николајева имају дубину – она су безначајна и слаба, и као паучина – већ зато што немам времена да дишем слободно, потпуно заокупљен послом превођења псалтира, и због тога бих одбио да испуним твоју молбу, али с друге стране, ревност за истину узбуђује мој дух, не дај да се мрак уздигне изнад истине, не дај да се предам. светлости, и да бисте и ви и други знали да се Максим ни најмање не придржава познатог богословља богоносних отаца, већ, напротив, мрзи сваку јеретичку величанственост и најновије латинске новотарије и празнословља и одвраћа се од њих. У ту сврху ћу весело и са великом вољом кренути на овај подвиг, полажући наду у Хероја Божијег и Спаситеља Христа, даваоца разума, и, духовно просветљен учењем својих отаца, настојаћу да јарком светлошћу апостолске истине растерам непријатељску египатску таму. Тама је заиста опипљива и дубока тама – све оно што се не слаже са богонадахнутим Јеванђељем и учењем других богоносних отаца који су говорили Духом Светим, те стога треба препознати и назвати сакупљање кукоља, а не учење. Ако је Господ наш Исус Христос светлост и истина и живот, јер је речено: „У Њему је живот, и живот је светлост човеку, и светлост светли у тами“ (Јн. 1, 4-5), онда је очигледно да су сва опште јеретичка лажна учења која не проистичу из увек текућих извора разумних, из којих је Господ рекао да је саставио песму Израиљеву: „у црквама благословите Бога, Господа са извора Израиљевог“ (Пс. 67:27), али кипуће из блатних јарака, до уништења и тровања оних који пију из њих, опипљива су тама, очигледне лажи и смрт. Али време је да кренем са уништењем небеског свода, који, како каже божански апостол, има за циљ познање Спаситеља Христа, не уздајући се у кола и коње, односно не у лажне доказе, чиме се хвале аристотеловски философи, него „у име Господа, Псалам Бога нашега, како ћемо назвати безбожним“. Они који се ослањају на своја кола и коње доживљавају пад и скрушеност, „они“, каже он, „спавају и падају“; а они који призивају „у име Господа Бога“ проповедају се о ускрснућу и исправљању: „а ми“, каже он, „ускрснусмо и поправимо се“ (Пс. 19:8-9). Нећу да говорим против све Николајеве мудрости - ово ми је сада немогуће испунити, као што сам рекао горе, већ само против оних његових места где се он не плаши свеприсутног поворка Божанског Параклита, веома смело да размишља и говори, о томе ће моја реч бити, просветљена светлошћу Божанског Параклита. Јер ово је висина латинских грешака која нас одваја од њих; штетна су и њихова друга учења и мудрости, и толико су удаљени од предања и учења богоносних отаца седам сабора да их само Бог може исправити. Свако може разумети оно што је речено, не на било ком другом месту, али пошто је био у самом озлоглашеном Риму, где види безакоње оних који се поносно дижу и хвале да заузимају апостолска места, тамо ће видети сва њихова згражања, достојна сваког гађења. Али извор и темељ сваког зла је новотарија у погледу Духа Светога, из кога је ушло сва друга зла. И то није изненађујуће, о мудри Теодоре! Јер они који су изгубили надахнуће Параклита више нису у стању да правилно теологизирају или да састављају правила вере. Како ће они који лишавају Оца способности дисања примити надахнуће Духа, као што ће бити показано у наставку. „Дух“, каже се, „дише где хоће“ (Јован. 3, 8); Он хоће само тамо где су Отац и Син са Њим исправно богословљени и прослављени по поштованим предањима богоносних отаца. Јер једна је воља Оца и Сина и Светога Духа, као што је једно биће и сила, и нема разлике у вољама Свете Тројице. А пошто је реч достигла ову висину, треба да на сваки начин, истином и љубављу, исцељујемо умове болесних, имајући за вођу у испитивању истине заједничког Лекара и Спаситеља, Исуса Христа, да се правом речју исправи реч. Пошто смо испитали понор Николајевих главних тумачења, понудимо против њих чисте догме просте истине, а не погрешне мисли геометријских фигура, од којих они који су их руководили у показивању истине нису имали користи; али богонадахнутим глаголима и најчистијим очинским упутствима осветлићемо истину како треба да поступају они који ходе у светлости. Прво да те обавестим да, често говорећи ти у лице и говорећи: „Не стидиш се“, или: „Ти говориш“, и: „Не плашиш се, размишљаш овако“, не учим те и не замерам, јер се ово не односи на тебе, мудри Теодоре, већ се говори против Николаја и његових истомишљеника. Стога, пре него што почнем са анализом поглавља, сматрам потребним да објасним онима који говоре супротно заповести богоносни оци, да нам оци забрањују да доживљавамо и истражујемо оно што је изнад нас и изнад сваког анђелског ума; нека знају да се не држимо заповести и предања наших отаца због недостатка речи или инкриминишућих доказа, већ зато што дубоко поштујемо оне који су нас поучили несхватљивој тајни Свете Тројице. Јер поуздано знамо да то нису рекли они, него Дух Свети, како каже блажени Кирило у свом писму Јовану, патријарху антиохијском. Није ли то оно што лекари обично раде када делују против новонасталих болести? И нуде умереност у животу, коју су прописали претходни учитељи, и објашњавају болесној особи да, ако се придржава умерености, може имати неку наду да ће добити исцељење, али у супротном може доћи ближе смрти. Када се болест појача, наоружавају се против ње ватром, гвожђем, разним лековима. Зато нека ми нико не замери, који се угледам на њих, него напротив, нека са свом марљивошћу и са пуном пажњом прихватим реч – не као своју, него као што су рекли они блажени, јер ја објављујем њихове речи. Такође, нека не слуша са циљем да се расправља, него, одагнавши из ума своју сву своју мудрост и непријатељско расположење, нека слуша реч вредно и са љубављу према истини. Почећу овако. Нека буде поуздано познато свима који држе другачије учење, који председавају и живе и у самом Риму и широм Италије, и у земљама иза алпских и пиринејских планина, чак и до Гадира, да смо ми, који смо погнули врат под јармом најчаснијег престола Цариградске Апостолске Цркве, толико далеко од тога да будемо нови или усуђени да будемо непоколебљиви. саборна апостолска непорочна вера, колико смо далеко од измишљања смртоносне клевете на свој живот. Знамо, знамо сигурно, и научили смо из божанских списа да је преуредити или променити било шта и најмање у учењу вере велики злочин и отпад од вечног живота. А, пре свега, сведок тога је сам Оснивач наше вере и Глава истине, Господ наш Исус Христос, који, започевши божанску поуку Својим ученицима, нуди као чврст и непоколебљив темељ да са свом марљивошћу и великим страхом држе и најмање Његове заповести непроменљиво и непроменљиво. Јер он каже у Јеванђељу по Матеју: „Ко уништи једну од ових малих заповести и тако поучи људе, позваће се у Царство небеско“ и тако даље (Матеј 5:19); реч „мишљење“, према тумачењу божанског Златоуста, такође значи да ће „бити осуђен“. Ако се неко усуђује да каже да Исус то говори о заповестима закона, пошто је горе рекао да „једна јота или једна цртица неће проћи из закона“ и тако даље, онда је то неправедно, јер је сам Спаситељ први прекршио заповест о суботи, за шта су га оптужили фарисеји, који су рекли: „Овај човек није од Бога“. Али и после Њега, ученици Његови, од којих је први био блажени Павле, били су потпуно уперени против свих заповести закона, као предзнака будућности, и све су их упропастили, као што се говори у светој књизи Дела апостолских и у другим богонадахнутим књигама. Из овога је јасно да је Спаситељ ово рекао за заповести новога завета; зашто, довршавајући то богоугодно учење, поново потврђује ученике следећом заповести, говорећи: „Сваки који чује ове моје речи“, које сам вам сада рекао, „учинићу га као мудар човек“, и тако до краја (Мт. 7, 24-26). Не само да нам Спаситељ овим заповеда да поштујемо своју божанску науку, већ и у Јеванђељу по Јовану, више пута, али више пута, он то чини са великом пажњом, као у следећој параболи, говорећи: „Не улазите на врата у тор, него крађући на другом месту, тај разбојник је и разбојник“ (Јован 11). Ко су ова врата ако не Он сам који каже: „Ја сам врата овцама?“ И тамо за Себе каже да Он „кад роди овце своје, ходи пред њима, и овце ходе по Њему, како глас Његов води; али оне не иду за странцем, него беже од њега, јер не познају глас туђина“ (Јн. 10:4–5, 9); такође: „Будите у мојој љубави“, и, поучавајући како да у њој пребивате, каже: „Ако заповести Моје држите, остаћете у мојој љубави“ (Јн. 15,9–10). И опет: „Ако останете у мојој речи, заиста ћете бити Моји ученици, и разумећете истину, и истина ће вас ослободити“ (Јован 8:31-32). Није ли после овога јасно да Латини лажу, тврдећи да уопште нису одступили од Божанског Јеванђеља, када је тако страшна и узвишена правила Христос поучио ученике својим живим гласом, а затим, неколико година после Његовог вазнесења на небо, од блаженог Јована, на острву Патмос, на острву Патмос, од светог Духа се, коначно, не уплашише – да се неко преплаши туђи глас светој исповедној вери, упропастили су је? Како да се хвале да су сабрани са Христом, када не чувају Његово учење? Не треба ли их препознати као лопове и разбојнике, као оне који не улазе у тор на јеванђелска врата? Или како ће се истином ослободити вечних мука, када се не покоравају еванђелској истини, сведоченој и потврђеној од толиких и таквих великих богоносних отаца толике године? Како да се не одвоје од љубави Христове, када не желе да слушају Његово богословље о Духу Светоме, него, занесени поквареним лажним помислима мудрости овога света које пузе по земљи, у којима се упражњавају, достојанство Параклита, који произилази од Једног Оца, веома је сумануто као да се не зна да само два принципа, не знају да се само безумно јаве. од Једног Оца и Једног се рађа рођењем, а једнородност је Његова особеност, па Дух Свети, будући у свему једнак Оцу и Сину, сам исходи од Једног Оца, те се стога Његов поход препознаје као једнопроизлазни, што и чини Његову посебност, својствену Њему. Али о томе ћемо касније. Сада да принесемо заповести богоносних људи, као што је обећано. И пре свега, божански Павле, пробудивши се из мрака јеврејског, а уједно и из јарости, и испивши сву животворну чашу Истините лозе, и познавши на најсигурнији начин вољу Спаситељеву, у свом писму Колосају заповеда: „Чувајте се, да вас неко не превари са елементима равне филозофије, по предању и предању. свету, а не по Христу“ (Кол. 2, 8); Такође, Галатов, желећи да потврди, каже: "Али ако вам ми, или анђео с неба, донесе благу вест, нека буде анатема. Као што сам и прорекао, а сада опет кажем, ако вам ко проповеда јеванђеље више него што је већ јео, нека је проклет" (Гал. 1, 8-9). Погледај, најпоштенији човече, како блажени Павле поштовану философију назива сујетним ласкањем, крадом умова обичних људи, као пореклом из људских предања, по стихијама света, а не по Христу. Није ли то оно што сада води латинске народе, изопачујући апостолску истину? Идите ментално у италијанске школе, и видећете како тамо теку, као потоци који се даве, учења углавном Аристотела и Платона и слично. Видећете да се међу њима не сматра ниједна догма осим ако није потврђена аристотеловским силогизмима. А ако се не слаже са њиховом науком, онда га или одбацују као безвредног, или одбацују у њему оно у чему се он не слаже са њиховом науком и мењају га да се допадне аристотеловском учењу, а онда га бране као најистинитијег. И како да вам објасним сво садашње безакоње Латина, који се, како каже Апостол, ревносно заводе философским ласкањем о бесмртности душе, о будућем уживању праведника и о стању верних по одласку из овога живота: у свему томе греше, будући да су вођени пре свега спољашњом унутрашњом црквом, а не дијалектичком унутарњом црквом, Боже. Добро је, заиста, познавати поштовану спољашњу науку, али она је погодна само за стицање вештине доброг говора и за усавршавање и развој ума, а не за савладавање божанских догмата и духовног расуђивања. Јер ово је изнад сваке мисли и изнад свега сагледавања онога што постоји и онога што не постоји; само вером се познаје и види; он бежи од сваке вербалне науке, бивајући изнад ње. Знајући то добро, блажени Јован Златоусти овако говори у својој беседи о серафима, где објашњава виђење светог пророка Исаије. Његове златне речи о томе су следеће: "Шта је видео, то је рекао, али на који начин је прећутао. Прихватам речено и не испитујем оно што је прећутано до суптилности. Ја разумем шта је отворено, а не испитујем шта је скривено: зато је било скривено. Читање Светог писма је златни оквир, ми ћемо златан рам, а нећу златан чувар. познај слабост мојих мисли, не мењај, каже, вечне границе које су установили оци. Није безбедно померати ове границе: па како можемо да променимо оно што је Бог одредио за нас?“ О, какво несагледиво поштовање овог блаженог Оца, господина Теодора! Тешко нашој дрској бестидности, због које се усуђујемо да покушамо божанске тајне, које су и самим анђелима потпуно несхватљиве! Овај, будући такав и толики по врлини, није смео ни да размишља, ни да каже више од тога колико је роб био достојан, него се задовољио оним што је рекао пророк, омаловажавајући и упоређујући своје мисли са паучином. Ми, будући да смо много даље од благодати и мудрости која му је дарована са неба него од његовог неупоредивог живота и анђелске светости, напротив, занесени смо највећим делом прахом страсти и прилепили смо се, као стока неми, за подло сладострасност, имајући малу искрицу спољашње полемике, а не уздижући се, уздижући се, уздижући се овом филозофијом. оне животиње, и одежду Цркве, саткану од највишег богословља, ми сажаљиво кидамо дијалектичким насиљем и софизмом и узалуд се расправљамо, покушавајући да покажемо људима свете тајне научене, које су потпуно неизрециве и несхватљиве и познате само Једној Светој Тројици. И док свети Јован Златоусти каже да „није безбедно померати границе; и како да променимо оно што нам је Бог одредио?“ - ти се, Николаје, ниси уплашио, покушавајући да софистичким подлим натезањима порушиш тако велики и чврст темељ свеколиког божанског дома наше непорочне вере, који је најпре установљен од Бога, а затим састављен и одобрен од толиких и тако великих божанских отаца! Није ли ово очигледно лудило и лудило ума? Али препирке, као непотребне и које не служе стварању, нешто је од чега треба напустити; нека делује разумљива реч, као најпоучнија за слушаоца, што треба да буде циљ свих проповедника истине. То је оно што божански Павле потврђује. Сада је време да послушамо најмудријег Дионисија, званог Ареопагит, шта нам заповеда о томе и колико нам дозвољава да искусимо о Божанским Ипостасима. Он каже: „држимо се онога што нам је Бог показао у божанским писмима, „јер сваки добар дар и сваки савршени дар долази одозго, силази од Оца светлости“ (Јаковљева 1,17); ипак, све што је покренуто и потиче од Оца, долази нам с благодаћу, опет се, као сила која спаја, окреће ка јединству Бога, јер је све од Бога; Њему и у Њему, како каже света реч“. Ево он, такав и велики, каже: „Ми ћемо се држати, односно, чврсто ћемо сачувати оно што нам је божански откривено од Свете Тројице“, али ти се, човече, не плашиш да ово промениш, и друге вучеш у исту јаму. Али послушајмо и како нас учи да филозофирамо о суштинском Божанству. Он каже да се "натприродно рођење Бога не дели једно с другим. Један извор најузвишеније суштинске Божанства је Отац; Син није Отац и Отац није Син." Очигледно, ово важи и за Светог Духа. Јер да је разумео да је Син извор Духа, не би рекао да је само Отац извор; јер оно што је јединствено не признаје друго. И опет каже да је „извор Божанства Отац, док су Син и Дух рођење Божије, да тако кажем, огранци рођења Божијег, као цвеће и натприродна светла, као што смо примили од светих речи“. Шта би могло бити светлије и поузданије од овог сведочења? Јер тајни учитељ Светог Дионисија о скривеном и неизрецивом, надасве суштинском Божанству био је Павле. Он јасно каже да у натприродном рођењу Божијем једно не учествује у другом, односно не учествује у посебности која је својствена свакој од богородних Ипостаси, као што су: нерођење Оца, рођење Сина и ход Светога Духа. Латини одмах одбацују сво ово поштовање, не стидећи се да тврде да су ове особине Ипостаси подложне променама, и тиме јасно противрече истини, признајући Сина, заједно са Оцем, као аутора ходу Светога Духа. Шта још тиме желе да докажу, ако не да посебност Оца, пореклом Духа од Њега, прелази на Сина, као што ће се касније показати? Дионисије даље каже: један извор натприродног Божанства је Отац; Не стидиш се да Сина признаш за извор Божанства! Ако прихватимо твоје мишљење, како ће онда остати на снази речи Дионисија, који је Сина и Духа назвао гранама и цветовима, Који су обоје израсли из корена-Оца? Грана је Син, грана и Дух Свети; такође, боја је Син, боја је Дух Свети. Није рекао: „гране и цвеће“ у једнини, већ „гране и цвеће“ у множини, да би показао да Они не расту једно из другог, већ да из Једног Оца, као из корена, И једно и друго расту подједнако. Одакле си то примио, или од ког другог Павла си чуо побожност коју сада проповедаш, човече? Он (Дионисије) каже: „држаћемо се“; а да ли ти тврдиш да ти и папа имате моћ да померате очинске границе и мењате их како хоћете? Ко ти је дао ову моћ? Теби је поверено да промовишеш спасење људи попут тебе, и то не како би ти хтели, него по спасоносном учењу светих Јеванђеља и по апостолском и отачком предању, да и ти тако чујеш: „Благо теби Симоне, вар Јона, јер ти се не открише тело и крв, него Отац мој“17:16. Ако поступиш другачије, онда пази да не чујеш тај страшни глас: Одступи од Мене, Сатано, „јер ти не мислиш што је Божије, него оно што је људско” (Марко 8:33). Због тога сте и ви и кључеви прихватили значење невидљивих блага, које морате у тајности отворити и показати на начин да их је Господар дома ставио у апостолске ковчеге повељама и мастилом и животворним речима, а не тако да се нешто страно истроши, и брани ово дијалектичким напрезањима и поређењем, а не духовним освећењем вере. А да се не усуђујемо да философирамо или говоримо било шта друго осим онога што нас учи Свето Писмо, то јасно показује свети Дионисије, говорећи: „Није нам уопште дозвољено да говоримо или мислимо о натприродном Божанству, осим оног што нам је откривено од Бога у Светом Писму. Запази овде, о чудесни Теодоре, поштовање светог Дионисија! Није дозвољено, рекао је, не само говорити, него чак и мислити да су Никола и његови саучесници пали у такву безобразлук да се хвале да, поред Светог Писма, геометријским фигурама доказују скривено и необликовано натприродно Божанство. Шта би друго могло бити најскривеније, ако не рођење Јединородног од Оца и поворка Параклита, по Павлу, Параклет испитује: „Дух“, каже, „искушава дубине Божије“ (1. Кор. 2, 10). На какву се натприродну моћ високог разума и сагледавања достојанства тврдимо, не плашећи се да уронимо у ону дубину божанске скривености, која још није подложна разумевању и испитивању, која је покривена тамом, по речи божанског Давида: „и покријте таму своју“ (Пс. 17, 17, 17, 12). сједињени са чулним, или у чему је њихова повезаност и интеракција? Није ли ово достојно великог смеха и није ли ово очигледно лудило? Није ли ти, човече, довољно, препознавши своју слабост, да сачуваш оно што је искушено од толиких светих људи и за толико повољних времена? А Павле, који је био узнесен до трећег неба и чуо неизрециве глаголе, виче говорећи: „Делом разумемо, а делом пророкујемо“ (1. Кор. 13,9). Тај је делимично, а ти потпуно! Јер препирати се лукавством и људским намерама да покажу шта је скривено о Божанском – каква је Његова природа и начин постојања – шта друго значи ако не да је њима све већ схваћено? Али вратимо се са својом речју одакле смо кренули, и послушајмо остале божанске оце шта нам заповедају да свештено исповедање вере чувамо неокрњено и непоколебљиво, ништа не додајући и не одузимајући. Под Теодосијем Млађим, у Ефесу је сазван Свети Трећи Васељенски Сабор, који је изопштио злог Несторија из друштва верних. На челу овог Сабора био је Преосвећени Кирил, који је био и лоцум тененс блаженопочившег Целестина, папе римског. Овом светом Сабору, преблажени Целестин, у својој посланици, која је до данас сачувана код нас неокрњеном благодаћу Христовом, пише о божанском и светом исповедању вере овако: „ако је неко, одузевши нешто или додавши исповедању вере, био анатемисан, онда је ово што је потпуно учињено од стране Светог Оца исправно учињено; не трпи ни сабирање ни одузимање. У нашим књигама читамо да се не треба ни сабирати ни одузимати, и да су они који сабирају или одузимају подложни великим мукама. Стога за такве људе припремамо и ватру и гвожђе, јер се иначе не могу исправити.” Чујеш ли, Николаје, да су догмати којима су нас поучавали ти блаженопочивши оци у светом исповедању вере предавани потпуно и јасно, односно најсавршенији и најсветлији, и колико је било могуће да их схвате и да им се прилагодимо, толико су јасно и чисто изречени од њих, и не захтевају више никакво објашњење; напротив, они који се дрзну на било шта од тога подлежу анатеми, односно мењању, или додавању, или одузимању, а прети им огањ и гвожђе, односно проклетство, изопштење и одсецање од друштва верних. О томе говори блажени Кирил, као у име свог свештеног сабора, у једној од својих посланица, коју је послао Јовану, патријарху антиохијском, и у којој се правда против клевете Теодорита, епископа града Кирског, против њега, као да се држи догмата да од Духа Светога произилази суштински Дух Свети. Одговарајући на то, он каже: „Ни на који начин, каже он, не дозвољавамо промене у вери коју су нам предали наши оци, односно у исповедању наше вере, и не дозвољавамо себи или другима да променимо ни једну реч од онога што је у њој постављено, или да нарушимо слог, сећајући се онога који каже да је ваш отац поставио: „Промени оца свог. 22:28), јер то нису рекли они, него Дух Бога Оца, који од Њега исходи и који по суштини није туђ Сину.” Чујеш ли да не само значење, него и реч и слог, забрањује мењање, и не дозвољава никоме да га нарушава, ни себи ни другима, говорећи то у име целог сабора – то је био васељенски сабор – и њима је дата ова забрана и изречене су страшне клетве, које су садржане у чину сабора. Ако они себи не дозвољавају, како онда могу вама дозволити? Осим тога, треба напоменути, најмудрији Теодор, да су антиохијски патријарх Јован и источни епископи који су били са њим, примивши такву поруку, уверили се у православље Кирила, помирили се са њим и склопили споразум, али су се пре тога раздвојили, како о томе пише Теодорит, који каже да је, прочитавши све што је епископ, пажљиво прочитао њен смисао. да се слаже, и да се размеће својим пореклом од истине Јеванђеља, и да се у њему проповеда Господ наш Исус Христос као савршени Бог и савршени Човек, али Дух Свети не постоји ни од Сина ни кроз Сина, него исходи од Оца, и назван је Својим Сином, као једносушним са Њим. Шта би могло бити јасније и поузданије од овог сведочанства против латинске побуне? Епископи су оптуживали блаженог Кирила да се држи догмата да Дух долази од Сина и да кроз Сина има вечно биће; он се, одбацујући ову оптужбу, јасно правда чињеницом да не философира, већ Га признаје да долази од Оца, по предању Светог Писма, и да и Он има постојање од Сина, то је страно у смислу суштине, односно да је Он исте суштине и природе, али није то по природи, али није. Епископи, прихвативши и похваливши ове изразе, говоре преко Теодорита да Дух Свети нема постојање од Сина или кроз Сина, него долази од Оца, и назива се Сином, као једносуштан са Њим. Ето како је одавде јасно схватање блаженог Кирила које је имао о ходу Светога Духа! Латини се труде да докажу супротно од онога што су светитељи разумели, и не стиде се да се одупру тако јасној истини. Дакле, схватање блаженог Кирила је ово!.. Чујмо и шта је заповедио о светом исповедању, против Евтиха и Диоскора, Четврти васељенски сабор, који се састао у Халкидону под царем Маркијаном. Ову катедралу су украсили и одобрили Његово Блаженство Лав, папа римски, његови свети намесници Пасхазин, Лукенције и Бонифације. Након што је прочитао свештено исповедање вере састављено од Првог и Другог Сабора, а одобрено од Трећег, рекао је: „Овај Свети Васељенски Сабор заповеда да нико не сме да изговара, или пише, или саставља, или поучава, или доказује другу веру. А они који се усуђују писати или сачињавати другу веру, или је изговарати, ако су епископи, нека буду лишени епископа: епископије, и свештенослужитељи – звање свештенослужитеља, нека су проклети; Такође, и у истим изразима, заповедају и други сабори: Пети, Шести и Седми, који јасно вапе, говорећи: „Ми поштујемо законе Цркве, држимо се граница наших отаца, проклињемо оне који било шта додају или одузму од учења Цркве“. И опет: „Ако неко одбаци свако црквено предање, писано или неписано, анатема. Шта ће противници истине рећи против овога? Како да се ослободе анатеме толиких и тако великих блажених отаца, макар се бескрајно хвалили Римом и његовим величанством? Уосталом, величина и моћ не зависе од градова или апостолских престола, већ од правих догмата, божанског живота и очинског учења права вера се управља и признаје. И нећемо звати доктора, док смо здравог разума, некога ко је само споља обучен у лекарску одећу, а нема лекарско знање које одговара одећи. Али ко уме да поступи са поузданим знањем у складу са медицинском науком, по преданости најмудријих лекара пре тога, признајемо га као лекара и позивамо га да лечи недаће, ако бринемо о свом здрављу. Али послушајмо и шта нам о томе заповеда блажени Јован Дамаскин. Он каже ово: „Све што нам је научено законом, и пророцима, и јеванђељем, поштено учимо и чувајмо, и ништа друго нећемо тражити. Јер Бог, као добар и давалац сваког добра, откри је оно што нам је требало да знамо, а оно што нисмо могли садржати, прећутао је. преступајући божанску традицију“. Јер ко одбацује било шта мало или велико божанско, одбацује цео закон и поштује се заједно са његовим преступницима.” Па каже овај блажени и славни просветитељ васељене, црквени славуј, слаткопевани орган Духа Светога: све прихватамо и поштено проучавамо и чувамо, а зашто ништа не проучавамо и не испитујемо? задовољан, то јест, почивајмо у овоме, како је Богом утврђено. А ако не желимо да покажемо велику част овоме, онда ћемо га бар поштовати, као што поштујемо заповести земаљских царева, и без искушења ћемо одржати ово, само онако. Али Римљани остају глуви на то, као глува аспида која покрива ушима, и не желе да прихвате циљеве, него, једном надувени надменошћу и празним мишљењем, са великим презиром одбацују све што се не уклапа у лукаве дијалектичке аргументе, као безвредно. Али о томе касније; Хајде сада да размотримо шта се односи на нашу тему. Под Василијем, Цариградским краљем, и под Пресветим Патријархом Фотијем, када је патријаршијским кормиларом управљао Пресвети Јован, папа римски, украшен свим Православљем и поштењем јеванђељског живота, по наређењу Цара и Светих Патријараха, на Васељенском Сабору је констатован конвенски на Светосавски Сабор. збаци новонасталу и узвишену латинску јерес, која је као јака бура узнемирила Свету Цркву Божију. На овај сабор од Светог папе Јована послани су његови заменици Павле и Евгениј, божански епископи, и трећи презвитер и кардинал Петар. Овај свештени сабор је, по одобрењу Седмог сабора, у довољној мери разобличио латинску јерес, и анатемисао оне који су је бранили, доневши такво опредељење против оних који су се усуђивали да нешто промене у исповедању вере. „Ако се неко, каже он, осим овог светог исповедања вере усуђује да напише још нешто, или дода, или одузме, и усуђује се да то назове саборном заповести, нека буде осуђен и одбачен из читавог хришћанског друштва. Против тог безакоња Божански Свети Сабор је прогласио такво изопштење. Овоме се обрадовао блаженопочивши папа Јован, обрадовавши се тиме, и опширније и јасније писао Његовој Светости Патријарху Фотију, потпуно одбацивши додатак светом символу вере. Он каже: „Ваше братство добро зна да, када је онај који је мало пре послат дошао код нас и питао нас за свето исповедање вере, нашао нас је да га чувамо неокрњено, како нам је прво научено, и да ништа не додајемо и не одузимамо, знајући сигурно да најтежа осуда чека оне који се усуде на то. Стога поново објашњавамо Вашој светости да о познатој мудрости о томе која су се искушења дешавала у црквама Божијим, не само да то не говоримо, него и оне који су се раније усуђивали да то учине без дозволе сматрамо преступницима Божијих речи и изопачитељима богословља Господа Исуса Христа и Светих Отаца, који су се на сабору вере сабрали. Те злочинце сматрамо равним са Јудом, јер су се усудили да учине исто што и он, издавши на смрт не Тело Господње, него верне, који су удови Тела Његовог, одвојивши их и одвојивши их једне од других и тако предајући вечној смрти, а посебно себе, пошто је именовани ученик поступио неправедно. Ето како је тај блажени Отац овим кратким речима јасно показао да је ова јерес омражена и одбачена, па са Јудом пореди оне који су је измислили и који је после њих подржавају. Шта противници опет могу да кажу против овога? Или и они против овога запуше уши, као глува гуја, и не прихватају укор? Све ово није речено и учињено јуче или јуче, а не у ћошку или на мрачном месту; Не усуђују се ово да кажу ако разумно расуђују и брину о истини. Није ли прошло више од шест стотина година откако је ово написано и урађено? Није ли у старом Риму и у самом тада владајућем граду, пред самодржавцима и епископима и учитељима, све то било остварено, када су не само у богонадахнутој философији, него и у спољним наукама, оба прозвана најславнији градови цветали до савршенства, али су и свештенички и грађански чинови сјајним светлили и духовним животом у изобиљу, обилато ми духовно. Али Високопреосвећени папа Адријан, који је после Јована, како каже Преосвећени Фотије, по прихваћеном древном обичају, послао је Фотију саборно писмо у коме и он проповеда побожност и богословља Духа као од Оца. Али зашто много причати када можемо да зауставимо уста оних који се противе истини – оним што је урадио блажени Лав, римски папа? Овај блаженопочивши папа Лав, када је видео да ова новопронађена јерес квари поверену му Свету Велику Цркву, тада је, поред многих других мера које је предузео да истреби ову јеретичку болест, смислио и такав лек: послао је саборне поруке у све њему потчињене крајеве и земље, заповедајући свакој светој Цркви свете вере у просионим верама Божијим. Божанствена Литургија не на латинском, већ на грчком, без додатка „и од Сина“, чиме се постижу два одређена циља: прво, када се пева исповедање вере на грчком говору, који је погоднији за изражавање појмова, мноштву верника који су њему потчињени, згодније је да избегне бездан јереси без штете; друго, на овај начин је обновљена заједница љубави која је од почетка постојала са Источном Црквом, која је већ почела да се нарушава због зле воље оних који су хтели да буду јеретички. Такође, тиме је свима показао какву част и какво поштовање треба да уживају Света Велика Апостолска Црква Цариградска и друге источне свете Цркве Божије, као што су Александријска, Антиохијска и Јерусалимска, међу свима. Тако су ови блажени, заиста, ученици кротког Исуса умели да воле једни друге и да се часно узвисују у простоти срца и у духу кротости. И то није било једино што учини блажени Лав, како приповеда свети Фотије, него пронашавши у црквеној сакристији Саборног храма Светих Апостола, сачуваној од давнина, када је цветала побожност, два штита, на којима је на грчком језику исписано свештено исповедање пречисте вере и без реда, узео је из свих редова и поретка узео је од свих Сина и поретка. читао пред целим мноштвом римског народа, као да је други Мојсије, који је од Бога примио Богом написане плоче и показао их непослушним, да би их, макар на овај начин, натерао да оставе окорелост срца својих и прихвате љубав. „Али у злу душу“, рекао је мудри Соломон, „мудрост неће ући“ (Мудр. 1:4); па су они, једном прогутавши улицу надмености и уображености, коју је зли ловац бацио на њихову пропаст, остали неисцељени и неисправљени. Али нека иду својим путем; Ми смо, уз неке мале аргументе, дали довољно упутстава онима који слушају Божанско писмо, у једноставности здраве вере, са страхом Божијим и са сваком истином, сведочили смо им да из исповедања вере не произилази ни мало ни велико, ни говор, ни слог од онога што је ту положено, него да се у чину све заједно са свим очува или промени, пажња, као зеница ока, да се не изложиш анатеми толиких и толиких светих отаца. Овим завршавамо први део ове речи, који ће Ваше Господство прихватити и прочитати. А ако нађете у њему било шта добро речено, онда то припишите Дародавцу свих добара – Богу, чијом смо благодаћу укрепљени, ми ћемо ускоро послати остатак ове речи, где ћемо, колико Бог помогне, проказати поглаваре Николајевске, које је Николај Немчин саставио против исправног догмата о Пресветом Духу, као што смо вам обећали. Будите здрави! „Истина је почетак речи Твојих, и сва судбина правде Твоје је довека“ (Пс. 119, 160), викао је кум Давид, освећен умом речју Утешитеља. И како да судбине правде не буду и да се не назову истинитим, када Бог поставља закон и заповеда нам их? И ако је учење које је у њима садржано о Њему и о свему истинито, а ми, чувајући га, можемо добити живот вечни, онда и Латини треба да, ако не сматрају праведним, да укажу већу веру и већу част богонадахнутим речима божанствених јеванђеља него што имају казивању мудраца Аристотела, кога високо поштују, онда би, макар, богопоштоване и са једнаком чашћу сматрали својим Богом и богопоштовањем. мудрац непроменљив, и тако речи Господа свега треба чувати чистим и неисквареним. И као што су навикли да сваки став и учење измишљено поред Аристотеловог учења називају лажним и варљивим, тако и онога ко неустрашиво поучава противно речима Господњим и установама блажених отаца, посебно у питању побожности и исповедања вере православне, треба да сматрају и ласкају да назову јеретиком. Сада су толико избезумљени да не само да сматрају да имају моћ да мењају речи Учитељеве, него се и не плаше да лажу против јеванђелисте Јована, и, поносећи се на све, лажно говоре да је блажени Јован са посебном намером рекао да Дух исходи искључиво од Оца – да би уверили да апостоли још нису знали за право апостола, сигурно. Не знају они, проклети, да је свето јеванђеље по Јовану написано много година после силаска Утешитеља на блажене апостоле, када су сви подједнако, по прихватљивости људске природе, богато обогаћени познањем неизрецивих тајни Божијих, по отворености Духа Светога, после чега су се сви у целини и једнако пречисте величали по целом свету и подједнако пречисти. проповедали Га, а не у тајности или гатању, не као Јевреји преко прототипова. Њима се, како је и требало, проповедала величина Божија кроз сенке и гатање због младости слушалаца и њиховог детињства; овде се Света Тројица проповеда јасно и чисто, без гатања. Сада Господ каже: „Ко је видео мене видео је Оца“; такође: „Ја сам у Оцу, и Отац у мени“ (Јован 14:9-10). Такође о Светом Духу, многе Господње речи објашњавају и показују да је Бог, једнак у свему и једносуштински са Оцем и Сином. Али Латини, на питање православаца зашто су смислили додатак „и од Сина“, кажу да то чине разборито да би показали да је Син у свему раван Оцу и да је свемогућ. Овако равнодушно и бесмислено одговарају Латини. И не схватају да је о томе могуће благоразумно саставити некакво правило и учење о томе који саборни божански догмати нису прво установљени, или где се та разборитост не односи на најважнији предмет вере, и не штети богонадахнутом учењу о божанским догмама и апостолским заповестима. Поуздан сведок за то је блажени Кирило, који је на трећем светом сабору одобрио свештену изјаву вере са најстрожим законима, међу којима каже и ово: „Ако ко ишта промени од светих и божанских догмата отаца, онда то не треба назвати предвиђањем, него злочином и одступањем од догмата, и злобом према Богу. Блажени Златоуст, желећи да у нас унесе највећи страх у погледу божанских речи, каже: „Као на царском новцу, ако неко уништи и мали део царског лика, онда цео новчић постаје лажан, тако у правој вери: ко промени и најмању ствар на њему, све штети. Следећи ово, божански Исидор Пелузиотски каже: „Они који се усуђују да одузму или додају било шта надахнутим речима пате од једне од две ствари: или не верују да је Свето Писмо изговорено од Духа Светога, и они су неверници; или се сматрају мудријим од Духа Светога, а то не значи ништа више од тога да су опседнути. Дакле, треба да будемо против ових, од блаженог оца названих демонским и неверним, немој ни речи; за какву корист ико може имати од тога? Али да се лаж не би могла похвалити истином, нађох за потребно, о премудри Теодоре, да уз помоћ Божију устанем да уништим поглавља светог Николе, у којима је своју злобу против истине исказао, и коју ћу настојати да уз помоћ Божију разоткријем речима праве љубави, а не преваром, као што он чини са сваким и свуда спољашњим. не мудрост овог пролазног века – чисто и непорочно богонадахнуто учење. Пошто Никола поставља, такорећи, два темеља свог богословља – двоструко учење о Духу Светом, које је било пре силаска Светог Духа на Апостоле на дан Свете Педесетнице, и то јача да убеди оне који једноставно слушају Божанско писмо да Дух Свети вечно исходи по Ипостасу, онда од Ипостаси треба да отпочнемо друго излагање Сина, а онда од Ипостаси треба да отпочнемо друго. сами лажно измишљени против апостолске истине. Ово учење нећете наћи ни код једног од древних теолога и учитеља, чије се учење шири од краја до краја васељене, ма колико да тражите, већ ћете, напротив, наћи да сви томе противрече и као туђинци га одбацују. Веома сам изненађен да Николај, како сам чуо интелигентан, и вешт у вербалним наукама, не схвата да своју кућу ствара на тако малим и покретним темељима. Ја их називам малим не због њихове суштине и не због њиховог достојанства, не, већ због интелигенције оних који су планирали да на њима подигну огромну кулу, једнаку по важности Вавилонској кули. Ко, прочитавши бар једном тумачење светих отаца на Јеванђеље, неће јасно схватити да су и пре спасоносних страдања, дарова и силе којима је Спаситељ поучио своје свете ученике, и после васкрсења, од њега надахнуте благодати Духа (Јн. 20, 22), постојали преприватни дарови, заједно са најсавршенијим даровима, заједно са благодатима благодати светих. сићи на њих, као и будни промисао издалека који је Бог обезбедио за одбацивање и уништење јереси која ће накнадно настати, признавајући Духа Светога као створеног и страног Божанству Оца и Сина. Дакле, дарови који су им тада дати били су приватни дарови, а то је јасно из онога што је Господ рекао на једном месту: „Ево, дајем вам власт да газите на змију и на шкорпиона и на сву силу непријатељску“ (Лк. 10,19); и опет: „болесне исцељуј, губаве чисти, демоне изгони“ (Матеј 10:8); и на другом месту: „Примите Духа Светога; То су духовни дарови који садрже моћ праштања греха, изгона демона и исцељивања болести. А да су то били приватни дарови који су произилазили из пуноће Спаситељеве и деловали у одређено време, а не значајније испуштање Духа од Сина, како то желе Латини да докажу, јасно је из многих околности, а посебно из чињенице да се не види да су они (пре коначног прилива Светога Духа) опростили било чије преступе и сакрили сагрехе, него су се сакрили од страха. Јевреји, јер још нису били потпуно обдарени моћи одозго, због чега су се неки окренули риболову, не заборављајући задуго заповести Спаситељеве. После силаска Параклита, ништа им се слично није догодило, већ су обучени у Његову потпуно неодољиву силу, смело јурнули у целу васељену, као лавови уверени у снагу, или као крилати орлови. Како се може рећи, или бар једном помислити, да дар Духа, тада дат или надахнут, служи као доказ да Дух Свети исходи суштински од Сина, односно ипостасно? Они који су на овај начин мудри, нужно треба да претпоставе једну од две ствари: или да су тада ученици примили Духа на пола пута, или потпуно и савршено. И једно и друго, не само рећи, него и мислити, подједнако је безбожно, јер је Дух Свети, и по суштини и по сили, увек по себи неодвојив и еквивалентан, као истинити Бог и у свему једнак Оцу и Сину, осим по имовини. На ово ће испасти мудри и нешто још неприкладније. Ако верују да је суштина Духа тада била дата ученицима чулним дахом, а не моћ да чине чуда, онда они, не схватајући, препознају Духа као подложног обрисима, пошто се Он излио кроз чулне, телесне усне оваплоћеног Бога Речи, као кроз неку лулу. Шта ће бити више зла од ове мудрости, господине Теодоре? Јер јасно је да све што је подложно обрисима има почетак и подложно је времену, и да се ни по чему, или врло мало, разликује од службених духова. И неће ли се македонска јерес поново појавити ако прихватимо да Дух који је тада био удахнут на ученике није био неки духовни дар пренет духовно из пуноће Исусове, већ ипостасна процесија подложна обрисима, како филозофирају Латини? О томе божански Јован Златоусти, у 87. разговору, овако тумачи Свето Јеванђеље по Јовану: „Неки кажу да Христос својим дисањем није саопштио Духа ученицима, него их је само учинио способнима да Га приме. Уосталом, ако се Данило ужаснуо када је видео анђела, онда би то прихватили да ученици то не би искусили без тога да су то искусили. Унапред, дакле, није рекао Христос: примили сте Духа Светога, него – примите онај који каже да су они тада примили неку силу и духовну благодат, али не толико да васкрсавају мртве и стварају силе, него само да опраштају грехе, јер су дарови Духа другачији, зато се неће погрешити тиме што ће вам ово бити грех. Он им даје онда, после четрдесет дана, моћ да творе чудеса и зато вели: Ви ћете примити силу коју је Свети Дух дошао на вас, а ви ћете бити Моји сведоци након што су примили огњену благодат и многоструке дарове. Овако говори божански Златоуст о сили која се тада даје дахом силе, пратећи у томе божанског Павла, који каже: „Раздели дарова су, а исти је и Дух; и подела служби је суштина, и тако је и Господ“ (1. Кор. 12, 4-5) и тако даље. Николај даље каже да да је Син имао Духа у себи, не би Га дао; ако као онај који Га суштински има, даје достојнима, значи да Га и заувек даје. Против овога ћемо одговорити овако: Син има у себи сав Дух, али у смислу јединства бића и природе, а не као узрок ипостасног хода. Јер ово имање припада само Оцу. По размишљању свих богослова уопште, сав Отац је у свему Сину, а сав Син је у Оцу; али из овога не следи да је Отац рођен од Сина, будући да је Он сав у Њему. Исто тако, цео Син је суштински у Духу; али из овога не следи да је Он рођен од Духа, што никада себи нећемо дозволити да кажемо све док имамо праву мудрост. Ако је злочесто признати такве појмове о Оцу и Сину само зато што су они суштински један у другом, онда је и погано и богохулно мислити о Духу, да и Он долази од Сина јер Син има све од Њега у Себи. Уз то, запитајмо Николаја о некадашњем силаску Духа Светога у Пентикостију, нека одговори, ако може, у истини и без непотребних спорова, како разуме: да ли је Господ примио саму суштину Утехе од Оца и излио је на свете ученике, или нешто друго што припада Утешнику? Ако каже да је прихватио биће, онда види како овај појам није побожан, јер је биће нераздвојено, пошто је једно у Оцу и у Сину и у Духу Светом, и не излива се. Остаје, дакле, рећи да је Син, по допуштењу Оца, самодржавним доласком Духа Светога излио дар духовних дарова на свештене ученике. Доказ за то је појава језика, који су означавали поделу не бића, већ дара. Син не прима од Себе, него од Оца, како каже блажени Петар у Делима апостолским: „и обећање Духа Светога добије се од Оца, ово изливање које сада видите“ (Дела 2,33). Чујте разлику у изразима: прихвативши, он говори, излива и не емитује. Концепт изливања се веома разликује од концепта емитовања. Реч „дати“ показује порекло бића по ипостаси, као што „родити се“ у односу на ипостас Сина; и бити изливен, и послан, и истекнути, и слично, служи као индикација деловања Параклита и дара. Непобитни сведок овога је сам аутор дарова Духа Светога, Господ наш Исус Христос, који је утврдио разлику између свега овога, а испуштање Духа је приписао посебно једном Оцу, као једином извору Божанства за оне који од Њега постоје, како каже Свети Дионисије. „Дух истине“, каже Господ, „долази од Оца“ (Јован 15:26); и то је присвојио да да и пошаље себи и Оцу: „Замолићу Оца“, каже, „и даће вам другог Утешитеља“ (Јн. 14,16). И опет: „Утешитеља, Духа Светога, послаће га Отац у име моје“ (Јован 14:26). Он овде не каже за Себе да ће Га отпустити, као што каже: „Када дође Утешитељ, ја ћу га послати“ (Јн. 15,26). Обратите пажњу на разлику између „емитовања“ и „слања“ и колико је злочин мешати то двоје. Јер када је требало поучавати богословље о ипостасном ходу Духа Светога, онда је Спаситељ удостојио да нам то открије речима: „Који од Оца исходи“, говорећи у садашњем времену и показујући тиме да Он вечно исходи од Оца; и где показује давање дарова, које се дешава по доброј вољи Оца и Сина, он више не користи израз „давати“, и не говори у садашњем времену, већ у будућности: „он ће касније“ и „даће“, пошто се порука дешава у одређено време, за потврду и освећење оних који су достојни такве благодати. И док Спаситељ зна и утврђује разлику између поворке и поруке, Никола и његови истомишљеници се не стиде да кажу да нема разлике између поворке и поруке, и да су ти изрази идентични. Као што се ипостас Духа не шаље од Сина, тако се и Његово Божанство не излива и не даје од Њега, како то желе Латини, него Он сам силази суверено и самодржавно, по доброј вољи Оца и Сина, и испуњава Својим даровима достојне Његовог доласка. Поуздан сведок за то је Свети Јован Златоусти, који у 15. речи своје моралне поуке, заправо о Духу Светоме, каже ово: „Дух Свети је по природи нераздељив, као из нераздељиве природе; имена су му: Дух Свети, Дух истине, Дух Божији, Дух Духа Оца, Сина Христовог, Дух који је од Бога, Дух живота, све су то имена за чисту силу Светог и обоженог Духа, постоје и друга имена која се не односе на природу, него на Његово дејство и моћ, као што су: Дух светости, вере, обећања, мудрости, љубави, моћи, кротости, саучесништва, откровења Бога. Затим каже: „Ово нам се каже о божанској владавини Светога Духа, о разлици деловања. Јеретици, не слутећи да се, када се говори о Духу Светом, подсећају на обећања дарова, приписују то природи, говорећи: Видите ли да је ово дар Божији, који је Бог дао и који је Дух Свети дао? И даровано је дару даровано име природе. Они треба да знају која имена показују природу, а која благодат Духа.” И опет мало касније: „Једно је Дух Свети, а друго је дар, као што је друго цар, а друго је дар од краља. Затим, поделивши изреке о Духу Светом, предводи говорећи: „Ако чујете некога да говори: Послаћу вам Духа Светога, не приписујте ово Божанству, јер Бог није послан; ово су називи који означавају радње“. И опет даље: „Када каже: Послаћу вам Духа Светога, онда схватите дар Духа, јер се дар шаље, али се Дух не шаље. Спаситељ каже апостолима: „Седите у граду Јерусалиму, док не будете обучени силом са висине“ (Лк. 24,49), „Дух Свети ће доћи на вас“ (Дела 1,8). Други је дата сила, а други је Дух који даје.” Затим, показавши да је Господ послан од Оца и Духа, завршава речима: „Творац неба каже: Господ је послао мене и свог Духа. Јеретици поруку Духа схватају као сметњу. Отац је послао, не повлачећи се, Син је послао Духа, не раздвајајући и не одвајајући. Зато Писмо каже: Бог је излио дар Духа Светога. Божанство се не излива, али то показује да је дар, јер оно што се не излива није Дух Свети, него благодат Духа Божијег. Давид каже Христу: „Милост се излива на усне Твоје“ (Пс. 45,3): благодат се излива, а не Онај који даје благодат. Ове речи блаженог Златоуста, пречасни Теодоре, довољне су да одагнају сваку латинску заблуду и да науче да се Дух Свети, као једносустанчан са Оцем и Сином, не прима и не излива од Сина, него се благодат Његова, то јест подела дарова, прима и шаље, и богодостојно излива. Дакле, Син је давалац дарова Духа Светога, а не аутор Његовог постојања и преносилац Његове ипостаси; јер је један извор Божанства Његов Отац, по учењу светог Дионисија. Латини, заведени сличношћу назива дарова, приписивали су своја имена самој ипостаси Духа, чинећи то или са подмуклим циљем да докажу своје учење, или не схватајући разлике између природе и дарова. Али нека се у среду јави Григорије, велики по божанском, који има звање Богослова доликује његовом достојанству, и нека нас поучи непроменљивости непокретне природе, односно ипостаси. Једном од својих богословских речи, он то јасно каже: „посебност је нешто непроменљиво, иначе како да остане посебност ако се мења и преображава. Процес Духа у смислу узрока бића не прелази од Оца ка Сину; ако је заједничко и једнима и другима, а не прелази, онда ни тада не може бити посебност за оно што је заједничко. Шта може бити јасније или истинитије од ове теологије? Он каже да ход Духа не прелази од Оца до Сина, да би био аутор постојања, а ако је ход Духа заједнички и једнима и другима, односно Оцем и Сином, онда то више неће бити посебност. И како да остане истинито богонадахнуто учење свештених богослова о божанским ипостасима, када Николај и његови истомишљеници веома слабо и незналачки спајају нерођено и рођено у једно начело? Неће ли испасти да следе Сабелија, као збуњујуће непомешане карактеристике, приписујући их заједно Оцу и Сину? Не треба овако, Николаје, расуђивати о Свевишњој Тројици, а не овако! Треба да се стидите достојанства древних богослова и отаца, и од њих се учите правом и непогрешивом путу, јер о њиховој поузданости сведочи не само време и њихова крајња мудрост, већ и њихов анђеоски живот и, штавише, уливена у њих благодат Божанског Утешитеља, који их је прославио безбројним даровима. Али нека нико, због реченог, не помисли да разумемо да Дух Свети није суштински сишао на свете апостоле, или да је послат од Сина. Да немамо такво богохуљење! Али, желећи да разоткријемо лажно учење оних који силаском Духа Светога на свете ученике свога времена настоје да докажу да Дух Свети исходи и од Сина као и од Оца, односно ипостаси долази као биће и Божанство, кажемо да језици (огњени) који су се тада појавили, али нису служили као раздвојеност различитих дарова. суверено дели Утешитељ, а та благодат се не излива бићем Сина; јер је биће једно од Оца и Сина и Светога Духа, и по природи остаје неодвојиво и неисцрпно. О овоме треба поново питати Николаја: ако је нераздвојиво, како онда Син везивно прихвата оно што има у Себи, као што је раније речено? Ако су све богопроистекле ипостаси суштински сједињене једна са другом, зашто онда постоји другачији положај и како се оно што је дато прихвата и раздваја док је у рукама примаоца? Шта може бити горе него овако говорити и размишљати, и неће ли аријански бес поново подићи главу и све узнемирити? Како није крајње сумануто рећи да је Спаситељ тада од Оца примио суштину Утешитеља и излио је на апостоле, а да Он у себи има неодвојиво, као сасуштински са Оцем и Сином и Духом Светим, као што смо много пута рекли, оно што се каже да је примио? Како да разумемо оно што је тада речено, да је Спаситељ „примио, излио“, како је рекао блажени Петар у Делима апостолским? То што је речено треба схватити побожно, драги Теодоре, а не грубо, плотски. Света Тројица, нераздвојно биће, тајанствено и умно се дели ипостасним својствима, односно нерађањем, рођењем и ходом. Али као што се тајанствено дели ипостасима, тако се опет сједињује бићем. Отац је удостојио да се кроз Сина Божански Утешитељ јави ученицима и испуни их снагом и мудрошћу, као што им је Спаситељ више пута обећавао, говорећи у људском облику, да ће добити божанску садњу, да ће (Дух) бити послан и изливен и сл. Јер Бог се, по Светом Златоусту, не шаље и не излива. Куда ће отићи, Који је свуда са Оцем и Сином, и како ће се излити, Који све оживљава и освећује без изливања? Не размишљајмо о Духу Светом који је Он, као Гаврило и други духови службеници, који су сервилно послани у службу, послан. Даље од нас тако зла измишљотина! Али схватимо да је наклоност Оца и Сина (за Духа) божанска порука; јер се јавља и долази самодржавно, благосиљајући и деливши своје најпоштеније дарове ученицима, и у свима њима делује по власти Господа Свога, као једнак у свему Оцу и Јединородном Сину, и не прима заповести и не шаље се као роб или мањи. Божанско Писмо се често изражава сврсисходно и несагласно с величином Божанског, снисходљиво према нашој слабости, и ако ово не разумемо како треба, можемо упасти у безброј несклада. Ово је Спаситељева изрека: „Молићу се Оцу“, коју треба схватити као израз Његове најјаче љубави према нама и промисли. Јер, ако неко схвати овај израз „молим“ дословно, како се чита у Јеванђељу, наћи ће у њему безброј неприкладних појмова: прво, испада да Отац није раније хтео да пошаље Духа Светога, а рећи то је непоштено и противречи се Павлу и Јовану. Јер Павле о Оцу каже: „Ни према Сину Његовом немам милости“ (Рим. 8,32), и тако даље; Јован: „Бог је тако заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног да једе“ за спасење света (Јован 3:16). Друго, појавиће се концепт о Сину да Он нема моћ да да Духа Светога, што је једнако лоше мислити као и чињеница да Отац и Син немају исту вољу. Ако му је потребна молитва, онда је очигледно да или Он није у стању да сам испуни своју намеру, па зато тражи некога ко може; или он то никако не може учинити својом силом, па се зато обраћа ономе ко има моћ да чини добро. Из ког од ова два разлога препознајемо Јединородног да се моли Оцу да спусти Утешитеља? Ко зна нека говори из љубави према истини, а не ради сујетних расправа. Да схватимо какав се погубан понор отвара за оне који не тумаче пажљиво изреке Божанског Писма, не по уму светих отаца. Као што под молитвом подразумевамо неизрециву љубав Спаситеља према нама, тако и под Његовим прихватањем Очевог обећања, изливањем, или давањем и слањем, побожно схватамо да је долазак Утешитеља ученицима остварен заједничком добром вољом Оца и Сина. Сматрам да је оно што је речено довољно да оповргне прва два поглавља Николе; Сада ћу прећи на остала поглавља. Али се чудим како се Николај, препознајући и називајући себе у свему православним, није уплашио неизрецивог, несхватљивог и вазда суштинског ходу Једног од нестворене и несхватљиве Тројице – Пресветог Духа, који све оживљава, да цитирам изреку која даје и Његовом процесу и стварању међу творевинама смисао и смисао. створења, да чак и да размишљају, да не говоре шта да кажу и обавежу се на писање Можда ће вас занимати: