Prace teologiczne (1902–1909)

Zbiór ten wydawany jest z założenia, że ​​znacznie lepiej mieć w skarbcu dodatkową „pszenicę”, niż bez procesu badań i różnicowania po prostu nie dostrzec teologii wybitnego rosyjskiego myśliciela lub, podchodząc do niej w czarno-białej skali, jednoznacznie ją odrzucić, uznając ją domyślnie za „czarną”, zawierającą jedynie „kąkol”. W kolekcji znajdują się dzieła P.A. Florenskiego, pisanego przez niego w okresie formacji twórczej, kiedy przez całe późniejsze życie określał się jako myśliciel chrześcijański, łącząc całą swoją działalność z Cerkwią prawosławną. Nie wszystkie z tych dzieł ukazały się za życia Florenskiego, dlatego dopiero wiele lat później (głównie od lat 90. XX w.) ich czytelnik był w stanie w pełni, rzetelnie i właściwie ocenić duchową jakość źródła, z którego zrodziły się przyszłe idee teologiczne myśliciela. Jeśli chodzi o „negatywną” stronę doświadczenia religijnego, łącząc je ze zjawiskami znanymi w praktyce okultystycznej, wydaje się, że Florensky próbował ujawnić sobie co najmniej dwa ważne punkty: po pierwsze, okultystyczny światopogląd i magia – jako praktyka wynikająca z tego światopoglądu – nie powinny być ignorowane i skreślane z listy obszarów badań. Stanowią one (jako postawa świadomości i odpowiadająca jej aktywność) dodatek do religii i nauki, oczywiście w tym sensie, że bez nich postrzeganie zarówno religii, jak i nauki będzie niepełne (w artykule użyto sformułowania, które wydaje się celowo bezstronne – „poszerzają horyzonty”). Po drugie, z takich stanowisk i do takich celów przydatne będzie badanie okultyzmu, ale tylko przy prawidłowej (dla Florensky'ego - naturalnej) postawie świadomości, postrzegającej ten przedmiot badań jako należący do negatywnej sfery istnienia. W przeciwnym razie angażują się w okultyzm, jakby było to coś, co powinni robić dla samego okultyzmu, a wówczas czynności te stają się „dziełem nieczystych”. Ostatni punkt jest bardzo ważny, gdyż artykuł faktycznie potwierdza naturalną w ludzkiej świadomości rzeczywistość hierarchii wartości: właściwa (religia) – neutralna (nauka) – niewłaściwa (okultyzm jako „religia” ze znakiem ujemnym). Stwierdzenie: „...stanowisko okultyzmu jest trudniejsze niż stanowisko nauki, tak jak stanowisko tej ostatniej jest bardziej niebezpieczne niż stanowisko religii” w rzeczywistości oznacza, że ​​zajmowanie się nauką samą w sobie również nie jest (a nawet jest „niebezpieczne”). Wszystko musi być w jednym kompleksie i podporządkowane najwyższemu – temu, co jest intencją świadomości jako „powinno”. Z kolei ta najwyższa, czyli religia, oczywiście również nie powinna być zamknięta tylko dla siebie, ale powinna zostać zwrócona ku nauce i okultyzmowi jako jej „dodatkom”. Następnie stanowisko to stanie się jaśniejsze w nowych pracach Florenskiego, poświęconych przede wszystkim ujawnieniu jego „symbolicznego” światopoglądu. Tutaj w dialogu z 1904 r. Florenski wskazuje, że w sakramentach odnajduje się coś „w istocie nowego – jak nowe stworzenie” 30; później (w nagraniu z 1908 r.) to samo mówił o cudzie: „Cud to przeistoczona, wyizolowana z porządku ogólnego część natury – w świecie, ale nie ze świata, podobna w wyglądzie… ale zasadniczo inna, nowe stworzenie” 31. Natomiast w publikacji w czasopiśmie „Christian” („Kwestie samowiedzy religijnej”, 1907) Florensky pisze, że „sakramenty w swoim zamyśle są początki przebóstwienia stworzenia, paleniska, z których rozchodzi się Boskie ciepło, są to punkty, w których nowa, szczególna siła twórcza wkracza w przeważającej mierze do naszej rzeczywistości, przemieniając człowieka, a przez niego całą rzeczywistość (kursywa moja – N.P.)” 32. Zewnętrzna „kora ​​błota” otaczająca Kościół, szczególnie wyraźnie widoczna dla inteligencji, nie może zniszczyć jego sanktuarium – oczywiście wniosek ten wynika przede wszystkim z „symbolicznego światopoglądu” Florenskiego. Ale teksty Florenskiego z tego okresu (1904–1905) zawierają także dowody doświadczenia, które pozwoliło mu doświadczyć tego sanktuarium. W przeciwnym razie, bez założenia istnienia takiego doświadczenia, niemożliwe wydaje się wyjaśnienie powodów, dla których młody student uniwersytetu nie dał się ponieść ideom otaczających go i podziwianych przez niego „symbolistów” oraz odkościelnych wielbicieli i zwolenników Włodzimierza Sołowjowa 35 . Opuszcza Mereżkowskich, gdy tylko (w styczniu 1905 r.) dowiaduje się od naocznego świadka (prawdopodobnie A. Biełego 36) o „nabożeństwach boskich”, jakie pełnią w ich tajnym „kościele”. Już w tym okresie postrzega takie działania jako próbę stworzenia nowej „sanktuarium” według własnego, ludzkiego gustu, w obecności sanktuarium, obiektywnie danego 37. „No, powiedzmy” – pisze w projekcie listu do Mereżkowskich (prawdopodobnie na początku 1905 r.) „macie swój własny Kościół. Według Florenskiego Orygenes stał się chrześcijaninem, nie zrzucając z siebie „fatalnego dziedzictwa filozofii greckiej”, a jego system okazał się rozdwojony pomiędzy tym, co chciał osiągnąć w swoich teoretycznych konstruktach, „a tym, co czuł i czego doświadczał jako chrześcijanin” 44. Starożytny wielki nauczyciel Kościoła rozszczepił się na „dwie wykluczające się twarze”, objawił się jako „chrześcijańska tęsknota za metafizyką” i „metafizyk niezmiennie przywiązany do chrześcijaństwa” 45. "Orygenes chciał być i sam był chrześcijaninem w życiu osobistym, a centrum jego życia osobistego stanowił niewątpliwie Zmartwychwstały. To jednak jeszcze nie wystarczy, aby zbudować filozofię chrześcijańską" 46. Twierdząc to, Florenski kieruje swoją główną uwagę na to, co jego zdaniem nie pozwoliło metafizyce Orygenesowi stać się prawdziwie chrześcijańską. Przede wszystkim wskazuje na „awoluntaryzm” – „światopogląd, który redukuje procesy wolicjonalne do intelektualnych, a wolicjonalne akty wyboru dobra i zła do intelektualnych aktów odróżniania dobra od zła”. W rzeczywistości prowadzi to do zniszczenia samych fundamentów chrześcijaństwa: Orygenes jako metafizyk (podkreśla to Florensky) nie potrzebuje Wcielenia i odkupienia stworzenia, ponieważ jego system implikuje zupełnie inne rozumienie Upadku niż w chrześcijaństwie. Dla Orygenesa upadek jest błędem, a nie wynikiem utwierdzenia się w czynnej złej woli; jest to błąd, który nie prowadzi do uszkodzenia ani zniekształcenia natury istot duchowych i dlatego można go dobrowolnie poprawić. Florensky przekonuje, że główne pojęcia chrześcijańskie (wcielenie i pokuta) zostały wprowadzone do systemu Orygenesa czysto mechanicznie i Chrystus nie jest w nim centrum, „a jedynie dodatkiem, co nie pasuje do ogólnego tonu reszty systemu” 47. Ale późniejsza „antropodycea” – choć nieukończona, ale już całkiem ukształtowana metafizyka Florenskiego, przyjęła chrystologię i całą chrześcijańską naukę o upadku i zbawieniu ludzkości, także niemal tylko jako „dodatek”. Tutaj najwyraźniej warto byłoby przypomnieć zachowane przejawy specjalnej metodologii Florenskiego, która polega na konsekwentnej izolacji, analizie i „odczuwaniu” indywidualnych, nie zawsze powiązanych ze sobą zewnętrznie tematów, problemów i zagadnień. Opracowanie to przeprowadzono wstępnie, z zamysłem późniejszej „syntezy chrześcijańskiej” 53, która jednak w życiu ks. Paweł nie miał dość czasu 54. Dzięki temu przypomnieniu w zasadzie możliwe byłoby zamknięcie każdego „niewygodnego” problemu w teologii Florenskiego, w tym usunięcie z krytycznego namysłu jego osławionego „chrześcijaństwa bez Chrystusa”. Jeśli jednak cel studiowania dzieł teologicznych wielkiego myśliciela niekoniecznie sprowadza się do jego „usprawiedliwienia” (czego oczywiście nie potrzebuje ze strony współczesnego krytyka), to należy zidentyfikować podstawy, które już się w nich ujawniły, wśród których, oprócz doświadczenia Chrystusa i Kościoła, pierwsze miejsce należy przyznać oryginalnemu, bezkrytycznemu przyjęciu szeregu idei Włodzimierza Sołowjowa, z których idea jedności jest główną i definiującą zarówno w „teodycea” i „anthropodicea”. W „Czytaniach o Bogu-Człowieku” W. Sołowjowa, które wywołały ogromny pozytywny oddźwięk wśród współczesnych, Wcielenie Boga zostało ukazane jako naturalny bodziec wpisany w program ewolucji duchowej w trwającym procesie jednoczenia człowieka i całego stworzenia z Bogiem. Ten ostatni, czyli proces formowania się Boga-człowieczeństwa, zdaniem Sołowjowa, miał miejsce przed Bożym Narodzeniem i Zmartwychwstaniem Chrystusa, dlatego w istocie dzieło Chrystusa wnosi w życie świata nie jakościową, ale, że tak powiem, jedynie pewną „ilościową” zmianę 58. W koncepcji jedności Włodzimierza Sołowjowa nie można mówić o przebóstwieniu jako o czymś zasadniczo nowym, nadprzyrodzonym, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, nadprzyrodzonym prezent dla mężczyzny. Tutaj, w samym człowieku, objawia się obecność Boskości z natury, a Chrystus jest w istocie akceptowany jedynie jako przyspieszacz ruchu świata przyrody w kierunku przywrócenia zerwanej jedności. I ważne jest, aby zrozumieć, że to wszystko nie jest oczywiście świadomą próbą upokorzenia Chrystusa lub przeniesienia Go z prawdziwego centrum do dekoracyjnego centrum systemu, nie jest prywatnym wnioskiem, który można wyciągnąć z pewnych przesłanek itp., ale konieczną i nieusuwalną konsekwencją koncepcji, w której wszystko najpierw „pochodzi” od Boga i pozostając zasadniczo Boskimi bez Chrystusa, musi ponownie wrócić do Boga. To nie przypadek, że Florenski od samego początku, opierając się intelektualnie na tej koncepcji, nigdy później nie podjął tematu chrześcijańskiej doktryny o stworzeniu świata „z niczego” i postrzeganiu przez tradycję kościelną wydarzenia Upadku, przedstawionego w rozdziale 3 Księgi Rodzaju. W swoim studenckim eseju podkreśla, a w „Filaru i stwierdzeniu prawdy” faktycznie bezpośrednio przyjmuje Orygenesową interpretację „stworzenia” świata: jest to „wypadnięcie”, zdaniem Florenskiego, „wypadnięcie” stworzenia z jego dawnego, „niebiańskiego” domu 59 . To wątek „preegzystencji” stworzenia w odniesieniu do istnienia świata empirycznego, który Florensky odważnie wprowadza do dyskursu teologicznego, uznając, że potępiając Orygenesa, Kościół m.in. miał na myśli „preegzystencję” w czasie, a nie w wieczności” 60. Ta ostatnia, zdaniem Florensky’ego, trafnie wyraża naukę Kościoła, którą dość szczegółowo wyraził w „Filarie i Oświadczeniu Prawda” 61. „Dogmatyzm i dogmatyka” (streszczenie studenckie przygotowane we wrześniu 1905 r. i przeczytane w styczniu 1906 r.) oraz obszerny, semestralny esej „Nauczanie Kościoła w Piśmie Świętym” (1906) najwyraźniej ukazują Florenskiego jako zwolennika Włodzimierza Sołowjowa, próbującego nadać główne kierunki jego myśli nowe życie i rozwój w teologii kościelnej. W ogóle ideę pierwszego z tych dzieł mogło nasuwać rozróżnienie między dogmatem kościelnym a „dogmatyzmem abstrakcyjnym”, jakie W. Sołowjow poczynił w swoich polemicznych wypowiedziach na łamach pisma „Wiara i rozum” już w 1885 r. 64 Jednak Florenski idzie znacznie dalej niż Sołowjow i podkreślając żywy, bezpośredni związek dogmatu kościelnego z doświadczeniem religijnym 65, stara się nadać temu doświadczeniu taki sam obiektywny charakter jak doświadczenie naukowe ma. Zasadnicze znaczenie ma tu to, aby wszystkie skarby duchowe, jakie religia chrześcijańska wniosła na świat – możliwość doświadczonego poznania Boga, spotkania z Bogiem „twarzą w twarz”, przebóstwienie – nie były oddzielone od dogmatów zachowanych w Kościele. Fakt, że prawdziwe życie duchowe rosyjskiej inteligencji przeszło przez Cerkiew prawosławną, tłumaczy się nie historycznymi „przekształceniami” prawosławia i nie „dotknięciem” dogmatu kościelnego jako takiego (który według Florenskiego był i pozostaje niezbędnym „schematem” „najcenniejszych” doświadczeń), ale zastąpieniem dogmatu „martwym”, czyli wyabstrahowanym z dowodów żywego doświadczenia religijnego „dogmatyzmem”. Oto, jeśli wolicie, teologiczna odpowiedź Florenskiego na prośbę ideologów „nowej świadomości religijnej” początku XX wieku: możliwa i konieczna jest walka o odnowę religijną bez modernizacji istniejącego Kościoła i chrześcijaństwa kościelnego; trzeba po prostu zwrócić to, co zostało utracone, i to nie przez Kościół, ale przez kościelnych chrześcijan, teologię kościelną we współczesnej Rosji. Powszechnie wiadomo, z jaką łatwością w pierwszej (i ostatniej) próbie realizacji tego projektu na dużą skalę - w „Filarze i ustanowieniu prawdy” - Florenski wykorzystuje materiał całkowicie obcy teologii prawosławnej, na przykład z Talmudu i Kabały. To dezorientuje i dezorientuje wielu, ale trzeba zrozumieć, że dla idei jedności jest to nie tylko normalny, ale także niezbędny kierunek badań 66 . Wszelkie dowody doświadczenia religijnego, zgodnie z planem odzwierciedlonym w projekcie z 1906 roku, powinny znaleźć swoją ostateczną syntezę w doświadczeniach Chrystusa – „Nosiciela idealnego człowieczeństwa”. Oznacza to, że Chrystus, który zawiera w sobie całą ludzkość (z wyjątkiem jej niewłaściwego stanu, który według Florenskiego ma miejsce jedynie empirycznie), zawiera w sobie także całe swoje doświadczenie religijne, niezależnie od tego, czy poszczególni nosiciele tego doświadczenia mają pozytywne chrześcijańskie samostanowienie. Osobiste, dobrowolne przyjęcie lub odrzucenie Chrystusa nie wydaje się mieć tu decydującego znaczenia, a „granica” pomiędzy tymi, którzy przeszli, a tymi, którzy nie przyjęli sakramentu chrztu chrześcijańskiego, nie sięga idealnych fundamentów człowieczeństwa, które są już z Bogiem od wieczności, po prostu przez sam fakt takiej dyspensacji Istnienia. W najpiękniejszym poganinie jest coś kamiennego w porównaniu z najbardziej bezwartościowym chrześcijaninem. Poganin jest marmurowym posągiem, a chrześcijanin żyje. Nie dogmatyzuję, ale przekazuję swoje odczucia. Chrześcijanin może być łajdakiem, a poganin może być szlachetny. Mimo to chrześcijanin jest żywym łajdakiem, a poganinem jest martwym posągiem. Niechrześcijanin od razu odczuwa, że ​​czegoś brakuje („nie ma duszy” w potocznym żargonie)” 68 . Można też podać przykłady tego, jak ks. Paweł miał szczególny stosunek do sprawowania sakramentu chrztu św. W szczególności kładł nacisk na konieczność zachowania jego pełnego obrzędu, łącznie z czytaniem „zakazujących” modlitw przeciw diabłu 69 . Jednak jego eklezjologia, zbudowana na idei jedności, praktycznie pomija sakrament chrztu, w żaden sposób nie odnosząc do niego znaku kościelności ani kwestii „granic” Kościoła. Zarówno w „teodycei” (w „Filaru i podstawie prawdy”), jak i w „antropodyce” (głównie w wykładach z „Filozofii kultu”) „granice” Kościoła okazują się nie tylko niejasne i nieostre; w ogóle ich nie ma, a ściślej obejmują cały wszechświat, całe stworzenie, łącznie z elementami naturalnymi 70. Chrzty w takiej koncepcji mają znaczenie jedynie dla empirycznego fenomenu człowieka; podobnie jak samo Wcielenie, nie przesądzają o ontologicznym (dzięki łasce przebóstwienia) uczestnictwu człowieka w Bogu, a jedynie przyczyniają się do przebóstwienia jego komponentu empirycznego. I nie sposób nie zauważyć, że w tym dziele wszystko to w istocie nie jest wywiedzione z Pisma Świętego, lecz przedstawione jako aksjomat, prawda doktrynalna Kościoła, której nie trzeba udowadniać. Spośród kazań studenckich Florenskiego przygotowanych i wygłoszonych w tym okresie (1905–1907) wyróżniają się dwa, oba dopuszczone do publikacji przez duchową cenzurę (przez tego samego cenzora – rektora seminarium betanijskiego, archiprez. A. Bielajewa) i równie, mimo oczywistych zasług, poddane poważnej krytyce teologicznej. I tak w „Słowie na Wielkanoc” z 1905 r., wypełnionym wielkanocną radością (wydanym w 1907 r. pod tytułem „Naczelnik życia”), kaznodzieja wychodzi z faktu, że rzeczywistość Kościoła, obejmująca cały wszechświat, podobnie jak cały świat, znajduje się wciąż w niewoli „rozkładu”. I wraz z Kościołem głębia całego stworzenia stopniowo „odnawia się w tajemnicy”, oczywiście w wyniku impulsu, jaki daje Zmartwychwstanie Chrystusa, ale jakby „automatycznie”, bez uwzględnienia świadomego wyrazu woli ludzkiej 74 . I kolejne, także duchowo uroczyste przemówienie Florenskiego z 1905 r. - „Radość na zawsze” - zawiera to samo, niezauważone przez kaznodzieję, odstępstwo od znaczenia sakramentu Świętego. Chrzest jako oddzielenie tych, którzy są potencjalnie zdolni do odnowy, stając się „dziećmi” Chrystusa, od tych, którzy pozostają „dziećmi” starego Adama. Zwracając się do ochrzczonych chrześcijan z radosną nowiną, że mają święty, „boski” fundament, kaznodzieja w istocie dość jednoznacznie ma w tym względzie na myśli wszystkich ludzi 75, po prostu przez to, że każdy ma Obraz Boga. I tutaj Florensky po raz pierwszy jasno wyraża swoją opinię na temat tożsamości Anioła Stróża i wiecznej rzeczywistości samego człowieka, tj. w rzeczywistości nadal utożsamia ochrzczonych i nieochrzczonych w ich wspólnym posiadaniu „przebóstwienia” w wieczności. Podobnie jak w wielu innych przypadkach, także i tutaj ta prywatna opinia, wymagana przez jedność i „symboliczną” ontologię Florenskiego, jest przedstawiana jako oczywista nauka Kościoła. Kilka lat później, w odpowiedzi na pytanie poruszające ten temat, ks. Paweł stwierdził, że „jest to zagmatwana sprawa” i bezpośrednio nawiązał do Platona. "Natury duchów" - powiedział - "nie można dzielić, tak jak my, na oddzielne i nieoddzielne. Tutaj wkraczamy w świat idei Platona. Platon był wyrazicielem idei religii w ogóle, wszystkich idei religijnych całego starożytnego świata... Ale nie wymyślił własnego" 76. Takie wyjątkowe postrzeganie Platona 77, jego przyczyny i konsekwencje dla poglądów teologicznych Florenskiego wciąż czekają na swojego badacza, podobnie jak temat wpływu dziedzictwa Władimira Sołowjowa wobec Florenskiego nie zostało jeszcze w pełni ujawnione. Jednak w teologicznym aspekcie koncepcji „wiecznej preegzystencji” organiczne połączenie „wszechjedności” podjęte przez Florenskiego według Platona i Sołowjowa wydaje się oczywiste: świat empiryczny z „złej kopii” wiecznych idei przekształcił się w zjawisko przywołane do wieczności (deifikacja) idealnych (noumenalnych, deifikowanych od wieczności) podstaw stworzenia, zmierzających do celu poprzez etap Wcielenia. U Platona odnaleziono „prawdę” o pierwotnym, obiektywnym zakorzenieniu w Boskiej wieczności wszystkiego, co istnieje na świecie; u Sołowjowa znaleziono chrześcijańską korektę platońskiego dualizmu, wyrażającą się w idei pragnienia całego świata do boskości. Do kościelnej tradycji patrystycznej włączył ks. Paweł umieścił tę syntezę niemal „domyślnie”, bez żadnych specjalnych, poważnych badań. Historycznie rzecz biorąc, Florenski doszedł do religii poprzez Platona i Sołowjowa i najwyraźniej już na tak solidnym fundamencie intelektualnym doświadczył doświadczenia świętości „historycznego” Kościoła. Następnie, jak można się domyślić (głównie na podstawie dowodów z korespondencji z W.W. Rozanowem), nastąpiło doświadczenie Chrystusa, które w trakcie konstruowania metafizyki nie znalazło swojego wyrazu inaczej, jak przez ten sam „pryzmat” Płatonowa-Sołowiewa. Orientacja w dziedzictwie patrystycznym Kościoła, nabyta później, podczas studiów w MDA, nie mogła znacząco wpłynąć na same podstawy koncepcji, gdyż nie przemyślano dotychczasowych przekonań, a wręcz przeciwnie, całą nową wiedzę, a nawet nowe doświadczenia zinterpretowano w oparciu o wcześniejsze przekonania. W latach dwudziestych O. Paul podjął wiele pracy, aby zinterpretować swoje osobiste doświadczenie w oparciu o pojęciową podstawę „symbolicznej” jedności. I warto zauważyć, że dzieło to, pomyślane jako zbiór „Wspomnień”, zawierało jedynie to doświadczenie, które w przeciwieństwie do doświadczenia religijnego można nazwać „mistycznym”. Jest to doświadczenie odczuwania wewnętrznej jedności przestrzennie oddzielonych obiektów 80, jednej istoty w stworzeniach różnych typów 81, „nowości” z innych światów, a nawet samej Wieczności w przyrodzie widzialnej, na przykład w „darach” wyrzuconego na brzeg morza 82. Wieczność w tych doświadczeniach zdaje się „rodzić”, „pamiętać” – w platońskim znaczeniu tego słowa 83. Inne doświadczenia i przeżycia innego rodzaju, niezwiązane z „symboliczny” światopogląd, pozostał poza „Pamiętnikami”, nie zebrany i nieprzedstawiony przez ks. Pawła specjalnie dla przyszłego czytelnika. I prawdopodobnie stało się tak nie tylko dlatego, że w latach dwudziestych XX wieku. stopniowo pisanie na tematy religijne stało się niebezpieczne. Dowody osobistej relacji z Bogiem w modlitwie 84, odczuwanie Bożej obecności w życiu codziennym itp. s. Nie miały one żadnego znaczenia dla tworzącej się metafizyki i nie wchodząc z nią w bezpośrednią sprzeczność, jednocześnie nie znajdowały w niej miejsca dla siebie, nie otrzymywały swojego teoretycznego projektu w jej pojęciach i kategoriach. Powszechnie przyjmuje się, że ks. Paweł starał się pisać jedynie o tym, czego osobiście już doświadczył 86. Jednak w tym przypadku nie powinniśmy mówić tylko o prywatnych, indywidualnych zapisach, ale raczej o konceptualnym projekcie doświadczeń, o koordynacji doświadczenia z pojęciem lub pojęcia z doświadczeniem. I wydaje się, że ze wszystkiego, co wiadomo o życiu chrześcijańskim i kościelności, o kapłaństwie ks. Pawła, możemy mówić o obecności tego, czego doświadczył, ale co okazało się nie zmieścić w „symbolicznej” jedności, wyniesionej intelektualnie z dziedzictwa Platona i Włodzimierza Sołowjowa. Oczywiście, aby takie obserwacje w pełni uzasadnić, nadal wymagają dodatkowych badań. Jeśli jednak mówimy o dyskusyjnym charakterze całej teologii księdza Pawła Florenskiego, to źródła takiego jej postrzegania w Cerkwi prawosławnej należy zdecydowanie szukać nie w jakimkolwiek wyimaginowanym „okultyzmie” czy „heretyzmie” myśliciela 87, ale właśnie w jego próbie wprowadzenia do tradycji kościelnej powyższej syntezy wybranych idei Platona i W. Sołowjowa. A jeśli pamiętamy, że próba ta została przeprowadzona z pozycji szczerych przekonań myśliciela zasadniczo kościelnego, to jakakolwiek niezgoda z nim doprowadzi jedynie do analizy okoliczności kształtowania się jego przekonań, a nie do odrzucenia jego teologii jako całości. Zaprezentowane w tym zbiorze wczesne dzieła teologiczne P. Florenskiego, oprócz decydujących wpływów filozofii jedności, ujawniają także dowody całej szczerości, niezmiennego stanowiska Kościoła i chrześcijańskiego doświadczenia ich autora. I nawet sam platonizm, wyrażony w kontrowersyjnej próbie chrześcijańskiego teologicznego sformułowania pojęcia „wiecznej preegzystencji”, ma w twórczości Florenskiego ważne znaczenie teologiczne. Tak jak w swoich czasach starożytny myśliciel grecki, polemizując z relatywizmem w odniesieniu do Prawdy, stworzył naukę o ideach wiecznych i zatwierdził naukę o nieśmiertelności duszy, tak „symbolika” ks. Pawłowi całkowicie zależało na stwierdzeniu obiektywnej natury religii i przeżyć religijnych jako doświadczenia spotkania z obiektywną Prawdą. Wszystkie jego dzieła łączy głęboko wewnętrznie ten sam plan zwalczania subiektywizmu i „psychologizmu” w odniesieniu do religii, do dogmatów i doktryny Kościoła prawosławnego. Ujawnienie dogmatu jako Objawienia jedynej Prawdy potwierdzonego doświadczeniem, eksperymentalne dowody niedoskonałości „płaskiej” natury współczesnego światopoglądu naukowego, stwierdzenie wiecznej wartości Bytu stworzonego przez Boga, wskazanie przebóstwienia jako najwyższego celu życia ludzkiego – to tylko główne, ale bynajmniej nie jedyne punkty teologii ks. Pawła, które pozostają aktualne także dzisiaj na „ścieżkach” rosyjskiej teologii XXI wieku. A po uwzględnieniu konieczności uwzględnienia przynajmniej dyskusyjnego charakteru teologicznego sformułowania idei platonizmu i jedności, wczesne dzieła Florenskiego można uznać za niezwykły i niestety jeszcze nie w pełni doceniony wkład rosyjskiego myśliciela nie tylko w rosyjską naukę teologiczną, ale także w duchowy skarbiec całej Cerkwi prawosławnej. Prace P.A. Florenskiego „O przesądach i cudach”, „Spirytyzm jako antychrześcijaństwo”, „Empiryzm i empiryzm”, „Dogmatyzm i dogmatyka”, „Pojęcie Kościoła w Piśmie Świętym”, „Sól ziemi, czyli Legenda o życiu Starszego z Getsemane Hieromonka Abba Izydora, zebrana i uporządkowana przez jego niegodnego duchowego syna Pawła Florenskiego” - opublikowana według publikacja: Pavel Florensky, ks. Prace: w 4 T. T. 1 M.: Mysl, 1994; Pracę „Dzieło Orygenesa „Περὶ ἀρχῶν” jako doświadczenie metafizyki” wypuścił: ks. Paweł Florenski. Z historii filozofii starożytnej. M.: Humanitarny, 2007. s. 482–560; prace „Zarys artykułu „O zmartwychwstaniu ciała (wg doświadczeń)”, „Sentencje religijne 1 Listu do Koryntian Klemensa Rzymskiego”, „Św. Jakub, Brat Pański” i „Kazania” drukowane są na podstawie tekstów dostarczonych przez opata Andronika (Trubaczowa) z Archiwum Kapłańskiego. Paweł Floreński. Zbiór ten powstał przy bezpośrednim udziale opata Andronika (Trubaczowa); Przy opracowywaniu komentarzy uwzględniono już istniejące wydania wczesnych dzieł P.A. Floreński. W całym tekście (z wyjątkiem dzieła „Dzieła Orygenesa „Περὶ ἀρχῶν” jako doświadczenie metafizyki) znajdują się przypisy P.A. Florenskiego, podane są w przypisach do stron. Kompilator wyraża wdzięczność opatowi Andronikowi (Trubaczowowi) za możliwość pracy z tekstami P.A. Florenskiemu, K. M. Antonowowi i arcykapłanowi Pawłowi Chondzińskiemu za cenne uwagi wyrażone w trakcie pracy nad artykułem wprowadzającym i komentarzami. rocznie Florenski jest z wykształcenia matematykiem, ukończył Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego (1904), wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej i ukończył ją z tytułem kandydata z teologii (1908). Od 1908 roku aż do zamknięcia Akademii P.A. Florensky wykładał historię filozofii. Od 1914 roku Florensky jest magistrem teologii i profesorem na Wydziale Filozofii Moskiewskiej Akademii Nauk. Serafin (Sobolew), arcybiskup. Nowe nauczanie o Zofii Mądrości Bożej. Sofia, 1935. s. 123–127, 142–144, 203–213 itd. Krytyczną analizę „Filaru i wyznania prawdy” przeprowadzoną wcześniej, za życia Florenskiego, w „Przeglądzie Misyjnym” z 1916 r. trudno nazwać teologiczną; krytyka ta nie była konstruktywna, a jej autor, z nielicznymi wyjątkami, nie powiedział nic nowego na temat już wówczas dokonanego bardzo subiektywnego ataku na Florenskiego (zob.: Nikanor [(Kudryaviev)], Archimandrite. Recenzja książki: „Filar i stwierdzenie prawdy” // P.A. Florensky: Pro et contra. Antologia. 2. wydanie. St. Petersburg 2001. P. 314–352; por.: Bierdiajew N. A. Stylizowane prawosławie (o. Paweł Florenski) // Tamże 264–282). Zobacz na przykład: Florensky P.A. Empireum i Empyria / Przedmowa. i wyd. hierome Andronicus (s. 294–295) i „Od redaktorów” (s. 295–297) // Dzieła teologiczne. sob. 27. M.: Wydawnictwo. Patriarchie Moskiewskie, 1986. s. 297–322; John Sviridov, św. Epistemologia księdza Pawła Florenskiego // Moskiewska Akademia Teologiczna. 300 lat (1685–1985). Dzieła teologiczne. Kolekcja rocznicowa. M.: Wydawnictwo. Patriarchie Moskiewskie, 1986. s. 264–292; Andronik (Trubaczow), opat. Ksiądz Paweł Florenski jest profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i redaktorem Biuletynu Teologicznego // Dzieł Teologicznych. sob. 28. M.: Wydawnictwo. Patriarchie moskiewskie, 1987. s. 293–305. Z publikacji ze wstępami z innych lat: Paweł Florenski, ks. Ikonostas / Przedmowa i przygotowanie tekstu do druku na podstawie rękopisu księdza. Anatolij Prosvirnin i P. V. Florensky // Dzieła teologiczne. sob. 9. M.: Wydawnictwo. Patriarchowie Moskiewskie, 1972. s. 83; Florensky PA Pojęcie Kościoła w Piśmie Świętym / Przedmowa. „Od redaktora” S.S. Khoruzhego (s. 73–75) // Dzieła teologiczne. sob. 12. M.: Wydawnictwo. Patriarchie Moskiewskie, 1974. s. 75–183; Paweł Florenski, ks. Z dziedzictwa teologicznego / Oprac. do wyd. według rękopisu A.S. Trubaczow; przedmowa „Od redaktora” [A. S. Trubaczowa z wstawkami arcykapłana Anatolija Proswirnina] (s. 85–86) // Dzieła teologiczne. sob. 17. M.: Wydawnictwo. Patriarchie moskiewskie, 1977. s. 87–248. Zobacz na przykład: Florensky P.A. Duch i Ciało / Wyd. Arcykapłan Anatolij Prosvirnin // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1969. nr 4. s. 72–77; Paweł Florenski, ks. Ikonostas / Przedmowa i przygotowanie tekstu do druku na podstawie rękopisu księdza. Anatolij Prosvirnin i P.V. Florensky // Dzieła teologiczne. sob. 9. M.: Wydawnictwo. Patriarchowie Moskiewskie, 1972. s. 83; Florensky PA Radość na zawsze: Słowo wypowiedziane podczas liturgii 7 stycznia 1907 r. w kościele wsi Tołpygino, rejon Nerechta, obwód Kostroma / (Wyd. Hierom Andronik] // Prace teologiczne. Kolekcja 23. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 1982. s. 317–320; Ks. Paweł Florenski. Chrześcijaństwo i kultura / Przedmowa do wyd. Hieroma Androniki (s. 52) // Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego 1983. nr 4. s. 53–57. Do właściwej oceny potrzebny jest oczywiście pewien dystans w czasie, który u Florenskiego zbiegł się z latami sztucznie stworzonej atmosfery „zapomnienia”. Dość powiedzieć, że w Rosji Radzieckiej nazwisko Florenskiego zostało nieco „odkryte” dla inteligencji dopiero w latach 60. XX wieku, a nawet takiemu „odkryciu” towarzyszyła znajomość jedynie językowych i artystycznych aspektów twórczości Florenskiego. Zobacz na przykład: Dorogov A.A., Ivanov V.V., Uspienski B.A. rocznie Florensky i jego artykuł „Odwrócona perspektywa” // Notatki naukowe Uniwersytetu w Tartu. 1967. tom. 198. Serafin (Sobolew), arcybiskup. Nowe nauczanie o Zofii Mądrości Bożej. Str. 26. Georgy Florovsky, prot. Drogi teologii rosyjskiej. Wilno, 1991. S. 494. Zobacz: Bułhakow S.N. Ksiądz ks. Paweł Florenski // P.A. Florensky: Pro et soptrA.S. 396–397. Nauczanie o Zofii przez Arcykapłana. Sergiusz Bułhakow został skazany niezależnie od siebie przez dwie części Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1935 r. Zgodnie z dekretem Patriarchatu Moskiewskiego nr 1651 z 7 września 1935 r. (i ponownie - nr 2267 z 27 grudnia 1935 r.) sofiologia Bułhakowa „zmienia zasady wiary prawosławnej” i zawiera nauki „niebezpieczne dla życia duchowego”; także postanowieniem Rady Biskupów ROCOR z dnia 30 października 1935 r. „O nowym nauczaniu arcykapłana Sergiusza Bułhakowa o Zofii Mądrości Bożej”, archiprezbiter sofiologii. S. Bułhakow został uznany za herezję. W dokumentach tych nie było definicji dotyczących koncepcji Florenskiego (w tym sofiologii „Filaru i Wyznania Prawdy”). Pewne perypetie i niuanse tej „walki”, bardzo ważne dla zrozumienia Florenskiego, są odnotowane w jego korespondencji z rodzicami, która wraz z innymi listami z lat 1900–1904 została opublikowana w publikacji: Florensky P.V. Znalezienie drogi. Paweł Florenski w latach uniwersyteckich: w 2 tomach. M., 2011–2015. Na temat stosunku do religii w rodzinie, w której Florenski się urodził i wychował, zob. np. jego list do biskupa Antoniego (Florensowa) z 11 lipca 1904 r. (Ibid. T. 1. s. 646); Środa o tym samym w zapisach pamiętnikowych z lat dwudziestych XX wieku. (Pawel Florenski, ks. Moim dzieciom. Wspomnienia minionych dni. M.., 1992. s. 115–117:126). Zobacz na przykład: Florensky P.V. Znalezienie drogi. Paweł Florenski w latach uniwersyteckich. T. 1. s. 466; T. 2. s. 219–220. Por. w liście Florenskiego do matki z 23 grudnia 1902 r., dotyczącym stosunku do choinki: „Chcecie patrzeć na naszą przeszłość... patrzeć arogancko: stąd arogancki stosunek do religii, do obyczajów... i w tym względzie nasze wychowanie jest największym złem... Teraz np. uważam się za prawosławnego, a tymczasem, w pełni uznając teoretycznie prawdy Kościoła, nie mogę ich wypełniać i wprowadzać w życie..." (Florensky P.V. Znalezienie ścieżki. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. s. 163). Por. list A. Jełczaninowa z 30 stycznia 1903 r.: „Uderzyła mnie bierność, słabość i nieprzygotowanie księży... Tutaj byłem wyraźnie przekonany, że Cerkiew prawosławna jest cielcem, jak mówi Mereżkowski, i nie można i nie należy się po niej spodziewać odrodzenia” (tamże T. 2. s. 227; zob. także: Korespondencja z lat 1902–1903 pomiędzy A.V. Elchaninov i P.A. Florensky // PSTGU 1. Filozofia 4 (32). Świadczą o tym w szczególności same A. Bely i Z. Gippius (patrz: Pavel Florensky and the Symbolists. Eksperymenty literackie. Artykuły. Korespondencja / Oprac. E.V. Ivanova. M., 2004. s. 512). Florenski nic o tym nie wiedział, jak sugeruje opat Andronik (Trubaczow), aż do stycznia 1905 r., kiedy A. Bieły powiedział mu o swoim udziale w tajnych modlitwach u Mereżkowskich (zob.: Andronik (Trubaczow), Opat. Poradnik bibliograficzny. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. S. Posad, 2015. s. 124). List od PA Siostra Florensky'ego Yu.A. Florenskaya na początku 1903 r. (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. P. 236). Zauważył to już ten sam A. Elczaninow, wskazując, że Florenski pozostawia stanowisko czysto „krytyczne” i formułuje stwierdzenia „dogmatyczne” (tamże, t. 2, s. 212). Zobacz obecny. publikacje; Paweł Florenski, ks. Dzieła: w 4 tomach. 1. M., 1994. s. 570. Zobacz na przykład: kultura to to, co "jest nieustannie oddzielane od kultu - jak pędy kultu, jego pędy, łodygi boczne. Sanktuarium jest pierwotną twórczością człowieka, wartości kulturowe są pochodnymi kultu" (Pavel Florensky, ksiądz. Dzieła. Filozofia kultu (Doświadczenie antropodycei prawosławnej). M., 2004. s. 75); „definicja kulturowa wymaga, aby w otaczającej nas konkretnej rzeczywistości został ustalony jakiś sens, a rozpoznanie znaczenia w rzeczywistości zakorzenione jest w głębinach kultu” (tamże, s. 118). Andronik (Trubaczow), opat. Książka referencyjna bibliograficzna. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. Str. 114. Florenski pisze o swojej znajomości rękopisów masońskich w liście do A. Biełego (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. P. 649–650); Jego wiersz „Pieśń masonów” datowany jest na kwiecień 1902 r. (Ibid. t. 1, s. 532–534). List z 9 września 1903 r. – Korespondencja V.V. Rozanov i P.A. Florensky // Rozanov V.V. Wygnańcy literaccy. Książka druga. M.; Petersburg, 2010. s. 9. Andronik (Trubaczow), opat. Książka referencyjna bibliograficzna. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. s. 118. Właśnie tam. s. 119. Znajomość Florenskiego z A. Biełym przypada na koniec grudnia 1903 r. (tamże, s. 117). Istnieją wersje, że to A. Bieły przedstawił Florenskiego biskupowi Antoniemu (Florensowowi) i przynajmniej w 1904 r. on, podobnie jak Florenski, szukał monastycyzmu. Ale w przeciwieństwie do Florenskiego nigdy nie zdobył doświadczenia życia w Kościele. W każdym razie z listu Florenskiego z 1914 r. wynika, że ​​urzeczony antropozofią R. Steinera A. Bieły okazuje się dość daleki od prawosławia (zob. Paweł Florenski i symboliści, s. 484–485). „Dwa aspekty Kościoła… to wcale nie jest to, co współcześni bojownicy Kościoła są obecnie zwykli nazywać „Kościołem mistycznym” i „Kościołem historycznym”, przy czym pierwszy jest wychwalany i prawie wyłącznie ze względu na późniejsze bluźnierstwo drugiego” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and Statement of Truth. M.., 1990. s. 337). Zobacz z listu biskupa. Antonia (Florensova) do P. Florensky'ego 25 lipca 1904: "Mówisz o jakiejś działalności społecznej. Oznacza to, że nie myślisz o monastycyzmie, ale o czymś innym. Śluby mnichów zawierają obowiązek posłuszeństwa i bycia uczniem, a nie nauczania, a nie władzy "(Florensky P.V. Znalezienie ścieżki. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. P. 655). Patrz: Andronik (Trubaczow), opat. Książka referencyjna bibliograficzna. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. s. 120. Zobacz obecny. wydania: warstwy bytu „nie dają się do siebie zredukować, lecz są ze sobą powiązane korespondencjami”. Zob. w wykładzie „Gloryfikacja nazwy jako przesłanka filozoficzna” (1921–1922): „Symbol to taka esencja, której energia stopiła się, a ściślej mówiąc, rozpuściła się z energią innej, cenniejszej pod tym względem, esencji...” (Florensky P.A. [Works]. T. 2. At the watersheds of myśli. M.., 1990. s. 287). Ale takie „zjednoczenie”, „przeplatanie się” energii nie jest mechanicznym oddziaływaniem, ale „synergią”, w której „nie ma już ani jednej, ani drugiej energii, ale jest coś nowego” (tamże, s. 285). Paweł Florenski, ks. Filozofia kultu A.S. 420. Paweł Florenski, ks. Zagadnienia samowiedzy religijnej // Paweł Florenski, ks. Dzieła: w 4 tomach. T.1.M., 1994. s. 529. Zobacz na przykład: Według listu Florenskiego na początku 1904 r. w mieszkaniu A. Biełego odbyła się jego pierwsza znajomość z „gwiazdami Moskwy” (K. Balmont, W. Bryusow, ewentualnie A. Blok itp.) (Andronik (Trubaczow), opat. Poradnik bibliograficzny. Osobowość, życie i twórczość księdza Pawła Florenskiego. s. 117). Florensky pisze, że gośćmi Biełego byli także teozofowie, spirytualiści i symboliści (Florensky P.V. Znalezienie ścieżki. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. s. 502–503). Następnie byli inni znajomi, w szczególności z Wiaczesławem Iwanowem. Poślubić. w artykule „O Chomyakowie” (1916): „Ontologia” - „akceptacja rzeczywistości od Boga, takiej jaka jest dana, a nie stworzona przez człowieka” // Pavel Florensky, ks. Dzieła: w 4 tomach. T. 2. M., 1996. s. 294–295. Paweł Florenski i symboliści. s. 515. List z 15 lipca 1905 // Tamże. s. 470. Zobacz na przykład list Florenskiego do matki z 5 października 1900 r.: „Moja fascynacja Platonem, która rozpoczęła się w zeszłym roku, nasila się… Moim zdaniem wiele problemów rozwiązuje wyłącznie on…” (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 1. s. 175). Mniej więcej w tym samym czasie zaczyna się fascynacja Władimirem Sołowowem; w każdym razie wiersz Florenskiego „O śmierci W. Sołowjowa” datowany jest na sierpień 1900 r. i zawiera następujące wersety: „Dążyłeś do światła prawdy... Dostrzegłszy cząstkę prawdy, wydobyłeś ją z kłamstw, będąc w stanie zrozumieć bajkę. I dokonałeś wszystkiego przez Chrystusa” (tamże, s. 94). Poślubić. z pisma V.P. Sventsitsky do Florensky'ego 30 czerwca 1904 r.: „Zdecydowanie bronisz idei wszechjedności, udowadniając, że biegnie ona jak czerwona nić w Piśmie Świętym i że bez idei wszechjedności najbardziej podstawowe dogmaty chrześcijaństwa stają się absurdalne” (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. s. 641). Andronik (Trubaczow), opat. Książka referencyjna bibliograficzna. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. s. 121. Korespondencja pomiędzy V.V. Rozanov i P.A. Florensky // Rozanov V.V. Wygnańcy literaccy. Książka druga. s. 12, 22–23, 34, 41, 54–56, 127–128, 137. Nie sposób nie zauważyć, że świadectwa te mają przede wszystkim wygląd „książkowy” i formalny. Zobacz zwłaszcza listy z 1909 r.: "W Chrystusie otrzymujemy słodycz anielskiej egzystencji. Nie rozumiecie, że możemy odpocząć "na piersi Chrystusa, u stóp Chrystusa" od "twoich" tematów" (tamże, s. 16); „Powiem tajemnicę mojej duszy Jedynemu, ale ponieważ On tylko będzie płakał ze mną… Kocham Tego, – Którego nienawidzisz. I wiem, że ja, zupełnie wolny, stoję twarzą w twarz z Nim Jedynym, cenię jedynie Jego zdanie…” (tamże, s. 18); "Nic nie zadowoli serca oprócz Niego. Oto Ja cały jestem przed wami..." (Tamże, s. 19); „Faktem jest, że przy Nim czuję się spokojny i dobry…” (tamże, s. 21); „Cała struktura mojej duszy opiera się na Chrystusie. Dla mnie On nieustannie okazuje się wszystkim we wszystkim – «okazuje się», bo czasami próbowałam Go opuścić i chodzić w wolności, ale przyszłam do Niego” (tamże, s. 25). Poślubić. z listu do A. Biełego z 18 lipca 1904 r.: „Co myśleć o przyszłości: w końcu wszystko zależy od tego, jak bardzo jesteśmy przesiąknięci Chrystusem” (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 2. s. 652). Georgy Florovsky, prot. Drogi teologii rosyjskiej. s. 497. Patrz: Florensky P. Przemówienie otwierające przed obroną pracy magisterskiej... // Florensky P.A. [Fabryka]. T. 1 (2). Filar i podstawa prawdy. M. 1990, s. 13. 820. Por. w przypisie 66 do „Filaru i podstawy prawdy”: "Powstaje pytanie, jak właściwie powstaje idea władzy Chrystusa - jak następuje tajemnicze odrodzenie duszy. Nie wychodząc poza ramy mojej pracy, której przedmiotem jest teodycea, a nie antropodycea, nie mogłem uporać się z tym zagadnieniem. Uważam jednak za swój obowiązek podkreślić, że istnieje tu luka, którą proponuję wypełnić długo planowanym dziełem "O wzroście typów". Bez uwzględnienia tej istotnej luki czytelnik naraziłby autora na ryzyko bycia chrześcijaninem bez Chrystusa” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (2). Pillar and Statement of Truth. s. 638). Zobacz w „Dzienniku” A.V. Jełczaninow, wpis z 24 września 1909 r.: „Zapiszę tylko jedną część rozmowy, szczególnie dla mnie ważną, chociaż słyszałem te myśli od niego półtora roku temu, wiosną ubiegłego roku”. Poniżej nagranie słów P.A. Florensky, który w tym czasie przez pierwszy rok wykładał historię filozofii w Moskiewskiej Akademii Teologicznej: "Teraz my piszemy o Dionizosie. Przecież muszę tego wszystkiego doświadczyć, poczuć, dzisiaj nie spałem całą noc z jakiegoś ogólnego podniecenia, jakbym sam brał udział w orgiach. I tak to się kończy. Podobnie z wykładami. Wiem, że w kolejnych wykładach podam syntezę chrześcijańską, ale podczas prezentacji nie mogę powstrzymać się od wzruszenia z życzliwym podejściem do mojego tematu” (cytat za: Seeking Cities. Kronika życia prywatnego rosyjskich filozofów religijnych w listach i pamiętnikach / Comp., artykuł wprowadzający, komentarz. V. I. Keidan. M. 1997. s. 210). Poślubić. z listu ks. Paweł do syna Cyryla, napisany w obozie Sołowieckim na kilka miesięcy przed śmiercią (list z 21 lutego 1937 r.): „Co ja robiłem przez całe życie? – Patrzyłem na świat jako całość, jako na pojedynczy obraz, ale w każdym momencie, a dokładniej na każdym etapie mojego życia, pod pewnym kątem. Patrzyłem na stosunki światowe na całym świecie w pewnym kierunku, na pewnej płaszczyźnie i próbowałem zrozumieć strukturę świata według tej interesującej mnie cechy na tym etapie zmieniły się płaszczyzny cięcia, ale jedna nie zniosła drugiej, a jedynie ją wzbogaciła” (Pavel Florensky, ks. Dzieła: w 4 tomach. T. 4. Listy z Dalekiego Wschodu i Sołowkow. M., 1998. s. 672). „I zaufaliście wszystkiemu Chrystusowi” - z wiersza Florenskiego „O śmierci W. Sołowjowa”, 1900 (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 1. P. 94). Termin powszechnie używany przez W. Sołowjowa. Zobacz na przykład: „Gdyby absolut pozostał tylko sobą, wykluczając swojego innego, wówczas ten inny byłby jego zaprzeczeniem i dlatego sam nie byłby już absolutny… Aby być tym, czym jest, musi być… jednością siebie i swego przeciwieństwa” (Sołowjow V.S. Filozoficzne zasady poznania integralnego // Solovyov V.S. Works: v2 t. T. 2. M., 1988. s. 234). Zobacz na przykład: „Nie możemy... tradycyjnej doktryny o «stworzeniu świata» w jej popularnej formie brać w jej dosłownym znaczeniu... Że świat oraz wszystkie rzeczy i istoty «wyłoniły się» «z niczego» na rozkaz... Boga nie da się pomyśleć w tej formie” (Frank S. Works. M., 1990. s. 519); por.: „Bóg jako absolut... Pierwszą zasadą jest wszechjedność, bez której nic nie jest nie do pomyślenia... Dlatego też, jeśli mówimy, że świat jest czymś zupełnie różnym od Boga, nie wolno nam zapominać, że istnieje właśnie „inny Boga”” (tamże, s. 521). Zobacz: Sołowjow V.S. Lektury na temat Boga-Ludzkości. Petersburg, 1994, s. 185–187. Zobacz str. 189–190 reklam. publikacje; por.: Florensky P.A. [Fabryka]. T. 1 (2). Filar i podstawa prawdy. s. 756. Florensky PA [Fabryka]. T. 1 (1). Filar i podstawa prawdy. s. 327–329. Zobacz np.: „W ogóle człowiek jest pewnym zjednoczeniem Boskości z naturą materialną, które zakłada w człowieku trzy elementy składowe: boski, materialny i łączący oba, to, co faktycznie ludzkie…” (Sołowjow V.S. Czytania o Bogu-człowieczeństwie. s. 187–188). Paweł Florenski, ks. Ikonostas // Paweł Florenski, ks. Wybrane prace o sztuce. M., 1996. s. 90. "Ale odrzucenie abstrakcyjnego dogmatyzmu nie oznacza odrzucenia samych dogmatów... Podobnie wytykanie niedoskonałości znanego systemu teologicznego nie oznacza w żadnym wypadku wkraczania w dogmaty naszej wiary. Te ostatnie nie są zależne od żadnego z naszych systemów teologicznych; ich treść jest podana w Objawieniu i jest najdokładniej określona w dekretach dogmatycznych Kościoła powszechnego, obowiązujących wszystkich jego dzieci" - Uwagi pana Sołowjowa [do artykułów "Nowy Filozofowie i teolodzy”] // Wiara i rozum. 1885. Maj. nr 1. s. 589). Istotne dla filozofii i fenomenologii religii aspekty tej pracy można znaleźć w: Antonow K. M. Filozofia religii w metafizyce rosyjskiej. XX - początek XX wieku. M., 2009. S. 213. śr. z listu Florenskiego do swojej siostry Julii z 27 października 1900 r.: „Piękne” „w większym lub mniejszym stopniu jest wszędzie… Moją zasadą jest czerpanie prawdy zewsząd, gdziekolwiek ona jest” (Florensky P.V. Znalezienie drogi. Pavel Florensky w latach uniwersyteckich. T. 1. s. 205–206). Paweł Florenski, ks. Filozofia kultu A.S. 432. Zobacz na przykład. obecne publikacje Z nagrania rozmowy z N.Ya. Simonovich-Efimova z księdzem Pawłem Florenskim (patrz: dodatek // Florensky P.A. Imiona. Charków; M., 2000. s. 215). Padło pytanie o Anioła Stróża: jeśli, jak twierdzi ks. Pawła, „Anioł Stróż to imię”, jak zatem każdy może mieć osobnego anioła? (Tamże). Zobacz na przykład opis Platona jako „najgłębszego z pogan” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and Statement of Truth. s. 197). Florensky PA [Fabryka]. T. 1 (1). Filar i podstawa prawdy. s. 343–349. Zobacz też np. wzmianki o św. Grzegorzu Teologu (tamże, s. 328), o „pasterzu” Hermasa (tamże, s. 336–337). Zobacz na przykład: Florovsky G.V. Stworzenie i stworzenie // Florovsky G. Dogmat i historia. M., 1998. s. 108–150; Florovsky G.V. Koncepcja stworzenia u św. Atanazego Wielkiego // Tamże. s. 80–106; Serafin (Sobolew), arcybiskup. Nowe nauczanie o Zofii Mądrości Bożej. s. 107–123. Paweł Florenski, ks. Moim dzieciom. Wspomnienia minionych dni. s. 33. Zobacz np.: Tamże, s. 42, 48. Patrz.” np.: Paweł Florenski, ks. Moim dzieciom. Wspomnienia minionych dni. s. 23–28. Zobacz na przykład w liście do V.A. Kozhevnikov 15 marca 1912 „Bóg nie jest ideą” – pisze tutaj – „wrodzonym, transcendentalnym czy czymkolwiek innym, ale Żywym Duchem i naszym Ojcem, i On nas prowadzi; nawet gdy zboczymy „z naszej drogi”, a wtedy On nas nie opuszcza i pozwoliwszy nam pójść własną drogą, nadal nas prowadzi na lepsze... Wiem to z doświadczenia, czuję to całym sobą, bo niezależnie od tego, jak bardzo byłem zły, nigdy nie straciłem poczucia Obecności Boga i to jest ens realissimum (łac. „najprawdziwsza esencja”; kursywa moja. – N.P.)” (Korespondencja P.A. Florensky i V.A. Kozhevnikov // Pytania filozoficzne 1991. nr 6. s. 99). Według opata Andronika (Trubaczowa) ks. Paweł Florenski "bał się zamienić teologię naukową w czystą scholastykę. Działał w oparciu o osobiste doświadczenie... nie chciał przelewać na papier tego, czego jeszcze nie doświadczył we własnym doświadczeniu" (Florensky dzisiaj: trzy punkty widzenia // Pytania filozofii. 1997. nr 5. s. 128). "Niestety trzeba o tym wspomnieć w związku z obecnością, wraz z konstruktywną, także oczywiście tendencyjną i nieuzasadnioną krytyką, jaką wygłasza się pod adresem Florenskiego rzekomo ze stanowiska teologii prawosławnej. Patrz np.: Gavryushchin N.K. Teologia rosyjska. Szkice i portrety. N. Nowogród, 2005. s. 255; Bonetskaya N.K.P. Florensky: Russian Goetheanism // Pytania filozofii. 2003. nr 3. s. 108. środa: „Florensky był całkowicie świadomym okultystą, chociaż zawsze dystansował się od „oficjalnych” kręgów teozoficznych i okultystycznych, których oczywiście nie lubił” (Lurie V.M. Posłowie // John Meyendorff, Arcykapłan. Życie i dzieła św. Grzegorza Palamas. Petersburg, 1997. s. 340). Może zainteresuje Cię: