სასულიერო შრომები (1902–1909 წწ.)

საღვთისმეტყველო შრომები და თეოლოგია პ. ფლორენსკი: 1902–1909 წწ ამ კრებულში შეტანილი საღვთისმეტყველო შრომები პ.ა. ფლორენსკი მკითხველს აცნობს ამ შესანიშნავი რუსი მოაზროვნის შემოქმედების ძალიან მნიშვნელოვან, მაგრამ მაინც ნაკლებად ცნობილ მხარეს. დღეს, სამეცნიერო მიმოქცევაში მისი არქივის თითქმის ყველა მასალის შეტანის შემდეგ, ფლორენსკი მკითხველის წინაშე ჩნდება, როგორც მკვლევარი, რომელიც თავის ნაშრომში ავლენს „ჰოლისტური“ მსოფლმხედველობის სურათს. ის თავად აერთიანებს მეცნიერებას, თეოლოგიასა და ფილოსოფიას 1 და იბრძვის იმავე კომბინაციისკენ თავის ნაშრომებში, ხშირად მიზანმიმართულად გადალახავს საზღვრებს, რომლებიც წარმოიშვა ადამიანის ცოდნის სხვადასხვა სფეროსა და ადამიანის საქმიანობას შორის. მაგრამ თუ რელიგიური ფილოსოფიის მხრიდან სახელი P.A. ფლორენსკი აღიარებულია და შედის ყველა შესაბამის სახელმძღვანელოში და ენციკლოპედიურ საცნობარო წიგნში, თუ სამეცნიერო და ტექნიკური თვალსაზრისით მისი მუშაობა ელექტროტექნიკის სფეროში, პერმაფროსტის შესწავლა, "იოდის ინდუსტრიის" ფორმირება და ა.შ. და ა.შ., მაშინ თეოლოგიაში, ზოგადად, მისი მემკვიდრეობა ჯერ არანაირად არ არის შესწავლილი, არა მხოლოდ სისტემურ-ანალიტიკური, არამედ ისტორიული თვალსაზრისითაც კი. ყველაზე მნიშვნელოვანი, რაც ითქვა ფლორენსკის, როგორც თეოლოგის შესახებ, ეხება საკმაოდ ძველ უარყოფით ცნობებს მის სოფიოლოგიაზე, რომელიც გაკეთდა 1930-იან წლებში. დეკანოზის მსგავსი სწავლების კრიტიკასთან ერთად. ს. ბულგაკოვა 2. მას შემდეგ არაერთი ნაშრომი - სტატიები და ლექციები Fr. პავლე, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი თეოლოგიური კომპონენტი, შეისწავლეს სხვადასხვა სპეციალისტები, ძირითადად ფილოსოფოსები და ხელოვნებათმცოდნეები, მაგრამ არა თეოლოგები. მხოლოდ ძირითადად 1980-იან წლებში იუბილეებთან დაკავშირებით. (100 წელი პ.ა. ფლორენსკის დაბადებიდან 1982 წელს და მოსკოვის სასულიერო აკადემიის 300 წლის იუბილე 1986 წელს) ფლორენსკის შესახებ ცოტა რამ ითქვა ოფიციალური სასულიერო პუბლიკაციების გვერდებიდან 3, მაგრამ ზოგადად ეს პუბლიკაციები შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ფრ. პავლე, მათი ყოველგვარი კრიტიკული შესწავლის გარეშე 4. როგორც ჩანს, ეს გარემოება სულაც არ არის გამოწვეული იმით, რომ ფლორენსკის არ სურდა და არ სურს თეოლოგად აღიარება. ფლორენსკი, როგორც თეოლოგი რუსეთში, როგორც ჩანს, უბრალოდ "დაკარგული" იყო, ჯერ არ შენიშნა, ჯერ მე -5 დროის პირობების გამო, შემდეგ კი, 1990-იანი წლებიდან დაწყებული, მისი გვიანდელი ნამუშევრების პუბლიკაციების "აურზაურის" ქვეშ, კონცენტრირებული იყო სიმბოლოს ორიგინალური ფილოსოფიის გარშემო. რაც შეეხება რუსული ემიგრაციის თეოლოგიას, რომელიც ძირითადად მხოლოდ ფლორენსკის „სიმართლის სვეტსა და საფუძველს“ აქცევდა ყურადღებას, მისი ყველა საღვთისმეტყველო მიღწევა დაყვანილ იქნა სოფიოლოგიამდე ყველა შემდგომი შედეგით. ერთის მხრივ, ფლორენსკიმ აღმოაჩინა თეოლოგიური „მოდერნიზმი“ 6 და „თეოლოგიური ხიბლის დახვეწილი შეხება“ 7, ხოლო მეორეს მხრივ, ისინი, ვინც მხარს უჭერდნენ სოფიოლოგიური პრობლემების განვითარებას, თვლიდნენ, რომ დეკანოზი. ს.ბულგაკოვმა, ნებით თუ უნებლიეთ, მაგრამ „დახურულმა“, ფლორენსკის საკუთარი ნამუშევრებით დააბნია. და სოფიოლოგია, და სახელების განდიდება და დაყრდნობა "ენერგიების ღვთისმეტყველებაზე" წმ. გრიგოლ პალამასმა და ფლორენსკის თეოლოგიის სხვა ტენდენციებმა, სავარაუდოდ, ლოგიკური დასკვნა მიიღო ბულგაკოვის თეოლოგიაში, რომელშიც, სულ მცირე, ფრ. სერგიუსი გულწრფელად იყო დარწმუნებული 8. ასეა თუ ისე, ფლორენსკი, როგორც დე-ფაქტო თეოლოგი, აღიქმებოდა მხოლოდ იმ იდეებისა და „გააზრებების“ წყაროდ, რომელიც დეკანოზმა. ს.ბულგაკოვი წინ წავიდა. ფლორენსკის ადრეული საღვთისმეტყველო ნაშრომები, რომელთა ანალიზმა შეიძლება დაადასტუროს ან უარყო ასეთი კარგად დამკვიდრებული აზრი, აშკარად ცუდად იყო ცნობილი რუსულ ემიგრაციაში ან არ ითვლებოდა მნიშვნელოვანი საკითხის არსის გასარკვევად. როგორც ჩანს, არავის დაუყენებია ფლორენსკისა და ბულგაკოვის თეოლოგიის ურთიერთობისა და თავად ფლორენსკის მემკვიდრეობის სპეციალური შესწავლის მიზანშეწონილობის საკითხი. რასაკვირველია, ამას გაგებით შეიძლება მივუდგეთ, თუ გავითვალისწინებთ როგორც მეოცე საუკუნეში რუსულ ემიგრაციაში არსებულ ვითარებას, ისე, მით უმეტეს, ვითარებას საბჭოთა რუსეთში 1980-იანი წლების ბოლომდე. მაგრამ ახლა უნდა ვაღიაროთ, რომ მღვდელ პაველ ფლორენსკის ნაშრომების ობიექტური თეოლოგიური შესწავლისთვის სხვა დაბრკოლებები არ არსებობს, გარდა ერთი, ყველაზე მნიშვნელოვანისა - დარწმუნება, რომ კვლევის საგანი არ არსებობს. გამოქვეყნებული კრებულის მასალები, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავს ამგვარი რწმენის მცდარობის ჩვენებას. მაგრამ, გარდა ამისა, მათ შეუძლიათ - შესაბამისი ანალიზით - მოხსნან გარკვეული შიში, რომელსაც, რა თქმა უნდა, აქვს არსებობის უფლება, მაგრამ, როგორც ჩანს, მიზანშეწონილია მხოლოდ სასულიერო მეცნიერების უძლურების ან უკიდურესი გაღატაკების პირობებში. ეს არის „ერეტიკული“ ან „უხერხული“ კითხვების ხელახლა წამოწევის შიში, რომლებიც, როგორც ჩანს, უკვე დახურულია (ან, შესაძლოა, „დაფარული“) რუსულ მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში. შესაძლოა ნაწილობრივ გამართლებული დეკანოზის სწავლებასთან დაკავშირებით. ს.ბულგაკოვი, ფლორენსკის მიმართ ასეთი პოზიცია, როგორც ჩანს, საკმარის საფუძველს ვერ პოულობს. ბულგაკოვისგან განსხვავებით, ფლორენსკის თეოლოგია ჯერ არ არის განხილული და არ მიუღია რაიმე ოფიციალური საეკლესიო შეფასება 9, ხოლო ინდივიდუალური კომენტარები, რომლებიც მის საღვთისმეტყველო პოზიციებს ბულგაკოვთან იდენტიფიცირებენ, მინიმუმ, ჯერ კიდევ საჭიროებს დამატებით განმარტებას. მაგრამ ამ შემთხვევაში ყველაზე მთავარი ის არის, რომ ფლორენსკის თავისი ისტორიიდან გამორიცხვით (არ აქვს მნიშვნელობა რა მიზეზების გამო), რუსული ღვთისმეტყველება ართმევს თავს იმას, რაც ღირებულია ფრ. პავლე და უგულებელყოფს მის ზოგიერთ აშკარა ღირსებას. რიგ შემთხვევებში, ეს დამსახურება შეიძლება მდგომარეობდეს არა რაიმე პრობლემის გადაწყვეტაში (ან საეკლესიო თეოლოგიისთვის აშკარად მისაღებ გადაწყვეტაში), არამედ მათი დაყენების ფაქტში. მოგვიანებით სხვა გადაწყვეტილებების შემოთავაზება შეიძლებოდა, მაგრამ ისინი არ არსებობდნენ, თუ ამ მიმართულებით საწყისი ბიძგი ფლორენსკის არ მიეცა. მაგალითად, სწორედ ამ გზით ფლორენსკიმ ფაქტობრივად მოახდინა რუსულ თეოლოგიაში წმ. გრიგოლ პალამას და გაღვივდა ინტერესი უძველესი პატრისტული სწავლებისადმი განღმრთობის, როგორც ადამიანის არსებობის მიზნის შესახებ. ფლორენსკი ასევე იყო მეოცე საუკუნის ერთ-ერთი პირველი ღვთისმეტყველი, რომელიც ცდილობდა ეკლესიური პასუხის გაცემას ვ. სოლოვიოვი, „აბსტრაქტული პრინციპების“ კრიტიკაზე, რომლებმაც შეაღწიეს საეკლესიო დოგმატის მის თანამედროვე აღქმაში, პიროვნების პრობლემის ფილოსოფიურ ფორმულირებაზე და ადამიანის „გამართლებაზე“. ფლორენსკიმ დაიწყო იგივე პრობლემების მოგვარება, რამაც მეოცე საუკუნეში წარმოშვა სხვადასხვა საღვთისმეტყველო ნაშრომები - არა მხოლოდ ფრ. ს. ბულგაკოვი, არამედ ისეთი ავტორები, როგორიცაა V. N. Lossky, პროტ. გ.ფლოროვსკი, არქიმანდრიტი. კვიპრიანე (კერნი), პროტ. ი.მეიენდორფი და სხვები. ეს ყველაფერი წარმოადგენს გასული საუკუნის რუსული თეოლოგიის განვითარების ფენომენს, რომლის შესწავლისას ბევრი კითხვა არ არის გადაწყვეტილი (და ზოგიერთ შემთხვევაში ჯერაც არ დაისვა), მაგალითად, იდეების პრიმატის, გავლენისა და 21-ე საუკუნის თეოლოგიური მეცნიერებისთვის იმ კონცეფციების მნიშვნელობის შესახებ, რომლებიც მაშინ ჩამოყალიბდა. ამასთან დაკავშირებით თეოლოგიის შესწავლა ფრ. პ.ფლორენსკის, ცხადია, აქვს თავისი არსებითად მნიშვნელოვანი პერსპექტივები და არ არის მხოლოდ წმინდა ისტორიული ინტერესი. ფლორენსკის როგორც გვიანდელი, ისე ადრეული ტექსტები, გარდა ყველა მათი აშკარა თუ იმპლიციტური საკამათო პუნქტისა, შეიცავს უამრავ ღირებულ იდეას, რომელიც უკვე გაამდიდრა ან შეუძლია გაამდიდროს რუსული თეოლოგია. ეს კრებული გამოქვეყნებულია იმ პოზიციიდან, რომ სჯობს თქვენს ხაზინაში გქონდეთ დამატებითი „ხორბალი“, ვიდრე კვლევისა და დიფერენციაციის გარეშე უბრალოდ არ შეამჩნიოთ გამოჩენილი რუსი მოაზროვნის თეოლოგია ან, შავ-თეთრი მასშტაბით მიახლოებით, ცალსახად უარყოთ იგი, აღიაროთ იგი ნაგულისხმევად, როგორც „შავი“. კოლექციაში შედის პ.ა. ფლორენსკი, რომელიც მის მიერ დაწერილია შემოქმედებითი ფორმირების პერიოდში, როდესაც მთელი თავისი შემდგომი ცხოვრების განმავლობაში მან თავი განსაზღვრა, როგორც ქრისტიანი მოაზროვნე, აკავშირებს მთელ თავის საქმიანობას მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. ყველა ეს ნაწარმოები არ გამოქვეყნებულა ფლორენსკის სიცოცხლეში და, მაშასადამე, მხოლოდ მრავალი წლის შემდეგ (ძირითადად 1990-იანი წლებიდან) მათმა მკითხველმა შეძლო სრულად, სამართლიანად და სათანადოდ შეეფასებინა წყაროს სულიერი ხარისხი, საიდანაც დაიბადა მოაზროვნის მომავალი თეოლოგიური იდეები. ამ ნაწარმოებიდან პირველი, "ცრურწმენისა და სასწაულის შესახებ", როგორც ჩანს, ყველაზე ნაკლებად "თეოლოგიური" არის. ის დაიწერა იმ დროს, როდესაც ფლორენსკი, მოსკოვის უნივერსიტეტის ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტის მეორე კურსის სტუდენტი, ჯერ კიდევ აგრძელებდა ინტელექტუალურ „ბრძოლას“ მშობლებთან, რომლებიც დარჩნენ კავკასიაში, მეოცე საუკუნის დასაწყისის განათლებულ ადამიანს ჰქონოდა მყარი და მკაფიოდ განსაზღვრული რელიგიური მსოფლმხედველობა. რელიგიას პრინციპულად არავინ აპროტესტებდა, მაგრამ მამა დარწმუნებული იყო რელიგიური რწმენის წმინდა სუბიექტურობაში და დედამ იგი დააახლოვა მოძველებულ ხალხურ ცრურწმენებთან. ამავდროულად, ორივე, ყველა მიზეზით, ოცნებობდა შვილის მეცნიერად, საყოველთაო კაცობრიობის წინსვლის ერთ-ერთ ძრავად ენახათ, რომელსაც რელიგია და, ყოველ შემთხვევაში, მართლმადიდებლური ეკლესია დიდი ხანია ვერ შეესაბამება 10 . შეიძლება აღინიშნოს, რომ მამისა და დედისა და საკუთარი თავის არგუმენტების გაყალბებით, ხანდახან შეტევაზე მიმავალი 11, ფლორენსკიმ მხოლოდ გარკვეული მომენტიდან დაიწყო ღიად განსაზღვრა თავისი დამოკიდებულება ეკლესიის მიმართ 12. ჯერ კიდევ 1903 წლის დასაწყისში, A.V. ელჩანინოვმა ფლორენსკის გადასცა თავისი შთაბეჭდილებები სანქტ-პეტერბურგის „რელიგიურ და ფილოსოფიურ შეხვედრებზე“, სადაც „მღვდლები“, მისი გადმოსახედიდან, ნათლად აჩვენებენ, რომ რუსეთის ეკლესიისგან „აღორძინება“ არ უნდა მოელოდეს 13 და მან ეს ყველაფერი (შემდგომი წერილებისგან განსხვავებით) ისე უთხრა, თითქოს ამ დასკვნებზე სერიოზული წინააღმდეგობა არ იყო მოსალოდნელი. ფლორენსკის ამ დროს აშკარად შეექმნა ცდუნება თავის რელიგიურ ძიებაში, მიეღო რუსული ინტელიგენციის უმრავლესობისთვის საერთო მიმართულება: ეძია ყველგან, მაგრამ რუსეთის ეკლესიის საზღვრებს მიღმა, რომელიც თითქოს მიწიერ მანკიერებებში იყო ჩაფლული. ცდუნება მკვეთრად იზრდება, როდესაც ელჩანინოვი ფლორენსკის აცნობს მეუღლეებს დ. როგორც ცნობილია, 1901 წელს მერეჟკოვსკებმა სანქტ-პეტერბურგში წამოიწყეს „რელიგიური და ფილოსოფიური შეხვედრები“, რომლებიც, გარე განცხადებების საწინააღმდეგოდ, მათი ორგანიზატორებისთვის აშკარად მიზნად ისახავდა არა ინტელიგენციის ეკლესიასთან დაახლოებას, არამედ რამდენიმე „მღვდლის“ მიყვანას მაინც „ახალ რელიგიურ ცნობიერებამდე“. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის ფაქტი, რომ თავად მერეჟკოვსკები არ ეძებდნენ ეკლესიაში „შესვლას“, მოწმობს საიდუმლო ლოცვების შეხვედრებითა და „თაყვანისცემის მსახურებით“, რომელიც მათ დაიწყეს, როგორც ჩანს, იმავე 1901 წელს, მათ ახალ „ეკლესიაში“ 14. ფლორენსკი წერს სტატიას მერეჟკოვსკის ჟურნალისთვის „ცრურწმენისა და სასწაულების შესახებ“, თავდაპირველად აღიქვამს „ახალ გზას“, როგორც ტრიბუნას, რომელსაც შეუძლია „გამოხატოს ახლად წარმოქმნილი აზროვნების მიმდინარეობები, ძირითადად რელიგიური და დაკავშირებულია მსოფლმხედველობის ზოგად საკითხებთან“15. და პირველივე სტატიაში ის იყენებს ამ პლატფორმას საკმაოდ სპეციფიკურად, მასზე საუბრობს "სუფთა" დამკვირვებლის პოზიციიდან, რომელსაც სურს ჩაწეროს მხოლოდ ფაქტები, მათი ყოველგვარი ინტერპრეტაციის გარეშე. ის განიხილავს „გარკვეული მიმართულების ცნობიერების“ არსებობის ფაქტებს, როდესაც ადამიანი აღიქვამს „უნდა“ ან „არ უნდა“ ამა თუ იმ ნივთში ან რაიმე მოვლენაში. სტატიის ავტორის თქმით, შეიძლება უარვყოთ შესაძლებლობა, რომ მატერიალური ნივთი უეცრად მართლაც „გამჭვირვალე“ გახდეს და მისი „გამჭვირვალე გარსის“ მეშვეობით რაღაც უმაღლესი ძალა იწყებს მოქმედებას (სტატიაში - „სიკეთის ძალა“). მაგრამ არსებობს ადამიანის მიერ ზუსტად ასეთი „სასწაულის“ აღქმის ფაქტი, არის ზუსტად ასეთი დამოკიდებულება მოცემული ნივთის მიმართ, ცნობიერების შესაბამისი დამოკიდებულების გამო. და, უპირველეს ყოვლისა, აღსანიშნავია, რომ სიტყვა „ცრურწმენის“ ანალიზით (ან შესაძლოა მხოლოდ ანალიზის ნიღბით) ფლორენსკი ფაქტობრივად ერთ დონეზე აყენებს მის მიერ გამოვლენილ მსოფლმხედველობის სამ ტიპს - რელიგიურს, მეცნიერულს და ოკულტურს. ეს ყველაფერი ეხება ცნობიერების შესაბამის განზრახვას და მეცნიერული მსოფლმხედველობა აქ არ წარმოადგენს რაიმე განსაკუთრებულს. მასთან ერთად, ცნობიერება მხოლოდ ნეიტრალურად აღიქვამს იმას, რასაც რელიგიური ადამიანი („მორწმუნე“) აღიქვამს, როგორც დადებითად, ხოლო ოკულტისტი („ცრუმორწმუნე“) - არასათანადო, უარყოფითად. რასაკვირველია, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფლორენსკი აქ არ დარჩა სრულიად თანმიმდევრული მისი მიდგომის წინაპირობის ნაკლებობაში, „უნდა“-ს „ღვთაებრივს“ და „არასათანადოს“ „ეშმაკთან“ 16. მაგრამ ეს ასევე არის „ცნობიერების ფაქტები“, როდესაც ადამიანი რაღაცის „სხვა სამყაროს“ აღქმას მიაწერს „ღმერთის ნეგატიურ ქმედებას“ და პოზიტიური გაგებით. და მნიშვნელოვანია იმის ჩვენება, რომ ცნობიერების ინსტალაცია მეცნიერული მსოფლმხედველობისკენ არის მხოლოდ ამ სულიერ პოლუსებს შორის ნეიტრალური, თანაბარი პოზიციის დაკავების ტენდენცია. ამ შემთხვევაში, ეს უფრო მეტია, ვიდრე მეცნიერებისა და რელიგიის „შერიგების“ მცდელობა, მათი ურთიერთთანმიმდევრულობის ჩვენება. ეს არის განცხადება მეცნიერულ გამოცდილებასა და რელიგიურ გამოცდილებას შორის ფუნდამენტური განსხვავების არარსებობის შესახებ, როგორც მის „დადებით“ და „ნეგატიურ“ (ოკულტიზმში) ასპექტებში. ფაქტობრივად, ამ ნაბიჯით ფლორენსკი იწყებს თავის განვითარებას თეოლოგიის სფეროში, კიდევ უფრო აკონკრეტებს (1906 წლის დასაწყისში, მოხსენებაში "დოგმატიზმი და დოგმატიკა") რელიგიური დოგმატის ექსპერიმენტული ბუნების გაგება და გამოავლენს რწმენას, რომ ცოცხალი რელიგიური გამოცდილების მტკიცებულებით, თეოლოგიური დოგმატური ექსპერიმენტი "სრულიად აგებული უნდა იყოს ყველაფერზე. ფონდი” 17 . რაც შეეხება რელიგიური გამოცდილების „უარყოფით“ მხარეს, მას ოკულტურ პრაქტიკაში ცნობილ ფენომენებთან დაკავშირებით, ფლორენსკი, როგორც ჩანს, ცდილობდა გამოეჩინა მინიმუმ ორი მნიშვნელოვანი პუნქტი თავისთვის: პირველ რიგში, ოკულტური მსოფლმხედველობა და მაგია - როგორც ამ მსოფლმხედველობიდან გამომდინარე პრაქტიკა - არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი და გადაკვეთილი კვლევის სფეროების სიიდან. ისინი (როგორც ცნობიერების დამოკიდებულება და შესაბამისი აქტივობა) არის რელიგიისა და მეცნიერების დამატება, ცხადია, იმ გაგებით, რომ მათ გარეშე რელიგიისა და მეცნიერების აღქმა არასრული იქნება (სტატიაში გამოყენებულია მიზანმიმართულად მიუკერძოებელი გამოთქმა - ისინი „აფართოებენ ჰორიზონტს“). მეორეც, ასეთი პოზიციებიდან და ასეთი მიზნებისთვის სასარგებლო იქნება ოკულტიზმის შესწავლა, ოღონდ მხოლოდ ცნობიერების სწორი (ფლორენსკისთვის - ბუნებრივი) დამოკიდებულებით, კვლევის ამ საგნის ყოფიერების ნეგატიურ სფეროს კუთვნილად აღქმით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ისინი ეწევიან ოკულტიზმს, თითქოს ეს იყო რაღაც, რაც უნდა გაეკეთებინათ, თავად ოკულტიზმის გულისთვის და შემდეგ ეს საქმიანობა ხდება „უწმინდურთა საქმე“. ბოლო პუნქტი ძალზე მნიშვნელოვანია, ვინაიდან სტატია ფაქტობრივად ადასტურებს ბუნებრივ რეალობას ღირებულებების იერარქიის ადამიანის ცნობიერებაში: სათანადო (რელიგია) – ნეიტრალური (მეცნიერება) – არასათანადო (ოკულტიზმი, როგორც „რელიგია“ უარყოფითი ნიშნით). ფრაზა: „...ოკულტიზმის პოზიცია უფრო რთულია, ვიდრე მეცნიერება, ისევე როგორც ამ უკანასკნელის პოზიცია უფრო საშიში, ვიდრე რელიგიისა“, სინამდვილეში ნიშნავს, რომ ასევე არ არის (და თუნდაც „საშიში“) მეცნიერებაში საკუთარი თავისთვის ჩართვა. ყველაფერი უნდა იყოს ერთიან კომპლექსში და დაქვემდებარებული იყოს უმაღლესთან - რაც არის ცნობიერების განზრახვა, როგორც „უნდა“. თავის მხრივ, ეს უმაღლესი, ე.ი. რელიგია, ცხადია, ასევე არ უნდა დაიხუროს მხოლოდ თავისთვის, არამედ მეცნიერებასა და ოკულტიზმზე, როგორც მის „დამატებებზე“ უნდა იყოს მიმართული. შემდგომში, ეს პოზიცია უფრო ნათელი გახდება ფლორენსკის ახალი ნამუშევრებიდან, რომლებიც, უპირველეს ყოვლისა, ეძღვნება მისი „სიმბოლური“ მსოფლმხედველობის გამჟღავნებას. ყოფიერება მათში წარმოდგენილი იქნება, როგორც სხვადასხვა ენერგეტიკული დაძაბულობის კონცენტრული დონეების სისტემა, სადაც ცენტრთან ერთად, რა თქმა უნდა, პერიფერიაც უნდა არსებობდეს. მაგალითად, თუ, ფლორენსკის თანახმად, მთელი კულტურა რელიგიური კულტიდან 18 „გაჩნდა“, ხოლო ფილოსოფია და მეცნიერება რელიგიიდან მომდინარეობს, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი უნდა „დაბრუნდნენ“ თავდაპირველ წყაროებზე. ეს „გასასვლელი“ არის თავად სიცოცხლის განვითარება და ერთადერთი მნიშვნელოვანი ის არის, რომ პერიფერიამ არ დაკარგოს ცოცხალი კავშირი ცენტრთან და განაგრძოს მისი მაცოცხლებელი ენერგიით კვება. თეოლოგიურ ასპექტში, სტატია „ცრურწმენისა და სასწაულების შესახებ“ მნიშვნელოვანია ფლორენსკის ორიგინალური პოზიციების გამოსავლენად და კვლევის მეთოდების შეცვლისა და გაერთიანების უნარის გამოსავლენად, თავისუფლად გადაადგილება, მაგალითად, ფილოსოფიიდან თეოლოგიაში, თეოლოგიიდან მეცნიერებამდე. და უკვე აქ, მისი ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო შემოქმედების პირველ ეტაპზე, ცხადი ხდება, რომ მეთოდის ასეთი თავისუფლება გამოწვეულია არა თვითნებობით, არამედ ღრმა რწმენით "ყოვლისმომცველი ერთიანობის" რეალობაში, რომელიც ნაწილობრივ ირღვევა ადამიანის საქმიანობის პერიფერიული სფეროების "უმაღლესი"გან განცალკევებით და რომელიც საჭიროებს აღდგენას. თეოლოგიას შეუძლია (და უნდა) მოქმედებდეს მეცნიერული და ფილოსოფიური მეთოდებით; მეცნიერებას შეუძლია (და უნდა) გაითვალისწინოს და გამოიყენოს ფილოსოფიასა და თეოლოგიაში მიღებული დასკვნები და ა.შ. ადამიანი ასევე მრავალშრიანი სისტემაა არსებობის სხვადასხვა დონეებით და მისი ცნობიერების დამოკიდებულების ნებისმიერი სტაბილური გამოვლინება ასახავს ონტოლოგიურ რეალობას, რომელიც არსებობს მისი ფსიქიკის საზღვრებს გარეთ. ფენომენოლოგია ადვილად იქცევა ონტოლოგიად აღდგენილი „ყოვლისმომცველი ერთიანობის“ „ხიდის“ გასწვრივ. უიშვიათესი გამონაკლისის გარდა, ფლორენსკის ყველა მომდევნო ნაშრომში ჩვენ ვერ ვიპოვით ამ სოლოვიოვის ტერმინის გამოყენებას, მაგრამ მის მიერ განსაზღვრული მსოფლმხედველობრივი პარადიგმა („ყოვლისმომცველი ერთობა“) თან ახლავს მის ყველა მიმართვას როგორც ფილოსოფიას, ასევე მეცნიერებას და თეოლოგიას. 1903 წელს ფლორენსკი აქტიურად იყო ჩართული მათემატიკაში (მას აინტერესებდა უსასრულო რიცხვებისა და უწყვეტი ფუნქციების თემები, რომლებსაც მნიშვნელოვანი იდეოლოგიური მნიშვნელობა აქვთ), ხელახლა კითხულობდა გოეთეს და სწავლობდა მასონურ ხელნაწერებს რუმიანცევის მუზეუმში, მათ შორის A.F. Labzina-ს ხელნაწერების ჩათვლით. როზანოვი, რომელიც შეიცავს ამ დროს მისი ფილოსოფიური პოზიციის მნიშვნელოვან ფიქსაციას. "ჩემი ხმა ისმის თქვენთვის უცხო სფეროებიდან... მათემატიკის სფეროებიდან და სხვა სფეროებიდან, სადაც... ლოგოს-ორგანიზატორი არის მთავარი მისწრაფება" 20. და უკვე 1904 წლის დასაწყისისთვის ფლორენსკის ცხოვრების თვითგამორკვევის პირველი ნათელი მტკიცებულება: გახდი ბერი და ამავე დროს, MDA სტუდენტის A.S. პეტროვსკი დონსკოის მონასტერში ხვდება ეპისკოპოს ანტონი (ფლორენსოვი) 21. მისი პირველი ვიზიტი MDA-ში და საუბარი რექტორთან, ეპისკოპოს ევდოკიმთან (მეშჩერსკი) შემოთავაზებული მოგზაურობის შესახებ რუსულ მონასტრებში 22 თარიღდება 1904 წლის აპრილის შუა რიცხვებით. ამ პერიოდში (1904 წლის იანვარი - თებერვალი) ფლორენსკიმ დაწერა ტექსტი "ორი ლექსი", რომელიც მერეჟკოვსკებმა გამოაქვეყნეს და სათაური შეცვალა "სპირიტიზმი, როგორც ანტიქრისტიანობა". ახალმა სათაურმა ხაზი გაუსვა ავტორის მთავარ იდეას და რეალურად სრულფასოვან სტატიად აქცია ის, რაც ა.ა.-ს ლექსის მიმოხილვით იყო წარმოდგენილი. მიტროპოლსკი (A.A. Lange) და ა.ბელის ლექსი (B.N. Bugaev). ორი ლექსი ფლორენსკიმ მიიჩნია, რომ მომდინარეობს მათი ავტორების განსხვავებული, არსებითად საპირისპირო სულიერი გამოცდილებიდან - სპირიტუალისტური და ქრისტიანული. მათი დაპირისპირება ამ შემთხვევაში ცხადყოფს, უპირველეს ყოვლისა, ფლორენსკის ქრისტიანობის აღქმას ამ ეტაპზე. ფლორენსკის აზრით, ქრისტიანობა არის გამოცდილება, რომელშიც "ღმერთი რეალურია ხელშესახებამდე", სადაც ადამიანი, რომელიც გრძნობს "ბნელი მემკვიდრეობითი ძალების" ბატონობას და საკუთარ ცოდვილობას, თუმცა აქვს თავშესაფარი, სადაც "ბნელი ძალები" იძულებულნი არიან გაათავისუფლონ მტაცებელი. ეს თავშესაფარი არის ქრისტე, რომელიც არ არის „სულიერ რელიგიაში“, ყველა შემდგომი შედეგით, რაც ღმერთს მხოლოდ გაუთავებელი მისწრაფების ობიექტად აქცევს, თუმცა მიუწვდომელია გამოცდილებისთვის. ამის გამო ღმერთი იქცევა მხოლოდ ცნებად, რომელიც საჭიროა მხოლოდ როგორც განცხადებები სულების უსასრულოდ გაუმჯობესების შესაძლებლობის შესახებ. ფლორენსკი ამას არ ადარებს წმინდა იოანეს ქრისტიანულ „კიბეს“ (შესაძლოა მისთვის ჯერ კიდევ უცნობი იყო იმ დროს), მაგრამ განსხვავება აშკარაა: მიტროპოლიტის „კიბეზე“ ასვლას („პირქუში ცივი ევოლუცია“) დასასრული არ აქვს. ღმერთი, რომელიც თავის მწვერვალზეა, ფუნდამენტურად მიუწვდომელია, არ შეიძლება გახდეს სულების პირდაპირი გამოცდილების რეალობა და ამიტომ ის თავად კარგავს თავის რეალობას. სპირიტუალიზმი არის "ნეგატიური" რელიგია, რომელიც არ აერთიანებს, არამედ, პირიქით, ჰყოფს ადამიანს ღმერთისგან და არა ცნებებით, არა მსოფლმხედველობით, არამედ ზუსტად გამოცდილებით. და სწორედ ამიტომ არის სპირიტუალიზმი ანტიქრისტიანობა, რაც უფრო საშიშია მისი პრეტენზიები „ექსპერიმენტული მეცნიერების“ ხასიათზე. აქ ფლორენსკი პირველად ახასიათებს „სპირიტუალისტურ“ (არსებითად ანტირელიგიურ) გამოცდილებას, როგორც „გაუმჯობესებულ პოზიტივიზმს“, ანუ პოზიტივიზმს, რომელიც ითვალისწინებს უხილავი სამყაროს არსებობას, მაგრამ მაინც არ იცნობს ღვთაებრივ სამყაროს. ფლორენსკი დარწმუნებულია, რომ ღვთაებრივი სამყარო გამოვლინდა ქრისტეს მიერ და მხოლოდ ქრისტეს მიერ; ამას მოწმობს იმათ გამოცდილება, ვისაც ვ. ბრაუსოვი „ახალ მისტიკოსებს“ უწოდებს. მაგრამ ისინი, როგორც ფლორენსკი მალე მიხვდება, სინამდვილეში არ არიან „ახლები“, არამედ ისინი, რომლებშიც ეკლესიის ტრადიცია გამოვლინდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში. ამასობაში, 1904 წლის პირველ ნახევარში, ფლორენსკი აცხადებს, რომ „ახალი მისტიკოსები“ არიან ისინი, ვინც იპოვეს ქრისტე და გააცნობიერეს, რომ მის გარეთ ადამიანი განწირულია „დავარდნისთვის“, „ნისლში და სიბნელეში ხეტიალისთვის“: „მთელი ჩვენი მსოფლმხედველობა არის ქრისტოლოგია; ჩვენ შეგვიძლია გამოვიტანოთ ქრისტედან, ავაშენოთ მასზე, ვიცხოვროთ H2-ზე და ვიცხოვროთ Him-ზე“. ახლა ა.ბელის 24-ის რთული სულიერი გზის განხილვის გარეშე, ფლორენსკისთან დაკავშირებით შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ ის აღმოაჩენს ქრისტეს ეკლესიაში, რომელიც არ იყო დაყოფილი (და არ იყო დაყოფილი) მისი აზრით „მისტიკურად“ და „ისტორიულად“. სწორედ ამ განწყობით ტოვებს უნივერსიტეტს მათემატიკოსის კარიერის ყველა პერსპექტივით, რაც მას იქ უხსნის და სურს ბერობა, როგორც იდეალური პირობები რელიგიურ-მეცნიერულ სინთეზზე მუშაობისთვის. და დაახლოებით ერთი თვით ადრე, სანამ ეპისკოპოსი ანტონი (ფლორენსოვი) უარს იტყოდა ამგვარ მონაზვნობაზე 26 (და სანაცვლოდ აკადემიაში სწავლის შესახებ რჩევას მისცემდა) 27, 1904 წლის ივნისში, ფლორენსკიმ დაწერა სტატია-დიალოგი „ემპირიული და ემპირიული“ მიძღვნილი ა.ელჩანინოვისადმი. აქ პირველად არსებითად დგება სიმბოლოს თემა და ვლინდება მისი გაგება, როგორც ყოფიერების სხვადასხვა „სიბრტყეების“ თუ „ფენების“ „ორგანულად ცოცხალი ერთობა“. ასეთ კონცეფციაში ხილულ სამყაროში (ემპირიებში) არაფრის გაუფასურება შეუძლებელია; სამყაროს მთელი „წინა სიბრტყე“ (სენსიურად აღქმული) არის სხვა, უმაღლესი სამყაროების მატარებელი, ღვთაებრივ სამყარომდე, რაზეც მიუთითებს რომაელთა 1:20 („მისი უხილავი საგნები, მისი მარადიული ძალა და ღვთაება ხილული იყო სამყაროს შექმნიდან ქმნილების განხილვით“). რა თქმა უნდა, ეს არის ვ. სოლოვიოვის ერთობა, მაგრამ უკვე მოკლებულია პანთეიზმის თანდაყოლილ ცდუნებას; ფლორენსკის ასეთი სიმბოლო მიზნად ისახავს ერთი შეხედვით შეუთავსებელის - ღმერთის ცოცხალი ორგანული კავშირის შერწყმას მთელ სამყაროსთან ღმერთის სამყაროსადმი და სამყაროს ღმერთთან მიმართებაში რადიკალურ „გაუქცევადობასთან“ 28 . სენსორული სამყაროსა და უმაღლეს, „ცეცხლოვან“ სამყაროებს შორის ურთიერთობის მაგალითით ახსნილი, სიმბოლოს ცნება გამოიხატება სამ დამატებით წერტილში: ქვედა რეალობა „გამჭვირვალეა“ უმაღლესი რეალობის მიმართ, არის მისი „გამტარებელი“ და „ერევა“ მას. ამ უკანასკნელს, ანუ დაბნეულობას უნდა მივყავართ ახალ რეალობამდე, რასაც, ფაქტობრივად, ხაზს უსვამს ფლორენსკი, თუმცა რამდენიმე წლის შემდეგ 29 . მაგრამ აქაც არის ეს აზრი, როგორც ჩანს სიმბოლოს შესახებ საუბრის ლოგიკური კავშირიდან წინა საუბართან საიდუმლოების შესახებ. სინამდვილეში, რაც ხდება ზიარებებში, აიხსნება იმით, რაც ხდება სიმბოლოში, თუმცა ამავე დროს რჩება ნათქვამის გარკვეული არასრულყოფილების განცდა. საიდუმლო თურმე სხვა რამეა, გარდა იმისა, რომ ყოფიერების აგებულების ფაქტი გვაძლევს. სიმბოლოსგან განსხვავებით, ზიარება წმინდაა და, როგორც შეიძლება გამოვიცნოთ, წარმოადგენს პირდაპირი „არხის“ დაარსებას, რომლის მეშვეობითაც ღვთაებრივი სამყარო უშუალოდ, არსებობის სიმბოლური „ფენების“ ყველა იერარქიული საფეხურის გვერდის ავლით, შეაღწევს სენსორულ სამყაროში. აქ, 1904 წლის დიალოგში, ფლორენსკი მიუთითებს, რომ ზიარებებში რაღაც „არსებითად ახალი გვხვდება - როგორც ახალი ქმნილება“ 30; მოგვიანებით (1908 წლის ჩანაწერში) ის იგივეს იტყვის სასწაულის შესახებ: „სასწაული არის ბუნების ტრანსბუსანტირებული, იზოლირებული ნაწილი ზოგადი წესრიგისგან - მსოფლიოში, მაგრამ არა სამყაროსგან, გარეგნულად მსგავსი... არამედ არსებითად განსხვავებული, ახალი ქმნილება“ 31. ხოლო ჟურნალში „Christian“ („Questen 190wl წერს70“) რელიგიის პუბლიკაციაში. რომ "საკრამენტები, მათი იდეით, არის ქმნილების გაღმერთების დასაწყისი, კერები, საიდანაც ვრცელდება ღვთაებრივი სითბო. ეს ის წერტილებია, სადაც ახალი, განსაკუთრებული შემოქმედებითი ძალა უპირატესად შემოიჭრება ჩვენს რეალობაში, გარდაქმნის ადამიანს და მისი მეშვეობით მთელ რეალობას (ჩემი დახრილი - ნ.პ.)" 32. ამრიგად, ზიარებაში, უპირველეს ყოვლისა, სიმბოლოს წინ, ყოფიერების სიმბოლური სტრუქტურის „ზემოთ“ ვლინდება ღვთაებრივი გარდაქმნის ძალა და, როგორც ჩანს, სწორედ ამ მომენტში პოულობს ფლორენსკის ეკლესიის არჩევანი მთავარ საფუძველს. შესაძლებელია, ყოველ შემთხვევაში, თეატრალურ სცენაზე ზიარების თანმიმდევრობის რეპროდუცირება, მაგრამ ეს იქნება წმინდა ემპირიული მოქმედებების უბრალო სერია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, იგივე მოქმედებების სერია საიდუმლოა“ 33. ეკლესიამ იცის „რეალობის მთელი სისავსე“ და ამით განსხვავდება პოზიტივიზმის სულიერი და ოკულტური ვარიაციებისაგან. ეს სისრულე მოიცავს როგორც დაცემის ცოდნას, ასევე იმის ცოდნას, თუ რატომ სჭირდებოდა ღმერთს ადამიანად ქცევა (კაცობრიობის „განწმენდისთვის“ საჭირო იყო „მოქმედება“ შიგნიდან) 34. გარეგანი „ტალახის ქერქი“, რომელიც გარს აკრავს ეკლესიას, განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ინტელიგენციისთვის, არ შეუძლია გაანადგუროს მისი სალოცავი - რა თქმა უნდა, ეს დასკვნა გამომდინარეობს, პირველ რიგში, ფლორენსკის „სიმბოლური მსოფლმხედველობიდან“. მაგრამ ფლორენსკის ამ დროის (1904-1905) ტექსტები ასევე შეიცავს მტკიცებულებებს იმ გამოცდილების შესახებ, რამაც მას საშუალება მისცა განიცადოს ეს სალოცავი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ასეთი გამოცდილების არსებობის ვარაუდის გარეშე, შეუძლებელია იმის ახსნა, თუ რატომ არ გაიტაცა ახალგაზრდა უნივერსიტეტის სტუდენტმა „სიმბოლისტების“ იდეებმა და ვლადიმერ სოლოვიოვის დეეკლესიური თაყვანისმცემლები და მიმდევრები, რომლებიც გარშემორტყმული და აღფრთოვანებული იყვნენ 35 . იგი ტოვებს მერეჟკოვსკებს, როგორც კი (1905 წლის იანვარში) გაიგებს თვითმხილველისგან (სავარაუდოდ ა. ბელი 36) „ღვთაებრივი მსახურების“ შესახებ, რომლებსაც ისინი ასრულებენ თავიანთ საიდუმლო „ეკლესიაში“. უკვე ამ პერიოდში ის ასეთ ქმედებებს აღიქვამს, როგორც საკუთარი, ადამიანური გემოვნებით, ახალი „სალოცავის“ შექმნის მცდელობებს, სალოცავის თანდასწრებით, ობიექტურად მოცემული 37. „კარგი, ვთქვათ,“ წერს იგი მერეჟკოვსკისადმი მიწერილ წერილში (სავარაუდოდ 1905 წლის დასაწყისში), „თქვენ გაქვთ საკუთარი ეკლესია. მაგრამ მართლა არაფერი ვიცი, შენთვის ეს მისაღებია თუ მიუღებელი?.. ჩემთვის ერთადერთი ცხადია, რომ უნდა ვიყო მართლმადიდებლობაში და უნდა ვიბრძოლო ამისთვის. თუ მას თავს დაესხმები, იქნებ მე შეგებრძოლო“ 38. ექვსი თვის შემდეგ ის აუხსნის ა.ბელს ახალ „ეკლესიაში“ მონაწილეობაზე უარის თქმის მიზეზს: „და მერე დავინახე (რუსეთის „ისტორიულ“ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში - ნ.პ.) ათასობით ნაკლოვანება, მე დავინახე ყველაზე სქელი ქერქი, რომლის ქვეშაც იყო ამოწურული. მაგრამ... ყველა ჭურვი შიგნით შევედი, ნაკლოვანების მეორე მხარეს დავდექი. ცხოვრება გაიხსნა ჩემთვის, ალბათ ცოტა პულსირებული, მაგრამ სიცოცხლე, უდაოდ წმინდა ბირთვი გაიხსნა. და მაშინ მივხვდი, რომ არასოდეს დავტოვებდი იმ ადგილს, სადაც ეს ყველაფერი ვნახე“ 39. დიალოგი „ემპირიული და ემპირიული“, როგორც ჩანს, ამ გამოცდილების მიღების მდგომარეობაში დაიწერა და ამ შემთხვევაში შესაძლებელია მასში მოცემული ორი მითითების დაკონკრეტება ფლორენსკის მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველად და ეკლესიის მსახურად ჩამოყალიბების შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, ღვთაებრივი „სიღრმის“ განცდით, რომელიც იხსნება ხილული საეკლესიო ცხოვრების „სიბრტყის“ მიღმა, ეყრება „აბსოლუტური მსოფლმხედველობის“ საფუძვლები, რომელიც ავლენს ცხოვრების აზრს და „გამართლებულია ყველა დეტალში“ 40. რომელმაც თქვა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“ (მათე 7:7). მეორეც, ამ საფუძვლების მიღების შემდეგ, ფლორენსკის სურს მათი შემდგომი განვითარება და გაგება "ლოგიკური ფორმებით". ეს არის თეოლოგის ნაშრომი, რომელიც, ფლორენსკის გეგმის მიხედვით, უნდა შეიცავდეს ყველაფერს - როგორც მეცნიერებას, ასევე ფილოსოფიას. აქ კი, საეკლესიო გამოცდილების ინტელექტუალური გაგების გზაზე, ფლორენსკის სახელმძღვანელო პრინციპებად რჩება მანამდე შეძენილი (1904–1905 წწ.) პლატონიზმი და ვლადიმერ სოლოვიოვის იდეები 41 . ნოუმენალურ-ფენომენალური კავშირების პლატონური ინტერპრეტაცია და სოლოვიოვის „ყოვლისმომცველი ერთობა“ გვაიძულებს განვმარტოთ როგორც მისტიკური (სხვა სამყაროების „გადაცემა“ ხილულ სამყაროში) ასევე რელიგიური („შეხვედრა“ ღვთიური მადლით ეკლესიაში). და თავად თეოლოგიურ კვლევაში, ეს პლატონურ-სოლოვიევის საფუძველი ფლორენსკში ურყევი რჩება - როგორც წმინდა წერილის მტკიცებულებების ინტერპრეტაციაში, ასევე წმინდა მამების მტკიცებულებების ინტერპრეტაციაში 42. 1904 წლის აგვისტოს ბოლოს, ფლორენსკიმ მიჰყვა ეპისკოპოს ანტონის (ფლორენსოვის) რჩევას, მიმართა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში ჩაბარებას და უნივერსიტეტის სრული კურსის დასრულების შემდეგ, აკადემიაში გამოცდების გარეშე ჩაირიცხა 43 . ამ პერიოდში, სწავლის პირველ სემესტრში, ორიგენეს მემკვიდრეობაზე მიმართვა, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ შეიძლება ჩაითვალოს: ფლორენსკისთვის, რომელიც საკუთარ თავს „აბსოლუტური“ („ჰოლისტური“) მსოფლმხედველობის კონცეპტუალური განვითარების მიზნად დაუსახა, მნიშვნელოვანი იყო წარუმატებელი, მისი აზრით, ქრისტიანობის „ორგანულად მეტაფიზიკური“ გაერთიანების მცდელობის შესწავლა. მაშასადამე, ამ ნარკვევში ხაზგასმული ორიგენეს „შეცდომები“ შეიძლება ჩაითვალოს გამოკვეთილ მონახაზად იმისა, თუ რისი თავიდან აცილება უნდა მოხდეს საკუთარ ნაშრომში. ფლორენსკის მიხედვით, ორიგენე ქრისტიანი გახდა ისე, რომ არ გადაეგდო „ბერძნული ფილოსოფიის საბედისწერო მემკვიდრეობა“ და მისი სისტემა ორად იყო გაყოფილი, რისი მიღწევაც სურდა თავის თეორიულ კონსტრუქციებში „და რასაც გრძნობდა და განიცადა, როგორც ქრისტიანი“ 44. ეკლესიის უძველესი დიდი მასწავლებელი დაყო „ორ სახედ, რომლებიც ერთმანეთის გამომჟღავნებულ ფიზიკურად გამომჟღავნებდნენ. „ქრისტიანობასთან უცვლელად მიჯაჭვული მეტაფიზიკოსი“ 45. „ორიგენეს სურდა ყოფილიყო და იყო ქრისტიანი პირად ცხოვრებაში და მისი პირადი ცხოვრების ცენტრი უდავოდ აღმდგარი იყო. თუმცა ეს ჯერ კიდევ არ არის საკმარისი ქრისტიანული ფილოსოფიის ასაშენებლად“ 46. ამის მტკიცებით, ფლორენსკი თავის ძირითად ყურადღებას აქცევს ქრისტიანულ აზრს. მთავარი, რაზეც ის მიუთითებს არის „ავოლუნტარიზმი“ - „მსოფლმხედველობა, რომელიც ამცირებს ნებაყოფლობით პროცესებს ინტელექტუალურზე, ხოლო სიკეთისა და ბოროტების არჩევის ნებაყოფლობით აქტებს სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის ინტელექტუალურ აქტებზე“. სინამდვილეში, ეს იწვევს ქრისტიანობის საფუძვლის განადგურებას: ორიგენეს, როგორც მეტაფიზიკოსს (ამას ხაზს უსვამს ფლორენსკი) არ სჭირდება ინკარნაცია და ქმნილების გამოსყიდვა, რადგან მისი სისტემა გულისხმობს დაცემის სრულიად განსხვავებულ გაგებას, ვიდრე ქრისტიანობაში. ორიგენესთვის დაცემა შეცდომაა და არა აქტიური ბოროტი ნების თვითდამკვიდრების შედეგი; ეს არის შეცდომა, რომელიც არ იწვევს სულიერი არსებების ბუნების დაზიანებას ან დამახინჯებას და, შესაბამისად, შეიძლება ნებაყოფლობით გამოსწორდეს. ფლორენსკი ამტკიცებს, რომ ძირითადი ქრისტიანული ცნებები (განსახიერება და გამოსყიდვა) ორიგენეს სისტემაში შევიდა წმინდა მექანიკურად და მასში ქრისტე არ არის ცენტრი, „არამედ მხოლოდ აქსესუარი და ეს კარგად არ ერგება დანარჩენი სისტემის ზოგად ტონს“ 47. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ, არსებითად, ეს არის ზუსტად ის, რისი თავიდან აცილებაც თავად ფლორენსკიმ სურდა თავისი „აბსოლუტური მსოფლმხედველობის“ განვითარებაში. და კითხვა, თუ რა მიზეზების გამო ვერ შეძლო მან ეს, როგორც ჩანს, მთავარი უნდა იყოს მისი თეოლოგიის შემდგომ ანალიზში. ასეთი ანალიზის მოლოდინში მხოლოდ მცირე ზომით და, შესაბამისად, განაჩენის საბოლოო მტკიცების გარეშე, ამ კრებულში წარმოდგენილი ფლორენსკის თეოლოგიური შრომების შემდგომი მიმოხილვის ფარგლებში, მხოლოდ რამდენიმე მოსაზრება შეიძლება იყოს წარმოდგენილი. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში სალოცავის აღმოჩენის უკვე აღნიშნულ გამოცდილებასთან ერთად, ფლორენსკის უდავოდ ჰქონდა ქრისტეს პირადი გამოცდილებაც, რაც, გარდა მისი ადრეული თეოლოგიური თხზულებისა, მოწმობს, კერძოდ, მისი წერილებით, განსაკუთრებით ვ. როზანოვი 1909 წლიდან 1913 წლამდე პერიოდში. 48 ასევე უდავოდ არის მისი სურვილი, რომ მთელი თავისი კონცეფცია ქრისტეზე გაამახვილოს 49 . თუმცა, მისი ახალი მეტაფიზიკის აგების პირველმა ეტაპმა - "სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება" - როგორც ჩანს, ყველაზე სამართლიანი კრიტიკა გამოიწვია სწორედ ამ ასპექტში: "ფლორენსკის "თეოდიკაში", - წერდა დეკანოზი. გეორგი ფლოროვსკი, - უცნაურად არ არსებობს მხსნელი. ის არ გააკეთებდა განსაკუთრებულ დათქმას და განმარტებას, რომლის მიხედვითაც მან ადგილი დაუთმო ქრისტოლოგიას განვითარების მხოლოდ მეორე ძირითად ეტაპზე - „ანთროპოდიკეაში“ 51 და მისი ამ გეგმის გააზრების გარეშე მკითხველი მას „ქრისტიანად ქრისტეს გარეშე“52 აღიქვამს. მაგრამ გვიანდელმა "ანთროპოდიკეამ" - მართალია, არ დასრულებულა, მაგრამ უკვე საკმაოდ ჩამოყალიბებული ფლორენსკის მეტაფიზიკა, მიიღო ქრისტოლოგია და მთელი ქრისტიანული სწავლება კაცობრიობის დაცემისა და ხსნის შესახებ, ასევე თითქმის მხოლოდ როგორც "აქსესუარი". აქ, როგორც ჩანს, ღირდა გავიხსენოთ ფლორენსკის სპეციალური მეთოდოლოგიის შემორჩენილი მინიშნებები, რომელიც შედგება ინდივიდუალური, არა ყოველთვის გარეგნულად დაკავშირებული თემების, პრობლემებისა და საკითხების თანმიმდევრულ იზოლაციაში, ანალიზსა და „განცდაში“. ეს განვითარება განხორციელდა წინასწარ, შემდგომი „ქრისტიანული სინთეზის“ 53 განზრახვით, რომელიც, თუმცა, ფრ. პავლეს არ ჰქონდა საკმარისი დრო 54. ამ შეხსენებით, პრინციპში, შესაძლებელი იქნებოდა ფლორენსკის თეოლოგიაში ნებისმიერი „უხერხული“ პრობლემის დახურვა, მათ შორის მისი ცნობილი „ქრისტიანობა ქრისტეს გარეშე“ კრიტიკული განხილვიდან ამოღება. მაგრამ თუ დიდი მოაზროვნის საღვთისმეტყველო ნაშრომების შესწავლის მიზანი სულაც არ დაყვანილა მის „გამართლებამდე“ (რაც, რა თქმა უნდა, მას არ სჭირდება თანამედროვე კრიტიკოსის მხრიდან), მაშინ აუცილებელია მათში უკვე გამომჟღავნებული საფუძვლების იდენტიფიცირება, რომელთა შორის, ქრისტესა და ეკლესიის გამოცდილების გარდა, პირველი ადგილი უნდა დაეთმოს ვლადიმერის არაკრიტიკულ იდეას. ერთობა არის მთავარი და განმსაზღვრელი როგორც „თეოდიკაში“, ასევე „ანთროპოდიკეაში“. როგორც ცნობილია, ვლადიმერ სოლოვიოვი არაერთხელ ხაზს უსვამდა თავისი ფილოსოფიის ქრისტოცენტრულობას, რომელსაც დაეთანხმა ადრეული ფლორენსკი 55. მაგრამ ეს ცენტრი, რომელიც ქრისტესთვის არის მინიჭებული ერთიანობის ცნებაში, აღმოჩნდება, რომ არ არის აბსოლუტური და, ყოველ შემთხვევაში, არ აკონცენტრირებს საკუთარ თავში მსოფლიოსა და კაცობრიობის ბოლო იმედს. ასეთი სრული იმედი აქ, უპირველეს ყოვლისა, ეყრდნობა აბსოლუტის საკუთარ თავთან გაერთიანების გარდაუვალობას („მის სხვასთან“ 56) და ასეთი კავშირის უკვე დაწყებული პროცესის შეუქცევადობას. შეუძლებელია ქრისტეს, როგორც ამ პროცესის მთავარი მამოძრავებელი ძალის გაგება ერთიანობის ფილოსოფიის ფარგლებში, რადგან (და ეს არის ყველაზე მნიშვნელოვანი ამ შემთხვევაში), ყოვლისმომცველი ერთიანობის იდეის მიხედვით, ყველაფერი, რაც აღმოჩნდება „შექმნილი“, თავდაპირველად, თავისთავად, ღვთაებრივია და არ საჭიროებს განღმრთობის მიღებას ადამიანად ქცეული ღმერთისაგან. ღმერთთან გაერთიანების მიზანი „ქმნილებას“ წარმოადგენს საკუთარ თავთან, მის იდეალურ ღვთაებრივ საფუძველთან დაბრუნების ამოცანა და ეს არის სისტემის ჭეშმარიტი აბსოლუტური ცენტრი, რომლის მიმართაც ქრისტეს მოქმედება არ არის გადამწყვეტი, არამედ, ასე ვთქვათ, სამსახურებრივი ხასიათისაა. ყველაფერი შეიცვლება, თუ ჩვენ ვაღიარებდით „არაფრისგან“ შექმნის ფაქტს, შემოქმედების ფუნდამენტურ ექსტრაღვთიური ბუნებას და დაცემის ტრადიციულ ქრისტიანულ ინტერპრეტაციას და ადამიანის ხსნისა და განღმრთობის რეალობის განსახიერებაში გაერთიანებას. მაგრამ ეს დებულებები სცილდება ერთიანობის იდეის ფარგლებს, რაც ნათლად ჩანს მისი ერთგული მიმდევრების ნაშრომებში 57, რომელთაც პაველ ფლორენსკიმ თავიდანვე ამოიცნო თავი. და ამ არჩევანზე გავლენას არ მოახდენდა ფლორენსკის დამოკიდებულების შემდგომი მიღება თავად ვ. სოლოვიოვის მიმართ, რაც გამოიხატა, ისევე როგორც ორიგენეს შემთხვევაში, მხოლოდ გამოვლენილი „შეცდომების“ გამოსწორების სურვილში, რომლებიც განსაკუთრებული იყო მთავარი მიმართულებისთვის. ვ. სოლოვიოვის „საკითხავი ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ“, რომელმაც დიდი პოზიტიური რეზონანსი გამოიწვია მის თანამედროვეებში, ღმერთის განსახიერება წარმოდგენილი იყო როგორც ბუნებრივი სტიმული, რომელიც ჩართული იყო სულიერი ევოლუციის პროგრამაში ადამიანისა და მთელი ქმნილების ღმერთთან შეერთების მიმდინარე პროცესში. ეს უკანასკნელი, ანუ ღმერთკაცობის ჩამოყალიბების პროცესი, სოლოვიოვის მიხედვით, მოხდა ქრისტეს შობასა და აღდგომამდე და ამიტომ, არსებითად, ქრისტეს მოღვაწეობა შემოაქვს სამყაროს ცხოვრებაში არა თვისობრივ, არამედ, ასე ვთქვათ, მხოლოდ გარკვეულ „რაოდენობრივ“ ცვლილებას 58. ახალი, ზებუნებრივი, ჭეშმარიტი გაგებით, ზებუნებრივი საჩუქარი ადამიანისთვის. აქ, თავად ადამიანში, ვლინდება ბუნებით ღვთაებრიობის არსებობა და ქრისტე, ფაქტობრივად, მიღებულია მხოლოდ, როგორც ბუნებრივი სამყაროს მოძრაობის ამაჩქარებელი დარღვეული ერთიანობის აღდგენისკენ. და მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, არ არის ქრისტეს დამცირების ან მისი ჭეშმარიტი ცენტრიდან სისტემის დეკორატიულ ცენტრში გადატანის შეგნებული მცდელობა, არა კერძო დასკვნა, რომელიც შეიძლება გამოვიტანოთ გარკვეული იდეებიდან და ა.შ. შემთხვევითი არ არის, რომ თავიდანვე, ინტელექტუალურად რომ ჩამოყალიბდა ამ კონცეფციაზე, ფლორენსკიმ შემდგომში არასოდეს წამოჭრა თემა სამყაროს შექმნის შესახებ ქრისტიანული დოქტრინის შესახებ და საეკლესიო ტრადიციის მიერ დაცემის მოვლენის აღქმა, რომელიც მოცემულია დაბადების წიგნის მე-3 თავში. თავის სტუდენტურ ნარკვევში ის ხაზს უსვამს, ხოლო „სიმართლის სვეტსა და განცხადებაში“ ის რეალურად იღებს ორიგენეს ინტერპრეტაციას სამყაროს „შექმნის“ შესახებ: ეს არის „გავარდნა“, ფლორენსკის მიხედვით, არსების „გავარდნა“ მისი ყოფილი, „ზეციური“ სახლიდან 59 . ეს არის შემოქმედების „წინასწარი არსებობის“ თემა ემპირიული სამყაროს არსებობასთან მიმართებაში, რომელსაც ფლორენსკი თამამად შემოაქვს თეოლოგიურ დისკურსში და აღიარებს, რომ ორიგენეს გმობისას ეკლესია, სხვა საკითხებთან ერთად, ნიშნავს „წინასწარ არსებობას“ დროში და არა მარადისობაში“ 60. „სიმართლის სვეტი და განცხადება“ 61. მაგრამ ქმნილების „მარადიული ღირებულება“, როგორც ეს ფლორენსკიმ გაიგო, მოითხოვს ზუსტად ერთიანობის იდეას, რომელშიც სამყაროს „შექმნა“ არის ღმერთისგან „ჩავარდნა“ დაბრუნების გარანტიით, ზუსტად იმიტომ, რომ დაცემული „ქმნილებაში“ ყველაფერი ღვთაებრივი რჩება რეალური და ვერანაირად ვერ შეიცვლება. სოლოვიოვის ყოვლისმომცველობასთან დაკავშირებით, ფლორენსკი მხოლოდ ცვლის „ღვთაებრიობას“ 62 „განღმერთებით“: არსება „წინასწარ არსებობდა“ ღვთაებრივ მარადისობაში თავისი გაღმერთებული საფუძვლებით; სწორედ ასეა ყოვლადწმიდა სამებაში ღმერთში „დაფუძნებული“ ყველაფერი, რაც არსებობს და სამყაროს შესაბამისი სტრუქტურის ფაქტით. რა თქმა უნდა, ეს დაუყოვნებლივ განსაზღვრავს ქრისტეს ადგილს მსოფლიო ისტორიაში: თუ მარადისობაში ყველაფერი უკვე მიენიჭა ადამიანს და მთელ ქმნილებას, მაშინ ქრისტე შეიძლება მხოლოდ ემპირიულ სამყაროში "ხსნისა" და განღმრთობის ორგანიზატორი იყოს. ემპირიზმშიც კი, ყველაფერი, რასაც ქრისტე აკეთებს ადამიანთან მიმართებაში, მოდის მხოლოდ იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ღვთაებრივი ენერგია, რომელიც მოდის გაღმერთებული საფუძვლიდან (ფლორენსკის მიხედვით, ადამიანში „ღვთის ხატიდან“) მოიცავს მთელ ადამიანს 63. არც „თეოდიკაში“ და არც „ანთროპოდიაში“ ფლორენსკი არ სცილდება ქრისტეს იდეის მიღმა. არა ქრისტეს გამოცდილებით, არამედ პლატონიზმითა და ერთიანობის იდეით. "დოგმატიზმი და დოგმატიკა" (სტუდენტური "რეფერატი" მომზადდა 1905 წლის სექტემბერში და წაიკითხა 1906 წლის იანვარში) და დიდი სემესტრული ნარკვევი "ეკლესიის სწავლება წმინდა წერილებში" (1906) ყველაზე ნათლად ავლენს ფლორენსკის, როგორც ვლადიმირ სოლოვიოვის მიმდევარს, რომელიც ცდილობს მისცეს მისი საეკლესიო ცხოვრების ძირითადი მიმართულება და ახალი მიმართულება. ზოგადად, ამ ნაწარმოებიდან პირველის იდეა შეიძლება წარმოიშვას საეკლესიო დოგმატისა და „აბსტრაქტული დოგმატიზმის“ განსხვავებამ, რომელიც ვ. სოლოვიოვმა წარმოთქვა თავის პოლემიკურ გამოსვლებში ჟურნალ „რწმენა და მიზეზი“ გვერდებზე ჯერ კიდევ 1885 წელს. მიეცით ამ გამოცდილებას ისეთივე ობიექტური ხასიათი, როგორიც მეცნიერულ გამოცდილებას აქვს. აქ ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია, რომ ქრისტიანული რელიგიის მიერ სამყაროში შემოტანილი ყველა სულიერი საგანძური - ღმერთის გამოცდილი შემეცნების შესაძლებლობა, ღმერთთან „პირისპირ შეხვედრა“, განღმრთობა - არ არის გამოყოფილი ეკლესიაში დაცული დოგმებისგან. ის, რომ რუსული ინტელიგენციის ნამდვილმა სულიერმა ცხოვრებამ მართლმადიდებლური ეკლესია გაიარა, აიხსნება არა მართლმადიდებლობის ისტორიული „გარდაქმნებით“ და არა საეკლესიო დოგმატის „შეხებით“, როგორც ასეთი (რომელიც, ფლორენსკის აზრით, იყო და რჩება აუცილებელი „სქემა“ „ყველაზე ძვირფასი“ გამოცდილებისთვის), არამედ დოგმატის აბსტრაქტული გამოცდილებით. "დოგმატიზმი". ეს, თუ გნებავთ, არის ფლორენსკის თეოლოგიური პასუხი მეოცე საუკუნის დასაწყისის „ახალი რელიგიური ცნობიერების“ იდეოლოგების თხოვნაზე: შესაძლებელია და აუცილებელია ბრძოლა რელიგიური განახლებისთვის არსებული ეკლესიისა და საეკლესიო ქრისტიანობის მოდერნიზაციის გარეშე; თქვენ უბრალოდ უნდა დააბრუნოთ ის, რაც დაიკარგა და დაკარგა არა ეკლესიამ, არამედ ეკლესიის ქრისტიანებმა, საეკლესიო თეოლოგია თანამედროვე რუსეთში. სინამდვილეში, ფლორენსკი მხარს უჭერს მეოცე საუკუნის დასაწყისში რუსულ თეოლოგიაში გამოჩენილი მოწოდებას „დაბრუნების“ წმ. მამები, მაგრამ ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი თვისებით, რომლის უკან დგას სოლოვიოვის ერთიანობა. ფლორენსკის რწმენა, რომ ძველი დოგმატური სქემების „აღორძინების“ შემოთავაზებული პროექტის განხორციელებისას, ახალი დოგმატიკის ჩამოყალიბება არ მოხდება, არ უნდა იყოს გამართლებული არაფრით, გარდა ერთიანობით. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვსაუბრობთ თავისუფლების აუცილებლობაზე, არანაირ თავდაპირველ წინაპირობაზე, პირადი რელიგიური გამოცდილების ძიების შესახებ არა მხოლოდ საეკლესიო ტრადიციაში, წმინდა მამათა შორის, არამედ მთელი ასკეტური და მისტიკური (აშკარად, არაქრისტიანული) ლიტერატურის მთელ სივრცეში, "ლამაზი ლიტერატურის", ხელოვნებისა და მუსიკის ნაწარმოებებში. და ასეთი თავისუფლება ბუნებრივად შეიძლება "დაზღვეული" იყოს შესაძლო სულიერი თვითნებობის მავნე შედეგებისგან მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ თავად მაძიებელ სუბიექტში - ადამიანში არის მყარი ონტოლოგიური ცენტრი, რომელიც, გარდა შექმნილი თავისუფალი ნებისა, აკავშირებს მას ჭეშმარიტებასთან. კარგად არის ცნობილი, რა სიმარტივით არის ამ პროექტის ფართომასშტაბიანი განხორციელების პირველი (და ბოლო) მცდელობა - "სვეტი და ჭეშმარიტების დამკვიდრება" - ფლორენსკი იყენებს მართლმადიდებლური თეოლოგიის სრულიად უცხო მასალას, მაგალითად, თალმუდიდან და კაბალადან. ამან ბევრი დააბნია და აბნევს, მაგრამ უნდა გვესმოდეს, რომ ერთიანობის იდეისთვის ეს არის არა მხოლოდ ნორმალური, არამედ კვლევის აუცილებელი კურსი 66 . რელიგიური გამოცდილების ყველა მტკიცებულება, 1906 წლის პროექტში ასახული გეგმის მიხედვით, საბოლოო სინთეზს უნდა ჰპოვოს ქრისტეს - „იდეალური კაცობრიობის მატარებლის“ გამოცდილებაში. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე, რომელიც თავის თავში შეიცავს მთელ კაცობრიობას (გარდა მისი არასათანადო მდგომარეობისა, რომელიც, ფლორენსკის აზრით, მხოლოდ ემპირიულად ხდება), ასევე შეიცავს მთელ თავის რელიგიურ გამოცდილებას, მიუხედავად იმისა, აქვთ თუ არა ამ გამოცდილების ცალკეულ მატარებლებს დადებითი ქრისტიანული თვითგამორკვევა. ქრისტეს პიროვნულ თავისუფალ მიღებას ან უარყოფას აქ გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ აქვს და „საზღვარი“ მათ, ვინც გაიარა და მათ, ვინც არ გაიარა ქრისტიანული ნათლობის საიდუმლო, არ აღწევს კაცობრიობის იდეალურ საფუძვლებს, რომლებიც უკვე ღმერთთანაა მარადისობიდან, უბრალოდ არსებობის ასეთი დარიგების ფაქტით. როგორც ჩანს, ამ მხრივ განსაკუთრებით აშკარა ხდება უფსკრული ფლორენსკის პირად გამოცდილებასა და მისი მეტაფიზიკის ფუნდამენტურ პარადიგმებს შორის. 1904 წელს, დიალოგში "Empyrea and Empiria", საიდუმლოების შესახებ საუბრისას, ფლორენსკიმ წარმოადგინა მშვენიერი სურათი მონათლულ და მოუნათლავ ადამიანს შორის ღრმა შინაგანი განსხვავების შესახებ: ისინი, შესაბამისად, ყინულისა და მინის მსგავსია, გარეგნულად მსგავსი, მაგრამ განსხვავდებიან შინაგანი სტრუქტურაში. „მონათლულ ადამიანში, - ამბობს ის, - ისეთი რამ არის შემოტანილი, რაც არ ჩანს... რაიმე გამოცდილებით, და რაც, თუმცა, არსებითად ახალია“ 67. 1914 წლის ჩანაწერში ის იზიარებს თავის გრძნობებს: „...თუ ამას ავიღებთ, როგორც ჩანს, ყოველთვის არის გარკვეული განსხვავება მონათლულსა და მოუნათლავს შორის. მაგრამ ის არ არის იგივე, რაც კამბრიკის ნაჭერი. უმშვენიერეს წარმართში არის რაღაც ქვა ყველაზე უსარგებლო ქრისტიანთან შედარებით. წარმართი მარმარილოს ქანდაკებაა, ქრისტიანი კი ცოცხალია. მე არ ვაკეთებ დოგმატიზაციას, არამედ გადმოვცემ ჩემს გრძნობას. ქრისტიანი შეიძლება იყოს ნაძირალა, წარმართი კი კეთილშობილი. მიუხედავად ამისა, ქრისტიანი ცოცხალი ნაძირალაა, წარმართი კი მკვდარი ქანდაკება. არაქრისტიანის უშუალო განცდა არის ის, რომ რაღაც აკლია (ხალხური ენით „სული არ არის“)“ 68 . ასევე შეიძლება მოიყვანოთ მაგალითები, თუ როგორ ფრ. პავლეს განსაკუთრებული დამოკიდებულება ჰქონდა წმინდა ნათლობის საიდუმლოს აღნიშვნის მიმართ, კერძოდ, დაჟინებით მოითხოვდა მისი სრული წეს-ჩვეულების დაცვას, მათ შორის ეშმაკის წინააღმდეგ „ამკრძალავი“ ლოცვების კითხვას 69 . მაგრამ მისი ეკლესიოლოგია, რომელიც აგებულია ერთიანობის იდეაზე, პრაქტიკულად იგნორირებას უკეთებს ნათლობის საიდუმლოს და არანაირად არ უკავშირდება მას ეკლესიურობის ნიშანს ან ეკლესიის „საზღვრების“ საკითხს. როგორც „თეოდიკაში“ („ჭეშმარიტების სვეტში და საფუძველში“), ასევე „ანთროპოდიაში“ (ძირითადად „კულტის ფილოსოფიის“ ლექციებში) ეკლესიის „საზღვრები“ არ არის უბრალოდ ბუნდოვანი ან ბუნდოვანი; ისინი საერთოდ არ არსებობენ, ან, უფრო ზუსტად, ისინი მოიცავს მთელ სამყაროს, მთელ ქმნილებას, მათ შორის ბუნებრივ ელემენტებსაც კი 70. მთელი ამ გვიანდელი ეკლესიოლოგიის საფუძვლები ფ. პავლე ჩამოყალიბდა თავის სტუდენტურ ნარკვევში „ეკლესიის კონცეფცია წმინდა წერილებში“, რომელიც სრულად ასახავდა მის რწმენას, რომ სოლოვიოვის იდეები ერთიანობისა და ღმერთკაცობის შესახებ არის ქრისტიანული საეკლესიო ტრადიციის არსი 71 . არასოდეს ამ ნაწარმოების შემდეგ ფლორენსკიმ ასე ნათლად არ გამოიყენა ციტატები ვლადიმერ სოლოვიოვისგან და არ გამოუყენებია სოლოვიოვის სპეციფიკური ტერმინები (მათ შორის, მაგალითად, ტერმინი „ყოვლისმომცველი ერთობა“) 72, მაგრამ კონცეფცია იგივე დარჩა, აღიქვამდა ეკლესიას არა მხოლოდ „ქრისტეს სხეულად“, არამედ როგორც „ღვთის სხეულად“, ასახავს ეკლესიის „მარადიული წინასწარი არსებობის“ იდეას, რომელსაც (ეკლესიას) ამგვარად ენიჭება მთელი მსოფლიოს მარადიული იდეალური საფუძვლების როლი. მთელი ქმნილება თავდაპირველად ეკლესიის მეშვეობით ღმერთშია „დაფესვიანებული“; ეკლესია, თავის არსში, არის თავდაპირველი განღმრთობილი (ქრისტეს გარეშე!) მთელი ქმნილების საფუძველი. ქრისტეს პირადი მიღება და წმ. ასეთ კონცეფციაში ნათლობას აქვს მნიშვნელობა მხოლოდ ადამიანის ემპირიული ფენომენისთვის; ინკარნაციის მსგავსად, ისინი არ განსაზღვრავენ ადამიანის ონტოლოგიურ (განღმრთობის მადლით) მონაწილეობას ღმერთში, არამედ მხოლოდ ხელს უწყობენ მისი ემპირიული კომპონენტის გაღმერთებას. და შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ამ ნაწარმოებში ეს ყველაფერი, ფაქტობრივად, არ არის მომდინარე წმინდა წერილიდან, არამედ წარმოდგენილია აქსიომად, ეკლესიის დოქტრინალური ჭეშმარიტება, რომელიც არ საჭიროებს დამტკიცებას. ამ პერიოდში (1905–1907) მომზადებული და წარმოთქმული ფლორენსკის სტუდენტური ქადაგებებიდან ორი გამოირჩევა, ორივე დაშვებულია გამოსაცემად სულიერი ცენზურით (იგივე ცენზორის მიერ - ბეთანიის სემინარიის რექტორი, დეკანოზი ა. ბელიაევი) და თანაბრად, მიუხედავად მათი აშკარა დამსახურებისა, ექვემდებარება სერიოზულ თეოლოგიურ კრიტიკას. ამრიგად, სააღდგომო სიხარულით აღსავსე 1905 წლის „სიტყვა წმიდა აღდგომაში“ (გამოქვეყნდა 1907 წელს სათაურით „სიცოცხლის დირექტორი“), მქადაგებელი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ეკლესიის რეალობა, რომელიც მოიცავს მთელ სამყაროს, ისევე როგორც მთელ სამყაროს, ჯერ კიდევ „გაფუჭების“ ტყვეობაშია. ეკლესიასთან ერთად ყოველგვარი ქმნილების სიღრმე თანდათან „ფარულად განახლდება“, ცხადია, ქრისტეს აღდგომის იმპულსის შედეგად, მაგრამ თითქოს „ავტომატურად“, ადამიანური ნების შეგნებული გამოხატვის გარეშე 74 . და ფლორენსკის კიდევ ერთი, ასევე სულიერად საზეიმო გამოსვლა 1905 წელს - "სიხარული სამუდამოდ" - შეიცავს იგივეს, მქადაგებლის მიერ შეუმჩნეველი, წმინდანის საიდუმლოს მნიშვნელობის უარყოფას. ნათლობა, როგორც განცალკევება მათ, ვისაც შეუძლია განახლდეს, გახდნენ ქრისტეს „შვილები“ ​​და ისინი, ვინც ძველი ადამის „შვილებად“ რჩებიან. მიმართავს მონათლულ ქრისტიანებს სასიხარულო ამბით, რომ მათ აქვთ წმინდა, "ღვთაებრივი" საფუძველი, მქადაგებელი, ფაქტობრივად, საკმაოდ ცალსახად ამ მხრივ ნიშნავს ყველა ადამიანს 75, უბრალოდ იმით, რომ ყველას აქვს ღვთის ხატება. და აქ, პირველად, ფლორენსკი მკაფიოდ გამოხატავს თავის აზრს მფარველი ანგელოზის ვინაობასა და თავად ადამიანის მარადიულ რეალობასთან დაკავშირებით, ანუ, ფაქტობრივად, ის აგრძელებს მარადისობაში მონათლულთა და მოუნათლავთა გაიგივებას მათ საერთო საკუთრებაში „განღმრთობაში“. როგორც სხვა რიგ შემთხვევებში, აქაც, ფლორენსკის ერთიანობითა და „სიმბოლური“ ონტოლოგიით მოთხოვნილი ეს კერძო აზრი ეკლესიის თავისთავად ცხად სწავლებად არის წარმოდგენილი. რამდენიმე წლის შემდეგ, ამ თემასთან დაკავშირებული კითხვის პასუხად, ფრ. პავლემ თქვა, რომ „ეს დამაბნეველი რამ არის“ და პირდაპირ პლატონს მიმართა. ”სულთა ბუნება, როგორც ჩვენ, არ შეიძლება დაიყოს ცალკეულ და არაგანცალკევებად. აქ შევდივართ პლატონის იდეების სამყაროში. პლატონი იყო ზოგადად რელიგიის იდეების, მთელი ძველი სამყაროს ყველა რელიგიური იდეის გამომხატველი... მაგრამ მან არ გამოიგონა საკუთარი” 76. მკვლევარი, ისევე როგორც ვლადიმერ სოლოვიოვის მემკვიდრეობის ფლორენსკისზე გავლენის თემა ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გამოვლენილი. მაგრამ "მარადიული წინასწარი არსებობის" კონცეფციის თეოლოგიურ ასპექტში აშკარად ჩანს ფლორენსკის მიერ განხორციელებული "ყოვლისმომცველი ერთიანობის" ორგანული კომბინაცია პლატონისა და სოლოვიოვის მიხედვით: ემპირიული სამყარო მარადიული იდეების "ცუდი ასლიდან" გადაიქცა იდეალის მარადისობაში (განღმერთება) მოწოდებულ ფენომენად. პლატონში იპოვეს სამყაროში არსებული ყველაფრის ღვთაებრივი მარადისობის თავდაპირველი ობიექტური ფესვების „ჭეშმარიტება“; სოლოვიოვში ნაპოვნი იქნა პლატონური დუალიზმის ქრისტიანული შესწორება, რომელიც გამოიხატება მთელი სამყაროს ღმერთკაცობის სურვილის იდეაში. ეკლესიის მამათმავლობის ტრადიციას შეიცავდა ფრ. პაველმა ეს სინთეზი შეიტანა თითქმის „ნაგულისხმევად“, რაიმე განსაკუთრებული სერიოზული კვლევის გარეშე. ასეთი კვლევის ჩატარების ყველაზე მნიშვნელოვანი მცდელობა ჩანს ფრ. პავლე მხოლოდ „ჭეშმარიტების სვეტში და საფუძველში“, მაგრამ აქაც კი ის მხოლოდ ცალკეული ციტატების გაგებამდე შემცირდა, ძირითადად წმინდა ათანასე დიდის 78. როგორც ცნობილია, ეს ცნობები შემდგომში (გაფართოებულ და დამატებულ ვერსიაში) გამოიყენებოდა თაღის სოფიოლოგიაში. ს. ბულგაკოვმა და მიიღო მათი კრიტიკული თეოლოგიური გაგება სოფიოლოგიური პოლემიკის პროცესში ან გავლენის ქვეშ დაწერილ ნაშრომებში 79. ამიტომ, ზოგადად, უტყუარი მტკიცებულებების არარსებობის პირობებში, ფრ. პავლე ეკლესიის ერთიანობისა და „მარადიული წინასწარი არსებობის“ იდეების ორგანულ (ან „ტრადიციულ“) ბუნებაში უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მინიმუმ, სადავო ბუნება. ისტორიულად, ფლორენსკი რელიგიაში მოვიდა პლატონისა და სოლოვიოვის მეშვეობით და, როგორც ჩანს, უკვე ასეთ მყარ ინტელექტუალურ საფუძველზე, განიცადა "ისტორიული" ეკლესიის სიწმინდის გამოცდილება. შემდეგი, როგორც შეიძლება გამოვიცნოთ (ძირითადად ვ.ვ. როზანოვთან მიმოწერის მტკიცებულებებიდან), იყო ქრისტეს გამოცდილება, რომელიც მეტაფიზიკის აგების დროს ვერ იპოვა თავისი გამოხატულება, გარდა იმავე პლატონოვ-სოლოვიევის „პრიზმის“ მეშვეობით. ეკლესიის პატრისტიკურ მემკვიდრეობაზე ორიენტაცია, რომელიც მოგვიანებით შეიძინა, MDA-ში სწავლის დროს, მნიშვნელოვნად ვერ იმოქმედა კონცეფციის საფუძვლებზე, რადგან წინა რწმენები არ იყო გადააზრებული, არამედ პირიქით, ყველა ახალი ცოდნა და ახალი გამოცდილებაც კი ინტერპრეტირებული იყო წინა რწმენის საფუძველზე. 1920-იან წლებში ო. პოლმა დიდი სამუშაო ჩაატარა თავისი პირადი გამოცდილების ინტერპრეტაციისთვის „სიმბოლური“ ერთიანობის კონცეპტუალურ საფუძველზე. და აღსანიშნავია, რომ ეს ნაშრომი, რომელიც შექმნილია როგორც "მემუარების" კრებული, შეიცავდა მხოლოდ იმ გამოცდილებას, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს "მისტიკური", განსხვავებით რელიგიური გამოცდილებისგან. ეს არის სივრცით განცალკევებული ობიექტების შინაგანი ერთიანობის განცდის გამოცდილება 80, ერთიანი არსი სხვადასხვა ტიპის არსებებში 81, სხვა სამყაროს „ახალი ამბები“ ან თვით მარადისობა ხილულ ბუნებაში, მაგალითად, ნაპირზე გადაყრილი ზღვის „საჩუქრებში“ 82. მარადისობა ამ გამოცდილებით, როგორც ჩანს, არის „დაბადებული“ პლაზმური მნიშვნელობით. სხვადასხვა სახის გამოცდილება და გამოცდილება, რომელიც არ არის დაკავშირებული "სიმბოლურ" მსოფლმხედველობასთან, დარჩა "მემუარების" მიღმა, არ შეგროვებული და წარმოდგენილი Fr. პაველი განსაკუთრებით მომავალი მკითხველისთვის. და, ალბათ, ეს მოხდა არა მხოლოდ იმიტომ, რომ 1920-იან წლებში. თანდათან საშიში გახდა რელიგიურ თემებზე წერა. ღმერთთან პირადი ურთიერთობის მტკიცებულება ლოცვაში 84, ღვთიური ყოფნის განცდა ყოველდღიურ ცხოვრებაში და ა.შ. გვ. 85-ს არავითარი მნიშვნელობა არ ჰქონდა შექმნილი მეტაფიზიკისთვის და მასთან პირდაპირ წინააღმდეგობაში შესვლის გარეშე, ამავე დროს, მათ ვერ იპოვნეს მასში საკუთარი ადგილი, ვერ მიიღეს თეორიული დიზაინი მის კონცეფციებსა და კატეგორიებში. ზოგადად მიღებულია, რომ ფრ. პავლე ცდილობდა დაეწერა მხოლოდ ის, რაც მან პირადად უკვე განიცადა 86. მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ არ უნდა ვისაუბროთ მხოლოდ პირად, ინდივიდუალურ ჩანაწერებზე, არამედ გამოცდილების კონცეპტუალურ დიზაინზე, გამოცდილების კოორდინაციაზე კონცეფციასთან ან კონცეფციასთან გამოცდილებასთან. და, როგორც ჩანს, ყველაფერი, რაც ცნობილია ქრისტიანული ცხოვრებისა და ეკლესიის შესახებ, მღვდელმსახურის შესახებ. პავლე, ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ იმის შესახებ, რაც მან განიცადა, მაგრამ რაც აღმოჩნდა, რომ ვერ ჯდებოდა პლატონისა და ვლადიმერ სოლოვიოვის მემკვიდრეობიდან ინტელექტუალურად მიღებულ „სიმბოლურ“ ერთიანობაში. რა თქმა უნდა, ასეთი დაკვირვებები კვლავ საჭიროებს დამატებით კვლევას, რათა სრულად დასაბუთდეს. მაგრამ თუ ვსაუბრობთ მღვდელ პაველ ფლორენსკის მთელი თეოლოგიის საკამათო ბუნებაზე, მაშინ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მისი ამგვარი აღქმის წყარო აუცილებლად უნდა ვეძებოთ არა მოაზროვნის რაიმე წარმოსახვით „ოკულტიზმში“ ან „ერეტიციზმში“ 87, არამედ სწორედ მის მცდელობაში საეკლესიო ტრადიციაში შემოიტანოს ზემოაღნიშნული სინთეზი ვ. და თუ გავიხსენებთ, რომ ეს მცდელობა განხორციელდა არსებითად საეკლესიო მოაზროვნის გულწრფელი რწმენის პოზიციიდან, მაშინ მასთან რაიმე უთანხმოება მხოლოდ მისი რწმენის ჩამოყალიბების გარემოებების ანალიზს გამოიწვევს და არა მთლიანად მისი თეოლოგიის უარყოფას. ამ კრებულში წარმოდგენილი პ.ფლორენსკის ადრეული საღვთისმეტყველო ნაშრომები, გარდა ერთიანობის ფილოსოფიის განმსაზღვრელი გავლენისა, ასევე ავლენს მტკიცებულებებს მათი ავტორის მთელი გულწრფელობის, უცვლელი ეკლესიის პოზიციისა და ქრისტიანული გამოცდილების შესახებ. და თვით პლატონიზმსაც კი, რომელიც გამოხატულია „მარადიული წინასწარი არსებობის“ ცნების ქრისტიანული თეოლოგიური ფორმულირების საკამათო მცდელობაში, აქვს მნიშვნელოვანი თეოლოგიური მნიშვნელობა ფლორენსკის ნაშრომებში. როგორც თავის დროზე ძველი ბერძენი მოაზროვნე, ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში რელატივიზმთან პოლემიკაში, შექმნა მარადიული იდეების მოძღვრება და დაამტკიცა მოძღვრება სულის უკვდავების შესახებ, ასევე ფრ. პავლე მთლიანად მიზნად ისახავდა რელიგიისა და რელიგიური გამოცდილების ობიექტური ბუნების დადასტურებას, როგორც ობიექტური ჭეშმარიტების შეხვედრის გამოცდილებას. მისი ყველა ნამუშევარი ღრმად შინაგანად არის დაკავშირებული სუბიექტივიზმისა და „ფსიქოლოგიზმთან“ ბრძოლის ერთი და იგივე გეგმით რელიგიასთან, მართლმადიდებლური ეკლესიის დოგმებთან და დოქტრინასთან. დოგმატის გამჟღავნება, როგორც გამოცდილებით დადასტურებული ერთი ჭეშმარიტების გამოცხადება, თანამედროვე სამეცნიერო მსოფლმხედველობის „ბრტყელი“ ბუნების არასრულყოფილების ექსპერიმენტული მტკიცებულება, ღვთის მიერ შექმნილი არსების მარადიული ღირებულების დადასტურება, განღმრთობის მითითება, როგორც ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი - ეს არის მხოლოდ მთავარი, მაგრამ შორს ერთადერთი პუნქტები Fr-ის თეოლოგიაში. პავლე, რომელიც დღესაც აქტუალური რჩება 21-ე საუკუნის რუსული თეოლოგიის „ბილიკებში“. და, პლატონიზმისა და ერთიანობის იდეების თეოლოგიური ფორმულირების საკამათო ბუნების გათვალისწინების აუცილებლობის გათვალისწინებით, ფლორენსკის ადრეული ნაშრომები შეიძლება ჩაითვალოს რუსი მოაზროვნის შესანიშნავ და, სამწუხაროდ, ჯერ კიდევ ბოლომდე არ დაფასებულ წვლილად არა მხოლოდ რუსულ თეოლოგიურ მეცნიერებაში, არამედ მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიის სულიერ საგანძურში. ნამუშევრები P.A. ფლორენსკი "ცრურწმენისა და სასწაულების შესახებ", "სპირიტიზმი, როგორც ანტიქრისტიანობა", "ემპირიზმი და ემპირიზმი", "დოგმატიზმი და დოგმატიზმი", "ეკლესიის კონცეფცია წმინდა წერილებში", "დედამიწის მარილი, ანუ ლეგენდა გეთსიმანიის უხუცესის ცხოვრების შესახებ, რომელიც შეგროვდა მის სულიერ იერონონტში. ძე პაველ ფლორენსკი“ - გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ნაშრომები: 4-ში T. T. 1 M.: Mysl, 1994; ნაშრომი „ორიგენეს შრომა „Περὶ ἀρχῶν“ როგორც მეტაფიზიკის გამოცდილება“ გამომცემლობა: პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიიდან. მ.: ჰუმანიტარული, 2007. გვ. 482–560; ნაშრომები „სტატიის მონახაზი „სხეულის აღდგომის შესახებ (გამოცდილების მიხედვით)““, „1-ლი ეპისტოლე კლიმენტის კორინთელთა მიმართ რელიგიური გრძნობები“, „წმინდა იაკობი, უფლის ძმა“ და „ქადაგებები“ დაბეჭდილია აბატ ანდრონიკის (Trubacchi) მიერ მოწოდებული ტექსტების საფუძველზე, პრიესტ. პაველ ფლორენსკი. ეს კრებული შედგენილია აბატი ანდრონიკის (ტრუბაჩოვის) უშუალო მონაწილეობით; კომენტარების შედგენისას მხედველობაში მიიღეს პ.ა.-ს ადრეული ნაწარმოებების უკვე არსებული გამოცემები. ფლორენსკი. მთელ ტექსტში (გარდა ნაშრომისა „ორიგენეს შრომები „Περὶ ἀρχῶν“, როგორც მეტაფიზიკის გამოცდილება“) არის შენიშვნები დაწერილი პ.ა. ფლორენსკი, მოცემულია გვერდის სქოლიოებში. შემდგენელი მადლობას უხდის აბატ ანდრონიკს (ტრუბაჩოვი) P.A.-ს ტექსტებთან მუშაობის შესაძლებლობისთვის. ფლორენსკის, კ.მ. ანტონოვსა და დეკანოზ პაველ ხონძინსკის შესავალ სტატიაზე მუშაობისას გამოთქმული ღირებული კომენტარებისთვის და კომენტარებისთვის. პ.ა. ფლორენსკი პირველი განათლებით მათემატიკოსია, დაამთავრა მოსკოვის უნივერსიტეტის ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტი (1904), ჩაირიცხა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში და დაამთავრა თეოლოგიის ხარისხის კანდიდატით (1908). 1908 წლიდან პ.ა. აკადემიის დახურვამდე. ფლორენსკი კითხულობდა ლექციებს ფილოსოფიის ისტორიაში. 1914 წლიდან ფლორენსკი არის თეოლოგიის მაგისტრი და მოსკოვის მეცნიერებათა აკადემიის ფილოსოფიის კათედრის პროფესორი. სერაფიმე (სობოლევი), მთავარეპისკოპოსი. ახალი სწავლება სოფია ღმერთის სიბრძნის შესახებ. სოფია, 1935. გვ. 123–127, 142–144, 203–213 და ა.შ. 1916 წელს „მისიონერულ მიმოხილვაში“ ადრე, ფლორენსკის სიცოცხლეშივე გაკეთებულ „სვეტისა და ჭეშმარიტების განცხადების“ კრიტიკულ ანალიზს ძნელად შეიძლება ეწოდოს თეოლოგიური; ეს კრიტიკა არ იყო კონსტრუქციული და მის ავტორს, იშვიათი გამონაკლისების გარდა, ახალი არაფერი უთქვამს იმ დროისთვის უკვე განხორციელებულ ფლორენსკის ძალიან სუბიექტურ თავდასხმაზე (იხ.: ნიკანორი [(კუდრიავიევი)], არქიმანდრიტი. წიგნის მიმოხილვა: "სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება" // P.A. Florensky . 2001. P. 314–352 შდრ.: Berdyaev N. A. Stylized Orthodoxy (ფრ. პაველ ფლორენსკი) // იქვე 264–282. იხილეთ, მაგალითად: Florensky P.A. Empyrean and Empyria / წინასიტყვაობა. და პუბლიკ. იერომე ანდრონიკე (გვ. 294–295) და „რედაქტორთაგან“ (გვ. 295–297) // საღვთისმეტყველო შრომები. სატ. 27. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1986. გვ. 297–322; იოანე სვირიდოვი, მღვდელ პაველ ფლორენსკის წმინდა ეპისტემოლოგია // მოსკოვის სასულიერო აკადემია. 300 წელი (1685–1985 წწ.). სასულიერო შრომები. საიუბილეო კოლექცია. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1986. გვ. 264–292; ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. მღვდელი პაველ ფლორენსკი არის მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორი და სასულიერო ბიულეტენის რედაქტორი // სასულიერო შრომები. სატ. 28. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1987. გვ. 293–305. სხვა წლებში წინასიტყვაობით პუბლიკაციებიდან: პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. იკონოსტასი / წინასიტყვაობა და მღვდლის ხელნაწერის მიხედვით დასაბეჭდად მომზადება. ანატოლი პროსვირნინი და პ.ვ.ფლორენსკი // თეოლოგიური შრომები. სატ. 9. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. გვ. 83; ფლორენსკი P.A. ეკლესიის ცნება წმინდა წერილში / წინასიტყვაობა. „რედაქტორისგან“ ს.ს. ხორუჟეგო (გვ. 73–75) // საღვთისმეტყველო შრომები. სატ. 12. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1974. გვ. 75–183; პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. სასულიერო მემკვიდრეობიდან / მოამზადა. რედ. ა.ს. ხელნაწერის მიხედვით. ტრუბაჩოვი; წინასიტყვაობა „რედაქტორისგან“ [ა. ს.ტრუბაჩოვი დეკანოზ ანატოლი პროსვირნინის ჩანართებით] (გვ. 85–86) // საღვთისმეტყველო შრომები. სატ. 17. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1977. გვ. 87–248. იხილეთ, მაგალითად: Florensky P.A. სული და ხორცი / პუბლიკ. დეკანოზი ანატოლი პროსვირნინი // მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი. 1969. No 4. გვ 72–77; პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. იკონოსტასი / წინასიტყვაობა და მღვდლის ხელნაწერის მიხედვით დასაბეჭდად მომზადება. ანატოლი პროსვირნინი და პ.ვ. ფლორენსკი // თეოლოგიური შრომები. სატ. 9. მ.: გამომცემლობა. მოსკოვის საპატრიარქოები, 1972. გვ. 83; ფლორენსკი P.A. მარადიული სიხარული: 1907 წლის 7 იანვარს ლიტურგიის დროს წარმოთქმული სიტყვა კოსტრომას პროვინციის ნერეხტას რაიონის სოფელ ტოლპიგინოს ეკლესიაში / (გამოქვეყნებულია იერომ ანდრონიკის მიერ] // სასულიერო შრომები. კრებული 23. M.: Publishing house of the Moscow Patriarchate, 1982; ფლორსკი. ქრისტიანობა და კულტურა / ანდრონიკის წინასიტყვაობა (გვ. 52) // მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალი 1983. No 4. გვ. 53–57. სათანადო შეფასებისთვის, რა თქმა უნდა, საჭიროა გარკვეული მანძილი დროში, რაც ფლორენსკისთვის დაემთხვა ხელოვნურად შექმნილ „დავიწყების“ ატმოსფეროს წლებს. საკმარისია ითქვას, რომ საბჭოთა რუსეთში ფლორენსკის სახელი ინტელიგენციისთვის ოდნავ "აღმოაჩინეს" მხოლოდ 1960-იან წლებში და ასეთ "აღმოჩენას" თან ახლდა მხოლოდ ფლორენსკის ნაწარმოებების ლინგვისტური და ხელოვნების ისტორიული ასპექტების გაცნობა. იხილეთ, მაგალითად: Dorogov A.A., Ivanov V.V., Uspensky B.A. პ.ა. ფლორენსკი და მისი სტატია „საპირისპირო პერსპექტივა“ // ტარტუს უნივერსიტეტის სამეცნიერო შენიშვნები. 1967. ტ. 198. სერაფიმე (სობოლევი), მთავარეპისკოპოსი. ახალი სწავლება სოფია ღმერთის სიბრძნის შესახებ. გვ. 26. გეორგი ფლოროვსკი, პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. ვილნიუსი, 1991. გვ. 494. იხილეთ: ბულგაკოვი ს.ნ. მღვდელმთავარი ფრ. პაველ ფლორენსკი // P.A. ფლორენსკი: Pro et soptrA.S. 396–397 წწ. სწავლება სოფიას შესახებ დეკანოზის მიერ. სერგიუს ბულგაკოვი 1935 წელს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ორმა ნაწილმა ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად გაასამართლა. მოსკოვის საპატრიარქოს 1935 წლის 7 სექტემბრის No1651 განკარგულებით (და კიდევ - 1935 წლის 27 დეკემბრის No2267-ისთვის), ბულგაკოვის ორთოდოქსის სწავლება შეიცავს სარწმუნოების სწავლებას. „საშიში სულიერი ცხოვრებისთვის“; ასევე, ROCOR-ის ეპისკოპოსთა საბჭოს გადაწყვეტილებით, დათარიღებული 1935 წლის 30 ოქტომბერს „დეკანოზ სერგიუს ბულგაკოვის ახალი სწავლების შესახებ სოფია ღვთის სიბრძნის შესახებ“, სოფიოლოგი დეკანოზი. ს.ბულგაკოვი ერესად იქნა აღიარებული. ამ დოკუმენტებში არ არსებობდა განმარტებები ფლორენსკის ცნებებთან დაკავშირებით (მათ შორის, „სვეტისა და ჭეშმარიტების განცხადების“ სოფიოლოგია). ამ „ბრძოლის“ გარკვეული პერიპეტიები და ნიუანსი, ძალიან მნიშვნელოვანი ფლორენსკის გასაგებად, ჩაწერილია მის მშობლებთან მიმოწერაში, რომელიც 1900–1904 წლების სხვა წერილებთან ერთად გამოქვეყნდა პუბლიკაციაში: Florensky P.V. გზის პოვნა. პაველ ფლორენსკი უნივერსიტეტის წლებში: 2 ტომში. მ., 2011–2015 წწ. რელიგიისადმი დამოკიდებულების შესახებ ოჯახში, რომელშიც დაიბადა და გაიზარდა ფლორენსკი, იხილეთ, მაგალითად, მისი წერილი ეპისკოპოს ანტონიის (ფლორენსოვის)ადმი 1904 წლის 11 ივლისს (იქვე T. 1. P. 646); დაახლოებით იგივე დაქორწინდა მემუარების ჩანაწერებში 1920-იან წლებში. (პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ჩემს შვილებს. გასული დღეების მოგონებები. M.., 1992. გვ. 115–117:126). იხილეთ, მაგალითად: Florensky P.V. გზის პოვნა. პაველ ფლორენსკი უნივერსიტეტის წლებში. T. 1. P. 466; T. 2. გვ. 219–220. იხილეთ ფლორენსკის 1902 წლის 23 დეკემბერს დედამისისადმი მიწერილ წერილში ნაძვის ხისადმი დამოკიდებულების შესახებ: „გინდა შეხედო ჩვენს წარსულს... ამპარტავნულად შეხედო: აქედან ამპარტავანი დამოკიდებულება რელიგიისადმი, ადათ-წესებისადმი... და ამ მხრივ ჩვენი აღზრდა უდიდესი ბოროტებაა... ახლა, მაგალითად, მე ვთვლი ჩემს თავს მართლმადიდებლურად, მართლმადიდებლურად, მართლმადიდებლურად, სრულყოფილად ვაქცევ ჭეშმარიტებას. ეკლესიისა, მე არ შემიძლია მათი შესრულება და განხორციელება...“ (Florensky P.V. Finding path. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 163). იხილეთ ა.ელჩანინოვის წერილი 1903 წლის 30 იანვარს: „დამატყდა მღვდლების პასიურობა, სისუსტე და მოუმზადებლობა... აქ აშკარად დავრწმუნდი, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია ხბოა, როგორც მ[ერეჟკოვსკი ამბობს] და აღორძინება არც შეიძლება და არც უნდა იყოს მისგან.227; 1902–1903 A.V. Elchaninov-სა და P.A.Florensky-ს შორის // პ. ამის დამადასტურებელია, კერძოდ, თავად ა.ბელი და ზ. გიპიუსი (იხ.: პაველ ფლორენსკი და სიმბოლისტები. ლიტერატურული ექსპერიმენტები. სტატიები. კორესპონდენცია / შედგენილი ე.ვ. ივანოვა. მ., 2004 წ. გვ. 512). ფლორენსკიმ არაფერი იცოდა ამის შესახებ, როგორც აბატმა ანდრონიკმა (ტრუბაჩოვი) ვარაუდობს, 1905 წლის იანვრამდე, სანამ ა. ბელიმ უთხრა მას მერეჟკოვსკის საიდუმლო ლოცვებში მონაწილეობის შესახებ (იხ.: ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. S. Posad. წერილი პ.ა. ფლორენსკის და იუ.ა. ფლორენსკაია 1903 წლის დასაწყისში (ფლორენსკი P.V. გზის პოვნა. პაველ ფლორენსკი უნივერსიტეტის წლებში. T. 2. P. 236). ეს უკვე შენიშნა იმავე ა.ელჩანინოვმა და აღნიშნა, რომ ფლორენსკი ტოვებს წმინდა „კრიტიკულ“ ხაზს და აკეთებს „დოგმატურ“ განცხადებებს (იქვე ტ. 2. გვ. 212). იხილეთ აწმყო. პუბლიკაციები; პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ნაწარმოებები: 4 ტომად. 1. M., 1994. გვ. 570. იხილეთ, მაგალითად: კულტურა არის ის, რაც „უწყვეტად არის მოწყვეტილი კულტისგან - როგორც კულტის ყლორტები, მისი ყლორტები, მისი გვერდითი ღეროები. სალოცავი ადამიანის უპირველესი შემოქმედებაა, კულტურული ფასეულობები კულტის წარმოებულებია“ (Pavel Florensky, priest. Works. Philosophy of the cult. 2004. გვ. 75); „კულტურული განსაზღვრება მოითხოვს, რომ რაიმე სახის მნიშვნელობა დამკვიდრდეს ჩვენს ირგვლივ არსებულ კონკრეტულ რეალობაში, ხოლო მნიშვნელობის აღიარება რეალობაში ფესვგადგმულია კულტის სიღრმეში“ (იქვე გვ. 118). ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. გვ 114. ფლორენსკი მასონური ხელნაწერების გაცნობის შესახებ წერს ა.ბელისადმი მიწერილ წერილში (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 649–650); მისი ლექსი „მასონების სიმღერა“ დათარიღებულია 1902 წლის აპრილით (იქვე ტ. 1, გვ. 532–534). წერილი 1903 წლის 9 სექტემბერი – მიმოწერა ვ.ვ. როზანოვი და პ.ა. ფლორენსკი // როზანოვი ვ.ვ. ლიტერატურული გადასახლებები. წიგნი მეორე. მ. სანქტ-პეტერბურგი, 2010. გვ. 9. ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. გვ. 118. სწორედ იქ. გვ 119. ფლორენსკის ა.ბელის გაცნობა ხდება 1903 წლის დეკემბრის ბოლოს (იქვე გვ. 117). არსებობს ვერსიები, რომ სწორედ ა.ბელიმ გააცნო ფლორენსკი ეპისკოპოსი ანტონი (ფლორენსოვი) და, ყოველ შემთხვევაში, 1904 წელს, ის, ფლორენსკის მსგავსად, მონაზვნობას ეძებდა. მაგრამ, ფლორენსკისგან განსხვავებით, მას არასოდეს მიუღია ეკლესიაში ცხოვრების გამოცდილება. ყოველ შემთხვევაში, ფლორენსკის 1914 წლის წერილიდან ჩანს, რომ რ.შტაინერის ანთროპოსოფიით გატაცებული ა.ბელი საკმაოდ შორს არის მართლმადიდებლური ეკლესიურობისგან (იხ.: Pavel Florensky and the Symbolists, pp. 484–485). „ეკლესიის ორი ასპექტი... ეს სულაც არ არის ის, რასაც თანამედროვე საეკლესიო მებრძოლები ახლა სჩვევიათ „მისტიკურ ეკლესიას“ და „ისტორიულ ეკლესიას“ უწოდონ, ხოლო პირველს ადიდებენ და თითქმის ექსკლუზიურად მეორეს შემდგომი გმობის გულისთვის“ (ფლორენსკი პ.ა. გვ 337). იხილეთ ეპისკოპოსის წერილიდან. ანტონია (ფლორენსოვა) პ.ფლორენსკის 1904 წლის 25 ივლისს: "თქვენ საუბრობთ რაიმე სახის სოციალურ აქტივობაზე. ეს ნიშნავს, რომ თქვენ არ ფიქრობთ მონაზვნობაზე, არამედ სხვა რამეზე. მონასტრის აღთქმა შეიცავს მორჩილებისა და მოწაფეობის მოვალეობას და არა სწავლებას და არა ავტორიტეტს" (Florensky P.V. 655). იხილეთ: ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. გვ. 120. იხილეთ აწმყო. გამოცემები: ყოფიერების ფენები „არ არის შემცირებული ერთმანეთის მიმართ, მაგრამ ურთიერთდაკავშირებულია კორესპონდენციებით“. იხილეთ ლექციაში „სახელის განდიდება, როგორც ფილოსოფიური წინაპირობა“ (1921–1922): „სიმბოლო არის ისეთი არსი, რომლის ენერგია შერწყმულია ან, უფრო ზუსტად, იხსნება სხვა, ამ მხრივ უფრო ღირებული, არსის ენერგიასთან...“ (Florensky P.A. T.A. 1990. გვ. 287). მაგრამ ენერგიების ასეთი „გაერთიანება“, „ერთშორისი ზრდა“ არის არა მექანიკური ურთიერთქმედება, არამედ „სინერგია“, რომელშიც „აღარ არის არც ერთი და არც მეორე ენერგია, არამედ არის რაღაც ახალი“ (იქვე გვ. 285). პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. საკულტო ფილოსოფია A.S. 420. პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. რელიგიური თვითშემეცნების კითხვები // პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ნაწარმოებები: 4 ტომად. T.1.M., 1994. გვ. 529. იხილეთ, მაგალითად: ფლორენსკის წერილის მიხედვით, 1904 წლის დასაწყისში, ა.ბელის ბინაში, შედგა მისი პირველი გაცნობა „მოსკოვის ცნობილ პირებთან“ (კ. ბალმონტი, ვ. ბრაუსოვი, შესაძლოა ა. ბლოკი და სხვ.) (Andronik (Trubachev), abbot. Bibliographicest life and work. 117). ფლორენსკი წერს, რომ ბელის სტუმრები იყვნენ აგრეთვე თეოსოფები, სპირიტუალისტები და სიმბოლისტები (Florensky P.V. Finding the path. Pavel Florensky in his University years. T. 2. pp. 502–503). შემდგომში სხვა ნაცნობებიც იყვნენ, კერძოდ ვიაჩესლავ ივანოვთან. ოთხ. სტატიაში "ხომიაკოვის შესახებ" (1916): "ონტოლოგია" - "რეალობის მიღება ღვთისგან, როგორც მოცემული და არა ადამიანის მიერ შექმნილი" // პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ნაწარმოებები: 4 ტომად. T. 2. M., 1996. გვ. 294–295. პაველ ფლორენსკი და სიმბოლისტები. გვ. 515. წერილი 1905 წლის 15 ივლისი // იქვე. გვ. 470. იხილეთ, მაგალითად, ფლორენსკის წერილში დედამისისადმი 1900 წლის 5 ოქტომბერს: „ჩემი გატაცება პლატონით, რომელიც გასულ წელს დაიწყო, მძაფრდება... ბევრი პრობლემა, ჩემი აზრით, მხოლოდ მას წყვეტს...“ (ფლორენსკი P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 1. P.). ვლადიმერ სოლოვიოვით გატაცება დაახლოებით ამავე დროს იწყება; ყოველ შემთხვევაში, ფლორენსკის ლექსი „ვ. სოლოვიოვის სიკვდილის შესახებ“ დათარიღებულია 1900 წლის აგვისტოში, რომელიც შეიცავს შემდეგ სტრიქონებს: „შენ იბრძოდი ჭეშმარიტების შუქისთვის... ჭეშმარიტების ნაწილაკი რომ შეამჩნიე, ტყუილიდან ამოიღე, იგავ-არაკის გაგება. და ყველაფერი შეასრულე ქრისტეს მეშვეობით“ (Ibid. 9). ოთხ. ვ.პ.-ს წერილიდან. სვენციცკი ფლორენსკის 1904 წლის 30 ივნისს: „თქვენ ნამდვილად იცავთ ყოვლისმომცველი ერთიანობის იდეას და ამტკიცებთ, რომ იგი წითელ ძაფივით გადის წმინდა წერილში და რომ ყოვლისმომცველი ერთიანობის იდეის გარეშე ქრისტიანობის ყველაზე ძირითადი დოგმები აბსურდული ხდება“ (ფლორენსკი პ.ვ. ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. გვ. 121. მიმოწერა ვ.ვ. როზანოვი და პ.ა. ფლორენსკი // როზანოვი ვ.ვ. ლიტერატურული გადასახლებები. წიგნი მეორე. გვ. 12, 22–23, 34, 41, 54–56, 127–128, 137. შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ეს ჩვენებები ყველაზე ნაკლებად „წიგნურად“ ან ფორმალურად გამოიყურება. განსაკუთრებით იხილეთ 1909 წლის წერილებიდან: „ქრისტეში ვიღებთ ანგელოზური ყოფიერების სიტკბოებას. თქვენ არ გესმით, რომ „თქვენი“ თემებიდან შეგვიძლია დავისვენოთ „ქრისტეს მკერდზე, ქრისტეს ფეხებთან“ (იქვე გვ. 16); „ჩემი სულის საიდუმლოს ვეტყვი მხოლოდ ერთს, ოღონდ იმიტომ, რომ ის მხოლოდ ჩემთან ერთად იტირებს... მე მიყვარს ის, ვინც შენ გძულს. და ვიცი, რომ მე, სრულიად თავისუფალი, ვდგავარ პირისპირ მასთან მარტო, ვაფასებ მხოლოდ მის აზრს...“ (იქვე გვ. 18); „არაფერი დააკმაყოფილებს გულს მის გარდა, აჰა, მე ვარ შენს წინაშე ყველა...“ (იქვე გვ. 19); „საქმე ის არის, რომ მასთან თავს მშვიდად და კარგად ვგრძნობ...“ (იქვე გვ. 21); „ჩემი სულის მთელი სტრუქტურა ეყრდნობა ქრისტეს, ჩემთვის ის გამუდმებით ყველაფერში აღმოჩნდება - „გამოდის“ იმიტომ, რომ ხანდახან ვცდილობდი მიმეტოვებინა და თავისუფლებაში მევლო, მაგრამ მასთან მივედი“ (იქვე გვ. 25). ოთხ. 1904 წლის 18 ივლისს ა.ბელისადმი მიწერილი წერილიდან: „რა უნდა ვიფიქროთ წინ: ბოლოს და ბოლოს, ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად ვართ ჩვენ თვითონ გამსჭვალულნი ქრისტეთი“ (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 652). გეორგი ფლოროვსკი, პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. გვ. 497. იხილეთ: Florensky P. გახსნის მიმართვა დაცვის წინაშე მაგისტრატურაში... // Florensky P.A. [სამუშაოები]. T. 1 (2). ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი. M. 1990, გვ. 820. იხილეთ 66-ე შენიშვნაში „ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი“: „იჩნდება კითხვა, თუ როგორ ჩნდება ზუსტად ქრისტეს ავტორიტეტის იდეა - როგორ ხდება სულის იდუმალი აღორძინება. ჩემი ნაწარმოების საზღვრების დატოვების გარეშე, რომლის საგანი თეოდიკაა და არა ანთროპოდიცია, მე არ შემეძლო ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ ეს არის ჩემი უფლება. დიდი ხნის დაგეგმილ ნაშრომში „ტიპების გაზრდის შესახებ“. ამ არსებითი ხარვეზის გათვალისწინების გარეშე, მკითხველი ავტორს ქრისტეს გარეშე ქრისტიანად წოდების რისკის წინაშე აყენებს“ (ფლორენსკი პ. იხილეთ A.V.-ის „დღიურში“. ელჩანინოვი, ჩანაწერი 1909 წლის 24 სექტემბერს: ”მე ჩავწერ საუბრის მხოლოდ ერთ ნაწილს, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ჩემთვის, თუმცა ეს აზრები მისგან მოვისმინე წელიწადნახევრის წინ, გასულ გაზაფხულზე”. ქვემოთ მოცემულია პ.ა.-ს სიტყვების ჩანაწერი. ფლორენსკი, რომელიც იმ დროს ასწავლიდა ფილოსოფიის ისტორიას მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში პირველი წელი: „ახლა მე და შენ ვწერთ დიონისეზე; ბოლოს და ბოლოს, ეს ყველაფერი უნდა განვიცადო, ვიგრძნო, დღეს მთელი ღამე არ მიძინია, რაღაც ზოგადი მღელვარებისგან, თითქოს მე თვითონ ვმონაწილეობდი ორგიებში. და ასეა. სინთეზი, მაგრამ სანამ წარმოვადგენ, არ შემიძლია არ გავმხდარიყავი ჩემი საგნის მიმართ სიმპათიკური დამოკიდებულებით“ (ციტირებულია: Seeking Cities. Chronicle of the private life of Russian რელიგიური ფილოსოფოსები წერილებში და დღიურებში / Comp., შესავალი სტატია, კომენტარი. V. I. Keidan. M. 1997. P. ). ოთხ. ფრ. პავლე თავის შვილს კირილს, დაწერილი სოლოვეცკის ბანაკში სიკვდილამდე რამდენიმე თვით ადრე (წერილი 1937 წლის 21 თებერვალი): „რას ვაკეთებდი მთელი ცხოვრება? – სამყაროს მთლიანობაში, როგორც ერთ სურათს ვუყურებდი, მაგრამ ყოველ მოცემულ მომენტში ან, უფრო ზუსტად, ჩემი ცხოვრების ყველა ეტაპზე, გარკვეული კუთხიდან. ამ სტადიაზე დამაინტერესა ამ მახასიათებლის მიხედვით ჭრის სიბრტყეები იცვლებოდა, მაგრამ ერთმა მეორე არ გააუქმა, არამედ მხოლოდ გაამდიდრა“ (Pavel Florensky, priest. შრომები: 4 ტომი. T. 4. Letters from the Far East and Solovkov. M., 1998. P. 672). „და შენ ენდე ყველაფერს ქრისტეს“ - ფლორენსკის ლექსიდან „ვლ. სოლოვიოვის სიკვდილზე“, 1900 წ. ტერმინი ფართოდ გამოიყენება ვ.სოლოვიოვის მიერ. იხილეთ, მაგალითად: „თუ აბსოლუტი დარჩებოდა მხოლოდ თავის თავს, მისი მეორის გამოკლებით, მაშინ ეს სხვა იქნებოდა მისი უარყოფა და, მაშასადამე, ის თვითონ აღარ იქნება აბსოლუტური... იმისათვის, რომ იყოს ის, რაც არის, ის უნდა იყოს... ერთობა თავისა და მისი საპირისპირო“ (სოლოვიოვი V.S. ინტეგრალური ცოდნის ფილოსოფიური პრინციპები // Solovyov V.S. . გვ 234). იხილეთ, მაგალითად: „ჩვენ... ვერ მივიღებთ ტრადიციულ დოქტრინას „სამყაროს შექმნის“ პოპულარულ ფორმაში მისი პირდაპირი გაგებით... რომ სამყარო და ყველაფერი და არსება „არაფრიდან“ „გაჩნდა“ ბრძანებით... ღმერთი ამ ფორმით წარმოუდგენელია“ (Frank S. Works. M., 1990. P. 519); შდრ.: „ღმერთი, როგორც აბსოლუტური... პირველი პრინციპი არის ყოვლისმომცველი ერთიანობა, რომლის გარეშეც არაფერი წარმოუდგენელია... ამიტომ, თუ ვიტყვით, რომ სამყარო არის სრულიად განსხვავებული ღმერთისაგან, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ არსებობს სწორედ „ღვთის სხვა““ (იქვე გვ. 521). იხილეთ: Solovyov V.S. საკითხავი ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ. პეტერბურგი, 1994, გვ. 185–187. იხილეთ გვ. 189–190 წწ. პუბლიკაციები; შდრ.: Florensky P.A. [სამუშაოები]. T. 1 (2). ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი. გვ. 756. ფლორენსკი P.A. [სამუშაოები]. T. 1 (1). ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი. გვ 327–329. იხილეთ, მაგალითად: „ზოგადად, ადამიანი არის ღვთაებრივის გარკვეული კავშირი მატერიალურ ბუნებასთან, რომელიც ადამიანში გულისხმობს სამ შემადგენელ ელემენტს: ღვთაებრივ, მატერიალურ და ორივეს დამაკავშირებელ, რეალურად ადამიანურს...“ (Solovyov V.S. Readings on God-manhood. pp. 187–188). პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. იკონოსტასი // პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. შერჩეული ნამუშევრები ხელოვნებაზე. მ., 1996. გვ. 90. "მაგრამ აბსტრაქტული დოგმატიზმის უარყოფა არ ნიშნავს თვით დოგმების უარყოფას... ასევე, ცნობილი თეოლოგიური სისტემის არასრულყოფილებაზე ხაზგასმა არანაირად არ ნიშნავს ჩვენი რწმენის დოგმატების ხელყოფას. ეს უკანასკნელი არ არის დამოკიდებული ჩვენს არცერთ საღვთისმეტყველო სისტემაზე; მათი შინაარსი მოცემულია გამოცხადებაში და არის ყველაზე ზუსტად განსაზღვრული ეკლესიის შვილებისთვის" ბ-ნი სოლოვიოვის [სტატიებზე „ახალი ფილოსოფოსები და ღვთისმეტყველები“] // რწმენა და მიზეზი. 1885. მაისი. No 1. გვ. 589). ამ ნაშრომის ასპექტებისთვის, რომლებიც მნიშვნელოვანია რელიგიის ფილოსოფიისა და ფენომენოლოგიისთვის, იხილეთ: Antonov K. M. რელიგიის ფილოსოფია რუსულ მეტაფიზიკაში. XX - XX საუკუნის დასაწყისი. მ., 2009. გვ. 213. ოთხ. 1900 წლის 27 ოქტომბერს ფლორენსკის დის, იულიას წერილიდან: „ლამაზი“ „მეტ-ნაკლებად არის ყველგან... ჩემი პრინციპია ჭეშმარიტების გამოტანა ყველგან, სადაც არ უნდა იყოს“ (ფლორენსკი P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 1. pp. 2060). პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. საკულტო ფილოსოფია A.S. 432. იხილეთ, მაგალითად. წარმოგიდგენთ პუბლიკაციებს ნ.იასთან საუბრის ჩანაწერიდან. სიმონოვიჩ-ეფიმოვა მღვდელ პაველ ფლორენსკთან ერთად (იხ.: დანართი // Florensky P.A. სახელები. ხარკოვი; M., 2000. P. 215). მფარველი ანგელოზის შესახებ დაისვა კითხვა: თუ, როგორც ფრ. პავლე, „მფარველი ანგელოზი არის სახელი“, მაშ როგორ ყავს ყველას ცალკე ანგელოზი? (იქვე). იხილეთ, მაგალითად, პლატონის აღწერა, როგორც „წარმართთაგან ყველაზე ღრმა“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and statement of Truth. P. 197). ფლორენსკი P.A. [სამუშაოები]. T. 1 (1). ჭეშმარიტების სვეტი და საფუძველი. გვ 343–349. აგრეთვე, მაგალითად, ცნობები წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის შესახებ (იქვე, გვ. 328), ჰერმასის „მწყემსზე“ (იქვე, გვ. 336–337). იხილეთ, მაგალითად: Florovsky G.V. ქმნილება და ქმნილება // Florovsky G. Dogma and history. M., 1998. გვ 108–150; ფლოროვსკი გ.ვ. შემოქმედების ცნება წმინდა ათანასე დიდში // იქვე. გვ.80–106; სერაფიმე (სობოლევი), მთავარეპისკოპოსი. ახალი სწავლება სოფია ღმერთის სიბრძნის შესახებ. გვ 107–123. პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ჩემს შვილებს. გასული დღეების მოგონებები. გვ. 33. იხილეთ, მაგალითად: იქვე, გვ. 42, 48. იხილეთ." მაგ.: პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ჩემს შვილებს. გასული დღეების მოგონებები. გვ. 23–28. იხილეთ, მაგალითად, წერილში ვ.ა. კოჟევნიკოვი 1912 წლის 15 მარტი „ღმერთი არ არის იდეა, - წერს ის აქ, - თანდაყოლილი ან ტრანსცენდენტული ან სხვა, არამედ ცოცხალი სული და ჩვენი მამა, და ის გვიძღვება; მაშინაც კი, როცა „ჩვენს გზაზე“ გადავუხვიეთ, შემდეგ კი ის არ გვტოვებს და ჩვენი გზით გასვლის ნებას გვაძლევს, მაინც უკეთესობისკენ გვიძღვება... ეს გამოცდილებიდან ვიცი, ამას მთელი არსებით ვგრძნობ, რადგან, რაც არ უნდა ცუდად ვყოფილიყავი, არასდროს დავკარგე ღმერთის ყოფნის განცდა და ეს არის ens realissimum (ლათინური - „ყველაზე რეალური არსი.“; ფლორენსკი და ვ.ა. კოჟევნიკოვი // ფილოსოფიის კითხვები 1991. No 6. გვ. 99). აბატ ანდრონიკის (ტრუბაჩოვის) ცნობით, ფრ. პაველ ფლორენსკის "ეშინოდა მეცნიერული თეოლოგიის წმინდა სქოლასტიზმად გადაქცევას. იგი მოქმედებდა პირადი გამოცდილების საფუძველზე... არ სურდა ქაღალდზე დაედო ის, რაც ჯერ არ განუცდია საკუთარ გამოცდილებაში" (ფლორენსკი დღეს: სამი თვალსაზრისი // ფილოსოფიის კითხვები. 1997. No. 5. გვ. 128). „სამწუხაროდ, ამის აღნიშვნა აუცილებელია კონსტრუქციულ, ასევე აშკარად ტენდენციურ და დაუსაბუთებელ კრიტიკასთან ერთად, რომელიც ფლორენსკის წინააღმდეგ არის გამოთქმული, სავარაუდოდ, მართლმადიდებლური თეოლოგიის პოზიციიდან. იხილეთ, მაგალითად: გავრიუშჩინ ნ.კ. რუსული თეოლოგია. ესკიზები და პორტრეტები. N. Novgorod; პ. ფლორენსკი: რუსული გოეთეანიზმი // ფილოსოფიის კითხვები 2003. No. 3. გვ. 108. ოთხ: „ფლორენსკი სრულიად შეგნებული ოკულტისტი იყო, თუმცა ის ყოველთვის ემიჯნებოდა „ოფიციალურ“ თეოსოფიურ და ოკულტურ წრეებს, რომლებსაც ეკუთვნოდა. დეკანოზი წმიდა გრიგოლ პალამას ცხოვრება და მოღვაწეობა, 1997. გვ. 340). შეიძლება დაგაინტერესოთ: