Θεολογικά έργα (1902–1909)

Θεολογικά έργα και θεολογία της Π.Α. Florensky: 1902–1909 Τα θεολογικά έργα που περιλαμβάνονται σε αυτή τη συλλογή από τον Π.Α. Ο Florensky εισάγει τον αναγνώστη σε μια πολύ σημαντική, αλλά ακόμα ελάχιστα γνωστή πλευρά του έργου αυτού του αξιόλογου Ρώσου στοχαστή. Σήμερα, αφού εισάγει στην επιστημονική κυκλοφορία σχεδόν όλο το υλικό από το Αρχείο του, ο Florensky εμφανίζεται ενώπιον του αναγνώστη ως ερευνητής που αποκαλύπτει στο έργο του μια εικόνα μιας «ολιστικής» κοσμοθεωρίας. Ο ίδιος συνδυάζει επιστήμη, θεολογία και φιλοσοφία 1 και αγωνίζεται για τον ίδιο συνδυασμό στα έργα του, ξεπερνώντας συχνά σκόπιμα τα όρια που έχουν προκύψει μεταξύ διαφόρων τομέων της ανθρώπινης γνώσης και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Αν όμως από την πλευρά της θρησκευτικής φιλοσοφίας το όνομα Π.Α. Ο Florensky αναγνωρίζεται και περιλαμβάνεται σε κάθε σχετικό εγχειρίδιο και εγκυκλοπαιδικό βιβλίο αναφοράς, εάν από επιστημονική και τεχνική άποψη το έργο του στον τομέα της ηλεκτρολογικής μηχανικής, της μελέτης του μόνιμου παγετού, του σχηματισμού της «βιομηχανίας ιωδίου» κ.λπ. κ.λπ., τότε στη θεολογία, κατά γενική ομολογία, η κληρονομιά του δεν έχει μελετηθεί ακόμη με κανέναν τρόπο, όχι μόνο από συστημική-αναλυτική, αλλά και από ιστορική άποψη. Το πιο σημαντικό πράγμα που έχει ειπωθεί για τον Florensky ως θεολόγο σχετίζεται με αρκετά παλιές αρνητικές αναφορές στη σοφιολογία του που έγιναν τη δεκαετία του 1930. μαζί με κριτική για την ανάλογη διδασκαλία του Αρχιερέα. S. Bulgakova 2. Έκτοτε πλήθος εργασιών – άρθρων και διαλέξεων του Fr. Ο Παύλος, που έχει μια σημαντική θεολογική συνιστώσα, έχει μελετηθεί από διάφορους ειδικούς, κυρίως φιλοσόφους και ιστορικούς τέχνης, αλλά όχι θεολόγους. Μόνο κυρίως σε σχέση με επετείους της δεκαετίας του 1980. (100 χρόνια από τη γέννηση του P.A. Florensky το 1982 και την 300ή επέτειο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας το 1986) λίγα ειπώθηκαν για τον Florensky από τις σελίδες των επίσημων θεολογικών εκδόσεων 3, αλλά γενικά αυτές οι εκδόσεις περιορίζονταν μόνο σε μεμονωμένες εκδόσεις των έργων του Fr. Paul, χωρίς καμία κριτική μελέτη τους 4. Φαίνεται ότι αυτή η περίσταση δεν προκαλείται καθόλου από το γεγονός ότι ο Florensky δεν ήθελε και δεν θέλει να αναγνωριστεί ως θεολόγος. Ο Florensky ως θεολόγος στη Ρωσία, προφανώς, απλώς «χάθηκε», δεν έγινε αντιληπτός, πρώτα λόγω των συνθηκών της εποχής 5, και στη συνέχεια, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1990, κάτω από τη «φασαρία» των δημοσιεύσεων των μεταγενέστερων έργων του, επικεντρώθηκε γύρω από την αρχική φιλοσοφία του συμβόλου. Όσον αφορά τη θεολογία της ρωσικής μετανάστευσης, δίνοντας προσοχή κυρίως μόνο στον «Πυλώνα και το έδαφος της αλήθειας» του Florensky, όλα τα θεολογικά του επιτεύγματα περιορίστηκαν στη σοφιολογία με όλες τις επακόλουθες συνέπειες. Από τη μια ο Florensky βρήκε τον θεολογικό «μοντερνισμό» 6 και μια «λεπτή πινελιά θεολογικής γοητείας» 7 και από την άλλη όσοι υποστήριζαν την ανάπτυξη σοφιολογικών προβλημάτων πίστευαν ότι ο Αρχιερέας. Ο Σ. Μπουλγκάκοφ, θέλοντας ή μη, αλλά «κλειστός», επισκίασε τον Φλορένσκι με τα δικά του έργα. Και η σοφιολογία, και η δοξολογία, και η στήριξη στη «θεολογία των ενεργειών» του Αγ. Ο Γρηγόριος Παλαμάς και μια σειρά από άλλες τάσεις στη θεολογία του Florensky υποτίθεται ότι έλαβαν το λογικό τους συμπέρασμα στη θεολογία του Bulgakov, στην οποία, τουλάχιστον, ο Fr. Ο Σέργιος πείστηκε ειλικρινά 8. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο Florensky, ως de facto θεολόγος, θεωρήθηκε μόνο ως η πηγή εκείνων των ιδεών και «εννοήσεων» που ο Αρχιερέας. Ο Σ. Μπουλγκάκοφ προχώρησε πολύ μπροστά. Τα πρώιμα θεολογικά έργα του Florensky, η ανάλυση των οποίων θα μπορούσε να επιβεβαιώσει ή να αντικρούσει μια τόσο εδραιωμένη άποψη, ήταν προφανώς ελάχιστα γνωστά στη ρωσική μετανάστευση ή δεν θεωρήθηκαν σημαντικά για την αποσαφήνιση της ουσίας του θέματος. Φαίνεται ότι κανείς δεν έθεσε καν το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της θεολογίας του Florensky και του Bulgakov και της σκοπιμότητας μιας ειδικής μελέτης της ίδιας της κληρονομιάς του Florensky. Φυσικά, αυτό μπορεί να αντιμετωπιστεί με κατανόηση, λαμβάνοντας υπόψη τόσο την κατάσταση στη ρωσική μετανάστευση τον εικοστό αιώνα όσο και, ακόμη περισσότερο, την κατάσταση στη Σοβιετική Ρωσία μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1980. Αλλά τώρα πρέπει να αναγνωριστεί ότι για αντικειμενικές θεολογικές μελέτες των έργων του ιερέα Pavel Florensky δεν υπάρχουν άλλα εμπόδια, εκτός από ένα, το πιο σημαντικό πράγμα - την πεποίθηση ότι δεν υπάρχει θέμα για έρευνα. Τα υλικά της δημοσιευμένης συλλογής προορίζονται, πρώτα απ 'όλα, να δείξουν την πλάνη μιας τέτοιας πεποίθησης. Αλλά, επιπλέον, μπορούν - με κατάλληλη ανάλυση - να αφαιρέσουν έναν συγκεκριμένο φόβο, ο οποίος, φυσικά, έχει δικαίωμα ύπαρξης, αλλά, όπως φαίνεται, είναι κατάλληλος μόνο σε συνθήκες ανικανότητας ή ακραίας εξαθλίωσης της θεολογικής επιστήμης. Αυτός είναι ο φόβος να τεθούν ξανά «αιρετικά» ή «άβολα» ερωτήματα που φαίνεται να έχουν ήδη κλείσει (ή, ίσως, «καλυφθεί») στη ρωσική ορθόδοξη θεολογία. Ίσως εν μέρει δικαιολογημένη σε σχέση με τις διδασκαλίες του Αρχιερέα. Σ. Μπουλγκάκοφ, μια τέτοια θέση σχετικά με τον Φλορένσκι, φαίνεται, δεν βρίσκει επαρκείς λόγους για τον εαυτό της. Σε αντίθεση με τον Μπουλγκάκοφ, η θεολογία του Φλορένσκι δεν έχει συζητηθεί ακόμη και δεν έχει λάβει επίσημες εκκλησιαστικές εκτιμήσεις 9, και τα μεμονωμένα σχόλια που ταυτίζουν τις θεολογικές του θέσεις με αυτές του Μπουλγκάκοφ, απαιτούν ακόμη πρόσθετες διευκρινίσεις. Αλλά το πιο σημαντικό σε αυτή την περίπτωση είναι ότι αποκλείοντας τον Florensky από την ιστορία της (ανεξαρτήτως για ποιους λόγους), η ρωσική θεολογία στερεί από τον εαυτό της ό,τι είναι πολύτιμο στην κληρονομιά του Fr. Paul, και αγνοεί μερικά από τα προφανή πλεονεκτήματά του. Σε ορισμένες περιπτώσεις, αυτά τα πλεονεκτήματα μπορεί να μην βρίσκονται καν στη λύση (ή σε μια λύση που είναι σαφώς αποδεκτή για την εκκλησιαστική θεολογία) οποιωνδήποτε προβλημάτων, αλλά στο ίδιο το γεγονός της τοποθέτησής τους. Αργότερα θα μπορούσαν να είχαν προταθεί άλλες λύσεις, αλλά μπορεί να μην υπήρχαν αν δεν είχε δοθεί η αρχική ώθηση προς αυτή την κατεύθυνση από τον Florensky. Για παράδειγμα, ήταν με αυτόν τον τρόπο που ο Florensky πραγματοποίησε πραγματικά την κληρονομιά του Αγίου στη ρωσική θεολογία. Γρηγόριος Παλαμάς και κέντρισε το ενδιαφέρον για την αρχαία πατερική διδασκαλία για τη θέωση ως στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Florensky ήταν επίσης ένας από τους πρώτους θεολόγους του εικοστού αιώνα που προσπάθησε να δώσει μια εκκλησιαστική απάντηση στο φιλοσοφικό αίτημα του V. Solovyov, σχετικά με την κριτική των «αφηρημένων αρχών» που διείσδυσαν στη σύγχρονη αντίληψή του για το εκκλησιαστικό δόγμα, στη φιλοσοφική διατύπωση του προβλήματος της προσωπικότητας και της «δικαίωσης» του ανθρώπου. Ο Florensky άρχισε να αντιμετωπίζει τα ίδια προβλήματα που τον εικοστό αιώνα οδήγησαν σε διάφορα θεολογικά έργα - όχι μόνο ο Fr. S. Bulgakov, αλλά και συγγραφείς όπως ο V. N. Lossky, πρωτ. Γ. Φλωρόφσκι, αρχιμανδρίτης. Κυπριανός (Κερν), πρωτ. I. Meyendorff και άλλοι. Όλα αυτά αποτελούν ένα φαινόμενο της ανάπτυξης της ρωσικής θεολογίας του περασμένου αιώνα, στη μελέτη της οποίας πολλά ερωτήματα δεν έχουν επιλυθεί (και σε ορισμένες περιπτώσεις δεν έχουν ακόμη τεθεί), για παράδειγμα, σχετικά με την υπεροχή των ιδεών, τις επιρροές και τη σημασία για τη θεολογική επιστήμη του 21ου αιώνα των εννοιών που διαμορφώθηκαν τότε. Συναφώς, η μελέτη της θεολογίας του π. Ο Π. Φλορένσκι, προφανώς, έχει τις δικές του ουσιαστικά σημαντικές προοπτικές και δεν έχει μόνο αμιγώς ιστορικό ενδιαφέρον. Τόσο τα όψιμα όσο και τα πρώιμα κείμενα του Florensky, εκτός από όλα τα ρητά ή έμμεσα αμφιλεγόμενα σημεία τους, περιέχουν πολλές πολύτιμες ιδέες που έχουν ήδη εμπλουτίσει ή είναι ικανές να εμπλουτίσουν τη ρωσική θεολογία. Αυτή η συλλογή δημοσιεύεται από τη θέση ότι είναι πολύ καλύτερο να έχετε επιπλέον «σίτο» στο θησαυροφυλάκιό σας παρά, χωρίς καμία διαδικασία έρευνας και διαφοροποίησης, απλώς να μην παρατηρήσετε τη θεολογία ενός εξέχοντος Ρώσου στοχαστή ή, προσεγγίζοντάς την με ασπρόμαυρη κλίμακα, να την απορρίψετε κατηγορηματικά, αναγνωρίζοντάς την εξ ορισμού ως «μαύρο». Η συλλογή περιλαμβάνει έργα του P.A. Florensky, που έγραψε ο ίδιος κατά την περίοδο της δημιουργικής του διαμόρφωσης, όταν σε όλη τη μετέπειτα ζωή του αυτοπροσδιορίστηκε ως χριστιανός στοχαστής, συνδέοντας όλες τις δραστηριότητές του με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Δεν δημοσιεύτηκαν όλα αυτά τα έργα κατά τη διάρκεια της ζωής του Florensky και, ως εκ τούτου, μόνο πολλά χρόνια αργότερα (κυρίως από τη δεκαετία του 1990) ο αναγνώστης τους μπόρεσε να αξιολογήσει πλήρως, δίκαια και σωστά την πνευματική ποιότητα της πηγής από την οποία γεννήθηκαν οι μελλοντικές θεολογικές ιδέες του στοχαστή. Το πρώτο από αυτά τα έργα, «Περί δεισιδαιμονίας και θαύματος», φαίνεται να είναι το λιγότερο «θεολογικό» από όλα. Γράφτηκε σε μια εποχή που ο Florensky, δευτεροετής φοιτητής στη Φυσικομαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας, εξακολουθούσε να υπομένει μια πνευματική «αγώνα» με τους γονείς του που παρέμειναν στον Καύκασο για το δικαίωμα ενός μορφωμένου ανθρώπου των αρχών του εικοστού αιώνα να έχει μια σταθερή και σαφώς καθορισμένη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Κανείς δεν αντιτάχθηκε καταρχήν στη θρησκεία, αλλά ο πατέρας ήταν πεπεισμένος για την καθαρή υποκειμενικότητα της θρησκευτικής πίστης και η μητέρα την έφερε πιο κοντά σε ξεπερασμένες λαϊκές προκαταλήψεις. Ταυτόχρονα, και οι δύο, με όλους τους λόγους, ονειρεύονταν να δουν τον γιο τους ως επιστήμονα, έναν από τους μοχλούς της παγκόσμιας ανθρώπινης προόδου, στην οποία η θρησκεία και, εν πάση περιπτώσει, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν ανταποκρίνονται εδώ και καιρό 10 . Μπορεί να σημειωθεί ότι, αντικρούοντας τα επιχειρήματα του πατέρα και της μητέρας του και του ίδιου κατά καιρούς στην επίθεση 11, ο Florensky μόνο από μια ορισμένη στιγμή άρχισε να ορίζει ανοιχτά τη στάση του απέναντι στην Εκκλησία 12. Ακόμη και στις αρχές του 1903, ο A.V. Ο Ελτσάνινοφ μετέφερε στον Φλορένσκι τις εντυπώσεις του από τις «Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συναντήσεις» στην Αγία Πετρούπολη, όπου οι «ιερείς», από την άποψή του, δείχνουν ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να αναμένεται «αναβίωση» από τη Ρωσική Εκκλησία 13, και τα είπε όλα αυτά (σε αντίθεση με μεταγενέστερες επιστολές) σαν να μην αναμένονταν σοβαρές αντιρρήσεις σε αυτά τα συμπεράσματα. Ο Φλορένσκι εκείνη την εποχή αντιμετώπισε ξεκάθαρα τον πειρασμό στις θρησκευτικές του αναζητήσεις να δεχτεί την κατεύθυνση που είναι κοινή για την πλειονότητα της ρωσικής διανόησης: να ψάξει παντού, αλλά πέρα ​​από τα όρια της Ρωσικής Εκκλησίας, που υποτίθεται ότι ήταν βυθισμένη σε επίγειες κακίες. Ο πειρασμός αυξάνεται απότομα όταν ο Ελτσάνινοφ συστήνει τον Φλορένσκι στους συζύγους D.S. Merezhkovsky και Z. Gippius, προσκαλώντας τον να δημοσιεύσει στο νεοϊδρυθέν περιοδικό τους «New Way» (1902). Όπως είναι γνωστό, το 1901 οι Μερεζκόφσκι ξεκίνησαν «Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές Συναντήσεις» στην Αγία Πετρούπολη, οι οποίες, αντίθετα με τις εξωτερικές διακηρύξεις, για τους διοργανωτές τους, προφανώς δεν είχαν στόχο να φέρουν τη διανόηση πιο κοντά στην Εκκλησία, αλλά να φέρουν τουλάχιστον μερικούς «ιερείς» σε μια «νέα θρησκευτική συνείδηση». Σε κάθε περίπτωση, το γεγονός ότι οι ίδιοι οι Μερεζκόφσκι δεν αναζητούσαν «είσοδο» στην Εκκλησία αποδεικνύεται από τις μυστικές συναντήσεις προσευχής και τις «λατρείες» που ξεκίνησαν, προφανώς το ίδιο έτος, 1901, στη νέα τους «εκκλησία» 14. Ο Florensky γράφει ένα άρθρο για το περιοδικό Merezhkovsky «Για τη δεισιδαιμονία και τα θαύματα», αρχικά αντιλαμβανόμενο τον «Νέο Δρόμο» ως ένα βήμα ικανό να «δώσει έκφραση σε πρόσφατα αναδυόμενα ρεύματα σκέψης, κυρίως θρησκευτικά και που σχετίζονται με γενικά ζητήματα κοσμοθεωρίας» 15 . Και στο πρώτο του άρθρο, χρησιμοποιεί αυτή την πλατφόρμα με έναν μάλλον συγκεκριμένο τρόπο, μιλώντας σε αυτήν από τη θέση ενός «καθαρού» παρατηρητή που θέλει να καταγράψει μόνο τα γεγονότα, χωρίς καμία ερμηνεία τους. Λαμβάνει υπόψη τα γεγονότα της παρουσίας «συνείδησης μιας συγκεκριμένης κατεύθυνσης», όταν ένα άτομο αντιλαμβάνεται το «πρέπει» ή «δεν πρέπει» σε αυτό ή εκείνο το πράγμα ή σε κάποιο γεγονός. Σύμφωνα με τον συγγραφέα του άρθρου, μπορεί κανείς να απορρίψει την πιθανότητα ένα υλικό πράγμα να γίνει ξαφνικά πραγματικά «διαφανές» και μέσω του «διαφανούς κελύφους» του να αρχίσει να λειτουργεί κάποια ανώτερη δύναμη (στο άρθρο - «η δύναμη του Καλού»). Αλλά υπάρχει ένα γεγονός της αντίληψης ενός ατόμου για ακριβώς ένα τέτοιο «θαύμα», υπάρχει ακριβώς μια τέτοια στάση απέναντι σε ένα δεδομένο πράγμα, λόγω της αντίστοιχης στάσης της συνείδησης. Και είναι αξιοσημείωτο, καταρχάς, ότι μέσω της ανάλυσης (ή ίσως μόνο υπό το πρόσχημα της ανάλυσης) της λέξης «δεσιδαιμονία», ο Florensky ουσιαστικά τοποθετεί τους τρεις τύπους κοσμοθεωρίας που προσδιορίζει - θρησκευτική, επιστημονική και αποκρυφιστική - στο ίδιο επίπεδο. Είναι όλα σχετικά με την αντίστοιχη πρόθεση της συνείδησης, και η επιστημονική κοσμοθεωρία εδώ δεν αντιπροσωπεύει τίποτα το εξαιρετικό. Με αυτό, η συνείδηση ​​αντιλαμβάνεται ουδέτερα μόνο αυτό που ένα θρησκευόμενο άτομο («πιστός») αντιλαμβάνεται ως οφειλόμενο, θετικό και ένας αποκρυφιστής (« δεισιδαίμονα ») - ως αδικαιολόγητο, αρνητικό. Φυσικά, μπορούμε να πούμε ότι ο Florensky δεν παρέμεινε απόλυτα συνεπής εδώ στην έλλειψη προϋποθέσεων της προσέγγισής του, ταυτίζοντας το «πρέπει» με το «Θείο» και το «ανάρμοστο» με το «διαβολικό» 16. Αλλά αυτά είναι επίσης «γεγονότα συνείδησης», όταν ένα άτομο αποδίδει την αντίληψη για κάτι «υπόκοσμο» με τη θετική δράση του Θεού, με την αρνητική έννοια του Θεού. Και είναι σημαντικό να δείξουμε ότι η εγκατάσταση της συνείδησης προς μια επιστημονική κοσμοθεωρία είναι απλώς μια τάση να παίρνουμε μια ουδέτερη, ίση απόσταση μεταξύ αυτών των πνευματικών πόλων. Στην προκειμένη περίπτωση, αυτό είναι κάτι περισσότερο από μια προσπάθεια «συμφιλίωσης» επιστήμης και θρησκείας, δείχνοντας την αμοιβαία συνέπεια τους. Αυτή είναι μια δήλωση της απουσίας θεμελιώδους διαφοράς μεταξύ της επιστημονικής εμπειρίας και της θρησκευτικής εμπειρίας, τόσο στις «θετικές» όσο και στις «αρνητικές» (στον αποκρυφισμό) πτυχές της. Στην πραγματικότητα, με αυτό το βήμα ο Florensky ξεκινά τις εξελίξεις του στον τομέα της θεολογίας, συγκεκριμενοποιώντας περαιτέρω (στις αρχές του 1906, στην έκθεση «Dogmatism and Dogmatics») την κατανόησή του για τη βιωματική φύση του θρησκευτικού δόγματος και αποκαλύπτοντας την πεποίθησή του ότι, υποστηριζόμενη από τα στοιχεία της ζωντανής θρησκευτικής εμπειρίας, το θεολογικό δογματικό σύστημα είναι «σε πλήρη συμφωνία με όλα. θεμέλιο» 17 . Όσον αφορά την «αρνητική» πλευρά της θρησκευτικής εμπειρίας, συνδέοντάς την με φαινόμενα γνωστά στην αποκρυφιστική πρακτική, ο Florensky, φαίνεται, προσπάθησε να αποκαλύψει τουλάχιστον δύο σημαντικά σημεία για τον εαυτό του: πρώτον, η απόκρυφη κοσμοθεωρία και η μαγεία - ως πρακτική που προκύπτει από αυτήν την κοσμοθεωρία - δεν πρέπει να αγνοηθούν και να διαγραφούν από τη λίστα των περιοχών για έρευνα. Αυτά (ως στάση συνείδησης και αντίστοιχη δραστηριότητα) είναι μια προσθήκη στη θρησκεία και την επιστήμη, προφανώς με την έννοια ότι χωρίς αυτά η αντίληψη τόσο της θρησκείας όσο και της επιστήμης θα είναι ελλιπής (το άρθρο χρησιμοποιεί μια εσκεμμένα αμερόληπτη έκφραση - «διευρύνουν τους ορίζοντες»). Δεύτερον, από τέτοιες θέσεις και για τέτοιους σκοπούς, η μελέτη του αποκρυφισμού θα είναι χρήσιμη, αλλά μόνο με τη σωστή (για τον Florensky - φυσική) στάση συνείδησης, αντιλαμβανόμενη αυτό το αντικείμενο έρευνας ότι ανήκει στην αρνητική σφαίρα της ύπαρξης. Διαφορετικά, ασχολούνται με τον αποκρυφισμό σαν να ήταν κάτι που έπρεπε να κάνουν, για χάρη του ίδιου του αποκρυφισμού, και τότε αυτές οι δραστηριότητες γίνονται «έργο του ακάθαρτου». Το τελευταίο σημείο είναι πολύ σημαντικό, αφού το άρθρο επιβεβαιώνει στην πραγματικότητα τη φυσική πραγματικότητα στην ανθρώπινη συνείδηση ​​της ιεραρχίας των αξιών: σωστή (θρησκεία) – ουδέτερη (επιστήμη) – ακατάλληλη (ο αποκρυφισμός ως «θρησκεία» με αρνητικό πρόσημο). Η φράση: «...η θέση του αποκρυφισμού είναι πιο δύσκολη από αυτή της επιστήμης, όπως και η θέση της τελευταίας είναι πιο επικίνδυνη από τη θρησκεία», σημαίνει στην πραγματικότητα ότι επίσης δεν είναι (και ακόμη και «επικίνδυνο») να ασχολείσαι με την επιστήμη για χάρη της. Όλα πρέπει να είναι σε ένα ενιαίο σύμπλεγμα και να υποτάσσονται στο υψηλότερο - αυτό που είναι η πρόθεση της συνείδησης ως «πρέπει». Με τη σειρά του, αυτή η ύψιστη, δηλαδή η θρησκεία, προφανώς επίσης δεν πρέπει να κλείνεται μόνο στον εαυτό της, αλλά θα πρέπει να στραφεί στην επιστήμη και τον αποκρυφισμό ως τις «προσθήκες» της. Στη συνέχεια, αυτή η θέση θα γίνει σαφέστερη από τα νέα έργα του Florensky, που είναι αφιερωμένα κυρίως στην αποκάλυψη της «συμβολικής» κοσμοθεωρίας του. Το Είναι θα παρουσιαστεί σε αυτά ως ένα σύστημα ομόκεντρων επιπέδων διαφορετικής ενεργειακής τάσης, όπου μαζί με το κέντρο, φυσικά, πρέπει να υπάρχει και η περιφέρεια. Έτσι, για παράδειγμα, εάν, σύμφωνα με τον Florensky, όλος ο πολιτισμός «προέκυψε» από μια θρησκευτική λατρεία 18 και η φιλοσοφία και η επιστήμη προήλθαν από τη θρησκεία, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να «οδηγηθούν» πίσω στις αρχικές τους πηγές. Αυτή η «έξοδος» είναι η ανάπτυξη της ίδιας της ζωής και το μόνο σημαντικό είναι ότι η περιφέρεια δεν χάνει τη ζωντανή της σύνδεση με το κέντρο και συνεχίζει να τρέφεται με τη ζωογόνο ενέργεια της. Από θεολογική άποψη, το άρθρο «Περί δεισιδαιμονίας και θαυμάτων» είναι σημαντικό για την αποκάλυψη των αρχικών θέσεων του Florensky και της ικανότητάς του να αλλάζει και να συνδυάζει ερευνητικές μεθόδους, μετακινώντας ελεύθερα, για παράδειγμα, από τη φιλοσοφία στη θεολογία, από τη θεολογία στην επιστήμη. Και ήδη εδώ, στο πρώτο στάδιο της φιλοσοφικής και θεολογικής του δημιουργικότητας, γίνεται σαφές ότι μια τέτοια ελευθερία στη μέθοδο δεν προκαλείται από αυθαιρεσία, αλλά από μια βαθιά πεποίθηση στην πραγματικότητα της «ολικής ενότητας», η οποία παραβιάζεται εν μέρει από τον διαχωρισμό από την «ανώτερη» των περιφερειακών περιοχών της ανθρώπινης δραστηριότητας και η οποία πρέπει να αποκατασταθεί. Η θεολογία μπορεί (και πρέπει) να λειτουργεί με επιστημονικές και φιλοσοφικές μεθόδους. Η επιστήμη μπορεί (και πρέπει) να λάβει υπόψη και να χρησιμοποιήσει τα συμπεράσματα που προκύπτουν στη φιλοσοφία και τη θεολογία κ.λπ. Ο άνθρωπος είναι επίσης ένα πολυεπίπεδο σύστημα με διαφορετικά επίπεδα ύπαρξης, και οποιαδήποτε σταθερή εκδήλωση των στάσεων της συνείδησής του αντανακλά μια οντολογική πραγματικότητα που υπάρχει έξω από τα όρια της ψυχής του. Η φαινομενολογία μετατρέπεται εύκολα σε οντολογία κατά μήκος της «γέφυρας» της αποκατασταθείσας «παν-ενότητας». Με τη σπανιότερη εξαίρεση, σε όλα τα επόμενα έργα του Florensky δεν θα βρούμε τη χρήση αυτού του όρου Solovyov, αλλά το παράδειγμα κοσμοθεωρίας που ορίζεται από αυτόν («all-unity») θα συνοδεύει όλες τις εκκλήσεις του τόσο στη φιλοσοφία όσο και στην επιστήμη και στη θεολογία. Το 1903, ο Florensky ασχολήθηκε ενεργά με τα μαθηματικά (ενδιαφερόταν για τα θέματα των άπειρων αριθμών και των ασυνεχών συναρτήσεων, που έχουν σημαντική ιδεολογική σημασία), ξαναδιαβάζοντας τον Γκαίτε και μελετώντας μασονικά χειρόγραφα στο Μουσείο Rumyantsev, συμπεριλαμβανομένων των χειρογράφων του A.F. Labzina 19 to September 193. Rozanov, το οποίο περιέχει μια σημαντική καθήλωση της φιλοσοφικής του θέσης αυτή την εποχή. «Η φωνή μου», γράφει, «ακούγεται από σφαίρες ξένες προς σένα... από τις σφαίρες των μαθηματικών και άλλους τομείς στους οποίους... ο Λόγος-διοργανωτής είναι η πρωταρχική φιλοδοξία» 20. Και ήδη από τις αρχές του 1904, η πρώτη ξεκάθαρη απόδειξη της αυτοδιάθεσης της ζωής του Φλορένσκι σε σχέση με την Ορθόδοξη επιστολή που ανακοινώθηκε στο Φεβρουάριο στην Εκκλησία του Ελ. γίνει μοναχός και παράλληλα, μέσω του φοιτητή MDA Α.Σ. Ο Petrovsky συναντά τον Επίσκοπο Anthony (Florensov) 21 στο μοναστήρι Donskoy. Η πρώτη του επίσκεψη στο MDA και η συνομιλία του με τον πρύτανη, Επίσκοπο Evdokim (Meshchersky), σχετικά με ένα προτεινόμενο ταξίδι στα ρωσικά μοναστήρια 22 χρονολογείται στα μέσα Απριλίου 1904. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (Ιανουάριος - Φεβρουάριος 1904), ο Florensky έγραψε το κείμενο «Δύο ποιήματα», το οποίο δημοσίευσαν οι Merezhkovsky, αλλάζοντας τον τίτλο του σε «Spiritism as Anti-Christianity». Ο νέος τίτλος τόνισε την κύρια ιδέα του συγγραφέα και ουσιαστικά μετέτρεψε αυτό που παρουσιάστηκε ως κριτική του ποιήματος του Α.Α. σε πλήρες άρθρο. Mitropolsky (A.A. Lange) και το ποίημα του A. Bely (B.N. Bugaev). Τα δύο ποιήματα θεωρούνται από τον Florensky ότι προέρχονται από διαφορετικές, ουσιαστικά αντίθετες, πνευματικές εμπειρίες των συγγραφέων τους - πνευματιστικές και χριστιανικές. Ο τρόπος με τον οποίο αντιπαραβάλλονται σε αυτή την περίπτωση αποκαλύπτει, πρώτα απ 'όλα, την αντίληψη του Florensky για τον Χριστιανισμό σε αυτό το στάδιο. Ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με τον Florensky, είναι μια εμπειρία στην οποία «ο Θεός είναι πραγματικός σε σημείο απτό», όπου ένα άτομο, νιώθοντας την κυριαρχία των «σκοτεινών κληρονομικών δυνάμεων» και τη δική του αμαρτωλότητα, έχει, ωστόσο, ένα καταφύγιο όπου «σκοτεινές δυνάμεις» αναγκάζονται να απελευθερώσουν τη λεία τους. Αυτό το καταφύγιο είναι ο Χριστός, ο Οποίος δεν είναι στην «πνευματική θρησκεία», με όλες τις επακόλουθες συνέπειες που μετατρέπουν τον Θεό μόνο σε αντικείμενο ατέρμονης φιλοδοξίας, μη προσβάσιμο, ωστόσο, στην εμπειρία. Εξαιτίας αυτού, ο Θεός γίνεται μόνο μια έννοια που χρειάζεται μόνο ως δήλωση της δυνατότητας των πνευμάτων να βελτιώνονται ατελείωτα. Ο Φλορένσκι δεν το συγκρίνει με τη χριστιανική «Σκάλα» του Αγίου Ιωάννη (ίσως άγνωστη σε αυτόν εκείνη την εποχή), αλλά η διαφορά είναι προφανής: η ανάβαση κατά μήκος της «Σκάλας» του Μητροπολιτικού («ζοφερή ψυχρή εξέλιξη») δεν έχει τέλος. Ο Θεός, που βρίσκεται στο απόγειό του, είναι θεμελιωδώς ανέφικτος, δεν μπορεί να γίνει η πραγματικότητα της άμεσης εμπειρίας για τα πνεύματα, και επομένως ο ίδιος χάνει την πραγματικότητά του. Ο πνευματισμός είναι μια «αρνητική» θρησκεία που δεν ενώνει, αλλά, αντίθετα, χωρίζει ένα άτομο από τον Θεό, και όχι σε έννοιες, όχι σε κοσμοθεωρία, αλλά ακριβώς στην εμπειρία. Και γι' αυτό ακριβώς ο πνευματισμός είναι αντιχριστιανισμός, όσο πιο επικίνδυνος τόσο πιο δίκαιος αποδεικνύεται ο ισχυρισμός του για τον χαρακτήρα της «πειραματικής επιστήμης». Εδώ ο Florensky δίνει για πρώτη φορά τον χαρακτηρισμό της «πνευματιστικής» (ουσιαστικά αντιθρησκευτικής) εμπειρίας ως «βελτιωμένος θετικισμός», δηλαδή θετικισμός που λαμβάνει υπόψη την παρουσία του αόρατου κόσμου, αλλά εξακολουθεί να μην γνωρίζει τον κόσμο του Θείου. Ο Florensky είναι πεπεισμένος ότι ο Θείος κόσμος αποκαλύπτεται από τον Χριστό και μόνο τον Χριστό. Αυτό αποδεικνύεται από την εμπειρία εκείνων που ο V. Bryusov αποκαλεί «νέους μυστικιστές». Όμως, όπως θα καταλάβει σύντομα ο Florensky, στην πραγματικότητα δεν είναι «νέοι», αλλά εκείνοι στους οποίους η Παράδοση της Εκκλησίας έχει αποκαλυφθεί εδώ και πολλούς αιώνες. Στο μεταξύ, στο πρώτο μισό του 1904, ο Florensky δηλώνει ότι οι «νέοι μύστες» είναι εκείνοι που βρήκαν τον Χριστό και συνειδητοποίησαν ότι έξω από Αυτόν ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να «πέσει μακριά», «περιπλανώμενος στην ομίχλη και το σκοτάδι»: «Ολόκληρη η κοσμοθεωρία μας είναι η χριστολογία. Χωρίς να συζητάμε τώρα το περίπλοκο πνευματικό μονοπάτι του A. Bely 24, σχετικά με τον Florensky, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι βρίσκει τον Χριστό στην Εκκλησία, η οποία δεν χωρίζεται (και δεν διαιρείται) κατά την άποψή του σε «μυστική» και «ιστορική» 25. Το 1904, γεμάτος ενεργές φιλοδοξίες, ο Florensky μπήκε με αυτοπεποίθηση και σταθερά στη μελλοντική του δραστηριότητα. Με αυτή τη διάθεση φεύγει από το πανεπιστήμιο με όλες τις προοπτικές για καριέρα μαθηματικού που του ανοίγονται εκεί και θέλει τον μοναχισμό ως ιδανικές συνθήκες για να εργαστεί στη θρησκευτική-επιστημονική σύνθεση. Και περίπου ένα μήνα πριν ο Επίσκοπος Αντώνιος (Φλορένσοφ) αρνηθεί να ευλογήσει τέτοιο μοναχισμό 26 (και σε αντάλλαγμα θα δώσει συμβουλές για σπουδές στην Ακαδημία) 27, τον Ιούνιο του 1904, ο Φλορένσκι έγραψε ένα άρθρο-διάλογο «Εμπυρειακό και Εμπειρικό» αφιερωμένο στον Α. Ελτσάνινοφ. Εδώ, για πρώτη φορά, τίθεται ουσιαστικά το θέμα του συμβόλου και αποκαλύπτεται η κατανόησή του ως «οργανικά ζωντανή ενότητα» διαφόρων «επίπεδων» ή «στρωμάτων» ύπαρξης. Σε μια τέτοια έννοια, τίποτα στον ορατό κόσμο (εμπειρικά) δεν μπορεί να υποτιμηθεί. ολόκληρο το «μπροστινό επίπεδο» του σύμπαντος (αισθητικά αντιληπτό) είναι ο φορέας άλλων, ανώτερων κόσμων, μέχρι τον Θεϊκό κόσμο, κάτι που υπονοείται με αναφορά στο προς Ρωμαίους 1:20 («Τα αόρατα πράγματα Του, η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του, ήταν ορατά από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της σκέψης της δημιουργίας»). Φυσικά, αυτή είναι η ενότητα του V. Solovyov, αλλά ήδη χωρίς τον εγγενή πειρασμό του πανθεϊσμού. ένα τέτοιο σύμβολο στον Florensky έχει σκοπό να συνδυάσει το φαινομενικά ασυμβίβαστο - τη ζωντανή οργανική σύνδεση του Θεού με ολόκληρο τον κόσμο με τη ριζική «μη αναγώγιμη» του Θεού στον κόσμο και του κόσμου στον Θεό 28 . Εξηγούμενη από το παράδειγμα της σχέσης μεταξύ του αισθητηριακού κόσμου και των ανώτερων, «πύρινων» κόσμων, η έννοια του συμβόλου εκφράζεται σε τρία συμπληρωματικά σημεία: η κατώτερη πραγματικότητα είναι «διαφανής» προς την ανώτερη πραγματικότητα, είναι ο «φορέας» της και «αναμιγνύεται» με αυτήν. Το τελευταίο, δηλαδή η σύγχυση, θα πρέπει να οδηγήσει σε μια νέα πραγματικότητα, την οποία, στην πραγματικότητα, τονίζει ο Florensky, αν και αρκετά χρόνια αργότερα 29 . Όμως και εδώ υπάρχει αυτή η σκέψη, όπως φαίνεται από τη λογική σύνδεση της συζήτησης για το σύμβολο με την προηγούμενη συζήτηση για τα μυστήρια. Στην πραγματικότητα, αυτό που συμβαίνει στα μυστήρια εξηγείται από όσα διαδραματίζονται στο σύμβολο, αν και ταυτόχρονα παραμένει μια αίσθηση κάποιας ατελείας των λεγόμενων. Το μυστήριο αποδεικνύεται ότι είναι κάτι άλλο από ένα σύμβολο που μας δίνεται από το ίδιο το γεγονός της δομής της ύπαρξης. Σε αντίθεση με ένα σύμβολο, ένα μυστήριο είναι ιερό και, όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει, αντιπροσωπεύει τη δημιουργία ενός άμεσου «καναλιού» μέσω του οποίου ο Θείος κόσμος απευθείας, παρακάμπτοντας όλα τα ιεραρχικά βήματα των συμβολικών «στρωμάτων» της ύπαρξης, διεισδύει στον αισθητηριακό κόσμο. Εδώ, σε έναν διάλογο του 1904, ο Florensky επισημαίνει ότι στα μυστήρια «βρίσκεται κάτι ουσιαστικά νέο - σαν μια νέα δημιουργία» 30. αργότερα (σε μια ηχογράφηση το 1908) θα έλεγε το ίδιο για ένα θαύμα: «Ένα θαύμα είναι ένα μετουσιωμένο, απομονωμένο μέρος της φύσης από τη γενική τάξη - στον κόσμο, αλλά όχι από τον κόσμο, παρόμοιο στην εμφάνιση... αλλά ουσιαστικά διαφορετικό, μια νέα δημιουργία» 31. Και σε μια δημοσίευση στο περιοδικό «Christian» («Quest190wl θρησκευτικά), έγραψε ο Florges190wl. ότι «τα μυστήρια, κατά την ιδέα τους, είναι οι απαρχές της θέωσης του πλάσματος, οι εστίες από τις οποίες διαχέεται η Θεία θαλπωρή. Αυτά είναι τα σημεία όπου μια νέα, ειδική δημιουργική δύναμη εισβάλλει κατά κύριο λόγο στην πραγματικότητά μας, μεταμορφώνοντας έναν άνθρωπο και μέσω αυτού όλη την πραγματικότητα (τα πλάγια γράμματά μου - Ν.Π.)» 32. Έτσι, στο μυστήριο, πρωτίστως πριν από το σύμβολο, «πάνω» από τη συμβολική δομή του όντος, εκδηλώνεται η Θεία μεταμορφωτική δύναμη και, φαίνεται, αυτή τη στιγμή είναι που η εκκλησιαστική επιλογή του Florensky βρίσκει την κύρια βάση της. Είναι δυνατή, τουλάχιστον στη θεατρική σκηνή, η αναπαραγωγή της ακολουθίας των μυστηρίων, αλλά αυτό «θα είναι μια απλή σειρά αμιγώς εμπειρικών ενεργειών. Διαφορετικά, η ίδια σειρά ενεργειών είναι μυστήριο» 33. Και αυτή η «άλλη περίπτωση», φυσικά, είναι μια ειδική, ειδική ιερή ιεροτελεστία που τελείται στην Εκκλησία. Η Εκκλησία γνωρίζει «όλη την πληρότητα της πραγματικότητας» και με αυτόν τον τρόπο διαφέρει από τις πνευματιστικές και απόκρυφες παραλλαγές του θετικισμού. Αυτή η πληρότητα περιλαμβάνει τόσο τη γνώση της Πτώσης όσο και τη γνώση του γιατί, στην πραγματικότητα, ο Θεός χρειαζόταν να γίνει άνθρωπος (για να «καθαρίσει» την ανθρωπότητα ήταν απαραίτητο να «δράσει» από μέσα) 34. Ο εξωτερικός «φλοιός λάσπης» που περιβάλλει την Εκκλησία, ιδιαίτερα ορατός στη διανόηση, δεν μπορεί να καταστρέψει το ιερό της - φυσικά, αυτό το συμπέρασμα προκύπτει, πρώτα απ 'όλα, από τη «συμβολική κοσμοθεωρία» του Florensky. Αλλά τα κείμενα του Florensky από αυτήν την εποχή (1904–1905) περιέχουν επίσης στοιχεία της εμπειρίας που του επέτρεψε να βιώσει αυτό το ιερό. Διαφορετικά, χωρίς την υπόθεση της παρουσίας μιας τέτοιας εμπειρίας, φαίνεται αδύνατο να εξηγηθούν οι λόγοι για τους οποίους ένας νεαρός φοιτητής δεν παρασύρθηκε από τις ιδέες των «συμβολιστών» και των αποεκκλησιασμένων θαυμαστών και οπαδών του Vladimir Solovyov που τον περιέβαλλαν και τον θαύμαζαν 35 . Φεύγει από τους Μερεζκόφσκι μόλις (τον Ιανουάριο του 1905) μαθαίνει από έναν αυτόπτη μάρτυρα (πιθανόν ο Α. Μπέλι 36) για τις «θεϊκές υπηρεσίες» που κάνουν στη μυστική «εκκλησία» τους. Ήδη κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αντιλαμβάνεται τέτοιες ενέργειες ως απόπειρες δημιουργίας ενός νέου «προσκυνήματος» σύμφωνα με το δικό του, ανθρώπινο γούστο, παρουσία ενός ιερού, αντικειμενικά 37. «Λοιπόν, ας πούμε», γράφει σε ένα προσχέδιο επιστολής προς τους Μερεζκόφσκι (πιθανώς στις αρχές του 1905), «έχετε τη δική σας Εκκλησία. Ξέρω όμως πραγματικά τίποτα, αν αυτό είναι αποδεκτό ή απαράδεκτο για σένα; Αν του επιτεθείς, τότε ίσως σε πολεμήσω» 38. Έξι μήνες αργότερα, εξηγεί στον A. Bely τον λόγο της άρνησής του να συμμετάσχει στη νέα «εκκλησία»: «Και τότε είδα (στην «ιστορική» Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρωσίας - Ν.Π.) χιλιάδες ελλείψεις, είδα την πιο παχιά κρούστα, κάτω από την οποία υπήρχε το σύμβολο εξάτμισης. Αλλά... μπήκα μέσα σε όλα τα κοχύλια, στάθηκα στην άλλη πλευρά των ελλείψεων. Η ζωή άνοιξε για μένα, ίσως λίγο παλλόμενη, αλλά η ζωή, ένας αναμφισβήτητα ιερός πυρήνας άνοιξε. Και τότε συνειδητοποίησα ότι δεν θα έφευγα ποτέ από το μέρος όπου τα είδα όλα αυτά» 39. Ο διάλογος «Εμπυρειακό και Εμπειρικό» φαίνεται ότι γράφτηκε σε μια κατάσταση απόκτησης αυτής της εμπειρίας, και σε αυτή την περίπτωση, είναι δυνατό να συγκεκριμενοποιηθούν οι δύο ενδείξεις που περιέχονται σε αυτόν για τη διαμόρφωση του Φλορένσκι ως Ορθόδοξου θεολόγου και λειτουργού της εκκλησίας. Πρώτον, βιώνοντας το θείο «βάθος» που ανοίγεται πίσω από την «επιπεδότητα» της ορατής εκκλησιαστικής ζωής, τίθενται τα θεμέλια μιας «απόλυτης κοσμοθεωρίας», αποκαλύπτοντας το νόημα της ζωής και «δικαιολογείται με κάθε λεπτομέρεια» 40. Αυτή η «απόλυτη κοσμοθεωρία» (που είναι «καθολικός χριστιανισμός»), όπως η εμπειρία, αλλά δεν δίνεται από το άτομο σε που είπε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί» (Ματθαίος 7:7). Δεύτερον, έχοντας λάβει αυτές τις θεμελιώδεις αρχές, ο Florensky θέλει να τις αναπτύξει περαιτέρω και να τις κατανοήσει «σε λογικές μορφές». Αυτό είναι το έργο ενός θεολόγου, το οποίο, σύμφωνα με το σχέδιο του Florensky, θα πρέπει να περιέχει όλα τα άλλα - τόσο την επιστήμη όσο και τη φιλοσοφία. Και εδώ, στο μονοπάτι της διανοητικής κατανόησης της εκκλησιαστικής εμπειρίας, οι κατευθυντήριες αρχές για τον Florensky παραμένουν ο προηγουμένως αποκτημένος (πριν από το 1904–1905) πλατωνισμός και οι ιδέες του Vladimir Solovyov 41 . Η πλατωνική ερμηνεία των ονοματολογικών-φαινομενικών συνδέσεων και η «παν-ενότητα» του Solovyov μας αναγκάζουν να ερμηνεύσουμε με πολύ συγκεκριμένο τρόπο τόσο τη μυστικιστική («μετάδοση» άλλων κόσμων στον ορατό κόσμο) όσο και τη θρησκευτική («συνάντηση» με τη Θεία χάρη στην Εκκλησία). Και στην ίδια τη θεολογική έρευνα, αυτό το πλατωνικό-σολόβιεφ θεμέλιο παραμένει ακλόνητο στον Florensky - τόσο στην ερμηνεία των αποδεικτικών στοιχείων από τις Αγίες Γραφές όσο και στην ερμηνεία των αποδεικτικών στοιχείων από τους Αγίους Πατέρες 42. Στα τέλη Αυγούστου 1904, ο Florensky ακολούθησε τη συμβουλή του επισκόπου Anthony (Florensov), έκανε αίτηση για εισαγωγή στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και, έχοντας ολοκληρώσει ένα πλήρες μάθημα στο πανεπιστήμιο, έγινε δεκτός στην ακαδημία χωρίς εξετάσεις 43 . Η έκκληση κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, στο πρώτο κιόλας εξάμηνο σπουδών, στην κληρονομιά του Ωριγένη, φυσικά, δεν μπορεί να θεωρηθεί τυχαία: για τον Florensky, ο οποίος έθεσε ως στόχο την εννοιολογική ανάπτυξη μιας «απόλυτης» («ολιστικής») κοσμοθεωρίας, ήταν σημαντικό να μελετηθεί το παράδειγμα μιας αποτυχημένης, από την άποψή του, προσπάθειας «οργανικού συνδυασμού» του χριστιανισμού και του μεταφυσικού. Ως εκ τούτου, τα «λάθη» του Ωριγένη που επισημαίνονται σε αυτό το δοκίμιο μπορούν να θεωρηθούν ως σκιαγραφημένα περιγράμματα του τι πρέπει να αποφεύγεται στο δικό του έργο. Σύμφωνα με τον Florensky, ο Ωριγένης έγινε Χριστιανός χωρίς να απορρίψει τη «μοιραία κληρονομιά της ελληνικής φιλοσοφίας» και το σύστημά του αποδείχθηκε διχασμένο μεταξύ αυτού που ήθελε να πετύχει στις θεωρητικές του κατασκευές «και αυτού που ένιωθε και βίωσε ως Χριστιανός» «ένας μεταφυσικός πάντα προσκολλημένος στον Χριστιανισμό» 45. «Ο Ωριγένης ήθελε να είναι και ήταν ο ίδιος Χριστιανός στην προσωπική του ζωή, και το κέντρο της προσωπικής του ζωής ήταν αναμφίβολα ο Αναστημένος. Αυτό, ωστόσο, δεν αρκεί ακόμη για να οικοδομηθεί η χριστιανική φιλοσοφία» 46. Υποστηρίζοντας αυτό, ο Florensky στρέφει την κύρια προσοχή του στο what, Orphysicist. Το κύριο πράγμα που επισημαίνει είναι ο «αβουλοντισμός» - «μια κοσμοθεωρία που ανάγει τις βουλητικές διαδικασίες σε διανοητικές και τις βουλητικές πράξεις επιλογής καλού και κακού σε διανοητικές πράξεις διάκρισης μεταξύ καλού και κακού». Στην πραγματικότητα, αυτό οδηγεί στην καταστροφή του ίδιου του θεμελίου του Χριστιανισμού: ο Ωριγένης ως μεταφυσικός (το τονίζει αυτό ο Florensky) δεν χρειάζεται την Ενσάρκωση και τη λύτρωση της δημιουργίας, αφού το σύστημά του συνεπάγεται μια εντελώς διαφορετική κατανόηση της Πτώσης από ότι στον Χριστιανισμό. Για τον Ωριγένη, η Πτώση είναι ένα λάθος και όχι το αποτέλεσμα της αυτοεπιβεβαίωσης μιας ενεργά κακής θέλησης. Αυτό είναι ένα λάθος που δεν οδηγεί σε βλάβη ή παραμόρφωση της φύσης των πνευματικών όντων και επομένως μπορεί να διορθωθεί οικειοθελώς. Ο Florensky υποστηρίζει ότι οι κύριες χριστιανικές έννοιες (η Ενσάρκωση και η εξιλέωση) εισήχθησαν στο σύστημα του Ωριγένη καθαρά μηχανικά και ο Χριστός σε αυτό δεν είναι το κέντρο, «αλλά μόνο ένα εξάρτημα, και αυτό δεν ταιριάζει καλά με τον γενικό τόνο του υπόλοιπου συστήματος» 47. Μπορεί να υποτεθεί ότι, στην ουσία, αυτό ακριβώς ήθελε να αποτρέψει ο ίδιος ο Florensky από την αρχή στην ανάπτυξη της «απόλυτης κοσμοθεωρίας» του. Και το ερώτημα για ποιους λόγους απέτυχε να το κάνει αυτό, φαίνεται, θα πρέπει να είναι βασικό στη μετέπειτα ανάλυση της θεολογίας του. Μόνο σε μικρό βαθμό αναμένοντας μια τέτοια ανάλυση και, κατά συνέπεια, χωρίς να διεκδικήσουμε την οριστικότητα των κρίσεων, στο πλαίσιο μιας περαιτέρω ανασκόπησης των θεολογικών έργων του Florensky που παρουσιάζονται σε αυτή τη συλλογή, μπορούν να παρουσιαστούν μόνο μερικές σκέψεις. Εκτός από την ήδη σημειωμένη εμπειρία εύρεσης ιερού στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ο Florensky είχε αναμφίβολα και μια προσωπική εμπειρία του Χριστού, η οποία, εκτός από τα πρώτα θεολογικά του συγγράμματα, αποδεικνύεται ιδίως από τις επιστολές του, ειδικά αυτές που απευθύνονται στον V.V. Ο Ροζάνοφ την περίοδο από το 1909 έως το 1913. 48 Αναμφίβολα είναι και η επιθυμία του να επικεντρώσει όλες του τις έννοιες στον Χριστό 49 . Ωστόσο, ήδη το πρώτο στάδιο της κατασκευής της νέας του μεταφυσικής - "The Pillar and Statement of Truth" - προκάλεσε, φαίνεται, την πιο δίκαιη κριτική ακριβώς από αυτή την άποψη: "Στη "θεοδίκη" του Florensky, έγραψε ο Αρχιερέας. Georgy Florovsky, - περιέργως δεν υπάρχει Σωτήρας. δεν θα έκανε ιδιαίτερες επιφυλάξεις και εξηγήσεις, σύμφωνα με τις οποίες έδωσε θέση στη χριστολογία μόνο στο δεύτερο κύριο στάδιο των εξελίξεων του - στην «ανθρωποδίκη» 51, και χωρίς να κατανοήσουν αυτό το σχέδιό του, οι αναγνώστες θα τον αντιληφθούν ως «Χριστιανό χωρίς Χριστό» 52. Αλλά η μετέπειτα «ανθρωποδίκη» - αν και όχι ολοκληρωμένη, αλλά ήδη αρκετά διαμορφωμένη μεταφυσική του Φλορένσκι, δέχτηκε τη Χριστολογία και ολόκληρη τη χριστιανική διδασκαλία για την Πτώση και τη σωτηρία της ανθρωπότητας, επίσης σχεδόν μόνο ως «εξάρτημα». Εδώ, προφανώς, θα άξιζε να θυμηθούμε τις σωζόμενες ενδείξεις της ειδικής μεθοδολογίας του Florensky, η οποία συνίσταται στη συνεπή απομόνωση, ανάλυση και «αίσθηση» μεμονωμένων, όχι πάντα εξωτερικών θεμάτων, προβλημάτων και ζητημάτων. Η εξέλιξη αυτή έγινε προκαταρκτικά, με σκοπό μια μεταγενέστερη «χριστιανική σύνθεση» 53, η οποία όμως στη ζωή του π. Ο Παύλος δεν είχε αρκετό χρόνο 54. Με αυτήν την υπενθύμιση, καταρχήν, θα ήταν δυνατό να κλείσει οποιοδήποτε «άβολο» πρόβλημα στη θεολογία του Φλορένσκι, συμπεριλαμβανομένης της αφαίρεσης του περιβόητου «Χριστιανισμού χωρίς Χριστό» του από την κριτική σκέψη. Αλλά αν ο στόχος της μελέτης των θεολογικών έργων ενός μεγάλου στοχαστή δεν περιορίζεται απαραίτητα στη «δικαιολόγησή» του (την οποία, φυσικά, δεν χρειάζεται από την πλευρά ενός σύγχρονου κριτικού), τότε είναι απαραίτητο να εντοπιστούν τα θεμέλια που έχουν ήδη εκδηλωθεί σε αυτά, μεταξύ των οποίων, εκτός από την εμπειρία του Χριστού και της Εκκλησίας, η πρώτη θέση πρέπει να δοθεί στην αρχική ιδέα της άκριτης ιδέας του Βλαντιμίρ. Η ενότητα είναι η κύρια και καθοριστική τόσο στη «θεοδικία» όσο και στην «ανθρωπόδικη». Όπως είναι γνωστό, ο Vladimir Solovyov τόνιζε επανειλημμένα τη χριστοκεντρικότητα της φιλοσοφίας του, με την οποία συμφώνησε ο πρώτος Florensky 55. Αλλά αυτό το κέντρο, που ανατέθηκε στον Χριστό στην έννοια της ενότητας, αποδεικνύεται ότι δεν είναι απόλυτο και, σε κάθε περίπτωση, δεν συγκεντρώνει στον εαυτό του όλη την τελευταία ελπίδα του κόσμου και της ανθρωπότητας. Μια τέτοια πλήρης ελπίδα εναποτίθεται εδώ, πρώτα απ' όλα, στο αναπόφευκτο της επανένωσης του Απόλυτου με τον Εαυτό Του (με το «Άλλο του» 56) και στο μη αναστρέψιμο της ήδη ξεκινήσει διαδικασίας μιας τέτοιας ένωσης. Δεν είναι δυνατόν να κατανοήσουμε τον Χριστό ως την κύρια κινητήρια δύναμη αυτής της διαδικασίας στο πλαίσιο της φιλοσοφίας της ενότητας, αφού (και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτήν την περίπτωση), σύμφωνα με την ιδέα της παν-ενότητας, ό,τι αποδεικνύεται «δημιουργημένο» είναι αρχικά, στη βάση του, θεϊκό και δεν χρειάζεται να αποδεχτεί τη θέωση από τον Θεό που έγινε Άνθρωπος. Ο στόχος της ένωσης με τον Θεό για το «πλάσμα» είναι το καθήκον της επιστροφής στον εαυτό του, στην ιδανική θεία βάση του, και αυτό είναι το αληθινό απόλυτο κέντρο του συστήματος, σε σχέση με το οποίο η δράση του Χριστού δεν είναι καθοριστική, αλλά, ας πούμε, υπηρεσιακής φύσης. Всё изменилось бы в случае признания факта творения «из ничего», принципиальной вне-Божественной природы твари и традиционной христианской трактовки грехопадения и соединения в Боговоплощения общения реальностей. Αλλά αυτές οι διατάξεις ξεπερνούν το εύρος της ιδέας της ενότητας, η οποία φαίνεται ξεκάθαρα στα έργα των πιστών οπαδών της 57, στους οποίους ο Pavel Florensky ταυτίστηκε από την αρχή. Και αυτή η επιλογή δεν επηρεάστηκε από την επακόλουθη πρόσληψη της στάσης του Florensky προς τον ίδιο τον V. Solovyov, η οποία εκφράστηκε, όπως στην περίπτωση του Origen, μόνο στην επιθυμία να διορθωθούν τα ανιχνευμένα «λάθη» που ήταν ιδιαίτερα για την κύρια σκηνοθεσία. Στις «Αναγνώσεις για τον Θεοανθρωπισμό» του V. Solovyov, που προκάλεσε μεγάλη θετική απήχηση στους συγχρόνους του, η Ενσάρκωση του Θεού παρουσιάστηκε ως ένα φυσικό ερέθισμα ενσωματωμένο στο πρόγραμμα της πνευματικής εξέλιξης στη συνεχιζόμενη διαδικασία ένωσης του ανθρώπου και όλης της δημιουργίας με τον Θεό. Το τελευταίο, δηλ. η διαδικασία του σχηματισμού του Θεανθρώπου, σύμφωνα με τον Solovyov, έλαβε χώρα πριν από τη Γέννηση και την Ανάσταση του Χριστού, και επομένως, στην ουσία, το έργο του Χριστού φέρνει στη ζωή του κόσμου όχι μια ποιοτική, αλλά, ας πούμε, μόνο μια ορισμένη «ποσοτική» αλλαγή 58. νέο, υπερφυσικό, με την αληθινή έννοια, υπερφυσικό δώρο για τον άνθρωπο. Εδώ, στον ίδιο τον άνθρωπο, αποκαλύπτεται η παρουσία της Θεότητας εκ φύσεως, και ο Χριστός, στην πραγματικότητα, γίνεται δεκτός μόνο ως επιταχυντής της κίνησης του φυσικού κόσμου προς την αποκατάσταση της διαλυμένης ενότητας. Και είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι όλα αυτά, φυσικά, δεν είναι μια συνειδητή προσπάθεια ταπείνωσης του Χριστού ή μετακίνησης του από το αληθινό κέντρο στο διακοσμητικό κέντρο του συστήματος, όχι ένα ιδιωτικό συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από ορισμένες προϋποθέσεις, κ.λπ. Δεν είναι τυχαίο ότι, από την αρχή, έχοντας διανοητικά εδραιωθεί σε αυτήν την έννοια, ο Florensky δεν έθεσε ποτέ στη συνέχεια το θέμα του χριστιανικού δόγματος της δημιουργίας του κόσμου «από το τίποτα» και της αντίληψης από την εκκλησιαστική παράδοση του γεγονότος της Άλωσης, που εκτίθεται στο Κεφάλαιο 3 του Βιβλίου της Γένεσης. Στο μαθητικό του δοκίμιο τονίζει, και στο «The Pillar and Statement of Truth» αποδέχεται ουσιαστικά άμεσα την ερμηνεία του Ωριγένη για τη «δημιουργία» του κόσμου: πρόκειται για «έκπτωση», σύμφωνα με τον Florensky, «έκπτωση» του πλάσματος από το πρώην, «ουράνιο» σπίτι του 59 . Αυτό είναι το θέμα της «προύπαρξης» της δημιουργίας σε σχέση με την ύπαρξη του εμπειρικού κόσμου, που ο Florensky εισάγει με τόλμη στον θεολογικό λόγο, αποδεχόμενος ότι καταδικάζοντας τον Ωριγένη, η Εκκλησία, μεταξύ άλλων, σήμαινε «προύπαρξη» στο χρόνο και όχι στην αιωνιότητα» 60. «Ο πυλώνας και η δήλωση της αλήθειας» 61. Αλλά η «αιώνια αξία» της δημιουργίας, όπως κατανοεί ο Florensky, απαιτείται ακριβώς από την ιδέα της ενότητας, στην οποία η «δημιουργία» του κόσμου είναι μια «απόπτωση» από τον Θεό με εγγύηση επιστροφής ακριβώς επειδή καθετί θεϊκό στο πεσμένο «πλάσμα» παραμένει πραγματικό και δεν μπορεί να αλλάξει με κανέναν τρόπο. Σχετικά με την πανενότητα του Solovyov, ο Florensky αντικαθιστά μόνο τη «θεότητα» 62 με τη «θέωση»: το πλάσμα «προϋπάρχει» στη Θεία αιωνιότητα με τα θεοποιημένα θεμέλιά του. Έτσι ακριβώς «ριζώνεται» ό,τι υπάρχει στον Θεό την Υπεραγία Τριάδα και από το ίδιο το γεγονός της αντίστοιχης δομής του κόσμου. Φυσικά, αυτό καθορίζει αμέσως τη θέση του Χριστού στην παγκόσμια ιστορία: εάν στην αιωνιότητα τα πάντα έχουν ήδη δοθεί στον άνθρωπο και σε όλη τη δημιουργία, τότε ο Χριστός μπορεί να γίνει δεκτός μόνο ως οργανωτής της «σωτηρίας» και της θέωσης στον εμπειρικό κόσμο. Ακόμη και στον εμπειρισμό, ό,τι κάνει ο Χριστός σε σχέση με τον άνθρωπο καταλήγει μόνο στο να διασφαλίσει ότι η Θεία ενέργεια που προέρχεται από το θεοποιημένο θεμέλιο (σύμφωνα με τον Florensky, από την «Εικόνα του Θεού» στον άνθρωπο) αγκαλιάζει ολόκληρο τον άνθρωπο. όχι από την εμπειρία του Χριστού, αλλά από τον πλατωνισμό και την ιδέα της ενότητας. Το «Dogmatism and Dogmatics» (μια «περίληψη» του μαθητή που ετοιμάστηκε τον Σεπτέμβριο του 1905 και διαβάστηκε τον Ιανουάριο του 1906) και ένα μεγάλο εξάμηνο δοκίμιο «The Teaching of the Church in the Holy Scriptures» (1906) αποκαλύπτουν ξεκάθαρα τον Florensky ως οπαδό του Vladimir Solovyov, προσπαθώντας να δώσει την κύρια κατεύθυνση της σκέψης και της νέας εκκλησιαστικής του ζωής. Γενικά, η ιδέα του πρώτου από αυτά τα έργα θα μπορούσε να είχε προταθεί από τη διάκριση μεταξύ εκκλησιαστικού δόγματος και «αφηρημένου δογματισμού» που έκανε ο V. Solovyov στις πολεμικές του ομιλίες στις σελίδες του περιοδικού «Faith and Reason» το 1885. 64 Αλλά ο Florensky πηγαίνει πολύ πιο μακριά από το Solovyov δίνουν σε αυτήν την εμπειρία τον ίδιο αντικειμενικό χαρακτήρα με την επιστημονική εμπειρία. Αυτό που έχει θεμελιώδη σημασία εδώ είναι ότι όλοι οι πνευματικοί θησαυροί που έφερε στον κόσμο η χριστιανική θρησκεία -η δυνατότητα βιωμένης γνώσης του Θεού, συνάντηση με τον Θεό «πρόσωπο με πρόσωπο», θέωση- δεν διαχωρίζονται από τα δόγματα που διατηρούνται στην Εκκλησία. Το γεγονός ότι η πραγματική πνευματική ζωή της ρωσικής διανόησης πέρασε από την Ορθόδοξη Εκκλησία εξηγείται όχι από τις ιστορικές «μεταμορφώσεις» της Ορθοδοξίας και όχι από το «άγγιγμα» του εκκλησιαστικού δόγματος αυτού καθαυτού (που, σύμφωνα με τον Florensky, ήταν και παραμένει απαραίτητο «σχέδιο» για τις «πολύτιμες» εμπειρίες). «δογματισμός». Αυτή, αν θέλετε, είναι η θεολογική απάντηση του Florensky στο αίτημα των ιδεολόγων της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» των αρχών του εικοστού αιώνα: είναι δυνατό και απαραίτητο να αγωνιστούμε για τη θρησκευτική ανανέωση χωρίς να εκσυγχρονίσουμε την υπάρχουσα Εκκλησία και τον εκκλησιαστικό Χριστιανισμό. Απλά πρέπει να επιστρέψετε ό,τι έχει χαθεί, και δεν έχει χαθεί από την Εκκλησία, αλλά από τους χριστιανούς της εκκλησίας, την εκκλησιαστική θεολογία στη σύγχρονη Ρωσία. Στην πραγματικότητα, ο Florensky υποστηρίζει την έκκληση για «επιστροφή» στον Άγιο που έγινε εξέχουσα θέση στη ρωσική θεολογία στις αρχές του εικοστού αιώνα. Πατέρες, αλλά με ένα πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό, πίσω από το οποίο βρίσκεται η ενότητα του Solovyov. Η πεποίθηση του Φλορένσκι ότι κατά την εφαρμογή του προτεινόμενου σχεδίου του για την «αναζωογόνηση» των παλαιών δογματικών σχημάτων, ο σχηματισμός μιας νέας δογματικής δεν θα συμβεί δεν πρέπει να δικαιολογείται με τίποτα άλλο από την ενότητα. Άλλωστε, μιλάμε για την ανάγκη ελευθερίας, χωρίς καμία αρχική προϋπόθεση, για αναζήτηση στοιχείων προσωπικής θρησκευτικής εμπειρίας όχι μόνο στην εκκλησιαστική παράδοση, μεταξύ των αγίων Πατέρων, αλλά σε ολόκληρο τον χώρο όλης της ασκητικής και μυστικιστικής (προφανώς, συμπεριλαμβανομένης της μη χριστιανικής) λογοτεχνίας, σε έργα «καλής λογοτεχνίας», τέχνης και μουσικής. Και μια τέτοια ελευθερία μπορεί φυσικά να «ασφαλιστεί» από τις βλαβερές συνέπειες πιθανής πνευματικής αυθαιρεσίας μόνο αν υπάρχει στο ίδιο το υποκείμενο – ο άνθρωπος – ένα στέρεο οντολογικό κέντρο, που εκτός από τη δημιουργημένη ελεύθερη βούληση, τον συνδέει με την Αλήθεια. Είναι γνωστό με ποια ευκολία στην πρώτη (και τελευταία) απόπειρα υλοποίησης αυτού του έργου σε μεγάλη κλίμακα -στο «The Pillar and Establishment of Truth»- ο Florensky χρησιμοποιεί υλικό εντελώς ξένο προς την Ορθόδοξη θεολογία, για παράδειγμα, από το Ταλμούδ και την Καμπάλα. Αυτό μπέρδεψε και μπερδεύει πολλούς, αλλά πρέπει να καταλάβει κανείς ότι για την ιδέα της ενότητας αυτό δεν είναι μόνο ένα φυσιολογικό, αλλά και ένα απαραίτητο μάθημα έρευνας 66 . Όλα τα στοιχεία της θρησκευτικής εμπειρίας, σύμφωνα με το σχέδιο που αντικατοπτρίζεται στο έργο του 1906, θα πρέπει να βρουν την τελική τους σύνθεση στις εμπειρίες του Χριστού - του «Φορέα της ιδανικής ανθρωπότητας». Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός, που περιέχει μέσα του όλη την ανθρωπότητα (εκτός από την ακατάλληλη κατάστασή της, η οποία, σύμφωνα με τον Florensky, λαμβάνει χώρα μόνο εμπειρικά), περιέχει επίσης μέσα του όλη τη θρησκευτική του εμπειρία, ανεξάρτητα από το αν οι μεμονωμένοι φορείς αυτής της εμπειρίας έχουν θετική χριστιανική αυτοδιάθεση. Η προσωπική ελεύθερη αποδοχή ή απόρριψη του Χριστού εδώ δεν φαίνεται να έχει καθοριστικό νόημα και το «σύνορο» μεταξύ αυτών που πέρασαν και εκείνων που δεν έχουν υποβληθεί στο μυστήριο του χριστιανικού βαπτίσματος δεν φτάνει στα ιδανικά θεμέλια της ανθρωπότητας, που είναι ήδη με τον Θεό από την αιωνιότητα, απλώς και μόνο από το γεγονός μιας τέτοιας απαλλαγής της Ύπαρξης. Φαίνεται ότι από αυτή την άποψη το χάσμα μεταξύ της προσωπικής εμπειρίας του Florensky και των θεμελιωδών παραδειγμάτων της μεταφυσικής του γίνεται ιδιαίτερα εμφανές. Το 1904, στον διάλογο "Empyrea and Empiria", σε σχέση με μια συνομιλία για τα μυστήρια, ο Florensky παρουσίασε μια υπέροχη εικόνα της βαθιάς εσωτερικής διαφοράς μεταξύ ενός βαπτισμένου και ενός αβάπτιστου: είναι, αντίστοιχα, σαν πάγος και γυαλί, εξωτερικά παρόμοια, αλλά διαφορετικά στην εσωτερική δομή. «Σε ένα βαπτισμένο άτομο», λέει, «είναι κάτι που δεν... φανεί από καμία εμπειρία, και το οποίο όμως είναι ουσιαστικά νέο» 67. Σε ένα λήμμα του 1914, μοιράζεται τα συναισθήματά του: «...Αν το πάρουμε εκ των υστέρων, φαίνεται ότι υπάρχει πάντα κάποια διαφορά μεταξύ του βαπτισμένου και του αβάπτιστου. Αλλά είναι διαφορετικό από το σατέν ύφασμα. Υπάρχει κάτι πέτρινο στον πιο όμορφο παγανιστή σε σύγκριση με τον πιο άχρηστο χριστιανό. Ο ειδωλολάτρης είναι ένα μαρμάρινο άγαλμα, και ο χριστιανός είναι ζωντανός. Δεν δογματίζω, αλλά μεταφέρω το συναίσθημά μου. Ένας χριστιανός μπορεί να είναι απατεώνας και ένας ειδωλολάτρης μπορεί να είναι ευγενής. Ωστόσο, ένας Χριστιανός είναι ένας ζωντανός απατεώνας και ο ειδωλολάτρης είναι ένα νεκρό άγαλμα. Η άμεση αίσθηση από έναν μη χριστιανό είναι ότι κάτι λείπει («δεν υπάρχει ψυχή» στη λαϊκή γλώσσα)» 68 . Μπορεί κανείς επίσης να δώσει παραδείγματα για το πώς ο π. Ο Παύλος είχε ιδιαίτερη στάση απέναντι στον εορτασμό του μυστηρίου του Αγίου Βαπτίσματος, ιδιαίτερα, επέμενε στην ανάγκη να τηρηθεί η πλήρης ιεροτελεστία του, συμπεριλαμβανομένης της ανάγνωσης των «απαγορευτικών» προσευχών κατά του διαβόλου 69 . Όμως η εκκλησιολογία του, που στηρίζεται στην ιδέα της ενότητας, πρακτικά αγνοεί το μυστήριο του Βαπτίσματος, σε καμία περίπτωση δεν σχετίζεται με αυτό το σημάδι της εκκλησιαστικότητας ή το ζήτημα των «συνόρων» της Εκκλησίας. Τόσο στη «θεοδικία» (στο «The Pillar and Ground of Truth») όσο και στην «ανθρωποδικία» (κυρίως σε διαλέξεις για τη «Φιλοσοφία της λατρείας»), τα «σύνορα» της Εκκλησίας αποδεικνύονται όχι απλώς ασαφή ή θολά. δεν υπάρχουν καθόλου, ή, ακριβέστερα, αγκαλιάζουν ολόκληρο το σύμπαν, όλη τη δημιουργία, συμπεριλαμβανομένων ακόμη και των φυσικών στοιχείων 70. Τα θεμέλια όλης αυτής της όψιμης εκκλησιολογίας του π. Ο Παύλος αναφέρθηκε στο μαθητικό του δοκίμιο «The Concept of the Church in the Holy Scriptures», το οποίο παρουσίαζε πλήρως την πεποίθησή του ότι οι ιδέες του Solovyov περί ενότητας και θεανθρώπου αποτελούν την ίδια την ουσία της χριστιανικής εκκλησιαστικής παράδοσης 71 . Ποτέ μετά από αυτό το έργο ο Florensky δεν χρησιμοποίησε τόσο ξεκάθαρα αποσπάσματα από τον Vladimir Solovyov και δεν χρησιμοποίησε συγκεκριμένους όρους Solovyov (συμπεριλαμβανομένου, για παράδειγμα, του όρου «all-unity») 72, αλλά η έννοια παρέμεινε η ίδια, αντιλαμβανόμενη την Εκκλησία όχι μόνο ως το «Σώμα του Χριστού», αλλά και ως το «Σώμα του Θεού», και όχι μόνο ως το «Bri» του Χριστού. αντικατοπτρίζουν την ιδέα της «αιώνιας προύπαρξης» της Εκκλησίας, στην οποία (στην Εκκλησία) ανατίθεται έτσι ο ρόλος των αιώνιων ιδανικών θεμελίων όλου του κόσμου. Όλη η δημιουργία είναι αρχικά «ριζωμένη» στον Θεό μέσω της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, στον πυρήνα της, είναι το αρχικά θεοποιημένο (χωρίς Χριστό!) θεμέλιο όλης της δημιουργίας. Η προσωπική αποδοχή του Χριστού και το ίδιο το μυστήριο του Αγ. Τα βαπτίσματα σε μια τέτοια έννοια έχουν σημασία μόνο για το εμπειρικό φαινόμενο του ανθρώπου. όπως η ίδια η Ενσάρκωση, δεν καθορίζουν την οντολογική (με τη χάρη της θέωσης) συμμετοχή του ανθρώπου στον Θεό, αλλά συμβάλλουν μόνο στη θέωση του εμπειρικού του συστατικού. Και είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι σε αυτό το έργο όλα αυτά, στην πραγματικότητα, δεν προέρχονται από την Αγία Γραφή, αλλά προσφέρεται ως αξίωμα, η δογματική αλήθεια της Εκκλησίας, που δεν χρειάζεται να αποδειχθεί. Από τα μαθητικά κηρύγματα του Florensky που ετοιμάστηκαν και παραδόθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (1905–1907), ξεχωρίζουν δύο, που έγιναν δεκτά για δημοσίευση με πνευματική λογοκρισία (από τον ίδιο λογοκριτή - τον πρύτανη του Σεμιναρίου Bethany, Αρχιερέα A. Belyaev) και εξίσου, παρά τα προφανή πλεονεκτήματά τους, υπόκεινται σε σοβαρή θεολογική κριτική. Έτσι, στον «Λόγο για το Άγιο Πάσχα» του 1905, γεμάτο πασχαλινή χαρά (εκδόθηκε το 1907 με τον τίτλο «Ο Διευθυντής της Ζωής»), ο ιεροκήρυκας προχωρά από το γεγονός ότι η πραγματικότητα της Εκκλησίας, που αγκαλιάζει ολόκληρη την οικουμένη, όπως και ολόκληρο τον κόσμο, είναι ακόμα αιχμάλωτη της «φθοράς». Και μαζί με την Εκκλησία, τα βάθη όλης της δημιουργίας σταδιακά «ανανεώνονται κρυφά», προφανώς, ως αποτέλεσμα της παρόρμησης που δίνει η Ανάσταση του Χριστού, αλλά σαν «αυτόματα», χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η συνειδητή έκφραση της ανθρώπινης βούλησης 74 . Και μια άλλη, επίσης πνευματικά επίσημη ομιλία του Florensky το 1905 - «Χαρά για πάντα» - περιέχει την ίδια, απαρατήρητη από τον ιεροκήρυκα, παρέκκλιση από την έννοια του μυστηρίου του Αγίου. Το βάπτισμα που χωρίζει εκείνους που είναι δυνητικά ικανοί να ανανεωθούν, να γίνουν «παιδιά» του Χριστού, και εκείνους που παραμένουν «παιδιά» του παλιού Αδάμ. Απευθυνόμενος στους βαφτισμένους Χριστιανούς με τη χαρμόσυνη είδηση ​​ότι έχουν ιερό, «θείο» θεμέλιο, ο κήρυκας, στην πραγματικότητα, αναμφισβήτητα εννοεί όλους τους ανθρώπους 75, απλώς και μόνο από το γεγονός ότι όλοι έχουν την Εικόνα του Θεού. Και εδώ, για πρώτη φορά, ο Florensky εκφράζει ξεκάθαρα την άποψή του σχετικά με την ταυτότητα του Φύλακα Αγγέλου και την αιώνια πραγματικότητα του ίδιου του ανθρώπου, δηλαδή, στην πραγματικότητα, συνεχίζει να εξισώνει τους βαπτισμένους και τους αβάπτιστους στην κοινή τους κατοχή της «θέωσης» στην αιωνιότητα. Όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, έτσι και εδώ, αυτή η ιδιωτική γνώμη, που απαιτεί η ενότητα και η «συμβολική» οντολογία του Florensky, παρουσιάζεται ως αυτονόητη διδασκαλία της Εκκλησίας. Λίγα χρόνια αργότερα, απαντώντας σε ερώτηση που αφορούσε αυτό το θέμα, ο Fr. Ο Παύλος είπε ότι «αυτό είναι ένα συγκεχυμένο πράγμα» και αναφέρθηκε ευθέως στον Πλάτωνα. "Η φύση των πνευμάτων", είπε, "δεν μπορεί να χωριστεί, όπως εμείς, σε ξεχωριστή και μη ξεχωριστή. Εδώ μπαίνουμε στον κόσμο των ιδεών του Πλάτωνα. Ο Πλάτωνας ήταν ο εκφραστής των ιδεών της θρησκείας γενικά, όλων των θρησκευτικών ιδεών ολόκληρου του αρχαίου κόσμου... Αλλά δεν επινόησε τη δική του" 76. ερευνητή, όπως δεν έχει ακόμη πλήρως αποκαλυφθεί το θέμα της επιρροής της κληρονομιάς του Βλαντιμίρ Σολοβίοφ στον Φλορένσκι. Αλλά στη θεολογική όψη της έννοιας της «αιώνιας προϋπάρξεως», ο οργανικός συνδυασμός της «παν-ενότητας» που ανέλαβε ο Florensky σύμφωνα με τους Πλάτωνα και Solovyov φαίνεται προφανής: ο εμπειρικός κόσμος από ένα «κακό αντίγραφο» αιώνιων ιδεών έχει μετατραπεί σε ένα φαινόμενο που καλείται στην αιωνιότητα (θέωση) του ιδεώδους. Στον Πλάτωνα, βρέθηκε η «αλήθεια» της αρχικής αντικειμενικής ρίζας στη Θεία αιωνιότητα όλων των υπαρχόντων στον κόσμο. στο Solovyov, βρέθηκε μια χριστιανική διόρθωση του πλατωνικού δυϊσμού, που εκφράζεται στην ιδέα της επιθυμίας όλου του κόσμου για θεάνθρωπο. Την πατερική παράδοση της Εκκλησίας συμπεριέλαβε ο π. Ο Pavel περιέλαβε αυτή τη σύνθεση σχεδόν «από προεπιλογή», ​​χωρίς καμία ιδιαίτερη σοβαρή έρευνα. Η πιο σημαντική απόπειρα διεξαγωγής μιας τέτοιας μελέτης φαίνεται στον Fr. Παύλος μόνο στο «The Pillar and Ground of the Truth», αλλά και εδώ περιορίστηκε μόνο στην κατανόηση μεμονωμένων αποσπασμάτων, κυρίως από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα 78. Όπως είναι γνωστό, αυτές οι αναφορές στη συνέχεια (σε διευρυμένη και συμπληρωμένη εκδοχή) χρησιμοποιήθηκαν στη σοφιολογία της αψίδας. S. Bulgakov και έλαβαν την κριτική θεολογική τους κατανόηση σε έργα που γράφτηκαν κατά τη διαδικασία ή υπό την επίδραση της σοφιολογικής πολεμικής 79. Επομένως, γενικά, ελλείψει αδιάψευστων στοιχείων, η πίστη του Fr. Ο Παύλος στην οργανικότητα (ή την «παραδοσιακότητα») για την Εκκλησία των ιδεών της ενότητας και της «αιώνιας προϋπάρξεως» πρέπει να αναγνωριστεί ότι έχει, τουλάχιστον, μια αμφισβητήσιμη φύση. Ιστορικά, ο Florensky ήρθε στη θρησκεία μέσω του Πλάτωνα και του Solovyov και, προφανώς, ήδη σε μια τόσο σταθερή πνευματική βάση, βίωσε την εμπειρία της αγιότητας της «ιστορικής» Εκκλησίας. Στη συνέχεια, όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει (κυρίως από στοιχεία από την αλληλογραφία με τον V.V. Rozanov), υπήρχε η εμπειρία του Χριστού, η οποία, κατά τη διάρκεια της κατασκευής της μεταφυσικής, δεν βρήκε την έκφρασή της παρά μόνο μέσω του ίδιου «πρίσματος» Platonov-Soloviev. Ο προσανατολισμός στην πατερική κληρονομιά της Εκκλησίας, που αποκτήθηκε αργότερα, κατά τη διάρκεια των σπουδών στο MDA, δεν μπόρεσε να επηρεάσει σημαντικά τα θεμέλια της έννοιας, αφού οι προηγούμενες πεποιθήσεις δεν επανεξετάστηκαν, αλλά αντίθετα, όλη η νέα γνώση και ακόμη και η νέα εμπειρία ερμηνεύτηκαν με βάση προηγούμενες πεποιθήσεις. Στη δεκαετία του 1920 ο O. Paul ανέλαβε πολλή δουλειά για να ερμηνεύσει την προσωπική του εμπειρία στην εννοιολογική βάση της «συμβολικής» ενότητας. Και είναι αξιοσημείωτο ότι αυτό το έργο, σχεδιασμένο ως συλλογή «Απομνημονεύματα», περιείχε μόνο εκείνη την εμπειρία που μπορεί να ονομαστεί «μυστική», σε αντίθεση με τη θρησκευτική εμπειρία. Αυτή είναι η εμπειρία της αίσθησης της εσωτερικής ενότητας χωρικά διαχωρισμένων αντικειμένων 80, μιας ενιαίας ουσίας σε πλάσματα διαφορετικών τύπων 81, «ειδήσεις» άλλων κόσμων ή ακόμα και η ίδια η αιωνιότητα στην ορατή φύση, για παράδειγμα, στα «δώρα» της πεταμένης στην ακτή της θάλασσας 82. Η αιωνιότητα σε αυτές τις εμπειρίες φαίνεται να είναι «γεννημένη» από την άλλη λέξη. εμπειρίες και εμπειρίες διαφορετικού είδους, που δεν σχετίζονται με τη «συμβολική» κοσμοθεωρία, παρέμειναν έξω από τα «Απομνημονεύματα», που δεν συλλέγονται και δεν παρουσιάζονται από τον Fr. Pavel ειδικά για τον μελλοντικό αναγνώστη. Και, μάλλον, αυτό δεν συνέβη μόνο επειδή στη δεκαετία του 1920. σταδιακά έγινε επικίνδυνο να γράφει κανείς για θρησκευτικά θέματα. Στοιχεία προσωπικής σχέσης με τον Θεό στην προσευχή 84, συναισθήματα της Θείας παρουσίας στην καθημερινή ζωή κ.λπ. 85 δεν είχαν καμία σημασία για τη μεταφυσική που δημιουργείται και, χωρίς να έρχονται σε ευθεία αντίφαση με αυτήν, ταυτόχρονα δεν βρήκαν θέση για τον εαυτό τους σε αυτήν, δεν έλαβαν το θεωρητικό τους σχέδιο στις έννοιες και τις κατηγορίες της. Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο π. Ο Παύλος προσπάθησε να γράψει μόνο για όσα είχε ήδη βιώσει προσωπικά 86. Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν πρέπει να μιλάμε μόνο για ιδιωτικά, ατομικά αρχεία, αλλά μάλλον για τον εννοιολογικό σχεδιασμό των εμπειριών, για τον συντονισμό της εμπειρίας με μια έννοια ή μια έννοια με την εμπειρία. Και, φαίνεται, από όλα όσα είναι γνωστά για τη χριστιανική ζωή και την εκκλησιασμό, για την ιεροσύνη του π. Παύλο, μπορούμε να μιλήσουμε για την παρουσία αυτού που βίωσε, αλλά που αποδείχθηκε ότι δεν μπόρεσε να χωρέσει στη «συμβολική» ενότητα, που αποκτήθηκε διανοητικά από την κληρονομιά του Πλάτωνα και του Βλαντιμίρ Σολοβίοφ. Φυσικά, τέτοιες παρατηρήσεις απαιτούν ακόμη πρόσθετη έρευνα για να τεκμηριωθούν πλήρως. Αλλά αν μιλάμε για την αμφισβητήσιμη φύση ολόκληρης της θεολογίας του ιερέα Pavel Florensky, τότε η πηγή μιας τέτοιας αντίληψης για αυτήν στην Ορθόδοξη Εκκλησία θα πρέπει οπωσδήποτε να αναζητηθεί όχι σε κάποιον φανταστικό «αποκρυφισμό» ή «αιρετικό» του στοχαστή 87, αλλά ακριβώς στην προσπάθειά του να εισαγάγει στην εκκλησιαστική παράδοση την παραπάνω σύνθεση επιλεγμένων ιδεών του V. Solovyov. Και αν θυμηθούμε ότι αυτή η προσπάθεια έγινε από τη θέση των ειλικρινών πεποιθήσεων ενός ουσιαστικά εκκλησιαστικού στοχαστή, τότε οποιαδήποτε διαφωνία μαζί του θα οδηγήσει μόνο σε ανάλυση των συνθηκών διαμόρφωσης των πεποιθήσεών του και όχι στην απόρριψη της θεολογίας του στο σύνολό του. Τα πρώτα θεολογικά έργα του P. Florensky που παρουσιάζονται σε αυτή τη συλλογή, εκτός από τις καθοριστικές επιρροές της φιλοσοφίας της ενότητας, αποκαλύπτουν επίσης στοιχεία όλης της ειλικρίνειας, της αμετάβλητης εκκλησιαστικής θέσης και της χριστιανικής εμπειρίας του συγγραφέα τους. Και ακόμη και ο ίδιος ο πλατωνισμός, που εκφράζεται σε μια αμφιλεγόμενη προσπάθεια χριστιανικής θεολογικής διατύπωσης της έννοιας της «αιώνιας προϋπάρξεως», έχει σημαντική θεολογική σημασία στα έργα του Florensky. Όπως στην εποχή του ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής, σε πολεμικές με τον σχετικισμό σε σχέση με την Αλήθεια, δημιούργησε το δόγμα των αιώνιων ιδεών και ενέκρινε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής, έτσι και ο «συμβολισμός» του π. Ο Παύλος στόχευε εξ ολοκλήρου στην επιβεβαίωση της αντικειμενικής φύσης της θρησκείας και των θρησκευτικών εμπειριών ως εμπειρίας συνάντησης της αντικειμενικής Αλήθειας. Όλα τα έργα του συνδέονται βαθιά εσωτερικά με το ίδιο σχέδιο καταπολέμησης του υποκειμενισμού και του «ψυχολογισμού» σε σχέση με τη θρησκεία, με τα δόγματα και το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η αποκάλυψη του δόγματος ως η Αποκάλυψη της μιας Αλήθειας που επιβεβαιώνεται από την εμπειρία, η πειραματική απόδειξη της ατέλειας της «επίπεδης» φύσης της σύγχρονης επιστημονικής κοσμοθεωρίας, η επιβεβαίωση της αιώνιας αξίας του δημιουργημένου από τον Θεό, η ένδειξη της θέωσης ως ανώτατου στόχου της ανθρώπινης ζωής - αυτά είναι μόνο τα κύρια, αλλά μακριά από τα μόνα σημεία στη θεολογία του Fr. Παύλου, που παραμένουν επίκαιρα σήμερα, στα «μονοπάτια» της ρωσικής θεολογίας του 21ου αιώνα. Και, προσαρμοσμένα στην ανάγκη να ληφθεί υπόψη, τουλάχιστον, η αμφισβητήσιμη φύση της θεολογικής διατύπωσης των ιδεών του πλατωνισμού και της ενότητας, τα πρώιμα έργα του Florensky μπορούν να θεωρηθούν ως μια αξιοσημείωτη και, δυστυχώς, όχι ακόμη πλήρως εκτιμημένη συνεισφορά του Ρώσου στοχαστή όχι μόνο στη ρωσική θεολογική επιστήμη, αλλά και στο πνευματικό θησαυροφυλάκιο ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Έργα του P.A. Florensky «Σχετικά με τη δεισιδαιμονία και τα θαύματα», «Ο πνευματισμός ως αντιχριστιανισμός», «Empyrean and empiricism», «Dogmatism and dogmatics», «The concept of the Church in the Holy Scriptures», «The Salt of the Earth, δηλαδή ο θρύλος της ζωής του Πρεσβύτερου της Gethsemane Isidorethy, που συλλέγεται από τον Αββάτους και τον πνευματικό του γιος Pavel Florensky» - δημοσιεύεται σύμφωνα με την έκδοση: Pavel Florensky, ιερέας. Έργα: σε 4 T. T. 1 M.: Mysl, 1994; Το έργο «Το έργο του Ωριγένη «Περὶ ἀρχῶν» ως εμπειρία της μεταφυσικής» κυκλοφορεί από τους: Pavel Florensky, ιερέα. Από την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας. M.: Humanitarian, 2007. σελ. 482–560; Τα έργα «Περίληψη του άρθρου «Περί αναστάσεως του σώματος (σύμφωνα με εμπειρίες)», «Θρησκευτικά αισθήματα της 1ης προς Κορινθίους επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης», «Άγιος Ιακώβ, Αδελφός του Κυρίου» και «Κηρύγματα» τυπώνονται με βάση κείμενα που παρέχονται από τον Ηγούμενο Andronik (Trubacchi) του Priest. Πάβελ Φλορένσκι. Αυτή η συλλογή συντάχθηκε με την άμεση συμμετοχή του Ηγουμένου Andronik (Trubachev). κατά τη σύνταξη των σχολίων, ελήφθησαν υπόψη ήδη υπάρχουσες εκδόσεις των πρώιμων έργων του Π.Α. Φλορένσκι. Σε ολόκληρο το κείμενο (εκτός από το έργο «Τα έργα του Ωριγένη «Περὶ ἀρχῶν» ως εμπειρία της μεταφυσικής») υπάρχουν σημειώσεις του Π.Α. Florensky, δίνονται στις υποσημειώσεις της σελίδας. Ο μεταγλωττιστής εκφράζει την ευγνωμοσύνη του στον Ηγούμενο Andronik (Trubachev) για την ευκαιρία να εργαστεί με τα κείμενα του P.A. Florensky, K. M. Antonov και τον Αρχιερέα Pavel Khondzinsky για πολύτιμα σχόλια που εκφράστηκαν κατά τη διάρκεια της εργασίας για το εισαγωγικό άρθρο και τα σχόλια. P.A. Ο Florensky είναι μαθηματικός από την πρώτη εκπαίδευση, αποφοίτησε από τη Φυσικομαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας (1904), εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και αποφοίτησε από αυτήν με υποψήφιο πτυχίο θεολογίας (1908). Από το 1908 μέχρι το κλείσιμο της Ακαδημίας της Π.Α. Ο Florensky έκανε διάλεξη για την ιστορία της φιλοσοφίας. Από το 1914, ο Florensky είναι Μάστερ Θεολογίας και καθηγητής στο Τμήμα Φιλοσοφίας της Ακαδημίας Επιστημών της Μόσχας. Σεραφείμ (Σομπόλεφ), αρχιεπίσκοπος. Νέα διδασκαλία για τη Σοφία τη Σοφία του Θεού. Sofia, 1935. σελ. 123–127, 142–144, 203–213, κ.λπ. Η κριτική ανάλυση του «The Pillar and Statement of Truth» που έγινε νωρίτερα, κατά τη διάρκεια της ζωής του Florensky, στην «Missionary Review» το 1916 δύσκολα μπορεί να ονομαστεί θεολογική. αυτή η κριτική δεν ήταν εποικοδομητική και ο συγγραφέας της, με σπάνιες εξαιρέσεις, δεν είπε τίποτα νέο σχετικά με την πολύ υποκειμενική επίθεση εναντίον του Florensky που είχε ήδη γίνει εκείνη την εποχή (Βλ.: Nikanor [(Kudryaviev)], Archimandrite. Review of the book: “The Pillar and Statement of Truth” // P.A. 2001. Σελ. 314–352 πρβλ.: Berdyaev N. A. Stylized Orthodoxy (Fr. Pavel Florensky) // Ibid 264–282. Δείτε, για παράδειγμα: Florensky P.A. Empyrean and Empyria / Πρόλογος. και δημοσίευση. ιερομ. Ανδρόνικος (σ. 294–295) και «Εκ των επιμελητών» (σ. 295–297) // Θεολογικά έργα. Σάβ. 27. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1986. σ. 297–322; John Sviridov, Αγία Επιστημολογία του ιερέα Pavel Florensky // Θεολογική Ακαδημία Μόσχας. 300 χρόνια (1685–1985). Θεολογικά έργα. Συλλογή επετείου. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1986. σ. 264–292; Andronik (Trubachev), ηγούμενος. Ο ιερέας Pavel Florensky είναι καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και εκδότης του Theological Bulletin // Theological Works. Σάβ. 28. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1987. σ. 293–305. Από δημοσιεύσεις με προλόγους σε άλλα χρόνια: Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Τέμπλο / Πρόλογος και προετοιμασία κειμένου για εκτύπωση με βάση το χειρόγραφο του ιερέα. Anatoly Prosvirnin και P. V. Florensky // Θεολογικά έργα. Σάβ. 9. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Σ. 83; Florensky P.A. Η έννοια της Εκκλησίας στις Αγίες Γραφές / Πρόλογος. «Από τον επιμελητή» S.S. Khoruzhego (σελ. 73–75) // Θεολογικά έργα. Σάβ. 12. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1974. σ. 75–183; Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Από τη θεολογική κληρονομιά / Προετοιμάστηκε από. προς εκδ. σύμφωνα με το χειρόγραφο του Α.Σ. Trubachev; πρόλογος «Από τον επιμελητή» [Α. S. Trubachev με ένθετα του Αρχιερέα Anatoly Prosvirnin] (σ. 85–86) // Θεολογικά έργα. Σάβ. 17. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1977. σ. 87–248. Δείτε, για παράδειγμα: Florensky P.A. Πνεύμα και Σάρκα / Εκδ. Αρχιερέας Anatoly Prosvirnin // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1969. Αρ. 4. Σ. 72–77; Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Τέμπλο / Πρόλογος και προετοιμασία κειμένου για εκτύπωση με βάση το χειρόγραφο του ιερέα. Anatoly Prosvirnin και P.V. Florensky // Θεολογικά έργα. Σάβ. 9. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχεία Μόσχας, 1972. Σ. 83; Florensky P.A. Joy Forever: The Word Speken When the Liturgy on 7 Ιανουαρίου 1907 στην εκκλησία του χωριού Tolpygino, περιοχή Nerekhta, επαρχία Kostroma / (Δημοσιεύτηκε από τον Hierom Andronik] // Theological works. Collection 23. M.: Publishing house of the Moscow Patriarchate, 1982, 3velsky, 1982. Χριστιανισμός και πολιτισμός / Πρόλογος στην έκδοση Ιερομ (σ. 52) // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας 1983. Αρ. Για μια σωστή αξιολόγηση, φυσικά, απαιτείται μια ορισμένη απόσταση στο χρόνο, η οποία για τον Florensky συνέπεσε με χρόνια μιας τεχνητά δημιουργημένης ατμόσφαιρας «λήθης». Αρκεί να πούμε ότι στη Σοβιετική Ρωσία, το όνομα Florensky "ανακαλύφθηκε" ελαφρώς για τη διανόηση μόνο τη δεκαετία του 1960, και ακόμη και μια τέτοια "ανακάλυψη" συνοδεύτηκε από γνωριμία μόνο με τις γλωσσικές και καλλιτεχνικές ιστορικές πτυχές των έργων του Florensky. Δείτε, για παράδειγμα: Dorogov A.A., Ivanov V.V., Uspensky B.A. P.A. Florensky και το άρθρο του "Reverse Perspective" // Επιστημονικές Σημειώσεις του Πανεπιστημίου του Tartu. 1967. Τομ. 198. Σεραφείμ (Σομπόλεφ), αρχιεπίσκοπος. Νέα διδασκαλία για τη Σοφία τη Σοφία του Θεού. Σελ. 26. Georgy Florovsky, πρωτ. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Βίλνιους, 1991. Σ. 494. Δείτε: Bulgakov S.N. Ιερέας π. Pavel Florensky // P.A. Florensky: Pro et soptrA.S. 396–397. Διδασκαλία για τη Σοφία από τον Αρχιερέα. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ καταδικάστηκε ανεξάρτητα ο ένας από τον άλλο από δύο τμήματα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1935. Σύμφωνα με το Διάταγμα του Πατριαρχείου Μόσχας Αρ. «επικίνδυνο για την πνευματική ζωή»· επίσης, με απόφαση της Επισκοπικής Συνόδου της ROCOR με ημερομηνία 30 Οκτωβρίου. 1935 «Περί της νέας διδασκαλίας του Αρχιερέα Sergius Bulgakov περί Σοφίας της Σοφίας του Θεού», σοφιολόγος Αρχιερέας. Ο Σ. Μπουλγκάκοφ αναγνωρίστηκε ως αίρεση. Δεν υπήρχαν ορισμοί σε αυτά τα έγγραφα σχετικά με τις έννοιες του Florensky (συμπεριλαμβανομένης της σοφιολογίας του «Πυλώνα και δήλωση της αλήθειας»). Ορισμένες αντιξοότητες και αποχρώσεις αυτού του «αγώνα», πολύ σημαντικού για την κατανόηση του Florensky, καταγράφονται στην αλληλογραφία του με τους γονείς του, η οποία, μαζί με άλλες επιστολές από το 1900–1904, δημοσιεύτηκε στην έκδοση: Florensky P.V. Βρίσκοντας τον τρόπο. Ο Πάβελ Φλορένσκι στα πανεπιστημιακά του χρόνια: σε 2 τόμους. Μ., 2011–2015. Σχετικά με τη στάση απέναντι στη θρησκεία στην οικογένεια στην οποία γεννήθηκε και μεγάλωσε ο Florensky, βλέπε, για παράδειγμα, την επιστολή του προς τον Επίσκοπο Anthony (Florensov) στις 11 Ιουλίου 1904 (Ibid. T. 1. P. 646). Παντρεύτηκε περίπου το ίδιο πράγμα στους δίσκους των απομνημονευμάτων τη δεκαετία του 1920. (Pavel Florensky, ιερέας. Στα παιδιά μου. Αναμνήσεις περασμένων ημερών. Μ.., 1992. Σελ. 115–117:126). Δείτε, για παράδειγμα: Florensky P.V. Βρίσκοντας τον τρόπο. Ο Πάβελ Φλορένσκι στα πανεπιστημιακά του χρόνια. Τ. 1. Ρ. 466; Τ. 2. σ. 219–220. Δείτε στην επιστολή του Florensky στη μητέρα του στις 23 Δεκεμβρίου 1902 σχετικά με τη στάση απέναντι στο χριστουγεννιάτικο δέντρο: «Θέλετε να κοιτάξετε το παρελθόν μας... να κοιτάξετε αλαζονικά: εξ ου και η αλαζονική στάση απέναντι στη θρησκεία, στα έθιμα... και από αυτή την άποψη η ανατροφή μας είναι το μεγαλύτερο κακό... Τώρα, για παράδειγμα, θεωρώ τον εαυτό μου ορθόδοξο, επαναπροσδιορίζοντας την αλήθεια, ορθόδοξα και πλήρως. της Εκκλησίας δεν μπορώ να τα εκπληρώσω και να τα κάνω πράξη...» (Florensky P.V. Finding path. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 163). Βλέπε την επιστολή του A. Elchaninov στις 30 Ιανουαρίου 1903: «Με εντυπωσίασε η παθητικότητα, η αδυναμία και η απροετοιμασία των ιερέων... Εδώ ήμουν ξεκάθαρα πεπεισμένος ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μοσχάρι, όπως λέει ο M[erezhkovsky], και δεν μπορεί και δεν πρέπει να αναμένεται αναζωπύρωση.227. 1902–1903 μεταξύ A.V Elchaninov και P.A. Florensky 1. Φιλοσοφία. Υπάρχουν στοιχεία γι' αυτό, ειδικότερα, από την ίδια την A. Bely και τη Z. Gippius (βλ.: Pavel Florensky and the Symbolists. Literary πειράματα. Articles. Correspondence / Compiled by E.V. Ivanova. M., 2004. P. 512). Ο Florensky δεν ήξερε τίποτα για αυτό, όπως προτείνει ο αββάς Andronik (Trubachev), μέχρι τον Ιανουάριο του 1905, όταν ο A. Bely του είπε για τη συμμετοχή του σε μυστικές προσευχές στους Merezhkovskys (βλ.: Andronik (Trubachev), Abbot. Bibliographic reference book. Personality, life and work of priest Pavel Florensky. S. Posad.. S. Posad..). Επιστολή του Π.Α. Η αδερφή του Florensky Yu.A. Florenskaya στις αρχές του 1903 (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky στα πανεπιστημιακά του χρόνια. T. 2. P. 236). Αυτό είχε ήδη παρατηρήσει ο ίδιος Α. Ελτσάνινοφ, επισημαίνοντας ότι ο Φλορένσκι αφήνει μια καθαρά «κριτική» γραμμή και κάνει «δογματικές» δηλώσεις (Ibid. Vol. 2. P. 212). Βλέπε παρόν. εκδόσεις? Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Έργα: σε 4 τόμους. 1. Μ., 1994. Σ. 570. Δείτε, για παράδειγμα: πολιτισμός είναι αυτό που "διαχωρίζεται συνεχώς από τη λατρεία - όπως τα βλαστάρια της λατρείας, οι βλαστοί της, τα πλαϊνά της στελέχη. Το ιερό είναι η κύρια δημιουργικότητα του ανθρώπου, οι πολιτιστικές αξίες είναι παράγωγα της λατρείας" (Pavel Florensky, ιερέας. 2004. Σ. 75); «Ένας πολιτισμικός ορισμός απαιτεί να εδραιωθεί κάποιο είδος νοήματος στη συγκεκριμένη πραγματικότητα που μας περιβάλλει, και η αναγνώριση του νοήματος στην πραγματικότητα είναι ριζωμένη στα βάθη της λατρείας» (Ibid. σελ. 118). Andronik (Trubachev), ηγούμενος. Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς. Προσωπικότητα, ζωή και έργο του ιερέα Pavel Florensky. Σ. 114. Ο Florensky γράφει για τη γνωριμία του με τα μασονικά χειρόγραφα σε μια επιστολή προς τον A. Bely (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 649–650); Το ποίημά του «Song of the Freemasons» χρονολογείται τον Απρίλιο του 1902 (Ibid. Vol. 1, σελ. 532–534). Επιστολή 9 Σεπτεμβρίου 1903 – Αλληλογραφία του V.V. Rozanov και P.A. Florensky // Rozanov V.V. Λογοτεχνικοί εξόριστοι. Βιβλίο δεύτερο. Μ.; Αγία Πετρούπολη, 2010. Σ. 9. Andronik (Trubachev), ηγούμενος. Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς. Προσωπικότητα, ζωή και έργο του ιερέα Pavel Florensky. Σελ. 118. Εκεί ακριβώς. Σ. 119. Η γνωριμία του Florensky με τον A. Bely συμβαίνει στα τέλη Δεκεμβρίου 1903 (Ibid. P. 117). Υπάρχουν εκδοχές ότι ήταν ο A. Bely που σύστησε τον Florensky στον επίσκοπο Anthony (Florensov) και, τουλάχιστον το 1904, αυτός, όπως και ο Florensky, αναζητούσε τον μοναχισμό. Όμως, σε αντίθεση με τον Florensky, δεν απέκτησε ποτέ εμπειρία ζωής στην Εκκλησία. Σε κάθε περίπτωση, από την επιστολή του Florensky το 1914, μπορεί κανείς να δει ότι, συνεπαρμένος από την ανθρωποσοφία του R. Steiner, ο A. Bely αποδεικνύεται ότι απέχει αρκετά από την ορθόδοξη εκκλησιαστικότητα (βλ.: Pavel Florensky and the Symbolists, σελ. 484–485). «Δύο πτυχές της Εκκλησίας… αυτό δεν είναι καθόλου αυτό που οι σύγχρονοι εκκλησιαστικοί μαχητές συνηθίζουν να αποκαλούν «Μυστική Εκκλησία» και «ιστορική Εκκλησία», και η πρώτη εκθειάζεται και σχεδόν αποκλειστικά για χάρη της επακόλουθης βλασφημίας της δεύτερης» (Florensky P.A. Σ. 337). Δείτε από την επιστολή του επισκόπου. Antonia (Florensova) στον P. Florensky 25 Ιουλίου 1904: "Μιλάτε για κάποιο είδος κοινωνικής δραστηριότητας. Αυτό σημαίνει ότι δεν σκέφτεστε τον μοναχισμό, αλλά για κάτι άλλο. Οι όρκοι των μοναχών περιέχουν το καθήκον της υπακοής και της μαθητείας, και όχι της διδασκαλίας και όχι της εξουσίας" (Florensky P.V. 655). Βλέπε: Andronik (Trubachev), ηγούμενος. Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς. Προσωπικότητα, ζωή και έργο του ιερέα Pavel Florensky. Σελ. 120. Βλέπε παρόν. εκδόσεις: τα στρώματα της ύπαρξης «δεν μπορούν να αναχθούν το ένα με το άλλο, αλλά διασυνδέονται με αντιστοιχίες». Βλέπε στη διάλεξη «Η δοξολογία του ονόματος ως φιλοσοφική προϋπόθεση» (1921–1922): «Σύμβολο είναι μια τέτοια ουσία, η ενέργεια της οποίας συγχωνεύεται ή, ακριβέστερα, διαλύεται με την ενέργεια κάποιας άλλης, πιο πολύτιμης από αυτή την άποψη, ουσίας...» (Florensky P.A. 1990. Σ. 287). Αλλά μια τέτοια «ενοποίηση», «ενδιάμεση ανάπτυξη» ενεργειών δεν είναι μια μηχανική αλληλεπίδραση, αλλά μια «συνέργεια» στην οποία «δεν υπάρχει πλέον ούτε η μία ούτε η άλλη ενέργεια, αλλά υπάρχει κάτι νέο» (Ibid. σελ. 285). Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Φιλοσοφία της λατρείας A.S. 420. Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Ερωτήματα θρησκευτικής αυτογνωσίας // Pavel Florensky, ιερέας. Έργα: σε 4 τόμους. Τ.1.Μ., 1994. Σ. 529. Βλέπε, για παράδειγμα: Σύμφωνα με την επιστολή του Florensky, στις αρχές του 1904, στο διαμέρισμα του A. Bely, έγινε η πρώτη του γνωριμία με τις «διασημότητες της Μόσχας» (K. Balmont, V. Bryusov, πιθανώς A. Blok, κ.λπ.) (Andronik (Trubachev), abbot. Pribliographicest life and Paper. 117). Ο Florensky γράφει ότι οι καλεσμένοι του Bely ήταν επίσης θεοσοφιστές, πνευματιστές και συμβολιστές (Florensky P.V. Finding the path. Pavel Florensky in his University years. T. 2. σελ. 502–503). Στη συνέχεια, υπήρξαν και άλλες γνωριμίες, ιδίως με τον Vyacheslav Ivanov. Νυμφεύομαι. στο άρθρο "About Khomyakov" (1916): "Ontology" - "Αποδοχή της πραγματικότητας από τον Θεό, όπως δίνεται, και δεν δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο" // Pavel Florensky, ιερέας. Έργα: σε 4 τόμους. Τ. 2. Μ., 1996. σελ. 294–295. Ο Πάβελ Φλορένσκι και οι Συμβολιστές. Σελ. 515. Επιστολή 15 Ιουλίου 1905 // Ό.π. Σελ. 470. Δείτε, για παράδειγμα, στην επιστολή του Florensky στη μητέρα του στις 5 Οκτωβρίου 1900: «Η γοητεία μου με τον Πλάτωνα, που ξεκίνησε πέρυσι, εντείνεται... Πολλά προβλήματα, κατά τη γνώμη μου, επιλύονται αποκλειστικά από αυτόν...» (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his university years. T. 1. P.). Η γοητεία με τον Βλαντιμίρ Σολοβίοφ ξεκινά περίπου την ίδια περίοδο. Εν πάση περιπτώσει, το ποίημα του Florensky «On the Death of V. Solovyov» χρονολογείται τον Αύγουστο του 1900, το οποίο περιέχει τις ακόλουθες στίχους: «Προσπάθησες για το φως της αλήθειας... Έχοντας παρατηρήσει ένα μόριο αλήθειας, το έβγαλες από τα ψέματα, όντας σε θέση να καταλάβεις τον μύθο. Και πέτυχες τα πάντα μέσω του Χριστού» (Ibid. σελ. 9). Νυμφεύομαι. από επιστολή του V.P. Ο Σβεντσίτσκι στον Φλορένσκι στις 30 Ιουνίου 1904: «Υπερασπίζεστε σίγουρα την ιδέα της παν-ενότητας, αποδεικνύοντας ότι τρέχει σαν κόκκινο νήμα στις Αγίες Γραφές και ότι χωρίς την ιδέα της πανενότητας τα πιο βασικά δόγματα του Χριστιανισμού γίνονται παράλογα» (Florensky P.V. Finding the way. Andronik (Trubachev), ηγούμενος. Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς. Προσωπικότητα, ζωή και έργο του ιερέα Pavel Florensky. Σελ. 121. Αλληλογραφία μεταξύ V.V. Rozanov και P.A. Florensky // Rozanov V.V. Λογοτεχνικοί εξόριστοι. Βιβλίο δεύτερο. σελ. 12, 22–23, 34, 41, 54–56, 127–128, 137. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε ότι αυτές οι μαρτυρίες φαίνονται λιγότερο από όλες «βιβλιώδεις» ή τυπικές. Βλέπε ειδικά από τις επιστολές του 1909: «Εν Χριστώ λαμβάνουμε τη γλυκύτητα της αγγελικής ύπαρξης. Δεν καταλαβαίνετε ότι μπορούμε να στηριχθούμε «στο στήθος του Χριστού, στα πόδια του Χριστού» από τα «σας» θέματα» (Ibid. σελ. 16); «Θα πω το μυστικό της ψυχής μου σε έναν Μόνο, αλλά επειδή θα κλάψει μόνο μαζί μου... Τον αγαπώ, τον οποίο μισείς. Και ξέρω ότι εγώ, απολύτως ελεύθερος, στέκομαι πρόσωπο με πρόσωπο με Αυτόν Μόνο, εκτιμώ τη γνώμη Του και μόνο...» (Ibid. σελ. 18). "Τίποτα δεν θα ικανοποιήσει την καρδιά εκτός από Αυτόν. Ιδού, είμαι όλος μπροστά σας..." (Ibid. P. 19). «Το γεγονός είναι ότι μαζί Του αισθάνομαι ήσυχος και καλά...» (Ibid. σελ. 21). "Ολόκληρη η δομή της ψυχής μου στηρίζεται στον Χριστό. Για μένα αποδεικνύεται συνεχώς ότι είναι τα πάντα σε όλα - "αποδεικνύεται" επειδή μερικές φορές προσπάθησα να Τον αφήσω και να περπατήσω με ελευθερία, αλλά ήρθα σε Αυτόν" (Ibid. σελ. 25). Νυμφεύομαι. από μια επιστολή προς τον A. Bely στις 18 Ιουλίου 1904: «Τι να σκεφτείς μπροστά: τελικά, όλα εξαρτώνται από το πόσο εμείς οι ίδιοι είμαστε εμποτισμένοι με τον Χριστό» (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 2. P. 652). Georgy Florovsky, πρωτ. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Σελ. 497. Δείτε: Florensky P. Εναρκτήρια ομιλία ενώπιον της υπεράσπισης για μεταπτυχιακό... // Florensky P.A. [Εργοστάσιο]. Τ. 1 (2). Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Μ. 1990, σελ. 820. Βλέπε στη σημείωση 66 του «The Pillar and Ground of Truth»: «Υπάρχει το ερώτημα πώς ακριβώς προκύπτει η ιδέα της εξουσίας του Χριστού—πώς συμβαίνει η μυστηριώδης αναγέννηση της ψυχής. Χωρίς να αφήσω τα όρια του έργου μου, που έχει ως θέμα τη θεοδικία και όχι την ανθρωποδικία, δεν θα μπορούσα να εξετάσω αυτό το θέμα. στο από καιρό προγραμματισμένο έργο «Περί της αύξησης των τύπων». Χωρίς να λαμβάνει υπόψη αυτό το ουσιαστικό κενό, ο αναγνώστης θα εξέθετε τον συγγραφέα στον κίνδυνο να ονομαστεί Χριστιανός χωρίς Χριστό» (Florensky P.A. [Έργα]. Τ. 1 (2). Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Σελ. 638). Δείτε στο «Ημερολόγιο» του A.V. Ελτσάνινοφ, λήμμα στις 24 Σεπτεμβρίου 1909: «Θα γράψω μόνο ένα μέρος της συνομιλίας, ιδιαίτερα σημαντικό για μένα, αν και άκουσα αυτές τις σκέψεις από αυτόν πριν από ενάμιση χρόνο, την περασμένη άνοιξη». Ακολουθεί ηχογράφηση των λόγων του Π.Α. Φλορένσκι, που εκείνη την εποχή δίδασκε ιστορία της φιλοσοφίας στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας για πρώτο χρόνο: «Τώρα γράφουμε εγώ κι εσύ για τον Διόνυσο· στο κάτω-κάτω, πρέπει να τα ζήσω όλα αυτά, να τα νιώσω, σήμερα δεν κοιμήθηκα όλη τη νύχτα, από κάποιου είδους γενική έξαψη, σαν να είχα συμμετάσχει σε όργια. Και έτσι είναι. σύνθεση, αλλά ενώ παρουσιάζω, δεν μπορώ παρά να με διαποτίσει μια συμπαθητική στάση απέναντι στο θέμα μου» (απόσπασμα από: Seeking Cities. Chronicle of the private life of Russian θρησκευτικών φιλοσόφων σε γράμματα και ημερολόγια / Comp., introductory article, commentary. V. I. Keidan. M. 1997. P. . ). Νυμφεύομαι. από επιστολή του π. Ο Παύλος στον γιο του Κύριλλο, που γράφτηκε στο στρατόπεδο Solovetsky λίγους μήνες πριν από το θάνατό του (επιστολή 21 Φεβρουαρίου 1937): «Τι έκανα όλη μου τη ζωή; – Κοίταξα τον κόσμο συνολικά, ως μια εικόνα, αλλά σε κάθε δεδομένη στιγμή ή, πιο συγκεκριμένα, σε κάθε στάδιο της ζωής μου, από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία. σύμφωνα με αυτό το χαρακτηριστικό που με ενδιέφερε σε αυτή τη φάση Τα αεροπλάνα της κοπής άλλαξαν, αλλά το ένα δεν ακύρωσε το άλλο, αλλά μόνο το εμπλούτισε» (Pavel Florensky, ιερέας. Έργα: σε 4 τόμ. Τ. 4. Γράμματα από την Άπω Ανατολή και Σολόβκοφ. Μ., 1998. Σελ. 672). «Και εμπιστεύτηκες τα πάντα στον Χριστό» - από το ποίημα του Florensky «On the Death of Vl. Solovyov», 1900 (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 1. P. 94). Όρος που χρησιμοποιείται ευρέως από τον V. Solovyov. Βλέπε, για παράδειγμα: «Αν το απόλυτο παρέμενε μόνο ο εαυτός του, αποκλείοντας το άλλο του, τότε αυτό το άλλο θα ήταν η άρνησή του και, επομένως, δεν θα ήταν πλέον απόλυτο... Για να είναι αυτό που είναι, πρέπει να είναι... η ενότητα του εαυτού του και του αντιθέτου» (Solovyov V.S. Philosophical principes of integral Knowledge // Solovyov V.S.V.V. Σ. 234). Βλέπε, για παράδειγμα: «We...δεν μπορούμε να πάρουμε το παραδοσιακό δόγμα της «δημιουργίας του κόσμου» στη δημοφιλή του μορφή με την κυριολεκτική του έννοια... Ότι ο κόσμος και όλα τα πράγματα και τα όντα «αναδύθηκαν» «από το τίποτα» κατά την εντολή του... Ο Θεός είναι αδιανόητος σε αυτή τη μορφή» (Frank S. Works. M., 1990. P. 519); Πρβλ.: «Ο Θεός ως απόλυτος... Η Πρώτη Αρχή είναι η πανενότητα, χωρίς την οποία τίποτα απολύτως δεν είναι αδιανόητο... Επομένως, αν πούμε ότι ο κόσμος είναι κάτι τελείως διαφορετικό από τον Θεό, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι υπάρχει ακριβώς ο «άλλος του Θεού»» (Ibid. σελ. 521). Δείτε: Solovyov V.S. Αναγνώσεις για τον Θεό-Ανθρωπότητα. Πετρούπολη, 1994, σ. 185–187. Βλέπε σελ. 189–190 μ.Χ. εκδόσεις? πρβλ.: Florensky P.A. [Εργοστάσιο]. Τ. 1 (2). Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Σελ. 756. Florensky P.A. [Εργοστάσιο]. Τ. 1 (1). Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. σελ. 327–329. Βλέπε, για παράδειγμα: «Γενικά, ο άνθρωπος είναι μια ορισμένη ένωση του Θείου με την υλική φύση, που προϋποθέτει στον άνθρωπο τρία συστατικά στοιχεία: θεϊκό, υλικό και συνδέοντας και τα δύο, το πραγματικά ανθρώπινο...» (Solovyov V.S. Readings on God-manhood. σελ. 187–188). Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Εικονοστάσι // Pavel Florensky, ιερέας. Επιλεγμένα έργα τέχνης. Μ., 1996. Σ. 90. «Αλλά το να απορρίπτεις τον αφηρημένο δογματισμό δεν σημαίνει να απορρίπτεις τα ίδια τα δόγματα... Ομοίως, η επισήμανση των ατελειών ενός γνωστού θεολογικού συστήματος δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση καταπάτηση των δογμάτων της πίστης μας. Αυτά τα τελευταία δεν εξαρτώνται από κανένα από τα θεολογικά μας συστήματα· το περιεχόμενό τους δίνεται στην αποκάλυψη και είναι ακριβέστερα καθοριζόμενα στην Εκκλησία». του κ. Solovyov [για τα άρθρα «New Philosophers and Theologians»] // Faith and Reason. 1885. Μάιος. Νο. 1. Σ. 589). Για πτυχές αυτού του έργου που είναι σημαντικές για τη φιλοσοφία και τη φαινομενολογία της θρησκείας, βλέπε: Antonov K. M. Philosophy of death in Russian metaphysics. XX - αρχές ΧΧ αιώνα. Μ., 2009. Σ. 213. Τετ. από την επιστολή του Florensky στην αδελφή του Γιούλια στις 27 Οκτωβρίου 1900: «Beautiful» «σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό είναι παντού... Η αρχή μου είναι να αντλώ την αλήθεια από παντού, όπου κι αν είναι» (Florensky P.V. Finding the way. Pavel Florensky in his University years. T. 1. pp. 2060). Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Φιλοσοφία της λατρείας A.S. 432. Δείτε για παράδειγμα. παρούσες δημοσιεύσεις Από την ηχογράφηση της συνομιλίας με τη Ν.Για. Ο Simonovich-Efimova με τον ιερέα Pavel Florensky (Βλ.: Παράρτημα // Florensky P.A. Names. Kharkov; M., 2000. P. 215). Έγινε η ερώτηση για τον Φύλακα Άγγελο: αν, όπως είπε ο π. Παύλο, «Ο Φύλακας Άγγελος είναι ένα όνομα», τότε πώς έχει ο καθένας ξεχωριστό άγγελο; (Ibid.). Δείτε, για παράδειγμα, την περιγραφή του Πλάτωνα ως «ο βαθύτερος των παγανιστών» (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and statement of Truth. P. 197). Florensky P.A. [Εργοστάσιο]. Τ. 1 (1). Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. σελ. 343–349. Βλέπε επίσης, για παράδειγμα, αναφορές στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο (Ibid., σελ. 328), για τον «Βοσκό» του Ερμά (Ibid., σελ. 336–337). Δείτε, για παράδειγμα: Florovsky G.V. Πλάσμα και πλασματισμός // Florovsky G. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998. Σ. 108–150; Florovsky G.V. Η έννοια της δημιουργίας στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα // Ό.π. σελ. 80–106; Σεραφείμ (Σομπόλεφ), αρχιεπίσκοπος. Νέα διδασκαλία για τη Σοφία τη Σοφία του Θεού. σελ. 107–123. Πάβελ Φλορένσκι, ιερέας. Στα παιδιά μου. Αναμνήσεις περασμένων ημερών. Σελ. 33. Βλέπε για παράδειγμα: Ό.π., σελ. 42, 48. Βλέπε." π.χ.: Pavel Florensky, ιερέας. Στα παιδιά μου. Αναμνήσεις περασμένων ημερών. σελ. 23–28. Βλέπε, για παράδειγμα, στην επιστολή προς τον V.A. Kozhevnikov 15 Μαρτίου 1912 «Ο Θεός δεν είναι ιδέα», γράφει εδώ, «έμφυτη ή υπερβατική ή οτιδήποτε άλλο, αλλά το Ζωντανό Πνεύμα και ο Πατέρας μας, και Αυτός μας οδηγεί. ακόμα κι όταν παρεκκλίνουμε «στο μονοπάτι μας», και μετά δεν μας αφήνει και, αφού μας επέτρεψε να ακολουθήσουμε τον δικό μας δρόμο, μας κατευθύνει προς το καλύτερο... Το ξέρω εκ πείρας, το νιώθω με όλη μου την ύπαρξη, γιατί, όσο κακός κι αν ήμουν, δεν έχασα ποτέ την αίσθηση της Παρουσίας του Θεού και αυτό είναι ens realissimum (Λατινικά - «η πιο πραγματική ουσία». Florensky and V.A. Kozhevnikov // Questions of Philosophy 1991. No. 6. P. 99). Σύμφωνα με τον ηγούμενο Andronik (Trubachev), ο Fr. Ο Πάβελ Φλορένσκι «φοβόταν να μετατρέψει την επιστημονική θεολογία σε καθαρό σχολαστικισμό. Ενέργησε με βάση την προσωπική εμπειρία... δεν ήθελε να βάλει στο χαρτί όσα δεν είχε ακόμη βιώσει στη δική του εμπειρία» (Florensky σήμερα: τρεις απόψεις // Questions of Philosophy. 1997. No. 5. P. 128). «Δυστυχώς, είναι απαραίτητο να το αναφέρουμε σε σχέση με την παρουσία, μαζί με την εποικοδομητική, επίσης προφανώς τεντωτική και αδικαιολόγητη κριτική, η οποία εκφέρεται κατά του Φλορένσκι υποτίθεται από τη θέση της Ορθόδοξης θεολογίας. Βλέπε, για παράδειγμα: Gavryushchin N.K. Ρωσική θεολογία. Σκίτσα και πορτρέτα. N. Novgorod.05. P. Florensky: Russian Goetheanism // Questions of Philosophy 2003. Αρ. 3. Σελ. 108. Τετ: «Ο Φλορένσκι ήταν ένας απόλυτα συνειδητοποιημένος αποκρυφιστής, αν και πάντα αποσπούσε τον εαυτό του από τους «επίσημους» θεοσοφικούς και αποκρυφιστικούς κύκλους, στους οποίους ανήκε, φυσικά, ο Johnff. Αρχιερέας Ο Βίος και τα Έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, 1997. Σελ. 340). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: