Theologische Werke (1902–1909)

Theologische Werke und Theologie von P.A. Florensky: 1902–1909 Die in dieser Sammlung enthaltenen theologischen Werke von P.A. Florensky führt den Leser in eine sehr wichtige, aber noch wenig bekannte Seite des Werks dieses bemerkenswerten russischen Denkers ein. Heute, nachdem er fast alle Materialien aus seinem Archiv in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht hat, erscheint Florensky dem Leser als Forscher, der in seinem Werk das Bild einer „ganzheitlichen“ Weltanschauung offenbart. Er selbst verbindet Wissenschaft, Theologie und Philosophie1 und strebt in seinen Werken die gleiche Verbindung an, wobei er oft gezielt die Grenzen überwindet, die zwischen verschiedenen Bereichen menschlichen Wissens und menschlichen Handelns entstanden sind. Aber wenn von der Seite der Religionsphilosophie der Name P.A. Florensky wird anerkannt und in jedes einschlägige Lehrbuch und enzyklopädische Nachschlagewerk aufgenommen, wenn es um wissenschaftliche und technische Arbeiten auf dem Gebiet der Elektrotechnik, der Erforschung des Permafrosts, der Entstehung der „Jodindustrie“ usw. geht. usw., dann wurde sein Erbe in der Theologie im Großen und Ganzen noch in keiner Weise untersucht, nicht nur aus systemisch-analytischer, sondern sogar aus historischer Sicht. Das Wichtigste, was über Florensky als Theologen gesagt wurde, bezieht sich auf relativ alte negative Verweise auf seine Sophiologie aus den 1930er Jahren. zusammen mit Kritik an der ähnlichen Lehre des Erzpriesters. S. Bulgakova 2. Seitdem sind eine Reihe von Werken – Artikel und Vorträge von Fr. Paulus, der eine wichtige theologische Komponente hat, wurde von verschiedenen Spezialisten untersucht, hauptsächlich von Philosophen und Kunsthistorikern, aber nicht von Theologen. Nur hauptsächlich im Zusammenhang mit Jubiläen in den 1980er Jahren. (100 Jahre seit der Geburt von P.A. Florensky im Jahr 1982 und 300. Jahrestag der Moskauer Theologischen Akademie im Jahr 1986) wurde auf den Seiten offizieller theologischer Veröffentlichungen 3 wenig über Florensky gesagt, aber im Allgemeinen beschränkten sich diese Veröffentlichungen nur auf einzelne Veröffentlichungen der Werke von Pater Dr. Paulus, ohne sie kritisch zu studieren 4. Es scheint, dass dieser Umstand keineswegs darauf zurückzuführen ist, dass Florensky nicht als Theologe anerkannt werden wollte und will. Florensky war als Theologe in Russland offenbar einfach „verloren“ und wurde zunächst aufgrund der damaligen Bedingungen nicht wahrgenommen5, um sich dann ab den 1990er Jahren im „Tumult“ der Veröffentlichungen seiner späteren Werke auf die ursprüngliche Philosophie des Symbols zu konzentrieren. Was die Theologie der russischen Emigration betrifft, die sich hauptsächlich nur auf Florenskys „Säule und Grund der Wahrheit“ konzentrierte, wurden alle seine theologischen Errungenschaften auf die Sophiologie mit allen daraus resultierenden Konsequenzen reduziert. Einerseits fand Florensky den theologischen „Modernismus“ 6 und einen „subtilen Hauch von theologischem Charme“ 7, und andererseits glaubten diejenigen, die die Entwicklung sophiologischer Probleme unterstützten, dass Erzpriester. S. Bulgakov stellte Florensky freiwillig oder unfreiwillig, aber „geschlossen“ mit seinen eigenen Werken in den Schatten. Und Sophiologie, Namensverherrlichung und Vertrauen auf die „Theologie der Energien“ des hl. Gregory Palamas und eine Reihe anderer Strömungen in Florenskys Theologie fanden angeblich ihren logischen Abschluss in Bulgakovs Theologie, in der zumindest Pater Sergius war aufrichtig überzeugt 8. Auf die eine oder andere Weise wurde Florensky als De-facto-Theologe nur als Quelle dieser Ideen und „Einsichten“ wahrgenommen, die Erzpriester hatte. S. Bulgakov rückte weit nach vorne. Die frühen theologischen Werke Florenskys, deren Analyse eine so etablierte Meinung bestätigen oder widerlegen konnte, waren in der russischen Emigration offenbar wenig bekannt oder wurden für die Klärung des Kerns der Sache als nicht wichtig erachtet. Es scheint, dass niemand die Frage nach der Beziehung zwischen der Theologie von Florensky und Bulgakov und der Zweckmäßigkeit einer speziellen Untersuchung von Florenskys Vermächtnis selbst aufgeworfen hat. Dies kann natürlich mit Verständnis betrachtet werden, wenn man sowohl die Situation der russischen Emigration im 20. Jahrhundert als auch, noch mehr, die Situation in Sowjetrussland bis zum Ende der 1980er Jahre berücksichtigt. Nun muss jedoch anerkannt werden, dass es für objektive theologische Studien zu den Werken des Priesters Pavel Florensky keine weiteren Hindernisse gibt, außer einem, dem Wichtigsten – der Überzeugung, dass es keinen Forschungsgegenstand gibt. Die Materialien der veröffentlichten Sammlung sollen vor allem den Irrtum eines solchen Glaubens aufzeigen. Aber darüber hinaus können sie – bei entsprechender Analyse – eine gewisse Angst beseitigen, die natürlich eine Daseinsberechtigung hat, aber, wie es scheint, nur unter Bedingungen der Ohnmacht oder extremen Verarmung der theologischen Wissenschaft angebracht ist. Dies ist die Angst, erneut „ketzerische“ oder „unbequeme“ Fragen aufzuwerfen, die in der russisch-orthodoxen Theologie bereits abgeschlossen (oder vielleicht „abgedeckt“) zu sein scheinen. Vielleicht teilweise gerechtfertigt in Bezug auf die Lehren des Erzpriesters. S. Bulgakov, eine solche Position gegenüber Florensky scheint keine ausreichende Begründung zu finden. Im Gegensatz zu Bulgakov wurde Florenskys Theologie noch nicht diskutiert und hat keine offiziellen kirchlichen Bewertungen erhalten9, und einzelne Kommentare, die seine theologischen Positionen zumindest mit denen Bulgakovs identifizieren, bedürfen noch weiterer Klärung. Aber das Wichtigste in diesem Fall ist, dass die russische Theologie durch den Ausschluss von Florensky aus ihrer Geschichte (egal aus welchen Gründen) sich selbst das Wertvolle im Erbe von Pater Dr. Paul und ignoriert einige seiner offensichtlichen Verdienste. In einer Reihe von Fällen liegen diese Verdienste möglicherweise nicht einmal in der Lösung (oder in einer für die Kirchentheologie eindeutig akzeptablen Lösung) von Problemen, sondern in der Tatsache, dass sie gestellt werden. Später hätten andere Lösungen vorgeschlagen werden können, aber diese hätten möglicherweise nicht existiert, wenn Florensky nicht den ersten Anstoß in diese Richtung gegeben hätte. Auf diese Weise hat Florensky beispielsweise das Erbe des Hl. in der russischen Theologie tatsächlich aktualisiert. Gregory Palamas und weckte Interesse an der alten patristischen Lehre über die Vergöttlichung als Ziel der menschlichen Existenz. Florensky war auch einer der ersten Theologen des 20. Jahrhunderts, der versuchte, eine kirchliche Antwort auf die philosophische Bitte von V. zu geben. Solowjow über die Kritik „abstrakter Prinzipien“, die in seine zeitgenössische Wahrnehmung kirchlicher Dogmen eindrang, über die philosophische Formulierung des Persönlichkeitsproblems und der „Rechtfertigung“ des Menschen. Florensky begann, sich mit denselben Problemen zu befassen, die im 20. Jahrhundert zu verschiedenen theologischen Werken führten – nicht nur zu Pater Dr. S. Bulgakov, aber auch Autoren wie V. N. Lossky, prot. G. Florovsky, Archimandrit. Cyprian (Kern), prot. I. Meyendorff und andere. All dies stellt ein Phänomen der Entwicklung der russischen Theologie des vergangenen Jahrhunderts dar, bei dessen Erforschung viele Fragen nicht geklärt (und teilweise noch nicht einmal gestellt) wurden, beispielsweise nach dem Vorrang von Ideen, Einflüssen und der Bedeutung der damals gebildeten Konzepte für die theologische Wissenschaft des 21. Jahrhunderts. In diesem Zusammenhang ist das Studium der Theologie von Pater Dr. P. Florensky hat offensichtlich seine eigenen grundsätzlich wichtigen Perspektiven und ist nicht nur von rein historischem Interesse. Sowohl die späten als auch die frühen Texte von Florensky enthalten neben all ihren expliziten oder impliziten kontroversen Punkten viele wertvolle Ideen, die die russische Theologie bereits bereichert haben oder bereichern können. Diese Sammlung wird aus der Position heraus veröffentlicht, dass es viel besser ist, zusätzlichen „Weizen“ in der Schatzkammer zu haben, als ohne jeglichen Recherche- und Differenzierungsprozess die Theologie eines herausragenden russischen Denkers einfach nicht zur Kenntnis zu nehmen oder sie, indem man sie mit einer Schwarz-Weiß-Skala betrachtet, eindeutig abzulehnen und sie standardmäßig als „schwarz“ zu erkennen, das nur „Unkraut“ enthält. Die Sammlung umfasst Werke von P.A. Florensky, geschrieben von ihm während seiner kreativen Ausbildung, als er sich in seinem weiteren Leben als christlicher Denker definierte und alle seine Aktivitäten mit der orthodoxen Kirche verband. Nicht alle dieser Werke wurden zu Florenskys Lebzeiten veröffentlicht, und daher konnte der Leser erst viele Jahre später (hauptsächlich ab den 1990er Jahren) die spirituelle Qualität der Quelle, aus der die zukünftigen theologischen Ideen des Denkers hervorgingen, vollständig, fair und richtig einschätzen. Das allererste dieser Werke, „Über Aberglaube und Wunder“, scheint von allen am wenigsten „theologisch“ zu sein. Es wurde zu einer Zeit geschrieben, als Florensky, ein Student im zweiten Jahr an der Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität, noch einen intellektuellen „Kampf“ mit seinen im Kaukasus verbliebenen Eltern um das Recht eines gebildeten Menschen des frühen 20. Jahrhunderts auf eine feste und klar definierte religiöse Weltanschauung durchlebte. Niemand hatte grundsätzlich Einwände gegen die Religion, aber der Vater war von der reinen Subjektivität des religiösen Glaubens überzeugt und die Mutter näherte ihn den überholten Volksvorurteilen an. Gleichzeitig träumten beide, aus allen Gründen, davon, ihren Sohn als Wissenschaftler zu sehen, einen der Motoren des universellen menschlichen Fortschritts, dem die Religion und jedenfalls die orthodoxe Kirche schon lange nicht mehr entsprechen 10 . Es kann festgestellt werden, dass Florensky, indem er die Argumente seines Vaters und seiner Mutter parierte und zeitweise in die Offensive ging 11, erst ab einem bestimmten Moment begann, seine Haltung gegenüber der Kirche offen zu definieren 12. Schon zu Beginn des Jahres 1903 begann A.V. Elchaninov übermittelte Florensky seine Eindrücke von den „Religiösen und Philosophischen Treffen“ in St. Petersburg, wo die „Priester“ aus seiner Sicht deutlich zeigten, dass von der russischen Kirche keine „Wiederbelebung“ zu erwarten sei 13, und er erzählte dies alles (im Gegensatz zu späteren Briefen), als ob keine ernsthaften Einwände gegen diese Schlussfolgerungen zu erwarten wären. Florensky war zu dieser Zeit eindeutig der Versuchung ausgesetzt, bei seinen religiösen Suchen die gemeinsame Richtung der Mehrheit der russischen Intelligenz zu akzeptieren: überall zu suchen, aber über die Grenzen der russischen Kirche hinaus, die angeblich in irdischen Lastern versunken war. Die Versuchung nimmt stark zu, als Elchaninov Florensky den Ehegatten D.S. Merezhkovsky und Z. Gippius vorstellt und ihn einlädt, in ihrer neu gegründeten Zeitschrift „New Way“ (1902) zu veröffentlichen. Bekanntlich initiierten die Merezhkovskys 1901 in St. Petersburg „Religiöse und Philosophische Treffen“, deren Organisatoren entgegen externen Erklärungen offenbar nicht das Ziel hatten, die Intelligenz der Kirche näher zu bringen, sondern zumindest einige „Priester“ zu einem „neuen religiösen Bewusstsein“ zu führen. Die Tatsache, dass die Merezhkovskys selbst keinen „Eintritt“ in die Kirche anstrebten, wird jedenfalls durch die geheimen Gebetstreffen und „Gottesdienste“ belegt, die sie offenbar im selben Jahr, 1901, in ihrer neuen „Kirche“ 14 begannen. Florensky schreibt einen Artikel für das Merezhkovsky-Magazin „Über Aberglauben und Wunder“ und sieht „The New Way“ zunächst als eine Tribüne, die in der Lage ist, „neu entstehenden Gedankenströmen Ausdruck zu verleihen, vor allem religiöser Art, die sich auf allgemeine Fragen der Weltanschauung beziehen“ 15 . Und in seinem allerersten Artikel nutzt er diese Plattform auf ganz spezifische Weise, indem er darüber aus der Position eines „reinen“ Beobachters spricht, der nur die Fakten aufzeichnen möchte, ohne sie zu interpretieren. Er berücksichtigt die Tatsachen des Vorhandenseins eines „Bewusstseins einer bestimmten Richtung“, wenn eine Person in dieser oder jener Sache oder in irgendeinem Ereignis „sollte“ oder „sollte nicht“ wahrnimmt. Laut dem Autor des Artikels kann man die Möglichkeit ablehnen, dass ein materielles Ding plötzlich wirklich „transparent“ wird und durch seine „transparente Hülle“ eine höhere Macht zu wirken beginnt (im Artikel „die Macht des Guten“). Aber es gibt eine Tatsache der Wahrnehmung eines solchen „Wunders“ durch einen Menschen, es gibt genau eine solche Einstellung zu einer bestimmten Sache, aufgrund der entsprechenden Bewusstseinseinstellung. Und es ist zunächst bemerkenswert, dass Florensky durch die Analyse (oder vielleicht nur unter dem Deckmantel der Analyse) des Wortes „Aberglaube“ die drei von ihm identifizierten Arten von Weltanschauungen – religiös, wissenschaftlich und okkult – tatsächlich auf die gleiche Ebene stellt. Es geht um die entsprechende Absicht des Bewusstseins, und die wissenschaftliche Weltanschauung stellt hier nichts Außergewöhnliches dar. Damit nimmt das Bewusstsein nur neutral wahr, was ein religiöser Mensch („Gläubiger“) als angemessen, positiv und ein Okkultist („abergläubisch“) als unangemessen, negativ empfindet. Natürlich können wir sagen, dass Florensky hier in der Prämissenlosigkeit seines Ansatzes nicht ganz konsequent geblieben ist und das „Sollte“ mit dem „Göttlichen“ und das „Unangemessene“ mit dem „Teufelischen“ identifiziert hat. 16 Aber es handelt sich auch um „Bewusstseinstatsachen“, wenn eine Person die Wahrnehmung von etwas „Jenseitigem“ im positiven Sinne dem Handeln Gottes und im negativen Sinne dem Handeln des „Teufels“ zuschreibt. Und es ist wichtig zu zeigen, dass die Ausrichtung des Bewusstseins auf eine wissenschaftliche Weltanschauung nur eine Tendenz ist, eine neutrale, äquidistante Position zwischen diesen spirituellen Polen einzunehmen. In diesem Fall handelt es sich um mehr als einen Versuch, Wissenschaft und Religion zu „vereinen“ und ihre gegenseitige Konsistenz aufzuzeigen. Dies ist eine Aussage über das Fehlen eines grundlegenden Unterschieds zwischen wissenschaftlicher Erfahrung und religiöser Erfahrung, sowohl in ihren „positiven“ als auch in ihren (im Okkultismus) „negativen“ Aspekten. Tatsächlich beginnt Florensky mit diesem Schritt seine Entwicklungen auf dem Gebiet der Theologie, indem er (zu Beginn des Jahres 1906 im Bericht „Dogmatismus und Dogmatik“) sein Verständnis der Erfahrungsnatur des religiösen Dogmas weiter konkretisiert und seine Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass das theologische dogmatische System, gestützt durch die Beweise lebendiger religiöser Erfahrung, „in voller Übereinstimmung mit der gesamten modernen Wissenschaft steht, die auch danach strebt, auf einer experimentellen, direkt gegebenen Grundlage aufzubauen“ 17 . Was die „negative“ Seite der religiösen Erfahrung betrifft, so versuchte Florensky durch die Verbindung mit Phänomenen, die in der okkulten Praxis bekannt sind, offenbar mindestens zwei wichtige Punkte für sich aufzudecken: Erstens sollten die okkulte Weltanschauung und die Magie – als eine Praxis, die sich aus dieser Weltanschauung ergibt – nicht ignoriert und aus der Liste der Forschungsbereiche gestrichen werden. Sie (als Bewusstseinshaltung und entsprechende Aktivität) stellen eine Ergänzung zu Religion und Wissenschaft dar, offensichtlich in dem Sinne, dass ohne sie die Wahrnehmung sowohl von Religion als auch von Wissenschaft unvollständig sein wird (der Artikel verwendet einen scheinbar bewusst unparteiischen Ausdruck – sie „erweitern den Horizont“). Zweitens wird aus solchen Positionen und für solche Zwecke das Studium des Okkultismus nützlich sein, aber nur mit der richtigen (für Florensky - natürlichen) Bewusstseinshaltung, die diesen Forschungsgegenstand als zur negativen Sphäre der Existenz gehörig wahrnimmt. Andernfalls beschäftigen sie sich mit dem Okkultismus, als ob es etwas wäre, was sie um des Okkultismus selbst willen tun sollten, und dann werden diese Aktivitäten zum „Werk der Unreinen“. Der letzte Punkt ist sehr wichtig, da der Artikel tatsächlich die natürliche Realität der Wertehierarchie im menschlichen Bewusstsein bestätigt: richtig (Religion) – neutral (Wissenschaft) – uneigentlich (Okkultismus als „Religion“ mit negativem Vorzeichen). Der Satz: „...die Stellung des Okkultismus ist schwieriger als die der Wissenschaft, ebenso wie deren Stellung gefährlicher ist als die der Religion“, bedeutet eigentlich, dass es auch nicht (und sogar „gefährlich“) ist, sich um ihrer selbst willen mit der Wissenschaft zu beschäftigen. Alles muss in einem einzigen Komplex sein und dem Höchsten untergeordnet sein – dem, was die Absicht des Bewusstseins als „Sollte“ ist. Diese höchste, d. h. Religion, wiederum sollte sich selbstverständlich auch nicht nur auf sich selbst verschließen, sondern sich der Wissenschaft und dem Okkultismus als ihren „Ergänzungen“ zuwenden. Anschließend wird diese Position anhand von Florenskys neuen Werken deutlicher, die sich vor allem der Offenlegung seiner „symbolischen“ Weltanschauung widmen. Das Sein wird in ihnen als ein System konzentrischer Ebenen unterschiedlicher Energiespannung dargestellt, wobei neben dem Zentrum natürlich auch die Peripherie vorhanden sein muss. Wenn also beispielsweise laut Florensky die gesamte Kultur aus einem religiösen Kult „entstand“18 und Philosophie und Wissenschaft aus der Religion hervorgingen, bedeutet dies nicht, dass sie auf ihre ursprünglichen Quellen „zurückgedrängt“ werden müssen. Dieser „Ausstieg“ ist die Entwicklung des Lebens selbst, und wichtig ist nur, dass die Peripherie ihre lebendige Verbindung zum Zentrum nicht verliert und sich weiterhin von ihrer lebensspendenden Energie ernährt. Aus theologischer Sicht ist der Artikel „Über Aberglauben und Wunder“ wichtig, um Florenskys ursprüngliche Positionen und seine Fähigkeit zu offenbaren, Forschungsmethoden zu ändern und zu kombinieren, indem er sich beispielsweise frei von der Philosophie zur Theologie, von der Theologie zur Wissenschaft bewegt. Und schon hier, in der allerersten Phase seines philosophischen und theologischen Schaffens, wird deutlich, dass diese Freiheit in der Methode nicht durch Willkür verursacht wird, sondern durch eine tiefe Überzeugung von der Realität der „Alleinheit“, die teilweise durch die Trennung vom „Höheren“ der peripheren Bereiche menschlichen Handelns verletzt wird und wiederhergestellt werden muss. Die Theologie kann (und soll) mit wissenschaftlichen und philosophischen Methoden operieren; Die Wissenschaft kann (und sollte) die in Philosophie, Theologie usw. gewonnenen Schlussfolgerungen berücksichtigen und nutzen. Auch der Mensch ist ein vielschichtiges System mit unterschiedlichen Existenzebenen, und jede stabile Manifestation der Einstellungen seines Bewusstseins spiegelt eine ontologische Realität wider, die außerhalb der Grenzen seiner Psyche existiert. Entlang der „Brücke“ der wiederhergestellten „Alleinheit“ wird die Phänomenologie leicht zur Ontologie. Mit den seltensten Ausnahmen werden wir in allen nachfolgenden Werken von Florensky nicht die Verwendung dieses Solovyov-Begriffs finden, aber das damit bezeichnete Weltanschauungsparadigma („Alleinheit“) wird alle seine Appelle sowohl an die Philosophie als auch an die Wissenschaft und Theologie begleiten. Im Jahr 1903 beschäftigte sich Florensky aktiv mit Mathematik (er interessierte sich für die Themen unendliche Zahlen und diskontinuierliche Funktionen, die eine wichtige ideologische Bedeutung haben), las Goethe noch einmal und studierte freimaurerische Manuskripte im Rumjanzew-Museum, darunter die Manuskripte von A.F. Labzina 19. Im September 1903 schrieb er seinen ersten Brief an V.V. Rozanov, das eine wichtige Fixierung seiner philosophischen Position zu dieser Zeit enthält. „Meine Stimme“, schreibt er, „wird aus Sphären gehört, die Ihnen fremd sind … aus den Sphären der Mathematik und anderen Bereichen, in denen … der Logos-Organisator das primäre Streben ist“ 20. Und bereits zu Beginn des Jahres 1904 gibt es den ersten klaren Beweis für Florenskys Lebensselbstbestimmung in Bezug auf die orthodoxe Kirche: Im Februar gab er in einem Brief an Elchaninov seine Absicht bekannt, Mönch zu werden, und zwar gleichzeitig über die MDA Student A.S. Petrowski trifft Bischof Antonius (Florensow) 21 im Donskoi-Kloster. Sein erster Besuch im MDA und sein erstes Gespräch mit dem Rektor, Bischof Evdokim (Meshchersky), über eine geplante Reise zu russischen Klöstern 22 datieren auf Mitte April 1904. In dieser Zeit (Januar – Februar 1904) schrieb Florensky den Text „Zwei Gedichte“, den die Merezhkovskys veröffentlichten, und änderte seinen Titel in „Spiritismus als Antichristentum“. Der neue Titel betonte die Hauptidee des Autors und verwandelte das, was als Rezension von A.A.s Gedicht präsentiert wurde, tatsächlich in einen vollwertigen Artikel. Mitropolsky (A.A. Lange) und das Gedicht von A. Bely (B.N. Bugaev). Florensky geht davon aus, dass die beiden Gedichte aus unterschiedlichen, im Wesentlichen gegensätzlichen spirituellen Erfahrungen ihrer Autoren stammen – spirituell und christlich. Die Art und Weise, wie sie in diesem Fall gegenübergestellt werden, offenbart zunächst einmal Florenskys Wahrnehmung des Christentums in dieser Phase. Das Christentum ist laut Florensky eine Erfahrung, in der „Gott bis zur Greifbarkeit real ist“, in der ein Mensch, der die Dominanz „dunkler Erbkräfte“ und seiner eigenen Sündhaftigkeit spürt, jedoch einen Zufluchtsort hat, in dem „dunkle Mächte“ gezwungen sind, ihre Beute freizulassen. Diese Zuflucht ist Christus, der nicht in der „spirituellen Religion“ ist, mit allen daraus resultierenden Konsequenzen, die Gott nur zu einem Objekt endlosen Strebens machen, das jedoch nicht der Erfahrung zugänglich ist. Aus diesem Grund wird Gott nur zu einem Konzept, das lediglich als Ausdruck der Möglichkeit für Geister benötigt wird, sich endlos zu verbessern. Florensky vergleicht dies nicht mit der christlichen „Leiter“ des heiligen Johannes (die ihm damals vielleicht noch unbekannt war), aber der Unterschied ist offensichtlich: Der Aufstieg entlang der „Leiter“ des Metropoliten („düstere kalte Entwicklung“) hat kein Ende. Gott, der auf dem Höhepunkt ist, ist grundsätzlich unerreichbar, kann für Geister nicht unmittelbar erlebbare Realität werden und verliert daher selbst seine Realität. Der Spiritualismus ist eine „negative“ Religion, die den Menschen nicht vereint, sondern im Gegenteil von Gott trennt, und zwar nicht in Konzepten, nicht in der Weltanschauung, sondern gerade in der Erfahrung. Und genau deshalb ist der Spiritualismus antichristlich, und zwar umso gefährlicher, je gerechter sich sein Anspruch auf den Charakter einer „experimentellen Wissenschaft“ erweist. Hier charakterisiert Florensky zum ersten Mal die „spiritualistische“ (im Wesentlichen antireligiöse) Erfahrung als „verbesserten Positivismus“, das heißt als Positivismus, der die Präsenz der unsichtbaren Welt berücksichtigt, aber die Welt des Göttlichen immer noch nicht kennt. Florensky ist überzeugt, dass die göttliche Welt durch Christus und nur durch Christus offenbart wird; Dies wird durch die Erfahrung derjenigen belegt, die V. Bryusov „neue Mystiker“ nennt. Aber sie sind, wie Florensky bald endlich verstehen wird, in Wirklichkeit keine „Neuen“, sondern diejenigen, in denen sich die Tradition der Kirche über viele Jahrhunderte hinweg offenbart hat. Inzwischen, in der ersten Hälfte des Jahres 1904, erklärt Florensky, dass die „neuen Mystiker“ diejenigen sind, die Christus gefunden und erkannt haben, dass der Mensch außerhalb von ihm dazu verdammt ist, „abzufallen“, „im Nebel und in der Dunkelheit zu wandern“: „Unsere gesamte Weltanschauung ist Christologie; wir können von Christus abstammen, auf ihm aufbauen, auf ihn vertrauen, uns in ihm vereinen und in ihm leben“23. Ohne jetzt den komplexen spirituellen Weg von A. Bely 24 zu diskutieren, können wir in Bezug auf Florensky mit Zuversicht sagen, dass er Christus in der Kirche findet, die seiner Ansicht nach nicht in „mystisch“ und „historisch“ geteilt ist (und nicht geteilt ist). 25. Im Jahr 1904 trat Florensky voller aktiver Bestrebungen selbstbewusst und fest in die Kirche ein und fand in ihr einen Dreh- und Angelpunkt und das Zentrum aller seiner zukünftigen Aktivitäten. In dieser Stimmung verlässt er die Universität mit allen Aussichten auf eine Karriere als Mathematiker, die sich ihm dort eröffnen, und wünscht sich das Mönchtum als ideale Bedingungen für die Arbeit an der religionswissenschaftlichen Synthese. Und etwa einen Monat bevor Bischof Anthony (Florensov) sich weigerte, ein solches Mönchtum zu segnen 26 (und im Gegenzug Ratschläge zum Studium an der Akademie gab) 27, schrieb Florensky im Juni 1904 einen Artikel-Dialog „Empyrean and Empiric“, der A. Elchaninov gewidmet war. Hier wird erstmals das Thema des Symbols inhaltlich thematisiert und sein Verständnis als „organisch lebendige Einheit“ verschiedener „Ebenen“ oder „Schichten“ der Existenz offenbart. In einem solchen Konzept kann nichts in der sichtbaren Welt (Empirik) abgewertet werden; die gesamte „vordere Ebene“ des Universums (sinnlich wahrgenommen) ist Träger anderer, höherer Welten, bis hin zur göttlichen Welt, die durch den Verweis auf Römer 1,20 angedeutet wird („Seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Kraft und Gottheit, sind von der Erschaffung der Welt an durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar geworden“). Natürlich ist dies die Einheit von V. Solovyov, aber bereits ohne die inhärente Versuchung des Pantheismus; Ein solches Symbol bei Florensky soll das scheinbar Unvereinbare verbinden – die lebendige organische Verbindung Gottes mit der ganzen Welt mit der radikalen „Unreduzierbarkeit“ Gottes auf die Welt und der Welt auf Gott 28 . Am Beispiel der Beziehung zwischen der Sinneswelt und den höheren, „feurigen“ Welten erklärt, drückt sich der Begriff eines Symbols in drei komplementären Punkten aus: Die niedere Realität ist für die höhere Realität „transparent“, ist ihr „Träger“ und „mischt“ sich mit ihr. Letzteres, d. h. Verwirrung, sollte zu einer neuen Realität führen, was Florensky tatsächlich betont, wenn auch einige Jahre später 29 . Aber auch hier ist dieser Gedanke vorhanden, wie aus der logischen Verknüpfung des Gesprächs über das Symbol mit dem vorangegangenen Gespräch über die Sakramente hervorgeht. Tatsächlich wird das, was in den Sakramenten geschieht, durch das erklärt, was im Symbol geschieht, obwohl gleichzeitig das Gefühl einer gewissen Unvollständigkeit des Gesagten bleibt. Das Sakrament erweist sich als etwas anderes als ein Symbol, das uns durch die Tatsache der Struktur der Existenz gegeben wird. Im Gegensatz zu einem Symbol ist ein Sakrament heilig und stellt, wie man vermuten könnte, die Einrichtung eines direkten „Kanals“ dar, durch den die göttliche Welt direkt und unter Umgehung aller hierarchischen Stufen der symbolischen „Schichten“ der Existenz in die Sinneswelt eindringt. Hier weist Florensky in einem Dialog von 1904 darauf hin, dass in den Sakramenten etwas „im Wesentlichen Neues gefunden wird – wie eine neue Schöpfung“30; Später (in einer Aufnahme von 1908) würde er dasselbe über ein Wunder sagen: „Ein Wunder ist ein transsubstantiierter, von der allgemeinen Ordnung isolierter Teil der Natur – in der Welt, aber nicht von der Welt, ähnlich im Aussehen ... aber wesentlich anders, eine neue Schöpfung“ 31. Und in einer Veröffentlichung in der Zeitschrift „Christian“ („Fragen der religiösen Selbsterkenntnis“, 1907) schreibt Florensky, dass „die Sakramente ihrer Idee nach die Anfänge der Vergöttlichung des Geschöpfs, die Herde, von denen aus sich göttliche Wärme ausbreitet. Dies sind die Punkte, an denen eine neue, besondere schöpferische Kraft überwiegend in unsere Realität eindringt und den Menschen und durch ihn die gesamte Realität verwandelt (meine Kursivschrift - N.P.)“ 32. So manifestiert sich im Sakrament, vor allem vor dem Symbol, „über“ der symbolischen Struktur des Seins, die göttliche verwandelnde Kraft, und es scheint, dass in diesem Moment die Kirchenwahl von Florensky ihre Hauptgrundlage findet. Zumindest auf der Theaterbühne ist es möglich, die Abfolge der Sakramente zu reproduzieren, aber dies „wird eine einfache Abfolge rein empirischer Handlungen sein. Ansonsten ist dieselbe Abfolge von Handlungen ein Sakrament“ 33. Und dieser „andere Fall“ ist natürlich ein besonderer, besonderer heiliger Ritus, der in der Kirche durchgeführt wird. Die Kirche kennt „die ganze Fülle der Wirklichkeit“ und unterscheidet sich dadurch von den spiritistischen und okkulten Varianten des Positivismus. Diese Vollständigkeit umfasst sowohl das Wissen über den Sündenfall als auch das Wissen darüber, warum Gott tatsächlich Mensch werden musste (um die Menschheit zu „reinigen“, musste man von innen heraus „handeln“)34. Die äußere „Schlammrinde“, die die Kirche umgibt und vor allem für die Intelligenz deutlich sichtbar ist, kann ihr Heiligtum nicht zerstören – diese Schlussfolgerung ergibt sich natürlich zunächst aus Florenskys „symbolischer Weltanschauung“. Aber auch Florenskys Texte aus dieser Zeit (1904–1905) zeugen von dem Erlebnis, das ihn dieses Heiligtum erleben ließ. Andernfalls, ohne die Annahme einer solchen Erfahrung, scheint es unmöglich zu erklären, warum ein junger Universitätsstudent nicht von den Ideen der „Symbolisten“ und entkirchlichen Bewunderer und Anhänger Wladimir Solowjows, die ihn umgaben und bewunderten, mitgerissen wurde 35 . Er verlässt die Merezhkovskys, sobald er (im Januar 1905) von einem Augenzeugen (vermutlich A. Bely 36) von den „Gottesdiensten“ erfährt, die sie in ihrer geheimen „Kirche“ verrichten. Bereits in dieser Zeit betrachtet er solche Aktionen als Versuche, ein neues „Heiligtum“ nach seinem eigenen, menschlichen Geschmack zu schaffen, in Gegenwart eines objektiv gegebenen Heiligtums 37. „Sagen wir mal“, schreibt er in einem Briefentwurf an die Merezhkovskys (vermutlich Anfang 1905), „Sie haben Ihre eigene Kirche.“ Aber weiß ich wirklich etwas, ob das für Sie akzeptabel oder inakzeptabel ist? Für mich ist nur klar, dass ich in der Orthodoxie sein und dafür kämpfen muss. Wenn du ihn angreifst, werde ich vielleicht gegen dich kämpfen“ 38. Sechs Monate später erklärt er A. Bely den Grund für seine Weigerung, an der neuen „Kirche“ teilzunehmen: „Und dann sah ich (in der „historischen“ Orthodoxen Kirche in Russland – N.P.) Tausende von Mängeln, ich sah die dickste Kruste, unter der für mich nichts als erschöpfte Symbole waren.“ Aber... ich ging in alle Hüllen hinein und stand auf der anderen Seite der Mängel. Das Leben hat sich für mich geöffnet, vielleicht ein wenig pulsierend, aber das Leben, ein unbestreitbar heiliger Kern hat sich geöffnet. Und dann wurde mir klar, dass ich den Ort, an dem ich das alles gesehen habe, niemals verlassen würde“ 39. Der Dialog „Empyrean und Empiric“ scheint in einem Zustand der Sammlung dieser Erfahrungen geschrieben worden zu sein, und in diesem Fall ist es möglich, die beiden darin enthaltenen Hinweise auf die Ausbildung Florenskys als orthodoxer Theologe und Kirchenpfarrer zu konkretisieren. Erstens werden durch die Erfahrung der göttlichen „Tiefe“, die sich hinter der „Fläche“ des sichtbaren kirchlichen Lebens öffnet, die Grundlagen einer „absoluten Weltanschauung“ gelegt, die den Sinn des Lebens offenbart und „in jedem Detail gerechtfertigt“ ist. 40 Diese „absolute Weltanschauung“ (die „katholisches Christentum“ ist) ist ebenso wie die Erfahrung, die dazu führt, für einen Menschen nicht „erfolgreich“, sondern wird von Ihm gegeben, der gesagt hat: „Bitte und es wird dir gegeben“ (Matthäus 7:7). Zweitens möchte Florensky, nachdem er diese Grundlagen erhalten hat, sie „in logischen Formen“ weiterentwickeln und verstehen. Dies ist das Werk eines Theologen, das nach Florenskys Plan alles andere enthalten sollte – sowohl Wissenschaft als auch Philosophie. Und hier, auf dem Weg des intellektuellen Verständnisses der Kirchenerfahrung, bleiben die Leitprinzipien für Florensky der zuvor erworbene (vor 1904–1905) Platonismus und die Ideen von Wladimir Solowjow 41 . Die platonische Interpretation noumenal-phänomenaler Zusammenhänge und Solovyovs „Alleinheit“ zwingen uns, sowohl mystische („Übertragung“ anderer Welten in die sichtbare Welt) als auch religiöse („Begegnung“ mit der göttlichen Gnade in der Kirche) Erfahrung auf sehr bestimmte Weise zu interpretieren. Und in der theologischen Forschung selbst bleibt diese platonisch-solowjewsche Grundlage bei Florensky unerschütterlich – sowohl in der Interpretation von Beweisen aus der Heiligen Schrift als auch in der Interpretation von Beweisen aus den Heiligen Vätern 42. Ende August 1904 folgte Florensky dem Rat von Bischof Antonius (Florensov), beantragte die Aufnahme in die Moskauer Theologische Akademie und wurde nach Abschluss eines vollständigen Studiums an der Universität ohne Prüfungen in die Akademie aufgenommen 43 . Die Berufung auf das Erbe des Origenes in dieser Zeit, gleich im ersten Studiensemester, kann natürlich nicht als Zufall angesehen werden: Für Florensky, der sich die konzeptionelle Entwicklung einer „absoluten“ („ganzheitlichen“) Weltanschauung zum Ziel gesetzt hatte, war es wichtig, das Beispiel eines aus seiner Sicht erfolglosen Versuchs zu studieren, Christentum und Metaphysik „organisch zu verbinden“. Daher können die in diesem Aufsatz hervorgehobenen „Fehler“ von Origenes als skizzierte Umrisse dessen betrachtet werden, was in der eigenen Arbeit vermieden werden sollte. Laut Florensky wurde Origenes Christ, ohne das „verhängnisvolle Erbe der griechischen Philosophie“ abzuwerfen, und sein System erwies sich als gespalten zwischen dem, was er in seinen theoretischen Konstrukten erreichen wollte, „und dem, was er als Christ fühlte und erlebte“ 44. Der alte große Lehrer der Kirche spaltete sich in „zwei Gesichter, die sich gegenseitig ausschlossen“, offenbarte sich als „christlicher Sehnsucht nach Metaphysik“ und „ein Metaphysiker, der ausnahmslos dem Christentum verbunden war“ 45. „Origenes wollte und war in seinem Privatleben selbst Christ, und der Mittelpunkt seines Privatlebens war zweifellos der Auferstandene. Dies reicht jedoch noch nicht aus, um die christliche Philosophie aufzubauen.“ 46. Mit dieser Behauptung lenkt Florensky sein Hauptaugenmerk auf das, was seiner Meinung nach die Metaphysik von Origenes daran gehindert hat, wirklich christlich zu werden. Das Wichtigste, auf das er hinweist, ist „Avoluntarismus“ – „eine Weltanschauung, die Willensprozesse auf intellektuelle und Willensakte der Wahl von Gut und Böse auf intellektuelle Akte der Unterscheidung zwischen Gut und Böse reduziert.“ Tatsächlich führt dies zur Zerstörung der Grundfesten des Christentums: Origenes als Metaphysiker (Florensky betont dies) braucht die Menschwerdung und die Erlösung der Schöpfung nicht, da sein System ein völlig anderes Verständnis des Sündenfalls impliziert als im Christentum. Für Origenes ist der Sündenfall ein Fehler und nicht das Ergebnis der Selbstbehauptung eines aktiv bösen Willens; Dies ist ein Fehler, der nicht zu einer Schädigung oder Verzerrung der Natur spiritueller Wesen führt und daher freiwillig korrigiert werden kann. Florensky argumentiert, dass die wichtigsten christlichen Konzepte (die Menschwerdung und die Sühne) rein mechanisch in das System des Origenes eingeführt wurden und Christus darin nicht das Zentrum, sondern nur ein Beiwerk ist, und das passt nicht gut zum allgemeinen Ton des restlichen Systems“47. Es ist davon auszugehen, dass Florensky selbst im Grunde genau dies von Anfang an bei der Entwicklung seiner „absoluten Weltanschauung“ verhindern wollte. Und die Frage, aus welchen Gründen er dies versäumte, sollte offenbar im Mittelpunkt der weiteren Analyse seiner Theologie stehen. Eine solche Analyse nur in geringem Maße vorwegnehmend und dementsprechend ohne Anspruch auf Endgültigkeit der Urteile, können im Rahmen einer weiteren Betrachtung der in dieser Sammlung vorgestellten theologischen Werke Florenskys nur wenige Überlegungen angestellt werden. Neben der bereits erwähnten Erfahrung, ein Heiligtum in der orthodoxen Kirche zu finden, hatte Florensky zweifellos auch eine persönliche Erfahrung mit Christus, die neben seinen frühen theologischen Schriften insbesondere durch seine Briefe, insbesondere an V.V., belegt wird. Rozanov in der Zeit von 1909 bis 1913. 48 Zweifellos besteht auch sein Wunsch, alle seine Konzepte auf Christus auszurichten 49 . Doch bereits die erste Stufe des Aufbaus seiner neuen Metaphysik – „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ – löste offenbar gerade in dieser Hinsicht die berechtigtste Kritik aus: „In Florenskys „Theodizee“, schrieb Erzpriester Georgy Florovsky, „gibt es seltsamerweise keinen Retter. Die Welt ist „gerechtfertigt“, indem sie ihn irgendwie umgeht.“ 50. Florensky spürte dies offensichtlich selbst, sonst hätte er keine besonderen Vorbehalte und Erklärungen gemacht, heißt es dem er der Christologie erst auf der zweiten Hauptstufe seiner Entwicklung einen Platz einräumte – in der „Anthropodyzeie“ 51, und ohne diesen Plan von ihm zu verstehen, werden ihn die Leser als „einen Christen ohne Christus“ wahrnehmen 52. Doch die spätere „Anthropodycee“ – zwar noch nicht vollendete, aber schon recht ausgeprägte Metaphysik Florenskys – akzeptierte die Christologie und die gesamte christliche Lehre vom Sündenfall und der Erlösung der Menschheit, ebenfalls fast nur als „Beiwerk“. An dieser Stelle lohnt es sich offenbar, an die erhaltenen Hinweise auf Florenskys besondere Methodik zu erinnern, die in der konsequenten Isolierung, Analyse und „Erfühlung“ einzelner, nicht immer äußerlich zusammenhängender Themen, Probleme und Fragestellungen besteht. Diese Entwicklung erfolgte vorläufig mit der Absicht einer späteren „christlichen Synthese“ 53, die jedoch im Leben von Pater Dr. Paulus hatte nicht genug Zeit 54. Mit dieser Erinnerung wäre es im Prinzip möglich, jedes „unbequeme“ Problem in Florenskys Theologie zu schließen, einschließlich der Entfernung seines berüchtigten „Christentums ohne Christus“ aus der kritischen Betrachtung. Aber wenn das Ziel des Studiums der theologischen Werke eines großen Denkers nicht unbedingt auf seine „Rechtfertigung“ reduziert wird (die er von Seiten eines modernen Kritikers natürlich nicht braucht), dann ist es notwendig, die Grundlagen zu identifizieren, die sich in ihnen bereits manifestiert haben, unter denen neben der Erfahrung von Christus und der Kirche an erster Stelle die ursprüngliche, unkritische Akzeptanz einer Reihe von Ideen Wladimir Solowjows stehen sollte, von denen die Idee der Einheit die wichtigste und bestimmende ist beide in „Theodizee“ und in „Anthropodicea“. Bekanntlich betonte Wladimir Solowjow immer wieder die Christozentrizität seiner Philosophie, der der frühe Florensky zustimmte 55. Doch dieses Christus im Konzept der Einheit zugeschriebene Zentrum erweist sich als nicht absolut und bündelt jedenfalls nicht die letzte Hoffnung der Welt und der Menschheit in sich. Diese völlige Hoffnung wird hier vor allem auf die Unvermeidlichkeit der Wiedervereinigung des Absoluten mit sich selbst (mit „Seinem Anderen“ 56) und auf die Unumkehrbarkeit des bereits begonnenen Prozesses einer solchen Vereinigung gesetzt. Es ist nicht möglich, Christus als Hauptantriebskraft dieses Prozesses im Rahmen der Einheitsphilosophie zu begreifen, da (und das ist in diesem Fall das Wichtigste) nach der Idee der Alleinheit alles, was sich als „geschaffen“ erweist, zunächst in seinem Grunde göttlich ist und keine Vergöttlichung durch den menschgewordenen Gott annehmen muss. Das Ziel der Vereinigung mit Gott für das „Geschöpf“ ist die Aufgabe, zu sich selbst, zu seiner idealen göttlichen Grundlage zurückzukehren, und dies ist das wahre absolute Zentrum des Systems, in Bezug auf das das Handeln Christi nicht entscheidend, sondern sozusagen dienender Natur ist. Alles würde sich ändern, wenn wir die Tatsache der Schöpfung „aus dem Nichts“, die grundlegende außergöttliche Natur der Schöpfung und die traditionelle christliche Interpretation des Sündenfalls und der Vereinigung der Realitäten der Erlösung und Vergöttlichung des Menschen in der Menschwerdung anerkennen würden. Diese Bestimmungen gehen jedoch über den Rahmen des Einheitsgedankens hinaus, was deutlich an den Werken seiner überzeugten Anhänger 57 zu erkennen ist, mit denen sich Pavel Florensky von Anfang an identifizierte. Und diese Wahl wurde nicht durch die spätere Rezeption von Florenskys Haltung gegenüber V. Solovyov selbst beeinflusst, die, wie im Fall von Origenes, nur in dem Wunsch zum Ausdruck kam, festgestellte „Fehler“ zu korrigieren, die spezifisch für die Hauptrichtung waren. In V. Solovyovs „Lesungen über Gott-Menschlichkeit“, die bei seinen Zeitgenossen große positive Resonanz hervorriefen, wurde die Menschwerdung Gottes als natürlicher Anreiz dargestellt, der in das Programm der spirituellen Evolution im fortlaufenden Prozess der Vereinigung des Menschen und der gesamten Schöpfung mit Gott eingebettet ist. Letzteres, d. h. der Prozess der Bildung der Gottmenschheit, fand laut Solovyov vor der Geburt und Auferstehung Christi statt, und daher bringt das Werk Christi im Wesentlichen keine qualitative, sondern sozusagen nur eine gewisse „quantitative“ Veränderung in das Leben der Welt Mann. Hier, im Menschen selbst, wird die Präsenz der Göttlichkeit von Natur aus offenbart, und Christus wird tatsächlich nur als Beschleuniger der Bewegung der natürlichen Welt zur Wiederherstellung der zerbrochenen Einheit akzeptiert. Und es ist wichtig zu verstehen, dass dies alles natürlich kein bewusster Versuch ist, Christus zu demütigen oder ihn vom wahren Zentrum zum dekorativen Zentrum des Systems zu bewegen, keine private Schlussfolgerung, die aus bestimmten Prämissen usw. gezogen werden kann, sondern eine notwendige und unumkehrbare Konsequenz des Konzepts, in dem alles zuerst von Gott „kam“ und, obwohl es ohne Christus im Wesentlichen göttlich blieb, wieder zu Gott zurückkehren muss. Es ist kein Zufall, dass Florensky, nachdem er sich von Anfang an intellektuell auf diesem Konzept etabliert hatte, später nie das Thema der christlichen Lehre von der Erschaffung der Welt „aus dem Nichts“ und der Wahrnehmung des Ereignisses des Sündenfalls durch die kirchliche Tradition ansprach, wie in Kapitel 3 des Buches Genesis dargelegt. In seinem Studentenaufsatz hebt er hervor, und in „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ akzeptiert er tatsächlich direkt Origenes‘ Interpretation der „Erschaffung“ der Welt: Dies sei ein „Herausfallen“, so Florensky, der „Herausfall“ des Geschöpfes aus seiner früheren, „himmlischen“ Heimat 59 . Dies ist das Thema der „Präexistenz“ der Schöpfung in Bezug auf die Existenz der empirischen Welt, das Florensky mutig in den theologischen Diskurs einführt, indem er akzeptiert, dass die Kirche mit der Verurteilung von Origenes unter anderem „Präexistenz“ in der Zeit und nicht in der Ewigkeit meinte“60. Letzteres drückt nach Florenskys Meinung genau die Lehre der Kirche aus, die er in „Die Säule und Aussage der Welt“ ausführlich genug dargelegt hat Wahrheit“ 61. Aber der „ewige Wert“ der Schöpfung, wie er von Florensky verstanden wird, wird gerade durch die Idee der Einheit gefordert, in der die „Erschaffung“ der Welt ein „Abfall“ von Gott mit einer Garantie der Rückkehr ist, gerade weil alles Göttliche in der gefallenen „Kreatur“ real bleibt und sich in keiner Weise ändern kann. In Bezug auf Solowjows Alleinheit ersetzt Florensky lediglich „Göttlichkeit“62 durch „Vergöttlichung“: Das Geschöpf „existiert“ in der göttlichen Ewigkeit mit seinen vergöttlichten Grundlagen; Genau auf diese Weise ist alles, was existiert, in Gott, der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, „verwurzelt“ und durch die Tatsache der entsprechenden Struktur der Welt. Dies bestimmt natürlich unmittelbar den Platz Christi in der Weltgeschichte: Wenn in der Ewigkeit dem Menschen und der gesamten Schöpfung bereits alles gegeben wurde, kann Christus nur als Organisator der „Erlösung“ und Vergöttlichung in der empirischen Welt akzeptiert werden. Selbst im Empirismus läuft alles, was Christus in Bezug auf den Menschen tut, nur darauf hinaus, sicherzustellen, dass die göttliche Energie, die aus dem vergöttlichten Fundament (nach Florensky vom „Bild Gottes“ im Menschen) kommt, den ganzen Menschen umfasst Platonismus und die Idee der Einheit. „Dogmatismus und Dogmatik“ (eine studentische „Zusammenfassung“, die im September 1905 erstellt und im Januar 1906 gelesen wurde) und ein großer Semesteraufsatz „Die Lehre der Kirche in der Heiligen Schrift“ (1906) zeigen Florensky am deutlichsten als Anhänger von Wladimir Solowjow, der versucht, den Hauptrichtungen seines Denkens neues Leben und neue Entwicklung in der Kirchentheologie zu geben. Im Allgemeinen könnte die Idee des ersten dieser Werke durch die Unterscheidung zwischen kirchlichem Dogma und „abstraktem Dogmatismus“ angeregt worden sein, die W. Solowjow 1885 in seinen polemischen Reden auf den Seiten der Zeitschrift „Glaube und Vernunft“ machte. 64 Aber Florenski geht viel weiter als Solowjow und indem er den lebendigen direkten Zusammenhang des kirchlichen Dogmas mit religiöser Erfahrung betont 65, versucht er, dieser Erfahrung den gleichen objektiven Charakter zu verleihen wie wissenschaftliche Erfahrung. Dabei kommt es grundsätzlich darauf an, dass alle spirituellen Schätze, die die christliche Religion in die Welt bringt – die Möglichkeit der Gotteserkenntnis, die Begegnung mit Gott „von Angesicht zu Angesicht“, die Vergöttlichung – nicht von den in der Kirche bewahrten Dogmen getrennt werden. Die Tatsache, dass das wahre spirituelle Leben der russischen Intelligenz an der orthodoxen Kirche vorbeigegangen ist, erklärt sich nicht aus den historischen „Transformationen“ der Orthodoxie und nicht aus der „Berührung“ des Kirchendogmas als solchen (was laut Florensky ein notwendiges „Schema“ für die „wertvollsten“ Erfahrungen war und bleibt), sondern aus der Ersetzung des Dogmas durch „tot“, d. h. abstrahiert von den Beweisen lebendiger religiöser Erfahrung „Dogmatismus“. Das ist, wenn Sie so wollen, Florenskys theologische Antwort auf die Forderung der Ideologen des „neuen religiösen Bewusstseins“ des frühen 20. Jahrhunderts: Es ist möglich und notwendig, für religiöse Erneuerung zu kämpfen, ohne die bestehende Kirche und das kirchliche Christentum zu modernisieren; Sie müssen nur das zurückgeben, was verloren gegangen ist, und zwar nicht von der Kirche, sondern von Kirchenchristen, der Kirchentheologie im modernen Russland. Tatsächlich unterstützt Florensky den Aufruf zur „Rückkehr“ zum Heiligen, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der russischen Theologie an Bedeutung gewann. Väter, aber mit einem sehr wichtigen Merkmal, hinter dem Solovyovs Einheit steht. Florenskys Zuversicht, dass es bei der Umsetzung seines vorgeschlagenen Projekts zur „Wiederbelebung“ alter dogmatischer Schemata nicht zur Bildung einer neuen Dogmatik kommen wird, sollte durch nichts anderes als die Einheit gerechtfertigt werden. Schließlich geht es um das Bedürfnis nach Freiheit, das nicht an irgendwelche Anfangsvoraussetzungen gebunden ist, um die Suche nach Beweisen persönlicher religiöser Erfahrung nicht nur in der kirchlichen Tradition, bei den Heiligen Vätern, sondern im gesamten Raum der gesamten asketischen und mystischen (natürlich auch nichtchristlichen) Literatur, in Werken der „schönen Literatur“, der Kunst und der Musik. Und diese Freiheit kann auf natürliche Weise nur dann vor den schädlichen Folgen einer möglichen spirituellen Willkür „versichert“ werden, wenn im suchenden Subjekt selbst – dem Menschen – ein solides ontologisches Zentrum vorhanden ist, das ihn zusätzlich zum geschaffenen freien Willen mit der Wahrheit verbindet. Es ist bekannt, mit welcher Leichtigkeit Florensky beim ersten (und letzten) Versuch einer groß angelegten Umsetzung dieses Projekts – in „Die Säule und die Errichtung der Wahrheit“ – Material verwendet, das der orthodoxen Theologie völlig fremd ist, beispielsweise aus dem Talmud und der Kabbala. Dies verwirrt und verwirrt viele, aber man muss verstehen, dass dies für die Idee der Einheit nicht nur ein normaler, sondern auch ein notwendiger Forschungsgang ist66. Alle Beweise religiöser Erfahrung sollten nach dem im Projekt von 1906 dargelegten Plan ihre endgültige Synthese in den Erfahrungen Christi finden – dem „Träger der idealen Menschheit“. Dies bedeutet, dass Christus, der die gesamte Menschheit in sich trägt (mit Ausnahme ihres unrechtmäßigen Zustands, der laut Florensky nur empirisch erfolgt), auch alle seine religiösen Erfahrungen in sich trägt, unabhängig davon, ob einzelne Träger dieser Erfahrung eine positive christliche Selbstbestimmung haben. Persönliche freie Annahme oder Ablehnung Christi scheint hier keine entscheidende Bedeutung zu haben, und die „Grenze“ zwischen den Verstorbenen und denen, die das Sakrament der christlichen Taufe nicht erlebt haben, erreicht nicht allein durch die Tatsache einer solchen Existenzdispensation die ideellen Grundlagen der Menschheit, die bereits seit Ewigkeit bei Gott sind. Es scheint, dass in dieser Hinsicht die Kluft zwischen Florenskys persönlicher Erfahrung und den grundlegenden Paradigmen seiner Metaphysik besonders deutlich wird. 1904 zeichnete Florensky im Dialog „Empyrea und Empiria“ im Zusammenhang mit einem Gespräch über die Sakramente ein wunderbares Bild des tiefen inneren Unterschieds zwischen einem Getauften und einem Ungetauften: Sie sind jeweils wie Eis und Glas äußerlich ähnlich, aber unterschiedlich in der inneren Struktur. „In einem Getauften“, sagt er, „ist etwas eingeführt worden, das nicht ... durch Erfahrung gesehen werden kann, und das dennoch im Wesentlichen neu ist“ 67. In einem Eintrag von 1914 teilt er seine Gefühle mit: „... Wenn wir es im Nachhinein betrachten, scheint es, dass es immer einen Unterschied zwischen dem Getauften und dem Ungetauften gibt. Die Persönlichkeitsstruktur des Getauften wird anders. Das bedeutet nicht, dass er „besser“ ist, aber er ist anders. Satinstoff schon nicht dasselbe wie Batiststoff. Ein wertloser Christ ist ein fleckiges, zerrissenes Stück Satin. Was ist unvergleichlich? Der schönste Heide hat etwas Steinernes im Vergleich zum wertlosesten Christen. Der Heide ist eine Marmorstatue und der Christ lebt. Ich dogmatisiere nicht, sondern vermittle mein Gefühl. Ein Christ kann ein Schurke sein und ein Heide kann ein Adliger sein. Dennoch ist ein Christ ein lebender Schurke und ein Heide eine tote Statue. Das unmittelbare Gefühl eines Nichtchristen ist, dass etwas fehlt („es gibt keine Seele“ im Volksmund)“ 68 . Man kann auch Beispiele dafür nennen, wie Pater Paulus hatte eine besondere Haltung gegenüber der Feier des Sakramentes der Taufe, insbesondere betonte er die Notwendigkeit, den gesamten Ritus einzuhalten, einschließlich der Verlesung von „Verbotsgebeten“ gegen den Teufel 69 . Aber seine Ekklesiologie, die auf der Idee der Einheit aufbaut, ignoriert praktisch das Sakrament der Taufe und bezieht sich in keiner Weise auf das Zeichen der Kirchlichkeit oder die Frage nach den „Grenzen“ der Kirche. Sowohl in der „Theodizee“ (in „Die Säule und der Grund der Wahrheit“) als auch in der „Anthropodizee“ (hauptsächlich in Vorlesungen zur „Philosophie des Kults“) erweisen sich die „Grenzen“ der Kirche nicht nur als vage oder verschwommen; Sie existieren überhaupt nicht, oder genauer gesagt, sie umfassen das gesamte Universum, die gesamte Schöpfung, einschließlich sogar der natürlichen Elemente 70. Die Grundlagen all dieser späten Ekklesiologie von Pater Dr. Paulus wurden in seinem studentischen Aufsatz „Das Konzept der Kirche in der Heiligen Schrift“ dargelegt, der seine Überzeugung, dass Solowjows Vorstellungen von Einheit und Gottmenschheit das eigentliche Wesen der christlichen Kirchentradition darstellen, voll zum Ausdruck brachte 71 . Niemals nach dieser Arbeit verwendete Florensky so deutlich Zitate von Wladimir Solowjow und verwendete keine spezifischen Solowjow-Begriffe (einschließlich beispielsweise des Begriffs „Alleinheit“) 72, aber das Konzept blieb dasselbe und verstand die Kirche nicht nur als „Leib Christi“, sondern auch als „Leib Gottes“ und nicht nur als „Braut“, sondern auch als „Frau“ Christi 73. Alle diese Bezeichnungen spiegeln die Idee des „Ewigen“ wider „Präexistenz“ der Kirche, der (der Kirche) damit die Rolle der ewigen ideellen Grundlagen der ganzen Welt zukommt. Die gesamte Schöpfung ist zunächst durch die Kirche in Gott „verwurzelt“; Die Kirche ist im Kern das ursprünglich vergöttlichte (ohne Christus!) Fundament aller Schöpfung. Persönliche Annahme Christi und des Sakraments des Heiligen. Taufen haben in einem solchen Konzept nur Bedeutung für das empirische Phänomen des Menschen; Wie die Inkarnation selbst bestimmen sie nicht die ontologische (durch die Gnade der Vergöttlichung) Teilhabe des Menschen an Gott, sondern tragen nur zur Vergöttlichung seiner empirischen Komponente bei. Und es ist nicht zu übersehen, dass all dies in diesem Werk tatsächlich nicht aus der Heiligen Schrift abgeleitet ist, sondern als Axiom, die Lehrwahrheit der Kirche, angeboten wird, die nicht bewiesen werden muss. Von Florenskys Studentenpredigten, die in dieser Zeit (1905–1907) verfasst und gehalten wurden, stechen zwei hervor, die beide von der geistlichen Zensur zur Veröffentlichung zugelassen wurden (vom selben Zensor – dem Rektor des Bethany-Seminars, Erzpriester A. Belyaev) und gleichermaßen, trotz ihrer offensichtlichen Verdienste, ernsthafter theologischer Kritik ausgesetzt waren. So geht der Prediger in dem von Osterfreude erfüllten „Wort zum heiligen Osterfest“ von 1905 (veröffentlicht 1907 unter dem Titel „Der Leiter des Lebens“) davon aus, dass die Realität der Kirche, die das gesamte Universum ebenso wie die ganze Welt umfasst, noch immer im „Verfall“ gefangen ist. Und zusammen mit der Kirche werden die Tiefen der gesamten Schöpfung nach und nach „heimlich erneuert“, offensichtlich aufgrund des Impulses, der durch die Auferstehung Christi gegeben wurde, aber wie „automatisch“, ohne Berücksichtigung des bewussten Ausdrucks des menschlichen Willens 74 . Und eine andere, ebenfalls geistlich feierliche Rede von Florensky im Jahr 1905 – „Freude für immer“ – enthält die gleiche, vom Prediger unbemerkte Abwertung der Bedeutung des Sakraments des Heiligen. Die Taufe trennt diejenigen, die möglicherweise zur Erneuerung fähig sind und „Kinder“ Christi werden, von denen, die „Kinder“ des alten Adam bleiben. Indem er getaufte Christen mit der freudigen Nachricht anspricht, dass sie ein heiliges, „göttliches“ Fundament haben, meint der Prediger in dieser Hinsicht tatsächlich ganz eindeutig alle Menschen 75, einfach durch die Tatsache, dass jeder das Bild Gottes hat. Und hier bringt Florensky zum ersten Mal klar seine Meinung zur Identität des Schutzengels und zur ewigen Realität des Menschen selbst zum Ausdruck, d. h. tatsächlich setzt er weiterhin Getaufte und Ungetaufte in ihrem gemeinsamen Besitz der „Vergöttlichung“ in der Ewigkeit gleich. Wie in vielen anderen Fällen wird auch hier diese Privatmeinung, die die Einheit und „symbolische“ Ontologie von Florensky erfordert, als selbstverständliche Lehre der Kirche dargestellt. Einige Jahre später beantwortete Pater Dr. Paulus sagte, dass „das eine verwirrende Sache ist“ und bezog sich direkt auf Platon. „Die Natur der Geister“, sagte er, „kann nicht wie wir in getrennte und nicht getrennte unterteilt werden. Hier betreten wir die Welt von Platons Ideen. Platon war der Vertreter der Ideen der Religion im Allgemeinen, aller religiösen Ideen der gesamten Antike ... Aber er hat nicht seine eigenen erfunden“ 76. Eine solch außergewöhnliche Wahrnehmung von Platon 77, ihre Ursachen und Konsequenzen für Florenskys theologische Ansichten warten immer noch auf ihren Forscher, ebenso wie das Thema von Der Einfluss des Erbes von Wladimir Solowjow auf Florenski ist noch nicht vollständig geklärt. Aber im theologischen Aspekt des Konzepts der „ewigen Präexistenz“ scheint die von Florensky nach Platon und Solovyov vorgenommene organische Kombination der „Alleinheit“ offensichtlich: Die empirische Welt hat sich aus einer „schlechten Kopie“ ewiger Ideen in ein zur Ewigkeit (Vergöttlichung) der idealen (nomenalen, von Ewigkeit vergöttlichten) Grundlagen der Schöpfung berufenes Phänomen verwandelt, das sich durch die Phase der Inkarnation seinem Ziel nähert. Bei Platon wurde die „Wahrheit“ der ursprünglichen objektiven Verwurzelung in der göttlichen Ewigkeit alles Seienden in der Welt gefunden; in Solovyov wurde eine christliche Korrektur des platonischen Dualismus gefunden, die in der Idee des Wunsches der ganzen Welt nach Gottmenschheit zum Ausdruck kam. Die kirchliche patristische Tradition wurde von Pater aufgenommen. Pavel hat diese Synthese fast „standardmäßig“ einbezogen, ohne besondere ernsthafte Recherche. Der bedeutendste Versuch, eine solche Studie durchzuführen, ist in Fr. zu sehen. Paulus nur in „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, aber auch hier wurde es nur auf das Verständnis einzelner Zitate reduziert, hauptsächlich aus dem Heiligen Athanasius dem Großen 78. Bekanntlich wurden diese Verweise später (in einer erweiterten und ergänzten Version) in der Sophiologie des Bogens verwendet. S. Bulgakov und erhielten ihr kritisches theologisches Verständnis in Werken, die im Prozess oder unter dem Einfluss sophiologischer Polemik verfasst wurden 79. Daher gilt im Allgemeinen, in Ermangelung unwiderlegbarer Beweise, der Glaube von Pater Dr. Paulus muss in der organischen (oder „traditionellen“) Natur der Ideen der Einheit und der „ewigen Präexistenz“ der Kirche zumindest eine umstrittene Natur anerkennen. Historisch gesehen kam Florensky durch Platon und Solovyov zur Religion und erlebte offenbar bereits auf einer so soliden intellektuellen Grundlage die Erfahrung der Heiligkeit der „historischen“ Kirche. Als nächstes gab es, wie man vermuten könnte (hauptsächlich anhand von Beweisen aus der Korrespondenz mit V. V. Rozanov), die Erfahrung Christi, die während der Konstruktion der Metaphysik ihren Ausdruck nur durch dasselbe Platonov-Soloviev-„Prisma“ fand. Die Orientierung am patristischen Erbe der Kirche, die später während des Studiums an der MDA erworben wurde, konnte die Grundlagen des Konzepts nicht wesentlich beeinflussen, da frühere Überzeugungen nicht überdacht wurden, sondern im Gegenteil alle neuen Erkenntnisse und sogar neuen Erfahrungen auf der Grundlage früherer Überzeugungen interpretiert wurden. In den 1920er Jahren unternahm O. Paul viel Arbeit, um seine persönlichen Erfahrungen auf der konzeptionellen Grundlage der „symbolischen“ Einheit zu interpretieren. Und es ist bemerkenswert, dass dieses als Sammlung von „Memoiren“ konzipierte Werk nur jene Erfahrung enthielt, die man als „mystisch“ bezeichnen kann, im Gegensatz zur religiösen Erfahrung. Dies ist die Erfahrung des Gefühls der inneren Einheit räumlich getrennter Objekte 80, einer einzigen Essenz in Kreaturen unterschiedlicher Art 81, „Nachrichten“ anderer Welten oder sogar der Ewigkeit selbst in der sichtbaren Natur, zum Beispiel in den „Geschenken“ des an Land geworfenen Meeres 82. Die Ewigkeit scheint in diesen Erfahrungen „geboren“, „erinnert“ zu werden – im platonischen Sinne des Wortes 83. Andere Erfahrungen und Erfahrungen anderer Art, die nichts damit zu tun haben „symbolische“ Weltanschauung, blieb außerhalb der „Memoiren“, wurde nicht gesammelt und nicht von Pater präsentiert. Pavel speziell für den zukünftigen Leser. Und das geschah wahrscheinlich nicht nur in den 1920er Jahren. Allmählich wurde es gefährlich, über religiöse Themen zu schreiben. Hinweise auf eine persönliche Beziehung zu Gott im Gebet 84, Gefühle der göttlichen Präsenz im Alltag usw. S. 85 hatten für die entstehende Metaphysik keine Bedeutung und fanden, ohne mit ihr in direkten Widerspruch zu treten, gleichzeitig keinen Platz für sich darin, erhielten in ihren Begriffen und Kategorien nicht ihre theoretische Gestaltung. Es ist allgemein anerkannt, dass Fr. Paulus versuchte, nur über das zu schreiben, was er persönlich bereits erlebt hatte86. Aber in diesem Fall sollten wir nicht nur über private, individuelle Aufzeichnungen sprechen, sondern vielmehr über die konzeptionelle Gestaltung von Erfahrungen, über die Zuordnung von Erfahrung zu einem Konzept oder eines Konzepts zu Erfahrung. Und es scheint, dass aus allem, was über das christliche Leben und die Kirche bekannt ist, über das Priestertum von Pater Dr. Paulus, wir können über die Präsenz dessen sprechen, was er erlebte, das sich jedoch als unfähig erwies, in die „symbolische“ Einheit zu passen, die intellektuell aus dem Erbe von Platon und Wladimir Solowjow gewonnen wurde. Natürlich erfordern solche Beobachtungen noch zusätzliche Forschung, um vollständig untermauert zu werden. Aber wenn wir über die umstrittene Natur der gesamten Theologie des Priesters Pavel Florensky sprechen, dann sollte die Quelle einer solchen Wahrnehmung davon in der orthodoxen Kirche definitiv nicht in einem imaginären „Okkultismus“ oder „Ketzertum“ des Denkers 87 gesucht werden, sondern gerade in seinem Versuch, die obige Synthese ausgewählter Ideen von Platon und V. Solovyov in die kirchliche Tradition einzuführen. Und wenn wir uns daran erinnern, dass dieser Versuch aus der Position der aufrichtigen Überzeugungen eines im Wesentlichen kirchlichen Denkers heraus durchgeführt wurde, dann wird jede Meinungsverschiedenheit mit ihm nur zu einer Analyse der Umstände der Entstehung seines Glaubens führen und nicht zur Ablehnung seiner Theologie als Ganzes. Die in dieser Sammlung vorgestellten frühen theologischen Werke von P. Florensky zeugen neben den prägenden Einflüssen der Einheitsphilosophie auch von der ganzen Aufrichtigkeit, der unveränderlichen kirchlichen Position und der christlichen Erfahrung ihres Autors. Und selbst der Platonismus selbst, der in einem kontroversen Versuch einer christlich-theologischen Formulierung des Konzepts der „ewigen Präexistenz“ zum Ausdruck kommt, hat in Florenskys Werken eine wichtige theologische Bedeutung. So wie zu seiner Zeit der antike griechische Denker in Polemik mit dem Relativismus in Bezug auf die Wahrheit die Lehre von den ewigen Ideen schuf und die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele bestätigte, so ist die „Symbolik“ von Pater Dr. Paulus zielte ausschließlich darauf ab, die objektive Natur von Religion und religiösen Erfahrungen als eine Erfahrung der Begegnung mit der objektiven Wahrheit zu bekräftigen. Alle seine Werke sind zutiefst durch den gleichen Plan verbunden, Subjektivismus und „Psychologismus“ in Bezug auf Religion, Dogmen und Lehren der orthodoxen Kirche zu bekämpfen. Die Offenlegung des Dogmas als Offenbarung der einen, durch Erfahrung bestätigten Wahrheit, der experimentelle Beweis der Unvollkommenheit der „flachen“ Natur der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung, die Bestätigung des ewigen Wertes des von Gott geschaffenen Wesens, der Hinweis auf die Vergöttlichung als höchstes Ziel des menschlichen Lebens – das sind nur die wichtigsten, aber bei weitem nicht die einzigen Punkte in der Theologie von Pater Dr. Paulus, die auch heute noch relevant sind, auf den „Wegen“ der russischen Theologie des 21. Jahrhunderts. Und unter Berücksichtigung der Notwendigkeit, zumindest die umstrittene Natur der theologischen Formulierung der Ideen des Platonismus und der Einheit zu berücksichtigen, können Florenskys frühe Werke als bemerkenswerter und leider noch nicht vollständig gewürdigter Beitrag des russischen Denkers nicht nur zur russischen theologischen Wissenschaft, sondern auch zum spirituellen Schatz der gesamten orthodoxen Kirche angesehen werden. Werke von P.A. Florensky „Über Aberglaube und Wunder“, „Spiritismus als Antichristentum“, „Empyrismus und Empirismus“, „Dogmatismus und Dogmatik“, „Das Konzept der Kirche in der Heiligen Schrift“, „Das Salz der Erde, d laut Veröffentlichung: Pavel Florensky, Priester. Werke: in 4 T. T. 1 M.: Mysl, 1994; Das Werk „Origenes Werk „Περὶ ἀρχῶν“ als Erfahrung der Metaphysik“ wird herausgegeben von: Pavel Florensky, Priester. Aus der Geschichte der antiken Philosophie. M.: Humanitarian, 2007. S. 482–560; Die Werke „Entwurf des Artikels „Über die Auferstehung des Körpers (nach Erfahrungen)““, „Religiöse Gefühle des 1. Briefes an die Korinther des Clemens von Rom“, „Heiliger Jakob, Bruder des Herrn“ und „Predigten“ werden auf der Grundlage von Texten gedruckt, die Abt Andronik (Trubatschew) aus dem Archiv des Priesters zur Verfügung gestellt hat. Pavel Florensky. Diese Sammlung wurde unter direkter Beteiligung von Abt Andronik (Trubatschew) zusammengestellt; Bei der Zusammenstellung der Kommentare wurden bereits vorhandene Ausgaben der frühen Werke von P.A. berücksichtigt. Florenski. Im gesamten Text (mit Ausnahme des Werkes „Die Werke des Origenes „Περὶ ἀρχῶν“ als Erfahrung der Metaphysik“) finden sich Anmerkungen von P.A. Florensky, werden in Seitenfußnoten angegeben. Der Verfasser dankt Abt Andronik (Trubatschow) für die Möglichkeit, mit den Texten von P.A. zu arbeiten. Florensky, K. M. Antonov und Erzpriester Pavel Khondzinsky für wertvolle Kommentare, die während der Arbeit am Einführungsartikel und den Kommentaren geäußert wurden. P.A. Florensky ist Mathematiker mit erster Ausbildung, absolvierte die Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität (1904), trat in die Moskauer Theologische Akademie ein und schloss diese als Kandidat der Theologie ab (1908). Von 1908 bis zur Schließung der Academy of P.A. Florensky hielt einen Vortrag über die Geschichte der Philosophie. Seit 1914 ist Florensky Magister der Theologie und Professor an der Fakultät für Philosophie der Moskauer Akademie der Wissenschaften. Seraphim (Sobolev), Erzbischof. Neue Lehre über Sophia, die Weisheit Gottes. Sofia, 1935. S. 123–127, 142–144, 203–213 usw. Die kritische Analyse von „Die Säule und Aussage der Wahrheit“, die bereits zu Florenskys Lebzeiten in der „Missionary Review“ von 1916 durchgeführt wurde, kann kaum als theologisch bezeichnet werden; Diese Kritik war nicht konstruktiv, und ihr Autor sagte mit seltenen Ausnahmen nichts Neues zu dem sehr subjektiven Angriff gegen Florensky, der zu diesem Zeitpunkt bereits vorgebracht worden war (siehe: Nikanor [(Kudryaviev)], Archimandrite. Rezension des Buches: „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ // P.A. Florensky: Pro et contra. Anthologie. 2. Auflage. St. Petersburg, 2001. P. 314–352; vgl.: Berdyaev N. A. Stilisierte Orthodoxie (Pater Pavel Florensky) // Ebd. Siehe zum Beispiel: Florensky P.A. Empyrean und Empyria / Vorwort. und Publ. Hierome Andronicus (S. 294–295) und „Aus den Herausgebern“ (S. 295–297) // Theologische Werke. Sa. 27. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1986, S. 297–322; John Sviridov, St. Erkenntnistheorie des Priesters Pavel Florensky // Moskauer Theologische Akademie. 300 Jahre (1685–1985). Theologische Werke. Jubiläumskollektion. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1986, S. 264–292; Andronik (Trubatschow), Abt. Priester Pavel Florensky ist Professor an der Moskauer Theologischen Akademie und Herausgeber des Theologischen Bulletins // Theologische Werke. Sa. 28. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1987. S. 293–305. Aus Veröffentlichungen mit Vorworten in anderen Jahren: Pavel Florensky, Priester. Ikonostase / Vorwort und Vorbereitungstext für den Druck nach dem Manuskript des Priesters. Anatoly Prosvirnin und P. V. Florensky // Theologische Werke. Sa. 9. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1972. S. 83; Florensky P.A. Der Kirchenbegriff in der Heiligen Schrift / Vorwort. „Vom Herausgeber“ S.S. Khoruzhego (S. 73–75) // Theologische Werke. Sa. 12. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1974. S. 75–183; Pavel Florensky, Priester. Aus dem theologischen Erbe / Erstellt von. zur Hrsg. nach dem Manuskript von A.S. Trubatschow; Vorwort „Vom Herausgeber“ [A. S. Trubachev mit Beilagen von Erzpriester Anatoly Prosvirnin] (S. 85–86) // Theologische Werke. Sa. 17. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1977. S. 87–248. Siehe zum Beispiel: Florensky P.A. Geist und Fleisch / Publ. Erzpriester Anatoly Prosvirnin // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1969. Nr. 4. S. 72–77; Pavel Florensky, Priester. Ikonostase / Vorwort und Vorbereitungstext für den Druck nach dem Manuskript des Priesters. Anatoly Prosvirnin und P.V. Florensky // Theologische Werke. Sa. 9. M.: Verlag. Moskauer Patriarchate, 1972. S. 83; Florensky P.A. Für immer Freude: Das Wort, das während der Liturgie am 7. Januar 1907 in der Kirche des Dorfes Tolpygino, Bezirk Nerekhta, Provinz Kostroma gesprochen wurde / (Herausgegeben von Hierom Andronik] // Theologische Werke. Sammlung 23. M.: Verlag des Moskauer Patriarchats, 1982. S. 317–320; Pavel Florensky, Priester. Christentum und Kultur / Vorwort zum veröffentlichten von Hierom. Andronika (S. 52) // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats 1983. Nr. 4. S. 53–57. Für eine richtige Beurteilung ist natürlich ein gewisser zeitlicher Abstand erforderlich, der für Florensky mit Jahren einer künstlich geschaffenen Atmosphäre des „Vergessens“ zusammenfiel. Es genügt zu sagen, dass der Name Florensky in Sowjetrussland für die Intelligenz erst in den 1960er Jahren leicht „entdeckt“ wurde, und selbst eine solche „Entdeckung“ ging nur mit der Kenntnis der sprachlichen und kunsthistorischen Aspekte von Florenskys Werken einher. Siehe zum Beispiel: Dorogov A.A., Ivanov V.V., Uspensky B.A. P.A. Florensky und sein Artikel „Reverse Perspective“ // Wissenschaftliche Notizen der Universität Tartu. 1967. Bd. 198. Seraphim (Sobolev), Erzbischof. Neue Lehre über Sophia, die Weisheit Gottes. S. 26. Georgy Florovsky, Prot. Wege der russischen Theologie. Vilnius, 1991. S. 494. Siehe: Bulgakov S.N. Priester Fr. Pavel Florensky // P.A. Florensky: Pro et soptrA.S. 396–397. Unterricht über Sophia durch Erzpriester. Sergius Bulgakow wurde 1935 unabhängig voneinander von zwei Teilen der Russisch-Orthodoxen Kirche verurteilt. Gemäß dem Dekret des Moskauer Patriarchats Nr. 1651 vom 7. September 1935 (und erneut - für Nr. 2267 vom 27. Dezember 1935) „verändert Bulgakows Sophiologie die Grundsätze des orthodoxen Glaubens“ und enthält Lehren, die „für das spirituelle Leben gefährlich“ sind; auch durch Beschluss des Bischofsrates der ROCOR vom 30. Oktober. 1935 „Über die neue Lehre von Erzpriester Sergius Bulgakow über Sophia, die Weisheit Gottes“, Sophiologie Erzpriester. S. Bulgakov wurde als Ketzer anerkannt. In diesen Dokumenten gab es keine Definitionen zu Florenskys Konzepten (einschließlich der Sophiologie der „Säule und Aussage der Wahrheit“). Bestimmte Wechselfälle und Nuancen dieses „Kampfes“, die für das Verständnis von Florensky sehr wichtig sind, sind in seiner Korrespondenz mit seinen Eltern festgehalten, die zusammen mit anderen Briefen aus den Jahren 1900–1904 in der Publikation Florensky P.V. veröffentlicht wurde. Den Weg finden. Pavel Florensky in seiner Studienzeit: in 2 Bänden. M., 2011–2015. Zur Einstellung zur Religion in der Familie, in der Florensky geboren und aufgewachsen ist, siehe beispielsweise seinen Brief an Bischof Antonius (Florensov) vom 11. Juli 1904 (ebd. T. 1. S. 646); Heiraten Sie ungefähr dasselbe in den Memoirenaufzeichnungen der 1920er Jahre. (Pavel Florensky, Priester. An meine Kinder. Erinnerungen an vergangene Tage. M.., 1992. S. 115–117:126). Siehe zum Beispiel: Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky während seiner Studienzeit. T. 1. S. 466; T. 2. S. 219–220. Siehe in Florenskys Brief an seine Mutter vom 23. Dezember 1902 bezüglich der Haltung gegenüber dem Weihnachtsbaum: „Du willst auf unsere Vergangenheit schauen ... arrogant schauen: daher die arrogante Haltung gegenüber Religion, gegenüber Bräuchen ... und in dieser Hinsicht ist unsere Erziehung das größte Übel ... Jetzt zum Beispiel betrachte ich mich selbst als orthodox, und obwohl ich inzwischen die Wahrheiten der Kirche theoretisch vollständig anerkenne, kann ich sie nicht erfüllen und in die Praxis umsetzen ...“ (Florensky P.V. Weg finden. Pavel Florensky während seiner Studienzeit. T. 2. S. 163). Siehe den Brief von A. Elchaninov vom 30. Januar 1903: „Ich war beeindruckt von der Passivität, Schwäche und Unvorbereitetheit der Priester... Hier war ich eindeutig davon überzeugt, dass die orthodoxe Kirche ein Kalb ist, wie M[erezhkovsky sagt], und dass von ihr keine Wiederbelebung erwartet werden kann und sollte“ (ebd. T. 2. S. 227; siehe auch: Korrespondenz von 1902–1903 zwischen A.V. Elchaninov und P.A. Florensky // PSTGU 1. Philosophie. Beweise dafür gibt es insbesondere bei A. Bely und Z. Gippius selbst (siehe: Pavel Florensky und die Symbolisten. Literarische Experimente. Artikel. Korrespondenz / Zusammengestellt von E.V. Ivanova. M., 2004. S. 512). Florensky wusste davon nichts, wie Abt Andronik (Trubachev) vermutet, bis A. Bely ihm im Januar 1905 von seiner Teilnahme an geheimen Gebeten bei den Merezhkovskys erzählte (siehe: Andronik (Trubachev), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. Posad, 2015. S. 124). Brief von P.A. Florenskys Schwester Yu.A. Florenskaya zu Beginn des Jahres 1903 (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Universitätsjahren. T. 2. S. 236). Dies bemerkte bereits derselbe A. Elchaninov, der darauf hinwies, dass Florensky eine rein „kritische“ Linie verlasse und „dogmatische“ Aussagen mache (ebd. Bd. 2, S. 212). Siehe Gegenwart. Veröffentlichungen; Pavel Florensky, Priester. Werke: in 4 Bänden. 1. M., 1994. S. 570. Siehe zum Beispiel: Kultur ist das, was „sich ständig vom Kult abspaltet – wie die Sprossen des Kults, seine Triebe, seine Seitenstämme. Das Heiligtum ist die primäre Kreativität des Menschen, kulturelle Werte sind Ableitungen des Kults“ (Pavel Florensky, Priester. Werke. Philosophie des Kults (Erfahrung der orthodoxen Anthropodizee). M., 2004. S. 75); „Eine kulturelle Definition erfordert, dass in der konkreten Realität, die uns umgibt, eine Art Bedeutung etabliert wird, und das Erkennen der Bedeutung in der Realität wurzelt in den Tiefen des Kults“ (ebd., S. 118). Andronik (Trubatschow), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. 114. Florensky schreibt über seine Bekanntschaft mit freimaurerischen Manuskripten in einem Brief an A. Bely (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Universitätsjahren. T. 2. S. 649–650); Sein Gedicht „Lied der Freimaurer“ ist auf April 1902 datiert (ebd. Bd. 1, S. 532–534). Brief vom 9. September 1903 – Korrespondenz von V.V. Rozanov und P.A. Florensky // Rozanov V.V. Literarische Exilanten. Buch zwei. M.; St. Petersburg, 2010. S. 9. Andronik (Trubatschow), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. 118. Genau dort. S. 119. Florenskys Bekanntschaft mit A. Bely findet Ende Dezember 1903 statt (ebd. S. 117). Es gibt Versionen, dass es A. Bely war, der Florensky dem Bischof Antonius (Florensov) vorstellte und zumindest 1904 wie Florensky nach dem Mönchtum suchte. Aber im Gegensatz zu Florensky sammelte er nie Erfahrungen mit dem Leben in der Kirche. Auf jeden Fall kann man aus Florenskys Brief aus dem Jahr 1914 ersehen, dass A. Belyy, fasziniert von der Anthroposophie von R. Steiner, sich als ziemlich weit von der orthodoxen Kirche entfernt erweist (siehe: Pavel Florensky und die Symbolisten, S. 484–485). „Zwei Aspekte der Kirche ... das ist überhaupt nicht das, was moderne Kirchenkämpfer heute als „mystische Kirche“ und „historische Kirche“ bezeichnen, und der erste wird gepriesen, und zwar fast ausschließlich, um den zweiten später zu lästern“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and Statement of Truth. M.., 1990. S. 337). Siehe aus dem Brief des Bischofs. Antonia (Florensova) an P. Florensky 25. Juli 1904: „Sie sprechen von einer Art sozialer Aktivität. Das bedeutet, dass Sie nicht an das Mönchtum denken, sondern an etwas anderes. Die Gelübde der Mönche beinhalten die Pflicht des Gehorsams und der Jüngerschaft und nicht der Lehre und nicht der Autorität“ (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Studienjahren. T. 2. P. 655). Siehe: Andronik (Trubatschow), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. 120. Siehe Gegenwart. Editionen: Die Ebenen des Seins „sind nicht aufeinander reduzierbar, sondern durch Korrespondenzen miteinander verbunden.“ Siehe in der Vorlesung „Namensverherrlichung als philosophische Prämisse“ (1921–1922): „Ein Symbol ist eine solche Essenz, deren Energie mit der Energie einer anderen, in dieser Hinsicht wertvolleren Essenz verschmolzen oder genauer gesagt aufgelöst wird ...“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 2. An den Wendepunkten des Denkens. M.., 1990. S. 287). Aber eine solche „Vereinigung“, „Verwachsung“ von Energien ist keine mechanische Wechselwirkung, sondern eine „Synergie“, bei der „es weder die eine noch die andere Energie mehr gibt, sondern etwas Neues“ (ebd. S. 285). Pavel Florensky, Priester. Philosophie des Kultes A.S. 420. Pavel Florensky, Priester. Fragen der religiösen Selbsterkenntnis // Pavel Florensky, Priester. Werke: in 4 Bänden. T.1.M., 1994. S. 529. Siehe zum Beispiel: Laut Florenskys Brief fand Anfang 1904 in der Wohnung von A. Bely seine erste Bekanntschaft mit „Moskauer Berühmtheiten“ statt (K. Balmont, V. Bryusov, möglicherweise A. Blok usw.) (Andronik (Trubachev), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. 117). Florensky schreibt, dass Belys Gäste auch Theosophen, Spiritualisten und Symbolisten waren (Florensky P.V. Finding the path. Pavel Florensky in his university years. T. 2. S. 502–503). Anschließend kam es zu weiteren Bekanntschaften, insbesondere mit Wjatscheslaw Iwanow. Heiraten. im Artikel „Über Khomyakov“ (1916): „Ontologie“ – „Annahme der Realität von Gott, als gegeben und nicht vom Menschen geschaffen“ // Pavel Florensky, Priester. Werke: in 4 Bänden. T. 2. M., 1996. S. 294–295. Pavel Florensky und die Symbolisten. S. 515. Brief vom 15. Juli 1905 // Ebd. S. 470. Siehe zum Beispiel in Florenskys Brief an seine Mutter vom 5. Oktober 1900: „Meine Faszination für Platon, die letztes Jahr begann, verstärkt sich... Viele Probleme werden meiner Meinung nach ausschließlich von ihm gelöst...“ (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Universitätsjahren. T. 1. S. 175). Etwa zur gleichen Zeit beginnt die Faszination für Wladimir Solowjow; Auf jeden Fall ist Florenskys Gedicht „Über den Tod von V. Solovyov“ vom August 1900 datiert und enthält folgende Zeilen: „Sie strebten nach dem Licht der Wahrheit ... Nachdem Sie ein Teilchen der Wahrheit bemerkt hatten, konnten Sie es aus der Lüge herausholen und konnten die Fabel verstehen. Und Sie haben alles durch Christus erreicht“ (ebd., S. 94). Heiraten. aus einem Brief von V.P. Sventsitsky an Florensky am 30. Juni 1904: „Sie verteidigen ganz bestimmt die Idee der Alleinheit und beweisen, dass sie sich wie ein roter Faden in der Heiligen Schrift zieht und dass ohne die Idee der Alleinheit die grundlegendsten Dogmen des Christentums absurd werden“ (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Studienjahren. T. 2. S. 641). Andronik (Trubatschow), Abt. Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky. S. 121. Korrespondenz zwischen V.V. Rozanov und P.A. Florensky // Rozanov V.V. Literarische Exilanten. Buch zwei. S. 12, 22–23, 34, 41, 54–56, 127–128, 137. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass diese Zeugnisse am wenigsten „buchmäßig“ oder formell aussehen. Siehe insbesondere aus den Briefen von 1909: „In Christus empfangen wir die Süße des engelhaften Daseins. Sie verstehen nicht, dass wir von „Ihren“ Themen „auf der Brust Christi, zu Füßen Christi“ ruhen können“ (ebd., S. 16); „Ich werde das Geheimnis meiner Seele nur Einem verraten, aber weil Er nur mit mir weinen wird... Ich liebe Ihn, den du hasst. Und ich weiß, dass ich, völlig frei, Ihm allein gegenüberstehe, ich schätze allein Seine Meinung ...“ (ebd., S. 18); „Nichts wird das Herz befriedigen außer Ihm. Siehe, ich bin ganz vor dir ...“ (ebd., S. 19); „Tatsache ist, dass ich mich bei Ihm ruhig und wohl fühle ...“ (ebd., S. 21); „Die gesamte Struktur meiner Seele ruht auf Christus. Für mich erweist er sich ständig als alles in allem – „es stellt sich heraus“, weil ich manchmal versuchte, ihn zu verlassen und in Freiheit zu wandeln, aber ich kam zu ihm“ (ebd., S. 25). Heiraten. aus einem Brief an A. Bely vom 18. Juli 1904: „Was wir vorausdenken sollen: Schließlich hängt alles davon ab, wie sehr wir selbst von Christus durchdrungen sind“ (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seiner Studienzeit. T. 2. S. 652). Georgy Florovsky, Prot. Wege der russischen Theologie. S. 497. Siehe: Florensky P. Eröffnungsrede vor der Verteidigung eines Master-Abschlusses... // Florensky P.A. [Funktioniert]. T. 1 (2). Die Säule und der Grund der Wahrheit. M. 1990, S. 820. Siehe Anmerkung 66 zu „Die Säule und der Grund der Wahrheit“: „Es stellt sich die Frage, wie genau die Idee der Autorität Christi entsteht – wie die geheimnisvolle Wiedergeburt der Seele geschieht. Ohne die Grenzen meines Werkes zu verlassen, das die Theodizee und nicht die Anthropodizee zum Thema hat, könnte ich mich mit dieser Frage nicht befassen. Aber ich halte es für meine Pflicht zu betonen, dass es hier eine Lücke gibt, die ich in der seit langem geplanten Arbeit „Über die Zunahme der Typen“ zu füllen vorschlage.“ Ohne die Berücksichtigung dieser wesentlichen Lücke würde der Leser den Autor dem Risiko aussetzen, als Christ ohne Christus bezeichnet zu werden“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (2). Säule und Aussage der Wahrheit. S. 638). Siehe im „Tagebuch“ von A.V. Elchaninov, Eintrag vom 24. September 1909: „Ich werde nur einen Teil des Gesprächs aufschreiben, der für mich besonders wichtig ist, obwohl ich diese Gedanken vor anderthalb Jahren, im letzten Frühjahr, von ihm gehört habe.“ Das Folgende ist eine Aufzeichnung der Worte von P.A. Florensky, der damals im ersten Jahr Philosophiegeschichte an der Moskauer Theologischen Akademie lehrte: „Jetzt schreiben Sie und ich über Dionysos; schließlich muss ich das alles erleben, fühlen, heute habe ich die ganze Nacht nicht geschlafen, aus einer Art allgemeiner Aufregung, als hätte ich selbst an Orgien teilgenommen. Und so ist es. Das Gleiche gilt für Vorlesungen. Ich weiß, dass ich in den folgenden Vorlesungen eine christliche Synthese geben werde, aber während ich präsentiere, kann ich nicht anders, als zu sein.“ durchdrungen von einer sympathischen Haltung gegenüber meinem Thema“ (zitiert aus: Seeking Cities. Chronik des Privatlebens russischer Religionsphilosophen in Briefen und Tagebüchern / Comp., Einführungsartikel, Kommentar. V. I. Keidan. M. 1997. S. 210). Heiraten. aus einem Brief von Fr. Paul schrieb einige Monate vor seinem Tod im Solowezki-Lager an seinen Sohn Kirill (Brief vom 21. Februar 1937): „Was habe ich mein ganzes Leben lang gemacht? – Ich habe die Welt als Ganzes betrachtet, als ein einzelnes Bild, aber in jedem Moment oder genauer gesagt in jeder Phase meines Lebens, aus einem bestimmten Blickwinkel. Ich habe die Weltbeziehungen auf der ganzen Welt in einer bestimmten Richtung, auf einer bestimmten Ebene betrachtet und versucht, die Struktur der Welt anhand dieses Merkmals zu verstehen, das mich damals interessierte.“ Bühne. Die Ebenen des Schnitts veränderten sich, aber das eine hob das andere nicht auf, sondern bereicherte es nur“ (Pavel Florensky, Priester. Werke: in 4 Bänden. T. 4. Briefe aus Fernost und Solovkov. M., 1998. S. 672). „Und du hast alles auf Christus vertraut“ – aus Florenskys Gedicht „Über den Tod von Vl. Solovyov“, 1900 (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Universitätsjahren. T. 1. S. 94). Ein von V. Solovyov häufig verwendeter Begriff. Siehe zum Beispiel: „Wenn das Absolute nur es selbst bleiben würde, ohne sein Anderes, dann wäre dieses Andere seine Negation und daher wäre es selbst nicht länger absolut... Um das zu sein, was es ist, muss es... die Einheit seiner selbst und seines Gegenteils sein“ (Solovyov V.S. Philosophische Prinzipien des integralen Wissens // Solovyov V.S. Works: v2 vol. T. 2. M., 1988. S. 234). Siehe zum Beispiel: „Wir... können die traditionelle Lehre von der „Erschaffung der Welt“ in ihrer populären Form nicht im wörtlichen Sinne verstehen... Dass die Welt und alle Dinge und Wesen „aus dem Nichts“ auf Befehl von... Gott entstanden sind, ist in dieser Form undenkbar“ (Frank S. Works. M., 1990, S. 519); Vgl.: „Gott als das Absolute... Das Erste Prinzip ist die Alleinheit, ohne die überhaupt nichts undenkbar ist... Wenn wir also sagen, dass die Welt etwas völlig anderes als Gott ist, dürfen wir nicht vergessen, dass es genau das „Andere Gottes“ gibt“ (ebd. S. 521). Siehe: Solovyov V.S. Lesungen über Gott-Menschlichkeit. St. Petersburg, 1994, S. 185–187. Siehe S. 189–190 n. Chr. Veröffentlichungen; vgl.: Florensky P.A. [Funktioniert]. T. 1 (2). Die Säule und der Grund der Wahrheit. S. 756. Florensky P.A. [Funktioniert]. T. 1 (1). Die Säule und der Grund der Wahrheit. S. 327–329. Siehe zum Beispiel: „Im Allgemeinen ist der Mensch eine gewisse Vereinigung des Göttlichen mit der materiellen Natur, die im Menschen drei konstituierende Elemente voraussetzt: das Göttliche, das Materielle und das beide verbindende, das eigentlich Menschliche ...“ (Solovyov V.S. Readings on God-manhood. S. 187–188). Pavel Florensky, Priester. Ikonostase // Pavel Florensky, Priester. Ausgewählte Arbeiten zur Kunst. M., 1996. S. 90. „Aber den abstrakten Dogmatismus abzulehnen bedeutet nicht, die Dogmen selbst abzulehnen... Ebenso bedeutet das Aufzeigen der Unvollkommenheiten eines bekannten theologischen Systems keineswegs, in die Dogmen unseres Glaubens einzugreifen. Letztere hängen von keinem unserer theologischen Systeme ab; ihr Inhalt wird in der Offenbarung gegeben und am genauesten in den dogmatischen Dekreten der Universalkirche definiert, die für alle ihre Kinder verbindlich sind“ – Bemerkungen von Herrn Solovyov [über die Artikel „Neue Philosophen und Theologen“] // Glaube und Vernunft. 1885. Mai. Nr. 1. S. 589). Zu Aspekten dieser Arbeit, die für die Philosophie und Phänomenologie der Religion von Bedeutung sind, siehe: Antonov K. M. Religionsphilosophie in der russischen Metaphysik. XX - Anfang des 20. Jahrhunderts. M., 2009. S. 213. Mi. aus Florenskys Brief an seine Schwester Julia vom 27. Oktober 1900: „Schön“ „ist mehr oder weniger überall... Mein Prinzip ist es, die Wahrheit von überall her zu schöpfen, wo immer sie ist“ (Florensky P.V. Den Weg finden. Pavel Florensky in seinen Universitätsjahren. T. 1. S. 205–206). Pavel Florensky, Priester. Philosophie des Kultes A.S. 432. Siehe zum Beispiel. vorliegende Veröffentlichungen Aus der Aufzeichnung des Gesprächs mit N.Ya. Simonovich-Efimova mit Priester Pavel Florensky (Siehe: Anhang // Florensky P.A. Namen. Kharkov; M., 2000. S. 215). Es wurde die Frage zum Schutzengel gestellt: Wenn, wie Pater Dr. Paulus: „Schutzengel ist ein Name.“ Wie hat dann jeder einen eigenen Engel? (ebd.). Siehe zum Beispiel die Beschreibung von Platon als „der tiefste der Heiden“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Säule und Aussage der Wahrheit. S. 197). Florensky P.A. [Funktioniert]. T. 1 (1). Die Säule und der Grund der Wahrheit. S. 343–349. Siehe beispielsweise auch Verweise auf den heiligen Theologen Gregor (ebd., S. 328) und auf den „Hirten“ von Hermas (ebd., S. 336–337). Siehe zum Beispiel: Florovsky G.V. Kreatur und Geschöpflichkeit // Florovsky G. Dogma und Geschichte. M., 1998. S. 108–150; Florovsky G.V. Der Schöpfungsbegriff bei St. Athanasius dem Großen // Ebenda. S. 80–106; Seraphim (Sobolev), Erzbischof. Neue Lehre über Sophia, die Weisheit Gottes. S. 107–123. Pavel Florensky, Priester. An meine Kinder. Erinnerungen an vergangene Tage. S. 33. Siehe zum Beispiel: Ebenda, S. 42, 48. Siehe.“ zB: Pavel Florensky, Priester. An meine Kinder. Erinnerungen an vergangene Tage. S. 23–28. Siehe zum Beispiel im Brief an V.A. Kozhevnikov, 15. März 1912 „Gott ist keine Idee“, schreibt er hier, „angeboren oder transzendental oder was auch immer, sondern der lebendige Geist und unser Vater, und er führt uns; selbst wenn wir „auf unserem Weg“ abweichen und er uns dann nicht verlässt und uns, nachdem er uns erlaubt hat, unseren eigenen Weg zu gehen, immer noch zum Besseren lenkt... Ich weiß das aus Erfahrung, ich fühle es mit meinem ganzen Wesen, denn egal wie schlecht es mir ging, ich habe nie das Gefühl der Gegenwart Gottes verloren und das ist ens realissimum (lateinisch – „die wahrhaftigste Essenz“; Kursivschrift von mir. - N.P.)“ (Korrespondenz P.A. Florensky und V.A. Kozhevnikov // Fragen der Philosophie. Laut Abt Andronik (Trubatschow), Pater. Pavel Florensky „hatte Angst davor, die wissenschaftliche Theologie in reine Scholastik zu verwandeln. Er handelte auf der Grundlage persönlicher Erfahrungen ... wollte nicht zu Papier bringen, was er noch nicht in seiner eigenen Erfahrung erlebt hatte“ (Florensky heute: drei Standpunkte // Fragen der Philosophie. 1997. Nr. 5. S. 128). „Leider ist es notwendig, dies im Zusammenhang mit der Anwesenheit von konstruktiver, auch offensichtlich tendenziöser und ungerechtfertigter Kritik zu erwähnen, die angeblich aus der Position der orthodoxen Theologie gegen Florensky geäußert wird. Siehe zum Beispiel: Gavryushchin N.K. Russische Theologie. Skizzen und Porträts. N. Novgorod, 2005. S. 255; Bonetskaya N. K. P. Florensky: Russischer Goetheanismus // Fragen of Philosophy. 2003. Nr. 3. S. 108. Mi: „Florensky war ein vollkommen bewusster Okkultist, obwohl er sich immer von den „offiziellen“ theosophischen und okkulten Kreisen distanzierte, denen er natürlich nicht gefiel“ (Lurie V.M. Nachwort // John Meyendorff, Erzpriester. Das Leben und Werk des heiligen Gregor Palamas. St. Petersburg, 1997. S. 340). Sie könnten interessiert sein an: