Проповеди

І що херувими таємно утворюють, і життєдайній Трійці трисвяту пісню співаюче, всяке нині житейське відкладемо піклування. Як і Царя всіх піднімемо, ангельськими невидимо дориносима чинми. Ми, таємниче зображуючи Херувимів і приспівуючи трисвяту пісню Трійці, що творить життя, залишимо зараз усяку життєву думу, щоб підняти Царя всіх, невидимо списом чинами Ангелів. Які загадкові слова співаються за літургією! 907 Хто може їх слухати без трепету? Вдумайтесь: ми «таємниче зображаємо Херувимів»! Чи не подібним зображується таке? А ми зображаємо Херувимів. Отже, є в кожному з нас щось, подібне до Херувима, подібне до Херувима – з багатоочитим, як совість, Ангелом Божим. Але не зовнішнє, не зовнішнє це подібність. Воно - не явне, не тілесне; не таке, як подібність людини та портрета його. Подібність до Херувіма – внутрішня, таємнича і потаємна в глибині душі. Це – схожість духовна. Є велика за своїм значенням херувимська серцевина нашої душі, ангельське ядро ​​душі. Але він похований у таємниці і невидимий для плотських очей. Бог вклав у людину найкращий дар свій – образ Божий. Але в самих внутрішніх коморах душі таїться цей дар, ця дорогоцінна перлина: в мулистій некрасивій раковині похована вона серед тину, на дні душевного моря. Якби не сховав Бог дару Свого, то злі сили могли б осквернити дар Божий: тепер же він дається в руки тому лише, хто бачить його; а бачить його лише той, хто попрацював. Усі ми – у гріхах. Але ми – як глиняні судини, повні сяючого золота. Зверху – зачорнені та замазані, а зсередини – сліпучо-променисті. Такі ви всі, брати 908 . Зніміть з людини одяг – побачите тіло, схильне до спокус, хвороб і смерті. Якби зняти, далі, і тіло, то ви побачили товстий шар гріхів, як іржа, що виїли нашу душу. Але якби, ще далі, зняти з душі цю тлінну, смердючу частину, то там, у самій середині, побачили б ви Ангела Хранителя 909 . Багатьма своїми очима він бачить кожне найменше бажання наше, помічає кожну думку людини. Ось, святе нутро душі людської, істинне Я людину. Це – таємничий, священний храм, що виблискує небесною красою. У ньому живе Дух Святий. Вдень і вночі, безперервно й нестримно клопотає Він за нас перед Богом невимовними зітханнями. Ми навіть не знаємо, про що молитися, як треба (Рим.8:26). А Утішитель молиться за нас, підкріплюючи нас у немощах наших, і, хоча ми не підозрюємо про те, волає за нас до Бога: «Авво!», тобто «Отче, Отче!» (Рим.8:15; Гал.4:6). Ми є храмом Божим, і Дух живе в нас. Хіба не знаєте? (1Кор.3: 16). Ми ходимо по землі, але наша справжня істота – на небі: небо там, де Дух. Чи не говорив Господь: «Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо кажу вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Отця» (Мф.18:10). Чи можна після цього думати, щоб хтось розбестив храм Божий? «Якщо хто розорить храм Божий, того покарає Бог, бо храм Божий святий; а цей храм – ви», – каже апостол Павло (1Кор.3:17). Звеличена людина! Небагатьом принижений перед Ангелами: славою і честю увінчаний (Пс.8:6)! Набув сили користуватися навіть розумінням ангельським, тому що міра людська така сама, як міра і Ангела (Об'явл.21:17). Святий чоловік у схованках душі своєї; освячений, тому що Господь святить його, непоборюваний зовнішньою поганою. Храмоносці, чи чули ви, як знаходять дорогоцінний з дорогоцінного каміння – алмаз? Покритим грубою корою – чорним, непомірно-твердим нальотом. На вигляд такий алмаз не відрізняється від простої гальки. Тільки майстер справи вгадає, що це алмаз. Але протягом багатьох місяців і навіть років гранильник знімає з каменю верхню кору, шліфує його, і тоді виступає внутрішнє, як росинка, прозоре ядро, спалахує і грає на сонці всіма променями веселки. Так ось – і людина. Зовні – брудний, але всередині такий прекрасний, що Бог, створивши людину, спочив від діл своїх; а коли людина впала, то, у великій любові до свого творіння, Бог Сина Свого Єдинородного не пощадив, віддав Його навіть на муки та на смерть, щоб врятувати тварюку. О, браття, якби ви подумали, які прекрасні ви всі! Чи не Духу Святому, що у вас живе, кадить священик, коли звертається до вас з кадилом? Чи не престол внутрішнього храму огортає фіміамом? І людина – чи не та сама ікона Божа? Адже як в іконі за фарбами та дошкою таїться благодатна сила Божа, так за тілом людини та її грішною душею живе у внутрішньому храмі, у совісті, багаточисельний Дух Святий. Немає нічого, тому, дорогоцінніше за душу людську. «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? Або який викуп дасть людина за душу свою? (Мф.16: 26). Чи не Бог, що в душі живе, створив усі скарби світу? Що ж вони означають, якщо Творець і Господь їх з нами? Що вони, коли в душі панує Бог? Істинно сказав Господь: «Подібно Царство Небесне скарбові, схованому на полі, яке, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те» (Мт.13:44). Скарб кожного закопаний у полі його душі. І якщо хтось знайшов свій скарб, то, затамувавши подих, він кидає всі справи, аби тільки викопати свій скарб. Адже в цьому – найвище щастя, верховне благо людини. У цьому його радість навіки. Царство Небесне є Божественною частиною людської душі 910 . Знайти її в собі та в інших – переконатися на власні очі у святості створіння Божого, в доброті та в любові людей – тут вічне блаженство і вічне життя. Хто раз скуштував її, той готовий проміняти на неї всі приватні блага: «Подібно Царство Небесне купцю, що шукає гарних перлин, який, знайшовши одну дорогу перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» (Мф.13: 45, 46). Перлина, яку шукав купець, - недалека, її всюди з собою носить людина, тільки сам того не знає. І складом у грудях кожен із вас ходить, сумуючи, по світу і так часто не вірить, щоб подібна перлина була навіть десь далеко. Блаженний той, хто побачив скарб свій! Але хто саме бачить його? Хто бачить свою перлину? Земні речі бачить той, хто чисто тілесне око; небесну річ побачить лише небесне, що має чистим око, – серце. «Блаженні чисті серцем, тому що вони Бога побачать» (Мф.5: 8) – побачать у серці своєму та в серцях інших людей, побачать не тільки в майбутньому віці, але й у цьому, тепер побачать. Аби очищали своє серце! І ось, христоносці, тільки-но трохи висвітлиться серце, всередині, осяяний Божественним світильником, заблищає і заіскриться, як золото, образ Божий. І тоді бачиш у собі та інших Ангелів Охоронців, що стоять перед Божим лицем. Тоді прислухаєшся до невимовних зітхань Утішителя, що клопочеться за нас і кричить до Бога: «Отче!». У цьому єдиному слові – насолода всіх молитов і всіх радостей. Блаженні чисті серцем, бо вони завжди бачать Бога, завжди ходять перед Його лицем серед Ангелів-побратимів: у людях вони бачать Ангелів. Дбайливо ставляться вони один до одного: адже бачать святиню в ньому, то бачать, чого і сам він не знає за собою. Милуються і не можуть натішитися святинею всякого; сумують і плачуть про шар пилюки, що насіла на цю коштовність у брата-людині. Невидима в буденному житті ця потаємна та таємнича святиня душі. Але часом раптом прорветься сморідний чохол, що її укладає, і блиск застилає очі. А в хвилини вищого підйому обличчя стане обличчям Ангела. «І всі... дивлячись на нього [Стефана], бачили обличчя його, як обличчя ангела», розповідається в Дії (6:15). Будь-якими шляхами веде Бог людину до такого просвітлення, до пізнання своєї святині. Іноді це буває через велике нещастя. Ми думаємо, що людина загинула остаточно, махнемо рукою на неї, до того вона вся в бруді в скверні. Падіння його є останнім падінням, звідки немає повернення. Але у великому стражданні занепадає брудний чохол. Раптом у самій грязі блисне щось несподіване. Це Ангел Хранитель підштовхнув людину і потужною правицею виводить його на новий, святий шлях. І на небесах більше радості буде про одного цього грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння (Лк.15:7). Такий шлях через велике нещастя. А іноді ще велике, незаслужене щастя, гостра радість, що пронизує всю істоту і зобов'язує душу, змикає з неї всіма покрив її, що зневажається. Коли було сказано великій грішниці: «Іди до свого дому і не гріши», невже вона вернулася, щоб грішити? Ні! «Бо слово Боже живе і дієве, і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри сердечні. І немає тварі, яка таємна від Нього, але все оголено і відкрито перед очима Його: Йому дамо звіт» (Євр.4:12, 13). Можна бути впевненим, що після сліпучої радості пробачення душа бідної грішниці тут і заблищала своєю небесною красою. І, мабуть, була радість у Ангелів Божих (Лк.15: 10), тому що до них приєднався ще Ангел. Ось що означає «Іже Херувими таємно утворює» 911 . Подібні до Херувімів та їхніх таємничих, ми отримали від Бога ангельське право – Трійці життєдайної, Трійці, що творить і роздає вічне, божественне життя, співати поряд з Ангелами і пісню Ангелів: одного разу, при архієпископі Цареградському Проклі, якийсь юнак був восхищений співають перед Богом Трисвяту пісню: «Святий Боже! Святий Міцний! Святий Безсмертний! І з того часу цей спів увійшов до церковної служби. Ви, подібні до Херувімів, чи не тремтіть один перед одним? Але тремтіть. Тремтіть сильніше. Чи знаєте хто тут? - Цар-Христос... Ангельські чини служать Йому, невидимо дорінося Його, - піднімаючи Його на щиті за допомогою копій, як колись воїни піднімали грецького царя перед народом. Церква сповнена Ангелів, всі ви стоїте упереміж з Ангелами 912 . Господь тут. Хіба не знаєте? Він із нами, як обіцяв. Невже тепер не «відкладемо життєву опіку»? Невже не забудемо про грубу кору, яка приховує Ангела Хранителя кожного з вас? Нехай спаде перед очима ця завіса, нехай звалиться стіна, що відокремлює серце від серця. О, щастя кожному бачити Херувима у кожному! О, радість навіки! «Будь-яке нині житейське відкладемо піклування». Будь-яке. Забудемо про домашні чвари, відкинемо міжусобні чвари і рахунки, залишимо думки про життєві удачі та негаразди. Перестанемо дбати про житейське, забудемо все нечисте: Господь з нами, Він усіх святить, очищає. Він змиває потоком любові Своєї всякий бруд. Він запалює радістю навіки будь-яку душу. Ангели невидимо піднімають Царя всіх. Але переді мною стоять ще видимі Ангели. Ангели в тілі, як би засеніли тілом променистий блиск свій. Я не можу вже дивитися просто на них. Збентеження охоплює мене: я нечистий. «Кожне нині житейське відкладемо піклування, бо і Царя всіх піднімемо, ангельськими невидимо дориносимими чинами». Чуєте? Приєднаємося до Ангелів, піднімемо Христа. Нині відкладемо життєву опіку, нині очистимося: приготуємо себе. Адже разом з Ангелами підніматимемо Царя всіх. Царя всіх! Ніхто не виключений із народу Христового. Ніхто не забутий. Чи піде хто з урочистостей? Піднімемо! Адже ви – єдино з Христом, ви, всі разом, – Тіло Його, а нарізно – члени; Він – Глава тіла. Як тіло несе на собі голову, так і ми несемо на собі Христа Бога. Спаде нечистота з духовних очей; тоді зникає взаємна ворожнеча, взаємне відчуження. Так завжди було, коли люди вірили в Господа Ісуса. «Багато тих, хто увірував, було, – каже Апостол, – одне серце і одна душа». Сила взаємної любові була така велика, що «ніхто нічого з маєтку не називав своїм, але все в них було спільне» (Дії 4:32). Слухайте, ось як, наприклад, душа очищається! Ось приклад великого щастя та дієвість небесної радості. Ісус, про що розповідає нам святий євангеліст Лука ( 19:1–10 ), проходив одного разу через місто Єрихон. Хтось Закхей, всіма зневажений як митар (тобто збирач податей), усіма знехтуваний, намагався побачити Того, про Кому він стільки чув. Можливо, дійшли і до нього чутки, що цей Учитель лагідний і смиренний серцем (Мф.11: 29), що Він не здатний образити навіть усіма зневаженого і що на Ньому здійснилося стародавнє пророцтво: «Він не кричатиме і не підніме голосу Свого, не дасть чути його на вулицях; не переломить надламаної тростини і не погасить світильника, що згасає» (Іс.42:2, 3). Або Закхея вабило просту цікавість поглянути на знаменитого Чудотворця: Хто знає? Так чи інакше, але як не тягнувся Закхей навшпиньки, прикро-малий зріст не дозволяв йому піднятися над щільною стіною народу, що оточувала Ісуса. Втім, у цьому випадку ця перешкода виявилася для Закхея початком його найвищого щастя та радості навіки. Зневірившись побачити що-небудь за натовпом, що тіснився, може навіть навмисне, з презирства і ненависті, що не пропускала його вперед, він пустив у хід свою винахідливість і, забігши вперед, вліз на смоковницю: Закхей розрахував, що Ісус не мине його. Для бідного митаря було б великим щастям навіть просто поглянути на Того, Хто незрозумілою силою спричинив його серце. Закхей справді надивився зі смоковниці на Ісуса і, не пам'ятаючи себе від радості, побачив, що Той теж помітив його. Але радість переповнила всю істоту митаря, коли проходив повз нього: «Закхей! зійди швидше; бо сьогодні треба Мені бути в тебе в домі. – «Як! до мене приходить у гості Ісус! Хіба перед Ним збираються юрби народу? Чи не Його краї одягу шукають торкнутися багатії? Чи не Його не сміють приймати в себе навіть люди благочестиві і всіма шановані, не те що я! І Він все-таки проситься до мене, усіма зневаженому (і заслужено!) грішнику, усіма ненавидимому збирачеві податей! Проситься до мене, обминаючи інших! Приблизно так думав, мабуть, Закхей, і зрозуміло, з якою поспішністю зліз він зі смоковниці, щоб прийняти, ощасливлений, Господа. У серцях оточуючих заговорила заздрість. Як! Гість, Якого жадав бачити у своєму домі всякий, через Якого сперечався цілий натовп, робить честь якомусь Закхею, відомому грішникові! Але промінь від світлого Христового лику вже пропалив до серця Закхєєві груди, розтопив кору на Ангелі Хранителі, і Закхей не став злитися у відповідь на ремствування і нарікання. «Сам усвідомлюю, що недостойний відвідування Твого, Господи. Але Ти приніс мені найвище щастя – Ти відродив мене. Ти бачиш, Господи, що я сповнений радістю та щастям від доброти Твоєї. Нічим не можу віддячити тобі, наг перед Тобою. Але повноти своєї не можу не виявити». Такі думки облягали Закхея, що опустив голову. Соромно йому було і боляче від нарікань на нього, що стояли коло, побічно падали і на Вчителя, - соромно, але разом з тим ще радісніше. І ставши перед Господом, переповнений захопленням, як колись Петро під час Преображення, і навряд чи цілком усвідомлюючи, що він каже, Закхей вигукнув: «Господи! половину маєтку мого я віддам жебракам і, якщо когось чим образив, відплачу вчетверо». Так вигукнув, не пам'ятаючи себе, Закхей. Чому саме «половину маєтку», чому «вчетверо»? Звичайно, і сам він не відповів би на ці запитання. Можливо, він був готовий і все віддати заради Ісуса, що відродив його. Але вигукувались перші слова, що попалися, аби тільки проявити якось радість, якою тремтіла душа його. І справді, Боголюдина засвідчила, що цієї миті найвище щастя Закхея відродило його «загиблу» душу. «Нині прийшло спасіння дому цьому, – сказав Ісус, – тому що й він син Авраама. Бо Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле». Істинно, брати, немає вище щастя, як побачити силу Добра, як пожертвувати собою Живу Любов. Радуйтеся, «і вашої радості ніхто не забере у вас» (Ів.16:22): немає межі між небесним і земним; Ангели Божі сходять і сходять у душі людські. Радість навіки нехай буде з вами. Амінь. Психологічне пояснення 125 псалма (за єврейським рахунком 126) 913 Зважаючи на особливу манеру, якою написана дана «Проповідь», необхідно передіслати їй невелике зауваження. Метою «Проповіді» поставлено не повчання і не тлумачення псалма, якщо брати ці слова у їхньому строгому сенсі. Коротко цю мету можна охарактеризувати як «психологічне з'ясування», тобто як деяку допомогу, як збудник переживань під час читання псалма. Автор бажає досягти поставленої їм мети, описуючи коливані і калейдоскопічно змінювані образи, які виникають у його свідомості при читанні псалма 125 і які для нього є проекцією релігійних переживань (в суті своїй невимовних) на емпіричну дійсність. Тут дуже природно (хоча і не необхідно) зробити припущення про оборотність цього зв'язку, тобто припустити, що якщо змусити свідомість читача пройти через той самий ланцюг образів, то й у нього можуть збудитися аналогічні релігійні переживання. Однак читачеві треба неухильно пам'ятати, що всі ці образи – не алегорії, що їх треба сприймати, як діти слухають казку, а не тлумачити логічними схемами. Та й було б безглуздо писати алегорично те, що потім треба розалегоризувати. Головне ж - віддатися потоку образів, відкинувши упереджені теорії схеми. З приводу «Бесіди на псалом 125» Іоанна Золотоустого 1. «Коли Господь повертав полон Сіону, ми були ніби бачили уві сні». Тяжкою хмарою було оповите свідомість людства, і демони терзали його. Чорним покривом смерті – безнадійним мертвим саваном, вичерпаним мерехтливими проколами, ширилися небесні простори. Глибока безнадійність охоплювала язичницький світ; вічною острахом, холодом і затхлою вогкістю віяло з провалів душі, бо душа була надтріснута. Душа була розколота до самого коріння, і двоїлися і миготіли обов'язки. Густа ніч – непроникна темрява, що ліпилася на очі, рвала з порожніх грудей оклик, – і оклик, ширячись у гулких бездонностях спотвореного світу, множився тисячократною луною. І виття, нескінченно-відчайдушне, і пекуча ласка вогняного гріха, і прокляття у відповідь демонів, і тупий біль самотності, і гул спорожнілого серця запліталися в похмуру симфонію занепалого світу. Божевільні мрії фантазії і кошмарна тяжкість давили нас, швидко викрутився скелети, і кастаньєтами відчаю постукував їх кістяк, - поклацувала Смерть зубами. Це – полонене людство бенкетувало під час чуми. Далі й далі непереборно мчав хоровод смерті, – руйнівним ураганом спустошуючи великий всесвіт і захоплюючи з собою кожного. Ковзали беззвучно роки; години і хвилини скочувалися в поглинаючу бездонність Часу, і клацнула зубами Смерть байдуже. Годинник і хвилина, і багато років ковтала бездонна паща Часу, і хисткою тремтячою декорацією тремтів Всесвіт, – у страху. Безсилі сльози розпачу текли мимоволі, і в шаленому жаху ми ламали руки. Чудовисько-Смерть пожирало наших братів і скрипіло м'ясоїдними зубами. Ми даремно тягли похололі, слабкі руки. А коли залишалися на мить одні, без видінь, то озиралися: Смерть повела нас із Бога, і ми були в темряві зовнішньої, самотні. Здавлений крик ширив побілілі губи, і з глибоким тугою ми металися в пустельних просторах. Темрява зовнішня – темрява поза Богом, – пронизувала всю істоту могильним холодом, і свідомість нависала над безоднею – над захоплюючою дух безоднею небуття та знищення – смертю другою. З цієї темряви, з глибини непроглядної ми волали до Отця: «Почуй нас!..» Але демони налітали вихрем, і знову гасали душі в його поривах, як засохлі осінні листи. Туга самотності і нестерпний біль залишеності змінювалися маренням примарного виникнення - стисканням масок, що тісняться. А за личинами дивився порожніми очима той самий Хаос. Стальні кігті Смерті все солодше впивались у трепетне серце Миру, і з зловісним клекотом рвала вона шматки живого тіла, і жалила закривавлене серце жалом своїм, - гріхом, - тому що «жало Смерті є гріх», - чорні крила Нещадною залізним. Світ був у полоні – у полоні у Когтистої, – безсило метався в тузі. І капали сльози нескінченного жалю... Капали одна за одною з очей Небесного Батька, бо Він полюбив світ, як тільки Бог може полюбити. Але не було грошей. І в тузі нескінченної любові Бог «не пожалів Сина Свого Єдинородного» і віддав Його в жертву, щоб і Його, «єдиного безгрішного», схопило невблаганне Чудовисько, щоб воно знесилилося від святого тіла. Тоді відбулася подія єдина у всій історії. Вперше Чудовисько-Смерть відчуло над собою п'яту – дитячу п'яту маленького Ісуса, злякалося, але не грому і не військових труб, не прокльонів та заклинань, а першого крику новонародженого Бого-Немовля. Завмер у увазі Всесвіт, коли святе тіло Його ткалося в пречистій утробі. Але ми були уві сні. З тихими срібними брязкітами стикалися в просторах тонкі зоряні промінчики, сплітаючись у золоте мереживо. Тремтіли великими краплями роси небесні алмази-зірки. Злякано ширилися зіниці неба і поводили золотими віями. Вся тварюка насторожилася, але ми спали. Небеса повідали славу Божу, і перлиною сльозою радості покотилася їхня зірка Віфлеємська, але ми були, як уві сні. Захоплений хорал радості в невимовному захваті заспівали Ангели. Поширювалось і пливло в блакитному ефірі «Слава у вишніх Боту...», але ми всі спали. Заплескали Ангели лебедино-білими, сніжно-безпорочними крильми, і Та, яка чистіша за всіх Сил Безтілесних, з ясною усмішкою, - як зоря, передвіщаючи перемогу над Мороком, схилилася над яслами, але ми й це проспали. Коли Богонемовля, тримаючи весь Світ у Своїх маленьких долоньках, милосердно простягнув їх до Матері, земля й небо завмерли в благоговінні. Коли того, хто прийшов зігріти любов’ю все заціпеніле від тяжкого холоду смерті створіння, зігріло дихання прив’язаного до стійла вола й осла, навіть дерева прокинулися. Коли Світ, що годує Свою плоть, з жалібним дитячим плачем дотягнувся до грудей Ссавця, коли Той, Хто прийшов спасти Світ, «Агнець, що взяв гріх світу», відчув всю гнітючу муку гріха і невимовний тягар смерті, тоді Всесвіт завмер у трепетному очікуванні, творилися великі чудеса на землі і на небі. Ідольські храми руйнувалися, ідоли були розтрощені зі своїх підстав. Скелі лилися срібними джерелами, і лози в зимовій сплячці цвіли в пустелях. Господь повернув нас із неволі, а ми були, як уві сні. Він прийшов вернути нас із чужини; Він став нашим братом, щоб страждати з братами, за братів і через братів, але сон непрощенної неуважності закрив нам очі. Боголюдина, на самоті, молилася до кривавого поту, - але ми спали і бачили сновидіння, - проспали зраду і муку... Здійснювалася велика таємниця спокути. Стояла біля Хреста, що народила Бога і кричала, бо «меч пронизав її серце». Пречиста утроба Її роздиралася муками Сина, і розпалювалася нутро її жадобою. «Бача Тебе, покритого виразками, знеславленого, оголеного на дереві, Чадо Моє, відчуваю вогонь, що палить нутро мою», – ридаючи, кричала Матір і Діва 914 . «Чи не промовиш Рабі Твоєї слово, одне слово. Ти, Слово Боже? Чи не ущедриш, Владико, Тебе що народила» - закликала Чиста, плачучи, ридаючи і лобизуючи тіло Господа Свого 915 . А на той час відбувалася велика таємниця. Але ми непорушно спали. Колись від нашого плотського батька, «всеродного Адама», — народилася з ребра плотська мати, — Єва; І коли Адам повстав від глибокого сну свого, то знайшов біля себе наречену. Також тепер, від духовного Отця, Христа, з ребра прободанного, народилася духовна Мати наша, Церква; і коли Христос повстав від смерті, то знайшов біля Себе наречену. Богородиця повивала Новонароджену 916 , але ми були, як у сновидінні. 2. «Тоді наші уста були сповнені веселощів, і язик наш співу; Тоді говорили між народами: Велике творив Господь над ними! 3. Велике Господь створив над нами: ми раділи”. Христос воскрес від мертвих, і смерть поранена смертельно. «Смерть! де твоє жало? Пекло! де твоя перемога? 917 Холодні лапи твої відчули, що Світ вислизає з твоїх сталевих обіймів. У хаотично-бурхливому морі утворився острівець - вірний притулок від жахів, і Хаос вже не все зміг захльостувати своїми валами. Прозорими масивами рушили ці рідкі скелі на острівець. З люттю, наганяючи одна одну, роззяваючи зяючі пащі, нагромаджувалися одна на одну хвилі 918 . Але з далеко-чутним гуркотом безсило розбивалися про Наріжний Камінь 919 . Потім знову, закусивши вудила, рвалися хризопразно-зелені 920 коні і пирхали пінними потоками. Високими бризками злітали їхні сірі чубчики, і білі гриви злітали туманом найдрібніших бризків. З хропінням і іржанням ударяли копитами об каміння і хрумтіли ними, кидаючись на всі боки. Розпалюючись злісним сказом, грізно рикали пінно-гриві Буцефали, підводячись на дибки проти Камня. Змилені від останньої напруги, підкочували до Острова цілі скелі, наскакували один на одного, ударяли копитами Камінь. І знеможені, журилися вони про його адамантську твердість, а Камінь стояв непорушний. І гарчало безсилим роком море, що метушилося. І стогнало, і гуркотіло, і стукало воно, - все в милі. Але Камінь стояв непорушний, і поранене Чудовисько тільки нагромадило біля нього скелі. Зодягнені силою і Духом, стояли ми на безпечному Острові, і зрозуміли, що Господь спас від загибелі. Хоча вирувало море, і виходили з прірв морських спрути і рахави, хоча виповзали гадини зі злими очима, але ми знали, що у нас є притулок. Солоні бризки обдавали з ніг до голови, – ми тремтіли в поривах льодового вітру. Але «уста наші були сповнені веселощів, і язик наш – спів», бо ми мали порятунок під ногами. Непохитно стояв Камінь. Христос дав зцілення від демонобоязні, дав силу проти нечистих полчищ. Зі знаками могли ми виходити проти них, зодягнені Христовою силою. І не було страху смерті, бо знали перемогу над нею, чекали на Світлий день Воскресіння. Смерть була поранена, і не стало трупів, бо їх змінили мощі; замість померлих стали померлі, а неспокійні упирі, вихідці з могил, заспокоїлися і стали небіжчиками. Прощання ж навіки з близькими перейшло на похорон їх; близьких ховали, тобто берегли та зберігали до Дня Повстання. Похмурі безрадісно-сумні цвинтарі змінилися на радісні катакомби, і такою прохолодою, такою упокореністю і тишею віяло від їхніх стін з веселими гірляндами зі склепінь, що казали: «Милий брат наш спить, а не помер»; «Дочка моя у світі», «Спочивай!». Христос зійшов у ці підземні проходи, і бачилися в них натяки на місця, де немає хвороби, смутку та зітхання, але життя нескінченне. Спокійною впевненістю сповнювалося серце. Буйна вакханалія розпачу помирилася і змінилася легким сумом про майбутнє – очікуванням. Вогненність гріха вщухла, – згасла його пекучість. Одяги пурпурові і криваво-червоні побілилися чистіше за сніг 922 і краями полоскалися в прохолодних подихах. Чудові явища були зовнішньою ознакою перевороту, що відбувся, у свідомості. І тоді між народами казали: «Велике створив Господь над нами», – і раділи. А край білого одягу тріпався прохолодними подихами. І знову застогнали у захваті великодні Ірмоси, – ми раділи. Задзвеніли срібні бубонці Оріона 923 і звідкись мчав тріумфуючий хор: «Воскресіння день, просвітимося, люди. Великдень, Господній Великдень. Бо від смерті до життя і від землі до Небес Христос Бог нас переведе, переможну співають» 924 . Тремтіли алмазні Плеяди. Велике творив Господь над нами: ми раділи. Плеяди співали: «Небеса гідно нехай веселяться, земля ж нехай радіє, нехай святкує світ видимий весь і невидимий. Христос бо воста, веселість вічне» 925 . Велике творив Господь над нами: ми раділи. Червоне Сонце переможне пронизало злі хмари, і побігли гади від світла. Сонячним захопленням заклопотало в грудях, і порвалися «вічні вереї» 926 . Осіянністю затремтіло в глибоких розщелинах, і зіщулився Хаос. Тоді «все виповнилося світла: небо, земля та пекло». І, знову ставши, як діти, ми з братніми поцілунками вигукували: «Прийдіть пиво п'ємо нове, не від каміння неплідне чудодійне, але нетління джерело, що з гробу ождодживши Христа, в Ньому стверджуємося» 927 . Легкість наростала у Всесвіті, і снігові вершини сором'язливо усміхалися ніжно-рожевою усмішкою. Крізь сон посміхалася ранкова Лазур назустріч Великодньому Сонцю, – тріумфувала з тихістю, сором'язливо. І знову все заспівало і застогнало в задихаючій радості: «Христос Воскрес від мертвих, смертю смерть поправив ...». А від блідої трави лісової, із сирої землі долинув голос багаторічного страждання: «...і сущим у трунах живіт дарувавши» 928 . У ньому звучала радість за своїх дітей. І знову зашепотів весняний вітерець, лащачись і дмухаючи у вуха сором'язливо. «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив...» Велике чинив Господь над нами: ми раділи. Запашна молитва, – найвище здіймання землі до неба, клубилася фіміамом, а таїнства – дотикальний вияв благодаті, що посилається з неба на землю, стікали великими краплями. Велике творив Господь над нами: ми раділи. 4. «Поверни, Господи, бранців наших, як потоки опівдні». Останні тремтіння великоднього дзвону завмирають, танучи у весняному повітрі; розпливаються ніжними пластівцями. Проходить Великдень, червоний Великдень Господній, і святковість настрою тьмяніє. Відходить несамовита радість світлого Воскресіння, відлітає легкість і просвітленість недавнього прилучення; слабшає рвучка свідомість перемоги. Буденність вступає у свої права, і гуркіт ломовиків з досадливою стукотнею прольоток витісняє з голови тріумфуюче: «Христос воскрес...» Так було і з Днем Воскресіння, Світлим по перевазі, і Святий Тиждень всесвітньої історії, як і дні тріумфальної шаленства радості, коли вперше потьмяніла і запалилася. Тоді ми озирнулися довкола і побачили, що у нас є Наріжний Камінь, є на Ньому надбудова, але Сам Храм виявився ще далеко не готовим: порвані мотузки, але бранці не повернуто ще на свою небесну батьківщину. Смерть знемагає, але останнього дихання не випустила ще, - продовжує поки панувати у Всесвіті. Гріх, – жало її, – притуплений благодатною силою обрядів, але отруйна гострокінчість встромляється ще в тіло Христове, що росте. І б'ється в сказі залізо-крила Хижачка, хоча дні її пораховані. Підточуються день у день бастіони її та твердині. Але поки що – у них бранці. «Поверни, Господи, бранців наших!..». «Бо знаємо, що все творіння сукупно стогне і мучиться дотепер» (Рим.8:22). «З надією чекає одкровення синів Божих» (Рим.8:19), чекає «звільнення від рабства тління» і страждає в полоні не за своєю волею, – «підкорилася суєті не добровільно, але з волі підкорив її» (Рим.8:20). І не скінчилася ще влада суєти над тварюкою, не зламано панування Рослини. «Маю бажання розв'язатися і бути з Христом, тому що це незрівнянно краще; а залишатися в плоті потрібніше для вас» (Флп.1: 23, 24). Так писав Апостол народів. І тепле Сонечко з глибоким зітханням сказало б, якби могло: «Маю бажання розв'язатися і бути з Христом, бо це незрівнянно краще. Але Бог поставив мене служити вам, людям, і тим отримаю я порятунок від суєти. Задля служіння вам залишаюся я з вами, – чекаю одкровення від вас». І додало б Сонечко, знову зітхаючи: «Світ такий прекрасний, що Творець знайшов у ньому, все дуже добре» (Бут.6: 31); так гідний любові, що Бог полюбив його і Сина Свого єдинородного не пошкодував, віддав Його на спасіння світу. Але з вашої вини прекрасний світ у рабстві тління і смерті, з вашої вини він – у гріху та розбещенні. Через вас він стане грудьми, що вистраждалися!..» І тяжко зітхнуло б Сонечко, зі смиренністю продовжуючи сяяти злим і добрим! І промовило б Небо украдкою кілька променистих сльозинок вогненними метеорами. Безшумно скотилися б вони по лани його і зникли б у оксамитових складках нічного покриву. Істота стогне і страждає, але ми вагаємось. Ми забуваємо про роботу Господа, і з нашої вини ми є в’язнями Смерті. «Поверни, Господи, наших полонених, як потоки на південь!» Бачиш, бачиш нашу інертність, наше безсилля, Господи. Ти знаєш, що ми навіть не можемо скористатися перемогою Твого Сина – Його гіркою смертю. О руйнівник смерті! Прийди нам на допомогу. Ми самі нічого не можемо зробити; ми мертві, сили не маємо, і від великого сорому не сміємо очей підвести до Тебе. Охолоди наше слабке дихання, щоб душа наша була голодною і спраглою Тебе. Наверни нас, бо ми самі не можемо навернутися до Тебе. Допоможи Тобі, Всемогутній, безволі нашій, Поверни наших полонених. Нехай любов любить Тебе, Господи; зрани наші серця Своєю любов'ю. Твоє Царство не може наблизитися без нашого бажання; але ми хочемо цього бажати і не можемо, Господи. Дай нам силу бажати того, чого хочемо. Розбуди в нас, Господи, покаяння за безчинство наше, полони нас і не відпусти від Тебе; Забери нас від нас, Господи, і не дозволь нам без Тебе нічого робити, хотіти, думати. Зломи ж відсталість і самоствердження наше, зламай самість нашу, Владико. Не відпустимо краю твоєї ризи, доки не благословиш. Бо ми близькі до відчаю, Господи. Урази серце наше Твоєю любов'ю. Поверни бранців наших, Господи. Сонце Трісіянне! Вогняними пальцями Своїми пронизай злі хмари, що застяли Тебе від нас, обійми сяючими руками льоди і снігу холодності нашої. Нехай побіжать вони, розплавлені променями любові Твоєї, нехай зажурять по кручах гірські потоки – бранці, скуті жорстокою Стужею. Нехай мчать стрімголов фонтанно-білі водоспади, повертаючись у свою батьківщину, темну землю. Нехай бранці Мороза, ув'язнені в безплідні скелі, вирвуться із в'язниці своєї. Ми знаємо, що ми заважаємо Твоїй справі, Господи. Знаємо, що вся твердь небесна обурюється на нашу повільність і що навіть лагідна Вега 929 дивиться докірливо. Мільйони предків передали нам справу свою. Робота тисяч поколінь падає на нас. У нетерпінні чекають сонми праведних, щоб ми продовжували їхню справу. Все створіння благаюче простягає руки до нас, тому що ми – зв'язок часів, що скріпили минуле з майбутнім, ланку в історії Церкви. Але ми не діємо. «Нехай сонце не зайде в гніві вашому» (Еф.4:26), – сказав Апостол. «І не тільки в гніві,— підхоплює за ним Антоній Великий,—але й у будь-якому іншому гріху вашому, бо й сонце може засудити вас за вашу денну провину, за поганий помисл»930. Дай же нам силу, Господи, щоб не піддатися засудженню тварюки. Поверни, Господи, бранців наших. 5. «Ті, що сіяли зі сльозами, будуть пожинати радість. 6.Сплачем несе насіння повернеться радістю, несучи снопи свої». Ми б так і завмерли у своєму безсиллі, якби Господь не давав нам допомоги. Нас, невіданих, Він штовхає до добра і тягне до Себе, незважаючи на нашу завзятість. Нас, які мчать працювати на Його ниві, зволікають виконувати нам потрібне, Він спонукає і спрямовує. І одним із засобів служать страждання. Запливаємо жиром бездіяльності ми, маючи повну достаток, – і Царство Боже стає для нас далеким-далеким, – йде кудись у холодні країни. Отримавши все, позбувшись невдоволення, ми цураємося Бога і готові сказати про Христа: «Не знаємо цієї людини» 931 . Він стає нам ніби непотрібним. Однак, не помічаючи того, гинемо. Діло Господнє стає для нас не важливим, і ми засинаємо ситим сном, хоча очі й розплющені. Хто не знає по собі, як він втрачав співчуття до голодного, наївшись плоттю? І чи не траплялося кожному з нас у теплі забути про холод? Хто не пригадає, як надто численні задоволення виховували його егоїзм та безсердечність? Як від похвал і слави він забував про Бога і починав пишатися? І хто, з іншого боку, не знає за собою, що страждання та скорботи часто йдуть на користь. Ми не можемо самі по собі бажати Бога, але бажання цього бажання, умова отримання самого бажання, теж від Бога. Через страждання і скорботи, через сльози здебільшого збуджує Він у нас бажання бажати Його, любов до любові до Нього. Стражданнями прокидається і збагачується розум, стражданнями зміцнюється воля; від них несподіваним спалахом спалахує в очищеному серці любов до Бога і людини. Перестраждалий облагороджується та очищується. А без праці та скорботи, без сліз і посту навіть високий духом людина ризикує опуститися, – перетворитися на шматок м'яса. Тільки людина, що пройшла через страждання – цілком людина. «Через темряви ми приходимо до світла, – тернистий шлях веде краю, пустеля – до обітованої землі, через страждання і переродження до справжнього життя» (Лафатер) 932 . Политі сльозами сходять і розкриваються образ і подоба Божа; а постійна ситість заглушує їх. Благословенне й задоволення, – і воно від Напрямного шляху життя, – але якщо воно, то ми задихаємося. Благословенно тепло, але у спеці ми розслаблюємося. Риба витягує з води трохи повітря для дихання; але в чистому повітрі вона задихається та засинає. І сіль, необхідна для організму, у великій кількості отруює його. Повний успіх у житті, – є свавілля, – надмається серце людини. Сила Божа в немочі здійснюється 933 . Ось чому каже псалмоспівець: «Ті, хто сіяв зі сльозами, пожинатимуть з радістю. З плачем несе насіння повернуться з радістю, несучи снопи свої». За немочі нашої ми хотіли б позбутися страждань. Але ми не знаємо, чи не на нашу користь вони. І не знаємо ми навіть, чи потрібно просити Бога про видалення страждань наших. Доручимо себе Господеві і скажемо Йому: «У Твої руки віддаємо дух наш. Тому що Твоя сила, і слава, і Царство, Твої Правда, і мудрість, і доброта, Господи, а не наші. Хай буде воля твоя. Амінь». «Устань, подруго моя, красуне моя, іди сюди; бо зима вже минула; дощ минув, пройшов. Квіти з'явилися на землі; час пісень настав, і голос горлиці чути вже в нашій землі, Ягоди смоковниці дозріли, і виноградні лози, розквітаючи, видають пахощі. Устань, подруго моя, красуне моя, іди сюди; Голубко моя, що сидить у ущелині скелі, під дахом скелі! Покажи мені обличчя твоє, дай мені почути голос твій, тому що голос твій приємний і обличчя твоє мило» (Песн.2:10–14) 935 . Так закликає до Себе Небесний Наречений подругу Свою – Церкву; але не йде вона назустріч Йому, не може вирватися з вежі, де тримає її в полоні злий тління936. І не виходить із кайданів вона, хоча на подвір'ї – запашна весна теплої Галілеї. І нині кличе наречений Свою наречену, скромна ж весна наша - ще ніжніше. Ось, стояв сніг і побігли балакучі потоки. Ось налилися тугі гілки; нирки готові луснути від надлишку життєвих соків. Квохче грак з атласисто-білої берези. Вистрибують із соковитої землі золоті кульбаби. Ось, вся тварина прокидається; потягується в напівсні чорна земля, а блакит посміхається сором'язливою усмішкою назустріч обмитому сонцю. Тягнуться низками білих лебедів по синючому озеру блискучі хмари. Хоча на короткий час, – на кілька годин всього, можливо, але люди стали чистішими, у всіх на душі заспівав майбутній травень. Подивіться, як ласкаві особи; ніби непорозумінь між людьми не бувало. Але чого радіє природа, чого радіємо ми? Хіба не помутніє знову лик неба, і не затягнеться бірюза його безнадійно-сумним чохлом хмара? Хіба не висохнуть землі-матері, що знову живлять надра? Хіба не здійме більше вітер осінній і не зірве він з дерев похмуру їхню парчу, їхні багрецькі мантії? І чи не зміїться знову по доріжках золото вмираючого листя? Радіє земля, але безжальний мороз зледенить її до серця. Неживо-білий саван покриє змерзлі груди її. І мимоволі здається, начебто під покровом природи таїться смерть і тління, ніби на болоті росте прохолодна зелень. Ми радіємо весні та життю. Але хіба втерті сльози матері, що надривається по вбитому синові? Хіба забула наречена нареченого, хіба втішився один по одному? Ні, все ще обтяжує блідою свічкою восковою наречена, – все ще безвихідна туга гризе серце друга. Не перестала битися в безсиллі мати, що посивіла з горя, об хрест над могилою. Тужить у ланцюгах тління вся Тварина багатостраждальна, не звільнилася з вежі Христова Наречена... Краса природи не перемогла Смерті, лише робила її гірше, вдягаючи в прекрасні вбрання. Велич духу не переміг Смерті, хоча, безсмертний, дух ухилявся від Невблаганної, відступаючи в недоступні для неї області. І коли, здавалося, будь-яка боротьба марна, прийшла до царства Смерті сама Любов; і зламалося об щит її жало Хижаки. Зірвалися пазурі її з Тіла Пречистого, не втримала вона в полоні Праведного. І зруйнував Пекло Христос, і дав нареченій Своєю запоруку нетління, Сам повставши з мертвих. Прийшов Пастир Добрий і відігнав Смерть нещадну Сам поклавши душу за овець своїх. Відкрився Господь і тимчасове долучив вічності, Сам спустившись у помутнілу нашу тілесність. Обіжнялась матерія, просіяла в Тілі Христовому красою незмінною. Трепетом невимовним затремтів Всесвіт. Радіє тварюка не про мимохідне блиску, – радіє про майбутню променистість. Небо і земля виконуються несказанного захоплення, чекаючи на весну нескінченну. Подивіться, прикрашається смарагдом зелені своєї вся природа: нині у ній таїться зерно просвітленості. Усі свої скарби, що отримала від Христа, виносить йому назустріч. Не марна нині краса, бо тварюка позбавлена ​​тління; не марна нині любов, бо не загине безслідно коханий. Не марна наша віра і подвиги духу, бо Христос воскрес. У потоці подій знайшлося осередок, відкрилася точка опори: Христос воскрес. Є лише одне достовірне: Христос воскрес. Є тільки одне, що вистачає на всіх: Христос воскрес. Якби Богочоловік не воскрес, то сполошною нісенітницею став би весь світ, мав би рацію Пилат зі своїм зверхнім: «Що є істина?» 937 Якби Боголюдина не воскресла, то зітлівало б безповоротно найбезцінніше, гинула б краса безповоротно. Якби Боголюдина не воскресла, то звалився б навіки міст між землею і небом. І ми залишилися б без обох, бо не знали б неба і не могли б захистити землю від знищення. Але воскрес Той, перед Ким ми винні нескінченно, - і осоромлений Пілат з Кайяфою. Всепоглинаюча Смерть поглинена безсмертям. Правда перемогла над неправдою. Вогнівниця гріха охолоджена смиренністю. Дарма нині туга люблячих, даремно ламає мати зблідлі руки. Бо Христос воскрес. І марні останні напади смерті. Тремтить у несамовитій радості Твар, – радіє світлим захопленням, бо Христос воскрес і кличе до Себе Наречену Свою: «Устань, подруго моя, красуне моя, іди сюди!» Скована ще Наречена, але з'їдає іржа ланцюга її; робиться велика таємниця визволення. За покривом тлінного лушпиння зростає зерно життя, таємно оновлюються надра тварюки, очищається серце землі. Наречена і Дух кажуть Агнцеві: «Прийди» 938 . Ось уже близький Наречений; ось, дивиться крізь ґрати; ось, стукає у двері. Не може ще підняти засувів Наречена, але вони надламані, піддаються ударам наречених. На Божих долинах вже накреслено образ Нареченої Агнчей, – Єрусалима Небесного. Виблискує і блищить він, – ясний, як золото, чистий, як кришталь. І готовий спуститися на землю, оздоблений. Зламаються запори вежі, де нудиться Наречена, і поранена Смерть-брамниця впаде бездиханою. Спуститься тоді в надра землі Єрусалим Горний. Скаже той, хто сидить на престолі: «Ось, Я творю все нове» 939 . Тоді злізе лушпиння з тварі, розтане образ тлінності її від Лика Христового, як туманна млистість розсіюється перед поглядом повстаючого сонця 940 . Піде все неживе, спливе все хибне, - понесеться в потоках води живий, і тварюка звільниться, нарешті, від рабства тлінню. «Віддасть земля тих, що в ній сплять, і порох тих, що мовчазно в ній живуть» 941 . Як яєчна шкаралупа з пташеня, як панцир лялечки з метелика, відпаде груба кора землі, і «тоді з'явиться Наречена і, будучи, здасться, прихована землею». Уславлена, сяюча первозданною красою своєю зустріне Агнця Наречена. «Тоді Бог витягне всяку сльозу з очей, і смерті не буде вже, ні плачу, ні крику, ні хвороби не буде; бо колишнє минуло». Тіло, що знову склалося, наше перетворюється, висвічуючи благодатністю. Одухотвореними зустрінуться близькі та люблячі; обіймуться після багаторічної розлуки, розправляючись після лежання у тісних могилах. І не зможуть надивитись у вічі один одному, потискуючи руки з дитячою посмішкою, мовчки. Будуть у спілкуванні з Христом Господом, Якого, «не бачивши, люблять» 942 , – світлою радістю Якого ми радіємо в передчутті. І не буде вже нічого нечистого в те велике свято Повстання Милих, у Великій Великдень світову, але Бог буде в усіх і в усьому 943 . Слово на день Успіння Діви Марії Богородиці 944 Чи радіти нам сьогодні чи тужити душею, браття? Чи прискорити радісно биття серця чи, навпаки, піти в імлу смутку? Чи святкувати урочистістю Усопшої, чи журитися власною кручиною? Заснула лагідна Заступниця наша, пішла тиха Втішителька скорбот. Попливло в сині дали Біла Хмара. Хто вмирає спека життя? - Обіллємося ж сльозами разом з учнями Господніми. Оплачемо своє горе. З Богом нині Чиста Діва, уславлена ​​Христом Цариця Небесна. У гірський світ, у блакитну світлу захоплена «Вища Ангелів і Архангелів». – Із трепетом серця повторимо за Апостолами шалене «алілуя!». Іде з дому працівник – забирає з собою корисну міць свою; вмирає праведник - відлітає з ним його благодатна сила. В'яне запашна квітка – позбавляється лук поля краси своєї; відходить у надхмарні села чиста діва – і немає її чистоти у світі. Але, ось, Бог взяв до Себе Найправеднішу і Найчистішу, дбайливо в рай переніс Благоуханний Квітка землі, саме ім'я якого є пахощі. І ясна Зірка Вечірня пройме своє сяйво далеко від нас. Ангели благоговійно тремтять перед Нею і хлюпають у радості крилами. Архангели смиренно служать Їй. Численні Херувими і шестокрилаті Серафими дивуються, даремно Її славу. А ми втратили її. Де тепер Вірний Притулок? Тихим заспокоєнням заснула Богородиця. Хмарою Вечірньою, що рожевіє в променях Сонця-Христа, попливла її душа в бездонну синяву неба. Як жадала Діва цього дня заспокоєння, як палала її душа, жадаючи Господа! Смолистий хмиз не так пожирається лижучими його полум'я, як Вона, Купина негорюча, – любов'ю до Вічного... Багато разів відвідувала Мати Божа місця страждань і прославлення Свого Сина. Багато безцінних сліз упустили лагідні очі її перед Господньою труною. Багато теплих молитов здійнялося і з гори Олеонської. Але не відразу здійснилися гарячі благання Святої Діви. Не одразу отримала радість побачення з Сином, – Вона, Мати Бога і Цариця Небесна. Життя її потрібне було світові, працями Її влаштувалася Церква Христова, в якій була Приснодіва живим осередком і воістину серцем. Заради нас зволікав Спаситель бажане дати Той, Чиїх молитов немає спекотніше, Чиїх немає зітхань святіше і Чиєї скорботи, як меч пронизливий, немає і не може бути лютішим. А Спаситель так любив Мати Свою, що в хресних муках думав про долю Її і дбав про неї. Бог так полюбив світ, що Сина Свого Єдинородного не пошкодував і віддав, як ягня на заклання, на хресні муки. А Син, вмираючи під тяжкістю гріха світового, не пошкодував, заради миру, і Матері Своєї коханої, дав мечу скорботи пронизати Її – за всіх – серце, що скорботить. Горе ж нам, які відкидають це нескінченне кохання! Чим замінимо ми її, якими приманками світу зможемо заглушити крики каяття, – на жаль! - Надто пізнього? Нам солодко, коли любов'ю відповідають нам на нашу любов, коли запобігливість зустрічає собі подібне. Але холодні і байдужі ми, злі і порочні, хоча Бог, не чекаючи нашої любові у відповідь, віддає найкраще, що є в Нього, – Сина Свого Улюбленого, – коли Син Божий віддає Мати Свою. Куди опустити нам погляди, коли постанемо перед Вишнім Суддею? Якою фарбою заллється наше обличчя? До кого звернемося ми. Довгою низкою протягнувся час мучинь і очікувань. Рівною ходою йшли довгі роки. Все сильніше знемагала полум'ям любові Богородителька, все сильніше сумувала за солодким побаченням із Сином. Одного разу, за п'ятнадцять днів до дня Успіння, благання Богоматері, що обливала сльозами скелі Єлеона, були перервані променистим Вісником. Це Гавриїл Архангел, який все життя охороняв Пречисту і служив їй, став, як у день Благовіщення, і вдруге – у день Світлого Воскресіння. Він з'явився нині, втретє волання Благодатної: «Радуйся!». - І приносячи їй давно-очікувану звістку про Успіння. З радістю й почала готуватися до преставлення Богородителька. За три дні до жаданого заспокоєння знову спустився до Неї вісником Гавриїл і вручив пальмову гілку, яка здавна служила знаком перемоги, нині ж – надзвичайної перемоги, – над Смертю. Бо ця галузь, що сяяла неземним світлом, означала, що тління не торкнеться пречистого тіла Маріїна і що повстане воно незабаром, як після тихого сну. «Радуйся, Благодатна, – сказав їй небесний Гість у благоговінні. – Чекає на Тебе Син Твій, виповнюється бажання Твоє, і Сам Господь прийме душу Твою». Вклонилася до землі Наречена Невідома завдяки Господу. «Негідна Я була прийняти Тебе, Владико Мого, в утробу Мою, якби не Ти Сам помилував Мене, Свого раба». І, сказавши так, Богородиця стала просити у Всевишньої допомоги у смертний час, – Пречиста благала зберегти Її. І коли молилася Вона, то схиляли свої вершини навколишні дерева. Повернувшись додому, небесним світлом осяяна, Вона сповістила про Свою близьку кончину прийомного Сина Свого – таємноглядача Іоанна, показала йому пальмову гілку, принесену небесним Вісником, заповідаючи нести її перед труною, прибрала світлицю і ложе Своїх, зібрала. Бракувало лише Апостолів. Вони були друзями Її Сина; важко було Богоматері йти з землі, не попрощавшись з ними, Їй, Церква в Собі, що об'єднувала з Трубами Духа Святого – (Апостолами) 945 . І палко молилася Вона про побачення з ними, як і про спокійну кончину. Найчистіша молитва не залишилася в туні. Коли Приснодіва, сяючи радістю та небесним блиском, благословляла друзів і родичів, втішала присутніх, обіцяла і після не залишити їх, молитися за них, – у цей час їй довелося побачитися з апостолами. Раптом почувся громовий шум, подібно як до П'ятидесятниці, коли вилився на Церкву Утішитель, – і, підхоплені ангельськими воїнствами, на легких хмарах святі Благовісники були перенесені від різних місць всесвіту до дому Богоматері. Радісно обнялися вони; але сумна тінь знайшла на їхнє побачення. Соромилися серця Учнів Господніх, коли зрозуміли вони, що доводиться розлучатися з Матір'ю їхнього Господа, їхнього Друга, їхнього Наставника. «На Тебе ми дивилися, як на Самого Владику нашого і Вчителя, – казали вони Їй: – Як же знесемо тепер горе сердець наших, коли втратимо Тебе» І, говорячи так, вони обливалися сльозами. А Богоматір материнська втішала їх і благословляла. Настав день Успіння. І ось, коли Осіяна благодаттю Божою лежала на одрі і в молитвах чекала Своєї жаданої кончини, раптово засяяло в світлиці, так що свічки померкли і простір наповнився блиском. Сам Цар Слави Христос, з гірськими силами, сходив прийняти душу Матері Своєї. Тоді оспівала Діва Марія, сповнена тріумфуванням: «Велічить душа Моя Господа, І зраділа мій дух про Бога, Спаса Мого, Яка призирає на смиренність Раби Своєї», – оспівала хвалебну пісню, що все життя пронеслася в серце і невтомно оспівується вустами, – і вклонилася Господу, благаючи прийняти її дух і захистити від темних сил. Христос втішав і підбадьорював її найніжнішими словами. «Готове серце Моє, Боже, готове серце Моє», – радісно повторювала Смиренна і, додавши: – «Буди Мені нині за дієсловом Твоїм», – лягла на ложі. Минула хвороба і страждання тиха душа Її і відлетіла в руки Господа, Якого Вона колись прийняла в Себе тими самими словами: «Буди Мені за дієсловом Твоїм». Без нетління і розкладання перебувало запашне і весняним сонцем сяюче тіло Пречистої, як несамовито народило воно колись Господа. А Христос піднісся з душею. Проводи тіла супроводжувалися чудесами та знаменами. Надаремно злилися первосвященики та жертовні юдеї; марно намагалися перешкодити похованню. Невидимі сили захищали Пречисте Тіло від злих рук. Три дні не відходили від гробу Апостоли, слухаючи співи ангелів, що славили Бога і ублажали Діву Марію. Тільки Фоми не було з ними. Але ось з'явився і він, проливаючи сльози і засмучуючись, що не попрощався з Христовою Матір'ю. Інші апостоли хотіли послабити його горе і вирішили відвалити камінь від труни Богородительки, щоб і Хома дав останнє цілування. Але, відваливши камінь, на жах свій, вони знайшли труну порожньою: у ній лежали тільки пелени Похованої. Апостоли були здивовані. Але подив судилося розсіятися того ж дня. Увечері, коли Благовісники Христові зібралися до трапези любові і, за звичаєм своїм, піднесли частину хліба на згадку про Господа, прославляючи «велике Ім'я Пресвятої Трійці», почувся ангельський спів. Першим природним рухом їх було підняти очі у напрямку звуків. І тоді, вражені, побачили вони у повітрі Пресвяту Діву, оточену сяйвом і силами небесними. «Радійте! – сказала Благодатна. – Я з Вами у всі дні». У великій радості вони вигукнули: «Пресвята Богородиця, допомагай нам!» Так дізналася Церква про воскресіння Марії. Тієї, яка залишилася Дівою після народження, не властиво було б перебувати мертвою після смерті. Вона жива і прославлена, ходячи над хмарами, серед лілій райських, поєднавшись навіки з Сином. Але, радіючи її радістю, чи не повинні ми засмучуватися своїм сумом? Адже сьогодні небеса простягають свої надра, щоб прийняти в себе Ту, Яка прийняла в Свої надра самі Небеса. І свято наше начебто звертається в день розлуки, що тріумфують Її промови – у нарікання та гірку думу про власну нашу долю. Повернися до нас, Діво Помирена, припливи Хмаркою Білим, затінь прохолодно спекотне життя, помири пекучі пристрасті. Немає в нас іншої допомоги і немає іншої надії, окрім Тебе, Богородиця. Невже Ти залишила світ, що метушиться? Прикрий нас Своїм Покровом, що помирає. Згадай, Вірний Притулок, Свою обіцянку – бути з нами у всі дні, не забувати нас, молитися за нас Христу, Богу нашому, з Яким Ти нині побачилася. Очисти нас, Голубина Чистота, облагоухай нас, Запашний Колір. Осяй ясним променем Ненавмисної Радості, допоможи, Підручниця грішників! Втіш, Всіх Скорботних Втіха! Згадай, згадай, Тепла Заступниця, Свою обіцянку «відвідувати та охороняти світ»! Але звучить у серці голос у відповідь: «Якщо ти чекаєш на Матір Божу, не ображай її. Якщо ти хочеш допомоги її – не кривди її. Чи вона, Чиста, буде з нечистим? Чи вона, найкоротша, прийде до гнівливого? Чи вона, Тиша, допоможе суєтному? Але й це все простить тобі Мати Моя. Ти сам пусти її на допомогу, не проганяй її. За всякого гріха можлива допомога. Але як допомогти тобі, коли ти сам не хочеш її, коли ти не відчуваєш потреби допомоги. Денним світлом заглушаються зірки, і тільки з глибокої криниці побачиш їх удень. Тільки з глибини смирення побачиш світло Божественної допомоги. Подивися на приклад Тієї, яку ти закликаєш». І, озирнувшись, бачу Діву з роду царського та архієрейського, – по батькові, що походить від царя Давида, а по матері – від первосвященика. Бачу двічі Передбачену Ангелом, як вибрану посудину Божу, яку шанують з дитинства старими праведними батьками. Бачу Проведу більшу частину юності при храмі, в місці страшному і таємничому, Яка жила в присутності Слави Божої. Бачу Ту, якою служили гірські сили, що приносили їй благовісті від Бога, бачу, що харчувалась небесною їжею. Ось Наречена Святого Духа, що народила Бога. Царі-мудреці приходять із дарами поклонитись Сину Її. Гілки дерев схиляються перед Нею. Ідоли падають ниць при її наближенні. Пошана та повага оточують Її, як Улюблену Мати Істинного Бога, що творить чудеса і знамення, як осередок Церковне, як загальну Заступницю. Оточена чудесними явищами за життя, прославлена ​​по смерті, воскресла і вознесшася – ось Вона, Цариця всесвіту. Ось Вона, Цариця Небесна, піднесена понад будь-яку тварюку, вище Ангелів і Архангелів, вище Херувимів і Серафимів. Якщо ми хизуємося своїм статком і своєю честю в суспільстві, то що могла б думати про Себе Богородиця? Якщо ми зазнаємо при наших успіхах, то як могла б запишатися Діва Марія? Якщо наші пізнання лоскочуть наше самолюбство, то де ж міра звеличення Той, Яка носила в Собі таємниці Неба? Але, чим більше підстав гордитися було в неї, тим смиренніша була душа Її, чим більше можливості тримати Себе пихато і розкішнювати, тим бідніше і скромніше життя. Невже Мати Того, за словом Чиєму була золота в роті у риби, не могла випросити Собі розкоші та достатку? Невже Діві, перед Якою благоговіють Ангели, не благати було Сина дати їй цілий сонм слуг? Невже Цариця Небесна не отримала б від Творця всесвіту великих земель та царської пишноти? Проте все життя Діва Марія вчилася і працювала, з трирічного віку привчена до читання Слова Божого, до вправних вишивок, до тканини, прядіння та інших рукоділля; Сама одягала Себе та Сина, обдаровувала своїми роботами інших. «У ній не було ніякої гордості, а простота без найменшого вдавання. Не було ніякої делікатності, а в усьому досконале смирення», – пише про Неї святий Єпифаній Кіпрський. Зодягнена славою і світлом, Вона одягалася в одяг простий і навіть нефарбований. Наречена Божа – Вона побралася з бідним старим Йосипом, простим теслею. Провівши юність Свою при храмі, у священному місці світу, Вона поселяється потім серед зневажених зарозумілими іудеями язичників і невірних, в останній з областей - у бідній Галілеї, і притому в убогому і зневаженому містечку Назареті. А під якою зневагою була Галілея і, особливо, Назарет, це видно з приказок марнославних єрусалимлян: «З Галілеї пророк не приходить» 946 і «Чи може бути добре з Назарету» 947 . Пречиста Діва працювала своїми руками, як і будь-яка бідна жінка. Відомо, що Вона пряла і ткала, ходила по воду зі глечиком. Треба думати, їй же доводилося куховарити і прати. Бідність Святої Сімейства свідчить багатьом. Ось йому ніде зупинитися, коли воно приїжджає до Віфлеєму. Свята народжує Бога в печері, що служила замість хліву худобі, і Немовля, що має всю землю Своїм підніжжям, Їй нема куди покласти, окрім як у ясла, до яких прив'язані віл та осел. Ось, здалеку приходять поклонитися Новонародженому мудрі царі з таємничими дарами, але гостей нема де прийняти. Однак не захиталася хлівом їхня віра. Ймовірно, вони чекали побачити Царя Слави у царських чертогах, серед почту, що охороняється воїнами; ймовірно, вони вважали, що будуть вражені дорогоцінним одягом, пишністю багатств і млості. Але вони постали Богонемовляті в брудному і жалюгідному вертепі, і вірою прозираючи Його небесну царственість, вони не відвернулися, а смиренно впали додолу перед Ним, можливо, бруднюючи свої мантії. Через сорок днів після пологів усяка юдейська жінка мала очиститися принесенням жертви та молитвою священика. А в жертву приносили, згідно із законом, ягня, і лише убогим дозволялося приносити двох горлиць. І ось, Найчистіша Діва, по невимовному смиренню своєму, йде очищатися, ніби Вона, яка безгрішно зачала, без хвороб породила, потребувала очищення. Вона не хоче виставляти свою чистоту напоказ і несе з Собою жертву убогих, освячуючи Своєю жертвою благословенну бідність. Нам Даюча закон життя лагідно підкоряється ярма закону, і Чиста стає на місці дружин нечистих. Бідна і непишна була обстановка її життя. Але ще більше було смиренність Богоматері у стосунках до Бога та людей. Ось як Матерь Господа зображує святий Ігнатій Богоносець: «У гоніннях і бідах Вона завжди весела; у потребах та злиднях не засмучується; на тих, що ображають Її, не тільки не гнівається, але навіть робить їм добро; у добробуті лагідного; до бідних милостива і допомагає їм, як і чим може; міцно стоїть за віру проти ворогів оною... найбільше любить смиренних, бо Сама сповнена смирення... Невичерпне Її терпіння, коли глузують з Неї вчителі юдейські та фарисеї». А ось як говорить про Пречисту святу Амвросію Медіоланський: «Вона була дівою не тільки за тілом, а й за духом. Серце Її було сповнене смирення; у словах була Вона богомудрена, у розмовах не швидка; завжди зайнята читанням; у працях бадьора, у розмові цнотлива, як завжди розмовляла з Богом, а чи не з людьми. Вона нікого не ображала, навпаки, бажала всім добра, нікого не зневажала, навіть найубогішої людини; ні з кого не сміялася, але у всьому бачила тільки добро». А ось ще свідчення – святих Єпіфанія та Никифора: «У кожній справі Вона була виконана лагідною важливістю і стала. Говорила дуже мало, тільки про потрібне і добре, і слова Її були солодкі; охоче вислуховувала інших і віддавала кожному належну повагу. У своїх бесідах пропонувала кожному тільки потрібне та пристойне; ніколи не сміялася і не обурювалася. Обходження її було лагідне і без гніву ... » Ще в юності хотіла Вона бути останньою рабою у Тієї Діви, Якою, за пророцтвом, судилося народити Христа. З дитинства осяяна святістю, Марія просила Бога про те, щоб тільки побачити Їй Цю Діву. Але така велика довіра Її до Бота, що на благовістя Архангела сказала безперечно: «Це раба Господнього. Буди Мені за твоїм словом». Ці слова послуху найбільше властиві Святій Діві. «Це раба Господнього. Буди Мені за твоїм словом». Святий і безгрішний Господь. Такий святий, що всяка наша святість – ніщо перед Ним, і наше світло сягне Його променів, і всі наші розрахунки – брехня порівняно з Його нескінченним Розумом. Знаю, все, що відступає від волі Божої, погано перед благами, Їм уготованими, і порожнеча перед Його Істиною, яким би добрим і правильним не здавалося воно нам. Упокорюся перед Ним, віддаю Себе в пречисті руки Його. Хай буде воля Його, нехай буде Мені за словом Його. Так буде краще. Так думала Діва Марія все своє життя, і з такими думками заснула Вона триденним сном могили. «Готове моє серце, Боже, готове серце Моє; буди Мені нині за дієсловом Твоїм», – говорила Вона до Господа Ісуса, випромінюючи останній подих. Незмінно пам'ятала про Бога Свята Діва Марія, невпинно упокорювалася перед Святою Його волею; Своя ж незбагненна ніяка тварюка велич відносила не до Себе, а до Всеблагого Божого Всемогутності. Коли престаріла родичка Її Єлизавета вітала Її, називаючи Матір'ю Бога, то не запишалася Марія Діва, але й не стала, з гордого самоуниження, відмовлятися від хвали. «Так, Бог благословив Мене, – як би говорила Вона, – але це Його Свята воля. Вихваляю Його і дякую за те, що Він поглянув на смиренність раби Своєї. Пихатих Він розпорошив, сильних скинув з престолів, а смиренних підніс. Прагнучим Він дарував блага, а хто бажає себе багатими відпустив ні з чим». Богородиця визнала Своєю особистою гідністю лише смирення. Все ж решта – від Господа. І не цього разу тільки думала Вона так. Всім життям показувала, що не хизується і не пишається своїм високим жеребом. Та й як можна пишатися чужим, Божим? Таке звеличення себе – чи не розкрадання у Бога? Ось шлюб у Кані Галілейській. Марія з Сином Своїм – на бенкеті, в гостях у бідного сімейства, – бідного, бо навіть в урочистий день шлюбу не вистачило в нього запрошеного вина. І Марія, бачачи збентеження господарів, дбає про них і обережно вказує Своєму Сину на нестачу вина, вірячи, що Він позбавить господарів від незручності. Церковне переказ розповідає, серед багатьох інших, ще один повний повчальності приклад того, як уважно ставилася до людей Свята Діва. Друг Її Сина, облагодійлений Ним, – Лазар чотириденний, – після Вознесіння Господнього єпископував на острові Кіпрі. Лазарю хочеться побачити Мати Свого Друга і Благодійника, але він боїться переслідування юдеїв, що ярилися на це живе свідчення влади Господньої над самою смертю; і через страх своєї Лазар не наважується поїхати до Єрусалиму, до Діви Марії. Провідавши про його бажання, Мати Божа, пригнічена багатьма турботами і скорботами, маючи понад п'ятдесят років від народження, сідає на корабель і робить небезпечну морську подорож, щоб тільки доставити радість побачення Лазарю і відвезти йому в дар омофор і доручи Своєї роботи. Смиренна, не відмовлялася Пречиста Діва і від важких подвигів благовістя і, будучи матір'ю Господа, поряд з учнями Його брала свій жереб, коли апостоли розподіляли між собою країни світу, щоб проповідувати в них Світло Істини. Але не будемо множити прикладів смирення, явлених Самою Смиренністю. Скажімо лише, у відповідь на запитання наше: «Радіти нам чи засмучуватися Успінню Пресвятої Діви Богородиці» Якщо хочемо допомоги Благодатної, то намагаємося подобатися Їй. І тоді, упокорившись, будемо радіти звеличенню Смиренної, бо Вона обіцяла бути з нами у всі дні. Але гірко заплакаємо, браття, якщо не скуштували запашного смирення: залишила нас Діва лагідна на власне наше свавілля! «Про всеспівана Мати Безсмертного Царя небесі й землі, Христа Бога нашого, що живе і по смерті... в цьому житті й ​​у смертному успінні нашому від усякої напасті, бід і муки визволь, і Небесного Царства нас, Царице, сподоби, про Тебе вопиючих: 98. Село Толпигіне, Костромський губ. [Матеріали допису] № 114 949 Община-Церква та Храм-Церква 1 . Російською – «церква», грецькою ἐκκλησία, французькою «l'Eglise», німецькою «die Kirche», англійською (Пропуск в тексті). Це збіг назв для церкви, як зборів віруючих, і для будівлі, яка є місцем сходу, дуже чудово. Воно вказує на ту ідею, що, збираючись у храмі, церковна громада переважно буває Церквою, тому що єднання в молитві є головним і найціннішим єднанням з усіх єднань – метою, для якої всі інші служать засобами; колір, що виростає на ґрунті інших взаємин, поставлених у їхній правді. Це зрозуміло. Адже первісне (генетично, історично) єднання – релігійне – сім'я, рід, плем'я. Суспільні функції спочатку не виявились і не відокремилися сторони релігійної творчості; але, виділившись зі своєї байдужої єдності, вони в синтезі повинні знову приєднатися до релігійної творчості, але вже як служачі сили. 2 . Храм є майже винятковим місцем переповнення Св. Дарів. Усі інші обряди можуть бути здійснені і в інших місцях. Але євхаристія або, принаймні, приготування до неї, тісно пов'язана з храмом. Можна сказати, що він – дарохоронець гігантського розміру. Якщо ж в іншому місці на антимінсі буде здійснена літургія, то хоч-не-хоч там доведеться будувати нашвидкуруч те, що вже зроблено в храмі, – престол, жертовники тощо, але тільки в недостатньо диференційованій, а тому й недостатньо зручній формі. Вийде той самий храм, але тільки в іншому місці. 3 . Храм 950 на селі є місце спілкування - єдине місце. Мирської хати немає, ніде немає достатнього та не зайнятого приміщення. Ще влітку туди-сюди: можна зібратися на призьбі. Але якби не Церква, то взимку з'явилася повна роз'єднаність. Зустрічаються біля церкви, та й після служби зустрічаються у Церкві. Але громада в Церкві набуває особливого сенсу, подвійний, як громада релігійна, в «охоронці», де члени церкви переважно вчленюються, робляться членами Тіла Христового. 4 . Храм – єдине [місце], де може зараз не бути ні бідних, ні багатих, ні розумних, ні дурних, ні панів, ні слуг, де всі зараз можуть насправді бути братами – хоча б на кілька годин. Трапеза Господня – єдина трапеза, за якою всі можуть бути разом. 4 951 . Храм дає змогу зосередитись на молитві. Домашня ситуація заважає. До того ж звичність її наводить на звичні думки. Обстановка народжує за асоціацією настрій. Така обстановка храму, ікони, наприклад. 5 952 . Кажуть, ікони не потрібні. Але ж ікони – портрет Бога, Його Пречистої Матері, свв. угодників. Свій портрет, мабуть, намагаються отримати, коли можна, а портрета Божого – не треба. Хороше кохання. О. Даниїл 953 у Введенському скиті говорив мені те саме про Толстого: «Свої фотографії поміщає за журналами та газетами, а Божого портрета не потрібно... Бога називає обманщиком... І каже, що любить Бога...» О. Даниїл як художник-портретист особливо обурюється єрессю іконоборства. 6 . Кажуть, храм нудний. Нудний, бо не розуміють служб. Недоучилися. Нудний тому, що не дбають про нього. Ось він і здається не своїм, а чужим. Якби дбали про нього, хоча б квітів приносили, як зелені для прикраси, якби зробили храм своїм, взяли якомога більше участі у клопотах про його благоустрій, то не був би нудний. Адже не нудна своя хата. Вона і бідніша, і менш благолепна, і менше святості має, ніж храм. А не нудна, бо хату вважають своєю, а храм – не свій, не громади, а чийсь чужий, чи то священика, чи урядника. Ви залишаєте Дім Божий, і Бог залишає ваші Будинки. Ви не хочете приходити до Бога в гості, на трапезу Його, не хочете спілкуватися з Ним. Ну що ж. Бог любить свободу, “де Дух Господній, там і свобода”, говорить Апостол. Він насильно не тягтиме до Себе, нав'язуватися не стане, і не піде до вас у гості. Христос кликав до себе юдеїв, нікого не відкидав, обіцяючи заспокоїти у Себе їх: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я упокою вас». Але, коли до Нього не прийшли, Він не став тягти насильно 954 . Юдеї Його залишили, а Він залишив їх: Ось залишаю ваш дім порожнім. Не побачите Сина Людського, доки не вигукнете: «Благословен грядий…». Слово в Тиждень Хрестопоклонний 955 «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико!..» Але навіщо художник обманює нас? Хіба це той Хрест, на якому перед тисячами роззяв ганьбилося тіло Твоє? Та шибениця, ганебна до спокуси, до безумства в очах усього світу? Хіба так спокійно і гарно висів Ти там, закривавлений? Чи з благоговіння до Твоєї кари, чи з жалю до нас живописець покрив тихим примиренням змучений Лик? І наше лукаве сумління готове прийняти брехливе заспокоєння?! Зойк розпачу готовий розплистись у «херувимських», що баюкають?! Та не буде! Грубими руками злі люди схопили Тебе, бичували, давали ляпаси, били палицею, насичуючи своє звірство. П'яна поліція Єрусалиму знущалася над Тобою, нахабна челядь духовних і світських начальників пересміювала Твої слова, тисячі зловтішних очей з байдужою цікавістю впивалися у Твої муки. На Тебе плювали, Тебе дряпали, поносили у кого скільки вистачало винахідливості, - лаялися всі, починаючи від Архієрея, кесаревого ставленика, і кінчаючи останнім рабом; навіть він, ляпасом Страдальцю, поспішає вислужитися в хамському старанні перед своїм володарем. Насамкінець, руками, які знають вбивство та розпусні обійми, солдати-поліцейські, солдати-кати зірвали з безгрішних членів Твоїх одягу, що пристали від крові. Страшно було дивитися на змучене тіло Твоє з м'язами, що виявились, і жилами. У саднах, синцях і синцях, із засохлою кров'ю оголене було воно перед тисячами озвірілих людей, що ще вчора ревіли на все місто: «розіпни, розіпни Його!» У вухах стояв ще крик і гикання кровожерного натовпу, збудженого патріотами-архієреями та патріотами-священиками. І тепер, коли в руки і ноги Тобі вбиті були грубі цвяхи, коли з ударами молота зловісні хмари, як би в жаху, закрили небо, ревнителі вітчизни робилися все шаленішими у своїй нарузі. У невимовній спразі, з роздираючим криком, випустив Ти дух, покинутий грішними людьми і залишений за гріх їхнім праведним Богом. Як чорна завіса раптова темрява приховала від людських поглядів останню картину найважчої і найочиснішої з трагедій. Безбожна справа, вбивство Сина Божого як бунтівника, що розбещує народ, відбулося. І цей урок, здавалося б, жахом перед насильницькою смертю повинен наповнювати душу кожного царя, кожного правителя, кожного священика, кожного патріота, усякого потатчика. Своєю карою Христос стратив будь-яку кару. Своїм осудом Христос засудив всякого вершителя чужими життями. Вічний докор сумління мав би вставати змучений Лик Спасителя за однієї думки про можливість вбивства і насильства. Тепер перенесемося через 19 століть у самий християнський центр вважає себе християнським з країн. Мільйонами вуст щодня твердиться Ім'я Святе. Мільйонами очей читається на сторінках Євангелія історія людської ганьби, вічне нагадування совісті про нашу провину перед Богом. У тисячах храмів підноситься за нас спокутна жертва, яка є «судом для цього світу» (Ін.12:31), в якій і виправдання, і осуд. Без втоми працювати для справи Христової, все віддати, все зазнати і все-таки поперемінно з радістю примирення червоніти і бліднути від свідомості непоправної страшної справи, від спогаду своєї ганьби, боротися день і ніч до хвороби, до смерті, до кровей мученицьких – ось ця, а не інша має бути доля. Але дивлюся на землю, і ось на ній розгром і порожнеча; на небеса, і немає від них світла» (Єр.4:23). Хвилі крові затоплюють батьківщину. Тисячами гинуть її сини – вішаються, розстрілюються, тисячами переповнюють в'язниці. Повернулися часи безбожного царя Івана. Під виглядом «помирення» б'ються мирні селяни та робітники. Людей, незаможних шматка хліба, розстрілює той, хто живе за рахунок їхньої праці. Жінок та дітей і то не шкодують – гвалтують, ображають на кожному кроці. Знущаються у божевільній озвірі. Стратили Христа, і люди мовчали, не захищали Його. Терзають тіло Його, - і ми знову, знову занурені в безсоромне, себелюбне потурання вбивцям і ґвалтівникам. Про тих, хто, можливо, й сам потай співчуває їм, навіть подумати страшно на цьому святому місці. Або ви забули, що це брати наші б'ються, що не любить брата бреше, коли говорить про свою любов до Бога. Дивіться, і безбожники краще за християн православних: ті хоч братів люблять, а християни – ні Бога, ні братів. Чи ви не розумієте, що це знову і знову Христа розстрілюють і вішають, і б'ють, і опоганюють? Не розумієте, що кожен постріл спрямований у тіло Христове? Хіба ви не знаєте, що кожен із братів і сестер наших є членом тіла Христового? Чи ви забули, що християнин харчується св. дієприкметником? Хто з вас був би так підлий, що дозволив би козакові вистрілити в Господа розп'ятого? Хто б не заслонив Христа своїми грудьми? Але невже від того, що Христос не видно, стріляти в Нього можна? Так би мовити, націлившись в упор, прямо в груди, заплющити очі і спустити курок? Це все відбувається перед нашими очима, перед очима християн! І ми мовчимо, всі мовчимо, всі вмиваємо руки... не водою вже, як Пилат, а кров'ю, бо немає тепер води, не змішаної з кров'ю, немає води, яка б змила кров із Русі, крім однієї тільки Води Живої. Кров убитих волає до Бога, і заливається нею свята Жертва Євхаристії. Стогін замучених і вбиваних, убитих без покаяння, крики ув'язнених і ображених мчать до вівтаря Всевишнього і заглушають там усі наші молитви. Сльози та ридання тисяч матерів та сестер заважають нашим піснеспівам. Бог не може бути з нами: по горло піднялася кров пролита; ось скоро захлинемося в океані своїх злочинів. Людей убивають, християн мучать. Жаль, нестерпно... Але інше, брати і сестри, інше гірше. Християни вбивають, християни терзають, християни – православні проливають кров усюди, і навіть серед золотих маківок Білокам'яної. Одні не вірять Богові й Спасителеві, що вбивати – великий гріх, а інші не слухають апостола Його, який наказує викривати та наставляти один одного, забувають, що без цього вони відповідальні за чужі гріхи. Чи ви не бачите, що своїм потуранням ростіть гріх? Чи ви думаєте, що той, хто слухається безбожника, слухається лицемірного християнина в його кровожерливих задумах чистий від вбивства? Чи так страждали мученики? Думаєте, що той, хто не вбиває своєю рукою чистий від крові? Господь питає вас, де брати ваші? Чи думаєте відбутися каїновою відповіддю: «Хіба ми варті братам своїм?» Ні, «душа вбиваючих кричить» (Іов.24:2) на вас. Ось уже не я говорю, а Господь Бог: «руки ваші осквернені кров'ю і пальці ваші беззаконням: уста ваші кажуть неправду, язик ваш вимовляє неправду. Ніхто не підніме голоси на неправду, і ніхто не позивається до істини »(Іс.56). І тепер, ступаючи по калюжах крові, ми лицемірно постимось і брехливо каємося! Приносимо в церковний кухоль срібняки з плямами крові! «Чуєте слово Господнє, начальники Содома! Коли ви приходите з'явитися перед лицем моїм, то хто вимагає від вас, щоб ви зневажали двори мої? Не приносьте більше лицемірних дарів... Коли ви простягаєте руки, я віддаляю від вас свій погляд; навіть коли ви багато молитеся, я не чую: ваші руки сповнені крові. Омийтеся, очистіть себе; навчитеся робити добро» (Іс.1). «Не покладайтеся на оманливі слова тих, що говорять: тут храм Господній, храм Господній, храм Господній... Якщо не будете ображати прибульця, сироти та вдовиці, не будете проливати невинну кров на цьому місці... Тоді я залишу вас жити на цьому місці... Ось ви сподіваєтеся на оманливі слова, які для вас марні». Ви творите тисячі злочинів. «Потому приходьте ви і стаєте перед Моїм лицем у цьому домі, що називається Моїм ім'ям, і кажіть: ми врятовані, щоб знову робити всі ці гидоти. Хіба вертепом розбійників став в очах ваших цей дім, що зветься Ім'ям Моїм: Ось Я Сам бачу це, говорить Господь» (Єр.7, 4, 6:8–11). Так говорить Господь Бог: «Щодня вони шукають Мене і бажають дізнатися мої шляхи, як би народ чинить справедливо і не залишає закону Бога Свого; вони питають Мене про суди правди і бажають наблизитися до Бога: «Чому, мовляв, ми постимося, а Ти не бачиш, мучимо самих себе, а Ти не знаєш?» Ось ви постите, щоб сперечатися та сваритися і щоб нечестивою рукою бити інших; але не так постіть, як тепер, щоб почули ваш голос. Чи не це піст, який Мені вгодний, щоб ти розірвав союз неправди, дозволив кайдани рабства, дав волю пригнобленим і розтрощив усяке ярмо» (Іс.58:1–7) О, Русь свята, що терпить побиття синів своїх! О, народ православний, навіть у Великому посту, що не припиняє страт, перед пристрасним тижнем знущається з мук Спасителя! Дивись, Русь свята, не опинитися б тобі з Юдою та Каїном! Дивись, народе православний, не бути тобі ганьбою історії! «Хоч би ти вмила себе лугом і багато вжила на себе мила, твоє безчестя все залишиться плямою передо Мною», – говорить Господь Бог (Єр.2:35). «На твоєму одязі видно кров бідних, невинних (2–34); Ти кажеш: Я невинна, нехай мине мене гнів Його. Але ось я буду судитися з тобою за те, що ти кажеш: я не згрішила» (Єр.2:35). Блюзнірством буде св. Євхаристія, доки через недбалість нашу буде литися у св. Чашу кров людська. До суду, до осуду, – до страшного засудження прийматимемо ми св. Таємниці Господні, доки не припиняться в церкві злодіяння, доки члени її, від царя та його помічників до останнього жебрака, будуть, за нашим потуранням, залишатися не викритими. Лицемірні ваші молитви, доки не покаємося церковно в чинах злочинів, доки багатьма панахидами не вимолимо собі прощення від побитих нашим потуранням. Архіпастирі наші мовчать, ніби не їхня справа викривати винних дітей церкви, якщо вони сильні. Не засудимо архіпастирів за мовчання: ми самі винні своїм мовчанням: ми забули про тіло Христове; Христос покарав нас пастирями. Але будемо всі, неодмінно всі, неопустимо молити їх і за них, нехай загоряться серця їх мужністю. Або вони не знають, що «пастир добрий вважає душу за своїх овець». Чи вони думають, що ми зовсім зреклися Христових завітів, залишили їх, не підемо за ними на Божу справу, може, на страждання? Так, забули, якщо вони терплять спілкування з церквою з боку вбивць-начальників, які не хочуть знати ні Бога, ні справедливості, якщо не накладають епітимії на вбивць-підлеглих, які вислуговують перед тими. Так, пастирі забули свою справу, якщо не закликають усіх до покаяння, якщо не змушують покаятися бойні, що влаштовують, якщо дозволяють кривавим губам ґвалтівників торкатися св. Причастя. Скажуть: «Але ж інші з тих, хто вбиває, і в Бога не вірують». - Можливо, вони самі покарали себе, самі пішли з церкви. Тоді нехай не користуються церковним освяченням своєї сили, нехай заявлять себе антихристами. Але ж інші вірять? Справа пастирів наставляти та забороняти своїм дітям, які заявляють на кожній годині про своє православ'я. Одні самі відлучили себе від Церкви, але інші вважають себе дітьми її. Чому дозволяють пастирі проливати кров? Інші не вірять. - Що тобі до того? Ти віриш, ти й іди за Христом. Ти не вбивай, ти не допускай, щоб убивця прикривався Церквою, освячував свій гріх Іменем Святині. Ось, коли я обмірковував все це, знову, в Хрестопоклонний Тиждень відбулися повільно-обдумані, холоднокровні вбивства, виплекані тижнями. Люди втрутилися у рішення Божі, забрали життя. Ув'язнених у в'язницю можна випустити, пов'язаного розв'язати, позбавленого прав нагородити правами. Але жодними розкаяннями, ніякими стараннями не повернути життя страченому. Здійснилася справа безповоротна і безповоротна – людське попередження суду Божого – справа безбожна. Обірвано можливість покаяння, і новий гріх ліг на наші голови. Сам Бог наклав знак на чоло Каїну, братовбивці, щоб хтось не вбив його, щоб на вбивці не помстилося в вісім разів. І ось, коли з усіх кінців Росії говорилося про відміну страти, коли вчені і невчені, чоловіки і жінки, дівчата і підлітки, кухарки і пані, мужики і письменники, всі верстви суспільства, не виключаючи військових, давали відголосок на готувалося страшна справа, Церква Православна Тижня! - промовчала. Церква – найдорожче, що є для нас на землі, – міст до неба; і він виявився непрохідним. Зате голос крові брата кричить до Господа. Ось за літургією виносять св. Чашу, але в неї впала важка крапля крові. Дивіться, не беріть на душу ще нових гріхів убитих. Церква не відкинула їх за життя. Як же вона може відкинути їх нині, як може вона не молитися за вбитих? Ми повинні помолитися не раз і не два за душу вбитих, за душу страчених. Дивіться, щоб не збулися над нами слова Господа Ісуса: «Нехай прийде на вас уся кров праведна, пролита на землі від крові Авеля праведного до крові Захарії, сина Варахіїна, якого ви вбили між храмом та жертівником». Нехай мине нас це, Господи Ісусе! Не дай новим фарисеям знову насміятися з Твоєї смерті, коли згадуються страждання Твої. З чистим серцем дай нам «Хресту Твоєму вклонитися». Амінь. Слово на освячення храму 956 Хіба ви не знаєте, що ви – храм Божий і дух Божий у вас живе? Якщо хтось розорить храм Божий, того покарає Бог, бо храм Божий святий; а цей храм – ви. Чи вникаєте ви, православні, через ці слова Апостола Павла? Чи усвідомлюєте ви честь і велич, що визнаєте за вами? Якби вельможа чи цар сказав: «Я храм Божий, Дух Божий живе в мені» – і зажадав би відповідної пошани, то ми вважали б його божевільним. А тепер кожен бідняк може сміливо звернутися до царя та вельможі, згадуючи слова Апостола: «Я храм Божий; Дух Божий живе в мені», – і зажадати собі належної дбайливості. Всі ви, на образ Божий створені, призначені бути живим храмом живого Бога. А цей кам'яний храм є лише подібністю до того живого храму – людини. Ви, уважні слухачі, піднесені на непомірну висоту, звеличені невимовною честю. Але що вище честь, то вищі вимоги. Знатність походження не сумісна з низькими вчинками. Як цареві не належить ходити в забрудненому одязі, так і вам, поставленим вище всякого царя, не годиться бруднити себе, – живий храм Божий. Що ви сказали б, якби в цей кам'яний храм почали звозити нечистоти? Хіба не нарікали б ви на осквернення місця святого? Але кожен із вас більше, ніж цей кам'яний храм, бо храм для людини, а не людина для храму. І наскільки мерзенне осквернення цієї більшої, нерукотворної храмини Духа Святого. Але не терпіть гидоти запустіння на святому місці. Не виганяйте ж Духа, що в ній живе, не скверніть храму свого, не звозіть до нього духовної нечистоти – у тисячі разів смердючішої, ніж тілесна. Не доходьте до того, щоб від гріха робився храм ваш похмурим вертепом невидимих ​​розбійників, які викрадають скарби Божі з храму, мироутримувачів темряви цього віку, піднебесних духів злості. Поважайте, шануйте, бережіть у собі храм Божий, не ображайте Духа Божого, який у вас живе, опір волі Його. Учні Ісусові! Ви – друзі Господні, бо Господь називав учнів Своїх друзів. Невже ви, так звеличені, все-таки залишитеся неуважні один до одного - до друга Самого Господа. Подумайте, чиї ви друзі, і ви станете поважати храм Божий один в одному, злякайтеся розоряти його спокусливими прикладами, злими навіюваннями та наклепами. Якщо великий гріх – вкрасти ікону, тобто образ Божий, на дереві написаний, з цього кам'яного храму, то як більший гріх – викрасти образ Божий із живого храму, із людського серця. Якщо гріх – осквернити цей кам'яний храм, то як більший гріх розбестити живий храм. І пам'ятайте: злочин не залишиться безкарним. Якщо ви заступаєтеся за друзів своїх, коли їх грабують, то чи Господь залишить без допомоги Своїх друзів, коли в них відбирають і оскверняють найбільше зі скарбів! Бог вразить і погубить осквернителя; Бог помститься викрадачу за святий храм Свій. Пам'ятайте, браття, що це ви священний храм Божий. Як чудовий прапор піднімайте цю думку в умі невпинно, і вона докорінно винищить пороки: «Цим переможеш». Нині освячується кам'яне тіло толпигінського храму. Ми – радіємо та тріумфуємо. Здається, ніби відбувається велика справа перед Господом. Але згадайте, де поставлено цей храм? - Чи не під небом Лі? – А «небо – престол Мій», – каже Господь. Чи не на землі? – А «земля – підніжжя ніг Моїх», – каже Вседержитель! Що ж для Владики наш храм? Хіба краса блакитних небес та пишнота золотих нив не перевершує краси та багатства нами зроблених прикрас? Хіба пахощі квітів не успішно змагаються з нашими фіміамами, а світло зірок, місяця та сонця – з нашими лампадами та свічками? І, порівнявши справу Божу зі справою людською, ми мимоволі помиримо нашу гордість. Але подумайте про інший храм, про Божу людину. Оточене глибокою темрявою і мовчазною таємницею тіче тіло дитини в материнській утробі. Тисячі ниток і волокон сплітаються як би в чудове мереживо. Окремі члени узгоджуються між собою у своїх діях і так прилагоджені один до одного, так безпомилково потрапляють у мету свого призначення, як цього немає в жодної машини. А ціле тіло, з усіма своїми коліщатками, пружинками і гвинтиками, підкоряється головному візнику, розуму, що править тіло то в той, то в інший бік і рекомендується з їздкою совістю - голосом Самого Господа. Ось який нерукотворений храм Духа! У Хрещенні святому він був освячений. Скуштуючи Св. Дари, служите ви в ньому літургію, нерозривно поєднуючи своє тіло з тілом Господа, роблячи себе осередком Всесвіту Церкви. Ось якими живими храмами сповнений цей кам'яний храм. Але ми пишаємось останнім, ми радіємо на нього. І правильно радіємо – не тому, щоб цей храм потрібен був би Вседержителю, а тому, що він необхідний нам для молитовних зборів та для обрядів. Але, радіючи і пишаючись людською справою, ми тим паче високо повинні ставити діло Боже. Прибираючи та промиваючи один храм, тим більше повинні очистити інший храм; молячись у кам'яному домі, ми повинні не забувати, що інший тим більше є домом молитви. І, приставляючи вартових до одного - ще дбайливіше охороняти від розкрадання інший. Йдеться перед початком молебню при піднесенні ікони Володаря Толпигінським приходом [благодійниці Пелагії Миколаївні] 957 Пелагея Миколаївна! Напевно, Ви помічали, яке важливе місце займають жінки в євангельській розповіді. Жіночі руки поклали Новонародженого Господа в ясла, ті ж руки намагалися над тілом Розіп'ятого під час Його поховання. А згідно з переказами, ті ж руки – руки Діви Марії правили Церквою з Господнього піднесення. "Але це - Богородиця", - скажете Ви. Тоді нагадаю про інших жінок. З різних місць св. книги можна бачити їхню допомогу Господу Ісусу, їхню турботу про Нього. А простота, з якою оповідач згадує про них, мимоволі схиляє думку, що це не виняткові іскри, а зразки постійного полум'я жіночого кохання. Ось, сестри господині, Марія та Марфа, приймають Господа у своєму домі (Ів.12:2). Ось, теща апостола Петра пригощає Господа, коли Він з учнями приходить у Петрів дім (Мт.8:15; Мк.1:31). Ось Марія Магдалина, Івана, дружина Хузи, домоправителя Іродова? і Сусанна та багато інших служать Йому маєтком своїм і поділяють з Ним Його мандрівку (Лк.8:3). Ось ще жінки, які пішли за Христом з Галілеї, які служили Йому під час Його проповіді, дивляться на Його хресну смерть (Мф.27:55–56). Ось, ще жінки – вони перші увірували Його воскресенню, їх перших удостоїв Господь побачити Себе і вони перші благовістять «смерті умертвіння», тоді як самі апостоли не вірять (Ін.20:1 та ін.). Піднісся Господь, і жінки переносять свою турботу на діло Його, на Церкву. Скільки разів святий апостол Павло поряд зі своїми співробітниками та помічниками згадує з гарячою вдячністю про співробітниць і помічниць, деякі з них обіймають церковні посади. Зустрічаємо пресвітера чи пресвіторку. Зустрічаємо якихось особливих виборних «вдовиць». Ці «вдовиці» обиралися з-поміж шістдесятирічних жінок, які були одружені лише один раз. Кандидатка у «вдовиці» мала бути «відомою за добрими справами, що виховала дітей, приймала мандрівників, умивала ноги християнської громади, допомагала бідним і старанною до всякого доброго слова» (1Тим.5:10). В інших місцях називаються геронтиси – «стариці», дияконіси – «служниці». Подивіться на зворушливий приклад християнського подружжя Акила і Прискілли (Дії 18:2). Апостол Павло деякий час живе у місті Коринфі у їхньому будинку. І чоловік і дружина робляться співробітниками апостола, влаштовують у своєму будинку церкву. Мабуть, апостол Христов міцно прив'язався до обох, бо згадує їх у далеких подорожах, повних праць та небезпек. То він передає від імені Акіли та Прискілли привіт іногороднім Церквам (1Кор.16:19), то в'язням, вітаючи їх з місця далекого ув'язнення (2Тим.4:19), або ще називає співробітниками в Ісусі Христі (Рим.16:3). Значення жінок видно із влаштування ними «домашніх церков». Згадку про такі «домашні Церкви» зустрічаємо досить часто в апостольських листах-посланнях; серцеві ж привіти жінкам ясно доводять, наскільки ці останні потрудилися поширення і підтримки віри. Чим саме? Своєю домівкою, в якій збиралися віруючі, своїм майном, своїми турботами про громаду, про бідних, про вчителів церковних, своєю вірою. Ось, улюблений учень Господній Іоанн пише навмисне листа якоїсь «обраної пані» та дітям її, яких він, за його словами, «і любив воістину». І, виклавши повчання, він передає їй привіт від дітей сестри її, називаючи і сестру також «обраною», тобто «християнською» (2Ін.1: 5, 13). Ось, Апостол Павло представляє Римській Церкві певну Фіву, називаючи її «сестрою», «діаконісою», і просить прийняти її і допомогти їй, у чому потрібно, «бо і вона була помічницею багатьом і мені самому», пише він (Рим.16: 1, 2). В інших місцях він згадує Маріам, багато «потрудилася» для нього (Рим.16: 6). Бачимо ми Юнію, разом з Андроником і апостолом колишню в'язнею і прославився серед апостолів (Рим.18:7), Персиду «кохану», каже апостол, «яка багато попрацювала про Господа», Трифенуї Трифосу, багато потрудилися для Господа (Рим.16:12). Іноді навіть згадується про Церкву, влаштовану однією жінкою поза її домом. Така церква в будинку Німфи (Кол.4:15). В інших випадках Павло вітає «цілуванням святим» ціле сімейство - Руфа і мати його (Рим.16: 3), Філолога і Юлію, Ніфея і сестру його (Рим.19: 3) та інших, згадує цілі будинки - будинок Стефанів (1Кор.1: 16:116). Стародавніх писаннях значення жінки в церковному будівництві стає ще очевиднішим. Але хто ж ці засновниці та піклувальники церков, ці дияконіси та пресвітериди? Можливо, вони на якомусь особливому становищі? Далеко ні. Все це були прості жінки, які хотіли жити чисто за Божими. Одні були багатшими, вони служили Богу своїм маєтком, грошима, своєю опікою про Церкву. Інші, бідніші, своєю особистою працею, своїми турботами та клопотами. Справа знаходилася для кожної, кожна була потрібна на своєму місці, і ті, які працювали особливо старанно, отримували церковні посади диаконіс, пресвітериди тощо. «Але це було, – скажете Ви, православні. – То була перша Церква. Тепер не ті часи». Ось і неправда. Це було і є. Змінився лише зовнішній вигляд цього служіння Богові. Щоправда, зникли посади диаконіс, пресвітер та ін., а люди так схильні зупинятися увагою на гучних титулах та чудових назвах, що часто поважають не за справу, а лише за них. Ось тому разом із назвами зник і пошана і вплив цих співробітниць апостолів. Але добро їх, їхня свята справа залишилися і без пишності зовнішньої посади. А перед Богом подвиг їх став вищим, тому що він не дає користі, не лестить марнославство. А що дияконіси та пресвітери все ще насправді існують – найближчим доказом цього служить Ви самі, Пелагеє Миколаївно, і нам нема чого далеко ходити за прикладами. Ось Ви, пресвітерида нашої парафії, багато років думали, турбувалися, їздили, витрачалися на нашу школу, на наш храм. Немає більш важливих справ, як справа школи та церкви і, усвідомивши важливість їх, Ви твердо йшли до своєї мети. Ми іноді не бачили святості її, упиралися і нарікали на Вас, завдаючи Вам прикрості. Але подяка Богу! Ви ніби не помічали каміння та вибоїн, що траплялися Вам на шляху. І тільки тепер, коли справа зроблена, ми починаємо відчувати важливість її. Що ж? Дякувати Вам за Ваші клопоти та витрати, за Вашу увагу до Толпигинської громади? Чи ми, самі виховані чи дітей своїх, які виховують у Вашій школі, моляться у Вашому храмі, тобто отримали від Вас все найдорожче для нас і важливе у Толпигіпі, станемо оплачувати Вам? Чим? Втім, головне не у Ваших витратах та занепокоєннях, а у Вашій любові та уважності до нас. Адже ми розуміємо, що Ви не зобов'язані, що Вас ніхто не нудив дати нам те, що Ви нам дали 958 . До того ж ще Ви – парафіянка іншої парафії, і так природно було робити добро своєму приходу, у себе вдома, так би мовити, де Вас будуть зустрічати з пошаною. Ваша справа робилася не для людей, а для Бога. Якби навіть ми могли чимось віддячити Вам, то цією людською подякою лише образили б Вас, як би не визнаючи безкорисливості Ваших турбот. Ви служили Христові своїм ім'ям. Тільки ми можемо просити Його, щоб Він відвідав Вас, як відвідував колись за життя Свого на землі, інших жінок, які також служили Йому своїм маєтком. Нехай же ця ікона Христа Спасителя буде Вам пам'яткою в тому, що ми молимося за Вас і передаємо Вам подяку не безпосередньо, а через Того, Кому служите і Ви. Мова за трапезою, після відкриття Толпигинської школи 959 Ваше Пресвященство та ін... Було б сумно бачити у нашому мирному святі простий обід з нагоди закінченої роботи. Ні, воно має бути, воно є щось знаменніше, щось глибше. Освячення одухотворило сьогодні кам'яне тіло, яке багато років творилося стараннями великодушної будівельниці 960 . І мимоволі хочеться наголосити, що справа її – не одна зі справ, якими кишить наше життя, але справа переважно. Наше земне життя багато разів порівнювали з небезпечною подорожжю. Але якщо мета – без шкоди пройти крем'янистий шлях життя, що веде до небесної батьківщини, то особливо уважно озиратимемося й обиратимемо собі шлях. З широких воріт входу особливо ретельно продиратися при вузькій хвіртці виходу. Два смолоскипи поставлені у цих видах тут і там. Перший з них переважно висвітлює вхід у життя. Це – школа. Другий - Церква, особливо потрібен при виході з життя. Осяяна цими двома світочами, пробігає шлях нашого життя. Якщо ми вдячні тим, хто влаштовує краще політичні та економічні форми цього життя, тим, хто, так би мовити, годує нас, взує і одягає, то наскільки більше ми маємо бути вдячні тим, хто допомагає благополучно вийти і увійти і висвітлює нам весь шлях наш на його початку та наприкінці. Адже якщо, наголодавшись по дорозі і щохвилини спотикаючись, ми зможемо ще прийти в Вітчизняний Дім, то як прийдемо ми до нього, не знаючи самої дороги, не знаючи ні початку її, ні кінця? Школа і Церква – у цих двох словах вказуються необхідні умови духовного життя, але, вдячні за те й інше окремо, ми маємо багато разів оцінити справу Пелагії Миколаївни, яка влаштувала те й інше разом, що поєднала в одне ціле або, краще сказати, не розірвала нероздільного цілого – Школи та Церкви. Здається, зайві тут слова подяки. Нехай насправді, в молитвах тих душ, які досягнуть небесної обителі за допомогою толпигинської школи та церкви, знайде творець і піклувальник їх свою справжню нагороду. На хресті бачачи Христа, серед розбійників розп'ятого з власного звільнення, Пречиста Мати, ударяючи себе в персі, вигукувала: «Безгрішний Сину мій! Без провини Ти, як лиходій, на хресті прибитий, щоб рід людський оживити за Твоєю добротою!» «Як терпіти мені, бачачи Тебе, без хвороби народженого, без чоловіка зачатого! Яким болем тепер уражається моє серце! Виконалося дієслово Симеонов: У душу твою пройде меч! «Лікує світ, приймаючи від Тебе спасіння; а моя утроба горить, побачивши, як розп'ятий Ти, як терпиш Ти, один за всіх, о Сину мій! Але воскресни, Спаситель мій, і спаси всіх, хто Тебе співає». (З вірш[ір] Хресто-Богородичних) Тексту Плачу Богоматері 961 мені хочеться надіслати кілька думок про церковну поезію. Бувають «одні лише слова». Їх складає і становить розум, і ними наповнена печатка. Від цих сірих породжень голови засмічено і вже не бачить духовного око. Від цих млявих продуктів літературних фабрик втомилася і запалилася душа. Механічно, з голови в голову перекладаються вони як з коробки в коробку; і при цьому здається часом, Князь світу цього, що тримає в руці своїй усі царства 962 , чи не є Великий Секретар світової Канцелярії, по головах, як по папках, що розкладає свої нудні «Справи». Ці слова іноді мають претензію бути чудовими. Але пишність їх – пишність паперових і ганчір'яних квітів, запилених, вицвілих і загажених мухами: такі слова – лише фальсифікація. Але існують ще й інші слова, - слова в справжньому і вищому значенні, - λογα 963 , що народжуються від душі і при своєму народженні відривають із собою частинку душі, - слова, що виносять назовні і є її сокровенне. Як золоті плоди вони виростають на душі, і соками душі наливаються, коли приходить для них свій час. Потаємні сили душі ховаються за цими словами, повнота душі б'ється в них через край. Вони часто непоказні з погляду, але є центрами, у тому числі збуджується психічна енергія; так грозова хмара несе запас електрики. І, при зустрічі з іншою душею, ці слова-сили виблискують блискавками; гримлять у них громи, і зустрічна душа вся наскрізь пронизується новими для неї почуттями, думками, бажаннями, ніби зарядившись новими настроями, ніби оголена, торкнувшись іншої оголеної душі. Та й чи може бути інакше? Такі слова пишуться не чорнилом, а кров'ю, що повільними краплями сочиться з грудей, і кров ця (у якій – життя) ніколи не остигає, ніколи не густіє. З новою і новою силою життя, що розноситься таємничою кров'ю, породжує життя: в океан внутрішнього життя людства кинуте слово, і колами, що ширяться, вічно йде від місця падіння сила душі. Полум'яними письменами невгасимо горять віщі словеса: як світильник спалюється полум'ям іншого світильника, так і душа спалахує від дотику до дію дієслова іншої душі 964 . Але внутрішній тягар слів, що заражають людей, залежить від природи словотворчої особистості, від якості її внутрішнього скарбу. «Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре, а зла людина зі злого скарбу серця свого виносить зло; бо від надлишку серця кажуть уста його» (Лк.6: 45). Творче слово є точним одкровенням цього скарбу. Є слова-заклинання, що викликають темні сили. Але не про них ми хочемо говорити зараз. Є слова-покликання, в яких звучить «таємничий спів нескінченності», – слова, які залучають благодатну підтримку тому, хто їх вимовляє. Розповідає пресвітер Руфін у своєму «Житті пустельних отців»: «Жив у тих місцях святий чоловік, повний благодаті Божої, на ім'я Іван. Він мав такий чудовий дар втіхи, що, – хоч би яким скорботою, яким би горем не була придушена душа, – від небагатьох сказаних ним слів замість туги виконувалася вона бадьорістю і веселістю ... »965. Напевно, слова цього авви Івана були саме такими благодатними словами. У кожної особи – своя організуюча сила, своя форма одкровення, своє внутрішнє, тому й своє зовнішнє слово. Звідси – цінність слова. Як говориться в Настановах, які приписуються Антонію Великому: «У людей нічого немає ціннішого слова. Воно таке сильне, що словом і подякою ми служимо Богові, і що безглуздим і безчесним словом судимо нашу душу» 966 . І як іноді зустрічаються особистості вищої породи, особистості одухотворені і пронизані внутрішнім світлом, так і слова часом пронизуються Духом. Відбувається таїнство переповнення слова. "Під виглядом" звичайних слів з надр духоносної особистості народжуються слова з іншою сутністю, - слова, на які воістину зійшла благодать Божа. І від цих слів віє вічною прохолодою, тишею і помиренням для хворої, втомленої душі. Вони ллються в серце цілющим бальзамом, заліковуючи рани, що наболіли. Вони часто непривабливі виглядом, не гармонійні і, можливо, майже незграбні. Але в рабській зорі йде Христос і Його Мати, запашним кольором обсипаючи душу. І душа теплиться нев'янучою радістю. Хто сприйняв цю ідею про пересування слів, той сам, на досвіді, може переконатися в тому, що можливе таке проникнення звичайних людських слів божественними силами, таке насичення всім відомого благодатними енергіями духоносної особистості: чи не хмарний дим горизонту пронизується золотим вогнем закату? І навпаки, у певних випадках слова можуть бути насичені диявольською енергією. Але говоритиму про перших. Найбільше таких здійснених слів (я залишаю поза розглядом слова Божественних Писань) серед піснеспівів нашої церковної служби, часом незграбних і нескладних. Під незграбністю я не розумію тут невигадливості. Ні, церковні піснеспіви нерідко покладені у химерні форми візантійського занепаду, з «краєгранісіями» 967 та іншими штучними перетонченостями риторики. Але в ці дивні для нас форми, спільні для всіх людей тієї епохи, прихована таємнича сила, властива лише духоносним творцям піснеспівів. Вони не могли не писати в манері свого часу, в інших формах, ніж їх сучасники. Але ці слова і ці форми перетворювалися в їхніх боговіщих вустах, одухотворювалися, переймаючись якимось запашним диханням. Цей аромат недоступний для літературного критика, але він сприймається віруючим серцем, як св. мощі (така думка ходить, принаймні) не так сильно пахнуть, якщо прикладається до них людина невіруюча або має гріх на душі. І форма піснеспівів невіддільна від духовної сили, що міститься в ній. Відмовтеся від форми, - ви втратите те, що нескінченно дорого віруючому, що нудить серце його невимовно-солодким болем, що вмирає смутком по Дому і Батькові. Це промінь заходу сонця ковзнув по озолочених купах березового гаю. Тепер стільки говорять про реформу богослужіння 968 і висловлюють безліч цікавих думок. Звичайно, духовне життя Церкви може вічно втілювати себе у неослабній літургійній творчості. Але ця творчість під силу лише духоносним чоловікам і дружинам, що воістину здобули Духа. «Дух віє, де хоче» 969 , але Дух не підлягає веденню комісій, вчених колегій; він не приурочується ні фахівцям, ні чинам, ні посадам, ні з'їздам, чи будуть на них миряни з «вирішальним» або лише з «дорадчим» голосом. Але при спробі механічно опанувати Дух літургійна творчість неминуче перетвориться на фальсифікацію. Все це дуже просто, щоб варто було говорити про це докладно. Але, на жаль, це забувається за сучасних запрошень до літургійної творчості. Буде Дух, - буде і нова творчість, і до того ж, без будь-яких запрошень; не буде Духа, не з'явиться і творчості, незважаючи на жодні заклики до нього. Ці заклики тільки дарма змушують нехтувати тим, що є вже безперечно живе, а натомість, звичайно, нічого дати не в змозі. Та й чи потрібно давати натомість? Можливо, і багато з того, що є, далеко ще не засвоєно і не пережите у всій своїй глибині? Чи не правильніше йти прямо позитивним шляхом, насичуючи Духом і здійснюючи все нові й нові слова, щоб «нічого не було нечистого»? Серед безлічі чудових за своєю внутрішньою силою піснеспівів Церкви піснеспіви Св. Чотиридесятниці та Св. П'ятидесятниці таємниче овіяні навмисною духовною красою. Наче нескінченна глибина пристрастей Господніх і воскресіння сама сяє таємничим світлом на цьому колі церковних служб. А серед інших піснеспівів далеко не останнє місце належить мало відомому «творінню Симеона Логофета» 970 , що славиться під назвою: «Канон про розп'яття Господнє і на плач Пресвяті Богородиці». Воно якось не звертало на себе уваги, – мабуть, – внаслідок того, що за уставом церковним співається в келіях, на вечері Великої П'ятниці. Коли вперше мені довелося прочитати його, він якось разом владно вторгся в серце, і, здається, тоді тільки проникли у свідомість слова молитви: «Коханню Твою урази серце наше». На кількох сторінках перед нами проходить велична трагедія: розп'яття Праведника, поховання Бога, невимовна скорбота Матері, розпач учнів. Але межа людської скорботи і людського жаху пом'якшується смиренністю Божества і радістю воскресіння і спасіння всієї тварі. Чи знайдеться груди, які не були б уражені Плачем Богоматері? Не можу уявити собі душі такою очерствелою. Але чоловіче серце, що не знає ні мук, ні радощів материнства, не бачить у дитині своїй частини тіла свого, тисячної частки тієї скорботи за Христа не випробує разом з Пречистою Дівою, якою стиснуться серця матерів при читанні Плачу. Вам, багатостраждальні, мало б присвятити це творіння Симеона Логофета, тому що ви одні справді переживете його, прострадаєте його в грудях своїх і знайдете в ньому джерело нової радості. І ви коли-небудь вийдете в суспільство, що розпадається, щоб нагадати йому про муки і воскресіння нашого Господа. Слово на поховання Георгія Харалампійовича Поп-Харалампієва 971 Страждай з благовістям Христовим силою Бога, Який нас спас. Важко, тяжко, неможливо бути християнином, бути їм не на словах, у задоволенні та спокої, а в житті, у муках і стражданнях; над спогляданні, а дії. Важко, тяжко, неможливо не бути християнином – не бути їм не на словах, у достатку та спокої, а в житті, у муках та стражданнях; над спогляданні, а дії. Немає сил жити по-християнськи; як жити не по-християнськи? Легко сказати: "Будь християнином". Легко сказати: «Будь нехристиянином». Але нелегко людині виконати як те, і інше. Протиріччя, протиріччя, протиріччя. - Розколотість дійсності. І чим життя йде глибше, тим загостреніші ці спрямовані один на одного протиріччя. Так, ми намагаємося сховати їх від своїх поглядів. Так, ми ховаємо голову в пісок. Так, ми відволікаємо свою увагу задоволеннями, забавами, науковими дослідженнями, громадською діяльністю, домашніми клопотами. І до певного часу ми ніби досягаємо успіху, ніби забуваємо цю суперечність. Але приходить година - і воно вривається в голову, палить мозок, мучить і мучить; так не мучить жодне тілесне страждання, ніяка хвороба, ніяке борошно. Але... і на це ми подумки відповідаємо звичайними відмовками; і від цього з досадою відмахуємось рукою: «Ну, там побачимо. Може, так, а може, ні». А потім сердимося: «Це все – теорії, це – вигадки, це – ілюзії хворої уяви». А зміст всього простий і зрозумілий: «Нехай відчепиться, що не даєш заспокоїтися». Говоримо ще: «Нас хочуть захопити кудись убік від життя. Нас приваблюють «метафізикою». Нас спокушають хитросплетеними словесами. Нас залякують дитячими страхами, з яких давно вже виросло людство». Ну, хай це все правильно. Але зараз, тут, перед нашими очима, вже не «метафізика», не ілюзії, не уяви, не хитросплетені силогізми, не теорія і не засмучена уява. Погляньте прямим до кінця чесним поглядом; подивіться безстрашно; вникніть безпристрасно: хто чи що перед вами. А кілька днів тому він, у страшних тілесних муках, борючись і знемагаючи, в тисячу, в незліченну безліч разів більше мучився він і боровся і знемагав від цих питань, від того, що виявляється життєвішим за саме життя, хворобливішим за хворобу, що дотичне тіла і незнищеннішим речовини. І, бачивши ці незрозумілі й непредставні для людини, в звичайних умовах перебуває, духовні муки, відчувши гнітюче, нестерпне, нестерпне почуття безсилля вирішити за іншого те, що сам він тільки може вирішити, – до чого й сам же, мабуть, не готовий, – я усвідомлюю, що борг мій останній з ним – не знехтувати його досвідом життя, використовувати його і тут, перед лицем цього свідка, нагадати собі та всім нам... навіть не нагадати, а просто вказати на цю труну. І я переконаний, що якщо він, брат наш Георгій, нині очищений подвигом терпіння і віри, хоче чогось від нас, то саме цього, саме спонукати нас згадати про те, що не давало йому померти, що робило його становище нестерпно тяжким, саме того, з іншого боку, що давало йому сили терпіти свої болі, свої. Бог – ось що мучило Георгія Харалампійовича, оскільки він не в усьому влаштував свою душу. Бог – ось, що допомогло, незважаючи на всю жагучу спрагу життя, незважаючи на страждання, незважаючи на всю близькість до відчаю, до кінця бути твердим. Уся історія його хвороби свідчить про те. І дві незрозумілості виявляє вона. По-перше, незрозумілість накопичення нещасть і невдач; по-друге, незрозумілість великого терпіння. До нього застосовні слова Апостола: «Страдай з благовістю Христовим, силою Бога, який нас спас». В силі Божій і був для нього життєвий вирішення того протиріччя між необхідністю бути християнином і неможливістю бути ним власними силами. Ви пам'ятаєте його кипучу енергію, його життєвість, його захоплення всякою справою, за яку він не брався. І ось саме тоді, коли закінчилася підготовка, коли почалася сама робота, про яку він так мріяв, життя, яким він так жадав, – саме тоді раптом, з якоїсь незрозумілої причини, почалася його хвороба. Якась сила перетворювала на ніщо всі старання лікарів, і багаторазова операція, що коштувала стільки духовних і фізичних сил, скінчилася нічим. Назвіть це нещастя випадковістю. Але ж факт очевидний: лікарі не змогли допомогти. Додайте сюди спрагу жити і працювати, фізичні страждання, спотвореність особи, далекість батьківщини та рідних, і ви тільки приблизно зрозумієте, скільки треба було терпіння, щоб не нарікати і не запектися. Отут, у цьому постійному висінні на волосок від духовної загибелі і в терпінні всього до кінця, я бачу щось особливе – допомога особливої ​​сили, сили Божої, якою тримався брат Георгій. І тут, у цьому визнанні особливої ​​допомоги, понад мирну духовну силу – вирішення того питання, яким мучився покійний, яким повинен мучитися кожен з нас. "Важко бути християнином - треба бути християнином", - твердив він перед смертю. Він не був готовий померти, – і тим разючіше явила себе сила Божа, що підтримувала його. Він сам усвідомлював нестачу сил, сам боявся зірватися, але не зірвався, виніс усе, виніс те, про що навіть подумати страшно. Братия, до цього спотвореного тіла, до цього спотвореного нині образу нетлінної слави Божої я не можу не застосувати слово Апостола: «Христос звеличиться в тілі... чи життям, чи смертю» (Флп.1:20). У цьому тілі життям і смертю звеличився Христос. Образ цієї труни навіки має врізатись у нашу пам'ять. Їм надає нам останню товариську допомогу дорогий брат наш Георгій, його ж душу нехай помилує возвеличений на тілі його Христос. Амінь. [Слово перед панахидою про покійних воїнів] 972 Браття! Благочестя наших предків назвало святий дзвін – благовістом. Те ж благочестя вимагало, щоб за перших звуків благовіста кожен православний християнин промовляв про себе: «Архангельський голос кричить Ті, Діво Чиста: Господь з Тобою», і потім осяяв себе хресним прапором в Ім'я Отця і Сина і Святого Духа (†). Отже, звук святого дзвону прирівнювався нашими предками до Євангелія Архангела Святої Діви Марії. Про що ж благовістив Архангел Присподіву? І про що, отже, благовістить нам святий дзвін? Про народження Господа нашого Ісуса Христа, про те, що Він наш Спаситель – Спаситель від гріха, від страждання і особливо від смерті. Тепер згадаємо, що по-грецьки благовіст буде «євангеліє»... тобто називається так само, як свята Книга, яка розповідає про народження, про хресну смерть і воскресіння нашого Спасителя. І навпаки, якщо ми захотіли б перекласти назву цієї святої Книги мовою слов'янською чи російською, ми мали б сказати: «благовіст», «благовіщення». І свята книга, і святий Архангел, і святий дзвін благовістять нам – сповіщають благу звістку про те, що смерть, яка тріумфує завжди, а нині особливо святкує свої перемоги, що вона, по суті, вже переможена, і що прийде час, коли вона буде зламана остаточно. При Євангелії Архангельської труби прокинуться померлі і встануть зі своїх трун. Чуючи дзвін церковний, ми маємо згадувати про годину прийдешнього воскресіння. Але повинні згадувати і про інше, як би в цю таємничу і страшну мить загального Суду покійні предки, батьки і браття наша не звернулися до нас з докором: «Ми працювали для вас і за вас; а ви чи намагалися своїми молитвами полегшити нашу долю?» І особливо воїни, убиті у війнах і нині, що вбиваються нині, можуть з гіркотою запитати нас: «Ми за вас і для вас вважали на полі лайки живіт свій. А чи ви згадували нас, чи згадували про нас, чи молилися за нас? Так, браття, за життя і, можливо, вмираючи, вони покладалися на нас, сподівалися на нашу пам'ять про них. Було б ганебно не виправдати їхніх надій, забути про них, як про тих, що не були, і не підносити за них молитов до душі Своєї, що поклала за всіх нас. Кожен із нас серед убитих на війні має рідних, близьких, друзів, знайомих. За таких молитися природно. "Але, - може, допустить у собі хтось думка, - але хіба всі інші мають близькість до нас?" Чи треба нагадувати нам, що всі ми, Господом Ісусом Христом, усиновлені, Самого Бога маючи Батьком своїм – браття, і близькі, і рідні. Але ті, хто поклав життя своє за нашу спільну матір Батьківщину, хто йому, а тому й нам тим особливо люб'язний, хіба вони не пов'язані з нами узами найтіснішими – і любові, і близькості, і спорідненості? Ось за цих братів наших повинні помолитися ми тим більше, бо вони померли заради нашої Батьківщини, заради нас. Ми говоримо, що війни, лиха, страждання відбуваються за гріхами, але чиїми гріхами?! Адже не можна сказати, що ті, убиті, грішніші, ніж ми, що залишилися живими або мають бути вбитими згодом. Але нагромадилися гріхи, забруднили ми всі ризи нашої Батьківщини – і знадобилося обмити їх, очистити її себе. А очищення гріховних скверн відбувається кров'ю та через кров. І ось пролилася кров, що убіляє гріхи. Помолимося ж, щоб не даремно пролилася вона, не марно наситилася нею інша наша Мати-Земля, в яку всі ми рано чи пізно зійдемо, щоб ця кров послужила запорукою нашого оновлення н твердженням наших братніх уз навіки. Амінь. Входячи до храму, ми осіняємо себе хресним знаменням, і те саме робимо при виході з храму. Хресний знак передує відвідуванню нами християнського дому, і не без цієї молитовної дії ми виходимо звідти. Початок будь-якої справи передує хресним знаменням, і завершується воно так само. Радість відзначається їм, як їм освячується горе. Від спокуси захищаємо ми себе хрестом, і хрестом же тріумфуємо перемогу: не тільки рівноапостольний Костянтин почув: «Сим переможеш»; але й кожному християнинові звучить той самий голос. Хресне знамення на порозі життя зустрічає немовля, «прийдешого у світ», зберігає його дитинство, захищає юність, захищає юність, примудряє мужність, підтримує старість і, осіняючи його на порозі нового життя, проводжає в інші обителі. Благословляємо новоприставленого небіжчика, колись благословивши новонароджене немовля, і замикаємо таємничою печаткою коло земного подвигу. Немає такого часу, ні такого стану, коли життя християнина не скріплювалося б хресним рухом. Це мале, мабуть, дія собою все в'яже, все стверджує, всьому дає скріп «хай буде». І навіть готуючись створити гріх, навіть живлячи злочинний задум, навіть зазіхаючи на своє життя, людина за звичкою і за вірою в дійсність хресного знамення осяює їм себе. Так, через все життя йде воно з людиною. Але особливо пронизана їм у безлічі напрямів служба церковна. «Хресту Твоєму поклоняємося, Владико» співає Церква і тим свідчить не лише про приналежність Хреста Господу, що на ньому розп'ятому, потерпілому і дух спустив, але й про незлиття Хреста з Господом. Церква поклоняється розп'ятому Господу. Але вона шанує поклонінням, особливо від Господа, хоч і не окремо від Нього, і Хреста Христового, називаючи його «Чесним і Животворящим». Поряд з Господом і особливо від Нього, хоч від Нього і не окремо, вшановується Пречиста Божа Матір. Їй віддається поклоніння, підносять каджіння, оспівують хвалебні піснеспіви, приносять ретельні благання. Так само поруч із Господом, і особливо від Нього, хоч і не окремо від Нього, вшановує Церква Пречесний Хрест Господній – і йому також віддає поклоніння, підносить кадіння, оспівує хвалебні піснеспіви і приносить старанні благання. Він, як особлива сутність, згадується серед особливих істот, - Господа і Його Матері, Небесних Сил, Предтечі Іоанна, Апостолів, Богоотець Іоакима і Анни і святих чоловіків і жінок - у проханнях літії, в проханні після Євангелія на утрені, на відпустах служби - на відпустах служби Божої Матері і святим і передміхурним силам небесним, що моляться за нас, силою своєю також клопочеться перед Господом про помилування і спасіння наше. І місцем згадки Хреста Господнього насамперед Сил Небесних, Предтечі, Апостолів і всіх святих свідчить, що Хрест Чесний і Животворчий вищий за всі тварі. Одна тільки Пречиста і Преблагословенна Мати Божа, «Чесна Херувим і найславніша без порівняння Серафим», ставиться передусім Хреста, ніж свідчить, що і Вона в порядку священного ставлення творіння принаймні не нижче за св. Хреста. Отже, таємнича сутність, Чесним Хрестом іменована, має не тільки особливість, не злиту ні з чим іншим, але певний чин, певне місце в бутті, йому властиве, нижче Господа та Його Матері, але вище Херувимів і Серафимів та інших Сил Небесних і іншими істотами духовної лествиці. Даючи відпустку: «Христос Істинний Бог наш молитвами Пречисті Своєї Матері, Силою Чесного і Животворящого Хреста...» священнослужитель вказує місце святого Хреста в цій лествіці духовних досконалостей, як особливого ступеня , яка існує не тільки від інших, яка не повинна бути, але й справді. ні з якою з них. Хрест – духовна сутність. Але було б глибокою помилкою думати, що він не сам по собі духовний, а лише нашими думками освячується – освячується лише нашими думками про страждання на ньому Спасителя, а сам безсилий і безжиття. Хрест, хоч і дерево, однак таїнстві але причетний життю і має чудотворну силу, зовсім не тому що ми віримо в нього, навпаки, тому ми і закликаємося вірити в нього, що він уже має вищесвітній: «Хрест Твій, Христе, а ще й дерево мабуть є істотою, але божественною одежено є силою і чуттям кланяюче славимо Тебе, Спасе, помилуй нас» 974 . «Ащі і дерево мабуть є істотою, але божественною одежено є силою», «чуттєве світові являємо, розумно наше чудотворить спасіння». Видимо для зовнішнього погляду Хрест – дерево; але це дерево одягнене божественною силою. Він чуттєво виявляємо світові – тобто сприймаємо чуттєво; але при цьому він «розумно», тобто духовно, умопостигаемо найменований, чудово творить наше спасіння. Він подібно до Ангела живий і творить нас. Чи дивно, що ми й звертаємося до нього, звертаємось як взагалі звертаємось до свідомих та особистих істот? Чи дивно, що він для нас не безособове «воно», або «він», не річ серед інших речей, а особисте «ти», істота серед інших істот, здатна нас вислухати, почути і здатна виконати те, що просить у нього, бо як безглуздо було б звертатися до шматка дерева, хоча б і з'єднаного в нашій думці зі священним? Вперше опублікована в журналі «Християнин» в 1907 р. (Т. 1. № 2. С. 248-257) і в тому ж році вийшла окремим виданням в Сергієвому Посаді, в друкарні Троїце-Сергієвої Лаври, ця проповідь датована самим Флореном. 1905 р. у храмі села Толпигіна» (Флоренський П. Радість навіки. Молитва Симеона Нового Богослова. С. Посад, 1907. С. 13). У селі Толпигіно Нерехтського повіту Костромської губернії знаходився храм Воскресіння Словущого, в якому служив священиком отець Сергія Семеновича Троїцького (1881-1910), друга Флоренського, який навчався разом з ним (але на курс старший) у Московській духовній академії. До Різдвяних свят 1904/1905 р. Флоренський відучився в Академії лише одне перше півріччя і свої перші канікули поїхав у рідне село свого друга. Таким чином, є підстави вважати, що це перший досвід його студентських проповідей. Окреме видання 1907 супроводжувалося цензурним дозволом: «Друкувати дозволяється – цензор ректор Віфанської Духовної Семінарії, прот. А. Бєляєв. Віфанія, 3 лютого 1907 р». Незважаючи на відсутність у християнстві догматично визначеного розуміння істоти Образу Божого в людині та наявність значного розкиду у святоотцівських думках з цього приводу (Образ Божий – це безсмертна людська душа, розум, вільна воля, «володарське» становище людини над усіма тварями та ін. якості людини), Флоренський з самого початку "об'єкт" або структуру, закладену в онтологічній глибині людської істоти. Також, з усіх різних концепцій, що з'являлися в християнському богослов'ї – повного збереження, «пошкодження» або повного знищення Образу Божого в гріхопадінні людини, Флоренський однозначно вибирає одну і стверджує, що Образ Божий не торкається і не може бути порушений жодними процесами в людському єстві. Він може бути лише прихований людськими гріхами, як дорогоцінна перлина покривається шаром тину або «корою» бруду. Наприклад, в «Стовпі та утвердженні Істини» ця реальність позначена як «Свята сутність людини» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і утвердження Істини. С. 233), первозданний (Там же. С. 352), безумовний, вічний співучасть у надрах Троїчної любові» (Там само. З. 318) і яким «духовна особистість йде у небеса» (Там само. З. 271). Це - «проблиск вічної гідності особистості», про який говорять практично всі «містичні вчення» (Там же. С. 329). Як з подальшого тексту даної проповіді, так і з наступних робіт Флоренського можна бачити, що цією вічною реальністю мають усі люди, а не тільки християни, які прийняли Св. Хрещення, слухають проповідь. Ця реальність вже спочатку обожнена і, на відміну від решти людського єства, не потребує перетворення: вона сама є вічне світло, здатне до перетворюючої дії (Павло Флоренський, свящ. Вибрані праці з мистецтва. С. 90, 92:94). Детальніше див: Павлюченков Н. Н . Релігійно-антропологічна спадщина священика Павла Флоренського. Антропологічний аспект С. 162-164). З подальшого тексту цієї проповіді та інших робіт Флоренського видно, що це ототожнення вищої світлоносної основи людської істоти (Образа Божого) та її Ангела Хранителя треба розуміти у прямому сенсі. Див., Напр., Ототожнення реальності Ангела Зберігача з «особистою ідеєю», «ідеальним виглядом» людини в Курсових роботах Флоренського за 1906-1907 р. «очищеного центру» людини в публікації 1907 (Флоренський П.А. Питання релігійного самопізнання (відбитки з журналу «Християнин» за 1907). С. Посад, 1907. С. 10-11). Також, вітаючи у листі 1912 р. В. А. Кожевнікова з його «Днем Ангела», о. Павло вітає його із днем ​​святкування «найкращої частини» його особистості. «Бо я, – пише о. Павло, – за своїм провінційним забобоном, схильний бачити в «Ангелі» цього дня не Ангела-Хранителя, приставника до вашої душі, і не Святого покровителя Вашого, а іпостасне, платонівське Ім'я Ваше, Ваш логос сперматикос, містичний центр Вашої особистості» (В. Перепис. Кожевнікова // Питання філософії. 1991. № 6. С. 102; докладніше див: Павлюченков Н. Н. Релігійно-антропологічна спадщина священика Павла Флоренського. Антропологічний аспект С. 174-176). Цікаво відзначити, що в датованій червнем 1905 р. роботі Флоренського «Про типи зростання» (де якраз розкриваються уявлення Флоренського про людину як про живу єдність безумовної (вічної) основи та умовної емпіричної особистості) наводиться опис сну, в якому Флоренський побачив свого друга. Ігумен Андронік відносить цей випадок на час поїздки Флоренського та С.С. Троїцького на різдвяні канікули в грудні 1904 – січні 1905 р. (Див.: Андронік (Трубачов) , ігум . Шлях до Бога. Особистість, життя та творчість священика Павла Флоренського. Книга 2. С. Посад, 82). За змістом розкритого згодом вчення Флоренського, тут коректніше було б сказати не божественна, а обожнена. Той «проблиск вічної гідності особистості», про який, згідно з Флоренським, говорять усі «містичні вчення» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і твердження Істини. С. 329), Флоренський вважав творним (т. е. не часткою). (Докладніше див: Павлюченков Н. Н. Релігійно-антропологічна спадщина священика Павла Флоренського. Антропологічний аспект. С. 98–101). Порівн. у запису 22 грудня 1914 р.: «Моє давнє спостереження. Як заспівають «Іже херувими», так піднімається таємничий вихор, що дме знизу вгору, і він забирає з емпірії мене, службовця. З цього моменту я перестаю бути, як усі з усіма, і роблюсь іншим, і перебуваю в іншому місці. Це – повна ізоляція. Відчуття таке, що всю службу підіймаєшся-підіймаєшся в гору, повітря робиться рідше, вітер сильніший. А як дійде до херувимської, так опиняєшся на вершині, і тут вітер благодаті зриває з вершини і забирає геть, і ширяєш в іншому світі. Але як потрапляєш назад - на землю, мені неясно »(Павло Флоренський, свящ. Філософія культА.С. 451). Якщо щодо Ангелів Охоронців Флоренський висловлюється завжди однозначно (Ангел Охоронець, на його переконання, це – «вище я», обожнена основа людини, див. вище), то його ангелологія в цілому ще потребує спеціального дослідження. Не лише з цієї проповіді, а й з інших, пізніших робіт о. Павла можна бачити, що він все ж таки визнавав буття інших Ангелів (тобто не Ангелів Охоронців) як особливого роду істот, що не складають з людиною онтологічну цілісність. Але, у будь-якому разі, ці «Ангели» не можуть бути представлені в його системі «символічного» світорозуміння як абсолютно духовні істоти; не становлячи єдине ціле з людиною, вони утворюють онтологічну єдність з іншими матеріальними реальностями, наприклад, із природними стихіями. Див, напр., у лекції «Освячення реальності» (запис 2 червня 1918 р.): «Християнська ангелологія говорить про ангелів стихій, у тому числі і про ангела водяного, про ангелів навіть окремих джерел як про духовні сили, приставлені до відповідних стихій і явищ. Вони приставлені дотримуватися явищ природи. Але символічне світорозуміння не допускає просто зовнішнє перебування у явищі без певної відповідності цього явища духовній силі, що його веде. Тут неодмінно повинен мислитися деякий зв'язок, внутрішній зв'язок того й іншого, так щоб ... духовна сила могла бути воістину що є своїм явищем ... І якщо Ангел води дотримується саме водну стихію, то це означає, що він сам не чужий деякої водності, в духовному сенсі »(Павло Флоренський, св22.2.2). Не можна не звернути увагу на те, що тут, крім неповноти уявлення про християнську ангелологію, є і явне переконання не тільки в допустимості, а й у необхідності «уточнювати» християнське вчення з позиції «символічного світорозуміння». Згідно з вказівкою самого Флоренського, текст проповіді був написаний у лютому 1905 р. у селі Толпигіне. Повторний приїзд Флоренського і С. С. Троїцького до Толпигіного в лютому 1905 р. (після перебування там на Різдвяних канікулах) був пов'язаний з тимчасовим припиненням занять у Московській духовній академії через революційні події. Очевидно, напередодні, перед від'їздом (до 19 лютого) Флоренський відхилив пропозицію А. Білого, У. Свєнціцького і У. Ерна брати участь у діяльності формально організованого тим часом «Християнського братства боротьби». У Сергіїв Посад Флоренський і Троїцький повернулися до Прощеної неділі 27 лютого. За життя Флоренського ця проповідь не була опублікована (перша публікація: Гомілетична спадщина священика Павла Флоренського // Нині і повсякденно. 2006. № 3/4. С. 161-165) і залишилося невідомим, чи вона була вимовлена. Російський переклад 4 тропарі 4 пісні «Канона про розп'яття Господнє та на плач Пресвяті Богородиці» Симеона Логофета (Тріодь Пісна). Російський переклад 3 тропарі 6 пісні «Канона про розп'яття Господнє і на плач Пресвяті Богородиці» Симеона Логофета (Тріодь Пісна). Вказівка ​​на будь-яку безпосередню участь Пресвятої Богородиці у містичній події «народження» Церкви, про яку тут йдеться, у свт. Іоанна Золотоуста відсутня. Очевидно, це місце в проповіді пов'язане з Флоренським темою Софії, що вже розробляється в цей час. Порівн. у розділі про Софію в «Стовпі і утвердженні Істини»: « Церква ... є Софія переважно ... Мати Божа ..., - знову-таки є Софія переважно » ( Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і утвердження Істини. С. 350-35 Божа Матір – «виняткове осередок Церковного життя. Вона – серце Ісусове. Вона – Церква» (Там само. С. 359). Слова з книги пророка Осії (Ос.13:14), цитовані апостолом Павлом (1Кор.15:55) та використані свт. Іоанном Золотоустом у «Слові на Святий Великдень». Флоренський описує у цих образах своє уявлення про наявність у світі й у людині безликих стихійних сил, позначення яких ролі сил Світового Хаосу, очевидно, у разі, взято з робіт Володимира Соловйова (див. напр,: Соловйов Вл. Росія і Вселенська Церква . М., 1931). Дотримуючись вказівок самого о. Павла, зробленим у його «Спогадах», з великою підставою можна припустити, що впливом сил Світового Хаосу їм були пояснені випробувані в дитинстві випадки містичного страху (див.: Павло Флоренський, свящ. Дітям моїм. Спогади минулих днів. С. 151–15) Згідно з «Спогадами», спочатку релігія відкрилася йому як «ціла сфера життя, значна, таємнича», де «є особливі дії, що охороняють від страхів» (Там же. С. 145). І пережитий згодом досвід спасіння у Христі (див., напр.: Листування В. В. Розанова і П.А. Флоренського // Розанов В. В . Літературні вигнанці. Книга друга. М.; СПб., 2010. С. 22, 25, 37 і ін.) напр.: Листування П.А. Флоренського та В. Ф. Ерна // Публікація, комент. Павлюченкова // Російське богослов'я: дослідження та матеріали. М., 2014. С. 207–208) осмислювалися ним як досягнута за допомогою Христа і у Христі гармонізація стихійного і розумного початків у людині. Тільки концепція, що намічається в даному місці, згодом була розвинена о. Павлом у записах кінця 1914 - початку 1915 р. і представлена ​​в лекціях з "Філософії культу", підготовлених і прочитаних в 1918-1919 р. У цих записах безликі і стихійні сили Хаосу були позначені як "титанічне" початок ("усія"), протистоїть. Див, напр.: «Титанічний дозволяється або, точніше, помирається в обрядах. Ширше - воно помирається в богопоходженні і, ще певніше - в боговтіленні. У Христі (тобто Христом, через Христа, про Христа) титанічне наводиться на своє місце, виправляється на зчленування своє (Павло Флоренський, свящ, Філософія культА.С. 455). «Лише євхаристія може приводити в рівновагу протиборчі іпостась і всієї людини» (Там само. З. 456). Порівн. висновок притчі про злих виноградарів (Мф.21:42), де Христос відносить до Себе образ «Наріжного каменю» з древніх пророцтв (Пс.117:22–23; Іс.28:16). Порівн. у «Спогадах»: морська вода біля пристані – «насичено-зелена», вся світиться, напоєна світлом «отруйним і сповненим загрози», але, водночас – «сповнена творчих сил» ( Павло Флоренський, свящ. Дітям моїм. Спогади минулих днів). Порівн. також у записах кінця 1914 – початку 1915 р.: «Титанічний початок – не гріх, а веде до гріха», проте, який завжди. «Бо і добро здійснюється на ґрунті стихійної сили – на початку титанічному. Це початок - потенція будь-якої діяльності »(Павло Флоренський, свящ. Філософія культА.С. 456). Про «демонобоязнь» дохристиянського людства див. у розділі «Тварина» у «Стовпі та утвердженні Істини» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і ствердження Істини. С. 276–277). Ср.: «Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, - як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, - як хвилю убелю »(Іс.1: 18). «Оріон» і згадані далі «Плеяди» – пов'язані з давньою міфологією назви найбільш вражаючих сузір'їв на північній півкулі зоряного неба (у сучасній астрономії Плеяди – зоряне скупчення сузір'я Тельця). У Святому Письмі Оріон і Плеяди позначені відповідно як «Хім» («пояс Хіма») та «Кесіль» («узи Кесіль») у книзі Іова: «Чи можеш ти зв'язати вузол Хіма і дозволити узи Кесіль?» (Іов.38: 31). 1 тропар 1 пісні Канону у Святий Тиждень Великодня (Великодній Канон преп. Іоанна Дамаскіна, Тріодь Кольорова). 2 тропар 1 пісні Канону у Святий Тиждень Великодня (Великодній Канон преп. Іоанна Дамаскіна, Тріодь Кольорова). З ірмоса 6 пісні Канону у Святий Тиждень Великодня (Великодній Канон преп. Іоанна Дамаскіна, Тріодь Кольорова). Ірмос 3 пісні Канону у Святий Тиждень Великодня (Великодній Канон преп. Іоанна Дамаскіна, Тріодь Кольорова). Тропарь Святого Тижня Великодня (Тріодь Кольорова). Назва найяскравішої зірки північної півкулі зоряного неба. Див. цю ж цитату в розділі «Твар» у «Стовпі та утвердженні Істини» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і утвердження Істини. С. 301), де вона наведена також без посилання на джерело, але з приміткою, що пропонує порівняти ці слова преп. Антонія Великого з «Гімном Сонцю» Франциска Ассизького (Флоренський П.А. [Твори]. Т.1 (2). Стовп і утвердження Істини. М., 1990. С. 749). Слова зречення апостола Петра (Мк.14: 71). Ймовірно, мається на увазі Йоган Каспар Лафатер (1741-1801), швейцарський протестантський пастор, проповідник і богослов. Слова апостола Павла (2Кор.12:9). Проповідь вперше була опублікована під заголовком «Слово на Святий Великдень» у газеті «Народ», що видавалася в Києві 2 квітня 1906 р. Потім Флоренський опублікував її в журналі «Християнин» (1907. № 4) і окремим виданням з підзаголовком, що вказує на те, що це г, за літургією другого дня Світлого Тижня» (Флоренський П. Начальник життя. С. Посад, 1907. С. 1). Оскільки Великдень у 1905 р. припала на 17 квітня (ст. стилю), то проповідь має бути датована 18 квітня 1905 р. (другий день Світлої Седмиці – Світлий Понеділок). Видання супроводжувалося цензурним дозволом: «Друк дозволяється – цензор ректор Віфанської Духовної Семінарії, прот. А. Бєляєв. Віфанія, 22 березня 1907 р.» (Там само). Цитата дана не за Синодальним перекладом. Звісно ж, що в даному пасажі можна бачити не стільки допущену неточність у висловлюваннях (під час виголошення проповіді Флоренський ще не закінчив перший курс Академії), скільки свідчення еклесіології, що вже формується, відповідної «символічному світорозуміння» проповідника. Відповідно до цієї еклесіології, реальність Церкви, хоч і на різних рівнях буття по-різному, але охоплює собою всю світобудову. Така концепція неявно, але цілком виразно представлена ​​Флоренським у «Стовпі та утвердженні істини», в тому місці, де наведена ієрархія рівнів «Софії переважно» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1). Стовп і утвердження Істини. С. 350–35) Але з усією чіткістю вона викладена у ряді місць лекцій з «Філософії культу» і в підготовчих до лекцій записах. Див., напр., особливо у записі 2 січня 1916 р. «Про розсіяння Св. Дарів»: «Кордони храму – не стіни, бо храмове дійство виноситься за стіни храму. Немає певного кордону храму, бо вся природа є безперервним продовженням храму. І, отже, немає певних кордонів і Церкви, бо все створіння бере участь різною мірою в її житті і в її благодатних богоматеріальних діях »(Павло Флоренський, свящ. Філософія культА.С. 311). У цьому випадку вказівка ​​на те, що Церква ще перебуває в полоні тління (а отже, гріха і смерті), очевидно, ґрунтується на ідеї, що заперечує саме наявність якісного кордону між Церквою та рештою Творіння. Об'явл.22:17. «Символічна» еклесіологія, зачатки якої видно в цій студентській проповіді, призводить до думки, що не лише весь світ, а й сама Церква Христова в нинішньому «столітті» ще скута тлінням і, отже, у Другому Приході Спасителя Церква також разом з усім світом отримає своє оновлення. Якісно нова, обожнена реальність Церкви, присутня у світі як «закваска» (Мф.13:33), виявляється, за словами проповідника, фактично, сама ще недосконалою, оскільки причетна до тління, що панує ще у світі. Але зате, на думку проповіді, разом з Церквою, що охоплює все творіння, «оновлюються таємно надра» всієї тварюки. Як відомо, згодом, християнське вчення про реальність вічних мук (тобто про реальність тварюки, яка відмовиться брати участь в оновленні та звільненні від рабства тлінню) і винесена молодим Флоренським зі спадщини В. Соловйова ідея всеєдності (яка вимагає з'єднання з Богом неодмінно всієї тварі) складуть для нього антиномію, проблему якої він поставить і спробує вирішити в листі «Геєнна» «Стовп і утвердження Істини» (див.: Флоренський П.А. [Твори]. Т. 1 (1)2. Таке розуміння кінцевого перетворення світу (нового творіння, згідно з попереднім посиланням на Об'явл.21:5) залишиться характерним для всіх наступних робіт Флоренського. Це – саме очищення, зняття «лушпиння», «кори бруду» і т. п. з самого початку обоженої основи тварюки. Обоження не привноситься у тварюка, а розкривається з її ноуменальних «надр» до її емпіричного змісту. (Докладніше див: Павлюченков Н. Н. Релігійно-філософська спадщина священика Павла Флоренського. Антропологічний аспект. С. 190-193). Джерело цитати не знайдено. Але якщо взяти «паралельне» цій цитаті місце з цитованого вище і нижче Флоренським Одкровення Іоанна Богослова, то картина загального «визволення», що малюється в проповіді, на жаль, руйнується. «Тоді віддало море мертвих, що були в ньому, і смерть і пекло віддали мертвих, що були в них; і судимий був кожен у ділах своїх. І смерть і пекло повалені в озеро вогняне. Це смерть друга. І хто не був записаний у книзі життя, той був кинутий в озеро вогняне» (Об'явл.20:13–15). Ймовірно, неточність у виразі. Можливо, має бути: «якого, «не бачивши, любили»» або «в котрого, «не бачивши, вірували»», згідно з Ін.20:29 («...блаженні не бачили і повірили»). «Коли ж усе підкорить Йому, тоді й Сам Син підкориться Йому, хто підкорить усе, нехай буде Бог усе в усьому» (1Кор.15:28). Текст цієї проповіді був написаний Флоренським 12-14 серпня 1905 р. в селі Толпигіно і прочитаний у місцевому храмі Воскресіння Словника на свято, 15 серпня. Перед цим Флоренський на літніх канікулах побував у батьків Тифлісі, де написав роботу «Про типи зростання» (датована 5 липня 1905 р.). Повернувшись наприкінці липня до Сергієвого Посаду, він на початку серпня виїхав до Толпигіного. 22 серпня 1905 р. з Толпигіно Флоренський відправився в Оптіну пустель для роботи з рукописним архівом архімандрита Серапіона (Машкіна), який помер 19/20 лютого 1905 р. (Бібліографічний довідник. Особистість, життя і творчість священика . (Трубачов) . С. Посад, 2015. С. 129-130). Перша публікація цієї проповіді відбулася лише 1917 р. у журналі «Відродження» (1917. № 10. С. 3–8). Порівн. у «Стовпі і утвердженні Істини»: «Носителька чистоти, Явлення Духа Святого, початок духовної тварі, джерело Церкви... перестає бути однією з багатьох у Церкві; навіть у Церкві святих вона не є prima inter pares. Вона – особлива, Вона – винятковий Центр церковного життя. Вона – серце Ісусове. Вона – Церква» (Флоренський П.А. [Твори]. Т.1 (1). Стовп і утвердження Істини. С. 359). Кондак 13 Акафіста Успіння Пресвятої Богородиці Нотатка з такою назвою у «Записному зошиті» П.А. Флоренського за 1904–1905 р. датована 18 серпня 1905 р. Текст є розгорнутим конспектом проповіді, написаною для священика Толпигінського храму Воскресіння Словучого о. Симеона Троїцького. Очевидно, проповідь мав вимовити о. Симеон у день освячення храму, після закінчення всіх робіт з його капітального ремонту та реставрації. Флоренський разом зі своїм другом С. С. Троїцьким у серпні 1905 р. брав участь у цих роботах. Вперше цей текст опубліковано у 2004 р. (Павло Флоренський та символісти. С.408–410). На полях рукопису Флоренського тут стоїть дата: «8 18? серпня 1905 р., Оптіна пустель». Приписано: "Це поставити на початок проповіді". На полях дата: «31 серпня 1905, Оптіна пустель». На полях дата: "7 вересня 1905 р, Оптіна пустель". Ієромонах Данило (Болотов), у світі - Дмитро Михайлович Болотов (1837-1907), іконописець і живописець, насельник Оптиної пустелі. Закінчив Петербурзьку Академію мистецтв (1865), в Оптиній пустелі - з грудня 1886, учень преп. Амвросія Оптинського. Порівн. запис 22 квітня 1904 р., зроблену у Тифлісі: «Христос не робив насильства ні з ким, навіть благодіяння надавав..., питаючи те дозволу... Це – повне повагу до особистості... Він завжди хіба що говорив: «ти — цілком вільний. Ти можеш залишитися на своєму і Я зовсім не перестану любити тебе... Тільки пам'ятай: якщо ти відчуєш гострий напад незадоволеності, то... спробуй прийти до Мене; пам'ятай, що в тебе завжди є плече, на яке ти зможеш спертися»» (Павло Флоренський і символісти, С. 356). Проповідь було виголошено в Покровському храмі Московської духовної академії 12 березня 1906 р. і того ж року нелегально видано: Павло Флоренський. Слово на тиждень Хрестопоклонне. Сказано у храмі Московської Духовної академії за літургією 12 березня 1873 р. від смерті І. Хр. М: Вид. М'якшина та Харитонова, 1906. Неоднозначна реакція на неї отримала відображення у двох анонімних публікаціях: у «Московських відомостях» (1906. № 86. 31 березня) була вміщена замітка «Хуліганське повчання в церкві або юдина мораль»2, а в Київ. (18) квітня) проповідь була оцінена як «одне з перших зіткнень Істинної Церкви з державною, що відпала від Христа». 26 березня 1906 р. В. Ф. Ерн писав у листі Є. Д. Векілової: «Все це сталося страшно несподівано, тому що Павлуша Ф. був дуже вороже налаштований до будь-якої суспільної діяльності і говорив завжди, що можна впливати тільки на окремі особистості, і в цьому пункті якраз дуже близько розходився в одразу дуже близько розходився з ними. (див.: Гомілетична спадщина священика Павла Флоренського // Нині і повсякденно. 2006. № 3-4. С. 176). 23 березня Флоренського було заарештовано і поміщено в Таганську в'язницю в Москві, але через тиждень, у Великий Четвер, 30 березня, за клопотанням ректора Московської духовної академії, єпископа Євдокима (Мещерського), було звільнено. У 1927 р. у своїй «Автобіографії» Флоренський писав із приводу цієї проповіді: «Ніколи в житті я не був у жодній політичній партії. Єдиний раз, коли я дозволив собі виступ із політичним відтінком, це була проповідь проти смертної кари з нагоди передбачуваного розстрілу лейтенанта Шмідта. Свого часу цей мій виступ був витлумачено неправильно, тому що насправді він був суто моральними мотивами і переконанням у внутрішній гідності Шмідта» (Там же). «Слово» вимовлено Флоренським, ймовірно, 1906 р., у храмі Воскресіння Словника в селі Толпигіне після завершення його капітального ремонту. Вперше опубліковано під назвою "Храм Духа Святого" в "Журналі Московської Патріархії" в 1986 (№ 5. С. 32-33). Йдеться, ймовірно, 1906 р. у храмі в селі Толпигіне. Як видно з тексту, благодійниця Пелагея Миколаївна мешкала в одному із сусідніх сіл. Вперше опублікована: Гомілетична спадщина священика Павла Флоренського // Нині і повсякденно. 2006. № 3-4. С. 179-180). Далі в тексті викреслена фраза: «А Ви прийшли в чужий прихід, дали своє добро і підете, не отримавши в нагороду нічого, навіть пошани, тому що часто ми бачитимемося з Вами». Очевидно, Флоренський в 1905–1906 р. взяв активну участь у капітальному ремонті храму Воскресіння Словущого у селі Толпигино Костромської губернії, а й у організації та відкритті при храмі церковно-парафіяльної школи. Тому проголошення цієї проповіді слід віднести також до 1906 року – року закінчення ремонту та освячення Толпигинського храму. Проповідь вперше була опублікована 2006 р. у журналі «Нині й повсякчас» (№ 3–4. С. 180–181). Благодійниця Пелагея Миколаївна, купчиха з сусіднього, можливо, сусіднього села. Текст вперше опубліковано під заголовком «Плач Богоматері» як вступна стаття до російського перекладу «Канона про розп'яття Господа та на плач Пресвятої Богородиці. Творіння Симеона Логофета» 1907 р. (Християнин. 1907. Т. 2. № 3. С. 601-606). Наведені на початку стихири «Хресто-Богородичні» належить співати на службі Утрені по середах та п'ятницях. Ср.: «І сказав Йому диявол: Тобі дам владу над усіма цими царствами і славу їх, бо вона віддана мені, і я, кому хочу, даю її» (Лк.4: 6). У «Слові про смерть» свт. Ігнатій Брянчанінов посилається на преп. Макарія Великого, який говорить про «захоплення» дияволом панування над видимим світом після підпорядкування їм собі людини (Слово 4, гл. 3). «Що влада сатани... над світом... – додає свт. Ігнатій, - не є власність його, але придбана від тих, які довільно зрадили її йому, він сам засвідчив перед Спасителем, коли показував Йому всі царства всесвіту ... »(Ігнатій Брянчанінов, еп. Слово про смерть. М., 1991. С. 334). Ці думки, що висловлюються тут, будуть розвинені Флоренським згодом у концепціях «магічності» і «містичності» слова. Див, напр., у роботі «Магічність слова» (1920): «Словом перетворюється життя, і словом життя засвоюється духу. Або, інакше кажучи, слово магічне і слово містично. Розглянути, у чому магічність слова, це означає зрозуміти, як саме і чому словом ми можемо впливати на світ. Розглянути, як саме і чому слово містично, це означає усвідомити собі, який сенс вчення, яким слово є дійсна їм реальність» (Флоренський П.А. [Твори]. Т. 2. У вододілів думки. С. 252-253). Життя пустельних батьків. Творіння пресвітера Руфіна/Пер. з лат. з прямуючи. свящ. М. І. Хітрова. Вид. Св.-Тр. Сергієвої Лаври, 1898. С. 113. Див: Добротолюбство: в 5 т. Т. 1. Вид. Св.-Тр. Сергієвої Лаври, 1992. С. 75. Церковно-слов'янське позначення акростиха. Акростих (від грец. ἄκρος – край і στίχος – ряд, лінія, віршований рядок, буквально краєстиші), графічний прийом, внаслідок якого початкові літери рядків тексту (рідше склади чи слова) складаються у слово чи осмислену форму; також – вірш, у якому деякі (зазвичай, перші) літери кожного рядка становлять осмислений текст. У 1905 р. створена при Святійшому Синоді Російської Церкви спеціальна Комісія розіслала по єпархіях запитальник, що стосується можливих змін різних сторін церковного життя. У церковній пресі на цей час активно обговорювалися питання реформи богослужіння Симеон Логофет, він – Симеон Метафраст , візантійський письменник Х століття. Обіймав за імператорського двору посаду «логофета дрому» (що приблизно відповідає сучасному міністру закордонних справ). Зібрав і переказав житія святих, внаслідок чого отримав назву «Метафраст» (від. Μεταφράξειν – переказувати, перекладати). Канонізовано Грецькою Церквою (пам'ять 9/22 листопада). Згідно з вказівками Флоренського, «Слово» складено в ніч з 5 на 6 листопада 1908 р. «при труні покійного» та «читане замість запричетного вірша під час заупокійної літургії за Р. Х. в Академічному храмі 1908. ХI. 6». Вперше було опубліковано лише 1990 р. ( П.А. Флоренський : релігійно-моральні погляди. М.: Знання, 1990. З. 57–59). Г. Х. Поп-Харалампієв, болгарин, був магістрантом Московської духовної академії (62 курс, 1903-1907). У 1907 р. переклав аболгарську мову і опублікував у журналі «Християнська міс'ль», що видається в Софії, текст Флоренського «Догматизм і догматика» (Християнська міс'ль. 1907. Ч. 1. Кн. 3. Ноембрій. С.8.16; С. 252-257). Помер у Сергієвому Посаді 4 листопада 1908 р. Текст без назви, датований о. Павлом Флоренським у примітці: «1916. ХІ. 25. Сергіїв Посад. Середа. Це Слово я надумав сказати перед панахидою про покійних воїнів, надумав несподівано для себе, поки викликали телефоном Дм. Алекс. Кулігіна, який виконує у нас у Червоному Хресті посаду псаломщика. Написав же його, прийшовши від панахиди, але, звісно, ​​лише приблизно». Перша публікація: П.А. Флоренський: релігійно-моральні погляди. М.: Знання, 1990. С. 60-61. «Червоний Хрест» – «Маріїнський Притулок сестер милосердя Червоного Хреста» – заснований Великою Княгинею Єлизаветою Федорівною в Сергієвому Посаді притулок для сестер милосердя, що втратили працездатність. У будинковому храмі Притулку, освяченому на честь св. рівноапостольної Марії Магдалини, священик Павло Флоренський служив з осені 1912 р. до його закриття у Великий Піст 1922 р. (див.: Андроник (Трубачов) , ігум. Таїнство священства у житті о. Павла Флоренського // Нині 3–6 ст. 100-113). Рукопис датований о. Павлом Флоренським у примітці: «1918. ІХ. 4. Сергій. Пос. Слово про Хрест Господній». До рукопису докладено виписку: «Хрест «Освячується ж він (ялей таким чином: приноситься він у якомусь чистому посуді до архієрея або ієрея, якщо не буде архієрея; той дме на нього і триразово знаменує образом хреста, рукою; подихом висловлюючи благодать Духа Духа подих Його на Апостолів, а Хрестом зображує Самого Розп'ятого за нас, що зробив через хрест наше спасіння; тлумачення православного Богослужіння. Октоїх, глас 5, вівторок, вечір. Стихівна, стихира 2. Вам може бути цікаво: