Проповеди

Као што херувими тајно творе, а животворна Тројица пева три-свету химну, одбацимо сада све светске бриге. Као да ћемо подићи Краља свега, анђели невидљиво дориноши чинми. Ми, који тајанствено приказујемо Херувиме и певамо трисвету животворне Тројице, сада ћемо оставити све овоземаљске мисли да бисмо подигли Цара свих, невидљиво ношеног копљима редова анђела. Какве се тајанствене речи певају на литургији! 907 Ко може да их слуша без треме? Размислите о томе: ми „мистериозно приказујемо Херувиме“! Није ли слично представљено као? И приказујемо Херувиме. То значи да у сваком од нас постоји нешто слично Херувиму, сличном Херувиму – Анђелу Божијем, многооки, као савест. Али ова сличност није спољашња, није површна. Није очигледно, није физичко; није исто што и сличност између личности и његовог портрета. Сличност са Херувимом је унутрашња, тајанствена и скривена у дубини душе. Ово је духовна сличност. Постоји велико херувимско језгро наше душе, анђеоско језгро душе. Али је скривено у тајности и невидљиво телесним очима. Бог је у човека уложио свој најбољи дар – лик Божији. Али у најдубљим складиштима душе лежи овај дар, овај драгоцени бисер: у блатној, ружној шкољци закопан је усред муља, на дну духовног мора. Да Бог није сакрио свој дар, онда би зле силе могле да оскрнаве дар Божији: сада се даје у руке само онима који га виде; али то виде само они који су радили. Сви смо у греху. Али ми смо као глинене посуде пуне светлуцавог злата. На врху су поцрнеле и размазане, а изнутра заслепљујуће блиставе. Ово сте сви ви, браћо 908. Ово је тајанствени, свети храм, који блиста небеском лепотом. Дух Свети обитава у њему. Дан и ноћ, непрестано и тихо, заговара нас пред Богом неисказаним уздисањем. Не знамо ни за шта да се молимо како би требало (Рим.8,26). И Утешитељ се моли за нас, јачајући нас у слабостима нашим, и, иако не слутимо, за нас кличе Богу: „Ава!“, односно „Оче, оче!“ (Рим.8:15; Гал.4:6). Ми смо храм Божији, и Дух живи у нама. Зар не знаш? (1. Кор. 3:16). Ходамо по земљи, али наше право биће је на небу: на крају крајева, небо је тамо где је Дух. Није ли Господ рекао: „Пазите да не презрете ниједног од ових малих; јер вам кажем да анђели њихови на небесима увек виде лице Мога Оца који је на небесима“ (Матеј 18:10). Може ли се после овога помислити да би неко покварио храм Божији? „Ако ко разори храм Божији, Бог ће га казнити, јер је храм Божији свет; а овај храм сте ви“, каже апостол Павле (1. Кор. 3, 17). Човек је узвишен! Нижи је од анђела, славом и чашћу овенчан (Пс. 8,6)! Добио је моћ да користи чак и разумевање анђела, јер је мера човека иста као мера анђела (Откр. 21,17). Човек је свет у скровиштима своје душе; освештан јер га Господ освећује, непобеђен спољашњом прљавштином. Темплари, јесте ли чули како проналазе најдрагоценије од драгог камења - дијамант? Прекривен грубом кором - црним, претерано тврдим премазом. По изгледу, такав дијамант се не разликује од једноставног шљунка. Само мајстор заната ће погодити да је у питању дијамант. Али током много месеци, па чак и година, лапидариј скида спољашњу кору са камена, полира је, а затим израња унутрашње, провидно језгро налик на кап росе, светли и игра се на сунцу свим зрацима дуге. Дакле, ево човека. Споља – прљаво, а изнутра тако лепо да се Бог, створивши човека, упокојио од дела његових; а када је човек пао, тада, у великој љубави према својој творевини, Бог није поштедео свог Јединородног Сина, чак Га је дао на муку и смрт да би спасао творевину. Нема, дакле, ништа драгоценије од људске душе. "Каква корист човеку ако добије цео свет, а изгуби душу своју? Или какав ће откуп дати човек за своју душу?" (Матеј 16:26). Није ли Бог, који живи у души, створио сва блага света? Шта они значе ако су њихов Творац и Власник са нама? Шта су они кад Бог царује у души? Господ је заиста рекао: „Царство небеско је као благо скривено у пољу, које човек нађе и сакри, и од радости оде и прода све што има и купи ту њиву“ (Матеј 13:44). Свако благо је закопано у пољу његове душе. А ако је неко нашао своје благо, онда, задржавајући дах, одустаје од свега што ради, само да би ископао своје благо. Ово је, уосталом, највиша срећа, највише добро човека. Ово је његова радост заувек. Царство Небеско је Божански део људске душе 910. Пронаћи га у себи и у другима – уверити се својим очима у светост творевине Божије, у доброту и љубав људи – ево вечног блаженства и вечног живота. Ко га је једном пробао, спреман је да замени сва приватна добра за њега: „Краљевство је небеско као трговац који тражи добре бисере, који је, пронашавши један скупоцени бисер, отишао и продао све што је имао и купио га“ (Матеј 13:45, 46). Бисер који је трговац тражио није далеко; човек га носи свуда са собом, али то не зна. И са осећајем у грудима, свако од вас шета, жудећи, по свету и тако често не верује да је такав бисер чак негде далеко. Благо ономе ко види своје благо! Али ко то тачно види? Ко види њихов бисер? Онај ко има чисто телесно око види земаљске ствари; Небеско ће видети само они који имају чисто небеско око — срце. „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8) – видеће у својим срцима и у срцима других људи, видеће не само у следећем веку, већ и у овом, сада ће видети. Кад би само очистили своја срца! И тако, христоносци, чим се срце мало разведри, изнутра, обасјано Божанственим кандилом, лик Божији заблиста и заблиста као злато. И тада видиш у себи и у другима Анђеле чуваре како стоје пред лицем Божијим. Тада слушаш неисказане стењање Утешитеља, који се залаже за нас и вапи Богу: „Оче!“ У овој јединој речи је сладост свих молитава и свих радости. Блажени чисти срцем, јер они увек виде Бога, увек ходе пред лицем Његовим међу сабратим Анђелима: виде Анђеле у људима. Пажљиво се опходе једни према другима: уосталом, виде у њему светињу – виде оно што он сам не зна о себи. Они се диве и не могу се заситити сваке светиње; тугују и плачу над слојем прашине који се слегао на овај драгуљ у њиховом људском брату. Ова најскривенија и тајанствена светиња душе невидљива је у свакодневном животу. Али понекад смрдљиви покривач који га затвара изненада пробије, а сјај заклони очи. И у тренуцима врхунског успона, лице ће постати лице анђела. „И сви... гледајући у њега [Стефана] видеше лице његово као лице анђела“, кажу Дела (6:15). На сваки начин Бог води човека до таквог просветљења, до познања Његових светиња. Понекад се то дешава кроз велику несрећу. Мислимо да је човек потпуно изгубљен, одустаћемо од њега, толико је сав у прљавштини и гадости. Чини се да је његов пад коначни пад из којег нема повратка. Али у великој патњи прљави покривач се истроши. Одједном ће у самој прљавштини заискрити нешто неочекивано. Анђео чувар је тај који је човека гурнуо и својом моћном десницом води на нови, свети пут. И на небу ће бити више радости због овог једног грешника који се каје него због деведесет и девет праведника који немају потребу да се кају (Лк. 15:7). Ово је пут кроз велику несрећу. Попут Херувима и мистично представљајући их, примисмо од Бога анђелско право – животворну Тројицу, Тројицу која ствара и раздаје живот вечни, божански, да заједно са анђелима певамо песму анђелску: једном, под архиепископом цариградским Проклом, неки младић се обрадовао гором и чуо чин Тројице пред Богом откровењем. химна: „Свети Боже! Свети Силни! Свети бесмртни! И од тада је ово појање укључено у црквене службе. Зар не дрхтите као Херувими један пред другим? Али дрхти. Дрхти више. Знате ли ко је овде? - Цару Христу... Њему служе анђеоски редови, невидљиво Га носе, уз помоћ копаља подижући Га на штит, као што су некада војници грчког краља подигли пред народ. Црква је пуна Анђела, сви стојите испресецани Анђелима 912. Господ је овде, овде. Зар не знаш? Он је са нама, као што је и обећано. Нећемо ли сада „оставити по страни бриге овог живота“? Да не заборавимо на грубу кору која крије Анђела чувара сваког од вас? Нека вам овај вео падне пред очима, нека се сруши зид који раздваја срце од срца. О, срећа за свакога да у свима види херувима! О, радост заувек! „Одбацимо сада све светске бриге, да бисмо подигли Цара свих, невидљиво ношеног од анђела. чујеш ли? Придружимо се анђелима и уздигнимо Христа. Сад оставимо по страни светске бриге, сад се очистимо: припремимо се. На крају крајева, заједно са Анђелима ћемо подићи Цара свих. Краљ свих! Нико није искључен из Христовог народа. Нико није заборављен. Хоће ли неко напустити прославу? Устанимо! Уосталом, ви сте једно са Христом, ви сте, сви заједно, Његово Тело, а одвојено сте удови; Он је Глава тела. Као што тело носи главу, тако и ми носимо Христа Бога. Нечистоћа ће пасти са духовних очију; тада нестаје међусобно непријатељство, међусобно отуђење. То се увек дешавало када су људи имали јаку веру у Господа Исуса. „Мноштво оних који повероваше“, каже апостол, „имаше једно срце и једну душу“. Снага међусобне љубави била је толика да „нико ништа од своје имовине није називао својим, него им је све било заједничко“ (Дела 4:32). Чуј, овако се, на пример, чисти душа! Ево примера велике среће и делотворности небеске радости. Исус је, како нам говори свети јеванђелист Лука (19,1–10), једном прошао кроз град Јерихон. Неки Закхеј, од свих презрен као цариник (тј. цариник), од свих одбачен, покуша да види Онога о коме је толико слушао. Можда су до њега стигле и гласине да је овај Учитељ кротак и понизан срцем (Мт. 11,29), да није у стању да увреди чак ни некога кога сви презиру, и да се на Њему испунило древно пророчанство: „Неће викати и неће подићи глас, нити ће дозволити да се чује да се не чује на улицама, нити ће угасити светиљку“ (Иса. 42:2, 3). Или је Захеја проста радозналост привукла да погледа чувеног Чудотворца: Ко зна? На овај или онај начин, ма како се Закхеј протезао на прстима, његов досадно мали раст му није дозвољавао да се издигне изнад густог зида људи који окружују Исуса. Међутим, у овом случају, ова препрека се показала за Захеја као почетак његове највеће среће и радости заувек. Очајан да види нешто иза препуне гомиле, можда чак и намерно, из презира и мржње, које га нису пуштале напред, употребио је своју домишљатост и, трчећи напред, попео се на смокву: Закхеј је рачунао да га Исус неће проћи. За убогог цариника била би велика срећа да и само погледа Онога Који му је привукао срце несхватљивом силом. Закхеј је, заиста, погледао Исуса са смокве и, обузет радошћу, видео да је и Он њега приметио. Али радост је испунила цело биће цариника када је Онај који је туда пролазио рекао: Захеју, сиђи брзо, јер данас треба да будем у твојој кући. - „Како! Исус ми долази у посету! Не окупљају ли се пред Њим гомиле људи? Зар није Његов поруб који богаташи траже? Да се ​​ни побожни и поштовани људи, не као ја, не усуђују да Га приме? И још тражи мене, грешника којег сви презиру (и то заслужено), цариника, тражи ме од свих омраженог! Закхеј је вероватно овако размишљао, и разумљиво је са каквом је журбом сишао са смокве да би, пресрећан, примио Господа. Завист је почела да говори у срцима оних око њега. „Како! Гост, Кога су сви чезнули да виде у свом дому, о коме се сва гомила свађала, чини част неком Закхеју, чувеном грешнику! Али зрак са светлог лица Христовог већ је прогорео кроз Закхејева прса до срца, растопио је кору на анђелу чувару, и не постаде Закхејамур који је у одговору постао Закхејмур, опколио га. "Ја и сам схватам да сам недостојан Твоје посете, Господе. Али Ти си ми донео највећу срећу - Ти си ме оживео. Видиш, Господе, да сам испуњен радошћу и срећом од Твоје доброте. Не могу ништа учинити да ти се захвалим, наг пред тобом. Али не могу а да не покажем своју пуноћу." Такве мисли су опседале Захеја, који је спустио главу. Био је посрамљен и повређен критикама на његов рачун свуда унаоколо, које су посредно падале на Учитеља – постиђено, али у исто време још радосније. И стојећи пред Господом, обузет одушевљењем, као што је то био Петар једном приликом Преображења, и једва свестан шта говори, Закхеј је узвикнуо: „Господе, половину имања свога даћу сиромасима, а ако сам некога увредио, вратићу му четвороструко. Тако је узвикнуо Закхеј, не сећајући се себе. Зашто баш „пола имања“, зашто „четири пута“? Наравно, он сам не би одговорио на ова питања. Можда је био спреман да да све за Исуса, који га је оживео. Али прве речи које су наишле биле су ускликнуте – само да би се некако показало радост од које му је задрхтала душа. И заиста, Богочовек је посведочио да је у том тренутку врхунска срећа Закхејева оживела његову „изгубљену“ душу. „Сада је дошло спасење овој кући“, рекао је Исус, „јер је и он син Авраамов, јер је Син Човечији дошао да тражи и спасе изгубљено.“ Заиста, браћо, нема веће среће него видети снагу Добра, како се жртвовати Живој Љубави. Радуј се, „и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јн. 16,22): нема границе између небеског и земаљског; Анђели Божији узлазе и силазе у људске душе. Нека радост буде са тобом заувек. Амин. Психолошко објашњење псалма 125 (јеврејско бројање 126) 913 С обзиром на необичан начин на који је ова „Беседа“ написана, неопходно је да је предмолимо малом напоменом. Сврха „Проповеди“ није да поучава или тумачи псалам, ако узмемо ове речи у њиховом строгом смислу. Укратко, овај циљ се може описати као „психолошко објашњење“, односно као нека помоћ, као нека врста стимулатора доживљаја при читању псалма. Аутор жели да постигне свој циљ описујући осцилирајуће и калеидоскопски променљиве слике које му настају читајући Псалам 125 и које су за њега пројекција религиозних искустава (у суштини неизрецивих) на емпиријску стварност. Овде је сасвим природно (иако није неопходно) претпоставити да је та веза реверзибилна, односно претпоставити да ако је свест читаоца принуђена да пролази кроз исти ланац слика, онда се у њему могу побудити слична религиозна искуства. Истовремено, међутим, читалац мора стално да се сећа да све ове слике нису алегорије, да се морају доживљавати као деца слушају бајку, а не тумачити логичким шемама. И било би апсурдно алегоријски писати оно што онда треба деалегоризирати. Главна ствар је да се препустите току слика, одбацујући унапред замишљене теорије и шеме. У вези са „Разговорима о псалму 125“ Јована Златоустог 1. „Када је Господ вратио ропство Сиону, били смо као да смо видели у сну.“ Свест човечанства била је обавијена тешким облаком, а демони су је мучили. Небески простори су се ширили као црни покривач смрти - безнадежни мртвачки покров, прошаран треперавим убодима. Дубоко безнађе захватило је пагански свет; вечни страх, хладноћа и пљеснива влага вијорила је из рупа душе, јер је душа била напукла. Душа се расцепила до самог корена, а одговорности су се удвостручиле и бљеснуле. Густа ноћ - непробојна тама, припијена за очи, истргнула је крик из празних сандука - и зов, ширећи се у одјекујућим понорима изопаченог света, умножавао се хиљадуструким јеком. И урлик, бескрајно очајан, и горуће миловање огњеног греха, и реципрочне клетве демона, и тупи бол самоће, и хук празног срца уткани су у мрачну симфонију палог света. Луди снови фантазије и кошмарна тегоба сатрли су нас, костури су бљеснули као брзовртећи вихор, а костури су им лупкали као кастањете очаја - Смрт је звецкала зубима. Заробљено човечанство је гуштало за време куге. Све даље и даље неодољиво је јурио коло смрти, разорним ураганом пустоши огромну васиону и носећи све са собом. Године су тихо клизиле; сати и минути котрљали су се у прождирајући понор Времена, а Смрт је месождерно шкљоцала зубима. Сате и минуте, и многе године, гутала је бездан јар Времена, а Универзум је лепршао као нестални, дрхтави украс - од страха. Немоћне сузе очаја потекле су нехотице, и у махнитом ужасу крчкали смо руке. Чудовиште смрти је прогутало нашу браћу и шкргутало својим месождерским зубима. Џабе смо испружили своје хладне, слабе руке. И кад за тренутак остасмо сами, без визија, осврнусмо се око себе: Смрт нас удаљи од Бога, а ми у тами спољашњој, сами. Пригушени крик рашири наше побелеле усне, и са дубоком муком јурисмо по пустим просторима. Спољашња тама – тама ван Бога – прожела је цело биће тешком хладноћом, а свест је висила над понором – над задивљујућим понором непостојања и уништења – друге смрти. Из ове таме, из крајњих дубина, вапили смо Оцу: „Чуј нас!..“ Али демони су долетели као вихор, и душе су опет јурнуле у његовим налетима, као осушено јесење лишће. Меланхолију усамљености и неподношљив бол напуштености заменио је делиријум сабласне појаве – зезанције препуних маски. А иза маски је исти Хаос гледао празним очима. Челичне канџе Смрти заривале су се све сладострасније у уздрхтало срце Света, и злослутним вриском кидала је комадиће живог тела, и убола окрвављено срце својим убодом - грехом - јер „жалац Смрти је грех", - црна крила Немилосрдног тријумфовала су у победи са гвозденим стењањем. Свет је био у заточеништву - у заробљеништву Канџастог - немоћно се бацао у мукама. И падале су сузе бескрајног сажаљења... Оне су капале једна за другом из очију Оца Небеског, јер је Он заволео свет како само Бог може да воли. Али није било лека. И у муци бескрајне љубави, Бог „није поштедео Сина свога Јединородног“ и дао Га на жртву, да би Њега, „јединог безгрешног“, ухватило неумољиво Чудовиште, да би ослабио свето тело. Тада се догодио једини догађај у целој историји. Смрт-Чудовиште је први пут осетило пету изнад себе – детињасту пету малог Исуса, и уплашило се, али не громова или војничких труба, не клетви и чини, већ првог вапаја новорођеног Богомладенца. Универзум се укочио у пажњи док је Његово свето тело било саткано у најчистијој утроби. Али били смо у сну. Уз тихо сребрно звецкање, танки звездани зраци сударали су се у просторима, преплићући се у златну чипку. Небеске дијамантске звезде дрхтале су као крупне капи росе. Очи неба су се рашириле од страха и померале своје златне трепавице. Цело створење је постало опрезно, али смо спавали. Небеса су казала славу Божију, и Витлејемска звезда скотрљала се низ њихово лице као бисерна суза радосница, а ми смо били као у сну. Анђели су певали одушевљени хор радости у неизрецивом одушевљењу. „Слава у највишем Боту...“ проширила се и лебдела у плавом етру, али сви смо спавали. Анђели су прскали лабудово белим, снежно белим крилима, и Она која је чистија од свих Етарских Сила, са јасним осмехом, као зора, наслућујући победу над Тамом, погнута над јаслама, али и то смо преспавали. Богочовек се, сасвим сам, молио док се није ознојио крвљу, а ми смо спавали и видели снове, преспавали издају и муку... Остваривала се велика тајна искупљења. Она која је родила Бога стајала је на Крсту и викала јер јој је „мач пробио срце“. Њену пречисту утробу раздерале су муке Сина, а утробу Њену жеђ распали. „Гледећи Тебе, прекривену ранама, обешчашћену, голу на дрвету, Чедо Моје, осећам како ми ватра пржи изнутра“, плакале су Мајка и Богородица јецајући. "Зар нећеш рећи ни реч Слузи Своме, једну реч. Јеси ли ти Реч Божија? Не би ли, Господе, помиловао ону која Те родила", викну Пречиста, плачући, јецајући и целивајући тело Господа Њеног 915. И у то време се дешавала велика тајна. Али ми смо чврсто спавали. Некада давно, од нашег телесног оца, „сверођеног Адама“, родила се из ребра телесна мајка Ева; а кад је Адам устао из дубоког сна, нашао је поред себе невесту. И сада, од духовног Оца Христа, из прободеног ребра, рођена је наша духовна Мајка Црква; и када је Христос васкрсао из смрти, нашао је Невесту близу себе. Богородица је присуствовала Новорођеном 916, али смо били као у сну. 2. „Тада су нам уста била пуна радости, и наш језик је био пун певања, Тада рекоше међу народима: Господ им учини велика дела! 3. Господ нам учини велике ствари: обрадовасмо се“. Христос је васкрсао из мртвих, а Смрт је смртно рањена. „Смрт! где ти је жалац? Пакао! где је твоја победа? 917 Твоје хладне шапе осетише да Свет измиче из твог челичног загрљаја. У хаотично узбурканом мору настало је острво – сигурно уточиште од страхота, а Хаос више није био у стању да све преплави својим таласима. Ове течне стене су се кретале према острву у провидним масама. Са бесом, престижући један другог, разјапљене чељусти, таласи су се гомилали један на други. Али са далеко чујним урлањем немоћно су се срушили на Камен темељац 919. А онда су опет, гризући угриз, коњи зелене боје хризопраза напрезали и фрктали у млазовима пене. Њихове сиве шишке полетеле су у високим прскама, а њихове беле гриве су полетеле у магли ситних прскалица. Уз хркање и рзање ударали су копитима о камење и крцкали га бацајући га на све стране. Запаљен злим бесом, букефали са пеном гривом претећи је урлао, дижући се на Камен. Уздижући се од последњих напетости, читаве стене су се котрљале до Острва, скакале једна на другу и копитима ударале у Камен. И исцрпљени, јадали су се због његове тврдоће, а Камен је стајао неуништив. И немирно море хукнуло немоћном стеном. И јаукало, и тутњало, и куцало – све је било у сапуну. Али Камен је стајао неуништив, а рањено Чудовиште је само гомилало камење око њега. Обдарени снагом и духом, стали смо на сигурно Острво, и схватили да нас је Господ спасао од уништења. Иако је море беснело, а хоботнице и ракави израњали из морског понора, иако су гмизавци злих очију пузали, знали смо да имамо заклон. Слани спреј прскао нас је од главе до пете, а ми смо дрхтали на ударима леденог ветра. Али „уста су нам била пуна радости, и језик нам је био пун певања“, јер смо имали спасење под ногама. Камен је непоколебљиво стајао. Христос је дао исцељење од страха од демона 921 – дао снагу против хорди нечистих. Могли бисмо да изађемо против њих са знацима, обдарени силом Христовом. И није било страха од смрти, јер су знали победу над њом, чекали су Светли дан Васкрсења. Смрт је рањена, а лешева више није било, јер су их замениле мошти; Уместо мртвих, мртви су постајали покојници, а немирни духови који су долазили из гробова су се смиривали и умирали. Растанак са вољенима заувек се претворио у њихову сахрану; најмилији су сахрањени, односно заштићени и сачувани до Дана устанка. Суморна, невесела гробља замениле су радосне катакомбе, а таква хладноћа, таква смиреност и тишина вијорили су из њихових зидова са веселим венцима са сводова да су говорили: „Наш драги брат спава, а не мртав“; "Моја ћерка нека почива у миру", "Почивај у миру!" Христос је сишао у ове подземне пролазе, и у њима су се наговештавали места где нема болести, туге и уздаха, већ бескрајног живота. Срце ми је било испуњено смиреним самопоуздањем. Насилна оргија очаја је смирила и заменила је блага туга због будућности – ишчекивања. Огањ греха је утихнуо, његов интензитет горења је избледео. Љубичаста и крвавоцрвена одећа постала је бела од снега 922, а ивице су се испирале на хладном поветарцу. Чудесне појаве биле су спољашњи знак револуције у свести која се догодила. И тада рекоше међу народима: „Господ је учинио велике ствари за нас“, и они су се радовали. А поруб његове беле одеће вијорио је од прохладног поветарца. И опет Васкршњи Ирмоси застењаше од усхићења – обрадовасмо се. Зазвонила су сребрна звона Ориона 923 и однекуд је дојурио весели хор: „Васкрсење, просветлимо се људи. Васкрс, Васкрс Господњи. Јер од смрти у живот и од земље до неба, Христос Бог нас преведе, победивши певајући“ 924. Дијамантска Плејада задрхта. Господ учини велике ствари за нас: обрадовасмо се. Плејаде су певале: „Нека се достојно радују небеса, нека се радује земља, нека слави свет видљиви и невидљиви. Христос васкрсе, вечна радост“ 925. Господ учини велике ствари за нас: обрадовасмо се. Победоносно Црвено Сунце пробуши зле облаке, а гмизавци беже од светлости. У грудима ми је клонуо сунчани ужитак, а „вечне вере“ 926 су се поцепале. Дубоке поноре задрхташе од сјаја, а Хаос се смањи. Тада је „све било испуњено светлошћу: рај, земља и пакао. И поставши поново као деца, братским пољупцима ускликнусмо: „Хајде, да попијемо ново пиво, не чудо чини од камена неплодног, него од нетрулежног извора, из гроба који је Христа напојио, у Немже смо утврђени“ 927. Лакоћа је расла у Универзуму, а снежни врхови стидљиво су се смејали нежним ружичастим осмехом. Кроз сан се јутарња Азурна осмехнула ка Васкршњем сунцу – радовала се тихо, стидљиво. И опет све поче да пева и јечи од радости без даха: „Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт...“ И из бледе траве шуме, из влажне земље допирао је глас вишегодишњег страдања: „...и дајући живот онима у гробовима“ 928. Звучао је радосно због своје деце. И опет је пролећни поветарац шапутао милујући и стидљиво дувајући у моје уши. „Христос васкрсе из мртвих, смрћу смрт погази...“ Господ је учинио велике ствари над нама: радовали смо се. Затим смо погледали около и видели да имамо Камен темељац, на њему је била надградња, али се показало да је сам Храм далеко од спремности: конопци су поцепани, али заробљеници још нису били враћени у своју небеску домовину. Смрт је исцрпљена, али још није издахнула свој последњи дах; наставља да влада у Универзуму. Грех, његов жалац, отупљује се благодаћу испуњеном снагом сакрамената, али отровни врх и даље пробија растуће Тело Христово. И гвоздена Предаторка се бори у бесу, иако су јој дани одбројани. Његови бастиони и упоришта се поткопавају из дана у дан. Али за сада су затвореници. „Врати се, Господе, сужње наше!..” „Јер знамо да сва твар уздише и пати заједно до сада” (Рим. 8,22). „Он са надом чека откривење синова Божијих“ (Рим. 8,19), чека „ослобођење од ропства трулежи“ и пати у заточеништву не својом вољом – „потчинила се таштини, не добровољно, него по вољи онога који ју је покорио“ (Рим. 8:20). А моћ сујете над стварањем још није престала, власт Корупције још није сломљена. Створење стење и пати, али ми оклевамо. Заборављамо дело Господње и својом кривицом смо заточеници Смрти. „Врати, Господе, наше заробљенике као потоци на југ!“ Видиш, видиш нашу инертност, нашу немоћ, Господе. Ти знаш да не можемо ни да искористимо победу Твога Сина – Његову горку смрт. О уништитељу смрти! Дођите нам у помоћ. Ми сами не можемо ништа; мртви смо, немамо снаге, и од велике срамоте не смемо да подигнемо очи к Теби. Расхлади наш слаб дах, да душа наша гладује и жеђа за Тобом. Окрени нас, јер ми сами не можемо Теби да се обратимо. Помози Ти, Свемоћни, у недостатку наше воље, врати наше заточенике. Љубав нека Те љуби, Господе; рани наша срца љубављу Твојом. Твоје Царство се не може приближити без наше жеље; али ми то желимо и не можемо, Господе. Дај нам моћ да желимо оно што желимо. Пробуди у нама покајање, Господе, за нашу инерцију, ухвати нас и не пусти нас од Тебе; удаљи нас од нас, Господе, и не допусти да без Тебе било шта чинимо, желимо или мислимо. Сломите нашу инерцију и самопотврђивање, разбијте наше сопство, Учитељу. Нећемо пустити руб хаљине Твоје док не благословиш. Јер ми смо близу очаја, Господе. Рани наша срца љубављу Својом. Врати наше заробљенике, Господе. Три-сјајно сунце! Својим огњеним прстима пробиј зле облаке који Те штите од нас, загрли лед и снег наше хладноће сјајним рукама. Нека трче, отопљени зрацима Твоје љубави, нека планински потоци жуборе стрмим падинама - заточеници, оковани суровом Хладноћом. Нека водопади чесма бели безглаво јуре, враћајући се у свој завичај, мрачну земљу. Нека затвореници Фрост, затворени у неплодним стенама, побегну из свог затвора. Знамо да и сами ометамо дело Твоје, Господе. Знамо да је цео небески свод огорчен на нашу спорост и да чак и кротка Вега 929 гледа прекорно. Милиони предака су нам пренели свој рад. Рад хиљада генерација пада као тешка одговорност на нас. Домаћине праведника нестрпљиво чекају да наставимо њихов посао. Сва творевина молећиво пружа руке према нама, јер смо ми веза времена, спона прошлости са будућношћу, спона у историји Цркве. Али ми смо неактивни. „Да не зађе сунце у гневу вашем“ (Еф.4,26), рекао је Апостол. „И не само у гневу“, подиже за њим Антоније Велики, „већ и у сваком другом твом греху, јер те сунце може осудити за твој свакодневни преступ, за лошу мисао“ 930. Дај нам снаге, Господе, да не будемо осуђени од створења. Врати, Господе, наше заробљенике. 5. „Они који сеју у сузама, пожњеће у радости. 6. Ко носи семе, заплакаће и вратити се с радошћу, носећи своје снопове“. Остали бисмо залеђени у својој немоћи да нам Господ није дао помоћ. Он нас, незналице, гура ка доброти и вуче ка Себи, упркос нашој тврдоглавости. Нас, који оклевамо да радимо на Његовој њиви, и који споро радимо оно што нам је потребно, Он нас охрабрује и усмерава. А једно од средстава је патња. Ми пливамо у лоју неактивности, имамо потпуно задовољство, а Царство Божије постаје нам далеко, далеко, одлази негде у хладне земље. Добивши све, ослободивши се незадовољства, отуђимо се од Бога и спремни смо да кажемо за Христа: „Не познајемо овог човека“ 931. Чини се као да нам је непотребан. Међутим, не приметивши то, пропадамо. Дело Господње за нас постаје неважно, и ми заспимо нахрањеним сном, иако су нам очи отворене. Ко не зна из сопственог искуства како је изгубио саосећање за гладне након што је појео своје месо? И није ли се сваком од нас десило да у топлини заборави хладноћу? Ко се не сећа како је превише задовољстава повећало његову себичност и бездушност? Како је заборавио на Бога од хвале и славе и почео да се горди? А који, пак, не зна за себе да су патња и туга често благотворни. Не можемо сами да желимо Бога, али жеља за овом жељом, услов за добијање саме жеље, такође је од Бога. Кроз патњу и тугу, кроз сузе, углавном, Он у нама буди жељу да га желимо, љубав за љубав према Њему. Кроз патњу се буди и обогаћује ум, кроз патњу воља јача; од њих се неочекиваним бљеском распламсава љубав према Богу и човеку у очишћеном срцу. Онај који је страдао је оплемењен и очишћен. А без труда и туге, без суза и поста, чак и раздрагани човек ризикује да потоне – да се претвори у комад меса. Само особа која је прошла кроз патњу је потпуно човек. „Кроз таму долазимо до светлости, трновит пут води до ивице, пустиња води у обећану земљу, кроз патњу и поновно рођење у истински живот“ (Лаватер) 932. Напојен сузама, лик и подобије Божије се уздиже и открива; а стална ситост их заглушује. Благословен је и задовољство – и оно је од Водича животног пута – али ако је само ово, онда се гушимо. Благословена је топлина, али у врућини се опуштамо. Риба извлачи мало ваздуха из воде да би удахнула; али на чистом ваздуху она се угуши и заспи. А со, која је неопходна организму, трује га у великим количинама. Потпуни успех у животу је самовоља, срце човека је напухано. Али сила се Божија у слабости 933. Зато псалмиста каже: „Они који сеју у сузама, са радошћу ће жети. Плачући они који носе семе вратиће се са радошћу, носећи своје снопове.” Због наше слабости желели бисмо да се ослободимо патње. Али не знамо да ли су нам у предности. А не знамо ни да ли треба да молимо Бога да уклони нашу патњу. Поверимо се Господу и рецимо Му: „У руке Твоје предајемо дух наш. Јер сила Твоја, и слава, и Царство је Твоја Истина, и мудрост, и доброта, Господе, а не наша. Нека буде воља Твоја. Амин“. „Устани, пријатељу, лепотице моја, дођи овамо, јер зима је већ прошла, прошла киша, прошла. Цвеће се појавило на земљи; дошло је време певања, и глас грлице се већ чује у нашој земљи, Иако на кратко - само неколико сати, можда, али људи су постали чистији, надолазећи мај је почео да пева у свачијој души. Погледај како су љубазна лица; као да међу људима није било неспоразума. Али чему се природа радује, чему се ми радујемо? Неће ли се лице неба поново замаглити, и неће ли његово тиркизно бити прекривено безнадежно тупим покривачем облака? Неће ли поново пресушити хранљива недра земље мајке? Неће ли опет завијати јесењи ветар и неће ли отргнути са дрвећа њихов досадни брокат, њихове гримизне хаљине? И неће ли се злато умирућих листова поново змијати стазама? Земља се радује, али је немилосрдни мраз леди до срца. Беживотни бели покров покриваће њена усахла прса. И човек не може а да се не осећа као да смрт и пропадање вребају под окриљем природе, као да у мочвари расте хладно зеленило. Уживамо у пролећу и животу. Али да ли су сузе мајке која плаче за убијеним сином обрисане? Да ли је млада заборавила младожењу, да ли су је једно другом тешили? Не, млада се и даље топи као бледа воштана свећа, - безнадежна меланхолија још увек гризе пријатељево срце. Мајка, која је посиједела од туге, није престајала да се у немоћи бори против крста над гробом. Читаво многострадљиво Створење жуди у ланцима покварености; Невеста се није ослободила од куле Христове... Лепота природе није победила Смрт, само ју је учинила страшнијом, одевавши је у прелепе одеће. Величина духа није победила Смрт, иако је бесмртни дух избегао Неумољивог, повлачећи се у области које су му недоступне. И кад се учини да је сва борба узалудна, сама Љубав дође у царство Смрти; а њен убод Предатора сломио се о штит. Њене канџе отпале су са Тела Пречисте, и она није могла да задржи Праведника у заточеништву. И Христос је разорио пакао, и дао Својој Невести гаранцију нетрулежности, васкрснувши из мртвих. Добар пастир је дошао и одагнао немилосрдну Смрт, сам положивши душу за своје овце. Да Богочовек није васкрсао, онда би најнепроцењивије неповратно пропадало, лепота би неповратно пропала. Да Богочовек није васкрсао, заувек би се срушио мост између земље и неба. И остали бисмо без и једног и другог, јер не бисмо познали небо и не бисмо могли да одбранимо земљу од уништења. Али Он, пред којим смо бескрајно криви, васкрсе, и Пилат и Кајафа постадоше посрамљени. Свеобухватна Смрт је прогутана бесмртношћу. Истина је победила неистину. Огањ греха хлади се смирењем. Џаба сад меланхолија оних који љубе, џабе мајка бледе руке вија. Јер Христос васкрсе. И последњи напади Смрти су узалудни. Твар дрхти у заносној радости, радујући се светлим насладом, јер Христос васкрсе и призива к себи Невесту Своју: "Устани, пријатељу, лепотице моја, дођи овамо!" Невеста је још везана, али је рђа њених ланаца изједа; остварује се велика тајна ослобођења. Иза покривача распадајуће љуске расте зрно живота, дубине стварања тајно се обнављају, срце земље се чисти. Невеста и Дух кажу Јагњету: „Дођи“, 938 . Ево, Женик је већ близу; гле, гледа кроз решетке; ево га куца на врата. Невеста још не може да подигне завртње, али су поломљени и подложни ударцима Младожењине. Слика Невесте Јагњета, Небеског Јерусалима, већ је уписана на руке Божије. Светлуца и сија, бистра као злато, чиста као кристал. И спреман да сиђе на земљу, украшен. Браве куле у којој чами Невеста ће се разбити, а рањена Смрт вратар ће пасти беживотна. Тада ће се Горњи Јерусалим спустити у недра земље. Онај који седи на престолу ће рећи: „Ево, све стварам ново“ 939. Тада ће се љуска огулити са створења, слика његове покварености ће се истопити са Лица Христовог, као што се магловита измаглица распршује пред погледом излазећег сунца 940. Све неживо ће отићи, све лажно ће отпливати – однеће се у потоке живе воде, а створење ће се коначно ослободити ропства трулежи. „Земља ће се одрећи оних који у њој спавају, и пепела оних који у њој тихо живе“ 941. Као љуска јајета од пилића, као љуска кукуљице од лептира, отпашће груба кора земље, и „тада ће се појавити Невеста и, појавиће се, појавиће се, сада сакривена земљом“. Заспао је наш кротки Заступник, отишао тихи Утешитељ туга. Снежно бели облак одлебдео је у плаву даљину. Ко ће смирити врелину живота? – Пролијмо сузе заједно са ученицима Господњим. Платимо за тугу. Пречиста Дјева је сада код Бога, Царица Небеска је од Христа прослављена. „Највиши анђели и арханђели“ заноси се у небески свет, у светлу лазуру. „Уздрхталог срца поновимо за апостолима усхићено ликујући „Алилуја!“ Када радник оде од куће, он са собом носи своју корисну моћ; Када праведник умре, његова благодатна сила одлази са њим. Мирисни цвет вене и ливада губи део лепоте; чиста девица одлази у села изнад облака – и њене чистоте више нема на свету. Али, гле, Бог је узео Себи Најправеднијег и Најчистијег, и пажљиво пренео у Рај Најмириснији Цвет на земљи, чије је само име миомирис. И бистра Вечерња звезда зрачи своју искрицу далеко од нас. Анђели побожно дрхте пред Њом и машу крилима од радости. Арханђели јој понизно служе. Чуде се многооки Херувими и шестокрили Серафими, џабе Њена слава. И изгубили смо Њу. Где је сада Право Уточиште? Богородица је заспала у тихом миру. Попут вечерњег облака, ружичећи у зрацима Сунца-Христа, њена душа је одлебдела у плаветнило неба без дна. Како је Дјева жудела за овим даном мира, како је горела душа Њена, жудећи за Господом! Смолни грм не прождире пламен који га лиже, као што Њу, ватросталну Бушу, прождире љубав према Вечном... Много пута је Богородица обилазила места страдања и прослављања Сина Свога. Њене кротке очи пролиле су многе непроцењиве сузе пред гробом Господњим. Много топлих молитви узнесе се и са Маслинске горе. Али усрдне молитве Пресвете Богородице нису се одмах испуниле. Није одмах дочекала радост сусрета са својим Сином – Њом, Богородицом и Царицом Небеском. Свету је био потребан њен живот; њеним трудовима сазидана је Црква Христова у којој је Пресвета Богородица била живо средиште и заиста срце. Ради нас, Спаситељ је оклевао да јој да оно што смо желели, чије молитве нису жешће, чији уздаси нису светији, и чија туга, као пробојни мач, није и не може бити жешћа. А Спаситељ је толико волео своју Мајку да је у мукама крста размишљао о Њеној судбини и бринуо о Њој. Бог је толико заволео свет да свог Јединородног Сина није поштедео и предао га као јагње на клање, да страда на крсту. А Син, умирући под теретом греха света, није поштедео, света ради, Своју најдражу Мајку, и допустио да мач туге прободе Њено – за све – ожалошћено срце. Тешко нама који одбацујемо ову бескрајну љубав! Чиме ћемо га заменити, каквим мамцима света ћемо моћи да заглушимо вапаје покајања – авај! – прекасно? Једног дана, петнаест дана пре Успења, молитве Богородице, која је сузе проливала на стенама Маслинским, прекинуо је блистави Гласник. Ово је архангел Гаврило, који је читавог живота чувао Пречисту и служио Њој, јавио се као на дан Благовести, и опет на дан Светлог Васкрсења. Он се сада јавио, по трећи пут вапијући Блаженом: Радуј се! - и доневши јој дуго очекивану вест о Успењу. Богородица се са радошћу почела припремати за свој покој. Три дана пре жељеног мира Гаврило је поново сишао к њој као гласник и поклонио јој палмину гранчицу, која је дуго служила као знак победе, сада изузетне победе, над Смрћу. Јер ова грана, која је сијала неземаљском светлошћу, значила је да поквареност неће дотаћи Маријино пречисто тело и да ће ускоро устати, као после тихог сна. „Радуј се, Благодатна“, рекао јој је небески Гост са поштовањем. „Твој Син те чека, испуниће се твоја жеља, и сам Господ ће примити душу твоју. Невеста се поклони до земље, благодарећи Господу. Најчистија молитва није прошла узалудно. Када је Пресвета Богородица, блистајући радошћу и небеским сјајем, блажени пријатељи и рођаци, утешила присутне, и обећала да их неће напуштати и да ће се молити за њих, - у то време Она је имала прилику да се сретне са Апостолима. Одједном се зачу громогласна галама, баш као на Педесетницу, када се Утешитељ изли на Цркву, и захваћени анђелским војскама, свети Благовести пренеше се на лаким облацима са разних места у васељени у дом Богородице. Загрлили су се радосно; али тужна сенка наишла је на њихов састанак. Срца ученика Господњих се постидише када су схватили да се морају растати од Мајке свог Господа, свог Пријатеља, свог Учитеља. „Гледали смо у Тебе као на самог Господа и Учитеља“, рекли су јој, „како да сада носимо тугу срца наших када Те изгубимо?“ И, говорећи ово, лиле су сузе. А Богородица их је матерински утешила и благословила. „Спремно је срце моје, Боже, спремно је срце моје“, радосно је поновила Скромна и додала: „Буди данас са мном по речи Твојој“, легла је на кревет. Њена тиха душа је прошла кроз болест и страдање и полетела у руке Господње, којега је једном у Себе примила истим речима: „Буди ми по речи својој“. Сјајно тело Пречисте, миомирисно и миомирисно пролећним сунцем, остало је нетрулежно и нетрулежно, као што је некада нетрулежно родило Господа. И Христос се душом узнео. Испраћај тела био је праћен знацима и чудесима. Првосвештеници и укочени Јевреји су се напрасно љутили; узалуд су покушавали да спрече сахрану. Невидљиве силе су штитиле Пречисто Тело од злих руку. Апостоли три дана не напуштају гроб, слушајући певање анђела који прослављају Бога и угађају Дјеви Марији. Само Томас није био са њима. Али онда се појавио, проливајући сузе и тужан што се није опростио од Мајке Христове. Остали апостоли су хтели да му ублаже тугу и решили су да одваљују камен са гроба Богородице како би Тома дао последњи целив. Али, откотрљајући камен, на свој ужас, нађоше ковчег празан: у њему су лежале само плаштанице Погребеног. Апостоли су били у недоумици. Али збуњеност је била предодређена да нестане истог дана. Увече, када су се јеванђелисти Христови сабрали на трпезу љубави и по свом обичају принели део хлеба у спомен Господњу, прослављајући „велико Име Пресвете Тројице“, зачуло се анђелско певање. Њихов први природни покрет био је да подигну очи у правцу звукова. И тада, задивљени, видеше Пресвету Дјеву у ваздуху, окружену сјајем и небеским силама. "Радуј се! - рече Благодатнаја. "С тобом сам у све дане." У великој радости завапили су: „Пресвета Богородице, помози нам!“ Тако је Црква сазнала за васкрсење Маријино. "Ако чекаш Мајку Божију, не вређај је. Ако желиш Њену помоћ, немој је вређати. Хоће ли она, Најчистија, бити са нечистима? Хоће ли она, Најкроткија, доћи на љуту? Хоће ли она, Тиха, помоћи сујетном? Али ће ти и моја Мајка све ово опростити. Али ти сам одагнаш Њену помоћ, немој да јој помогнеш. кад ти сам не желиш, кад не осећаш потребу за даном, и само из дубоког бунара дању ћеш видети светлост Божије. Ако се поносимо својим богатством и својом чашћу у друштву, шта би онда Богородица могла да мисли о себи? Ако постанемо арогантни својим успесима, како би се онда Дјева Марија могла поносити? Ако наше знање голица нашу гордост, где је онда мера узвишености Оне Која је у себи носила тајне Неба? Али што је више разлога имала да буде поносна, што је Њена душа била скромнија, то је више могућности да се дрско и раскошно држи, њен живот је био сиромашнији и скромнији. Зар Мајка Онога, по чијој је речи злато било у рибљим устима, није могла да тражи луксуз и задовољство за себе? Зар Дјева, пред којом се анђели поштују, није могла молити Сина да јој да читав низ слугу? Зар Краљица Небеска не би добила огромне земље и краљевски сјај од Творца васељене? Међутим, цео свој живот Богородица је учила и радила, од своје треће године навикавала је на читање Речи Божије, на вешт вез, на ткање, предење и друге рукотворине; Облачила је себе и сина, а својим радом даривала друге. "Није било гордости у Њој, него једноставности без и најмањег претварања. Није било женствености, него потпуно смирење у свему", пише о Њој свети Епифаније Кипарски. Обучена у славу и светлост, Обукла се у једноставну и чак необојену одећу. Невеста Божија - Заручила се за сиромашног старог Јосифа, простог столара. Провевши своју младост у храму, на најсветијем месту на свету, Она се потом настани међу незнабошцима и неверницима презреним од надмених Јевреја, у последњим крајевима – у сиромашној Галилеји, а штавише, у бедном и презреном граду Назарету. А под каквим је занемаривањем била Галилеја, а посебно Назарет, то се види из изрека сујетних Јерусалимаца: „Не долази пророк из Галилеје“ 946 и „Може ли што добро доћи из Назарета“ 947. Пречиста Дјева је радила својим рукама, као свака сиромашна жена. Познато је да је предла и ткала, а по води ходала са крчагом. Морате мислити, морала је да кува и пере. О сиромаштву Свете породице сведоче многи. Сада, нема где да остане када је у питању Витлејем. Светитељка рађа Бога у пећини која је служила као штала за стоку, а Дете, које има сву земљу као подножје, Она нема где да легне осим у јасле за које су привезани вол и магарац. Ето, из далека долазе мудри краљеви са тајанственим даровима да се поклоне Новорођеном, а госте нема где да прими. Међутим, њихову веру није пољуљала ергела. Вероватно су очекивали да виде Краља Славе у царским палатама, међу његовом пратњом, коју чувају војници; вероватно су веровали да ће бити задивљени драгоценом одећом, помпом богатства и блаженства. Али они се јавише Богомладенцу у прљавој и јадној јазбини, и са вером, гледајући Његово небеско царство, не одвратише се, него понизно падоше пред Њим на земљу, можда упрљавши хаљине своје. Овако свети Игњатије Богоносац приказује Мајку Господњу: „У прогонима и невољама Она је свагда весела; у невољи и сиромаштву не узнемирује се; Он не само да се не љути на оне који је вређају, него им чак и добро чини; у благостању кротка; она је милостива према убогима колико чврсто може да им помогне и против душмане; највише од свега воли смирене, јер је испуњена смирењем... Њено трпљење је неисцрпно када јој се ругају јеврејски учитељи и фарисеји“. А ево како о Пречистој говори свети Амвросије Милански: „Била је девствена не само телом, него и духом. Срце јој је било скромно, била је мудра у речима, не брза у разговору, увек заузета читањем, весела је у послу, чедна је у разговору, као да је увек са Богом разговарала, није никоме саблазнила, није саблазнила свакога. нисам презирао никога, чак ни најјаднијег човека, никоме се нисам смејао, али сам у свему видео само доброту. А ево још једног сведочанства – светих Епифанија и Никифора: "У свакој ствари била је пуна кротке важности и постојаности. Говорила је врло мало, само о ономе што је потребно и добро, а њене речи су биле слатке; радо је слушала друге и одавала свакоме дужно поштовање. У својим разговорима нудила је свакоме само оно што је потребно и пристојно; никада се нисам смејао нити се огорчио. Њено понашање је било кротко и без љутње..." Она је још у младости пожелела да буде последња робиња Те Дјеве, Којој је, по пророчанству, суђено да роди Христа. Од детињства, обасјана светошћу, Марија је молила Бога да само види ову Дјевицу. Али Њено поверење у Бота је било толико да је у одговору на Арханђелово јеванђеље без сумње рекла: „Ево слушкиње Господње, буди са мном по речи својој. Када ју је поздравила њена старија рођака Јелисавета, назвавши је Богородицом, Дјева Марија се није погордила, али није, из гордог самоунижења, одбила похвалу. "Да, Бог ме благословио", као да је рекла, "али ово је Његова Света воља. Хвалим Га и захваљујем му што је погледао понизност слуге Свога. Он је расејао охоле, збацио моћне са престола њихових, а понизне узвисио. Он је дао добра онима који су били богати, а они који су били празне, послао их је празне." Богородица је признала само смирење као Своје лично достојанство. Све остало је од Господа. И не само овог пута Она је тако мислила. Током свог живота показала је да није арогантна или поносна на Своју високу судбину. А како да се поносиш туђим, Божјим? Зар такво самоузвишење није крађа од Бога? Гле, брак у Кани Галилејској. Марија са сином – на гозби, у посети сиромашној породици – сиромашној, јер ни на свечани дан венчања није имао довољно вина за позване. А Марија, видећи срамоту домаћина, брине о њима и пажљиво указује Сину Своме на недостатак вина, верујући да ће Он спасити домаћине од срамоте. Али немојмо умножавати примере смирења које показује само Смирење. Рецимо само као одговор на наше питање: „Да ли треба да се радујемо или да будемо тужни Успењу Пресвете Богородице?“ Ако желимо помоћ Благодатне, онда се трудимо да будемо слични Њој. И тада ћемо се, понизивши се, радовати узвишењу Понизне, јер је Она обећала да ће остати са нама у све дане. Али горко заплачимо, браћо, ако нисмо окусили миомирисног смирења: кротка Дјева нас је препустила својој вољи! „О, свеопевана Мати бесмртног Цара неба и земље, Христе Боже наш, који живиш и после смрти... у овом животу и у нашем смртном уснућу, избави нас од сваке невоље, невоље и муке, и даруј нам, Царице, Царство Небеско, за Тебом вапајући: Алилуја“ 948. Село Толпигино, Костромска губернија. [Белешка грађа] бр. 114 949 Заједница-Црква и Храм-Црква 1. На руском – „црква“, на грчком εκκλησια, на француском „л’Еглисе“, на немачком „дие Кирцхе“, на енглеском (изостављање у тексту). 2. Храм је готово искључиво место за трансупстанцијацију Светих Дарова. Све остале закраменте могу се обављати на другим местима. Али Евхаристија, или бар припрема за њу, уско је повезана са храмом. За њега можемо рећи да је табернакул гигантске величине. Ако се литургија служи на другом месту на антимензију, онда ће, хтели-нехтели, бити потребно да се ту на брзину изгради оно што је већ урађено у храму – престо, олтари и сл., али само у недовољно издиференцираној, а самим тим и недовољно погодном облику. Биће то исти храм, али само на другом месту. 3. Храм 950 у селу је место комуникације – једино место. Нема секуларне колибе, нигде нема довољног и ненасељеног простора. Чак и лети, напред-назад: можете се скупити на рушевинама. Али да није било Цркве, онда би зими дошло до потпуног нејединства. Састају се код цркве, а после службе састају се у Цркви. Али заједница у Цркви добија посебно значење, двоструко, као верска заједница, у „шатору“, где чланови цркве првенствено постају удови Тела Христовог. 4. Храм је једино место где сада не може бити ни сиромаха ни богатих, ни паметних ни глупих, ни господара ни слуге, где сада сви заправо могу да буду браћа – макар на неколико сати. Трпеза Господња је једина трпеза за којом сви могу бити заједно. 4,951. Храм пружа прилику да се концентришете на молитву. Кућно окружење је узнемирујуће. И поред тога, његова познатост води до познатих мисли. Атмосфера асоцијацијом ствара расположење. Ово је опремање храма, иконе, на пример. Јевреји су Га напустили, а Он их је напустио: "Ево остављам кућу твоју празну. Нећеш видети Сина Човечијег док не узвикнеш: Благословен који долази..." Беседа на Крстопоклону недељу 955. године „Крсту Твоме се клањамо, Владико!..” Али зашто нас сликар вара? Да ли је ово Крст на коме је тело Твоје обешчашћено пред хиљадама посматрача? То вешала, срамна до искушења, до лудила у очима целог света? Јеси ли тако мирно и грациозно висио, крвав? Да ли је сликар из страхопоштовања према Твојој егзекуцији, из сажаљења према нама, тихим помирењем покрио напаћено Лице? А наша лукава савест је спремна да прихвати лажно уверавање?! Крик очаја је спреман да се раствори у успављујућим „херувимима“?! То се неће десити! Грубим рукама грабили су Те зли људи, бичевали, шамарали, тукли мотком, засићујући своју бруталност. Пијана јерусалимска полиција Ти се ругала, дрске слуге духовних и световних вођа смејале су се Твојим речима, хиљаде злобних очију пиле су Твоју муку равнодушном радозналошћу. Пљували су Те, гребали, грдили, ко је то имао домишљатости – псовали су сви, почев од Владике, ћесаровог штићеника, па до последњег сужња; чак и он, са шамаром у лице Страдалника, пожурује да својом халаском ревношћу изволе наклоност пред својим господаром. На крају свега, рукама које познају убиство и развратним загрљајима, полицијски војници, војници џелати су стргнули одећу заливену крвљу са Твојих безгрешних чланова. Безбожно дело, убиство Сина Божијег као бунтовника који квари народ, извршено је. И ова поука, чини се, треба да испуни душу сваког краља, сваког владара, сваког свештеника, сваког родољуба, сваког препуштеног убиству ужасом насилне смрти. Својим погубљењем Христос је ставио тачку на свако погубљење. Својом осудом Христос је осудио сваког владара туђих живота. Намучено Лице Спаситељево је требало да се уздигне као вечни укор савести и при самој помисли на могућност убиства и насиља. Пређимо сада кроз 19. век до најхришћанског центра онога што себе сматра најхришћанијом од држава. Свето Име понављају сваки дан милиони усана. Милиони очију читају на страницама Јеванђеља причу о људској срамоти, вечном опомену савести о нашој кривици пред Богом. У хиљадама цркава за нас се приноси помирбена жртва, која је „суд овом свету“ (Јован 12:31), у којој има и оправдања и осуде. Неуморно радити за дело Христово, давати све, све подносити, а опет, наизменично са радошћу помирења, црвенити и бледети од свести о непоправљивом страшном чину, од сећања на своју срамоту, борити се дан и ноћ до болести, до смрти, док не буде крвљу и немилосрдним мученицима - ово треба да буде крв и никакви други мученици. Христоносни. Али „Гледам на земљу, и на њој је пропаст и празнина, у небеса, и нема светлости од њих“ (Јер. 4:23). Таласи крви запљускују отаџбину. Њени синови умиру на хиљаде - вешају их, стрељају, а затвори се пуне хиљадама. Вратила су се времена безбожног краља Јована. Под маском „пацификације“ бивају премлаћивани мирни сељаци и радници. Људе који немају парче хлеба стрељају они који живе од свог рада. Жене и деца нису ни поштеђени – силовани су и вређани на сваком кораку. Ругају се у лудој бруталности. Они су погубили Христа, а људи су ћутали и нису Га бранили. Муче Његово тело – а ми смо опет, опет уроњени у бестидно, себично угађање убицама и силоватељима. Страшно је и помислити на оне који их, можда, потајно саосећају на овом светом месту. Или сте заборавили да су наша браћа та која бивају, да онај ко не воли брата свога лаже када говори о својој љубави према Богу. Гле, и атеисти су бољи од православних хришћана: они бар своју браћу воле, али хришћани не воле ни Бога ни своју браћу. Зар не разумете да Христа изнова и изнова стрељају и вешају, туку и скрнаве? Зар не схватате да је сваки пуцањ уперен у тело Христово? Зар не знате да је свако од наше браће и сестара уд тела Христовог? Или си заборавио да се хришћанин причешћује? Ко би од вас био тако подо да допусти козаку да пуца на Распетог Господа? Ко не би замрачио Христа својим прсима? Али да ли је заиста могуће пуцати на Њега само зато што се Христос не види? Да тако кажем, циљати у отвор, право у груди, затворити очи и повући обарач? Ово се све дешава пред нашим очима, пред очима хришћана! А ми ћутимо, ћутимо, сви перемо руке... не водом, као Пилат, него крвљу, за сада нема воде која није помешана са крвљу, нема воде која би опрала крв са Руса, осим Воде Живе саме. Крв убијених вапије Богу, и са њом се излива света Евхаристијска Жртва. Стењање мучених и убијених, побијених без покајања, јауци затвореника и увређених јуре ка олтару Свемогућег и заглушују тамо све наше молитве. Сузе и јецаји хиљада мајки и сестара ометају наше певање. Бог не може бити с нама: крв проливена нам се дигла до врата; Ускоро ћемо се утопити у океану сопствених злочина. Људи убијају, хришћане муче. Штета, неподношљиво... Али оно друго, браћо и сестре, друго је страшније. Хришћани убијају, хришћани муче, православни проливају крв свуда, па чак и међу златним куполама Белог камена. Једни не верују Богу и Спаситељу да је убиство велики грех, а други не слушају Његовог Апостола који нам заповеда да једни друге укоравамо и поучавамо и заборављају да су без тога одговорни за туђе грехе. Зар не видите да својим попустљивошћу увећавате грех? Или мислите да је онај ко се покорава безбожнику, који слуша лицемерног хришћанина у његовим крволочним плановима, чист од убиства? Да ли су тако страдали мученици? Мислите ли да је чист од крви онај ко не убија својом руком? Господ те пита где су ти браћа? Мислите ли да можете да се извучете са Кајиновим одговором: „Јесмо ли ми чувари наше браће?“ Не, „душа оних који су убијени виче“ (Јов 24:2) против вас. Не кажем више ја, него Господ Бог: „Руке су твоје окаљане крвљу и прсти твоји безакоњем, уста твоја говоре лаж, језик твој лаж. Нико неће подићи глас свој на неправду, и нико неће бити суђен по истини“ (Ис. 56). И сада, ходајући кроз локве крви, лицемерно постимо и лажно се кајемо! Доносимо сребрњаке са мрљама од крви у црквену криглу! "Чујте реч Господњу, владари Содоме! Када дођете да ми изађете, ко од вас тражи да погазите дворове моје? Не доносите више лицемерних дарова... Кад пружите руке своје, повлачим поглед од вас; чак и када се молите много, не чујем: руке су вам пуне крви. Умијте се, очистите се. (Умијте се, очистите се.)" „Не ослањајте се на варљиве речи оних који говоре: ево храма Господњег, храма Господњег, храма Господњег... Ако не увредиш странца, сирочета и удовицу, нећеш пролити невину крв на овом месту... Онда ћу те оставити да живиш на овом месту... Па се уздаш у лажне речи, које теби не служе.” Почините хиљаде злочина. „Онда дођи и стани пред лице Моје у овој кући, која се зове мојим именом, и реци: Спашени смо од поновног чињења свих ових гадости. Зар је ова кућа у вашим очима постала јазбина разбојника, која се зове Мојим именом: Ево, ја је видим, вели Господ“ (Јер. 7, 4, 6, 8-11) Овако говори Господ Бог: „Свакодневно ме траже и желе да познају путеве моје, као народ који чини што је право и не напушта закон свој; питају Ме за судове правде и желе да се приближе Богу: „Зашто, кажу, постимо, а Ти не видиш, ми се мучимо, а Ти не знаш?“ Ето ти, постиш да би се свађао и свађао и да би безбожном руком тукао друге; али немој постити као сада да се чује твој глас. Није ли ово пост који Ми је мио, да завет неправде распустиш, окове ропства ослободиш, угњетенима слободу даш и сваки јарам сломиш“ (Ис. 58, 1-7) О, Света Русо, која пати од синова својих! Спаситељу пред Страсну седмицу Гле, Света Русе, не би скончао са Јудом и Каином Гле, православни, немој бити срамота за историју! „Иако се переш лугом и користиш много сапуна на себи, твоја злоба ће остати мрља преда мном“, каже Господ Бог (Јер. 2:35). "Крв сиромаха, невиног види се на твојој одећи (2-34); Ти кажеш: невин сам, нека ме гнев Његов мине. Али ево, тужићу те за оно што кажеш: нисам згрешио" (Јер. 2,35). Било би хула на Свету Евхаристију, докле ће се, нашим немаром, уливати у Свету И чашу људску крв. На суд, на осуду, на страшну осуду примићемо св. Тајне Господње, док не престану злодела у цркви, док њени чланови, од краља и његових помоћника до последњег просјака, уз наше саучесништво, остају неосуђени. Ваше молитве су лицемерне, док се црквено не покајемо за зверства која се дешавају, док не измолимо опроштај за себе кроз многа парастоса од потучених нашим саучесништвом. Наши архипастири ћуте, као да није њихова ствар да разоткривају крива чеда цркве, пошто су само они јаки. Немојмо осуђивати архипастире за њихово ћутање: сами смо криви за своје ћутање: заборавили смо на тело Христово; Христос нас је казнио као пастире. Али да се сви, свакако сви ми, помолимо непогрешиво за њих и за њих, да им срца засијају храброшћу. Или не знају да „добри пастир живот свој полаже за овце своје“. Или мисле да смо се потпуно одрекли Христових завета, напустили их и нећемо их следити у Божје дело, можда у страдање? Да, заборавили су да ли толеришу комуникацију са црквом од убилачких шефова који не желе да познају ни Бога ни правду, ако не намећу епитимију убилачким потчињенима који им се наклоност. Да, пастири су заборавили свој посао ако не позову све на покајање, ако не приморају на покајање оне који врше покоље, ако допусте да крваве усне силоватеља дотакну свеца. Партиципи. Рећи ће: „Али неки од оних који убијају не верују у Бога. „Можда су сами себе казнили, сами напустили цркву. Онда нека не користе црквено освећење своје моћи, нека се прогласе антихристима. Али други верују? Посао пастира је да упућују и забрањују своју децу, која сваки час изјашњавају своје православље. Неки су се изопштили из Цркве, а други себе сматрају њеном децом. Зашто пастири дозвољавају да се пролива крв? Други не верују. - Шта те брига за то? Верујеш, следиш Христа. Ви не убијате, не дозвољавате убици да се сакрије иза Цркве, да освети свој грех у Име Светога. Сада, када сам о свему овоме размишљао, опет, на Крстовдан, дешавала су се полако, намерна, хладнокрвна убиства, негована недељама. Људи су се мешали у Божје одлуке и одузимали животе. Затворени могу бити пуштени, везани се могу одвезати, они који су лишени права могу бити награђени правима. Али никакво покајање, никакав напор не могу вратити живот погубљеној особи. Учињено је неповратно и неопозиво дело – људско ишчекивање суда Божијег је безбожно дело. Прекинута је могућност покајања, а на наше главе пао је нови грех. Сам Бог је ставио знак на чело Каина, братоубице, да га неко не убије, да се убица не освети осмоструко. И тако, када се из целе Русије говорило о укидању егзекуције, када су научници и ненаучници, мушкарци и жене, девојке и тинејџери, кувари и даме, мушкарци и писци, сви слојеви друштва, не искључујући војску, дали одјека на оно страшно што се спремало, православна црква и крвопролиће поново нисмо зауставили на овоме крсту! – заћутала је. Црква је за нас најдрагоценија ствар на земљи, мост ка небу; а испоставило се да је непроходан. Али глас крви братове вапије ка Господу. Током литургије износе Свету чашу, али у њу је пала тешка кап крви. Пази да не узмеш на своју душу нове грехе побијених. Црква их за живота није одбацила. Како да их сада одбаци, како да се не моли за убијене? Морамо се више пута молити за душе убијених, за душе погубљених. Пазите да се над нама не обистине речи Господа Исуса: „Нека дође на тебе сва праведна крв проливена на земљи, од крви праведног Авеља до крви Захарије, сина Варахијиног, кога си убио између храма и олтара. Нека ово прође од нас, Господе Исусе! Не дозволи да се нови фарисеји поново ругају Твојој смрти када се сећају Твојих страдања. Чистим срцем дај нам да се крсту Твоме поклонимо. Амин. Слово за освећење храма 956. год Зар не знате да сте храм Божији и да дух Божији живи у вама? Ако ко разори храм Божији, Бог ће га казнити, јер је храм Божији свет; а овај храм си ти. Да ли се ви, православни хришћани, удубљујете у снагу ових речи апостола Павла? Да ли сте свесни части и величине која вам је призната? Ако би племић или краљ рекао: „Ја сам храм Божији, Дух Божији живи у мени“ - и захтевао одговарајућу част за себе, онда бисмо га сматрали лудим. И сада сваки сиромах може се смело обратити цару и великашима, сећајући се речи апостола: „Ја сам храм Божији, Дух Божији живи у мени“, и захтевати одговарајућу бригу о себи. Сви ви, створени по обличју Божијем, постављени сте да будете живи храм Бога живога. А овај камени храм је само подобије тог живог храма – човека. Ви сте, пажљиви слушаоци, подигнути на неуобичајену висину, уздигнути неисказаном чашћу. Али што је већа част, то су већи захтеви. Племенито рођење није компатибилно са ниским поступцима. Као што не приличи цару да хода около у прљавој одећи, тако не приличи ни вама, који сте изнад сваког цара, да се прљате, живи храм Божији. Шта бисте рекли да су почели да доводе канализацију у овај камени храм? Зар не бисте гунђали на скрнављење светог места? Али свако од вас је више од овог каменог храма, јер је храм за човека, а не човек за храм. А колико је подлије скрнављење овог већег, чудесног храма Духа Светога. Исусови ученици! Ви сте пријатељи Господњи, јер је Господ назвао своје ученике пријатељима. Да ли сте заиста тако узвишени, да ли ћете и даље остати непажљиви једни према другима – према пријатељу Самог Господа? Размислите чији сте пријатељи – и почећете да поштујете храм Божији једни у другима, и плашите се да га не покварите заводљивим примерима, злим предлозима и клеветама. Ако је велики грех украсти икону, односно лик Божији, исписан на дрвету, из овог каменог храма, колико је онда већи грех украсти лик Божији из живог храма, из људског срца. Ако је грех оскрнавити овај камени храм, колико је онда већи скрнављење живог храма. И запамтите: злочин неће остати некажњен. Ако се заузмете за своје пријатеље када буду опљачкани, да ли ће Господ оставити своје пријатеље без помоћи када им се одузме највеће благо и оскрнави! Бог ће ударити и уништити оскврнитеља; Бог ће се осветити разбојнику за свој свети храм. Запамтите, браћо, да сте ви свети храм Божији. Окружено дубоком тамом и тихом мистеријом, тело детета је саткано у мајчиној утроби. Хиљаде нити и влакана исплетене су заједно као у чудесну чипку. Поједини чланови су међусобно усклађени у својим акцијама и толико су прилагођени једни другима, да тако непогрешиво достижу циљ своје сврхе, као што ниједна друга машина нема. А цело тело, са свим својим точковима, опругама и зупцима, потчињено је главном кочијашу, уму, који управља телом у једном или другом правцу и саветује се са савешћу возача – гласом Самог Господа. Ето какав се храм Духа не прави рукама! У светом крштењу је посвећен. Причешћујући се Светим Даровима, у њој служите Литургију, нераскидиво сједињујући своје тело са телом Господњим, чинећи себе келијом Васељене Цркве. Овај камени храм је пун таквих живих храмова. Али ми се поносимо овим последњим, радујемо се томе. И ми се с правом радујемо – не зато што би овај храм био потребан Свевишњему, него зато што нам је потребан за молитвене сабране и за свештенодејство. Али, радосни и поносни на људски рад, морамо још више да стављамо Божје дело. Док чистимо и перемо један храм, морамо чистити и други храм; Када се молимо у каменој кући, не смемо заборавити да је друга још више дом молитве. И, доделивши једном страже, да другу још пажљивије заштити од крађе. Беседа пред почетак молебана за представљање иконе Заслађивача Толпигинске парохије [добротворки Пелагији Николајевној] 957. Гле, сестре домаћице, Марија и Марта, примају Господа у свој дом (Јн. 12, 2). Гле, свекрва апостола Петра поступа са Господом када Он и његови ученици дођу у Петрову кућу (Матеј 8:15; Марко 1:31). Гле, Марије Магдалене, Јоане, жене Хузе, Иродовог управитеља? а Сузана и многи други Му служе својим богатством и деле Његово ходочашће са Њим (Лука 8:3). Овде више жена које су следиле Христа из Галилеје, које су Му служиле током Његове проповеди, гледају на Његову смрт на крсту (Матеј 27:55–56). Ето, више жена – оне су прве поверовале у васкрсење Његово, прве су се удостојиле од Господа да виде Себе, и прве су проповедале јеванђеље „умртвљења смрти“, док ни сами апостоли нису веровали (Јн. 20, 1, итд.). Господ се вазнео, а жене своју бригу преносе на Његово дело, на Цркву. Колико пута се свети апостол Павле, поред својих саслужитеља и помоћника, са топлом захвалношћу сећа својих саслужитеља и помоћника, од којих неки заузимају црквене положаје. Срећемо презвитера или старешину. Упознајемо неке специјално изабране „удовице“. Ове „удовице“ су биране између шездесетогодишњих жена које су биле удате само једном. Кандидат за „удовство“ је морао да буде „познат по добрим делима, подизању деце, примању странаца, прању ногу хришћанској заједници, помагању сиромашних и марљивим у свакој доброј речи“ (1. Тим. 5:10). На другим местима се зову геронтиссас - "старице", ђаконице - "слуге". Погледајте дирљив пример хришћанског пара Акиле и Прискиле ( Дела апостолска 18:2 ). Апостол Павле је неко време живео у граду Коринту у њиховој кући. И муж и жена постају сарадници апостола и подижу цркву у свом дому. Апостол Христов се, по свему судећи, дубоко везао за обоје, јер их се сећа на дугим путовањима, пуним рада и опасности. Или преноси поздраве у име Акиле и Прискиле ванградским црквама (1. Кор. 16,19), затим затвореницима, поздрављајући их из удаљеног затвора (2. Тим. 4,19), или их назива и сарадницима у Исусу Христу (Рим. 16,3). Важност жена је очигледна из њиховог оснивања „кућних цркава“. Често се у апостолским писмима и посланицама помињу такве „домаће Цркве“; срдачни поздрави женама јасно доказују колико су ове последње радиле на ширењу и одржавању вере. Шта тачно? Ваш дом, у коме су се окупљали верници, ваша имовина, ваша брига о заједници, о сиромашнима, о црквеним учитељима, вашој вери. Дакле, вољени ученик Господа Јована пише намерно писмо некој „изабраној дами“ и њеној деци коју је, по његовим речима, „заиста волео“. И, давши упутства, он јој преноси поздраве од деце њене сестре, називајући и њену сестру „изабраном“, то јест „хришћанином“ (2. Јованова 1:5, 13). Овде апостол Павле уводи извесну Тебу у Римску Цркву, називајући је „сестром“, „ђаконисом“ и тражи да је прихвати и помогне јој у ономе што је потребно, „јер је многима и мени била помоћница“, пише (Рим. 16,1, 2). На другим местима он помиње Мирјам, која се „вредно трудила“ за њега (Рим. 16:6). Видимо Јунију, која је заједно са Андроником и апостолом била заточеник и постала позната међу апостолима (Рим. 18, 7), Персију „вољену“, каже апостол, „која се много трудила за Господа“, Тритена Трифоса, који се много трудио за Господа (Рим. 16, 12). Понекад се чак помиње и црква коју је основала жена сама ван свог дома. Таква је црква у дому Нимфе (Кол. 4,15). У другим случајевима, Павле поздравља „светим пољупцем“ читаву породицу – Руфа и његову мајку (Рим. 16,3), Филолога и Јулију, Нефеја и његову сестру (Рим. 19,3) и друге, сећа се читавих кућа – Стефанове куће (1 Кор. 1,16), куће Онисаифора1: цркве Онисаифора,16, цркве и др. зграда постаје још очигледнија. Али ко су ти оснивачи и повереници цркава, те ђаконице и презвитериди? Можда су у неком посебном положају? Далеко од тога. Све су то биле просте жене које су хтеле да живе чисто по Богу. Неки су били богатији, служили су Богу својом имовином, новцем, бригом за Цркву. Други, сиромашнији, својим личним трудом, својим бригама и невољама. Посла је било за свакога, сваки је био потребан на свом месту, а они који су се посебно трудили добијали су црквена места ђакониса, презвитера итд. Видели смо колико су им апостоли обраћали пажњу, колики су им значај придавали. Понекад нисмо видели његову светост, одупирали смо се и гунђали на тебе, наносећи ти тугу. Али хвала Богу! Као да нисте приметили камење и рупе које су вам стајале на путу. И тек сада, када је посао завршен, почињемо да осећамо његову важност. Па шта? Хвала вам на вашим мукама и трошковима, на пажњи према Толпигин заједници? Хоћемо ли ми, који смо сами васпитани или васпитавамо децу у твојој школи, да се молимо у твојој цркви, односно који смо од тебе добили све што нам је најдраже и најважније у Толпигипу, почети да ти плаћамо? Како? Међутим, главна ствар нису ваши трошкови и бриге, већ ваша љубав и пажња према нама. Уосталом, разумемо да нисте дужни, да вас нико није терао да нам дате оно што сте нам дали 958. И поред тога, ви сте парохијанин друге парохије, и тако је било природно да чините добро својој парохији, код куће, да тако кажем, где бисте били часно дочекани. Ваш посао није рађен за људе, већ за Бога. Чак и када бисмо вам могли нечим захвалити, онда бисмо вас овом људском захвалношћу само увредили, као да не препознајемо несебичност ваших брига. Служио си Христу у своје име. Можемо само да га замолимо да вас посети, као што је једном приликом свог живота на земљи посетио друге жене које су Му такође служиле својим имањем. Нека вам ова икона Христа Спаситеља буде подсетник да се молимо за вас и да вам преносимо речи захвалности не директно, већ преко Њега коме служите. Говор на трпези након отварања Толпигинове школе 959 Ваше преосвештенство и тако даље... Жалосно би било видети у нашем мирном слављу једноставну вечеру поводом завршеног посла. Не, мора бити, то је нешто значајније, нешто дубље. Освећење је данас продуховило камено тело, које је годинама стварано трудом великодушног градитеља 960. И не могу а да не истакнем да њен посао није једна од ствари које врве нашим животима, већ посао пар екцелленце. Школа и Црква – ове две речи указују на неопходне услове за духовни живот, али, благодарни и за једно и за друго, морамо много пута ценити дело Пелагије Николајевне, која је и једно и друго уредила, ујединила у једну целину, или, боље речено, није раздвојила недељиву целину – Школу и Цркву. Чини се да су речи захвалности овде непотребне. Нека, у ствари, у молитвама оних душа које уз помоћ Толбогинске школе и цркве стигну у небеско пребивалиште, њихов творац и чувар нађе своју праву награду. Видећи Христа на крсту, међу разбојницима разапетим својом вољом, Пречиста Мајка, ударивши се у прса, узвикну: "Сине мој безгрешни! Без кривице си, као зликовац, прикован на крст да би добротом Твојом оживео род људски!" "Како да издржим да Те гледам, рођену без болести, зачету без мужа! Какав бол сада удара у срце моје! Испунио се Симеонов глагол: Мач ће проћи у твоју душу!" „Радује се свет, примајући избављење од Тебе; и утроба моја гори гледајући како си разапет, како трпиш, једини за све, Сине мој! Али ускрсни, Спаситељу мој, и спаси све оне који певају хвалу Твоју. (Из стихова Часног Крста) Текст Оплакивања Госпојине 961. предговор бих са неколико мисли о црквеној поезији. Постоје „само речи“. Ум их саставља и саставља, а штампа се пуни њима. Због ових сивих творевина глава је запушена и духовно око више не види много. Душа је уморна и прашњава од ових беживотних производа књижевних фабрика. Механички се преносе са главе на главу, као из кутије у кутију; а при том се повремено чини да Кнез овога света, који у руци држи сва краљевства 962, није велики секретар светске канцеларије, који своје досадне „послове” слаже преко глава, као у фасцикле. Ове речи понекад имају претензија да буду величанствене. Али њихов сјај је сјај папирног и крпеног цвећа, прашњавог, избледелог и упрљаног од мува: такве речи су само фалсификат. Али има и других речи – речи у правом и највишем смислу – λογα 963, које се рађају из душе и својим рођењем откидају са собом део душе – речи које извлаче и откривају њено најдубље. Као златни плодови, расту у души, и напуне се соковима душе када им дође време. Иза ових речи крију се скривене моћи душе, у њима пуноћа душе бије преко ивице. Често су ружне за гледање, али су центри из којих се побуђује психичка енергија; Овако грмљавински облак носи залихе електричне енергије. И, при сусрету са другом душом, ове речи моћи засветле муњом; У њима грмљавина, а надолазећа душа потпуно је прожета новим осећањима, мислима, жељама, као набијена новим расположењима, као гола, додирујући другу голу душу. А како би другачије? Такве речи нису исписане мастилом, већ крвљу, која полако цури из груди, а ова крв (у којој је живот) никада се не хлади, никада не згушњава. Са новом и новом снагом, живот, ношен тајанственом крвљу, рађа живот: реч се баца у океан унутрашњег живота човечанства, а у све ширим круговима сила душе вечно тече са места пада. Огњеним писањем неугасиво горе пророчке речи: као што се кандило пали од пламена друге светиљке, тако се душа распламсава од додиривања ужареног глагола друге душе 964. Али унутрашњи терет речи који зарази људе зависи од природе речи стваралачке личности, од квалитета њеног унутрашњег блага. „Добар човек износи добро из доброг блага срца свога, а зао човек извлачи зло из зле ризнице срца свога; јер из обиља срца говоре његова уста“ (Лука 6:45). Стваралачка реч је тачно откровење овог блага. Постоје чаролије које изазивају мрачне силе. Али сада не желимо да причамо о њима. Постоје призивне речи у којима звучи „тајанствено певање бесконачности“ - речи које привлаче благодатну подршку онима који их изговарају. Презвитер Руфин у свом „Житију пустињских отаца” каже: „У тим местима је живео свети човек, пун благодати Божије, по имену Јован. Он је поседовао тако диван дар утехе да, ма колико туге, ма колико туге била потиснута душа, од неколико речи које је изговорио, она је, уместо меланхије, била испуњена меланхијом” 965. Вероватно су речи овог авве Јована биле управо такве благодатне речи. Свака личност има своју организујућу снагу, свој облик откровења, своју унутрашњу, а самим тим и своју спољашњу реч. Отуда вредност речи. Како каже Упутства која се приписују Антонију Великом: „Људи немају ништа вредније од речи. Толико је јако да служимо Богу речима и захвалношћу, и да бескорисним и нечасним речима душу своју излажемо суду“ 966. И као што понекад срећемо личности највишег рода, особе које су продуховљене и прожете унутрашњом светлошћу, тако су речи понекад прожете Духом. Јавља се мистерија трансупстанцијације речи. „Под маском“ обичних речи, из дубине духоносне личности, рађају се речи другачије суштине – речи на које је заиста сишла благодат Божија. И из ових речи избија вечна хладноћа, тишина и мир за болесну, уморну душу. Уливају се у срце као мелем који лечи, лечећи болне ране. Често су непривлачне по изгледу, нису хармоничне и, можда, готово неспретне. Али у виду роба Христос и Мајка Његова ходају, обасипајући душу мирисним цвећем. И душа блиста од неувеле радости. Свако ко је прихватио ову идеју трансупстанцијације речи може се искуством уверити да је могућ такав продор божанских сила у обичне људске речи, такво засићење добро познатим благодатним енергијама духоносне личности: није ли мутни дим хоризонта продиран златним огњем заласка сунца? И обрнуто, у одређеним случајевима речи могу бити засићене ђаволском енергијом. Али говорићу о првима. Највише оваквих транссупстанцијалних речи (остављам ван разматрања речи Божанственог Писма) спадају међу химне наше црквене службе, које су понекад неспретне и незграпне. Под неспретношћу овде не мислим на неуметност. Не, црквени напеви су често распоређени у фантастичним облицима византијске декаденције, са „ивичним границама“ 967 и другим вештачким префињењима реторике. Али у овим нама чудним облицима, заједничким свим људима тог доба, крије се тајанствена моћ својствена само духоносним ствараоцима напева. Нису могли а да не пишу на начин свог времена, у облицима другачијим од оних својих савременика. Али ове речи и ови облици преображени су у њиховим богоугодним уснама, продуховљени, прожети некаквим мирисним дахом. Ова арома је неприступачна књижевном критичару, али је перципира верујуће срце, као што ни свете мошти (тако је бар народно мишљење) нису тако миришљаве ако се на њих односи човек који је неверник или има греха у души. А форма напева је неодвојива од духовне моћи садржане у њему. Одустани од форме, и изгубићеш оно што је вернику бескрајно драго, што мучи његово срце неизрециво слатким болом, умирујућа туга за Домом и Оцем. Овај зрачак залазећег сунца клизио је по позлаћеним грмовима брезовог гаја. Сада толико говоре о реформи богослужења 968 и износе многе занимљиве мисли. Наравно, духовни живот Цркве може вечно да се оваплоти у непрекидном литургијском стваралаштву. Али ова креативност је способна само да духовно носи мужеве и жене који су заиста стекли Духа. „Дух дува где хоће“ 969, али Дух није под јурисдикцијом комисија или научних колеџа; није ограничено на специјалисте, чинове, положаје или конгресе, да ли ће бити лаика са „одлучујућим“ или само „саветничким“ гласом. Али када покушавате да механички овладате Духом, литургијско стваралаштво ће се неизбежно претворити у фалсификовање. Све је ово исувише једноставно да би о томе било вредно говорити детаљно. Али, нажалост, то се заборавља у савременим позивима на литургијско стваралаштво. Ако постоји Дух, биће и новог стваралаштва, и штавише, без икаквих позива; неће бити Духа, а креативност се неће појавити, упркос било каквим позивима на то. Ови позиви нас само узалуд терају да занемаримо оно што је већ несумњиво живо, а заузврат, наравно, не могу ништа да дају. И да ли је потребно дати заузврат? Можда много тога што постоји још није асимилирано и доживљено у свој својој дубини? Није ли исправније ићи правим позитивним путем, засићењем Духом и трансупстанцавањем све више нових речи, тако да „ништа није нечисто“? Међу многим црквеним песмама, чудесним по својој унутрашњој снази, песме Свете Педесетнице и Свете Педесетнице тајанствено су обавијене промишљеном духовном лепотом. Као да бескрајна дубина непрекидне страсти Господње и самог васкрсења сија тајанственом светлошћу у овом кругу црквених служби. А међу осталим песмама, не најмање место заузима мало познато „дело Симеона Логотета” 970, познато као: „Канон о распећу Господњем и о оплаковању Пресвете Богородице”. То некако није привукло пажњу, мора се претпоставити, јер се по црквеним правилима пева у келијама, на Свечаности на Велики петак. Када сам први пут имао прилику да је прочитам, некако је снажно захватио моје срце, и чини се да су ми тек тада у свест продрле речи молитве: „Запали срца наша љубављу Својом“. На неколико страница пред нама пролази величанствена трагедија: распеће Праведника, погреб Божији, неисказана туга Мајке, очај ученика. Али граница људске туге и људске страхоте је ублажена смирењем Божанског и предоченом радошћу васкрсења и спасења свега створеног. Има ли дојке која не би била рањена Плачом Богородице? Не могу да замислим душу тако бешћутну. Али човеково срце, које не познаје ни муке ни радости материнства, које не види део свог тела у свом детету, неће заједно са Пречистој Дјевом доживети ни хиљадити део оне туге за Христом, којом ће се стиснути срца мајки читајући Плач. Требало је да ви, многострадални, посветите ову творевину Симеона Логотета, јер ћете је сами заиста доживети, пропатити у грудима својим и наћи у њој извор нове радости. И једног дана ћеш изаћи у распадајуће друштво да га подсетиш на муку и васкрсење Господа нашег. Погребна адреса Георгија Харалампијевича Поп-Харалампијева 971 Страдајте са јеванђељем Христовим силом Божијом који нас је спасао Тешко је, тешко, немогуће бити хришћанин – бити то не на речима, у задовољству и миру, него у животу, у мукама и страдањима; не у созерцању, већ у делу. Тешко је, тешко, немогуће не бити хришћанин – не бити то не на речима, у задовољству и миру, него у животу, у мукама и страдањима; не у созерцању, већ у делу. Нема снаге да се живи као хришћанин; Али како да живимо на нехришћански начин? Лако је рећи: „Буди хришћанин“. Лако је рећи: „Буди нехришћанин“. Али човеку није лако и једно и друго. Контрадикција, контрадикција, контрадикција. - Фрагментација стварности. И што живот иде дубље, то су те контрадикције усмерене једна на другу акутније. Да, покушавамо да их сакријемо од очију. Да, забијамо главе у песак. Да, одвлачимо пажњу уживањима, забавама, научним истраживањима, друштвеним активностима и кућним пословима. И за сада се чини да постижемо успех, као да заборављамо ову противречност. Али дође час – и пукне у главу, пали мозак, мучи и мучи; Дакле, ни телесне патње, ни болести, ни муке. Али... и на ово ми ментално одговарамо уобичајеним изговорима; а ми ово бришемо са нервирањем: "Па, видећемо. Можда да, можда не." И онда се љутимо: „Све су то теорије, ово су фикције, то су илузије болесне маште. А смисао свега је једноставан и јасан: „Пусти, не даш ми да се смирим“. Кажемо и: "Хоће да нас одвуку негде од живота. Маме нас "метафизика". Заваравају нас вешто исплетене речи. Плаше нас страхови из детињства, из којих је човечанство одавно израсло." Па нека све ово буде тачно. Али сада, овде, пред нашим очима, то више није „метафизика“, ни илузије, ни имагинари, ни замршено уткани силогизми, ни теорија ни фрустрирана машта. Гледајте правим, потпуно искреним погледом; гледати неустрашиво; гледај непристрасно ко или шта је пред тобом. А пре неколико дана, у страшним телесним боловима, борећи се и исцрпљен, био је хиљаду, небројено пута више измучен и мучен и исцрпљен од ових питања, од онога што се испоставило да је животније од самог живота, болније од болести, што је опипљивије од тела и неуништиво од материје. И, видевши ове духовне муке које су човеку у обичним условима несхватљиве и незамисливе, доживевши угњетавајући, мучни, неподношљиви осећај немоћи да се за другога одлучи на шта он сам може да се одлучи – за шта вероватно ни сам није спреман – схватам да је моја дужност моја последња дужност према мом драгом другу – нашем последњем, заједничком, животном искуству да га овде, не занемарујемо, да се суочимо са њим у јавном животу. овог сведока, подсетите себе и све нас... не подсећајте, већ једноставно покажите на овај ковчег. И уверен сам да ако он, наш брат Ђорђе, сада очишћен подвигом трпљења и вере, жели нешто од нас, онда је то управо то, управо да нас подстакне да се сетимо онога што му није дало да умре, шта је његово стање чинило неподношљиво тешким, управо оно што му је, с друге стране, дало снагу да издржи своје болове, своје муке њиховог разрешења духовног рођења и чека на њихово разрешење. Бог је оно што је мучило Георгија Харалампијевича, пошто није у свему задовољио своју душу. Бог је тај који је помогао да се и поред све страсне жеђи за животом, упркос свим патњама, упркос свој блискости са очајањем, остане чврст до краја. Цела историја његове болести говори о томе. И открива две несхватљивости. Прво, несхватљивост гомилања несрећа и неуспеха; друго, несхватљивост великог стрпљења. На њега се односе речи Апостола: „Пострадајте са јеванђељем Христовим, силом Бога који нас је спасао. У Божјој сили за њега је било витално решење противречности између потребе да буде хришћанин и немогућности да буде сам. Сећате се његове бурне енергије, његове виталности, његове страсти за сваки задатак који је преузео. И таман када се завршила припрема, када је почео посао о коме је толико сањао, живот за којим је толико жудео - баш тада је, изненада, из неког несхватљивог разлога, почела његова болест. Нека сила је сав труд лекара претворила у ништа, а поновљена операција, која је коштала толико духовне и физичке снаге, завршила се ничим. Назовите ову несрећу несрећом. Али чињеница је јасна: лекари нису могли помоћи. Додајте овоме жеђ за животом и радом, физичку патњу, унакаженост лица, удаљеност завичаја и родбине, и тек ћете приближно схватити колико је било потребно стрпљења да се не гунђа и не огорчи. Управо ту, у овом непрестаном висењу на ивици духовне смрти и у издржавању свега до краја, видим нешто посебно – помоћ посебне силе, силе Божије, којом се брат Ђорђе држао. И ето, у овом признању посебне помоћи, поред мирољубиве духовне моћи, разрешење је питања које је мучило покојника, са којим свако од нас мора да страда. „Тешко је бити хришћанин – мораш бити хришћанин“, понављао је он пре своје смрти. Он није био спреман да умре и што се упечатљивије откривала сила Божја која га је подржавала. И сам је био свестан недостатка снаге, и сам се плашио да се сломи, али се није сломио, све је поднео, издржао је оно о чему је било страшно и помислити. Браћо, на ово унакажено тело, на ову сада искривљену слику нетрулежне славе Божије, не могу а да не применим реч Апостола: „Христос ће се у телу узвеличати... животом или смрћу“ (Фил. 1, 20). У овом телу Христос је био увеличан и животом и смрћу. Слика овог ковчега мора нам се заувек урезати у сећање. Наш драги брат Ђорђе им пружа последњу другарску помоћ; нека се Христос, узвишен у телу своме, смилује на душу његову. Амин. [Слово пред парастос о упокојеним војницима] 972 браћо! Побожност наших предака називала је свето звоно – радосна вест. Иста побожност је захтевала да сваки православни хришћанин при првим звуковима јеванђеља каже себи: „Глас Арханђелов кличе Теби, Пречиста Дјево: Господ је с Тобом“, а затим се потписује знаком крста у Име Оца и Сина и Светога Духа (†). То значи да су звук светог звона наши преци поистовећивали са јеванђељем Архангела Пресветој Богородици. Шта је Арханђел проповедао Богородици? И шта нам, дакле, проповеда свето звоно? О рођењу Господа нашег Исуса Христа, о томе да је Он наш Спаситељ – Спаситељ од греха, од страдања и посебно од смрти. Сетимо се сада да ће на грчком јеванђеље бити „јеванђеље“... то јест, зове се исто као и света Књига, која говори о рођењу, смрти на крсту и васкрсењу нашег Спаситеља. И обрнуто, ако бисмо хтели да преведемо назив ове свете књиге на словенски или руски, морали бисмо да кажемо: „благовест“, „благовествоние“. И света књига, и свети Архангел, и свето звоно проповедају нам радосну вест – благовесте да је смрт увек тријумфална, а сада посебно славећи своје победе, да је она, у суштини, већ побеђена, и да ће доћи време када ће бити потпуно сломљена. На звук Арханђелове трубе, мртви ће се пробудити и устати из својих гробова. Чувши црквено звоно, морамо се сетити часа предстојећег васкрсења. Да, браћо, за живота, а можда и када су умрли, уздали су се у нас, надали се у наше сећање на њих. Било би срамно не оправдати њихове наде, заборавити на њих као да се нису догодили и не узносити молитве за њих Ономе који је душу своју положио за све нас. Међу погинулима у рату свако од нас има рођаке, рођаке, пријатеље и познанике. Природно је молити се за такве ствари. „Али“, можда ће неко признати ту мисао, „да ли су сви остали блиски нама?“ Треба ли да нас подсећамо да сви ми, усвојени од Господа Исуса Христа, имамо самога Бога за Оца – браћа, пријатељи и рођаци? Али они који су положили своје животе за нашу заједничку мајку Отаџбину, који су њој посебно драги, а самим тим и нама, зар нису повезани са нама најприснијим везама – љубављу, присношћу, сродством? Још више треба да се молимо за ову нашу браћу, јер су страдали за нашу Отаџбину, за нас. Ми кажемо да се због греха дешавају ратови, катастрофе, страдања, али чији греси?! Уосталом, не може се рећи да су они који су убијени грешнији од нас који смо остали живи или који ће касније бити убијени. Али греси су се нагомилали, упрљали смо све одежде наше Отаџбине - и требало је да их оперемо, очистимо и себе. А очишћење од грешних нечистоћа се остварује крвљу и кроз крв. И тако је проливена крв, белећи греси. Помолимо се да се не пролије узалуд, да се њоме узалуд не насити наша друга Мајка Земља, у коју ћемо сви пре или касније сићи, да ова крв послужи као гаранција наше обнове и јачања наших братских веза заувек. Амин. Ова наизглед мала акција све везује, све афирмише, свему даје везу „нека буде”. Па чак и спремајући се да почини грех, чак и гајећи злочиначки план, чак и задирајући у сопствени живот, човек по навици и из вере у стварност крсног знака крштава се над собом. Дакле, кроз живот то иде са особом. Али посебно је црквена служба њоме прожета у безброј праваца. Крсту Твоме клањамо се, Владико“, пева Црква и тиме сведочи не само припадност Крста Господу, који је на њему био распет, који је страдао и предао свој дух, већ и неједињење Крста са Господом. Црква се клања распетом Господу. Али она почасти, посебно од Господа, иако не одвојено од Њега, Крст Христов, називајући га „Честитим и Животворним“. Поред Господа и посебно од Њега, иако не одвојено од Њега, поштује се Пречиста Богородица. Њој се клања, приноси се тамјан, певају се хвалоспеви и узносе усрдне молитве. Исто тако, поред Господа, а посебно од Њега, иако не одвојено од Њега, Црква поштује Часни Крст Господњи – а такође одаје поклоњење, приноси тамјан, пева славословне песме и усрдно се моли. Он се, као посебна суштина, помиње међу нарочитим бићима – Господом и Мајком Његовом, Небеским силама, Крститељем Јованом, Апостолима, Кумом Јоакимом и Аном и светим људима – у литији, у молби после Јеванђеља на Јутрењу, на празничним службама, живописним Богом и Богом као Богом. свете силе небеске, молећи се за нас – својом силом и заступнивши пред Господом за милост и спасење наше. А место где се Крст Господњи помиње пред Небеским силама, Претечом, Апостолима и свим светима сведочи да је Крст часни и Животворни изнад свих створења. Само Пречиста и Преблагословена Богородица, „најчаснији Херувим и преславни без поређења Серафим“, стављена је испред Крста, што сведочи да Она, по поретку свештеног односа створења, бар није нижа од светитеља. Крст. Сходно томе, тајанствена суштина, названа Честим Крстом, има не само индивидуалност, која се није спојила ни са чим, већ и одређени чин, одређено место у постојању, њему својствено, ниже од Господа и Мајке Његове, али више од Херувима и Серафима и других Небеских Сила и Претече Господњег, а самим тим и Претече Господњег, и зато Светитељ не може више да буде са другим. духовне лествице. Дајући отпуст: „Христе Истинити Боже наш молитвама Пречисте Његове, силом Крста честитог и Животворног...“ свештеник указује на место Часног Крста на овој лествици духовних савршенстава, као посебног степена који постоји не само апстрактно, већ и аутентично међу осталим небеским бићима, и не треба да се поистовећује ни са једним од њих. Крст је духовна суштина. Али била би дубока грешка мислити да она сама по себи није духовна, већ је освештана само нашим мислима – освештана само нашим мислима о Спаситељевом страдању на њој, док је сама немоћна и беживотна. Крст, иако је дрво, ипак је тајанствено укључен у живот и има чудесну силу, никако зато што верујемо у њега, напротив, зато што смо позвани да верујемо у њега, јер већ има трансцендентално: „Крст твој, Христе, иако је дрво привидно биће, али је божански обучено силом и чудом, светом и чулним делима, открива се светом и чудом. клањајући му се славимо Тебе, Спаситељу, помилуј нас“ 974. „Дрво је наизглед биће, али је божанска одежда са силом“, „ми пројављујемо свет чулно, наш ум чини чуда спасења.“ Видљив спољашњем оку, Крст је дрво; али ово дрво је прекривено божанском силом. Он се чулно открива свету – то јест, чулно опажамо; али он истовремено „паметно“, односно духовно, разумљиво назван, чудесно чини наше спасење. Он је као Анђео жив и даје нам живот. Да ли је изненађујуће што му се окрећемо, окрећемо му се као што се генерално окрећемо свесним и личним бићима? Да ли је за нас изненађујуће да он за нас није безлично „то“ или „он“, не ствар између осталог, већ лично „ти“, биће међу осталим бићима, способно да нас саслуша, да нас пази и способно да испуни оно што се од њега тражи, јер како би глупо било окренути се комаду дрвета, чак и ако је у мислима повезан са врећом? Први пут објављена у часопису „Хришћанин” 1907. године (т. 1. бр. 2. стр. 248–257) и исте године објављена као засебно издање у Сергијевом Посаду, у штампарији Тројице-Сергијеве лавре, ову беседу сам Флоренски датира као „Слово изговорено у јануару у Литургију у селу07 Толпигин“ (Флоренски П. Радост заувек. Молитва Симеона Новог Богослова. С. Посад, 1907. С. 13). У селу Толпигино, округ Нерехта, Костромска губернија, постојао је храм Васкрсења Господњег, у коме је као свештеник служио отац Сергеја Семеновича Троицког (1881–1910), пријатеља Флоренског, који је са њим (али годину старији) студирао на Московској богословској академији. До божићних празника 1904/1905, Флоренски је завршио само прву половину године на Академији и отишао у родно село свог пријатеља на прве празнике. Дакле, има разлога да се верује да је ово прво искуство његових студентских проповеди. Одвојена публикација из 1907. праћена је цензурном дозволом: „Штампање је дозвољено – цензор, ректор Витанијске богословије, преп. А. Бељајев. Витанија, 3. фебруара 1907.“. И поред одсуства у хришћанству догматски дефинисаног схватања суштине лика Божијег у човеку и присуства значајног расула у светоотачким мишљењима по овом питању (слика Божија је бесмртна људска душа, ум, слободна воља, „доминантни“ положај човека над свим створењима и друге особине човека од самог почетка), Флоренски тумачи сасвим извесну стварност од самог почетка. „предмет“ или структура својствена онтолошкој дубини људског бића. Такође, од свих различитих концепата који су се појавили у хришћанској теологији – потпуно очување, „оштећење” или потпуно уништење лика Божијег у паду човека, Флоренски јасно бира један и тврди да на лик Божији не утичу и не могу да утичу никакви процеси у људској природи. Може се сакрити само људским гресима, као што је драгоцени бисер прекривен слојем блата или „кором“ прљавштине. На пример, у „Стубу и исказу истине“ ова стварност је означена као „Света суштина човека“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Стуб и изјава истине. П. 233), исконска (Исто, стр. 352), безусловна, безусловна, „вечна суштина човека“ (све) која је дата у дубини (свему) стваралаштву, и кроз све то је дато човеку. Тројичне љубави“ (Исто, стр. 318) и са којом „духовна личност одлази на небо“ (Исто, стр. 271). Ово је „сагледавање вечног достојанства појединца“, о коме говоре готово сва „мистична учења“ (Исто, стр. 329). Како из даљег текста ове беседе, тако и из наредних дела Флоренског, види се да ту вечну стварност имају сви људи, а не само хришћани који су примили Свето крштење и који слушају проповед. Ова стварност је већ у почетку обожена и, за разлику од остатка људске природе, не треба јој преображај: она је сама вечна светлост, способна за преображајно деловање (Павле Флоренски, свештеник. Изабрана дела о уметности. П. 90, 92:94). За више детаља видети: Н. Н. Павлиуцхенков. Верско и антрополошко наслеђе свештеника Павла Флоренског. Антрополошки аспект. стр. 162–164). Из даљег текста ове проповеди и из других дела Флоренског јасно је да се ово поистовећивање највише светлеће основе људског бића (Божјег лика) и његовог Анђела Чувара мора схватити у најбуквалнијем смислу. Види, на пример, поистовећивање стварности Анђела Чувара са „личном идејом”, „идеалним изгледом” личности у семинарским радовима Флоренског за 1906–1907 (Павел Флоренски, свештеник. Свето преименовање. М., 2006. стр. 179), конвергенцију концепата анђела чувара у „личности чувара” и „концепта анђелске јавности” 1907 (Флоренски П.А. Питања религиозне самоспознаје (прештампања из часописа „Хришћанин” за 1907). С. Посад, 1907. П. 10–11). Такође, честитајући В.А. Кожевников о свом „Анђеоском дану“ у писму из 1912. о. Павел му честита дан прослављања „најбољег дела“ његове личности. „За мене“, пише о. Павле је, према свом провинцијском сујеверу, склон да у данашњем „анђелу“ види не Анђела чувара, чувара ваше душе, и не вашег свеца заштитника, већ ваше ипостасно, платонско име, ваш логос сперматикос, мистични центар ваше личности“ (Преписка П.А. Флоренског и В.А. Кожевникова // Питања филозофије. 1991. бр. 6. стр. 102; детаљније видети: Пављученков Н. Н. Религијско и антрополошко наслеђе свештеника Павла Флоренског. Антрополошки аспект. стр. 174–176). Занимљиво је приметити да у делу Флоренског „О врстама раста“ од јуна 1905 (где се откривају идеје Флоренског о човеку као живом јединству безусловне (вечне) основе и условне емпиријске личности) постоји опис сна у коме је Флоренски видео свог пријатеља С. С. Анђела Троицког као чувара. Игумен Андроник ову згоду датује у време путовања Флоренског и С.С. Тројице за Божићне празнике у децембру 1904 – јануару 1905 (Види: Андроник (Трубачов), игуман. Пут ка Богу. Личност, живот и дело свештеника Павла Флоренског. Књ. 2. С. Посад.–28. стр. 28). Према значењу касније откривеног учења Флоренског, исправније би овде било рећи не „божански“, већ „обожан“. Тај „поглед вечног достојанства појединца“, о коме, по Флоренском, говоре сва „мистична учења“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Стуб и потврда истине. П. 329), Флоренски је сматрао створеним (то јест, у почетку, не од Бога, већ по „део“ творевине) (Детаљније видети: Пављученков Н. Н. Религијско и антрополошко наслеђе свештеника Павла Флоренског. Антрополошки аспект. П. 98–101). ср. у запису од 22. децембра 1914. године: „Моје дугогодишње запажање. Док певају „Као Херувими”, диже се тајанствени вихор који дува одоздо до врха, и мене, службеника, извлачи из емпирије. Од овог тренутка престајем да будем као сви са свима осталима, и постајем то потпуно другачије место, ово је потпуно другачије место. пењеш се и пењеш се узбрдо, ваздух постаје све тањи, ветар све јачи, а кад дођеш до херувима, нађеш се на врху, а онда те ветар благодати откине са врха и однесе те у други свет, али ми је нејасно како се враћаш на земљу” (Павел Пхилоспхи, 41). Ако Флоренски увек недвосмислено говори о анђелима чуварима (анђео чувар је, по његовом мишљењу, „више ја“, обожена основа човека, види горе), онда је његовој ангелологији у целини и даље потребно посебно истраживање. Не само из ове беседе, већ и из других, каснијих дела о. Павле се може видети да је и даље признавао постојање других Анђела (тј. не Анђела чувара) као посебне врсте бића која не формирају онтолошки интегритет са човеком. Али, у сваком случају, ови „Анђели” се у његовом систему „симболичког” погледа на свет не могу представити као апсолутно духовна бића; не чинећи јединствену целину са човеком, они чине онтолошко јединство са другим материјалним стварностима, на пример, са природним елементима. Види, на пример, у предавању „Посвећење стварности” (снимљено 2. јуна 1918): „Хришћанска ангелологија говори о анђелима елемената, укључујући воденог анђела, о анђелима чак и појединачних извора као о духовним силама које су додељене одговарајућим елементима и природним појавама... Додељени су да чувају природне појаве. Али симболички поглед на свет не дозвољава просто спољашње присуство у феномену без неке кореспонденције ове појаве са духовном силом која га води. Овде се свакако мора мислити на извесну везу, на унутрашњу везу и једног и другог, да би се... духовна моћ могла истински открити њеном испољавањем... А ако Анђео воде бди над воденом стихијом, то значи да њему самом није туђа нека воденост, у духовном смислу“ (Павел Флоренски, свештеник. Филозофија култа АС 222–224). идеје хришћанске ангелологије, постоји и јасно уверење не само у прихватљивост, већ и у потребу да се хришћанско учење „разјасни” са позиције „симболичког погледа на свет”. Руски превод Тропара 3, 6 песме „Канон Распећа Господњег и Оплакивање Пресвете Богородице“ Симеона Логотета (Постни Триод). Недостаје назнака о било каквом директном учешћу Пресвете Богородице у мистичном догађају „рађања“ Цркве, о коме се овде говори, од Светог Јована Златоустог. Очигледно је ово место у беседи повезано са темом Софије, коју је Флоренски већ тада развијао. ср. у поглављу о Софији у „Стубу и утврђивању истине”: „Црква... је Софија пар екцелленце... Богородица... – опет постоји Софија пар екцелленце” (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Стуб и успостављање истине);0. Богородица је "искључиво средиште црквеног живота. Она је срце Исусово. Она је Црква" (Исто, стр. 359). Речи из књиге пророка Осије (Ос. 13:14), које цитира апостол Павле (1. Кор. 15:55), а користи их свети Јован Златоусти у својој „Речи за Свету Васкрсу“. Флоренски на овим сликама описује своју идеју ​​присуства у свету и у човеку безличних елементарних сила, чије је означавање сила светског хаоса, очигледно, у овом случају, преузето из дела Владимира Соловјева (видети, на пример: Соловјов Вл. Русија и васељенска црква. М., 1930. П.). По упутству о. Павла, насталих у његовим „Мемоарима”, са великим основама се може претпоставити да је утицај сила светског хаоса објаснио случајеве мистичног страха доживљеног у детињству (видети: Павел Флоренски, свештеник. Мојој деци. Мемоари прошлих дана. стр. 151–152). Према „Мемоарима“, религија му се у почетку открила као „читава област живота, значајна, тајанствена“, где „постоје посебне акције које штите од страхова“ (Исто, стр. 145). И накнадно искуство спасења у Христу (видети, на пример: Преписка В.В. Розанова и П.А. Флоренског // Розанов В.В. Литерари екилес. Књига друга. М.; Санкт Петербург, 2010. П. 22, 25, 37, итд.), као и благодатног искуства испуњених богослужења, Флоренског примера. В.Ф.Ерн // Публикација, коментар Н.Н. Пављученкова // Руско богословље: истраживања и материјали. М., 2014. стр. 207–208) тумачио је као усаглашавање елементарних и рационалних принципа у човеку остварено уз помоћ Христа и у Христу. Само концепт изнет на овом месту накнадно је развио о. Павла у белешкама с краја 1914 – почетком 1915. и изнетим у предавањима о „Филозофији култа“, припремљеним и одржаним 1918–1919. У овим белешкама, безличне и елементарне силе Хаоса означене су као „титански” принцип („оусиа”), који се супротставља почетку смисла и разума („ипостас”). Види, на пример: "Титаник се разрешава или, тачније, пацификује у сакраментима. Шире речено, умирује се у силаску Бога и, још прецизније, у оваплоћењу Бога. У Христу (тј. Христом, кроз Христа, о Христу) титаник је доведен на своје место, исправљен у својој артикулацији, Ц Пхиленоспхис. Ц. 455 „Само Евхаристија може довести у равнотежу супротстављену ипостас и оусију у човеку” (Исто, стр. 456). ср. закључак параболе о злим виноградарима (Матеј 21:42), где Христос себе назива „каменом темељцем“ из древних пророчанстава (Пс. 118:22–23; Ис. 28:16). ср. у „Мемоарима”: морска вода на пристаништу је „богато зелена”, сва усијана, испуњена светлошћу „отровна и претња”, али истовремено „пуна стваралачких снага” (Павел Флоренски, свештеник. Деци мојој. Сећања на минуле дане. С. 53). ср. такође у записима с краја 1914 - почетка 1915: „Титански почетак није грех, али води у грех“, међутим, не увек. "Јер се доброта остварује на основу елементарне силе - на титанском почетку. Овај почетак је моћ сваке активности" (Павел Флоренски, свештеник. Филозофија култа А.С. 456). О „демонском страху“ прехришћанског човечанства видети поглавље „Стварање“ у „Стуб и изјава истине“ (Флоренски П.А. [Воркс]. Т. 1 (1). Тхе Стуб анд Статемент оф тхе Трутх. П. 276–277). Упоредите: „Онда дођите да заједно расуђујемо“, каже Господ. Премда ваши греси буду као скерлет, биће бели као снег; ако буду црвени као гримиз, биће бели као вуна“ (Исаија 1:18). „Орион“ и „Плејаде“ које се помињу у наставку су имена најимпресивнијих сазвежђа на северној хемисфери звезданог неба повезана са древном митологијом (у модерној астрономији, Плејаде су звездано јато у сазвежђу Бика). У Светом писму, Орион и Плејаде су означени као „Он“ („Његов појас“) и „Кесил“ („Везе Кесилове“) у књизи о Јову: „Можеш ли да завежеш Његов чвор и да ослободиш Кесилове окове?“ (Јов 38:31). 1. тропар 1. песме Канона за Страсну недељу Васкрса (Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, Триод боја). 2. тропар 1. канона Канона за Страсну седмицу Васкрса (Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, Триод боја). Из ирмоса 6 песама Канона за Страсну недељу Пасхе (Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, Триод боја). Ирмос 3 песме Канона за Страсну недељу Пасхе (Васкршњи канон светог Јована Дамаскина, Триод обојени). Тропар Службе за Страсну недељу Пасхе (Триод Цветнаја). Име најсјајније звезде на северној хемисфери звезданог неба. Видети исти цитат у поглављу „Стварање“ у „Стуб и изјава истине“ (Флоренски П.А. [Воркс]. Т. 1 (1). Тхе Стуб анд тхе Статемент оф тхе Трутх. П. 301), где је такође дат без позивања на извор, али са напоменом која предлаже да се упореде ове речи Рев. Антоније Велики са „Химном Сунцу“ Фрање Асишког (Флоренски П.А. [Дела]. Т.1 (2). Стуб и изјава истине. М., 1990. П. 749). Речи порицања апостола Петра (Мк. 14,71). Референца је вероватно на Јохана Каспара Лаватера (1741–1801), швајцарског протестантског пастора, проповедника и теолога. Речи апостола Павла (2 Кор. 12:9). Беседа је први пут објављена под насловом „Слово за свети Васкрс” у листу „Народ” који је излазио у Кијеву 2. априла 1906. Затим је Флоренски објавио у часопису „Хришћанин” (1907. бр. 4) и у посебној публикацији са поднасловом који указује да је ово „Слово” у цркви МДА90 казано за време цркве МДА905. други дан Светле недеље“ (Флоренски П. Начелник живота. С. Посад, 1907. П. 1). Пошто је Васкрс 1905. године падао 17. априла (стари стил), проповед треба дати на 18. април 1905. године (други дан Светле недеље – Светли понедељак). Уз публикацију је приложена и цензурна дозвола: „Штампање је дозвољено – цензор, ректор Витанијске богословије, преп. А. Бељајев. Витанија, 22. марта 1907. (Ибид.). Цитат није дат из синодског превода. Чини се да се у овом одломку може видети не толико призната нетачност у изразима (у време држања проповеди Флоренски још није завршио прву годину Академије), колико сведочанство о већ настајућој еклисиологији, која одговара „симболичком погледу на свет“ проповедника. Према овој еклисиологији, стварност Цркве, иако на различитим нивоима постојања на различите начине, обухвата читаву васељену. Овај концепт Флоренски имплицитно, али сасвим извесно представља у „Стубу и исказу истине“, на месту где је дата хијерархија нивоа „Сопхиа пар екцелленце“ (Флоренски П.А. [Воркс]. Т. 1 (1). Стуб и изјава истине. П. 350–351). Али то је са свом јасноћом изложено на више места у предавањима о „Филозофији култа” и у припремним напоменама за предавања. Видети, на пример, посебно у запису од 2. јануара 1916. „О расејању светих дарова”: „Границе храма нису зидови, јер се храмско деловање одвија изван зидова храма. Нема одређене границе храма, јер је цела природа непрекидни наставак храма. Отк.22:17. „Символска” еклисиологија, чији су почеци видљиви у овој студентској беседи, наводи на идеју да је не само цео свет, већ и сама Црква Христова у садашњем „веку” још увек везана кварењем и да ће, стога, у Другом Спаситељевом доласку, Црква, заједно са целим светом, такође добити своју обнову. Квалитативно нова, обожена стварност Цркве, присутна у свету као „квасац“ (Мт. 13, 33), испоставља се, према речима проповедника, у ствари и сама још несавршена, будући да је укључена у кварење које још увек влада у свету. Али, по идеји проповеди, заједно са Црквом која обухвата сву творевину, „потајно се обнављају дубине сваке творевине“. Као што је познато, касније је хришћанско учење о стварности вечних мука (тј. о стварности створења које одбија да учествује у обнови и ослобођењу од ропства пропадању) и које је млади Флоренски извадио из заоставштине В. Соловјевљева идеја свејединства (која захтева сједињење целокупне творевине са Богом) за њега ће представљати антиномију, чији ће проблем поставити и покушати да разреши у писму „Гехенна” „Стуб и изјава истине” (видети: Тру Флоренски П.А. [Воркс]. Т. 1 и П. Стање). 208–209). Ово схватање коначног преображаја света (ново стварање, према претходном упућивању на Откр. 21:5) остаће карактеристично за сва наредна дела Флоренског. Ово је управо чишћење, уклањање „љуске“, „коре прљавштине“ итд. са првобитно обожене основе створења. Обожење се не уноси у створење, већ се из његових ноуменалних „недра“ открива у његов емпиријски садржај. (Детаљније видети: Пављученков Н.Н. Религијско-философско наслеђе свештеника Павла Флоренског. Антрополошки аспект. П. 190–193). Текст ове беседе Флоренски је написао 12–14 августа 1905. године у селу Толпигино и прочитао у месној цркви Васкрсења Господњег на празник 15. августа. Пре тога, Флоренски је посетио своје родитеље у Тифлису током летњег распуста, где је написао дело „О врстама раста” (д1905). Вративши се у Сергијев Посад крајем јула, отпутовао је у Толпигино почетком августа. Флоренски је 22. августа 1905. из Толпигина отишао у Оптину пустин да ради са руком писаном архивом архимандрита Серапиона (Машкина), који је преминуо 19/20 фебруара 1905 (Библиографски приручник. Личност, живот и дело свештеника Павла Флоренског. 2015. стр. 129–130). Ова проповед је први пут објављена тек 1917. године у часопису „Ренесанса” (1917. бр. 10. стр. 3–8). ср. у „Стубу и утврђивању истине“: „Носилац чистоте, Испољавање Духа Светога, почетак духовног стварања, извор Цркве... престаје да буде један од многих у Цркви; чак ни у Цркви Светих није прима интер парес. Она је посебна, Она је ексклузивно Тежиште црквеног живота. Она је срце Цркве Исуса. [Дела Т.1 (1) Стуб и изјава истине. Кондак 13 Акатист Успењу Пресвете Богородице Белешка са овим насловом у „Бележници“ П.А. Флоренског за 1904–1905 датиран је 18. август 1905. Текст је детаљан сажетак беседе писане за свештеника Толпигинске цркве Васкрсења о. Симеон Троицки. По свему судећи, беседу је требало да изговори о. Симеона на дан освећења храма, по завршетку свих радова на његовој великој поправци и рестаурацији. Флоренски је заједно са својим пријатељем С.С. Троицким учествовао у овим радовима августа 1905. Овај текст је први пут објављен 2004. (Павел Флоренски и симболисти. стр. 408–410). На маргини рукописа Флоренског налази се датум: "8 18? август 1905, Оптина пустин. Заслуга: "Ставите ово на почетак проповеди." На маргини је датум: „31. август 1905, Оптина пустин“. На маргини је датум: „7. септембар 1905, Оптина пустин“. Јеромонах Данило (Болотов), у свету - Дмитриј Михајлович Болотов (1837–1907), иконописац и сликар, становник Оптинске испоснице. Дипломирао је на Петербуршкој Академији уметности (1865), у Оптинској пустињи – од децембра 1886, ученик преподобног Амвросија Оптинског. ср. запис од 22. априла 1904. учињен у Тифлису: „Христос никоме није чинио насиље, чак је показао и добра дела... тражећи дозволу... Ово је потпуно поштовање појединца... Он је увек као да је говорио: „Ви сте потпуно слободни. Можете остати сами и Ја уопште нећу престати да вас волим... Само запамтите: ако осетите акутни напад незадовољства, онда... покушајте да дођете к Мени; запамти да увек имаш раме на које се можеш ослонити“ (Павел Флоренски и симболисти, стр. 356). Беседа је изговорена у Покровској цркви Московске богословске академије 12. марта 1906. године и објављена је илегално исте године: Павел Флоренски. Слово за Крстопоклону недељу. Речено у храму Московске Духовне Академије за време литургије 12. марта 1873. после упокојења И. Хр. М.: Издавачка кућа. Мјакшина и Харитонов, 1906. Двосмислена реакција на то се одразила у две анонимне публикације: у Московском листу (1906. бр. 86. 31. марта) објављен је чланак „Хулиганско учење у цркви или јудаистички морал“ и у кијевским новинама „Народ 1906. (1906.)5. проповед је оцењена као „један од првих сукоба између Истинске Цркве и државне Цркве, која је отпала од Христа“. В. Ф. Ерн је 26. марта 1906. писао у писму Е. Д. Векиловој: „Све се ово догодило ужасно неочекивано, јер је Павлуша Ф. био веома непријатељски расположен према било каквој друштвеној активности и увек је говорио да се може утицати само на појединце, а по том питању се веома није слагао са нама, али иначе смо увек били при њој веома блиски при гледишту: Флоренски // Данас и увек 2006. бр. 3–4. стр. 176). Флоренски је 23. марта ухапшен и смештен у затвор Таганскаја у Москви, али је недељу дана касније, на Велики четвртак, 30. марта, на захтев ректора Московске богословске академије, епископа Евдокима (Мешчерског), пуштен на слободу. Флоренски је 1927. године у својој Аутобиографији о овој проповеди написао: "Никада у животу нисам био члан ниједне политичке странке. Једини пут када сам себи дозволио да говорим са политичком нијансом била је проповед против смртне казне поводом наводног погубљења поручника Шмита. Некада је овај мој говор у свом говору у моралном смислу тумачен моралним мотивом. и уверење о Шмитовом унутрашњем достојанству“ (Исто). „Слово“ је Флоренски изговорио, вероватно 1906. године, у цркви Васкрсења Господњег у селу Толпигино након завршетка њене велике обнове. Први пут објављено под насловом „Храм Светог Духа“ у „Часопису Московске Патријаршије“ 1986. године (бр. 5, стр. 32–33). Говор је вероватно одржан 1906. године у цркви у селу Толпигино. Као што се види из текста, добротворка Пелагеја Николајевна живела је у једном од суседних села. Први пут објављено: Хомилетско наслеђе свештеника Павла Флоренског // Сада и заувек. 2006. бр. 3–4. стр. 179–180). Даље у тексту је прецртан израз: „А ти си дошао у туђу парохију, дао свој благослов и отишао не примивши ништа као награду, чак ни част, јер колико ћемо те често виђати?“ Очигледно, 1905–1906, Флоренски је активно учествовао не само у ремонту цркве Васкрсења Господњег у селу Толпигино, Костромска губернија, већ и у организацији и отварању парохијске школе при храму. Стога и изношење ове беседе треба приписати 1906. години, када је завршена обнова и освећење Толпигинске цркве. Беседа је први пут објављена 2006. године у часопису „Сада и увек” (бр. 3–4, стр. 180–181). Филантроп Пелагеја Николајевна, трговац из оближњег, вероватно суседног села. Текст је први пут објављен под насловом „Оплач Богородице” као уводни чланак у руски превод „Канона о распећу Господњем и оплаквању Пресвете Богородице. Стварање Симеона Логотета” 1907. године (Хришћанин. 1907. бр. 6. 6. П. 6. 2. 6). На јутрењу, средом и петком, треба да се певају стихире „Крста Богородица“ дате на почетку. Упоредите: „И рече му ђаво: даћу ти власт над свим тим царствима и славу њихову, јер ми је дато, и дајем је коме хоћу“ (Лука 4:6). У „Причи о смрти“ светог Игњатија Брјанчанинова упућује се на преподобног Макарија Великог, који говори о „заносу“ ђавола на власт над видљивим светом након што је покорио човека (Омилија 4, гл. 3). „Каква је власт сатана... над светом... – додаје свети Игњатије, – није његово власништво, него стечено од оних који су му је самовољно предали, он је сам сведочио пред Спаситељем када му је показао сва царства васељене...” (Игњатије Брјанчанинов, епископ.. М.1.3., П.19). Ове мисли које су овде изражене Флоренски ће даље развијати у концептима „магије” и „мистицизма” речи. Види, на пример, у делу „Чаролија речи” (1920): „Речју живот се преображава, а речју живот се асимилира са духом. Или, другачије речено, реч је магична, а реч мистична. Размотрити шта чини реч магичном значи разумети тачно како и зашто можемо да утичемо на свет, значи да разумемо шта тачно значи реч и зашто је реч. учења према коме је реч стварност коју означава“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 2. На вододелницама мисли. П. 252–253). Живот пустињских отаца. Стварање презвитера Руфина / Прев. од лат. са белешкама свештеник М.И. Кхитрова. Ед. Ст.-Тр. Сергијева лавра, 1898. П. 113. Видети: Филокалија: у 5 томова. Т. 1. Ед. Ст.-Тр. Сергијева лавра, 1992. С. 75. Црквенословенска ознака за акростих. Акростих (од грч. ακρος - ивица и στιχος - ред, ред, поетски ред, буквално ивица), графичка техника због које се почетна слова редова текста (ређе слогови или речи) формирају у реч или значењски облик; такође – песма у којој нека (обично прва) слова сваког реда чине смислени текст. Године 1905. посебна Комисија створена при Светом Синоду Руске Цркве послала је епархијама упитник о могућим променама у различитим аспектима црквеног живота. У то време у црквеној штампи се активно расправљало о питањима реформе богослужења. Симеон Логотет, познат и као Симеон Метафраст, византијски писац 10. века. Заузео је положај „логотхета дроме“ на царском двору (што отприлике одговара савременом министру иностраних послова). Сакупљао је и препричавао житије светих, због чега је добио име „Метафраст“ (од Μεταφραξειν - препричавати, преводити). Канонизован од грчке цркве (9/22. новембар). Према упутствима Флоренског, „Беседа“ је састављена у ноћи између 5. и 6. новембра 1908. „на гробу покојника“ и „прочитана уместо причесног стиха на погребној литургији Г. К. у Академској цркви 1908. КСИ. 6“. Први пут је објављен тек 1990. године (П.А. Флоренски: религијски и морални погледи. М.: Знание, 1990. П. 57–59). Г. Кх. Поп-Харалампијев, Бугарин, био је мастер студент на Московској богословској академији (62 курс, 1903–1907). Године 1907. превео је Флоренскијев текст „Догматизам и догматика” на бугарски и објавио га у софијском часопису „Цхристианска Мис’л” (Цхристианска Мис’л. 1907. Део 1. Књига 3. Ноембриус. пп. 160–168. Декемб. 160.4.2.2.2.5; Књ. Преминуо у Сергијевом Посаду 4. новембра 1908. године. Текст без наслова, датиран о. Павел Флоренски у белешци: „1916. КСИ. 25. Сергијев Посад. Среда. Одлучио сам да изговорим ову Реч пре парастоса о погинулим војницима, помислио сам је неочекивано за себе, док су телефоном звали Дм. Алекс. Кулигин, који служи као забавни читач, али писао је псалмо-читач, писао сам је у нашем курсу Црвеног крста, тек након повратка нашег Црвеног крста. отприлике.” Прва публикација: П.А. Флоренски: верски и морални погледи. М.: Знание, 1990. С. 60–61. „Црвени крст“ - „Маријинско склониште сестара милосрдница Црвеног крста“ - које је основала велика кнегиња Елизавета Федоровна у Сергијевом Посаду, склониште за сестре милосрднице које су изгубиле радну способност. У матичној цркви Прихватилишта, освећеној у част Свете равноапостолне Марије Магдалене, служио је јереј Павел Флоренски од јесени 1912. године до њеног затварања у Великом посту 1922. године (видети: Андроник (Трубачов), игуман. Тајна свештенства у животу оца Павела Е Флоренског бр.20. 3-4. П. 100-113). Рукопис је датиран о. Павел Флоренски у белешци: "1918. ИКС. 4. Серг. Пос. Реч о Крсту Господњем." Рукопису је приложен извод: „Крст је освештан (уље на овај начин: доноси се у неком чистом суду епископу или свештенику, ако нема епископа; дува на њега и обележава га три пута ликом крста, својом руком; дахом, изражавајући благодат Духа, коју је епископ примио од Христа на крсту и крстом Његовим божанственим дахом; нас, који смо крстом извршили своје спасење, зашто сам крст има свету силу, а без Крста се ништа божанско не остварује „(Св. Симеон Солунски. Беседа о Светим Тајнама, 29, дела светих отаца и учитеља Цркве везана за тумачење православног богослужења.6). Октоих, глас 5, уторак увече. Стиховна, стихира 2. Можда ће вас занимати: