Проповеди

Gdy potajemnie tworzą się cherubiny, a życiodajna Trójca śpiewa hymn trzykroć święty, odłóżmy teraz na bok wszelkie ziemskie troski. Jakbyśmy wzbudzili króla wszystkich, aniołów niewidzialnie dorinoshi chinmi. My, którzy w tajemniczy sposób przedstawiamy Cherubinów i śpiewamy trisagion Trójcy tworzącej życie, porzucimy teraz wszystkie światowe myśli, aby wskrzesić Króla wszystkich, niewidzialnie niesionego włóczniami szeregów Aniołów. Jakie tajemnicze słowa śpiewa się podczas liturgii! 907 Któż ich może słuchać bez drżenia? Pomyśl o tym: „w tajemniczy sposób przedstawiamy Cherubinów”! Czy podobne nie jest reprezentowane jako podobne? I przedstawiamy Cherubinów. Oznacza to, że w każdym z nas jest coś podobnego do Cherubina, podobnego do Cherubina - do Anioła Bożego, wielookiego, jak sumienie. Ale to podobieństwo nie jest zewnętrzne, nie jest powierzchowne. Nie jest to oczywiste ani fizyczne; nie jest tym samym, co podobieństwo między osobą a jej portretem. Podobieństwo do Cherubina jest wewnętrzne, tajemnicze i ukryte w głębi duszy. To jest duchowe podobieństwo. Istnieje wielki cherubinowy rdzeń naszej duszy, anielski rdzeń duszy. Ale jest ono ukryte w tajemnicy i niewidoczne dla cielesnych oczu. Bóg zainwestował w człowieka swój najlepszy dar – obraz Boga. Ale w najgłębszych magazynach duszy kryje się ten dar, ta cenna perła: w błotnistej, brzydkiej skorupie jest zakopana w środku błota, na dnie duchowego morza. Gdyby Bóg nie ukrył swojego daru, siły zła mogłyby zbezcześcić dar Boży: teraz jest on oddany w ręce tylko tym, którzy go widzą; ale widzą to tylko ci, którzy pracowali. Wszyscy jesteśmy w grzechu. Ale jesteśmy jak gliniane naczynia pełne błyszczącego złota. Z góry są poczerniałe i rozmazane, a od wewnątrz olśniewająco promienne. To jesteście wy wszyscy, bracia 908. Zdejmij z człowieka ubranie, a zobaczysz ciało poddane pokusie, chorobie i śmierci. Gdybyś jeszcze bardziej oddalił ciało, zobaczyłbyś grubą warstwę grzechów, które jak rdza zżerały naszą duszę. Gdyby jednak jeszcze dalej usunąć tę zgniłą, śmierdzącą część duszy, wówczas tam, w samym środku, ujrzałbyś Anioła Stróża 909. Swoimi licznymi oczami widzi on każde nasze najmniejsze pragnienie, zauważa każdą myśl człowieka. Oto święte wnętrze ludzkiej duszy, prawdziwa Jaźń człowieka. To tajemnicza, święta cerkiew, mieniąca się niebiańskim pięknem. Mieszka w nim Duch Święty. Dzień i noc, nieustannie i w milczeniu wstawia się za nami przed Bogiem w niewysłowionych westchnieniach. Nie wiemy nawet, o co się modlić, tak jak powinniśmy (Rzym. 8:26). A Pocieszyciel modli się za nas, umacniając nas w naszych słabościach i choć tego nie podejrzewamy, woła do Boga za nami: „Abba!”, czyli „Ojcze, Ojcze!” (Rzym. 8:15; Gal. 4:6). Jesteśmy cerkwią Boga i Duch mieszka w nas. Nie wiesz? (1 Kor. 3:16). Chodzimy po ziemi, ale nasza prawdziwa istota jest w niebie: w końcu niebo jest tam, gdzie jest Duch. Czyż Pan nie powiedział: „Baczcie, abyście nie gardzili żadnym z tych najmniejszych, bo powiadam wam, że ich aniołowie w niebie zawsze widzą oblicze mojego Ojca, który jest w niebie” (Mt 18,10). Czy można po tym myśleć, że ktoś mógłby zepsuć cerkiew Bożą? „Jeśli ktoś zniszczy cerkiew Bożą, Bóg go ukarze, bo cerkiew Boża jest święta, a tą cerkwią jesteście wy” – mówi apostoł Paweł (1 Kor. 3:17). Człowiek jest wywyższony! Jest niższy od aniołów, ukoronowany chwałą i czcią (Ps. 8:6)! Otrzymał moc posługiwania się nawet zrozumieniem aniołów, gdyż miara człowieka jest taka sama, jak miara anioła (Obj. 21:17). Człowiek jest święty w zakamarkach swojej duszy; uświęcony, ponieważ Pan go uświęca, niezwyciężony przez zewnętrzny brud. Templariusze, słyszeliście, jak znajdują najcenniejszy z kamieni szlachetnych - diament? Pokryte szorstką korą – czarnym, nadmiernie twardym nalotem. Z wyglądu taki diament nie różni się od zwykłego kamyka. Tylko mistrz rzemiosła zgadnie, że jest to diament. Ale w ciągu wielu miesięcy, a nawet lat lapidarium usuwa zewnętrzną skorupę kamienia, poleruje ją, a następnie wyłania się wewnętrzny, przypominający kroplę rosy, przezroczysty rdzeń, rozświetla się i bawi w słońcu wszystkimi promieniami tęczy. Oto więc ten mężczyzna. Na zewnątrz – brudno, ale w środku tak pięknie, że Bóg, stworzywszy człowieka, odpoczął od swoich dzieł; a kiedy człowiek upadł, wówczas w wielkiej miłości do swego stworzenia Bóg nie oszczędził swego Jednorodzonego Syna, a nawet wydał Go na męki i śmierć, aby ocalić stworzenie. Och, bracia, gdybyście tylko pomyśleli, jak wszyscy jesteście piękni! Czy to nie Duch Święty mieszka w tobie, że kapłan pali kadzidło, gdy zwraca się do ciebie kadzielnicą? Czyż tron ​​wewnętrznej cerkwi nie jest spowity kadzidłem? I czy człowiek nie jest tą samą ikoną Boga? Przecież tak jak w ikonie za farbami i deskami czai się łaskawa moc Boga, tak za ciałem człowieka i jego grzeszną duszą mieszka w wewnętrznej cerkwi, w sumieniu, wielooki Duch Święty. Nie ma zatem nic cenniejszego niż dusza ludzka. "Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci? Albo jaki okup da człowiek za swoją duszę?" (Mateusza 16:26). Czy to nie Bóg mieszkający w duszy stworzył wszystkie skarby świata? Co mają na myśli, jeśli ich Stwórca i Właściciel są z nami? Czym są, gdy w duszy króluje Bóg? Pan prawdziwie powiedział: „Królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu, który ktoś znalazł i ukrył. Z radością idzie, sprzedaje wszystko, co ma, i kupuje to pole” (Mt 13,44). Skarb każdego jest zakopany na polu jego duszy. A jeśli ktoś odnalazł swój skarb, to wstrzymując oddech, rezygnuje ze wszystkiego, co robi, aby tylko swój skarb odkopać. To przecież jest najwyższe szczęście, najwyższe dobro człowieka. To jest jego radość na zawsze. Królestwo Niebieskie to Boska część ludzkiej duszy 910. Aby je odnaleźć w sobie i w innych, aby przekonać się na własne oczy o świętości Bożego stworzenia, w dobroci i miłości ludzi, oto wieczna błogość i życie wieczne. Kto raz jej skosztował, gotowy jest za nią wymienić wszystkie dobra prywatne: „Królestwo niebieskie podobne jest do kupca szukającego dobrych pereł, który znalazł jedną drogocenną perłę, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił ją” (Mt 13,45, 46). Perła, której szukał kupiec, jest niedaleko; człowiek nosi go ze sobą wszędzie, ale on o tym nie wie. I z uczuciem w piersi każdy z Was wędruje z tęsknotą po całym świecie i często nie wierzy, że taka perła jest chociaż gdzieś daleko. Błogosławiony, kto widzi swój skarb! Ale kto dokładnie to widzi? Kto widzi swoją perłę? Kto ma oko czysto cielesne, widzi rzeczy ziemskie; To, co niebiańskie, zobaczą tylko ci, którzy mają czyste niebiańskie oko – serce. „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) – będą widzieć w swoich sercach i w sercach innych ludzi, będą widzieć nie tylko w następnym stuleciu, ale także w tym, teraz zobaczą. Gdyby tylko oczyścili swoje serca! I tak, nosiciele Chrystusa, gdy tylko serce trochę się rozjaśni, w środku, oświetlone Boską lampą, obraz Boga jaśnieje i błyszczy jak złoto. I wtedy widzisz w sobie i w innych Aniołów Stróżów stojących przed obliczem Boga. Wtedy słuchacie niewysłowionych jęków Pocieszyciela, który wstawia się za nami i woła do Boga: „Ojcze!” W tym jednym słowie kryje się słodycz wszelkich modlitw i wszelkich radości. Błogosławieni czystego serca, ponieważ zawsze widzą Boga, zawsze chodzą przed Jego obliczem wśród bliźnich Aniołów: widzą Aniołów w ludziach. Traktują się wzajemnie z ostrożnością: przecież widzą w nim sanktuarium – widzą to, czego on sam o sobie nie wie. Podziwiają i nie mają dość każdego sanktuarium; opłakują i płaczą nad warstwą kurzu, która osadziła się na klejnocie w ich ludzkim bracie. To najskrytsze i tajemnicze sanktuarium duszy jest niewidoczne na co dzień. Czasem jednak śmierdząca zasłona, która je otacza, nagle się przebija i blask przesłania oczy. A w chwilach najwyższego wzniesienia twarz stanie się twarzą Anioła. „I wszyscy... patrząc na niego [Szczefa], widzieli jego oblicze podobne do oblicza anioła” – mówi Dzieje Apostolskie (Dz 6,15). Bóg wszelkimi sposobami prowadzi człowieka do takiego oświecenia, do poznania Jego świętych rzeczy. Czasami dzieje się tak przez wielkie nieszczęście. Uważamy, że człowiek jest całkowicie zagubiony, zrezygnujemy z niego, jest tak pokryty brudem i brudem. Jego upadek wydaje się ostatnim upadkiem, z którego nie ma powrotu. Ale w wielkim cierpieniu brudna osłona zużywa się. Nagle w samym brudzie zabłyśnie coś nieoczekiwanego. To Anioł Stróż popchnął człowieka i swoją potężną prawą ręką wprowadził go na nową, świętą ścieżkę. A w niebie większa będzie radość z jednego grzesznika, który się nawraca, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują nawrócenia (Łk 15,7). To jest droga przez wielkie nieszczęście. A czasem nawet wielkie, niezasłużone szczęście, ostra radość, która przeszywa całą istotę i wiąże duszę, zrywa jej pogardzaną zasłonę. Kiedy powiedziano wielkiemu grzesznikowi: „Idź do domu i nie grzesz”, czy rzeczywiście wróciła do grzechu? NIE! "Bo Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, zdolne osądzić myśli i zamiary serca. I nie ma stworzenia ukrytego przed Nim, lecz wszystko jest nagie i jawne przed Jego oczami: Jemu zdamy sprawę" (Hbr 4:12, 13). Możesz być pewien, że po olśniewającej radości przebaczenia dusza biednego grzesznika zajaśniała wówczas swoim niebiańskim pięknem. I prawdopodobnie zapanowała radość wśród Aniołów Bożych (Łk 15,10), ponieważ dołączył do nich inny Anioł. To właśnie oznacza „jak Cherubiny w tajemnicy” 911. Podobnie jak Cherubowie i mistycznie ich reprezentujący, otrzymaliśmy od Boga anielskie prawo - Trójcę życiodajną, Trójcę tworzącą i rozdzielającą wieczne, boskie życie, aby śpiewać wraz z Aniołami pieśń Aniołów: pewnego razu za arcybiskupa Konstantynopola Proklusa pewien młody człowiek był zachwycony górą i usłyszał w objawieniu, jak szeregi Aniołów śpiewają przed Bogiem hymn Trisagion: „Święty Boże! Święty Mocny! Święty Nieśmiertelny! A odtąd wówczas ten śpiew został włączony do nabożeństw. Czyż nie drżycie jak Cherubowie przed sobą? Ale drż. Drżyj bardziej. Czy wiesz, kto tu jest? - Królu Chrystusie... Służą Mu szeregi anielskie, niosąc Go niewidzialnie, podnosząc Go na tarczy za pomocą włóczni, tak jak niegdyś żołnierze wynieśli króla greckiego przed lud. Kościół jest pełen Aniołów, wy wszyscy stoicie przeplatani Aniołami 912. Pan jest tutaj, tutaj. Nie wiesz? Tak jak obiecał, jest z nami. Czy nie powinniśmy teraz ‛odłożyć na bok trosk tego życia’? Czy nie powinniśmy zapomnieć o szorstkiej korze, która kryje w sobie Anioła Stróża każdego z Was? Niech ta zasłona opadnie na Twoje oczy, niech zawali się mur oddzielający serce od serca. Och, szczęście dla każdego, gdy widzi w każdym Cherubina! Och, radość na zawsze! „Odłóżmy teraz na bok wszelkie troski tego życia”. Wszelkiego rodzaju rzeczy. Zapomnijmy o domowych sprzeczkach, odłóżmy na bok wewnętrzne waśnie i partytury, zostawmy myśli o codziennych sukcesach i nieszczęściach. Przestańmy się martwić codziennymi sprawami, zapomnijmy o wszystkim, co nieczyste: Pan jest z nami, On uświęca i oczyszcza każdego. Zmywa wszelki brud strumieniem swojej miłości. On rozświetla każdą duszę radością na zawsze. Aniołowie w niewidzialny sposób wychowują Króla wszystkich. Ale wciąż są przede mną widzialni Aniołowie. Aniołowie w ciele, jakby zacienili swoim ciałem swój promienny blask. Nie mogę już na nie patrzeć bezpośrednio. Ogarnia mnie zamieszanie: jestem nieczysty. „Odłóżmy teraz na bok wszelkie doczesne troski, abyśmy mogli wzbudzić Króla wszystkich, niewidzialnie niesionego przez aniołów”. słyszysz? Przyłączmy się do Aniołów i wywyższajmy Chrystusa. Odłóżmy teraz na bok ziemskie troski, teraz oczyśćmy się: przygotujmy się. Przecież razem z Aniołami wzniesiemy Króla wszystkich. Król wszystkiego! Nikt nie jest wykluczony z ludu Chrystusowego. Nikt nie jest zapomniany. Czy ktoś opuści uroczystość? Wstańmy! Przecież jesteście jednym z Chrystusem, wszyscy razem jesteście Jego Ciałem, a osobno jesteście członkami; On jest Głową Ciała. Tak jak ciało nosi głowę, tak nosimy Chrystusa Boga. Nieczystość spadnie z duchowych oczu; wtedy znika wzajemna wrogość, wzajemne wyobcowanie. Działo się tak zawsze, gdy ludzie mieli silną wiarę w Pana Jezusa. „Mnóstwo wierzących” – mówi Apostoł – „miało jedno serce i jedną duszę”. Siła wzajemnej miłości była tak wielka, że ​​„nikt nie nazwał swojej własności swoją własnością, lecz wszystko mieli wspólne” (Dz 4,32). Słuchajcie, tak na przykład oczyszcza się duszę! Oto przykład wielkiego szczęścia i skuteczności niebiańskiej radości. Jezus, jak mówi nam święty ewangelista Łukasz (19,1-10), przechodził pewnego razu przez miasto Jerycho. Niejaki Zacheusz, przez wszystkich pogardzany jako celnik (czyli poborca ​​podatkowy), odrzucony przez wszystkich, próbował spotkać się z Tym, o którym tyle słyszał. Być może dotarły do niego także pogłoski, że ten Nauczyciel jest cichy i pokornego serca (Mt 11,29), że nie jest w stanie obrazić nawet pogardzanej przez wszystkich i że spełniło się na Nim starożytne proroctwo: „Nie będzie krzyczał i nie podniesie głosu, nie pozwoli, aby go usłyszano na ulicach, nie złamie trzciny zgniecionej i nie zgaśnie gasnącej lampy” (Izaj. 42:2, BT). 3). A może Zacheusza pociągała zwykła ciekawość, by spojrzeć na słynnego Cudotwórcę: Kto wie? Tak czy inaczej, niezależnie od tego, jak Zacheusz rozciągał się na palcach, jego irytująco niski wzrost nie pozwalał mu wznieść się ponad gęsty mur ludzi otaczających Jezusa. Jednak w tym przypadku ta przeszkoda okazała się dla Zacheusza początkiem jego najwyższego szczęścia i radości na zawsze. Zdesperowany, by zobaczyć coś za zatłoczonym tłumem, być może nawet celowo, z pogardy i nienawiści, które nie pozwoliły mu pójść dalej, użył swojej pomysłowości i biegnąc przed siebie, wspiął się na drzewo figowe: Zacheusz obliczył, że Jezus go nie minie. Dla biednego celnika wielkim szczęściem byłoby choćby samo spojrzenie na Tego, który z niepojętą siłą poruszył jego serce. Zacheusz rzeczywiście spojrzał na Jezusa z drzewa figowego i przepełniony radością zobaczył, że On również go zauważył. Ale radość napełniła całą istotę celnika, gdy przechodzący obok powiedział: „Zacheuszu, zejdź prędko, bo dzisiaj muszę być w twoim domu”. - "Jak! Jezus przychodzi do mnie nawiedzić! Czyż przed Nim nie gromadzą się tłumy? Czy to nie Jego rąbka starają się dotknąć bogaci? Nawet pobożni i szanowani ludzie, nie tak jak ja, nie mają odwagi Go przyjąć? A On wciąż prosi za mnie, grzesznika przez wszystkich pogardzanego (i słusznie), celnika znienawidzonego przez wszystkich! Prosi, aby przyjść do mnie, omijając innych!" Prawdopodobnie w ten sposób myślał Zacheusz i zrozumiałe jest, z jakim pośpiechem, uradowany, zszedł z drzewa figowego, aby przyjąć Pana. Zazdrość zaczęła przemawiać w sercach otaczających go osób. „Jak! Gość, którego wszyscy pragnęli widzieć w swoim domu, o którego cały tłum się kłócił, oddaje cześć niejakiemu Zacheuszowi, słynnemu grzesznikowi! Ale promień jasnego oblicza Chrystusa przeszył już pierś Zacheusza aż do serca, stopił szczekanie na Anioła Stróża, a Zacheusz nie rozgniewał się w odpowiedzi na szemranie i krytykę, która go otaczała. "Ja sam zdaję sobie sprawę, że nie jestem godzien Twojej wizyty, Panie. Ale przyniosłeś mi najwyższe szczęście - ożywiłeś mnie. Widzisz, Panie, że jestem napełniony radością i szczęściem z Twojej dobroci. Nie mogę nic zrobić, aby podziękować Ci nago przed Tobą. Ale nie mogę powstrzymać się od ukazania swojej pełni. " Takie myśli nie dawały spokoju Zacheuszowi, który spuścił głowę. Był zawstydzony i zraniony krytyką skierowaną pod jego adresem, która pośrednio spadła na Nauczyciela – zawstydzona, ale jednocześnie jeszcze bardziej radosna. I stojąc przed Panem, przepełniony zachwytem, ​​jak kiedyś Piotr podczas Przemienienia, i prawie nieświadomy tego, co mówi, Zacheusz zawołał: „Panie! Połowę mojego majątku dam ubogim, a jeśli w jakikolwiek sposób kogokolwiek obraziłem, oddam mu czterokrotnie”. Tak zawołał Zacheusz, nie pamiętając o sobie. Dlaczego dokładnie „połowa majątku”, dlaczego „cztery razy”? Oczywiście on sam nie odpowiedziałby na te pytania. Być może był gotowy oddać wszystko dla Jezusa, który go ożywił. Ale pierwsze słowa, które się pojawiły, zostały wykrzyknięte - choćby po to, by w jakiś sposób pokazać radość, z jaką drżała jego dusza. I rzeczywiście Bóg-Człowiek zaświadczył, że w tym momencie najwyższe szczęście Zacheusza ożywiło jego „zagubioną” duszę. „Teraz zbawienie przyszło do tego domu” – powiedział Jezus – „bo i on jest synem Abrahama. Syn Człowieczy przyszedł bowiem szukać i zbawić to, co zginęło”. Zaprawdę, bracia, nie ma większego szczęścia niż ujrzenie mocy Dobra, jak poświęcić się Żywej Miłości. Radujcie się, „a nikt wam radości waszej nie odbierze” (Jan 16,22): nie ma granicy między niebem a ziemią; Aniołowie Boży wznoszą się i zstępują do dusz ludzkich. Niech radość będzie z Wami na zawsze. Amen. Psychologiczne wyjaśnienie Psalmu 125 (Żydzi naliczyli 126) 913 Ze względu na szczególny sposób, w jaki napisano to „Kazanie”, konieczne jest poprzedzenie go małą uwagą. Celem „Kazania” nie jest nauczanie czy interpretowanie psalmu, jeśli weźmiemy te słowa w ścisłym tego słowa znaczeniu. W skrócie cel ten można określić mianem „wyjaśnienia psychologicznego”, czyli jakiejś pomocy, pewnego rodzaju stymulatora przeżyć podczas czytania psalmu. Autor chce osiągnąć swój cel opisując oscylujące i zmieniające się w kalejdoskopie obrazy, które pojawiają się w jego umyśle podczas lektury Psalmu 125 i które są dla niego projekcją przeżyć religijnych (w istocie niewyrażalnych) na rzeczywistość empiryczną. W tym miejscu bardzo naturalne (choć nie konieczne) jest przyjęcie założenia, że ​​to połączenie jest odwracalne, czyli założenie, że jeśli świadomość czytelnika zmuszona zostanie do przejścia przez ten sam łańcuch obrazów, wówczas mogą wzbudzić się w nim podobne przeżycia religijne. Jednocześnie jednak czytelnik musi stale pamiętać, że wszystkie te obrazy nie są alegoriami, że należy je postrzegać tak, jak dzieci słuchają bajki, a nie interpretować je za pomocą logicznych schematów. I absurdem byłoby pisać alegorycznie to, co w takim razie należy odalegoryzować. Najważniejsze jest poddanie się przepływowi obrazów, odrzucenie z góry przyjętych teorii i schematów. Odnośnie „Rozmów o Psalmie 125” Jana Chryzostoma 1. „Kiedy Pan przywrócił niewolę Syjonu, zdawaliśmy się widzieć we śnie.” Świadomość ludzkości spowita była ciężką chmurą, a demony ją dręczyły. Niebiańskie przestrzenie rozszerzyły się niczym czarna zasłona śmierci – beznadziejny martwy całun, poznaczony migoczącymi nakłuciami. Głęboka beznadziejność ogarnęła pogański świat; wieczny strach, zimno i stęchła wilgoć wydobywały się z dziur duszy, ponieważ dusza była popękana. Dusza została rozdzielona aż do korzeni, a obowiązki podwoiły się i rozbłysły. Gęsta noc - nieprzenikniona ciemność, przylegająca do oczu, wyrwała krzyk z pustej piersi - a wołanie, rozchodzące się w echa otchłani wypaczonego świata, zostało zwielokrotnione echem tysiąckrotnym. A wycie nieskończenie rozpaczliwe i paląca pieszczota ognistego grzechu, wzajemne przekleństwa demonów, tępy ból samotności i ryk pustego serca zostały wplecione w mroczną symfonię upadłego świata. Zmiażdżyły nas szalone sny o fantazji i koszmarnej ciężkości, szkielety błysnęły jak szybko wirująca trąba powietrzna, a ich szkielety stukały jak kastaniety rozpaczy - Śmierć zazgrzytał zębami. Podczas zarazy ucztowała uwięziona ludzkość. Coraz dalej okrągły taniec śmierci pędził nieodparcie, niszcząc rozległy wszechświat niszczycielskim huraganem i niosąc ze sobą wszystkich. Lata płynęły cicho; godziny i minuty toczyły się w pożerającą otchłań Czasu, a Śmierć mięsożerczo szczękała zębami. Godziny i minuty, i wiele lat, bezdenna paszcza Czasu połknęła, a Wszechświat trzepotał jak niestabilna, drżąca dekoracja - w strachu. Bezsilne łzy rozpaczy mimowolnie popłynęły i w szaleńczym przerażeniu załamaliśmy ręce. Potwór Śmierci pożarł naszych braci i zgrzytnął swoimi mięsożernymi zębami. Na próżno wyciągaliśmy zimne, słabe ręce. A kiedy zostaliśmy na chwilę sami, bez wizji, rozejrzeliśmy się: Śmierć zabrała nas od Boga i byliśmy w ciemnościach zewnętrznych, sami. Stłumiony krzyk rozszerzył nasze zbielałe wargi i z głęboką udręką biegliśmy po opuszczonych przestrzeniach. Ciemność zewnętrzna – ciemność poza Bogiem – przeniknęła całą istotę śmiertelnym zimnem, a świadomość zawisła nad otchłanią – nad zapierającą dech w piersiach otchłanią nieistnienia i zagłady – śmiercią drugą. Z tej ciemności, z głębin wołamy do Ojca: „Wysłuchaj nas!…” Ale demony nadleciały jak trąba powietrzna, a dusze znów ruszyły w jej porywach, jak suszone jesienne liście. Melancholia samotności i nieznośny ból porzucenia zostały zastąpione delirium upiornego wyglądu - wybrykami stłoczonych masek. A za maskami ten sam Chaos patrzył pustymi oczami. Stalowe szpony Śmierci wbijały się coraz bardziej zmysłowo w drżące serce Świata i ze złowieszczym krzykiem rozdzierała kawałki żywego ciała, a swoim żądłem kłuła zakrwawione serce – grzech – bo „żądło Śmierci jest grzechem” – czarne skrzydła Bezlitosnego zatriumfowały w zwycięstwie żelaznym jękiem. Świat był w niewoli – w niewoli Szponowatego – bezsilnie miotając się w udręce. I popłynęły łzy nieskończonej litości... Kapały jedna po drugiej z oczu Ojca Niebieskiego, bo On umiłował świat tak, jak kochać może tylko Bóg. Ale nie było lekarstwa. A w udręce nieskończonej miłości Bóg „nie oszczędził swego Jednorodzonego Syna” i złożył Go w ofierze, aby On, „jedyny bezgrzeszny”, został schwytany przez nieubłaganego Potwora i osłabiony przez święte ciało. Wtedy miało miejsce jedyne wydarzenie w całej historii. Po raz pierwszy Potwór Śmierci poczuł nad sobą piętę - dziecięcą piętę małego Jezusa i bał się, ale nie piorunów czy trąb wojskowych, nie przekleństw i zaklęć, ale pierwszego krzyku nowonarodzonego Boskiego Dzieciątka. Wszechświat zamarł w skupieniu, gdy Jego święte ciało zostało utkane w najczystszym łonie. Ale byliśmy we śnie. Z cichym srebrnym brzękiem cienkie promienie gwiazd zderzały się w przestrzeniach, splatając się w złotą koronkę. Niebiańskie diamentowe gwiazdy drżały jak duże krople rosy. Oczy nieba rozszerzyły się ze strachu i poruszyły złotymi rzęsami. Całe stworzenie stało się ostrożne, ale spaliśmy. Niebiosa opowiadały chwałę Boga, a gwiazda betlejemska spłynęła po ich twarzy jak perłowa łza radości, a my byliśmy jak we śnie. Aniołowie zaśpiewali entuzjastyczny chorał radości i niewysłowionego zachwytu. „Chwała najwyższemu Botu…” rozwinęło się i upłynęło w błękitnym eterze, ale wszyscy spaliśmy. Aniołowie pluskali się łabędzimi, śnieżnobiałymi skrzydłami, a Ona, czystsza od wszystkich Sił Eterycznych, z jasnym uśmiechem, jak jutrzenka, zapowiadająca zwycięstwo nad Ciemnością, pochyliła się nad żłóbkiem, ale i to przespaliśmy. Kiedy Dzieciątko-Bóg trzymając w swoich małych rączkach cały Świat, ze współczuciem wyciągnął je do Matki, ziemia i niebo zamarły z zachwytu. Kiedy Ten, który przyszedł ogrzać miłością całe stworzenie, odrętwiały od śmiertelnego zimna śmierci, został ogrzany oddechem wołu i osła przywiązanego do kramu, nawet drzewa się obudziły. Kiedy Świat, który karmi Jego Ciało, z żałosnym dziecięcym krzykiem sięgnął do piersi Ssacza, gdy Ten, który przyszedł zbawić świat, „Baranek, który gładził grzech świata”, odczuł całą przytłaczającą mękę grzechu i niewypowiedziany ciężar śmierci, wtedy Wszechświat zamarł w drżącym oczekiwaniu, powstały wielkie cuda na ziemi i w niebie. Cerkwie bożków runęły, a bożki zostały zmiażdżone z podstaw. Ze skał płynęły srebrne źródła, a winorośl podczas zimowej hibernacji kwitła na pustyniach. Pan wyprowadził nas z niewoli, ale byliśmy jak we śnie. Przyszedł, aby nas zwrócić z obcego kraju; Stał się naszym bratem, aby cierpieć z braćmi, dla braci i przez braci, ale sen niewybaczalnej nieuwagi zamknął nam oczy. Bóg-Człowiek sam modlił się aż się pocił krwią, a my spaliśmy i widzieliśmy sny, spaliśmy przez zdradę i mękę... Dopełniała się wielka tajemnica odkupienia. Ta, która zrodziła Boga, stała pod krzyżem i płakała, bo „miecz przeszył Jej serce”. Jej najczystsze łono zostało rozdarte przez męki Syna, a Jej wnętrzności zapłonęły pragnieniem. „Widząc Ciebie pokrytą ranami, zniesławioną, nagą na drzewie, Moje Dziecię, czuję ogień trawiący moje wnętrzności” – płakała Matka i Dziewica. "Czy nie powiesz ani słowa Słudze Twojej, jednego słowa. Czy jesteś Słowem Bożym? Czy nie zmiłujesz się, Panie, nad tą, która Cię urodziła?" - wołała Czysta, płacząc, szlochając i całując ciało swego Pana. 915. A w tym czasie dział się wielki sekret. Ale my spaliśmy spokojnie. Dawno, dawno temu z naszego cielesnego ojca, „wszechzrodzonego Adama”, z żebra narodziła się cielesna matka, Ewa; a gdy Adam wstał z głębokiego snu, znalazł obok siebie oblubienicę. Również teraz z duchowego Ojca Chrystusa, z przebitego żebra, narodziła się nasza duchowa Matka, Kościół; a kiedy Chrystus zmartwychwstał, znalazł blisko Niego Oblubienicę. Matka Boża opiekowała się Nowonarodzonym 916, a my byliśmy jak we śnie. 2. „Wtedy nasze usta były pełne radości i nasz język był pełen śpiewu. I mówili między narodami: Wielkie rzeczy uczynił im Pan! 3. Pan uczynił dla nas wielkie rzeczy: radowaliśmy się.” Chrystus powstał z martwych, a Śmierć jest śmiertelnie zraniona. „Śmierć! gdzie jest twoje żądło? Piekło! gdzie jest twoje zwycięstwo? 917 Twoje zimne łapy czuły, że Świat wymyka się z twoich stalowych uścisków. Na chaotycznie wzburzonym morzu powstała wyspa - pewna ucieczka przed okropnościami, a Chaos nie był już w stanie przytłoczyć wszystkiego swoimi falami. Te płynne skały przemieszczały się w kierunku wyspy przezroczystymi masami. Z wściekłością, wyprzedzając się, rozdziawionymi szczękami, fale piętrzyły się jedna na drugiej. Ale z daleko słyszalnym rykiem bezsilnie zderzyły się z kamieniem węgielnym 919. Potem znowu, gryząc wędzidło, chryzoprazowe konie naprężyły się i parskały strumieniami piany. Ich szare grzywki unosiły się w górę w formie gęstej mgły, a białe grzywy unosiły się w mgle drobnych kropelek. Chrapiąc i rżąc, uderzali kopytami w kamienie i miażdżyli je, rzucając na wszystkie strony. Rozpalony złą wściekłością, pienisty Bucephali zaryczał groźnie, wznosząc się na Kamień. Unosząc się pod wpływem ostatnich napięć, całe skały potoczyły się na Wyspę, skakały po sobie i uderzały kopytami w Kamień. Wyczerpani, lamentowali nad jego diamentową twardością, a Kamień był niezniszczalny. A niespokojne morze ryczało bezsilną skałą. I jęczało, dudniło i pukało - wszystko było pokryte mydłem. Ale Kamień był niezniszczalny, a ranny Potwór jedynie ułożył wokół niego kamienie. Obdarzeni siłą i Duchem stanęliśmy na bezpiecznej wyspie i zdaliśmy sobie sprawę, że Pan ocalił nas od zagłady. Choć morze szalało, a z morskiej otchłani wyłaniały się ośmiornice i rakhawi, choć wypełzały z niego gady o złych oczach, wiedzieliśmy, że mamy schronienie. Słona piana spryskała nas od stóp do głów, a my drżeliśmy w porywach lodowatego wiatru. Ale „nasze usta były pełne radości i nasz język był pełen śpiewu”, ponieważ mieliśmy zbawienie pod naszymi stopami. Kamień stał niezachwianie. Chrystus dał uzdrowienie ze strachu przed demonami 921 - dał siłę przeciwko hordom nieczystych. Moglibyśmy wystąpić przeciwko nim ze znakami, obdarzeni mocą Chrystusa. I nie było strachu przed śmiercią, bo znali zwycięstwo nad nią, czekali na Jasny Dzień Zmartwychwstania. Śmierć została zraniona i nie było już zwłok, bo zastąpiły je relikwie; Zamiast umarłych, zmarły stał się martwym, a niespokojne ghule, które wyszły z grobów, uspokoiły się i stały się martwe. Pożegnanie z bliskimi na zawsze zamieniło się w ich pogrzeb; bliskich pochowano, czyli zabezpieczono i przechowano do Dnia Powstania. Ponure, pozbawione radości cmentarze zastąpiły radosne katakumby, a z ich ścian płynął taki chłód, taki spokój i cisza, a radosne girlandy ze sklepień mówiły: „Nasz kochany brat śpi i nie umarł”; „Moja córko, niech spoczywa w pokoju”, „Spoczywaj w pokoju!” Chrystus zstąpił do tych podziemnych korytarzy, a w nich znajdowały się wskazówki dotyczące miejsc, w których nie ma chorób, smutku i wzdychania, ale jest życie niekończące się. Moje serce napełniło się spokojną pewnością. Gwałtowna orgia rozpaczy uspokoiła się i została zastąpiona lekkim smutkiem związanym z przyszłością – oczekiwaniem. Ogień grzechu przygasł, jego paląca intensywność przygasła. Fioletowe i krwistoczerwone ubrania stały się bielsze niż śnieg, a krawędzie spłukane na chłodnym wietrze. Cudowne zjawiska były zewnętrznym znakiem rewolucji w świadomości, która miała miejsce. I wtedy powiedzieli między narodami: „Wielkie rzeczy Pan uczynił dla nas” i cieszyli się. A rąbek jego białego ubrania powiewał chłodnym wiatrem. I znowu Wielkanocne Irmosy jęczały z zachwytu - cieszyliśmy się. Zadzwoniły srebrne dzwony Oriona 923 i skądś pobiegł radosny chór: "Dzień Zmartwychwstania, oświecajmy się ludzie. Wielkanoc, Wielkanoc Pana. Bo ze śmierci do życia i z ziemi do nieba przeniósł nas Chrystus Bóg, śpiewając w zwycięstwie" 924. Diamentowe Plejady zadrżały. Pan uczynił dla nas wielkie rzeczy: radowaliśmy się. Plejady śpiewały: „Niech się raduje niebiosa, niech się raduje ziemia, niech świętuje świat widzialny i niewidzialny. Chrystus zmartwychwstał, radość wieczna” 925. Pan uczynił dla nas wielkie rzeczy: radowaliśmy się. Zwycięskie Czerwone Słońce przebiło złe chmury, a gady uciekły przed światłem. Słoneczna rozkosz zabulgotała w mojej piersi, a „wieczne wiary” 926 zostały rozdarte. Głębokie otchłanie zadrżały od blasku, a Chaos się skurczył. Wtedy „wszystko zostało wypełnione światłem: niebo, ziemia i piekło”. I staliśmy się znowu jak dzieci, wołając braterskimi pocałunkami: „Chodźcie, napijmy się nowego piwa, cud nie działa z jałowego kamienia, ale z niezniszczalnego źródła, z grobu, który podlał Chrystusa, jesteśmy osiedleni w Nemzhe” 927. We Wszechświecie narosła lekkość, a ośnieżone szczyty nieśmiało uśmiechały się delikatnym różowym uśmiechem. Przez sen poranny Lazur uśmiechał się do Wielkanocnego Słońca – radowała się spokojem, nieśmiało. I znowu wszystko zaczęło śpiewać i jęczeć z zapierającej dech radości: „Chrystus powstał z martwych, śmiercią depcząc śmierć…” A z bladej trawy lasu, z wilgotnej ziemi dobiegł głos wieloletnich cierpień: „...i ożywianie tych, którzy są w grobowcach” 928. Jego głos był radosny dla swoich dzieci. I znów szepnął wiosenny wiatr, pieszcząc i nieśmiało wdzierając się do moich uszu. „Chrystus zmartwychwstał, śmiercią śmierć podeptał...” Wielkie rzeczy Pan uczynił nad nami: radowaliśmy się. Pachnąca modlitwa, najwyższe wzniesienie się ziemi do nieba, wirowała kadzidłem, a sakramenty, najbardziej namacalny przejaw łaski zesłanej z nieba na ziemię, spływały dużymi kroplami. Pan uczynił dla nas wielkie rzeczy: radowaliśmy się. 4. „Przyprowadź, Panie, naszych jeńców jak strumienie w południe”. Ostatnie drgania dzwonu wielkanocnego ucichną, wtapiając się w wiosenne powietrze; rozłożyć na delikatne płatki. Mija Wielkanoc, czerwona Wielkanoc Pana i zanika świąteczny nastrój. Ekstatyczna radość jasnego Zmartwychwstania gaśnie, lekkość i oświecenie niedawnej komunii odlatują; słabnie porywcza świadomość zwycięstwa. Codzienność nabiera rumieńców, a turkot ciężarówek z irytującym stukotem wagonów wypiera z głowy radosne: „Chrystus zmartwychwstał…” Tak było z Dniem Zmartwychwstania, w większości jasnym, i Wielkim Tygodniem historii świata, niczym dni radosnego szaleństwa, kiedy radość ze zwycięstwa Chrystusa po raz pierwszy zajaśniała w świadomości, stała się przyćmiona i zakurzona. Potem rozejrzeliśmy się i zobaczyliśmy, że mamy Kamień Węgielny, była na nim nadbudowa, ale sama Cerkiew okazała się daleka od gotowości: liny zostały zerwane, ale jeńcy nie wrócili jeszcze do swojej niebiańskiej ojczyzny. Śmierć jest wyczerpana, ale nie wydała jeszcze ostatniego tchnienia; nadal króluje we Wszechświecie. Grzech i jego żądło są stępione przez wypełnioną łaską moc sakramentów, lecz trujący czubek wciąż przebija rosnące Ciało Chrystusa. A Predator o żelaznych skrzydłach walczy w gniewie, choć jej dni są policzone. Jego bastiony i twierdze są z dnia na dzień podważane. Ale na razie są więźniami. „Powróćcie, Panie, jeńcy nasi!”. „Wiemy bowiem, że całe stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi wspólnie” (Rz 8,22). „Oczekuje z nadzieją objawienia się synów Bożych” (Rz 8,19), oczekuje „wyzwolenia z niewoli zepsucia” i cierpi w niewoli nie z własnej woli – „poddała się próżności nie dobrowolnie, ale zgodnie z wolą Tego, który ją poddał” (Rz 8,20). A władza próżności nad stworzeniem jeszcze się nie skończyła, panowanie Zepsucia nie zostało jeszcze złamane. „Pragnę być zdecydowany i być z Chrystusem, bo tak jest nieporównywalnie lepiej, ale bardziej konieczne jest, abyście pozostali w ciele” (Flp 1,23.24). Tak napisał Apostoł Narodów. A ciepłe Słońce z głębokim westchnieniem powiedziałaby, gdyby mogła: "Pragnę się postanowić i być z Chrystusem, bo tak jest nieporównywalnie lepiej. Ale Bóg mnie wyznaczył, abym wam służyła i w ten sposób otrzymam wybawienie od próżności. Aby wam służyć, pozostaję z wami - czekam na objawienie od was." A Słońce dodawało, wzdychając ponownie: „Świat jest tak piękny, że Stwórca znalazł w nim wszystko, co bardzo dobre” (Rdz 6,31); tak godnym miłości, że Bóg go umiłował i nie oszczędził swego jednorodzonego Syna, wydał Go za zbawienie świata. Ale z waszej winy piękny świat jest w niewoli zepsucia i śmierci, z waszej winy grzechu i zepsucia. Przez ciebie stanie się piersią udręczoną!…” A Słońce wzdychało ciężko, pokornie nadal świecąc na dobre i na złe! A Niebo potajemnie uroniło kilka promiennych łez wraz z ognistymi meteorami. W milczeniu spływały po jego policzkach i znikały w aksamitnych fałdach nocnej narzuty. Stworzenie jęczy i cierpi, ale my się wahamy. Zapominamy o dziele Pana i z naszej winy jesteśmy więźniami Śmierci. „Powróć, Panie, nasi jeńcy jak strumienie na południe!” Widzisz, widzisz naszą bezwładność, naszą bezsilność, Panie. Wiesz, że nie możemy nawet skorzystać ze zwycięstwa Twojego Syna – Jego gorzkiej śmierci. O niszczycielu śmierci! Przyjdź nam z pomocą. Sami nie możemy nic zrobić; umarliśmy, nie mamy sił i z wielkiego wstydu nie mamy odwagi podnieść oczu na Ciebie. Ochłodź nasz słaby oddech, aby nasza dusza łaknęła i pragnęła Ciebie. Nawróć nas, bo sami nie potrafimy się do Ciebie zwrócić. Pomóż Ci, Wszechmogący, w naszym braku woli, zwróć naszych jeńców. Niech miłość Cię kocha, Panie; zrań nasze serca swoją miłością. Twoje Królestwo nie może przyjść bez naszego pragnienia; ale chcemy tego pragnąć i nie możemy, Panie. Daj nam siłę pragnąć tego, czego pragniemy. Wzbudź w nas skruchę, Panie, za naszą bezwładność, schwytaj nas i nie pozwól nam odejść od Ciebie; zabierz nas od nas, Panie, i nie pozwól nam nic czynić, chcieć i myśleć bez Ciebie. Przełam naszą bezwładność i samoafirmację, przełam naszą osobowość, Mistrzu. Nie puścimy rąbka Twojej szaty, dopóki nie pobłogosławisz. Jesteśmy bowiem bliscy rozpaczy, Panie. Okaż nasze serca swoją miłością. Przyprowadź z powrotem naszych jeńców, Panie. Tri-błyszczące słońce! Swoimi ognistymi palcami przebijaj złe chmury, które Cię przed nami osłaniają, obejmuj lód i śnieg naszego chłodu lśniącymi dłońmi. Niech płyną, roztopieni promieniami Twojej miłości, niech górskie potoki bulgoczą po stromych zboczach – jeńcy, związani okrutnym Zimnem. Niech fontannowobiałe wodospady pędzą na oślep, wracając do swojej ojczyzny, ciemnej krainy. Niech więźniowie Mrozu, uwięzieni w jałowych skałach, uciekną ze swojego więzienia. Wiemy, że sami utrudniamy Twojemu dziełu, Panie. Wiemy, że cały firmament niebieski oburza się na naszą powolność i że nawet pokorna Vega 929 patrzy z wyrzutem. Miliony przodków przekazało nam swoje dzieło. Praca tysięcy pokoleń spada na nas jako wielka odpowiedzialność. Zastępy sprawiedliwych niecierpliwie czekają, aż będziemy kontynuować ich dzieło. Całe stworzenie wyciąga do nas błagalnie ręce, bo jesteśmy łącznikiem czasów, łącznikiem przeszłości z przyszłością, ogniwem w historii Kościoła. Ale my jesteśmy nieaktywni. „Niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem” (Efez. 4:26), powiedział Apostoł. „I nie tylko w gniewie” – wtrąca za nim Antoni Wielki, „ale także w każdym innym twoim grzechu, bo słońce może cię potępić za twoje codzienne przewinienia, za złą myśl” 930. Daj nam siłę, Panie, abyśmy nie zostali potępieni przez stworzenie. Wróć, Panie, nasi jeńcy. 5. „Ci, którzy sieją ze łzami, będą żąć z radością. 6. Ten, kto nosi ziarno, będzie płakać i wróci z radością, niosąc swoje snopy”. Trwalibyśmy zamrożeni w swojej bezsilności, gdyby Pan nie udzielił nam pomocy. On popycha nas, ignorantów, ku dobru i przyciąga do siebie, pomimo naszego uporu. My, którzy wahamy się przed pracą na Jego polu i opieszale robimy to, czego potrzebujemy, jesteśmy przez Niego zachęcani i kierowani. A jednym ze środków jest cierpienie. Pływamy w tłuszczu bezczynności, mając całkowite zadowolenie, a Królestwo Boże staje się dla nas bardzo, bardzo odległe, udając się gdzieś do zimnych krajów. Otrzymawszy wszystko, pozbywszy się niezadowolenia, oddalamy się od Boga i jesteśmy gotowi powiedzieć o Chrystusie: „Nie znamy tego człowieka” 931. Wydaje się, że jest on nam niepotrzebny. Jednak nie zauważając tego, giniemy. Dzieło Pana staje się dla nas nieważne i zasypiamy dobrze odżywionym snem, chociaż nasze oczy są otwarte. Któż nie wie z własnego doświadczenia, jak stracił współczucie dla głodnych po zjedzeniu do syta mięsa? A czy każdemu z nas w upale nie zdarzyło się zapomnieć o zimnie? Któż nie pamięta, jak nadmiar przyjemności wzmagał jego egoizm i bezduszność? Jak zapomniał o Bogu od uwielbienia i chwały i zaczął być dumny? I kto z drugiej strony nie wie sam, że cierpienie i smutek często przynoszą korzyści. Nie możemy sami pragnąć Boga, ale pragnienie tego pragnienia, warunek otrzymania samego pragnienia, również pochodzi od Boga. Przez cierpienie i smutek, przede wszystkim przez łzy wzbudza w nas pragnienie pragnienia Go, miłość z miłości do Niego. Poprzez cierpienie umysł budzi się i wzbogaca, wola zostaje wzmocniona poprzez cierpienie; od nich, z nieoczekiwanym rozbłyskiem, w oczyszczonym sercu rozpala się miłość do Boga i człowieka. Ten, kto cierpiał, zostaje uszlachetniony i oczyszczony. A bez pracy i smutku, bez łez i postu nawet osoba energiczna może utonąć - zmienić się w kawałek mięsa. Tylko osoba, która przeszła cierpienie, jest w pełni człowiekiem. „Przez ciemność dochodzimy do światła, ciernista ścieżka prowadzi do krawędzi, pustynia prowadzi do ziemi obiecanej, przez cierpienie i odrodzenie do prawdziwego życia” (Lavater) 932. Podlewany łzami obraz i podobieństwo Boga powstaje i objawia się; a ciągła sytość je zagłusza. Przyjemność też jest błogosławiona – i pochodzi z Przewodnika po ścieżce życia – ale jeśli to tylko to, to się udusimy. Błogosławione ciepło, ale w upale odpoczywamy. Ryba pobiera z wody trochę powietrza, aby móc oddychać; ale na czystym powietrzu dusi się i zasypia. A sól, która jest niezbędna dla organizmu, zatruwa go w dużych ilościach. Pełny sukces w życiu to samowola, serce człowieka jest nadęte. Ale moc Boża doskonali się w słabości 933. Dlatego psalmista mówi: „Ci, którzy sieją we łzach, będą żąć z radością. Płaczący, którzy niosą ziarno, powrócą z radością, niosąc swoje snopy”. Ze względu na naszą słabość chcielibyśmy pozbyć się cierpienia. Nie wiemy jednak, czy działają one na naszą korzyść. I nawet nie wiemy, czy powinniśmy prosić Boga, aby usunął nasze cierpienie. Zawierzmy się Panu i powiedzmy Mu: "W Twoje ręce powierzamy ducha naszego. Bo Twoja moc i chwała, i Królestwo to Twoja prawda i mądrość, i dobroć, Panie, a nie nasza. Niech się stanie Twoja wola. Amen". „Wstawaj, przyjaciółko moja, piękna moja, chodź tu, bo zima już minęła, deszcz minął, minął. Na ziemi pojawiły się kwiaty; nadszedł czas śpiewów i w naszej krainie słychać już głos synogarlicy, Jagody drzewa figowego są już dojrzałe, a winorośl wydziela zapach podczas kwitnienia. Wstań, przyjacielu, moja piękna, chodź tutaj; Moja mała gołębica, siedząca w wąwozie skalnym, pod dachem urwiska! Pokaż mi także swoje oblicze, pozwól mi usłyszeć Twój głos, bo Twój głos jest miły, a Twoja twarz piękna” (Pnp 2,10-14) 935. W ten sposób Niebieski Oblubieniec przywołuje do siebie Swoją dziewczynę – Kościół; ale ona nie wychodzi Mu na spotkanie, nie może wydostać się z wieży, gdzie przetrzymuje ją złe zepsucie 936. I nie wychodzi ze swoich kajdan, chociaż na zewnątrz jest pachnące źródło ciepłej Galilei. A teraz Pan Młody przywołuje Swoją Oblubienicę, ale nasza skromna wiosna jest jeszcze delikatniejsza. I oto śnieg stopniał i zaczęły płynąć gadatliwe strumienie. Oto gałęzie się napięły; pąki są gotowe pęknąć od nadmiaru soków witalnych. Gawron gdaka z satynowobiałej brzozy. Z bujnej ziemi wyskakują złote mlecze. Oto całe stworzenie się budzi; czarna ziemia rozciąga się w półśnie, a lazur uśmiecha się nieśmiałym uśmiechem do umytego słońca. Błyszczące chmury rozciągają się w rzędach białych łabędzi po błękitnym jeziorze. Choć na krótko, może tylko na kilka godzin, ale ludzie stali się czystsi, nadchodzący maj zaczął śpiewać w duszy wszystkich. Spójrz, jakie miłe są te twarze; jakby nie było nieporozumień między ludźmi. Ale z czego cieszy się przyroda, z czego możemy się cieszyć? Czy oblicze nieba nie zachmurzy się ponownie i czy jego turkus nie pokryje się beznadziejnie matową zasłoną chmur? Czy odżywcze wnętrzności matki ziemi nie wyschną ponownie? Czy jesienny wiatr nie zawy ponownie i czy nie zerwie z drzew ich matowego brokatu, szkarłatnych szat? I czy złoto zamierających liści nie wije się ponownie po ścieżkach? Ziemia się raduje, ale bezlitosny mróz mrozi ją do serca. Martwy biały całun okryje jej zwiędłą pierś. I nie sposób oprzeć się wrażeniu, że pod osłoną natury czai się śmierć i rozkład, jakby na bagnach rosła chłodna zieleń. Cieszymy się wiosną i życiem. Ale czy łzy matki opłakującej zamordowanego syna zostaną otarte? Czy panna młoda zapomniała o panu młodym, czy pocieszała się nawzajem? Nie, panna młoda wciąż topnieje jak blada świeca woskowa - beznadziejna melancholia wciąż gryzie serce przyjaciela. Matka, posiwiała z żalu, nie ustawała w bezsilnej walce z krzyżem nad grobem. Całe wielkoduszne stworzenie tęskni w łańcuchach zepsucia; Oblubienica nie uwolniła się od wieży Chrystusa... Piękno natury nie zwyciężyło Śmierci, a jedynie uczyniło ją straszniejszą, przyodziewając ją w piękne stroje. Wielkość ducha nie pokonała Śmierci, chociaż duch nieśmiertelny uniknął Nieubłaganego, wycofując się w niedostępne dla niego rejony. A kiedy wydawało się, że wszelka walka jest daremna, sama Miłość przybyła do królestwa Śmierci; a jej żądło Predatora rozbiło się na tarczy. Jej szpony wypadły z Ciała Najczystszego i nie mogła trzymać w niewoli Sprawiedliwego. I Chrystus zniszczył piekło i dał swojej Oblubienicy gwarancję niezniszczalności, sam powstał z martwych. Przyszedł Dobry Pasterz i wypędził bezlitosną Śmierć, sam oddając swą duszę za swoje owce. Pan objawił się i wprowadził doczesność do wieczności, sam zstępując w naszą zaciemnioną fizyczność. W Ciele Chrystusa materia została przebóstwiona i zajaśniała niezmiennym pięknem. Wszechświat zadrżał z niewytłumaczalnego dreszczu. Stworzenie nie raduje się przemijającym blaskiem, ale raduje się nadchodzącym blaskiem. Niebo i ziemia są wypełnione niewypowiedzianą rozkoszą, oczekując niekończącej się wiosny. Spójrz, cała przyroda ozdobiona jest zielonym szmaragdem: teraz czai się w niej ziarno oświecenia. Otrzymawszy od Chrystusa wszystkie swe skarby, wychodzi Mu na spotkanie. W dzisiejszych czasach piękno nie jest daremne, bo stworzenie jest wybawione od zepsucia; miłość nie jest teraz daremna, bo ukochany nie zginie bez śladu. Nasza wiara i trud ducha nie poszły na marne, gdyż Chrystus zmartwychwstał. W potoku burzliwych wydarzeń odnaleziono ognisko, odkryto punkt podparcia: Chrystus zmartwychwstał. Pewne jest tylko jedno: Chrystus zmartwychwstał. Wszystkim wystarczy tylko jedno: Chrystus zmartwychwstał. Gdyby Bóg-Człowiek nie zmartwychwstał, cały świat stałby się kompletną bzdurą; Piłat miałby rację, lekceważąc pytanie: „Co to jest prawda?” 937 Gdyby nie zmartwychwstał Bóg-Człowiek, to, co najcenniejsze uległoby bezpowrotnemu rozkładowi, piękno zginęłoby bezpowrotnie. Gdyby Bóg-Człowiek nie został wskrzeszony, most między ziemią a niebem zawaliłby się na zawsze. I zostalibyśmy bez obu, bo nie znalibyśmy nieba i nie potrafilibyśmy obronić ziemi przed zagładą. Ale On, przed którym jesteśmy nieskończenie winni, zmartwychwstał, a Piłat i Kajfasz zostali zawstydzeni. Wszechogarniająca Śmierć jest trawiona przez nieśmiertelność. Prawda zwyciężyła nad nieprawdą. Ogień grzechu chłodzi się pokorą. Na próżno teraz melancholia kochających, na próżno matka załamuje blade ręce. Gdyż Chrystus zmartwychwstał. A ostatnie ataki Śmierci są daremne. Stworzenie drży w ekstatycznej radości, raduje się jasnym zachwytem, ponieważ Chrystus zmartwychwstał i woła do siebie Swoją Oblubienicę: „Wstań, przyjacielu, moja piękna, chodź tutaj!” Oblubienica jest nadal związana, ale rdza jej łańcuchów pożera ją; wielka tajemnica wyzwolenia jest realizowana. Za osłoną rozkładającej się łuski rośnie ziarno życia, głębiny stworzenia odnawiają się w tajemnicy, serce ziemi zostaje oczyszczone. Oblubienica i Duch mówią do Baranka: „Przyjdź” 938 . Oto Oblubieniec jest już blisko; oto patrzy przez kraty; tutaj puka do drzwi. Oblubienica nie może jeszcze podnieść śrub, ale są one połamane i podatne na ciosy Oblubieńca. Obraz Oblubienicy Barankowej, Niebiańskiego Jeruzalem, został już wypisany na rękach Boga. Błyszczy i świeci, czysty jak złoto, czysty jak kryształ. I gotowy do zejścia na ziemię, udekorowany. Zamki wieży, w której spoczywa Oblubienica, pękną, a ranny Śmierć, odźwierny, padnie bez życia. Wtedy Górna Jerozolima zstąpi do wnętrzności ziemi. Zasiadający na tronie powie: „Oto czynię wszystko nowe” 939. Wtedy łuska zejdzie ze stworzenia, obraz jego zepsucia rozpłynie się z Oblicza Chrystusa, tak jak mglista mgła rozwiewa się przed spojrzeniem wschodzącego słońca 940. Wszystko, co nieożywione, odpłynie, wszystko, co fałszywe, odpłynie – zostanie poniesione w strumieniach żywej wody, a stworzenie zostanie wreszcie uwolnione z niewoli zepsucia. „Ziemia wyda tych, którzy na niej śpią, i prochy tych, którzy w niej cicho mieszkają” 941. Jak skorupka jajka od pisklęcia, jak skorupka poczwarki od motyla, szorstka skorupa ziemi odpadnie i „wtedy pojawi się Oblubienica i pojawi się, pojawi się, teraz ukryta pod ziemią”. Oblubienica, uwielbiona i jaśniejąca swoim nieskazitelnym pięknem, spotka się z Barankiem. „Wtedy Bóg otrze z oczu wszelką łzę i śmierci już nie będzie, ani krzyku, ani płaczu, ani bólu, bo pierwsze rzeczy przeminęły”. Nasze nowo utworzone ciało zostaje przemienione, jaśniejąc łaską. Bliscy i bliscy spotkają się z duchowością; Obejmą się po wielu latach rozłąki, prostując się po leżeniu w ciasnych grobach. I nie będą w stanie wystarczająco długo patrzeć sobie w oczy, ściskając dłonie z dziecinnym uśmiechem, w ciszy. Będą w komunii z Chrystusem Panem, którego „nie widząc, kochają” 942 – którego jasną radością radujemy się w oczekiwaniu. I nie będzie już nic nieczystego w to wielkie święto Powstania Kochanych, w Wielką Wielkanoc świata, ale Bóg będzie w każdym i we wszystkim 943. Słowo na Dzień Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Theotokos 944 Czy powinniśmy się dzisiaj radować, czy powinniśmy smucić się w duszy, bracia? Czy powinienem radośnie przyspieszyć bicie serca, czy odwrotnie, wejść w ciemność smutku? Czy powinniśmy świętować triumf zmarłego, czy też powinniśmy być rozdarci przez własny smutek? Nasz cichy Orędownik zasnął, cichy Pocieszyciel Boleści odszedł. Śnieżnobiała Chmura odpłynęła w błękitną dal. Kto uspokoi żar życia? – Wylewajmy łzy razem z uczniami Pana. Zapłaćmy za nasz smutek. Czysta Dziewica jest teraz u Boga, Królowa Niebios jest uwielbiona przez Chrystusa. „Najwyżsi Aniołowie i Archaniołowie” zostają porwani do świata niebiańskiego, do jasnego lazuru. „Z drżeniem serca powtarzajmy za Apostołami radosne i ekstatycznie «Alleluja!» Kiedy pracownik opuszcza dom, zabiera ze sobą swoją użyteczną moc; Kiedy umiera sprawiedliwy, jego pełna łaski moc odlatuje wraz z nim. Pachnący kwiat więdnie, a łąka traci część swego piękna; czysta dziewica odchodzi do wiosek ponad obłokami, a jej czystości nie ma już na świecie. Ale oto Bóg wziął do siebie Najsprawiedliwszego i Najczystszego i ostrożnie przeniósł do Raju Najcudowniejszy Kwiat Ziemi, którego imię jest wonią. A jasna Gwiazda Wieczorna promieniuje swoim blaskiem daleko od nas. Aniołowie drżą przed Nią z czcią i z radości trzepoczą skrzydłami. Archaniołowie pokornie jej służą. Wieloocy Cherubini i sześcioskrzydli Serafini zdumiewają się Jej chwałą na próżno. I straciliśmy Ją. Gdzie jest teraz Prawdziwe Schronienie? Matka Boża zasnęła w cichym spokoju. Jak Wieczorna Chmura, różowiejąca w promieniach Słońca-Chrystusa, Jej dusza odpłynęła w bezdenny błękit nieba. Jak Dziewica tęskniła za tym dniem pokoju, jak Jej dusza płonęła, tęskniąc za Panem! Żywicznego chrustu nie trawią liżące go płomienie, tak jak Ona, ognioodporny krzew, trawiona jest miłością do Wiekuistego... Matka Boża wielokrotnie odwiedzała miejsca cierpień i uwielbienia Swojego Syna. Jej ciche oczy wylały wiele bezcennych łez przed grobem Pana. Wiele serdecznych modlitw wzniosło się także z Góry Oliwnej. Ale żarliwe modlitwy Najświętszej Dziewicy nie zostały natychmiast spełnione. Nie od razu zaznała radości spotkania ze swoim Synem – Ona, Matką Boga i Królową Nieba. Świat potrzebował jej życia; dzięki jej pracy został zbudowany Kościół Chrystusowy, w którym Zawsze Dziewica była żywym centrum i prawdziwym sercem. Ze względu na nas Zbawiciel wahał się dać Jej to, czego pragnęliśmy, której modlitwy nie są gorętsze, której westchnienia nie są bardziej święte i której smutek niczym przeszywający miecz nie jest i nie może być bardziej gwałtowny. A Zbawiciel tak bardzo kochał Swoją Matkę, że w agonii krzyża myślał o Jej losie i troszczył się o Nią. Bóg tak umiłował świat, że nie oszczędził swego Jednorodzonego Syna i wydał go jak baranka na rzeź, aby cierpiał na krzyżu. A Syn, umierając pod ciężarem grzechów świata, nie oszczędził dla świata swojej najukochańszej Matki i pozwolił, aby miecz boleści przeszył Ją – za wszystkich – zmartwione serce. Biada nam, którzy odrzucamy tę nieskończoną miłość! Czym to zastąpimy, jakimi pokusami świata uda nam się zagłuszyć krzyki skruchy – niestety! – za późno? Słodko jest dla nas, gdy nasza miłość zostaje nam odwzajemniona z miłością, gdy uprzejmość spotyka się ze swoim rodzajem. Ale my jesteśmy zimni i obojętni, źli i złośliwi, chociaż Bóg, nie czekając na naszą wzajemną miłość, daje to, co ma najlepszego – Swojego Umiłowanego Syna – gdy Syn Boży oddaje Swoją Matkę. Gdzie powinniśmy spuścić wzrok, gdy stajemy przed Najwyższym Sędzią? Jakim kolorem wypełni się nasza twarz? Do kogo się zwracamy:... Czas rozleniwienia i oczekiwania ciągnął się w długiej kolejce. Przez wiele lat szli równym tempem. Matka Boża była coraz bardziej wyczerpana płomieniem miłości i coraz bardziej tęskniła za najsłodszym spotkaniem ze swoim Synem. Pewnego dnia, piętnaście dni przed dniem Wniebowzięcia, modlitwy Matki Bożej, która wylewała łzy na skałach Oliwnych, zostały przerwane przez promienną Wysłanniczkę. To jest Archanioł Gabriel, który przez całe życie strzegł Najczystszej i służył Jej, pojawił się zarówno w dniu Zwiastowania, jak i ponownie w dniu Jasnego Zmartwychwstania. Pojawił się teraz, wołając po raz trzeci do Błogosławionego: „Raduj się!” - i zaniesienie Jej długo oczekiwanej wiadomości o Wniebowzięciu. Matka Boża z radością zaczęła przygotowywać się do swego spoczynku. Trzy dni przed upragnionym pokojem Gabriel ponownie przybył do Niej jako posłaniec i wręczył jej gałązkę palmową, która od dawna służyła jako znak zwycięstwa, teraz niezwykłego, nad Śmiercią. Ta gałąź bowiem, świecąca nieziemskim światłem, oznaczała, że ​​zepsucie nie dotknie najczystszego ciała Marii i że wkrótce zmartwychwstanie, jak gdyby po spokojnym śnie. „Raduj się, Łaskawa” – powiedział do Niej Niebiański Gość z szacunkiem. „Twój Syn czeka na Ciebie, Twoje pragnienie się spełni, a sam Pan przyjmie Twoją duszę”. Nieoblubiona Panna Młoda skłoniła się do ziemi, dziękując Panu. „Nie byłabym godzien przyjąć Cię, Panie mój, do łona swego, gdybyś sam nie zmiłował się nade mną, sługą Twoim”. I powiedziawszy to, Matka Boża zaczęła prosić Wszechmogącego o pomoc w godzinie jej śmierci - Najczystsza modliła się o Jej ocalenie. A kiedy się modliła, okoliczne drzewa pochyliły wierzchołki. Wracając do domu, oświetlona niebiańskim światłem, powiadomiła swego adoptowanego Syna, jasnowidza Jana, o swojej rychłej śmierci, pokazała mu gałązkę palmową przyniesioną przez Niebiańskiego Wysłannika, nakazując mu zanieść ją przed grobowiec, posprzątała Jej górny pokój i łóżko oraz zebrała swoich bliskich. Brakowało tylko Apostołów. Byli przyjaciółmi Jej Syna; Trudno było Matce Bożej opuścić ziemię bez pożegnania się z nimi, Tej, która zjednoczyła w sobie Kościół z Trąbami Ducha Świętego – (Apostołowie) 945. I gorąco modliła się o spotkanie z nimi, a także o spokojną śmierć. Najczystsza modlitwa nie poszła na marne. Kiedy Zawsze Dziewica, promieniując radością i niebiańskim blaskiem, błogosławiła przyjaciół i krewnych, pocieszała obecnych i obiecała, że ​​ich nie opuści i będzie się za nich modlić – miała wówczas okazję spotkać się z Apostołami. Nagle rozległ się grzmot, zupełnie jak w dniu Pięćdziesiątnicy, kiedy Pocieszyciel wylał się na Kościół, a święci Zwiastujący, porwani przez zastępy anielskie, zostali przewiezieni na lekkich obłokach z różnych miejsc wszechświata do domu Matki Bożej. Uściskali się radośnie; ale smutny cień pojawił się na ich randce. Serca uczniów Pana zawstydziły się, gdy zdali sobie sprawę, że muszą rozstać się z Matką swego Pana, swoją Przyjacielką, swoją Mentorką. „Patrzyliśmy na Ciebie jak na naszego Pana i Nauczyciela” – mówili do Niej – „jak możemy teraz znosić smutek naszych serc, kiedy Cię tracimy?” I mówiąc to, ronili łzy. A Matka Boża matczynie ich pocieszała i błogosławiła. Nadszedł dzień Wniebowzięcia. I tak, gdy Ona, oświecona łaską Bożą, leżała na łóżku i czekała w modlitwie na swoją upragnioną śmierć, w górnym pokoju nagle zajaśniało światło, tak że świece przygasły, a przestrzeń napełniła się blaskiem. Sam Król Chwały Chrystus wraz z Mocami Niebieskimi zstąpił, aby przyjąć duszę Swojej Matki. Wtedy Dziewica Maryja zaśpiewała pełna radości: „Wielbi dusza moja Pana, I rozradował się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu, „Popatrz na pokorę Jego Sługi” – zaśpiewała pieśń pochwalną, którą nosiła przez całe życie w swoim sercu i niestrudzenie śpiewała ustami – „i kłaniała się Panu, prosząc Go, aby przyjął Jej ducha i chronił ją przed siłami ciemności. Chrystus pocieszał ją i zachęcał najczulszymi słowami. „Gotowe jest serce moje, Boże, gotowe jest serce moje” – powtarzała z radością Pokorna i dodając: „Bądź dziś ze mną według słowa Twojego” – rozłożyła się na łóżku. Jej spokojna dusza przeszła przez chorobę i cierpienie i wpadła w ręce Pana, którego pewnego razu przyjęła w siebie tymi samymi słowami: „Bądź mi według słowa swego”. Lśniące ciało Najczystszego, pachnące i pachnące wiosennym słońcem, pozostało nieskazitelne i bez rozkładu, tak jak kiedyś niezniszczalnie zrodziło Pana. I Chrystus wstąpił wraz ze swoją duszą. Pożegnaniu ciała towarzyszyły znaki i cuda. Na próżno gniewali się arcykapłani i Żydzi o twardych karkach; bezskutecznie próbowali zapobiec pochówkowi. Niewidzialne siły chroniły Najczystsze Ciało przed złymi rękami. Przez trzy dni Apostołowie nie opuszczali grobu, słuchając śpiewu aniołów, wielbiących Boga i podobających się Dziewicy Maryi. Tylko Tomasza nie było z nimi. Ale potem się pojawił, zalewając się łzami i zasmucony, że nie pożegnał się z Matką Chrystusa. Pozostali Apostołowie, chcąc złagodzić jego smutek, postanowili odsunąć kamień z grobu Matki Bożej, aby Tomasz złożył ostatni pocałunek. Ale odsunąwszy kamień, ku swemu przerażeniu, odkryli, że trumna jest pusta, leżały w niej jedynie całuny Pochowanego. Apostołowie byli zagubieni. Jednak zdumienie miało zniknąć jeszcze tego samego dnia. Wieczorem, gdy ewangeliści Chrystusa zebrali się na ucztę miłości i zgodnie ze swoim zwyczajem ofiarowali część chleba na pamiątkę Pana, wysławiając „wielkie Imię Trójcy Przenajświętszej”, słychać było śpiew anielski. Ich pierwszym naturalnym ruchem było podniesienie oczu w kierunku dźwięków. I wtedy zdumieni ujrzeli w powietrzu Najświętszą Dziewicę, otoczoną blaskiem i niebiańską mocą. „Radujcie się! - powiedziała Blagodatnaya. „Jestem z tobą przez wszystkie dni”. Z wielką radością wołali: „Przenajświętsza Bogurodzico, pomóż nam!” W ten sposób Kościół dowiedział się o zmartwychwstaniu Maryi. Nie byłoby typowe, aby ta, która od urodzenia pozostała Dziewicą, pozostała martwa po śmierci. Ona żyje i jest uwielbiona, kroczy ponad obłokami, wśród rajskich lilii, zjednoczona na zawsze z Synem. Ale skoro cieszymy się Jej radością, czy nie powinniśmy zasmucać się własnym smutkiem? Przecież dzisiaj niebiosa wyciągają wnętrzności, aby przyjąć w siebie Tę, która przyjęła do swoich wnętrzności samo Niebo. A nasze święto zdaje się zamieniać w dzień rozłąki, Jej triumfalne przemówienia w lamenty i gorzkie myśli o własnym losie. Wróć do nas, Dziewico Spokoju, płyń jak Śnieżnobiała Chmura, ocień chłodne, parne życie, uspokój płonące namiętności. Nie mamy innej pomocy i innej nadziei poza Tobą, Matko Boża. Czy naprawdę opuściłeś niespokojny świat? Okryj nas Swoim uspokajającym Zasłoną. Wspomnij, Wierna Ucieczko, na Twoją obietnicę, że będziesz z nami przez wszystkie dni, nie zapomnisz o nas, modlisz się za nas do Chrystusa, Boga naszego, z którym się teraz spotkałeś. Oczyść nas, Gołębica Czystości, nadaj nam zapachu, Pachnący Kwiecie. Oświeć jasnym promieniem Niespodziewanej Radości, pomóż, Wspomożycielu grzeszników! Pocieszenie i pocieszenie dla wszystkich zasmuconych! Pamiętaj, pamiętaj, Ciepły Wstawienniku, Twoją obietnicę „odwiedzenia i ochrony świata”! Ale w sercu rozlega się głos odpowiadający: "Jeśli czekacie na Matkę Bożą, nie obrażajcie Jej. Jeśli chcecie Jej pomocy, nie obrażajcie Jej. Czy Ona, Najczystsza, będzie z nieczystymi? Czy Ona, Najcichsza, przyjdzie do gniewu? Czy Ona, Cicha, pomoże próżnym? Ale Moja Matka też ci to wszystko wybaczy. Ty sam pozwól Jej pomóc, nie wypędzaj Jej. Za każdy grzech pomoc jest możliwa. Ale jak mogę ci pomóc, kiedy ty sam tego nie chcesz, kiedy ty nie czujesz potrzeby pomocy? Światło dzienne przyćmiewa gwiazdy i tylko z głębokiej studni możesz je zobaczyć w ciągu dnia. Tylko z głębi pokory dostrzeżesz światło Bożej pomocy. Spójrz na przykład Tego, do którego się zwracasz. I rozglądając się, widzę Dziewicę z rodziny królewskiej i biskupiej, pochodzącą od króla Dawida ze strony ojca i od arcykapłana ze strony matki. Widzę Dwukrotnie Przepowiedziane przez Anioła, jako wybrane naczynie Boże, Czczone od dzieciństwa przez starszych, prawych rodziców. Widzę osobę, która większość swojej młodości spędziła w cerkwi, w strasznym i tajemniczym miejscu, która żyła w obecności Chwały Bożej. Widzę Tego, któremu służyły Moce Niebieskie, które przyniosły Jej dobrą nowinę od Boga, widzę Tego, który karmił się niebiańskim pokarmem. Oto Oblubienica z Ducha Świętego, oto Ta, która zrodziła Boga. Mędrcy królowie przybywają z darami, aby oddać cześć Jej Synowi. Gałęzie drzew kłaniają się przed Nią. Bożki padają na twarze na Jej podejście. Cześć i szacunek otaczają Ją jako Umiłowaną Matkę Prawdziwego Boga, która czyni cuda i znaki, jako centrum Kościoła, jako powszechnego Orędownika. Otoczona cudownymi zjawiskami za życia, uwielbiona po śmierci, zmartwychwstała i wstąpiła - oto Ona, Królowa Wszechświata. Oto Ona, Królowa Niebios, wywyższona ponad całe stworzenie, ponad Aniołów i Archaniołów, ponad Cherubinów i Serafinów. Jeśli jesteśmy dumni z naszego bogactwa i naszego honoru w społeczeństwie, to co Matka Boża może o sobie pomyśleć? Jeśli staniemy się aroganccy w obliczu naszych sukcesów, jak Dziewica Maryja może stać się dumna? Jeśli nasza wiedza łaskocze naszą pychę, to gdzie jest miara wywyższenia Tego, który niósł w Sobie tajemnice Nieba? Ale im więcej miała powodów do dumy, im bardziej pokorna była Jej dusza, tym więcej okazji do zachowywania się arogancko i luksusowo, tym biedniejsze i skromniejsze było Jej życie. Czy Matka Jedynego, według którego słowa w pysku ryby było złoto, nie mogła prosić o luksus i zadowolenie dla siebie? Czyż Dziewica, przed którą czczą Aniołowie, nie mogła błagać Syna, aby dał Jej całe zastępy sług? Czy Królowa Nieba nie otrzymałaby od Stwórcy wszechświata rozległych ziem i królewskiego splendoru? Jednak przez całe życie Dziewica Maryja uczyła się i pracowała, od trzeciego roku życia przyzwyczajona była do czytania Słowa Bożego, do umiejętnego haftowania, do tkania, przędzenia i innych rzemiosł; Ubrała siebie i syna, a swoją pracą obdarowywała innych. "Nie było w Niej pychy, lecz prostota bez najmniejszego udawania. Nie było we wszystkim zniewieściałości, lecz całkowita pokora" - pisze o Niej św. Epifaniusz z Cypru. Ubrana w chwałę i światło, ubierała się w proste, a nawet niefarbowane ubrania. Oblubienica Boża – zaręczyła się z biednym starym Józefem, prostym cieślą. Spędziwszy młodość w cerkwi, w najświętszym miejscu świata, osiedliła się następnie wśród pogan i niewiernych pogardzanych przez aroganckich Żydów, w ostatniej z krain – w biednej Galilei, a ponadto w nędznym i pogardzanym mieście Nazaret. A jak zaniedbana była Galilea, a w szczególności Nazaret, widać na podstawie wypowiedzi próżnych jerozolimian: „Prorok nie przychodzi z Galilei” 946 i „Czy z Nazaretu może być coś dobrego” 947. Najczystsza Dziewica pracowała swoimi rękami, jak każda biedna kobieta. Wiadomo, że przędła, tkała i chodziła po wodzie z dzbanem. Musisz pomyśleć. Ona musiała gotować i prać. Wielu jest świadkiem ubóstwa Świętej Rodziny. Teraz nie ma gdzie się zatrzymać, jeśli chodzi o Betlejem. Święta rodzi Boga w jaskini, która służyła za stajnię dla bydła, a Dzieciątko, dla którego podnóżkiem jest cała ziemia, nie ma innego miejsca do spania, jak tylko w żłobie, do którego przywiązany jest wół i osioł. Oto mądrzy królowie z tajemniczymi darami przybywają z daleka, aby pokłonić się Nowonarodzonemu, ale nie ma gdzie przyjąć gości. Stajnia nie zachwiała ich jednak wiarą. Prawdopodobnie spodziewali się ujrzeć Króla Chwały w pałacach królewskich, wśród jego orszaku, strzeżonego przez żołnierzy; prawdopodobnie wierzyli, że zachwycą ich cenne ubrania, przepych bogactwa i błogości. Ale ukazali się Dzieciątkowi Bożemu w brudnej i żałosnej jaskini i z wiarą, patrząc na Jego niebiańskie królestwo, nie odwrócili się, ale pokornie upadli przed Nim na ziemię, być może brudząc swoje szaty. Czterdzieści dni po porodzie każda Żydówka musiała się oczyścić, składając ofiarę i modląc się do kapłana. I zgodnie z prawem złożyli w ofierze baranka i tylko biedni mogli złożyć w ofierze dwie turkawki. I tak Najświętsza Dziewica w swej niewytłumaczalnej pokorze idzie się oczyścić, jak gdyby Ta, która poczęła bez grzechu i urodziła bez choroby, potrzebowała oczyszczenia. Nie chce afiszować się swoją czystością i niesie ze sobą ofiarę ubogich, uświęcając swoją ofiarą błogosławione ubóstwo. Ta, która daje nam prawo życia, pokornie poddaje się jarzmowi prawa, a Najczystszy zajmuje miejsce nieczystych kobiet. Otoczenie Jej życia było biedne i obskurne. Ale jeszcze większa była pokora Matki Bożej w Jej relacji z Bogiem i ludźmi. Tak św. Ignacy Nosiciel Boga przedstawia Matkę Pana: „W prześladowaniach i uciskach zawsze jest pogodna, w potrzebie i ubóstwie się nie zmartwia, nie tylko nie złości się na tych, którzy Ją znieważają, ale nawet im dobrze czyni; w dobrobycie łagodna; jest miłosierna dla ubogich i pomaga im, jak tylko może; stanowczo broni wiary wobec wrogów… najbardziej kocha pokornych, bo jest pełna pokory… Jej cierpliwość jest niewyczerpana, gdy żydowscy nauczyciele i faryzeusze drwią z Niej.” A oto jak św. Ambroży z Mediolanu mówi o Najczystszej: "Była Dziewicą nie tylko w ciele, ale i w duchu. Serce jej było pełne pokory. W mowie była mądra, w rozmowach nie była szybka, zawsze zajęta czytaniem. W pracy była wesoła, w rozmowie czysta, jakby zawsze rozmawiała z Bogiem, a nie z ludźmi. Nikogo nie obraziła, wręcz przeciwnie, wszystkim życzyła jak najlepiej, nie pogardziła nikim, nawet najnędzniejszym; Z nikogo się nie śmiałem, ale we wszystkim widziałem tylko dobro”. A oto kolejne świadectwo – święci Epifaniusz i Nicefor: "W każdej sprawie była pełna pokornej wagi i stałości. Mówiła bardzo mało, tylko to, co konieczne i dobre, a słowa Jej były słodkie. Chętnie słuchała innych i darzyła każdego należnym szacunkiem. W rozmowach ofiarowywała każdemu tylko to, co było konieczne i przyzwoite. Nigdy się nie śmiałam ani nie oburzałam. Jej zachowanie było łagodne i pozbawione złości..." Już w młodości pragnęła być ostatnią niewolnicą Dziewicy, która według proroctwa miała urodzić Chrystusa. Od dzieciństwa oświecona świętością Maryja prosiła Boga, aby właśnie zobaczył tę Dziewicę. Jednak Jej zaufanie do Bota było tak wielkie, że w odpowiedzi na ewangelię Archanioła powiedziała bez wątpienia: „Oto służebnica Pańska. Bądź ze mną według Twojego słowa”. Te słowa posłuszeństwa są najbardziej charakterystyczne dla Najświętszej Dziewicy. „Oto sługa Pański, bądź ze mną według słowa swego”. Pan jest święty i bezgrzeszny. Tak święty, że cała nasza świętość jest niczym przed Nim, a nasze światło blednie w Jego promieniach, a wszystkie nasze obliczenia są kłamstwami w porównaniu z Jego nieskończonym Rozumem. Wiem, że wszystko, co odbiega od woli Bożej, jest złe w porównaniu z dobrymi rzeczami, które On przygotował, i pustką przed Jego Prawdą, niezależnie od tego, jak dobre i słuszne może nam się to wydawać. Uniżam się przed Nim, oddając się w Jego najczystsze ręce. Niech się stanie Jego wola, niech Mi się stanie według Jego słowa. Tak będzie lepiej. Tak myślała Dziewica Maryja przez całe swoje życie i z takimi myślami zasnęła w trzydniowym śnie grobu. „Gotowe jest serce moje, Boże, gotowe jest serce moje, obudź mnie dzisiaj według słowa Twojego” – powiedziała do Pana Jezusa, wydając ostatnie tchnienie. Najświętsza Maryja Panna niezmiennie pamiętała o Bogu, niestrudzenie uniżyła się przed Jego świętą wolą; Swoją niepojętą dla żadnego stworzenia wielkość przypisywała nie Sobie samej, lecz Wszechdobrej Wszechmocy Boga. Kiedy pozdrowiła Ją starsza krewna Elżbieta, nazywając Ją Matką Bożą, Dziewica Maryja nie popadła w pychę, ale też nie odmówiła z dumnego poniżenia się uwielbienia. "Tak, Bóg Mnie pobłogosławił" - zdawała się mówić - "ale taka jest Jego Święta wola. Wysławiam Go i dziękuję Mu za to, że wejrzał na pokorę Swojego sługi. Rozproszył aroganckich, strącił możnych z tronów, a wywyższył pokornych. Dawał dobre rzeczy głodnym, a tym, którzy uważali się za bogatych, odprawił ich z pustymi rękami. " Matka Boża za swą osobową godność uznawała jedynie pokorę. Wszystko inne pochodzi od Pana. I nie tylko tym razem tak myślała. Przez całe życie pokazała, że ​​nie jest arogancka i dumna ze swojego wysokiego losu. A jak można być dumnym z cudzego, Bożego? Czy takie wywyższanie się nie jest kradzieżą od Boga? Oto wesele w Kanie Galilejskiej. Maryja z Synem – na uczcie, odwiedzając biedną rodzinę – biedną, bo nawet w uroczystym dniu ślubu nie miał wystarczającej ilości wina dla zaproszonych. A Maryja, widząc zakłopotanie gospodarzy, opiekuje się nimi i starannie zwraca uwagę Synowi na brak wina, wierząc, że On wybawi gospodarze od wstydu. Tradycja kościelna podaje m.in. kolejny, pełen pouczania przykład tego, jak troskliwie Maryja Dziewica traktowała ludzi. Przyjaciel Jej Syna, obdarzony przez Niego łaską, Łazarz od czterech dni, po Wniebowstąpieniu Pańskim został biskupem na wyspie Cypr. Łazarz pragnie ujrzeć Matkę swego Przyjaciela i Dobroczyńcy, ale boi się prześladowań ze strony Żydów, którzy byli oburzeni tym żywym dowodem mocy Pana nad samą śmiercią; i ze strachu Łazarz nie ma odwagi udać się do Jerozolimy, do Dziewicy Maryi. Usłyszawszy o jego pragnieniu, Matka Boża, przygnębiona wieloma troskami i smutkami, mając ponad pięćdziesiąt lat, wsiada na statek i wyrusza w niebezpieczną podróż morską, byle tylko zanieść radość spotkania z Łazarzem i przynieść mu omoforion oraz powierzenie Swojego dzieła w prezencie. Pokorna, Najczystsza Dziewica nie odmówiła trudnych wyczynów ewangelizacji i będąc Matką Pana wraz z Jego uczniami, wzięła Ją los, gdy Apostołowie rozdzielili między siebie kraje świata, chcąc głosić w nich Światło Prawdy. Ale nie mnożmy przykładów pokory okazanej przez samą Pokorę. Powiedzmy w odpowiedzi na nasze pytanie: „Czy powinniśmy się cieszyć, czy smucić z Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny?” Jeśli pragniemy pomocy Łaskawej, starajmy się być podobni do Niej. A wtedy, upokorzywszy się, będziemy się radować wywyższeniem Pokornej, która obiecała pozostać z nami przez wszystkie dni. Ale gorzko płaczmy, bracia, jeśli nie zakosztowaliśmy wonnej pokory: cicha Dziewica pozostawiła nas naszej woli! „Wszechśpiewana Matko Nieśmiertelnego Króla nieba i ziemi, Chryste Boże nasz, który żyjesz także po śmierci… w tym życiu i w naszym śmiertelnym uśpieniu, wybaw nas od wszelkich przeciwności, kłopotów i udręk i daj nam, Królowej, Królestwo Niebieskie, wołające za Tobą: Alleluja” 948. Wieś Tolpygino, prowincja Kostroma. [Materiały informacyjne] Nr 114 949 Wspólnota-Kościół i Cerkiew-Kościół 1. W języku rosyjskim – „kościół”, w języku greckim ἐκκλησία, w języku francuskim „l’Eglise”, w języku niemieckim „die Kirche”, w języku angielskim (pominięcie w tekście). Ta zbieżność nazw kościoła, będącego zgromadzeniem wiernych, i budynku, który służy jako miejsce zgromadzeń, jest dość niezwykła. Wskazuje na myśl, że gromadząc się w kościele, wspólnotą kościelną jest przede wszystkim Kościół, ponieważ jedność w modlitwie jest główną i najcenniejszą jednością wszystkich jedności – celem, do którego służą wszystkie inne; kolor, który wyrasta z innych relacji osadzonych w ich prawdzie. To jest zrozumiałe. Przecież pierwotną (genetyczną, historyczną) jednością jest religijność – rodzina, klan, plemię. Funkcje społeczne nie są początkowo ujawniane i nie są wyodrębniane aspekty twórczości religijnej; lecz wyłoniwszy się z ich obojętnej jedności, w syntezie muszą ponownie połączyć się z twórczością religijną, ale jako niezależnie służące siły. 2. Cerkiew jest niemal wyłącznym miejscem przeistoczenia Świętych Darów. Wszystkie pozostałe sakramenty można sprawować w innych miejscach. Jednak Eucharystia, a przynajmniej przygotowanie do niej, jest ściśle związana ze cerkwią. Można powiedzieć, że jest to tabernakulum gigantycznych rozmiarów. Jeśli liturgia będzie sprawowana w innym miejscu na antymensionie, to chcąc nie chcąc, trzeba będzie pośpiesznie zbudować tam to, co zostało już zrobione w cerkwi - tron, ołtarze itp., Ale tylko w niewystarczająco zróżnicowanej, a przez to niewystarczająco wygodnej formie. Będzie to ta sama cerkiew, ale tylko w innym miejscu. 3. Cerkiew 950 we wsi jest miejscem komunikacyjnym - jedynym miejscem. Nie ma chaty świeckiej, nigdzie nie ma wystarczającej i wolnej przestrzeni. Nawet latem tam i z powrotem: można zbierać się na gruzach. Ale gdyby nie Kościół, zimą nastąpiłby całkowity rozłam. Spotykają się w pobliżu kościoła, a po nabożeństwie spotykają się w Kościele. Ale wspólnota w Kościele nabiera szczególnego znaczenia, podwójnego, jako wspólnota religijna, w „tabernakulum”, gdzie członkowie Kościoła stają się przede wszystkim członkami Ciała Chrystusa. 4. Cerkiew to jedyne miejsce, gdzie nie może być teraz ani biednych, ani bogatych, ani mądrych, ani głupich, ani panów, ani sług, gdzie teraz każdy może być rzeczywiście braćmi – przynajmniej na kilka godzin. Stół Pański jest jedynym stołem, przy którym wszyscy mogą być razem. 4951. Cerkiew daje możliwość skupienia się na modlitwie. Środowisko domowe jest niepokojące. Ponadto jego znajomość prowadzi do znajomych myśli. Atmosfera tworzy nastrój poprzez skojarzenie. Jest to wyposażenie cerkwi, na przykład ikony. 5952. Mówią, że ikony nie są potrzebne. Ale ikony są portretem Boga, Jego Najczystszej Matki, św. Prawdopodobnie starają się zdobyć własny portret, kiedy tylko mogą, ale nie potrzebują portretu Boga. Dobra miłość. To samo powiedział mi ojciec Daniel 953 w Vvedensky Skete o Tołstoju: „Umieszcza swoje fotografie w czasopismach i gazetach, ale portret Boga nie jest potrzebny... Nazywa Boga zwodzicielem... I mówi, że kocha Boga...” Ojciec Daniel, jako portrecista, jest szczególnie oburzony herezją ikonoklazmu. 6. Mówią, że cerkiew jest nudna. Nudne, ponieważ nie rozumieją usług. Wyrzucony ze szkoły. Jest nudny, bo się nim nie interesują. Więc wydaje się, że nie jest jednym z nas, ale obcym. Gdyby o to zadbali, przynajmniej przynieśli kwiaty jako zieleń do dekoracji, gdyby cerkiew uczynili swoją, bardziej zaangażowali się w prace nad jej udoskonaleniem, to nie byłoby nudno. W końcu własna chata nie jest nudna. Jest biedniejsza, mniej piękna i mniej święta niż cerkiew. Ale nie jest to nudne, bo chatę uważają za swoją, a cerkiew nie jest ich, nie wspólnoty, tylko kogoś innego, albo księdza, albo policjanta. Wy opuszczacie Dom Boży i Bóg opuszcza wasze domy. Nie chcesz przychodzić, aby odwiedzić Boga i jeść przy Jego stole; nie chcesz się z Nim komunikować. No cóż. Bóg kocha wolność – „gdzie Duch Pański, tam wolność” – mówi Apostoł. Nie będzie Cię na siłę przyciągał do siebie, nie będzie się narzucał i nie będzie Cię odwiedzał. Chrystus powołał Żydów do siebie, nikogo nie odrzucił, obiecując ich sam przed sobą zapewnić: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy spracowani i obciążeni jesteście, a Ja was pokrzepię”. Ale kiedy nie przyszli do Niego, nie przyszedł na siłę. Żydzi Go opuścili, a On ich porzucił: "Oto zostawiam wasz dom pusty. Nie ujrzycie Syna Człowieczego, dopóki nie zawołacie: "Błogosławiony, który przychodzi...". Homilia w Niedzielę Kultu Krzyża 955 „Krzyż Twój czcimy, Mistrzu!”. Ale dlaczego malarz nas oszukuje? Czy to jest Krzyż, na którym zbezczeszczono Twoje Ciało na oczach tysięcy widzów? Ta szubienica, haniebna aż do pokusy, aż do szaleństwa w oczach całego świata? Czy wisiał tam tak spokojnie i z wdziękiem, zakrwawiony? Czy to z szacunku dla Twojej egzekucji, z litości dla nas, malarz przykrył udręczone Oblicze cichym pojednaniem? A nasze przebiegłe sumienie jest gotowe przyjąć fałszywe zapewnienia?! Krzyk rozpaczy jest gotowy rozpuścić się w usypiających „cherubinach”?! To się nie stanie! Źli ludzie chwytali Cię szorstkimi rękami, biczowali, policzkowali, bili kijem, nasycając się swoją brutalnością. Pijana policja jerozolimska naśmiewała się z Ciebie, bezczelni słudzy duchowych i świeckich przywódców śmiali się z Twoich słów, tysiące złośliwych oczu z obojętną ciekawością piły Twoją mękę. Opluwali Cię, drapali, wyśmiewali, ktokolwiek miał na to pomysłowość – wszyscy przeklinali, począwszy od biskupa, protegowanego Cezara, a skończywszy na ostatnim niewolniku; nawet on, wymierzając policzek Cierpiącemu, spieszy się, by swoją prostacką gorliwością przypodobać się swemu panu. Na koniec, rękami znającymi morderstwo i zdeprawowanymi uściskami, żołnierze policji, żołnierze-kaci zdarli ubrania przesiąknięte krwią Twoich bezgrzesznych członków. Strach było patrzeć na twoje udręczone ciało z odsłoniętymi mięśniami i żyłami. Z otarciami, siniakami i siniakami, z zaschniętą krwią, był nagi przed tysiącami brutalnych ludzi, którzy jeszcze wczoraj krzyczeli po całym mieście: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” W uszach wciąż słyszałem krzyki i okrzyki krwiożerczego tłumu, podekscytowanego patriotycznymi biskupami i patriotycznymi księżmi. A teraz, gdy w Twoje dłonie i stopy wbijano szorstkie gwoździe, gdy uderzeniami młota złowrogich chmur, jak gdyby w przerażeniu, zasłoniły niebo, fanatycy ojczyzny popadali w coraz większe szaleństwo w swoim oburzeniu. W niewysłowionym pragnieniu, z łzawiącym wołaniem, oddałeś ducha swego, opuszczony przez grzesznych ludzi i opuszczony za ich grzech przez sprawiedliwego Boga. Jak czarna kurtyna, nagła ciemność zakryła przed ludzkimi oczami ostatni obraz najcięższej i najbardziej oczyszczającej z tragedii. Dokonał się bezbożny czyn, zamordowanie Syna Bożego jako buntownika psującego lud. I wydawałoby się, że ta lekcja powinna napełnić duszę każdego króla, każdego władcy, każdego księdza, każdego patrioty, każdego miłośnika morderstwa grozą gwałtownej śmierci. Przez swoją egzekucję Chrystus położył kres wszelkiej egzekucji. Swoim potępieniem Chrystus potępił każdego, kto rządzi życiem innych ludzi. Udręczone Oblicze Zbawiciela powinno było powstać jako wieczny wyrzut sumienia na samą myśl o możliwości morderstwa i przemocy. Przejdźmy teraz szybko przez XIX wiek do najbardziej chrześcijańskiego centrum tego, co uważa się za najbardziej chrześcijańskie z państw. Święte Imię powtarzane jest każdego dnia przez miliony ust. Miliony oczu czytają na kartach Ewangelii historię ludzkiego wstydu, wieczne przypomnienie sumienia o naszej winie przed Bogiem. W tysiącach kościołów składana jest za nas ofiara pokutna, czyli „sąd tego świata” (Jana 12:31), w którym jest zarówno usprawiedliwienie, jak i potępienie. Niestrudzenie pracować dla sprawy Chrystusa, oddać wszystko, wszystko znosić, a jednak na przemian z radością pojednania rumienić się i blednąć od świadomości nieodwracalnego, strasznego czynu, od wspomnienia własnej hańby, walczyć dniem i nocą aż do choroby, aż do śmierci, aż do krwi męczenników – taki a nie inny powinien być los narodu, który wyobraża sobie noszenie Chrystusa. Ale „Patrzę na ziemię, a tam zniszczenie i pustka, ku niebiosom, i nie ma od nich światła” (Jer. 4:23). Fale krwi zalewają ojczyznę. Jej synowie umierają tysiącami – wiesza się ich, rozstrzeliwuje, a więzienia zapełniają się tysiącami. Powróciły czasy bezbożnego króla Jana. Pod pozorem „pacyfikacji” bije się pokojowo nastawionych chłopów i robotników. Do ludzi, którzy nie mają kawałka chleba, strzelają ci, którzy żyją z ich pracy. Nie oszczędza się nawet kobiet i dzieci – są gwałcone i obrażane na każdym kroku. Szydzą z szaleńczą brutalnością. Dokonali egzekucji na Chrystusie, a ludzie milczeli i nie bronili Go. Dręczą Jego ciało – a my znów jesteśmy pogrążeni w bezwstydnym, samolubnym pobłażaniu mordercom i gwałcicielom. Aż strach pomyśleć o tych, którzy być może w tajemnicy sympatyzują z nimi w tym świętym miejscu. A może zapomniałeś, że bici są nasi bracia, że ​​ten, kto nie kocha swego brata, kłamie, gdy mówi o swojej miłości do Boga? Spójrz, nawet ateiści są lepsi od prawosławnych chrześcijan: przynajmniej kochają swoich braci, ale chrześcijanie nie kochają ani Boga, ani swoich braci. Czy nie rozumiecie, że Chrystus wciąż jest strzelany, wieszany, bity i profanowany? Czy nie rozumiecie, że każdy strzał skierowany jest w Ciało Chrystusa? Czy nie wiecie, że każdy z naszych braci i sióstr jest członkiem Ciała Chrystusowego? A może zapomniałeś, że chrześcijanin spożywa komunię św.? Kto z Was byłby na tyle podły, aby pozwolić Kozakowi strzelać do Ukrzyżowanego Pana? Któż nie zasłoniłby Chrystusa swoją piersią? Ale czy naprawdę można do Niego strzelać tylko dlatego, że Chrystusa nie widać? Że tak powiem, celuj prosto w klatkę piersiową, zamknij oczy i pociągnij za spust? To wszystko dzieje się na naszych oczach, na oczach chrześcijan! I milczymy, milczymy, wszyscy umywamy ręce... nie wodą jak Piłat, ale krwią, bo nie ma już wody, która nie byłaby zmieszana z krwią, nie ma takiej wody, która by zmyła krew Rusi, z wyjątkiem samej Wody Żywej. Krew pomordowanych woła do Boga, a wraz z nią wylewa się świętą Ofiarę eucharystyczną. Jęki torturowanych i zabijanych, zabijanych bez skruchy, krzyki więźniów i znieważonych pędzą do ołtarza Wszechmogącego i zagłuszają tam wszystkie nasze modlitwy. Łzy i szloch tysięcy matek i sióstr zakłócają nasze śpiewy. Bóg nie może być z nami: krew sięgnęła nam do szyi; Wkrótce utoniemy w oceanie własnych zbrodni. Ludzie są zabijani, chrześcijanie są torturowani. Szkoda, nie do zniesienia... Ale co innego, bracia i siostry, co innego jest straszniejsze. Chrześcijanie zabijają, chrześcijanie torturują, prawosławni chrześcijanie przelewają krew wszędzie, nawet wśród złotych kopuł Białego Kamienia. Niektórzy nie wierzą Bogu i Zbawicielowi, że zabijanie jest wielkim grzechem, inni nie słuchają Jego Apostoła, który nakazuje nam napominać się i pouczać siebie nawzajem, zapominając, że bez tego są odpowiedzialni za grzechy innych. Czy nie widzisz, że przez swoją pobłażliwość pogłębiasz grzech? A może sądzicie, że ten, kto jest posłuszny ateiście i słucha obłudnego chrześcijanina w jego krwiożerczych planach, jest czysty od morderstwa? Czy tak cierpieli męczennicy? Czy sądzicie, że ten, kto nie zabija własną ręką, jest czysty od krwi? Pan pyta cię, gdzie są twoi bracia? Czy myślisz, że ujdzie Ci to na sucho, jeśli odpowiesz Kainowi: „Czy jesteśmy stróżami naszych braci?” Nie, „dusza zabitych woła” (Hioba 24:2) przeciwko tobie. To już nie ja mówię, ale Pan Bóg: "Ręce wasze splamione są krwią, a palce wasze nieprawością. Usta wasze mówią kłamstwa, język kłamie. Nikt nie podniesie głosu przeciwko nieprawości i nikt nie będzie sądzony przez prawdę" (Iz 56). A teraz, idąc przez kałuże krwi, obłudnie pościmy i fałszywie żałujemy! Do kubka kościelnego przynosimy kawałki srebra z plamami krwi! "Słuchajcie słowa Pańskiego, władcy Sodomy! Kiedy przyjdziecie stanąć przede mną, kto żąda od was, abyście deptali moje dwory? Nie przynoście już obłudnych darów... Gdy wyciągasz ręce, odwracam wzrok od ciebie; nawet gdy dużo się modlisz, nie słyszę: twoje ręce są pełne krwi. Umyj się, oczyść, naucz się czynić dobrze" (Izaj. 1). „Nie polegajcie na zwodniczych słowach tych, którzy mówią: tu jest cerkiew Pana, cerkiew Pana, cerkiew Pana... Jeśli nie obrazisz przybysza, sieroty i wdowy, nie przelejesz w tym miejscu krwi niewinnej... Wtedy pozwolę ci mieszkać w tym miejscu... Dlatego ufasz słowom zwodniczym, które na nic ci się nie przydadzą. Popełniasz tysiące przestępstw. „Wtedy przyjdźcie i stańcie przed Moim obliczem w tym domu, który nosi moje imię, i powiedzcie: Jesteśmy uratowani od ponownego popełniania tych wszystkich obrzydliwości. Czy ten dom stał się w oczach waszych jaskinią zbójców, który nazwany jest moim imieniem: Oto ja go widzę, mówi Pan” (Jer. 7,4,6,8-11) Tak mówi Pan Bóg: „Każdego dnia mnie szukają i pragną poznać moje drogi, jako lud, który postępuje sprawiedliwie i nie opuszcza prawa swego Boga; pytają Mnie o sądy sprawiedliwości i chcą zbliżyć się do Boga: „Dlaczego, mówią, pościmy, a Ty nie widzisz, zadręczamy się, a Ty nie wiesz?” Oto jesteście, poszcząc, aby się kłócić i kłócić, i aby bić innych bezbożną ręką; ale nie pośćcie jak teraz, aby słychać było głos wasz. Czyż nie jest to post, który Mi się podoba, abyście rozwiązali przymierze nieprawości, rozwiązali kajdany niewoli, uwolnili uciśnionych i złamali wszelkie jarzmo? (Iz 58, 1-7) O, Święta Ruś, cierpiąca bicie swoich synów! O, prawosławni, nawet w Wielkim Poście, którzy nie przerywacie egzekucji, którzy naśmiewają się z męki Zbawiciela przed Wielkim Tygodniem! Spójrzcie, Święta! Rusie, nie skończyłbyś z Judaszem i Kainem. Słuchajcie, prawosławni, nie bądźcie hańbą historii! „Choćbyście się obmyli ługiem i nałożyli na siebie dużo mydła, wasza niegodziwość pozostanie przede Mną plamą” – mówi Pan Bóg (Jer. 2:35). „Na waszych szatach widać krew biednych, niewinnych (2-34). Mówicie: Jestem niewinny, niech odejdzie ode mnie jego gniew. Ale oto pozwę was za to, co mówicie: Nie zgrzeszyłem” (Jer. 2:35). Byłoby bluźnierstwem wobec św. Eucharystii, jak długo przez nasze zaniedbanie będzie ona płynąć do św.. Kielichuję ludzką krew. Przyjmiemy św. na sąd, na potępienie, na straszliwe potępienie. Tajemnice Pańskie, dopóki nie ustaną okrucieństwa w Kościele, dopóki jego członkowie, od króla i jego pomocników po ostatniego żebraka, za naszą zgodą pozostaną nieskazitelni. Wasze modlitwy są obłudne, dopóki w Kościele nie odpokutujemy za okrucieństwa, które mają miejsce, dopóki nie będziemy błagać o przebaczenie dla siebie podczas wielu nabożeństw pogrzebowych osób pobitych za naszą zgodą. Nasi arcypasterze milczą, jakby nie było ich zadaniem demaskowanie winnych dzieci Kościoła, bo tylko oni są silni. Nie potępiajmy arcypasterzy za ich milczenie: sami jesteśmy winni naszego milczenia: zapomnieliśmy o Ciele Chrystusa; Chrystus ukarał nas jako pasterzy. Ale my wszyscy, a już na pewno my wszyscy, módlmy się nieustannie za nich i za nich, aby ich serca zajaśniały odwagą. Albo nie wiedzą, że „dobry pasterz życie swoje oddaje za swoje owce”. A może myślą, że całkowicie wyrzekliśmy się przymierzy Chrystusa, porzuciliśmy je i nie pójdziemy za nimi w dziele Bożym, być może w cierpieniu? Tak, zapomnieli, czy tolerują komunikację z Kościołem morderczych szefów, którzy nie chcą poznać ani Boga, ani sprawiedliwości, jeśli nie narzucają pokuty morderczym podwładnym, którzy zabiegają o ich przychylność. Tak, pasterze zapomnieli o swoim zadaniu, jeśli nie wzywają wszystkich do pokuty, jeśli nie zmuszają do pokuty tych, którzy dokonują masakr, jeśli pozwalają, aby krwawe usta gwałcicieli dotknęły świętego. Imiesłowy. Powiedzą: „Ale niektórzy z tych, którzy zabijają, nie wierzą w Boga”. „Może sami się ukarali, sami opuścili kościół”. Niech więc nie korzystają z kościelnego uświęcenia swojej władzy, niech ogłoszą się Antychrystami. Ale inni wierzą? Zadaniem pastorów jest pouczanie i zakazywanie dzieciom, które o każdej porze deklarują swoje prawosławie. Niektórzy ekskomunikowali się z Kościoła, inni uważają się za jego dzieci. Dlaczego pasterze pozwalają na przelanie krwi? Inni nie wierzą. - A co cię to obchodzi? Wierzysz, podążasz za Chrystusem. Nie zabijacie, nie pozwalacie mordercy schować się za Kościołem, aby uświęcić swój grzech w Imię Świętego. Teraz, gdy o tym wszystkim myślałem, znowu, w Niedzielę Krzyża, miały miejsce powolne, umyślne, z zimną krwią morderstwa, pielęgnowane tygodniami. Ludzie ingerowali w Boże decyzje i odbierali życie. Uwięzionych można zwolnić, związanych można rozwiązać, pozbawionych praw można nagrodzić prawami. Ale żadna skrucha i żaden wysiłek nie przywróci życia straconej osobie. Dokonał się czyn nieodwracalny i nieodwołalny – ludzkie oczekiwanie na sąd Boży jest czynem bezbożnym. Możliwość pokuty została odcięta, a na nasze głowy spadł nowy grzech. Sam Bóg umieścił na czole Kaina znak bratobójcy, aby nikt go nie zabił, aby zabójca nie doznał ośmiokrotnej zemsty. I tak, kiedy w całej Rosji zaczęto mówić o zniesieniu egzekucji, kiedy naukowcy i nienaukowcy, mężczyźni i kobiety, dziewczęta i nastolatki, kucharki i kobiety, mężczyźni i pisarze, wszystkie warstwy społeczne, nie wyłączając wojska, odbiły się echem od przygotowywanej strasznej rzeczy, Cerkiew prawosławna znów nie zapobiegła rozlewowi krwi - i to w Tygodniu Krzyża! – milczała. Kościół jest dla nas najcenniejszą rzeczą na ziemi, mostem do nieba; i okazało się, że jest to nie do przebycia. Ale głos krwi brata woła do Pana. Podczas liturgii wynoszono kielich św., ale spadła do niego ciężka kropla krwi. Uważaj, aby nie wziąć na swoją duszę nowych grzechów zabitych. Kościół nie odrzucił ich za ich życia. Jak może je teraz odrzucić, jak nie modlić się za pomordowanych? Musimy modlić się więcej niż raz lub dwa razy za dusze zabitych, za dusze straconych. Uważajcie, aby nie spełniły się nad nami słowa Pana Jezusa: „Niech przyjdzie do was wszelka krew sprawiedliwych, przelana na ziemi, od krwi sprawiedliwego Abla aż do krwi Zachariasza, syna Barachiego, którego zabiliście między cerkwią a ołtarzem”. Niech to nas ominie, Panie Jezu! Nie pozwól, aby nowi faryzeusze znów kpili z Twojej śmierci, gdy będą wspominać Twoje cierpienia. Z czystym sercem daj nam „pokłonić się Twojemu Krzyżowi”. Amen. Słowo o poświęceniu cerkwi 956 Czy nie wiecie, że jesteście cerkwią Boga i że duch Boży mieszka w was? Jeśli ktoś zniszczy cerkiew Bożą, Bóg go ukarze, bo cerkiew Boża jest święta; a ta cerkiew to ty. Czy wy, prawosławni chrześcijanie, zagłębiacie się w moc tych słów apostoła Pawła? Czy jesteś świadomy zaszczytu i wielkości, jaką cię spotkały? Gdyby szlachcic lub król powiedział: „Jestem cerkwią Boga, Duch Boży mieszka we mnie” i zażądał dla siebie odpowiedniego honoru, uznalibyśmy go za szaleńca. I teraz każdy biedak może śmiało zwrócić się do króla i do możnych, pamiętając o słowach Apostoła: „Ja jestem cerkwią Bożą, Duch Boży mieszka we mnie” i domagać się odpowiedniej opieki dla siebie. Wy wszyscy, stworzeni na obraz Boga, jesteście powołani do bycia żywą cerkwią żywego Boga. A ta kamienna cerkiew jest jedynie podobizną tej żywej cerkwi – osoby. Wy, uważni słuchacze, wznosicie się na niezmierną wysokość, wywyższeni niewypowiedzianym honorem. Ale im wyższy zaszczyt, tym wyższe wymagania. Szlachetne urodzenie nie da się pogodzić z niskimi czynami. Tak jak nie przystoi królowi chodzić w brudnych ubraniach, tak nie przystoi wam, którzy jesteście ponad królem, brudzić siebie, żywą cerkiew Boga. Co byś powiedział, gdyby zaczęli wprowadzać ścieki do tej kamiennej cerkwi? Czy nie narzekałbyś na profanację miejsca świętego? Ale każdy z was jest czymś więcej niż tylko tą kamienną cerkwią, bo to cerkiew jest dla człowieka, a nie człowiek dla cerkwi. O ileż bardziej podła jest profanacja tej większej, cudownej świątyni Ducha Świętego. Ale nie tolerujcie obrzydliwości spustoszenia w miejscu świętym. Nie wypędzajcie Ducha, który w niej mieszka, nie bezczeście waszej cerkwi, nie wprowadzajcie do niej nieczystości duchowej, tysiąc razy bardziej cuchnącej niż nieczystość cielesna. Nie pozwólcie, aby grzech zamienił waszą cerkiew w ciemną jaskinię niewidzialnych złodziei, kradnących skarby Boże ze cerkwi, władców ciemności tego świata, duchy niegodziwości w niebie. Szanujcie, czcijcie, strzeżcie cerkwi Bożej w sobie, nie obrażajcie Ducha Bożego żyjącego w was przeciwstawiając się Jego woli. Uczniowie Jezusa! Jesteście przyjaciółmi Pana, ponieważ Pan nazwał swoich uczniów przyjaciółmi. Czy naprawdę jesteście tak wywyższeni, czy nadal będziecie nieuważni na siebie nawzajem - na przyjaciela samego Pana? Pomyśl o tym, czyimi przyjaciółmi jesteście - a zaczniecie szanować w sobie cerkiew Boga i bać się ją zrujnować uwodzicielskimi przykładami, złymi sugestiami i oszczerstwami. Jeśli wielkim grzechem jest kradzież ikony, czyli obrazu Boga zapisanego na drewnie, z tej kamiennej cerkwi, to o ileż większym grzechem jest kradzież obrazu Boga z żywej cerkwi, z ludzkiego serca. Jeśli zbezczeszczenie tej kamiennej cerkwi jest grzechem, o ileż większym jest zbezczeszczenie żywej cerkwi. I pamiętajcie: zbrodnia nie pozostanie bezkarna. Jeśli staniesz w obronie swoich przyjaciół, gdy zostaną okradzieni, czy Pan pozostawi swoich przyjaciół bez pomocy, gdy zabiorą im i zbezczeszczą największy ze skarbów! Bóg uderzy i zniszczy kalającego; Bóg zemści się na złodzieju za Swoją świętą cerkiew. Pamiętajcie, bracia, że ​​jesteście świętą cerkwią Boga. Nieustannie podnoś tę myśl w swoim umyśle niczym wspaniały sztandar, a ona wykorzeni twoje wady: „W ten sposób zwyciężysz”. Teraz poświęcany jest kamienny korpus cerkwi Tołblgińskiego. Cieszymy się i świętujemy. Wydaje się, że przed Panem dokonuje się wielkie dzieło. Ale pamiętasz, gdzie zbudowano tę cerkiew? - Nie pod niebem? "I «niebo jest moim tronem» - mówi Pan. Czyż nie jest ono na ziemi? «A ziemia jest podnóżkiem moich stóp - mówi Wszechmogący! Jaka jest nasza cerkiew dla Pana? Czyż piękno lazurowego nieba i blask złotych pól nie przewyższa piękna i bogactwa wykonanych przez nas dekoracji? Czy zapach kwiatów nie konkuruje skutecznie z naszym kadzidłem, a światło gwiazd, księżyca i słońca z naszymi lampami i świecami? A porównując dzieło Boga z dziełem człowieka, mimowolnie uspokajamy naszą pychę. Ale pomyśl o innej cerkwi, o człowieku stworzonym przez Boga. Otoczone głęboką ciemnością i cichą tajemnicą, ciało dziecka utkane jest w łonie matki. Tysiące nici i włókien splata się ze sobą niczym cudowną koronkę. Poszczególni członkowie są ze sobą skoordynowani w swoich działaniach i są tak do siebie dopasowani, że tak niewątpliwie osiągają cel, jaki sobie założyli, jak żadna inna maszyna. A całe ciało, ze wszystkimi jego kołami, sprężynami i zębatkami, podporządkowane jest głównemu woźnicy, umysłowi, który kieruje ciałem w jedną lub drugą stronę i konsultuje się z sumieniem woźnicy – ​​głosem samego Pana. Oto czego nie buduje się rękami cerkwi Ducha! Na chrzcie świętym został konsekrowany. Uczestnicząc w Świętych Darach, służycie w niej Liturgii, nierozerwalnie jednocząc swoje Ciało z Ciałem Pana, stając się komórką Wszechświata Kościoła. Ta kamienna cerkiew jest pełna takich żywych cerkwi. Ale z tego ostatniego jesteśmy dumni, cieszymy się nim. I słusznie się radujemy – nie dlatego, że Wszechmogący będzie potrzebował tej cerkwi, ale dlatego, że jest ona nam potrzebna do spotkań modlitewnych i do sakramentów. Ale radując się i dumni z ludzkiego dzieła, tym bardziej musimy stawiać dzieło Boże. Sprzątając i myjąc jedną cerkiew, musimy także oczyścić drugą cerkiew; Modląc się w kamiennym domu, nie możemy zapominać, że ten drugi jest jeszcze bardziej domem modlitwy. I przydzielając strażników jednemu, aby jeszcze dokładniej chronił drugiego przed kradzieżą. Przemówienie przed rozpoczęciem nabożeństwa w intencji przekazania ikony Słodzika przez parafię Tołpygińskiego [do dobroczyńcy Pelagii Nikołajewnej] 957 Pelagia Nikołajewna! Zapewne zauważyłeś, jak ważne miejsce zajmują kobiety w narracji ewangelii. Ręce kobiet złożyły Nowonarodzonego Pana w żłobie; te same ręce pracowały nad ciałem Ukrzyżowanego podczas Jego pogrzebu. I według legendy te same ręce - ręce Dziewicy Maryi - rządziły Kościołem po Wniebowstąpieniu Pańskim. „Ale to jest Matka Boża” – powiadacie. Wtedy przypomnę Ci inne kobiety. W różnych miejscach ksiąg św. widać ich pomoc dla Pana Jezusa, ich troskę o Niego. A prostota, z jaką narrator o nich wspomina, mimowolnie skłania do wniosku, że nie są to wyjątkowe iskierki, ale przykłady nieustannego płomienia kobiecej miłości. Oto siostry gospodynie domowe, Maria i Marta, przyjmują Pana w swoim domu (J 12,2). Oto teściowa apostoła Piotra traktuje Pana, gdy On i jego uczniowie przychodzą do domu Piotra (Mateusza 8:15; Marka 1:31). Oto Maria Magdalena, Joanna, żona Chuzy, zarządczyni Heroda? Zuzanna i wielu innych służą Mu swoim bogactwem i uczestniczą w Jego pielgrzymce z Nim (Łk 8,3). Tutaj kolejne kobiety, które poszły za Chrystusem z Galilei i służyły Mu podczas Jego przepowiadania, patrzą na Jego śmierć na krzyżu (Mt 27,55–56). Tutaj więcej kobiet - one pierwsze uwierzyły w Jego zmartwychwstanie, jako pierwsze zostały zaszczycone przez Pana, aby ujrzeć Samego Siebie i jako pierwsze głosiły ewangelię o „umartwieniu śmierci”, podczas gdy sami apostołowie nie wierzyli (Jan 20:1 itd.). Pan wstąpił, a kobiety przenoszą swoją troskę na Jego dzieło, na Kościół. Ile razy święty apostoł Paweł obok swoich współpracowników i asystentów z serdeczną wdzięcznością wspomina swoich współpracowników i pomocników, niektórzy z nich zajmują stanowiska kościelne. Spotykamy się z prezbiterem lub starszym. Spotykamy kilka specjalnie wybranych „wdów”. Te „wdowy” wybierano spośród sześćdziesięcioletnich kobiet, które tylko raz były zamężne. Kandydatka na „wdowieństwo” musiała być „znana z dobrych uczynków, wychowania dzieci, przyjmowania obcych, umywania nóg wspólnoty chrześcijańskiej, pomagania biednym i pilnym w każdym dobrym słowie” (1 Tm 5,10). W innych miejscach nazywa się je gerontissas – „stare kobiety”, diakonisy – „służebnice”. Spójrzmy na wzruszający przykład chrześcijańskiego małżeństwa Akwili i Pryscylli (Dz 18,2). Apostoł Paweł mieszkał przez pewien czas w Koryncie, w ich domu. Zarówno mąż, jak i żona stają się współpracownikami apostoła i zakładają w swoim domu kościół. Najwyraźniej Apostoł Chrystusa głęboko przywiązał się do obu, bo pamięta o nich w długich podróżach, pełnych pracy i niebezpieczeństw. Albo w imieniu Akwili i Pryscylli przekazuje pozdrowienia kościołom poza miastem (1 Kor. 16:19), następnie więźniom, pozdrawiając ich z odległego więzienia (2 Tym. 4:19), albo nazywa ich także współpracownikami Jezusa Chrystusa (Rz. 16:3). Znaczenie kobiet jest oczywiste po założeniu przez nie „kościołów domowych”. Wzmianki o takich „Kościołach domowych” spotykamy dość często w listach i listach apostolskich; serdeczne pozdrowienia dla kobiet wyraźnie świadczą o tym, jak wiele te ostatnie pracowały, aby szerzyć i podtrzymywać wiarę. Co dokładnie? Twój dom, w którym gromadzili się wierzący, Twój majątek, Twoje troski o wspólnotę, o biednych, o nauczycieli kościelnych, o Twoją wiarę. Tak więc umiłowany uczeń Pana Jana pisze świadomie list do jakiejś „wybranej pani” i jej dzieci, które według jego słów „naprawdę kochał”. I udzieliwszy wskazówek, przekazuje jej pozdrowienia od dzieci jej siostry, nazywając ją także „wybraną”, czyli „chrześcijanką” (2 Jana 1:5, 13). Tutaj apostoł Paweł wprowadza pewną Tebę do Kościoła rzymskiego, nazywając ją „siostrą”, „diakonisą” i prosi o przyjęcie jej i pomoc w potrzebie, „bo była pomocą dla wielu i dla mnie” – pisze (Rz 16, 1. 2). W innych miejscach wspomina Miriam, która „ciężko pracowała” dla niego (Rz 16,6). Widzimy Junię, która wraz z Andronikiem i apostołem była więźniem i zyskała sławę wśród apostołów (Rz 18:7), Persję „umiłowaną”, mówi apostoł, „która wiele pracowała dla Pana”, Trytenusa Tryfosa, który wiele pracował dla Pana (Rz 16:12). Czasami pojawia się nawet wzmianka o Kościele założonym przez samotną kobietę poza domem. Taki jest kościół w domu Nimfy (Kol. 4:15). W innych przypadkach Paweł pozdrawia „świętym pocałunkiem” całą rodzinę – Rufusa i jego matkę (Rz 16:3), Filologa i Julię, Nefeasza i jego siostrę (Rz 19:3) i innych, pamięta całe domy – dom Szczepana (1 Kor. 1:16), dom Onisaiphora (2 Tm 1:16) itd. A w innych starożytnych pismach znaczenie kobiet w budowaniu kościoła staje się jeszcze większe oczywiste. Ale kim są ci założyciele i powiernicy kościołów, te diakonisy i prezbiterianie? Może są w jakiejś szczególnej sytuacji? Bynajmniej. Były to wszystkie proste kobiety, które chciały żyć wyłącznie według Boga. Niektórzy byli bogatsi, służyli Bogu swoim majątkiem, pieniędzmi i troską o Kościół. Inni, biedniejsi, poprzez swoją osobistą pracę, swoje zmartwienia i kłopoty. Dla każdego była praca, każdy był potrzebny na swoim miejscu, a ci, którzy pracowali szczególnie ciężko, otrzymywali kościelne stanowiska diakonis, prezbiterów itp. Widzieliśmy, jak wielką wagę przywiązywali do nich apostołowie, jaką wagę do nich przywiązywali. „Ale tak było” – powiecie wy, ortodoksi. – To był pierwotny Kościół. To już nie te czasy." To nieprawda. Tak było i jest. Zmienił się tylko wygląd tej służby Bogu. To prawda, że zniknęły stanowiska diakonis, prezbiterów itp., a ludzie są tak skłonni skupiać się na wielkich tytułach i wspaniałych tytułach, że często szanują nie za dzieło, a tylko dla nich. Dlatego wraz z imionami zniknął honor i wpływ tych współpracownic apostołów. Ale ich dobroć, ich święte dzieło pozostało. bez przepychu pozycji zewnętrznej, a przed Bogiem ich wyczyn stał się wyższy, bo nie przynosi to korzyści, nie schlebia próżności. I że diakonisy i księża nadal istnieją - najbliższym dowodem na to jesteś ty sam, Pelagia Nikołajewno, i nie ma potrzeby, abyśmy sięgali daleko po przykłady, ty, plebania naszej parafii, myślisz, martwisz się, podróżujesz, wydajesz pieniądze na naszą szkołę, na nasz kościół. Nie ma ich ważniejsze sprawy niż praca szkoły i kościoła, i zdając sobie sprawę z ich wagi, zdecydowanie ruszyłeś do celu. Czasem nie dostrzegaliśmy jego świętości, stawialiśmy opór i szemraliśmy na Ciebie, powodując Twój smutek. Ale dzięki Bogu! To było tak, jakbyś nie zauważył kamieni i dziur, które stanęły ci na drodze. I dopiero teraz, gdy praca zostanie wykonana, zaczynamy odczuwać jej wagę. Co wtedy? Dziękuję za kłopoty i wydatki, za uwagę społeczności Tolpygin? Czy my, którzy sami wychowaliśmy się lub wychowujemy nasze dzieci w Twojej szkole, będziemy modlić się w Twoim kościele, czyli którzy otrzymaliśmy od Ciebie wszystko, co nam najdroższe i najważniejsze w Tolpygip, zaczniemy Ci płacić? Jak? Jednak najważniejsze nie są twoje wydatki i zmartwienia, ale twoja miłość i uwaga wobec nas. Przecież rozumiemy, że nie jesteś zobowiązany, że nikt Cię nie zmuszał do oddania nam tego, co dałeś nam 958. A w dodatku jesteś parafianinem innej parafii, więc było rzeczą naturalną, że będziesz czynił dobro swojej parafii, że tak powiem, w domu, gdzie zostaniesz powitany z honorami. Twoja praca nie została wykonana dla ludzi, ale dla Boga. Nawet gdybyśmy mogli Ci czymś podziękować, to tą ludzką wdzięcznością tylko Cię obrazimy, jakbyśmy nie dostrzegali bezinteresowności Twoich trosk. Służyłeś Chrystusowi w swoim imieniu. Możemy Go jedynie poprosić, aby Cię odwiedził, tak jak kiedyś odwiedził podczas swojego życia na ziemi inne kobiety, które również służyły Mu swoim majątkiem. Niech ta ikona Chrystusa Zbawiciela będzie dla Was przypomnieniem, że modlimy się za Was i kierujemy do Was słowa wdzięczności nie bezpośrednio, ale przez Tego, któremu służycie. Przemówienie podczas posiłku po otwarciu szkoły Tołpygina 959 Wasza Eminencja i tak dalej... Byłoby smutno widzieć podczas naszej spokojnej uroczystości prostą kolację z okazji zakończonej pracy. Nie, tak musi być, to jest coś bardziej znaczącego, coś głębszego. Dzisiejsza konsekracja uduchowiła kamienne ciało, które przez wiele lat powstawało wysiłkiem hojnej budowniczej 960. I nie mogę powstrzymać się od podkreślenia, że ​​jej sprawa nie jest jedną z rzeczy, które tętnią naszym życiem, ale biznesem w pełnym tego słowa znaczeniu. Nasze ziemskie życie wielokrotnie porównywano do niebezpiecznej podróży. Jeśli jednak celem jest przejście krzemienną ścieżką życia prowadzącą do niebiańskiej ojczyzny bez uszkodzeń, wówczas szczególnie uważnie się rozejrzymy i wybierzemy swoją ścieżkę. Od strony szerokiej bramy wejściowej należy zachować szczególną ostrożność podczas przechodzenia przez wąską bramę wyjściową. Tu i ówdzie na tych widokach umieszczono dwie pochodnie. Pierwsza z nich oświetla przede wszystkim wejście do życia. To jest szkoła. Drugi, Kościół, jest szczególnie potrzebny przy opuszczaniu życia. Oświetlona tymi dwoma światłami biegnie ścieżka naszego życia. Jeśli jesteśmy wdzięczni tym, którzy lepiej organizują polityczne i ekonomiczne formy tego życia, tym, którzy, że tak powiem, karmią nas, ubierają buty i ubrania, to o ileż bardziej powinniśmy być wdzięczni tym, którzy pomagają nam bezpiecznie wydostać się i wejść oraz oświetlają całą naszą drogę na początku i na końcu. Przecież jeśli będąc w drodze głodni i potykając się w każdej minucie, możemy jeszcze dojść do Domu Ojca, to jak do niego dojdziemy, nie znając samej drogi, nie znając ani jej początku, ani końca? Szkoła i Kościół - te dwa słowa wskazują na niezbędne warunki życia duchowego, ale wdzięczni za jedno i drugie z osobna, musimy wielokrotnie docenić dzieło Pelagii Nikołajewnej, która uporządkowała oba razem, zjednoczyła je w jedną całość, lub lepiej mówiąc, nie rozerwała niepodzielnej całości - Szkoły i Kościoła. Wydaje się, że słowa wdzięczności są tu niepotrzebne. Niech bowiem w modlitwach tych dusz, które z pomocą szkoły i kościoła Tolbogin dotrą do niebiańskiej siedziby, ich twórca i opiekun znajdzie swoją prawdziwą nagrodę. Widząc Chrystusa na krzyżu, wśród złodziei ukrzyżowanych z własnej woli, Matka Przeczysta, uderzając się w pierś, zawołała: „Synu mój bezgrzeszny! Bez winy zostałeś przybity do krzyża jak złoczyńca, aby dzięki Twojej dobroci odrodzić rodzaj ludzki!” "Jak mogę znieść widok Ciebie, urodzonego bez choroby, poczętego bez męża! Jaki ból teraz uderza w moje serce! Czasownik Symeonowa się wypełnił: Miecz przejdzie do twojej duszy!" „Świat się raduje, otrzymując od Ciebie wybawienie, a moje łono płonie na widok Twojego ukrzyżowania, jak cierpisz sam dla wszystkich, o mój Synu! Ale powstań ponownie, mój Zbawicielu i zbaw wszystkich, którzy śpiewają Twoją chwałę”. (Z wersetów Świętego Krzyża) Tekst Opłakiwania Matki Bożej 961 chciałbym poprzedzić kilkoma przemyśleniami na temat poezji kościelnej. Są „tylko słowa”. Umysł zbiera je i kompiluje, a prasa jest nimi wypełniona. Z powodu tych szarych tworów głowa jest zatkana i duchowe oko nie widzi już zbyt wiele. Dusza jest zmęczona i zakurzona od martwych wytworów fabryk literackich. Mechanicznie są one przenoszone z głowy na głowę, jak z pudełka do pudełka; a jednocześnie czasami wydaje się, że Książę tego świata, trzymający w ręku wszystkie królestwa 962, nie jest Wielkim Sekretarzem Kancelarii Światowej, układającym swoje nudne „Sprawy” po głowie, jak do teczek. Te słowa czasami pretendują do bycia wspaniałymi. Ale ich blask to blask papierowych i szmacianych kwiatów, zakurzonych, wyblakłych i zabrudzonych przez muchy: takie słowa są po prostu fałszerstwem. Ale są też inne słowa – słowa w prawdziwym i najwyższym znaczeniu – λογα 963, zrodzone z duszy i przy narodzinach wyrywające wraz z nimi cząstkę duszy – słowa, które wydobywają i odsłaniają jej najskrytsze wnętrze. Rosną w duszy jak złote owoce i napełniają się sokami duszy, gdy nadejdzie na nie czas. Za tymi słowami kryją się ukryte siły duszy, pełnia duszy bije w nich do granic możliwości. Często wyglądają nieestetycznie, ale są ośrodkami, z których pobudzana jest energia psychiczna; W ten sposób chmura burzowa przenosi energię elektryczną. A kiedy spotykam inną duszę, te słowa mocy błyszczą błyskawicą; Ryczy w nich grzmot, a nadchodząca dusza jest całkowicie przesiąknięta nowymi uczuciami, myślami, pragnieniami, jakby naładowana nowymi nastrojami, jakby naga, dotykając innej nagiej duszy. A jak mogłoby być inaczej? Takie słowa nie są pisane atramentem, ale krwią, sączącą się powoli kroplami z piersi, a ta krew (w której jest życie) nigdy nie stygnie, nigdy nie gęstnieje. Z coraz to nową siłą życie niesione tajemniczą krwią rodzi życie: słowo zostaje wrzucone do oceanu wewnętrznego życia ludzkości, a w poszerzających się kręgach moc duszy wiecznie wypływa z miejsca upadku. Prorocze słowa płoną niegasnącym ognistym pismem: tak jak lampę zapala płomień innej lampy, tak dusza płonie od dotknięcia świecącego czasownika innej duszy 964. Ale wewnętrzny ciężar słów, który zaraża ludzi, zależy od natury osobowości słowotwórczej, od jakości jej wewnętrznego skarbu. „Dobry człowiek wydobywa rzeczy dobre z dobrego skarbca swego serca, a zły człowiek wydobywa rzeczy złe ze złego skarbca swego serca, bo z obfitości serca mówią jego usta” (Łk 6,45). Słowo twórcze jest dokładnym objawieniem tego skarbu. Istnieją słowa zaklęcia, które przywołują ciemne siły. Ale nie chcemy teraz o nich rozmawiać. Istnieją słowa inwokacyjne, w których rozbrzmiewa „tajemniczy śpiew nieskończoności” - słowa, które przyciągają pełne łaski wsparcie dla tych, którzy je wymawiają. Prezbiter Rufinus w swoim „Życiu Ojców Pustyni” mówi: „W tych miejscowościach mieszkał człowiek święty, pełen łaski Bożej, imieniem Jan. Posiadał tak przedziwny dar pocieszenia, że ​​niezależnie od tego, jak wielki był smutek, jak bardzo stłumiona była dusza, z niewielu słów, które wypowiedział, zamiast melancholii, napełniła się pogoda i radość...” 965. Prawdopodobnie właśnie takimi słowami pełnymi łaski były słowa tego abba Jana. Każda osobowość ma swoją własną siłę organizującą, własną formę objawienia, swoje wewnętrzne, a zatem i zewnętrzne słowo. Stąd wartość tego słowa. Jak mówią Instrukcje przypisywane Antoniemu Wielkiemu: "Ludzie nie mają nic cenniejszego niż słowa. Jest ono tak mocne, że słowem i dziękczynieniem służymy Bogu, a słowami bezużytecznymi i niegodziwymi wystawiamy duszę swoją na sąd" 966. I tak jak czasami spotykamy osobistości najwyższej klasy, jednostki uduchowione i przepojone wewnętrznym światłem, tak też słowa są czasami przeniknięte Duchem. Następuje tajemnica przeistoczenia słowa. „Pod przykrywką” zwykłych słów, z głębin niosącej ducha osobowości, rodzą się słowa o innej istocie - słowa, na które naprawdę zstąpiła łaska Boża. I z tych słów emanuje wieczny chłód, cisza i pokój dla chorej, zmęczonej duszy. Wpływają do serca niczym leczniczy balsam, leczący bolesne rany. Często mają nieatrakcyjny wygląd, nie są harmonijne i być może prawie niezręczne. Ale w postaci niewolnika Chrystus i Jego Matka idą, obsypując duszę pachnącymi kwiatami. A dusza jaśnieje niegasnącą radością. Każdy, kto zaakceptował tę ideę przeistoczenia słów, może przekonać się na podstawie doświadczenia, że ​​możliwe jest takie przenikanie zwyczajnych ludzkich słów przez siły boskie, takie nasycenie dobrze znanych, pełnych łaski energii osobowości niosącej ducha: czyż mętny dym horyzontu nie jest przeniknięty złotym ogniem zachodu słońca? I odwrotnie, w niektórych przypadkach słowa mogą być nasycone diabelską energią. Ale opowiem o tych pierwszych. Przede wszystkim takie przeistoczenia (pomijająm słowa Pisma Świętego) znajdują się wśród hymnów naszych nabożeństw, które czasami są niezgrabne i niezręczne. Przez niezdarność nie mam tu na myśli bezmyślności. Nie, pieśni kościelne są często aranżowane w fantazyjne formy bizantyjskiej dekadencji, z „granicami” 967 i innymi sztucznymi, nadmiernymi wyrafinowaniami retoryki. Ale w tych dziwnych dla nas formach, wspólnych dla wszystkich ludzi tamtej epoki, kryje się tajemnicza moc właściwa tylko niosącym ducha twórcom pieśni. Nie mogli powstrzymać się od pisania na sposób swoich czasów, w formach odmiennych od form, jakie stosowali ich współcześni. Ale te słowa i te formy zostały przemienione w ich boskich ustach, uduchowione, przesiąknięte jakimś pachnącym oddechem. Aromat ten jest niedostępny dla krytyka literackiego, ale wyczuwalny przez wierzące serce, podobnie jak relikwie św. (przynajmniej taka jest opinia powszechna) nie są tak pachnące, jeśli aplikuje do nich osoba niewierząca lub mająca grzech w duszy. A forma pieśni jest nierozerwalnie związana z zawartą w nich duchową mocą. Porzuć formę, a stracisz to, co wierzącemu jest nieskończenie drogie, co dręczy jego serce niewypowiedzianie słodkim bólem, łagodząc smutek za Domem i Ojcem. Ten promień zachodzącego słońca prześliznął się po złoconych kępach brzozowego gaju. Teraz tyle mówią o reformie kultu 968 i wyrażają wiele ciekawych myśli. Oczywiście życie duchowe Kościoła może wiecznie urzeczywistniać się w nieustannej twórczości liturgicznej. Ale ta twórczość jest zdolna do duchowego niesienia mężów i żon, którzy naprawdę nabyli Ducha. „Duch wieje, gdzie chce” 969, ale Duch nie podlega jurysdykcji komisji ani kolegiów naukowych; nie ogranicza się to do specjalistów, stopni, stanowisk czy kongresów, niezależnie od tego, czy będą ludzie świeccy z głosem „decydującym”, czy tylko „doradczym”. Kiedy jednak próbujemy mechanicznie opanować Ducha, twórczość liturgiczna nieuchronnie zamieni się w fałszerstwo. Wszystko to jest zbyt proste, aby warto było je szczegółowo omawiać. Niestety, we współczesnych zaproszeniach do twórczości liturgicznej zapomina się o tym. Jeśli będzie Duch, będzie nowa twórczość i to bez zaproszeń; nie będzie Ducha i nie pojawi się twórczość, pomimo wszelkich wezwań. Te wezwania na próżno zmuszają nas do zaniedbywania tego, co niewątpliwie żyje, a w zamian oczywiście nie są w stanie nic dać. I czy konieczne jest dawanie w zamian? Być może znaczna część tego, co istnieje, nie została jeszcze przyswojona i doświadczona w całej głębi? Czy nie jest bardziej słuszne podążanie prostą, pozytywną ścieżką, nasycając się Duchem i przekonując coraz więcej nowych słów, aby „nic nie było nieczyste”? Wśród wielu hymnów Kościoła, cudownych w swej wewnętrznej sile, hymny św. Pięćdziesiątnicy i św. Pięćdziesiątnicy są w tajemniczy sposób owiane świadomym duchowym pięknem. To tak, jakby nieskończona głębia nieustannej Męki Pańskiej i samego Zmartwychwstania jaśnieje tajemniczym światłem w tym kręgu nabożeństw kościelnych. A wśród innych hymnów niemałe miejsce zajmuje mało znane „dzieło Symeona Logotheta” 970, znane jako: „Kanon o Ukrzyżowaniu Pana i Opłakiwaniu Najświętszego Theotokos”. Jakoś nie przyciągała uwagi, jak należy przypuszczać, ze względu na to, że zgodnie z przepisami kościelnymi śpiewa się ją w celach, podczas komplety w Wielki Piątek. Kiedy po raz pierwszy miałam okazję ją przeczytać, w jakiś sposób z całą mocą zawładnęła moim sercem i zdaje się, że dopiero wtedy do mojej świadomości przeniknęły słowa modlitwy: „Rozpal serca nasze miłością swoją”. Na kilku stronach rozgrywa się przed nami majestatyczna tragedia: ukrzyżowanie Sprawiedliwego, pogrzeb Boga, niewypowiedziany smutek Matki, rozpacz uczniów. Ale granica ludzkiego smutku i ludzkiej grozy zostaje złagodzona przez pokorę Boskości i zapowiadaną radość zmartwychwstania i zbawienia całego stworzenia. Czy istnieje pierś, która nie zostałaby zraniona Opłakiwaniem Matki Bożej? Nie mogę sobie wyobrazić tak bezdusznej duszy. Ale serce mężczyzny, które nie zna męki i radości macierzyństwa, które nie widzi w dziecku części swego ciała, nie zazna tysięcznej części tego żalu za Chrystusem wraz z Najświętszą Dziewicą, z jaką wzdrygają się serca matek, czytając Lamentację. Wy, wielkoduszni, powinniście byli poświęcić to dzieło Symeona Logotheta, bo tylko wy go naprawdę doświadczycie, przecierpicie to w swoich piersiach i odnajdziecie w nim źródło nowej radości. I pewnego dnia wyjdziecie do upadającego społeczeństwa, aby przypomnieć mu o mękach i zmartwychwstaniu naszego Pana. Adres pogrzebowy Georgy Kharalampievich Pop-Kharalampiev 971 Cierpcie z ewangelią Chrystusa mocą Boga, który nas zbawił Trudno, trudno, nie da się być chrześcijaninem – nie być nim w słowach, w zadowoleniu i pokoju, ale w życiu, w udręce i cierpieniu; nie w kontemplacji, ale w działaniu. Trudno, trudno, nie da się nie być chrześcijaninem – nie być nim nie w słowach, w zadowoleniu i pokoju, ale w życiu, w udręce i cierpieniu; nie w kontemplacji, ale w działaniu. Nie ma siły żyć jak chrześcijanin; Ale jak możemy żyć w sposób niechrześcijański? Łatwo powiedzieć: „Bądź chrześcijaninem”. Łatwo powiedzieć: „Bądź niechrześcijaninem”. Ale nie jest łatwo robić jedno i drugie. Sprzeczność, sprzeczność, sprzeczność. - Fragmentacja rzeczywistości. A im głębiej życie toczy się, tym wyraźniejsze są te sprzeczności skierowane przeciwko sobie. Tak, staramy się ukryć je przed oczami. Tak, chowamy głowę w piasek. Tak, odwracamy naszą uwagę przyjemnościami, rozrywkami, badaniami naukowymi, zajęciami towarzyskimi i obowiązkami domowymi. I na razie wydaje się, że osiągamy sukces, jakbyśmy zapomnieli o tej sprzeczności. Ale nadchodzi godzina - i wpada do głowy, pali mózg, dręczy i dręczy; Zatem żadnych cierpień cielesnych, żadnych chorób, żadnych udręk i udręk. Ale… i na to mentalnie odpowiadamy zwykłymi wymówkami; i zbywamy to irytacją: „No cóż, zobaczymy. Może tak, może nie”. A potem wpadamy w złość: „To wszystko teorie, to fikcja, to iluzje chorej wyobraźni”. A sens wszystkiego jest prosty i jasny: „Puść, nie dajesz mi spokoju”. Mówimy też: "Chcą nas gdzieś odciągnąć od życia. Wabi nas «metafizyka. Zwodzi nas sprytnie utkanymi słowami. Straszą nas lęki z dzieciństwa, z których ludzkość już dawno wyrosła." Cóż, niech to wszystko się zgadza. Ale teraz, tutaj, na naszych oczach, nie jest to już „metafizyka”, ani iluzje, ani wyobrażenia, ani misternie utkane sylogizmy, ani teoria, ani zawiedziona wyobraźnia. Spójrz prosto, całkowicie szczerze; patrz bez strachu; spójrz beznamiętnie na to, kto lub co jest przed tobą. A kilka dni temu, w straszliwym bólu ciała, walcząc i wyczerpany, był tysiąc, niezliczoną ilość razy bardziej udręczony, zmagany i wyczerpany tymi pytaniami, tym, co okazuje się ważniejsze niż samo życie, bardziej bolesne niż choroba, co bardziej namacalne niż ciało i bardziej niezniszczalne niż materia. I widząc te niezrozumiałe i niewyobrażalne dla człowieka udręki duchowe w zwykłych warunkach, doświadczywszy przytłaczającego, bolesnego, nieznośnego poczucia bezsilności decydowania za drugiego o tym, o czym on sam może decydować - na co on sam zapewne nie jest gotowy - zdaję sobie sprawę, że moim ostatnim obowiązkiem jest mój drogi towarzysz - nasza ostatnia, wspólna, publiczna umowa z nim - aby nie zaniedbywać jego doświadczenia życiowego, wykorzystać je tutaj, w obliczu tego świadectwa, przypomnieć sobie i nam wszystkim... nawet przypomnieć, ale po prostu wskazać na tę trumnę. I jestem przekonany, że jeśli on, nasz brat Jerzy, teraz oczyszczony przez wyczyn cierpliwości i wiary, czegoś od nas chce, to właśnie tego, właśnie tego, abyśmy przypomnieli sobie, co nie pozwoliło mu umrzeć, co uczyniło jego sytuację nieznośnie trudną, właśnie co z drugiej strony dało mu siłę do zniesienia swoich bólów, bólów duchowych narodzin i oczekiwania na ich rozwiązanie. Bóg jest tym, co dręczyło Georgija Haralampievicha, ponieważ nie zadowalał swojej duszy we wszystkim. To Bóg pomógł mimo całego żarliwego pragnienia życia, pomimo całego cierpienia, pomimo całej bliskości rozpaczy wytrwać do końca. Świadczy o tym cała historia jego choroby. I ujawnia dwie niezrozumiałości. Po pierwsze, niezrozumiałość kumulacji nieszczęść i niepowodzeń; po drugie, niezrozumiałość wielkiej cierpliwości. Do niego odnoszą się słowa Apostoła: „Cierpcie z ewangelią Chrystusową mocą Boga, który nas zbawił”. W mocy Bożej znajdowało się dla niego istotne rozwiązanie sprzeczności pomiędzy potrzebą bycia chrześcijaninem a niemożnością bycia nim sam. Pamiętacie jego żywiołową energię, witalność i pasję do każdego zadania, którego się podjął. I właśnie wtedy, gdy skończyły się przygotowania, gdy zaczęła się praca, o której tak marzył, zaczęło się życie, za którym tak tęsknił – wtedy nagle, z jakiegoś niezrozumiałego powodu, zaczęła się jego choroba. Jakaś siła obróciła wszystkie wysiłki lekarzy w nicość, a ponowna operacja, która kosztowała tyle sił duchowych i fizycznych, nie zakończyła się niczym. Nazwij to nieszczęście wypadkiem. Ale fakt jest jasny: lekarze nie mogli pomóc. Dodaj do tego pragnienie życia i pracy, cierpienie fizyczne, zniekształcenie twarzy, oddalenie ojczyzny i bliskich, a tylko w przybliżeniu zrozumiesz, ile trzeba było cierpliwości, aby nie narzekać i nie popaść w zgorzkniałość. To właśnie tutaj, w tym ciągłym zawieszaniu się na krawędzi duchowej śmierci i w wytrwaniu wszystkiego do końca, widzę coś szczególnego – pomoc szczególnej mocy, mocy Bożej, z którą trzymał się brat Jerzy. I tu, w tym uznaniu szczególnej pomocy, oprócz spokojnej mocy duchowej, następuje rozwiązanie kwestii dręczącej zmarłego, z którą każdy z nas musi cierpieć. „Trudno być chrześcijaninem – trzeba być chrześcijaninem” – powtarzał przed śmiercią. Nie był jeszcze gotowy na śmierć i tym bardziej uderzająco objawiła się moc Boga, który go wspierał. On sam zdawał sobie sprawę ze swojego braku sił, sam bał się załamać, ale się nie załamał, wszystko zniósł, zniósł to, o czym aż strach było myśleć. Bracia, do tego zniekształconego ciała, do tego teraz zniekształconego obrazu niezniszczalnej chwały Bożej, nie mogę nie zastosować słowa Apostoła: „Chrystus będzie uwielbiony w ciele... czy to przez życie, czy przez śmierć” (Flp 1,20). W tym ciele Chrystus został uwielbiony zarówno przez życie, jak i śmierć. Obraz tej trumny musi na zawsze utkwić w naszej pamięci. Nasz drogi brat George zapewnia nam ostatnią towarzyszską pomoc; niech Chrystus, wywyższony w swoim ciele, zmiłuje się nad jego duszą. Amen. [Słowo przed nabożeństwem żałobnym o poległych żołnierzach] 972 Bracia! Pobożność naszych przodków zwana biciem świętego dzwonu – dobra wiadomość. Ta sama pobożność wymagała, aby przy pierwszych dźwiękach Ewangelii każdy prawosławny chrześcijanin powiedział sobie: „Głos Archanioła woła do Ciebie, Dziewico Czysta: Pan z Tobą”, a następnie podpisał się znakiem krzyża w Imię Ojca i Syna i Ducha Świętego (†). Oznacza to, że dźwięk świętego dzwonu był utożsamiany przez naszych przodków z ewangelią Archanioła do Najświętszej Maryi Panny. Co Archanioł głosił Dziewicy Maryi? I czego zatem uczy nas święty dzwon? O narodzinach naszego Pana Jezusa Chrystusa, o tym, że jest On naszym Zbawicielem – Zbawicielem od grzechu, od cierpień, a zwłaszcza od śmierci. A teraz pamiętajmy, że po grecku ewangelia będzie brzmieć „ewangelia”… czyli nazywa się ją tak samo, jak Święta Księga, która opowiada o narodzinach, śmierci na krzyżu i zmartwychwstaniu naszego Zbawiciela. I odwrotnie, gdybyśmy chcieli przetłumaczyć nazwę tej świętej Księgi na język słowiański lub rosyjski, musielibyśmy powiedzieć: „blagovest”, „blagovestvonie”. A święta księga, święty Archanioł i święty dzwon głoszą nam dobrą nowinę - głoszą dobrą nowinę, że śmierć, zawsze triumfująca, a teraz szczególnie celebrująca swoje zwycięstwa, że ​​w istocie została już pokonana i że nadejdzie czas, kiedy zostanie całkowicie złamana. Na dźwięk trąby Archanioła zmarli budzą się i powstają z grobów. Słysząc dzwon kościelny, musimy pamiętać o godzinie nadchodzącego zmartwychwstania. Ale trzeba też pamiętać o czymś innym, aby w tej tajemniczej i strasznej chwili Sądu powszechnego nasi zmarli przodkowie, ojcowie i bracia nie zwrócili się do nas z wyrzutem: „Pracowaliśmy dla Was i dla Was; Czy staraliście się ulżyć nam w swoich modlitwach?” A zwłaszcza wojownicy polegli na wojnach i ginięci teraz mogą z goryczą zapytać nas: "Za was i za was kładliśmy nasze brzuchy na polu bitwy. Czy pamiętaliście o nas, czy pamiętaliście o nas, czy modliliście się za nas?" Tak, bracia, za życia i być może po śmierci polegali na nas, pokładali nadzieję w naszej pamięci o nich. Byłoby haniebnie nie uzasadniać ich nadziei, zapomnieć o nich, jakby się nie wydarzyły i nie modlić się za nie do Tego, który oddał swoją duszę za nas wszystkich. Każdy z nas ma wśród poległych na wojnie krewnych, krewnych, przyjaciół i znajomych. Modlenie się o takie rzeczy jest rzeczą naturalną. „Ale” – być może ktoś przyzna się do tej myśli – „czy wszyscy inni są z nami blisko?” Czy musimy nam przypominać, że my wszyscy, adoptowani przez Pana Jezusa Chrystusa, mając samego Boga za Ojca – bracia, przyjaciele i krewni? Ale czy tych, którzy oddali życie za naszą wspólną Matkę Ojczyznę i którzy są jej szczególnie drodzy, a przez to i nam, nie łączą ich najściślejsze więzi – miłość, intymność, pokrewieństwo? Tym bardziej powinniśmy się modlić za tych naszych braci, bo oni polegli za naszą Ojczyznę, za nas. Mówimy, że wojny, katastrofy i cierpienia są skutkiem grzechów, ale czyje to grzechy?! Przecież nie można powiedzieć, że ci, którzy zostali zabici, są bardziej grzeszni niż my, którzy pozostaliśmy przy życiu lub którzy mieli zostać później zabici. Ale nawarstwiły się grzechy, zanieczyściliśmy wszystkie szaty naszej Ojczyzny - i musieliśmy je umyć, oczyścić ją i siebie. A oczyszczenie grzesznych splamień dokonuje się przez krew. I tak przelana została krew, wybielająca grzechy. Módlmy się, aby nie została ona rozlana na próżno, aby nasza druga Matka Ziemia, do której wszyscy wcześniej czy później zejdziemy, nie została nią na próżno przesiąknięta, aby ta krew była gwarancją naszej odnowy i wzmocnienia na zawsze naszych braterskich więzi. Amen. Wchodząc do cerkwi podpisujemy się znakiem krzyża i to samo czynimy wychodząc ze cerkwi. Znak krzyża poprzedza naszą wizytę w domu chrześcijańskim i nie bez tego modlitewnego działania stamtąd wychodzimy. Początek każdej pracy poprzedza znak krzyża i kończy się w ten sam sposób. Radość jest przez niego celebrowana, tak jak smutek jest przez niego uświęcany. Krzyżem chronimy się przed pokusą i krzyżem zwyciężamy w zwycięstwie: nie tylko równy apostołom Konstantyn usłyszał: „Przez to zwyciężycie”; ale ten sam głos brzmi dla każdego chrześcijanina. Znak krzyża u progu życia spotyka dziecko „przychodzące na świat”, zachowuje jego dzieciństwo, chroni dorastanie, chroni młodość, dodaje odwagi, podtrzymuje starość i przesłaniając je na progu nowego życia, prowadzi do innych siedzib. Błogosławimy nowo zmarłego, błogosławiąc kiedyś nowonarodzone dziecko i tajemniczą pieczęcią zamykamy krąg ziemskich osiągnięć. Nie ma czasu ani stanu, w którym życie chrześcijanina nie byłoby spajane przez ruch krzyża. Ta pozornie mała akcja wszystko wiąże, wszystko potwierdza, spaja wszystko „niech tak będzie”. I nawet przygotowując się do popełnienia grzechu, nawet mając zbrodniczy plan, a nawet wkraczając na własne życie, człowiek z przyzwyczajenia i wiary w realność znaku krzyża czyni nad sobą znak krzyża. Tak więc przez całe życie idzie z osobą. Ale przede wszystkim nabożeństwo kościelne jest przez nią przenikane w niezliczonych kierunkach. „Kliczymy Twój Krzyż, Mistrzu” – śpiewa Kościół i w ten sposób świadczy nie tylko o przynależności Krzyża do Pana, który został na nim ukrzyżowany, który cierpiał i wyrzekł się swego ducha, ale także o braku zjednoczenia Krzyża z Panem. Kościół czci ukrzyżowanego Pana. Ale czcią, zwłaszcza od Pana, choć nie oddzielnie od Niego, Krzyż Chrystusa, nazywając go „Uczciwym i Życiodajnym”. Obok Pana, a zwłaszcza od Niego, choć nie oddzielnie od Niego, czczona jest Przeczysta Matka Boża. Oddaje się jej cześć, ofiarowuje się kadzidło, śpiewa pieśni pochwalne i zanosi żarliwe modlitwy. Podobnie obok Pana, a zwłaszcza od Niego, choć nie oddzielnie od Niego, Kościół czci Najświętszy Krzyż Pański – a także oddaje cześć, ofiarowuje kadzidła, śpiewa pieśni pochwalne i zanosi żarliwe modlitwy. On, jako szczególna istota, upamiętniany jest wśród istot wyjątkowych – Pana i Jego Matki, Mocy Niebieskich, Chrzciciela Jana, Apostołów, Ojca Chrzestnego Joachima i Anny oraz świętych mężczyzn i kobiet – w prośbach lityjnych, w prośbach po Ewangelii na Jutrzni, na nabożeństwach świątecznych – jest upamiętniany tak, jakby Krzyż był żywą istotą, podobną do Matki Bożej i świętych i interweniujących mocy niebieskich, modlących się za nas – także własną mocą wstawiając się u Pana o miłosierdzie i nasze zbawienie. A miejsce, w którym wspomina się Krzyż Pański przed Mocami Niebieskimi, Poprzednikiem, Apostołami i wszystkimi świętymi, świadczy, że Krzyż Uczciwy i Życiodajny jest ponad wszystkimi stworzeniami. Jedynie Najczystsza i Najświętsza Matka Boża, „najczcigodniejszy Cherubin i najchwalebniejszy bez porównania Serafin” jest stawiana przed Krzyżem, co świadczy, że Ona w porządku świętej relacji stworzenia nie jest przynajmniej nie niższa od świętego. Przechodzić. W konsekwencji tajemnicza esencja, zwana Uczciwym Krzyżem, ma nie tylko indywidualność, nie połączoną z niczym innym, ale pewną rangę, określone miejsce w istnieniu, właściwe jej miejsce, niższe od Pana i Jego Matki, ale wyższe od Cherubinów i Serafinów oraz innych Mocy Niebieskich i Poprzednika Pana i świętych, i dlatego nie może już łączyć się z innymi stworzeniami drabiny duchowej. Dając uwolnienie: „Chrystus, nasz Prawdziwy Bóg, przez modlitwy Swojej Przeczystej Matki, przez moc Uczciwego i Życiodajnego Krzyża...” kapłan wskazuje miejsce Świętego Krzyża na tej drabinie duchowych doskonałości, jako szczególny stopień, który istnieje nie tylko abstrakcyjnie, ale także autentycznie wśród innych istot niebieskich i którego nie należy utożsamiać z żadną z nich. Krzyż jest istotą duchową. Byłoby jednak głębokim błędem sądzić, że samo w sobie nie jest duchowe, lecz że jest uświęcone jedynie naszymi myślami – uświęcone jedynie naszymi myślami o cierpieniu Zbawiciela na nim, podczas gdy samo w sobie jest bezsilne i pozbawione życia. Krzyż, chociaż jest drzewem, jest jednak tajemniczo zaangażowany w życie i ma cudowną moc, wcale nie dlatego, że w niego wierzymy, wręcz przeciwnie, ponieważ jesteśmy powołani do wiary w niego, ponieważ ma już transcendentalność: „Krzyż Twój, Chryste, choć drzewo pozornie jest istotą, ale jest bosko przyobleczone w moc i zmysłowo objawia świat, nasza mądrość czyni cuda zbawienia i kłaniając się przed nim, wysławiamy Cię, Zbawicielu, zmiłuj się nad nami”. 974. „Drzewo jest pozornie bytem, ale jest to boska szata posiadająca moc”, „ukazujemy świat zmysłowo, nasze umysły czynią cuda zbawienia”. Widoczny gołym okiem Krzyż jest drzewem; ale to drzewo jest pokryte boską mocą. Zmysłowo objawia się światu – to znaczy postrzegamy zmysłowo; ale jednocześnie On „inteligentnie”, czyli duchowo, zrozumiale nazwany, w cudowny sposób dokonuje naszego zbawienia. On, niczym Anioł, żyje i daje nam życie. Czy można się dziwić, że zwracamy się do Niego, zwracamy się do Niego, tak jak zwykle zwracamy się do istot świadomych i osobowych? Czy można się dziwić, że dla nas nie jest on bezosobowym „tym” czy „on”, nie czymś między innymi, ale osobowym „ty”, istotą wśród innych istot, zdolną nas słuchać, zwracać na nas uwagę i zdolną do spełnienia tego, o co się go prosi, bo jakże głupio byłoby zwrócić się w stronę kawałka drewna, nawet jeśli w naszych myślach łączy się ze świętą pamięcią? Po raz pierwszy opublikowane w czasopiśmie „Christian” w 1907 r. (t. 1. nr 2. s. 248–257) i w tym samym roku opublikowane jako osobne wydanie w Siergijewie Posadzie, w drukarni Ławry Trójcy-Sergiusza, kazanie to datowane jest przez samego Florenskiego jako „Słowo wypowiedziane podczas liturgii 7 stycznia 1905 r. w kościele wiejskim Tołpygin” (Florensky P. Radość na zawsze. Modlitwa Symeona Nowego Teologa. S. Posad, 1907. s. 13). We wsi Tołpygino, rejon Nerechta, obwód kostromski, znajdowała się cerkiew Zmartwychwstania Słowa, w której funkcję księdza sprawował ojciec Siergieja Semenowicza Troickiego (1881–1910), przyjaciel Florenskiego, który studiował u niego (ale o rok starszy) w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Do świąt Bożego Narodzenia 1904/1905 Florensky ukończył dopiero pierwszą połowę roku w Akademii i na pierwsze wakacje pojechał do rodzinnej wioski swojego przyjaciela. Są zatem podstawy sądzić, że jest to pierwsze doświadczenie jego kazań studenckich. Do osobnej publikacji z 1907 r. dołączono pozwolenie cenzury: „Druk jest dozwolony - cenzor, rektor Seminarium Teologicznego w Betanii, ks. A. Bielajew. Bethany, 3 lutego 1907 r.”. Pomimo braku w chrześcijaństwie dogmatycznie określonego rozumienia istoty Obrazu Boga w człowieku i obecności znacznego rozproszenia w patrystycznych poglądach na ten temat (Obraz Boga to nieśmiertelna ludzka dusza, umysł, wolna wola, „dominująca” pozycja człowieka nad wszelkimi stworzeniami i innymi cechami człowieka), Florenski od samego początku dość jednoznacznie interpretuje tę rzeczywistość jako pewien „przedmiot” lub strukturę wpisaną w ontologiczną głębię człowieka. Również ze wszystkich różnych koncepcji, które pojawiły się w teologii chrześcijańskiej - całkowitego zachowania, „zniszczenia” lub całkowitego zniszczenia Obrazu Boga w wyniku upadku człowieka, Florensky wyraźnie wybiera jedną i twierdzi, że na Obraz Boga nie wpływają i nie mogą mieć na nie wpływ żadne procesy zachodzące w naturze ludzkiej. Można ją ukryć jedynie ludzkimi grzechami, tak jak cenną perłę pokrywa się warstwą błota lub „korą” brudu. Na przykład w „Filaru i stwierdzeniu prawdy” rzeczywistość ta jest oznaczona jako „Święta esencja człowieka” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and Statement of Truth. s. 233), pierwotna (tamże, s. 352), bezwarunkowa, odwieczna korzeń, który jest dany człowiekowi (i całemu stworzeniu) „poprzez uczestnictwo w głębinach miłości Trójcy” (tamże, s. 352). 318) i z którym „osobowość duchowa idzie do nieba” (tamże, s. 271). Jest to „przebłysk wiecznej godności jednostki”, o którym mówią niemal wszystkie „nauki mistyczne” (tamże, s. 329). Zarówno z dalszego tekstu tego kazania, jak i z kolejnych dzieł Florenskiego widać, że tę wieczną rzeczywistość mają wszyscy ludzie, a nie tylko chrześcijanie, którzy otrzymali chrzest święty i słuchają kazania. Rzeczywistość ta jest już początkowo przebóstwiona i w odróżnieniu od reszty natury ludzkiej nie potrzebuje przekształcenia: sama jest światłem wiecznym, zdolnym do przemieniającego działania (Paul Florensky, ks. Wybrane prace o sztuce. s. 90, 92:94). Więcej szczegółów można znaleźć w: N. N. Pavlyuchenkov. Dziedzictwo religijne i antropologiczne księdza Pawła Florenskiego. Aspekt antropologiczny. s. 162–164). Z dalszego tekstu tego kazania i z innych dzieł Florenskiego jasno wynika, że ​​tę identyfikację najwyższej świetlistej podstawy istoty ludzkiej (Obrazu Boga) i jej Anioła Stróża należy rozumieć w najbardziej dosłownym sensie. Zobacz na przykład utożsamienie rzeczywistości Anioła Stróża z „osobistą ideą”, „idealnym wyglądem” osoby w pracach terminologicznych Florensky'ego z lat 1906–1907 (Pavel Florensky, ksiądz. Sacred renaming. M., 2006. s. 179), zbieżność koncepcji Anioła Stróża i „oczyszczonego centrum” osoby w publikacji z 1907 r. (Florensky P.A. Zagadnienia samowiedzy religijnej (przedruki z czasopisma „Chrześcijanin” za 1907 r. S. Posad, 1907. s. 10–11). Gratuluję również V.A. Kożewnikowa w swoim „Dniu Anioła” w liście z 1912 r. Ks. Paweł gratuluje mu dnia świętowania „najlepszej części” jego osobowości. „Dla mnie” – pisze ks. Paweł – zgodnie ze swoim prowincjonalnym przesądem – jest skłonny widzieć w „Aniele” tego dnia nie Anioła Stróża, stróża twojej duszy, a nie świętego patrona, ale twoje hipostatyczne, platońskie imię, twoje logos spermatikos, mistyczne centrum twojej osobowości” (Korespondencja P.A. Florensky'ego i V.A. Kozhevnikova // Zagadnienia filozofii. 1991. nr 6. s. 102; więcej szczegółów w: Pawluczenkow N. N. Dziedzictwo religijne i antropologiczne księdza Pawła Florenskiego. Aspekt antropologiczny. s. 174–176). Warto zauważyć, że w pracy Florensky'ego „O rodzajach wzrostu” z czerwca 1905 r. (w której ujawniono idee Florensky'ego na temat człowieka jako żywej jedności o bezwarunkowej (wiecznej) podstawie i warunkowej osobowości empirycznej) znajduje się opis snu, w którym Florensky widział swojego przyjaciela S.S. Troitsky'ego jako Anioła Stróża. Hegumen Andronik datuje to wydarzenie na czas wyjazdu Florenskiego i S.S. Trójcy na święta Bożego Narodzenia w grudniu 1904 r. – styczniu 1905 r. (Zob.: Andronik (Trubaczow), opat. Droga do Boga. Osobowość, życie i dzieło księdza Pawła Florenskiego. Księga 2. S. Posad, 2015. s. 288–289). Zgodnie ze znaczeniem później ujawnionego nauczania Florenskiego bardziej słuszne byłoby powiedzenie tutaj nie „boskie”, ale „ubóstwione”. To „przebłysk wiecznej godności jednostki”, o którym według Florenskiego mówią wszystkie „nauki mistyczne” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Filar i afirmacja prawdy. s. 329), Florensky uważał za stworzony (to znaczy nie „część” Boga), ale początkowo deifikowany, zgodnie z faktem stworzenia. (Więcej szczegółów zob. Pawluczenkow N. N. Religijne i antropologiczne dziedzictwo księdza Pawła Florenskiego. Aspekt antropologiczny. s. 98–101). Poślubić. we wpisie z 22 grudnia 1914 r.: "Moja wieloletnia obserwacja. Gdy śpiewają "Like the Cherubim", wznosi się tajemniczy wicher, wiejący od dołu do góry, i wyrywa mnie, pracownika, z empiryczności. Od tego momentu przestaję być jak wszyscy inni, staję się inny i pozostaję w innym miejscu. To jest całkowita izolacja. To uczucie, że przez cały czas nabożeństwa wspinasz się i wspinasz pod górę, powietrze staje się cieńszy, wiatr jest silniejszy. A kiedy dotrzesz do cherubinów, znajdziesz się na szczycie, a potem wiatr łaski wyrywa cię ze szczytu i unosi, a ty wznosisz się w inny świat. Ale nie jest dla mnie jasne, jak wrócisz na ziemię” (Pavel Florensky, ksiądz. Filozofia kultu AS 451). Jeśli Florensky zawsze wypowiada się jednoznacznie na temat Aniołów Stróżów (jego zdaniem Anioł Stróż jest „wyższym ja”, deifikowaną podstawą człowieka, patrz wyżej), to jego angelologia jako całość nadal wymaga specjalnych badań. Nie tylko z tego kazania, ale także z innych, późniejszych dzieł ks. Widać, że Paweł nadal uznawał istnienie innych Aniołów (tj. nie Aniołów Stróżów) jako szczególnego rodzaju istot, które nie tworzą z człowiekiem integralności ontologicznej. W każdym razie tych „Aniołów” nie można przedstawić w jego systemie „symbolicznego” światopoglądu jako istot absolutnie duchowych; nie tworząc z człowiekiem jednej całości, tworzą one ontologiczną jedność z innymi rzeczywistościami materialnymi, na przykład z elementami przyrodniczymi. Zobacz na przykład wykład „Poświęcenie rzeczywistości” (nagrany 2 czerwca 1918 r.): „Angelologia chrześcijańska mówi o aniołach żywiołów, w tym o aniołach wodnych, o aniołach nawet poszczególnych źródeł, jako o siłach duchowych przypisanych do odpowiednich żywiołów i zjawisk naturalnych... Mają za zadanie strzec zjawisk naturalnych. Jednak symboliczny światopogląd nie pozwala na zwykłą zewnętrzną obecność zjawiska bez pewnej zgodności tego zjawiska z duchową siłą, która nim kieruje. Tutaj z pewnością trzeba pomyśleć o pewnym związku, wewnętrznym połączeniu obu, aby... moc duchowa mogła naprawdę ujawnić się poprzez jej przejaw... A jeśli Anioł Wody czuwa nad żywiołem wody, to znaczy, że jemu samemu nie jest obca jakaś wodnistość, w sensie duchowym” (Pavel Florensky, ks. Philosophy of Cult AS 222–224). Nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że tutaj, oprócz niekompletności idei chrześcijańskiej angelologii, istnieje także wyraźne przekonanie nie tylko o dopuszczalności, ale także o konieczności „doprecyzowania” nauczania chrześcijańskiego z pozycji „symbolicznego światopoglądu”. Zgodnie z instrukcjami samego Florenskiego tekst kazania został napisany w lutym 1905 r. we wsi Tołpygino. Ponowna wizyta Florenskiego i SS Troickiego w Tołpyginie w lutym 1905 r. (po pobycie tam w okresie świąt Bożego Narodzenia) wiązała się z chwilowym zaprzestaniem zajęć w Moskiewskiej Akademii Teologicznej w związku z wydarzeniami rewolucyjnymi. Podobno w przeddzień wyjazdu (do 19 lutego) Florenski odrzucił propozycję A. Biełego, W. Swentyckiego i W. Erna włączenia się w działalność formalnie zorganizowanego wówczas „Chrześcijańskiego Bractwa Walki”. W Siergijewie Posadzie Florenski i Troicki powrócili do Niedzieli Przebaczenia 27 lutego (patrz: Poradnik bibliograficzny, s. 124–125). Za życia Florenskiego kazanie to nie zostało opublikowane (pierwsza publikacja: Homiletyczne dziedzictwo księdza Pawła Florenskiego // Teraz i zawsze. 2006. nr 3/4. s. 161–165) i nie wiadomo, czy zostało wygłoszone. Rosyjskie tłumaczenie 4. troparionu 4. pieśni „Kanon Ukrzyżowania Pańskiego i Opłakiwania Najświętszych Theotokos” autorstwa Symeona Logotheta (Triodion Wielkopostny). Rosyjskie tłumaczenie Troparionu 3, 6 pieśni „Kanon Ukrzyżowania Pańskiego i Opłakiwanie Najświętszych Theotokos” autorstwa Symeona Logotheta (Triodion Wielkopostny). Brakuje wzmianki o bezpośrednim udziale Najświętszej Bogurodzicy w mistycznym wydarzeniu „narodzin” Kościoła, o którym tu mowa, pochodzi od św. Jana Chryzostoma. Oczywiście to miejsce w kazaniu wiąże się z tematem Zofii, który Florenski już wtedy rozwijał. Poślubić. w rozdziale o Sofii w „Filaru i ustanowieniu prawdy”: „Kościół… jest Sophią par Excellence… Matką Bożą… – znowu jest Sophia par Excellence” (Florensky P.A. [Działa]. T. 1 (1). Filar i ustanowienie Prawdy. s. 350–351); Matka Boża jest "wyłącznym ośrodkiem życia Kościoła. Ona jest sercem Jezusa. Ona jest Kościołem" (tamże, s. 359). Słowa z księgi proroka Ozeasza (Oz. 13:14), cytowane przez apostoła Pawła (1 Kor. 15:55) i użyte przez św. Jana Chryzostoma w jego „Słowie na świętą Paschę”. Florensky opisuje na tych obrazach swoją koncepcję obecności w świecie i w człowieku bezimiennych sił żywiołów, których określenie jako siły Światowego Chaosu oczywiście w tym przypadku zaczerpnięto z dzieł Władimira Sołowjowa (patrz np. Solovyov Vl. Russia and the Universal Church. M., 1990. s. 331). Idąc za wskazówkami ks. Pawła, poczyniony w jego „Wspomnieniach”, z dużą podstawą można przypuszczać, że wpływ sił Światowego Chaosu wyjaśnił przypadki lęku mistycznego doświadczanego w dzieciństwie (patrz: Paweł Florenski, ks. Moim dzieciom. Wspomnienia z dni minionych. s. 151–152). Według „Pamiętników” religia początkowo objawiła mu się jako „cała dziedzina życia, znacząca, tajemnicza”, w której „istnieją szczególne działania chroniące przed lękami” (tamże, s. 145). I późniejsze doświadczenie zbawienia w Chrystusie (patrz np.: Korespondencja V.V. Rozanowa i P.A. Florensky'ego // Rozanov V.V. Wygnańcy literaccy. Księga druga. M.; St. Petersburg, 2010. s. 22, 25, 37 itd.), a także pełne łaski doświadczenie nabożeństw (patrz np.: Korespondencja P.A. Florensky i V.F. Ern // Publikacja, komentarz N.N. Pavlyuchenkova // Teologia rosyjska: badania i materiały. M., 2014. s. 207–208) były przez niego interpretowane jako harmonizacja zasad elementarnych i racjonalnych w człowieku, osiągnięta przy pomocy Chrystusa i w Chrystusie. Dopiero zarysowana w tym miejscu koncepcja została później rozwinięta przez ks. Pawła w notatkach z końca 1914 r. – początków 1915 r. oraz prezentowanych w wykładach z „Filozofii kultu”, przygotowanych i wygłoszonych w latach 1918–1919. W tych notatkach bezimienne i elementarne siły Chaosu zostały określone jako zasada „tytańska” („ousia”), przeciwstawiająca się początkowi znaczenia i rozumu („hipostaza”). Zobacz na przykład: "Tytaniczny zostaje rozwiązany, a dokładniej uspokojony w sakramentach. Szerzej, zostaje uspokojony w zstąpieniu Boga, a jeszcze dokładniej w wcieleniu Boga. W Chrystusie (tj. przez Chrystusa, przez Chrystusa, o Chrystusie) tytan zostaje wprowadzony na swoje miejsce, wyprostowany w swojej artykulacji (Pavel Florensky, ksiądz, Philosophy of Cult A.S. 455). „Tylko Chrystus Eucharystia może przywrócić równowagę przeciwstawnym hipostazie i ousia w człowieku” (tamże, s. 456). Poślubić. zakończenie przypowieści o złych plantatorach winorośli (Mat. 21:42), gdzie Chrystus nazywa siebie „kamieniem węgielnym” ze starożytnych proroctw (Ps. 118:22-23; Iz. 28:16). Poślubić. we „Wspomnieniach”: woda morska na molo jest „bogato zielona”, cała świecąca, wypełniona światłem „trującym i pełnym zagrożenia”, ale jednocześnie „pełna sił twórczych” (Pavel Florensky, ks. Moim dzieciom. Wspomnienia minionych dni. s. 53). Poślubić. także we wpisach z końca 1914 r. – początku 1915 r.: „Tytaniczny początek nie jest grzechem, ale prowadzi do grzechu”, choć nie zawsze. "Bo dobroć realizuje się w oparciu o żywiołową siłę - na tytanicznym początku. Ten początek jest mocą wszelkiego działania" (Pavel Florensky, ksiądz. Filozofia kultu A.S. 456). O „demonicznym strachu” przedchrześcijańskiej ludzkości można przeczytać w rozdziale „Stworzenie” w „Filar i oświadczenie prawdy” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Filar i oświadczenie prawdy. s. 276–277). Porównaj: „Więc przyjdźcie i porozmawiajmy razem” – mówi Pan. Choćby wasze grzechy były szkarłatne, wybielą się jak śnieg; choć będą czerwone jak karmazyn, będą białe jak wełna” (Izajasza 1:18). Wymienione poniżej „Orion” i „Plejady” to nazwy najbardziej imponujących konstelacji północnej półkuli gwiaździstego nieba, kojarzone z mitologią starożytną (we współczesnej astronomii Plejady to gromada gwiazd w konstelacji Byka). W Piśmie Świętym Orion i Plejady są określone odpowiednio jako „On” („Jego pas”) i „Kesil” („więzy Kesila”) w Księdze Hioba: „Czy możesz zawiązać Jego węzeł i rozluźnić więzy Kesil?” (Hioba 38:31). 1. troparion 1. pieśni Kanonu na Wielki Tydzień Wielkanocny (Kanon Wielkanocny św. Jana z Damaszku, Triodion Kolorów). 2. troparion 1. kanonu Kanonu na Wielki Tydzień Wielkanocy (Kanon Wielkanocny św. Jana z Damaszku, Triodion Kolorów). Z irmos 6 pieśni Kanonu Wielkiego Tygodnia Wielkanocnego (Kanon Wielkanocny św. Jana z Damaszku, Triodion Kolorów). Irmos 3 pieśni Kanonu na Wielki Tydzień Wielkanocy (Kanon Wielkanocny św. Jana z Damaszku, Triodion Colored). Troparion nabożeństwa Wielkiego Tygodnia Wielkanocnego (Triodion Tsvetnaya). Nazwa najjaśniejszej gwiazdy na półkuli północnej gwiaździstego nieba. Patrz ten sam cytat w rozdziale „Stworzenie” w „The Pillar and the Statement of the Truth” (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and the Statement of the Truth. s. 301), gdzie również jest on podany bez odniesienia do źródła, ale z dopiskiem sugerującym porównanie tych słów księdza. Antoni Wielki z „Hymnem do słońca” Franciszka z Asyżu (Florensky P.A. [Działa]. T.1 (2). Filar i oświadczenie prawdy. M., 1990. s. 749). Słowa zaparcia się Apostoła Piotra (Mk 14,71). Wzmianka dotyczy prawdopodobnie Johanna Caspara Lavatera (1741–1801), szwajcarskiego protestanckiego pastora, kaznodziei i teologa. Słowa apostoła Pawła (2 Kor. 12:9). Kazanie zostało po raz pierwszy opublikowane pod tytułem „Słowo na Święta Wielkanocne” w gazecie „Ludzie” wydawanej w Kijowie 2 kwietnia 1906 r. Następnie Florenski opublikował je w czasopiśmie „Chrześcijanin” (1907 r. nr 4) oraz w osobnej publikacji z podtytułem wskazującym, że to „Słowo” zostało wypowiedziane w kościele MDA „w 1905 r. podczas liturgii drugiego dnia Jasnego Tygodnia” (Florensky P. Szef Życie. S. Posad, 1907. s. 1). Ponieważ Wielkanoc w 1905 roku przypadała na 17 kwietnia (w starym stylu), kazanie należy datować na 18 kwietnia 1905 roku (drugi dzień Jasnego Tygodnia – Jasny Poniedziałek). Do publikacji dołączono zgodę cenzury: „Druk jest dozwolony – cenzor, rektor Seminarium Teologicznego w Betanii, ks. A. Belyaev. Bethany, 22 marca 1907”. (Tamże). Cytat nie pochodzi z tłumaczenia synodalnego. Wydaje się, że w tym fragmencie widać nie tyle przyznaną nieścisłość w wyrażeniach (w chwili wygłaszania kazania Florenski nie ukończył jeszcze pierwszego roku Akademii), ale świadectwo wyłaniającej się już eklezjologii, odpowiadającej „symbolicznemu światopoglądowi” kaznodziei. Według tej eklezjologii rzeczywistość Kościoła, choć na różnych poziomach istnienia w różny sposób, obejmuje cały wszechświat. Koncepcję tę w sposób dorozumiany, ale całkiem zdecydowanie przedstawia Florensky w „Filaru i stwierdzeniu prawdy”, w miejscu podania hierarchii poziomów „Sophia par Excellence” (Florensky P.A. [Dzieła]. T. 1 (1). Filar i stwierdzenie prawdy. s. 350–351). Jest to jednak przedstawione z całą jasnością w wielu miejscach wykładów na temat „Filozofii kultu” oraz w notatkach przygotowawczych do wykładów. Zobacz na przykład zwłaszcza wpis z 2 stycznia 1916 r. „O rozproszeniu Świętych Darów”: „Granice cerkwi nie są murami, gdyż działalność świątynna toczy się poza murami cerkwi. Nie ma określonej granicy cerkwi, gdyż cała przyroda jest ciągłą kontynuacją cerkwi. I dlatego nie ma określonych granic Kościoła, gdyż całe stworzenie uczestniczy w różnym stopniu w jego życiu i jego pełnych łask, bosko-materialnych działaniach” (Paul Florensky, ksiądz. Filozofia kultu A.S. 311). W tym przypadku wskazanie, że Kościół nadal znajduje się w niewoli zepsucia (a w konsekwencji grzechu i śmierci), opiera się oczywiście na idei zaprzeczającej samemu istnieniu jakościowej granicy między Kościołem a resztą stworzenia. Obj.22:17. „Symboliczna” eklezjologia, której początki widoczne są w tym studenckim kazaniu, prowadzi do poglądu, że nie tylko cały świat, ale także sam Kościół Chrystusowy w obecnym „wieku” jest nadal związany zepsuciem i dlatego w czasie Drugiego Przyjścia Zbawiciela Kościół wraz z całym światem również otrzyma swoją odnowę. Jakościowo nowa, przebóstwiona rzeczywistość Kościoła, obecnego w świecie jako „zaczyn” (Mt 13,33), okazuje się – według słów kaznodziei – w istocie wciąż jeszcze niedoskonała, gdyż uwikłana jest w zepsucie wciąż panujące w świecie. Jednak zgodnie z ideą kazania, wraz z Kościołem obejmującym całe stworzenie, „w tajemnicy odnawiają się głębiny wszelkiego stworzenia”. Jak później wiadomo, chrześcijańskie nauczanie o rzeczywistości wiecznych mąk (tj. o rzeczywistości stworzenia, które odmawia udziału w odnowie i wyzwoleniu z niewoli do rozkładu) i wyjęte przez młodego Florenskiego ze dziedzictwa V. Idea wszechjedności Sołowjowa (która wymaga zjednoczenia całego stworzenia z Bogiem) będzie dla niego antynomią, której problem postawi i spróbuje rozwiązać w liście „Gehenna” „Filar i stwierdzenie prawdy” (patrz: Florensky P.A. [Działa]. T. 1 (1). Filar i stwierdzenie prawdy. s. 208–209). To rozumienie ostatecznej przemiany świata (nowego stworzenia, zgodnie z wcześniejszym odniesieniem do Obj. 21, 5) pozostanie charakterystyczne dla wszystkich kolejnych dzieł Florenskiego. Jest to właśnie oczyszczenie, usunięcie „łuski”, „kory brudu” itp. z początkowo deifikowanej podstawy stworzenia. Deifikacja nie zostaje wprowadzona w stworzenie, lecz zostaje ujawniona z jego noumenalnych „trzewi” w jego empiryczną treść. (Więcej szczegółów zob. Pawluczenkow N.N. Dziedzictwo religijne i filozoficzne księdza Pawła Florenskiego. Aspekt antropologiczny. s. 190–193). Nie znaleziono źródła cytatu. Jeśli jednak weźmiemy fragment „równoległy” do tego cytatu z Apokalipsy Jana Teologa cytowanego powyżej i poniżej przez Florenskiego, to niestety zarysowany w kazaniu obraz powszechnego „wyzwolenia” się załamuje. "Wtedy morze wydało umarłych, którzy w nim byli, i śmierć i piekło wydały umarłych, którzy w nich byli, i każdy został osądzony według swoich uczynków. Zarówno śmierć, jak i piekło zostały wrzucone do jeziora ognistego. To jest śmierć druga. A kto nie był zapisany w księdze życia, został wrzucony do jeziora ognistego" (Obj. 20:13-15). Prawdopodobnie niedokładność w wyrażeniu. Być może powinno brzmieć: „Kogo, nie widząc, umiłowali” albo „Któremu, nie widząc, uwierzyli” – według Jana 20:29 („…błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli”). „Gdy mu wszystko podporządkuje, wówczas i sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko podporządkowuje, aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). Tekst tego kazania został napisany przez Florenskiego w dniach 12–14 sierpnia 1905 r. we wsi Tołpygino i odczytany w miejscowym kościele Zmartwychwstania Słowa w święto 15 sierpnia. Wcześniej Florenski odwiedził swoich rodziców w Tyflisie podczas wakacji, gdzie napisał pracę „O rodzajach wzrostu” (z dnia 5 lipca 1905 r.). Wracając do Siergijewa Posada pod koniec lipca, wyjechał do Tołpygino na początku sierpnia. 22 sierpnia 1905 r. z Tołpygino Florenski udał się do Optiny Pustyn, aby pracować z rękopiśmiennym archiwum Archimandryty Serapiona (Maszkina), zmarłego 19/20 lutego 1905 r. (Książka bibliograficzna. Osobowość, życie i twórczość księdza Pawła Florenskiego // Opracował Hegumen Andronik (Trubaczow). S. Posad, 2015. s. 129–130). Pierwsza publikacja tego kazania miała miejsce dopiero w 1917 r. w czasopiśmie „Renesans” (1917. nr 10. s. 3–8). Poślubić. w „Filar i ustanowienie prawdy”: „Nosiciel czystości, Objawiciel Ducha Świętego, początek duchowego stworzenia, źródło Kościoła… przestaje być jednym z wielu w Kościele; nawet w Kościele Świętych nie jest to prima inter pares. Jest wyjątkowa, jest wyłącznym ogniskiem życia Kościoła. Ona jest sercem Jezusa. Ona jest Kościołem” (Florensky P.A. [Działa]. T.1 (1). Filar i stwierdzenie prawdy, s. 359). Kontakion 13 Akatyst do Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny Notatka pod tym tytułem w „Notatniku” P.A. Florenskiego za lata 1904–1905 nosi datę 18 sierpnia 1905 r. Tekst jest szczegółowym streszczeniem kazania napisanego dla księdza Tołpigińskiego Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego, ks. Symeon Troicki. Podobno kazanie miał wygłosić ks. Symeona w dniu poświęcenia cerkwi, po zakończeniu wszystkich prac związanych z jej głównymi naprawami i restauracją. Florenski wraz ze swoim przyjacielem SS Troickim brali udział w tych pracach w sierpniu 1905 r. Tekst ten ukazał się po raz pierwszy w 2004 r. (Pavel Florensky and the Symbolists. s. 408–410). Na marginesie rękopisu Florenskiego widnieje data: „8 18? Sierpień 1905, Optina Pustyn. Zapisano: „Umieść to na początku kazania”. Na marginesie data: „31 sierpnia 1905, Optina Pustyn”. Na marginesie data: „7 września 1905, Optina Pustyn”. Hieromonk Daniel (Bołotow), ​​na świecie - Dmitrij Michajłowicz Bołotow (1837–1907), malarz ikon i malarz, mieszkaniec Ermitażu Optina. Ukończył petersburską Akademię Sztuk Pięknych (1865) na Pustyni Optina – od grudnia 1886 uczeń ks. Ambrożego z Optiny. śr. wpis z 22 kwietnia 1904 r., sporządzony w Tyflisie: „Chrystus nikogo nie skrzywdził, a nawet okazał dobre uczynki... prosząc o pozwolenie... To jest całkowity szacunek dla jednostki... Zawsze zdawał się mówić: „Jesteś całkowicie wolny. Możesz pozostać sam, a Ja wcale nie przestanę cię kochać... Tylko pamiętaj: jeśli poczujesz ostry atak niezadowolenia, to... spróbuj przyjść do Mnie; pamiętaj, że zawsze masz ramię, na którym możesz się oprzeć” (Paweł Florenski i symboliści, s. 356). Kazanie zostało wygłoszone w kościele wstawienniczym Moskiewskiej Akademii Teologicznej 12 marca 1906 roku i w tym samym roku zostało opublikowane nielegalnie: Paweł Florenski. Słowo na Tydzień Kultu Krzyża. Wypowiedziane w kościele Moskiewskiej Akademii Teologicznej podczas liturgii 12 marca 1873 r. po śmierci I. Chr. M.: Wydawnictwo. Myakshina i Kharitonov, 1906. Dwuznaczna reakcja na to znalazła odzwierciedlenie w dwóch anonimowych publikacjach: w „Moskovsky Gazette” (1906. nr 86. 31 marca) ukazał się artykuł „Chuligańskie nauczanie w kościele czyli moralność judaistyczna”, a w kijowskiej gazecie „Lud” (1906. nr 2. 5 (18) kwietnia) kazanie zostało ocenione jako „jedno z doszło do pierwszych starć pomiędzy Prawdziwym Kościołem a Kościołem państwowym, który odpadł od Chrystusa”. 26 marca 1906 roku V. F. Ern napisał w liście do E. D. Vekilovej: „Wszystko to wydarzyło się strasznie nieoczekiwanie, ponieważ Pavlusha F. była bardzo wrogo nastawiona do jakiejkolwiek działalności społecznej i zawsze mówiła, że można wpływać tylko na pojedyncze jednostki, i w tej kwestii bardzo się z nami nie zgadzał, ale poza tym zawsze byliśmy bardzo zgodni w poglądach” (patrz: Homiletyczne dziedzictwo księdza Pawła Florenskiego // Obecnie i zawsze. 2006. nr 3–4. s. 176). 23 marca Florenski został aresztowany i umieszczony w więzieniu Taganskaya w Moskwie, ale tydzień później, w Wielki Czwartek, 30 marca, na prośbę rektora Moskiewskiej Akademii Teologicznej, biskupa Evdokima (Meshchersky'ego), został zwolniony. W 1927 roku Florensky w swojej Autobiografii tak pisał o tym kazaniu: "Nigdy w życiu nie byłem członkiem żadnej partii politycznej. Jedynym razem, kiedy pozwoliłem sobie na wypowiedź o zabarwieniu politycznym, było kazanie przeciwko karze śmierci w związku z rzekomą egzekucją porucznika Schmidta. Swego czasu to moje wystąpienie zostało błędnie zinterpretowane, gdyż w rzeczywistości było motywowane pobudkami czysto moralnymi i przekonaniem o wewnętrznej godności Schmidta." (Tamże). „Słowo” zostało wygłoszone przez Florenskiego prawdopodobnie w 1906 roku w kościele Zmartwychwstania Słowa we wsi Tołpygino po zakończeniu jego gruntownego remontu. Opublikowano po raz pierwszy pod tytułem „Świątynia Ducha Świętego” w „Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego” w 1986 r. (nr 5, s. 32–33). Przemówienie wygłoszono prawdopodobnie w 1906 roku w kościele we wsi Tołpygino. Jak wynika z tekstu, w jednej z sąsiednich wsi mieszkał dobroczyńca Pelagia Nikołajewna. Pierwsze wydanie: Homiletyczne dziedzictwo księdza Pawła Florenskiego // Teraz i na wieki. 2006. nr 3–4. s. 179–180). W dalszej części tekstu przekreślono zdanie: „A ty przyszedłeś do cudzej parafii, dałeś błogosławieństwo i wyszedłeś, nie otrzymując niczego w nagrodę, nawet zaszczytu, bo ile razy będziemy cię widywać?” Najwyraźniej w latach 1905–1906 Florenski brał czynny udział nie tylko w remoncie kościoła Zmartwychwstania Słowa we wsi Tołpygino w prowincji Kostroma, ale także w organizacji i otwarciu szkoły parafialnej w cerkwi. Dlatego też wygłoszenie tego kazania należy przypisać także rokowi 1906, kiedy to zakończono renowację i konsekrację cerkwi Tołpygińskiego. Kazanie ukazało się po raz pierwszy w 2006 roku w czasopiśmie „Teraz i zawsze” (nr 3–4, s. 180–181). Filantrop Pelageya Nikolaevna, kupiec z pobliskiej, być może sąsiedniej wsi. Tekst ukazał się po raz pierwszy pod tytułem „Opłakiwanie Matki Bożej” jako artykuł wprowadzający do rosyjskiego tłumaczenia „Kanon o ukrzyżowaniu Pana i opłakiwaniu Najświętszej Maryi Panny. Stworzenie Symeona Logotheta” w 1907 r. (Chrześcijanin. 1907. t. 2. nr 3. s. 601–606). Podane na początku stichery „Theotokos of the Cross” należy śpiewać podczas nabożeństwa jutrzniowego w środy i piątki. Porównaj: „I rzekł do Niego diabeł: Dam Ci władzę nad wszystkimi tymi królestwami i ich chwałą, bo mi ją dano i daję ją, komu chcę” (Łk 4,6). W „Opowieści o śmierci” św. Ignacego Brianczaninowa nawiązuje się do księdza Makariusza Wielkiego, który mówi o „pochwyceniu” władzy diabła nad światem widzialnym po tym, jak ujarzmił on człowieka (Homilia 4, rozdz. 3). „Jaka jest władza szatana... nad światem... – dodaje św. Ignacy, – nie jest jego własnością, ale nabyta od tych, którzy samowolnie ją przekazali, sam zeznał przed Zbawicielem, gdy pokazał Mu wszystkie królestwa wszechświata…” (Ignacy Brianchaninov, biskup. Słowo o śmierci. M., 1991. s. 334). Wyrażone tutaj myśli zostaną dalej rozwinięte przez Florensky'ego w koncepcjach „magii” i „mistycyzmu” tego słowa. Zobacz na przykład w dziele „Magia słowa” (1920): „Przez słowo życie ulega przekształceniu i przez słowo życie zostaje przyrównane do ducha. Lub, ujmując to inaczej, słowo jest magiczne, a słowo jest mistyczne. Zastanawiać się, co czyni słowo magicznym, oznacza dokładnie zrozumieć, jak i dlaczego możemy wpływać na świat słowem. Dokładne rozważenie, w jaki sposób i dlaczego słowo jest mistyczne, oznacza zrozumieć, jakie jest znaczenie nauczania, według którego słowo jest rzeczywistością oznacza” (Florensky P.A. [Works]. T. 2. W przełomach myśli. s. 252–253). Życie ojców pustyni. Stworzenie prezbitera Rufina / Trans. z łac. z notatkami księdza M.I. Chitrowa. wyd. St.-Tr. Sergiusz Ławra, 1898. s. 113. Zobacz: Filokalia: w 5 tomach. T. 1. wyd. St.-Tr. Sergiusz Ławra, 1992. s. 75. Cerkiewno-słowiańskie oznaczenie poematu akrostychowego. Akrostych (od greckiego ἄκρος - krawędź i στίχος - rząd, linia, linia poetycka, dosłownie krawędź), technika graficzna, dzięki której początkowe litery linii tekstu (rzadziej sylaby lub słowa) układają się w słowo lub formę znaczącą; także - wiersz, w którym niektóre (zwykle pierwsze) litery każdego wiersza tworzą znaczący tekst. W 1905 r. specjalna Komisja utworzona przy Świętym Synodzie Kościoła Rosyjskiego rozesłała do diecezji ankietę dotyczącą możliwych zmian w różnych aspektach życia kościelnego. W tym czasie w prasie kościelnej aktywnie poruszano kwestie reformy nabożeństw. Symeon Logotet, znany również jako Symeon Metafrast, pisarz bizantyjski żyjący w X wieku. Zajmował stanowisko „logothety drome” na dworze cesarskim (co z grubsza odpowiada współczesnemu Ministrowi Spraw Zagranicznych). Zbierał i opowiadał życie świętych, w wyniku czego otrzymał imię „Metafrast” (od Μεταφράξειν - opowiadać, tłumaczyć). Kanonizowany przez Kościół grecki (22 listopada). Według instrukcji Florenskiego „Kazanie” zostało skomponowane w nocy z 5 na 6 listopada 1908 r. „przy grobie zmarłego” i „odczytane zamiast wersetu komunijnego podczas liturgii pogrzebowej G. Ch. w Kościele Akademickim 1908. XI. 6”. Opublikowano ją po raz pierwszy dopiero w 1990 r. (P.A. Florensky: poglądy religijne i moralne. M.: Znanie, 1990. s. 57–59). G.Kh. Pop-Kharalampiew, Bułgar, był studentem studiów magisterskich w Moskiewskiej Akademii Teologicznej (62-klasowy, 1903–1907). W 1907 r. przetłumaczył na język bułgarski tekst Florenskiego „Dogmatyzm i dogmatyka” i opublikował go w sofijskim czasopiśmie „Christianska Mis’l” (Christianska Mis’l. 1907. Część 1. Księga 3. Noembrius. s. 160–168; Księga 4. Dekembry. S. 252–257). Zmarł w Siergijew Posadzie 4 listopada 1908 r. Tekst bez tytułu, datowany na ks. Paweł Florenski w notatce: "1916. XI. 25. Siergijew Posad. Środa. Postanowiłem wymówić to Słowo przed nabożeństwem żałobnym w sprawie zmarłych żołnierzy, przyszło mi to na myśl nieoczekiwanie dla siebie, gdy zadzwonili do Dm. Aleksiej Kuligin, który pełni funkcję lektora psalmów w naszym Czerwonym Krzyżu. Napisałem to po powrocie z nabożeństwa pogrzebowego, ale oczywiście tylko w przybliżeniu. " Pierwsza publikacja: P.A. Florensky: poglądy religijne i moralne. M.: Znanie, 1990. s. 60–61. „Czerwony Krzyż” – „Marińskie Schronisko Sióstr Miłosierdzia Czerwonego Krzyża” – założone przez Wielką Księżną Elżbietę Fiodorowna w Siergijewie Posadzie, schronisko dla sióstr miłosierdzia, które utraciły zdolność do pracy. W macierzystym kościele Schroniska, poświęconym ku czci św. Równej Apostołom Marii Magdaleny, ks. Paweł Florenski służył od jesieni 1912 r. do jego zakończenia w Wielkim Poście w 1922 r. (patrz: Andronik (Trubaczow), opat. Sakrament kapłaństwa w życiu księdza Pawła Florenskiego // Teraz i zawsze. 2006. nr 3-4. P. 100-113). Rękopis datowany jest na ks. Paweł Florenski w notatce: „1918. IX. 4. Serg. Poz. Słowo o Krzyżu Pańskim”. Do rękopisu dołączony jest wyciąg: „Krzyż zostaje konsekrowany (olej w ten sposób: w jakimś czystym naczyniu przynosi się biskupowi lub kapłanowi, jeśli biskupa nie ma; dmucha na niego i trzykrotnie zaznacza go ręką wizerunkiem krzyża; tchnieniem, wyrażając łaskę Ducha, którą biskup otrzymał od Chrystusa przez swoje Boskie tchnienie na Apostołach; a Krzyż przedstawia Siebie ukrzyżowanego za nas, którzy przez krzyż dokonaliśmy naszego zbawienia; dlaczego sam krzyż ma świętą moc, a bez Krzyża nie dokonuje się nic boskiego” (Św. Symeon z Tesaloniki. Rozmowa o Sakramentach Świętych, 29, dzieła świętych ojców i nauczycieli Kościoła związane z interpretacją kultu prawosławnego. Tom 2. s. 65). Octoechos, ton 5, wtorek wieczorem. Stichovna, Stichera 2. Może zainteresuje Cię: