Проповеди

Додека херувимите тајно се формираат, а животворната Троица ја пее тројната химна, сега да ги оставиме настрана сите световни грижи. Како да ќе го подигнеме Кралот на сите, ангелите невидливо дориноши чинми. Ние, кои мистериозно ги прикажуваме Херувимите и ја пееме трисагијата на живототворната Троица, сега ќе ги оставиме сите световни мисли за да го подигнеме Царот на сите, невидливо носен од копјата од редовите на Ангелите. Какви мистериозни зборови се пеат за време на литургијата! 907 Кој може да ги слуша без треперење? Размислете за тоа: ние „мистериозно прикажуваме херувими“! Дали како не е претставено како? И ние прикажуваме херувими. Тоа значи дека во секој од нас има нешто слично на Херувим, слично на Херувим - на Ангелот Божји, многуоки, како совест. Но, оваа сличност не е надворешна, не е површна. Не е очигледно, не е физички; не е исто како и сличноста меѓу личноста и неговиот портрет. Сличноста со Херувим е внатрешна, мистериозна и скриена во длабочините на душата. Ова е духовна сличност. Постои големо херувичко јадро на нашата душа, ангелско јадро на душата. Но, тоа е скриено во тајност и невидливо за телесните очи. Бог го вложил во човекот својот најдобар дар - Божјиот лик. Но, во најдлабоките складишта на душата лежи овој дар, овој скапоцен бисер: во каллива, грда школка е закопан во средината на калта, на дното на духовното море. Ако Бог не го сокрил Својот дар, тогаш злите сили би можеле да го осквернат дарот Божји: сега тој е даден во рацете само на оние што го гледаат; но тоа го гледаат само оние што работеле. Сите сме во грев. Но, ние сме како глинени садови полни со пенливо злато. Одозгора се поцрнети и размачкани, а одвнатре блескаво блескаат. Ова сте сите вие, браќа 908. Соблечете ја нечија облека и ќе видите тело подложно на искушение, болест и смрт. Ако дополнително го отстраните телото, ќе видите дебел слој од гревови кои ни ја изедоа душата како 'рѓа. Но, ако, уште подалеку, го отстраните овој расиплив, смрдлив дел од душата, тогаш таму, во самата средина, ќе го видите Ангелот чувар 909. Со своите многубројни очи ја гледа секоја наша најмала желба, ја забележува секоја мисла на една личност. Тука е светата внатрешност на човечката душа, вистинското Јас на човекот. Ова е мистериозен, свет храм, блескав со небесна убавина. Светиот Дух пребива во него. Ден и ноќ, непрестајно и тивко, се застапува за нас пред Бога со неискажливи офкања. Ние дури и не знаеме за што да се молиме како што треба (Рим.8:26). А Утешителот се моли за нас, зајакнувајќи нè во нашите слабости и, иако не се сомневаме, му вика на Бога за нас: „Ава!“, односно „Оче, Оче!“ (Рим.8:15; Гал.4:6). Ние сме Божјиот храм, а Духот живее во нас. Зарем не знаеш? (1. Кор. 3:16). Ние одиме по земјата, но нашето вистинско битие е на небото: на крајот на краиштата, небото е таму каде што е Духот. Зарем Господ не рекол: „Гледајте да не презирате едно од овие малечки, зашто ви велам дека нивните ангели на небесата секогаш го гледаат лицето на Мојот Отец небесен“ (Матеј 18:10). Дали е можно после ова да се мисли дека некој би го расипал Божјиот храм? „Ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го казни, зашто Божјиот храм е свет, а овој храм сте вие“, вели апостол Павле (1. Кор. 3:17). Човекот е возвишен! Тој е понизок од ангелите, крунисан со слава и чест (Пс. 8:6)! Тој доби моќ да го користи дури и разбирањето на ангелите, бидејќи мерката на човекот е иста како мерката на Ангелот (Отк. 21:17). Човекот е свет во вдлабнатините на својата душа; осветена затоа што Господ ја осветува, непобедена од надворешната нечистотија. Темплари, дали сте слушнале како го наоѓаат најскапоцениот од скапоцените камења - дијамантот? Покриен со груба кора - црна, претерано тврда обвивка. По изглед, таков дијамант не се разликува од едноставно камче. Само мајстор на занаетот ќе погоди дека се работи за дијамант. Но, во текот на многу месеци, па дури и години, лапидарот ја отстранува надворешната кора од каменот, ја полира, а потоа се појавува внатрешното проѕирно јадро како капка роса, свети и си игра на сонцето со сите зраци на виножитото. Значи, тука е човекот. Надвор - валкано, но внатре толку убаво што Бог, откако го создал човекот, се одморил од неговите дела; а кога човекот паднал, тогаш, во голема љубов кон Своето создание, Бог не го поштедил Својот Единороден Син, дури и Го дал на маки и смрт за да го спаси созданието. О, браќа, само да помислите колку сте убави сите! Зар не е Светиот Дух кој живее во вас, свештеникот да кади кога ќе ви се обрати со кадилницата? Зар престолот на внатрешниот храм не е обвиен со темјан? И зарем човекот не е истата Божја икона? На крајот на краиштата, како што во иконата зад боите и штиците демне благодатната Божја сила, така и зад телото на човекот и неговата грешна душа живее во внатрешниот храм, во совеста, многуокиот Свети Дух. Според тоа, нема ништо поскапоцено од човечката душа. „Каква корист има човек ако го добие целиот свет и ја загуби својата душа? Или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26). Нели Бог, кој живее во душата, ги создал сите богатства на светот? Што значат ако нивниот Творец и Сопственик е со нас? Што се тие кога Бог владее во душата? Господ навистина рекол: „Царството небесно е како богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и од радост оди и продава сè што има и ја купува таа нива“ (Матеј 13:44). Сечие богатство е закопано во полето на неговата душа. А ако некој го нашол своето богатство, тогаш, задржувајќи се на здивот, се откажува од се што прави, само за да си го ископа богатството. Ова, на крајот на краиштата, е највисоката среќа, врвното добро на човекот. Ова е неговата радост засекогаш. Царството Небесно е Божествениот дел од човечката душа 910. Да го пронајдеш во себе и во другите - да се увериш со свои очи во светоста на Божјото создание, во добрината и љубовта на луѓето - тука е вечното блаженство и вечниот живот. Кој еднаш го пробал, е подготвен да ги замени сите приватни добра за него: „Небесното царство е како трговец кој бара добри бисери, кој, откако најде еден скапоцен бисер, отиде и продаде сè што имаше и го купи“ (Матеј 13:45, 46). Бисерот што трговецот го бараше не е далеку; човек го носи секаде со себе, но не го знае тоа. И со чувство во градите, секој од вас шета, копнее, по светот и толку често не верува дека таков бисер е ни некаде далеку. Блажен е оној што го гледа своето богатство! Но, кој точно го гледа? Кој го гледа нивниот бисер? Оној што има чисто телесно око ги гледа земните работи; Небесното ќе го видат само оние кои имаат чисто небесно око - срцето. „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе го видат Бога“ (Матеј 5:8) - ќе видат во нивните срца и во срцата на другите луѓе, ќе видат не само во следниот век, туку и во овој, сега ќе видат. Само да си ги исчистат срцата! И така, Христоносители, штом срцето малку се осветли, внатре, осветлено од Божествената светилка, образот Божји свети и свети како злато. И тогаш ги гледате во себе и во другите Ангелите чувари како стојат пред лицето на Бога. Потоа ги слушаш неискажливите офкања на Утешителот, кој се застапува за нас и вика кон Бога: „Оче! Во овој единствен збор е сладоста на сите молитви и сите радости. Блажени се чистите по срце, зашто тие секогаш Го гледаат Бога, секогаш одат пред Неговото лице меѓу другите ангели: тие гледаат ангели во луѓето. Тие се однесуваат едни со други внимателно: на крајот на краиштата, тие го гледаат светилиштето во него - го гледаат она што тој самиот не го знае за себе. Тие се восхитуваат и не можат да се заситат од секое светилиште; тие тагуваат и плачат над слојот прашина што се насели на овој скапоцен камен во нивниот човечки брат. Ова највнатрешно и мистериозно светилиште на душата е невидливо во секојдневниот живот. Но, понекогаш смрдливиот капак што го оградува наеднаш се пробива, а сјајот ги заматува очите. И во моментите на врвно искачување, лицето ќе стане лице на Ангел. „И секој... гледајќи во него [Стефан], го виде неговото лице како лице на ангел“, вели Дела (6:15). На секој начин Бог го води човекот до такво просветлување, до спознание на Неговите свети нешта. Понекогаш тоа се случува преку голема несреќа. Мислиме дека човекот е целосно изгубен, ќе се откажеме од него, толку е покриен со нечистотија и нечистотија. Неговиот пад се чини дека е конечен пад од кој нема враќање. Но, при големо страдање, валканата покривка се истроши. Одеднаш, во самата нечистотија, нешто неочекувано ќе блесне. Ангелот чувар е тој што ја турна личноста и со својата моќна десна рака го води на нов, свет пат. И на небото ќе има поголема радост поради овој еден грешник кој се кае, отколку поради деведесет и девет праведници кои не треба да се покајат (Лука 15:7). Ова е патот низ големата несреќа. А понекогаш дури и голема, незаслужена среќа, остра радост што го пробива целото битие и ја врзува душата, го оттргнува нејзиниот презрен превез. Кога на големиот грешник и било кажано: „Оди во својата куќа и не греши“, дали таа навистина се вратила на гревот? Не! „Зашто словото Божјо е живо и дејствие, и поостро од секој меч со две острици, пробива дури до разделување на душата и духот, зглобовите и сржта, и ги расудува мислите и намерите на срцето. И нема суштество сокриено од Него, туку сè е голо и отворено пред Неговите очи: Нему ќе му дадеме сметка 2, 1. Можете да бидете сигурни дека по блескавата радост на простувањето, душата на кутриот грешник тогаш блесна со својата небесна убавина. И, веројатно, имало радост меѓу Божјите ангели (Лука 15:10), затоа што им се придружил друг Ангел. Ова е она што значи „како херувимите кои тајно формираат“ 911. Како Херувимите и мистично ги претставувавме, од Бога добивме ангелско право - животворна Троица, Троица создавајќи и делејќи вечен, божествен живот, заедно со ангелите да ја пееме песната на ангелите: еднаш, под цариградскиот архиепископ Прокло, одреден млад човек се воодушеви од ангелот како ангелот се слушаше во планината. химна: „Свети Боже!Свети Моќни!Свети Бесмртни!И оттогаш ова пеење е вклучено во црковните служби. Зар вие, како Херувимите, не треперите еден пред друг? Но, трепери. Трепери повеќе. Знаеш ли кој е тука? - Цар Христос... Нему му служат ангелските чинови, невидливо носејќи Го, издигнувајќи го на штит со помош на копја, како што некогаш војниците го подигнаа грчкиот крал пред народот. Црквата е полна со Ангели, сите вие ​​стоите прошарани со Ангели 912. Господ е тука, овде. Зарем не знаеш? Тој е со нас, како што ветивме. Зарем сега нема да ги „оставиме настрана грижите на овој живот“? Да не заборавиме на грубата кора што го крие Ангелот чувар на секој од вас? Нека падне овој превез пред твоите очи, нека се урне ѕидот што го дели срцето од срцето. О, среќа за сите да го видат Херувим во секого! О, радост засекогаш! „Сега да ја оставиме настрана секоја грижа од овој живот“. Секакви работи. Да заборавиме на домашните препукувања, да ги оставиме настрана внатрешните препукувања и партитури, да оставиме размислувања за секојдневните успеси и несреќи. Да престанеме да се грижиме за секојдневните работи, да заборавиме на сè нечисто: Господ е со нас, Тој ги осветува и чисти сите. Тој ја измива целата нечистотија со протокот на Неговата љубов. Тој засекогаш ја осветлува секоја душа со радост. Ангелите невидливо го подигаат Кралот на сите. Но, сè уште има видливи Ангели кои стојат пред мене. Ангели во тело, како да го засенија својот блескав сјај со своето тело. Не можам повеќе да гледам директно во нив. Ме покрива збунетост: нечист сум. „Сега да ги оставиме настрана сите световни грижи, за да го подигнеме Царот на сите, невидливо носен од ангелите“. Дали слушате? Да им се придружиме на ангелите и да го воздигнеме Христос. Сега да ги оставиме настрана световните грижи, сега да се очистиме: да се подготвиме. На крајот на краиштата, заедно со Ангелите ќе го подигнеме Кралот на сите. Крал на сите! Никој не е исклучен од Христовиот народ. Никој не е заборавен. Дали некој ќе ја напушти прославата? Ајде да станеме! На крајот на краиштата, вие сте едно со Христа, вие сите заедно сте Неговото Тело, а одделно сте членови; Тој е Глава на телото. Како што телото ја носи главата, така и ние го носиме Христа Бога. Нечистотијата ќе падне од духовните очи; тогаш исчезнува меѓусебното непријателство, меѓусебното отуѓување. Ова отсекогаш се случувало кога луѓето имале силна вера во Господ Исус. „Многу луѓе кои веруваа“, вели апостолот, „имаа едно срце и една душа“. Моќта на взаемната љубов била толку голема што „никој ништо од својот имот не го нарекувал свое, туку имаа сè заедничко“ (Дела 4:32). Слушај, вака, на пример, се чисти душата! Еве пример за голема среќа и делотворност на небесната радост. Исус, како што ни кажува светиот евангелист Лука (19:1–10), еднаш поминал низ градот Ерихон. Некој Закхеј, презрен од сите како митник (т.е. даночник), отфрлен од сите, се обиде да го види Оној за кого толку многу слушнал. Можеби до него стигнале и гласини дека овој Учител е кроток и понизен по срце (Матеј 11:29), дека не е способен да навреди дури ни некој што секого го презираат и дека за Него се исполнило едно древно пророштво: „Тој нема да вика и нема да го крева својот глас, ниту пак ќе дозволи да се чуе повторно на улица, или пак да не се отепува; ( Иса. 42:2, 3 ). Или Закхеј бил привлечен од едноставна љубопитност да го погледне познатиот Чудотворец: Кој знае? Вака или онака, без разлика колку Захеј се протегаше на прстите, неговиот досадно мал раст не му дозволуваше да се издигне над густиот ѕид од луѓе што го опкружуваат Исус. Меѓутоа, во овој случај, оваа пречка се покажа за Закхеј почеток на неговата највисока среќа и радост засекогаш. Очаен да види нешто зад преполната толпа, можеби дури и намерно, од презир и омраза, кои не го пуштиле да напредува, ја употребил својата генијалност и трчајќи напред, се качил на смоква: Закхеј пресметал дека Исус нема да го помине. За кутриот митник би било голема среќа дури и само да го погледне Оној Кој му го привлече срцето со неразбирлива сила. Закхеј, навистина, го погледна Исус од смоквата и, преплавен од радост, виде дека и Тој го забележа. Но, радоста го исполни целото битие на даночникот кога Оној што минуваше рече: „Закхеј, слези брзо, зашто денес треба да бидам во твојата куќа“. - "Како! Исус доаѓа да ме посети! Зарем не се собираат толпи луѓе пред Него? Не е ли Неговото раб што богатите сакаат да го допрат? Не се осмелуваат ни побожните и почитувани луѓе, кои не се како мене да го примат? И тој сè уште ме бара мене, грешник кој сите го презираат (и заслужено), даночник кој сите ме замразуваат! Закхеј веројатно отприлика размислувал вака, и разбирливо е со каква брзање се спуштил од смоквата за да го прими Господа, пресреќен. Зависта почна да зборува во срцата на оние околу него. „Како! Гостинот, кого сите копнееја да го видат во својот дом, за кого се расправаше цела толпа, му прави чест на некој Захеј, познат грешник! Но зракот од светлиот лик на Христос веќе беше изгорен низ градите на Захеј до срцето, ја стопи кората на ангелот чувар, а Закхеј го опкружуваше и не го критикуваше мртовецот. „Јас самиот сфаќам дека не сум достоен за Твојата посета, Господи. Но Ти ми ја донесе најголемата среќа - ме оживеа. Гледаш, Господи, дека сум исполнет со радост и среќа од Твојата добрина. Нема ништо што можам да направам за да ти се заблагодарам, гол пред тебе. Но, не можам а да не ја покажам мојата полнота. Таквите мисли го опседнаа Закхеј, кој ја спушти главата. Беше засрамен и повреден од критиките кон него насекаде наоколу, кои индиректно паднаа на Учителот - засрамен, но истовремено и уште порадосен. И стоејќи пред Господа, обземен од радост, како Петар некогаш за време на Преображението, и едвај свесен што зборува, Закхеј извика: „Господи, половина од својот имот ќе им дадам на сиромашните и ако некого навредив на кој било начин, ќе му вратам четирикратно“. Така извика Закхеј, без да се сеќава на себе. Зошто токму „половина имот“, зошто „четири пати“? Се разбира, тој самиот немаше да одговори на овие прашања. Можеби тој бил подготвен да даде сè за доброто на Исус, кој го оживеал. Но, првите зборови што наидоа беа извикани - само да некако да се покаже радоста со која трепереше неговата душа. И навистина, Богочовекот посведочи дека во тој момент врвната среќа на Закхеј ја оживеала неговата „изгубена“ душа. „Сега дојде спасението во оваа куќа“, рече Исус, „зашто и тој е син на Авраам, зашто Синот Човечки дојде да го бара и спаси изгубеното“. Навистина, браќа, нема поголема среќа од тоа да се види моќта на Доброто, како да се жртвуваш на Живата љубов. Радувај се, „и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16,22): нема граница меѓу небесното и земното; Ангелите Божји се вознесуваат и слегуваат во човечките души. Нека радоста е со тебе засекогаш. Амин. Психолошко објаснување на Псалм 125 (еврејско броење 126) 913 Со оглед на необичниот начин на кој е напишана оваа „Беседа“, неопходно е да се предговори со мала забелешка. Целта на „Проповедта“ не е да го поучува или толкува псалмот, ако ги земеме овие зборови во нивната строга смисла. Накратко, оваа цел може да се опише како „психолошко објаснување“, т.е. како некаква помош, како некаков стимулатор на искуства при читањето на псалмот. Авторот сака да ја постигне својата цел со опишување на осцилирачките и калеидоскопски променливи слики што се појавуваат во неговиот ум при читањето на Псалм 125 и кои за него се проекција на религиозни искуства (во суштина неискажливи) врз емпириската реалност. Овде е многу природно (иако не е неопходно) да се претпостави дека оваа врска е реверзибилна, односно да се претпостави дека ако свеста на читателот е принудена да помине низ истиот ланец на слики, тогаш кај него може да се разбудат слични религиозни искуства. Меѓутоа, во исто време, читателот мора постојано да запомнува дека сите овие слики не се алегории, дека мора да се перцепираат додека децата слушаат бајка, а не да се толкуваат со логички шеми. И би било апсурдно да се пишува алегорично што потоа треба да се деалегоризира. Главната работа е да се предадеме на протокот на слики, фрлајќи ги однапред смислените теории и шеми. Во врска со „Разговори за Псалм 125“ од Јован Златоуст 1. „Кога Господ го врати заробеништвото на Сион, бевме како да гледаме во сон“. Свеста на човештвото беше обвиткана во тежок облак, а демоните ја мачеа. Небесните простори се проширија како црна покривка на смртта - безнадежна мртва обвивка, џебна со треперливи пункции. Длабока безнадежност го зафати паганскиот свет; од дупките на душата се разви вечен страв, студена и мувлосана влага, зашто душата беше распукана. Душата беше поделена до самите корени, а одговорностите се удвоија и блеснаа. Густата ноќ - непробојна темнина, прилепена за очи, откорна плач од празни гради - а повикот, распространет во одекнувачките бездни на изопачениот свет, се умножуваше со илјадакратно ехо. И лелекот, бескрајно очаен, и запаленото галење на огнениот грев, и реципрочните клетви на демоните, и тапата болка на осаменоста, и татнежот на празното срце беа вткаени во темната симфонија на паднатиот свет. Лудите соништа за фантазијата и кошмарната тежина нè згмечија, скелетите блеснаа како виор што брзо се врти, а нивните скелети чукаа како ролетни на очајот - Смртта му чукна забите. Во заробеништвото човештвото се слави за време на чумата. Сè повеќе и понатаму неодоливо брзаше кружниот танц на смртта, уништувајќи ја огромната вселена со разурнувачки ураган и носејќи ги сите со себе. Годините тивко се лизгаа; часовите и минутите се тркалаа во проголтувачката бездна на Времето, а Смртта месојадно кликаше со забите. Часови и минути, и многу години, го проголта времето без дно, а Универзумот трепереше како нестабилна, треперлива декорација - во страв. Немоќни солзи на очај течеа неволно и во избезумено ужас ги стегнавме рацете. Чудовиштето на смртта ги проголта нашите браќа и чкрташе со месојадните заби. Залудно ги испруживме ладните слаби раце. И кога за миг останавме сами, без визии, погледнавме наоколу: Смртта не оддалечи од Бога, а ние бевме во надворешна темнина, сами. Придушен плач ни ги прошири побелените усни и со длабока болка се упативме во напуштените простори. Надворешната темнина - темнината надвор од Бога - го проникна целото битие со тежок студ, а свеста надвисна над бездната - над воодушевувачката бездна на непостоењето и уништувањето - втората смрт. Од оваа темнина, од крајните длабочини, извикавме кон Отецот: „Слушај нè!...“ Но, демоните влетаа како виор и душите повторно се втурнаа во неговите налети, како суви есенски лисја. Меланхолијата на осаменоста и неподносливата болка на напуштањето беа заменети со делириум на сенишната појава - лудории на преполни маски. А зад маските со празни очи гледаше истиот Хаос. Челичните канџи на Смртта сè повеќе сладострасно вкопуваа во треперливото срце на Светот и со застрашувачки крик кинеше парчиња од живото тело и го боцкаше крвавото срце со својот убод - грев - затоа што „ободот на смртта е грев“, - црните крилја на Немилосрдниот триумфираа во победата со железо. Светот беше во заробеништво - во заробеништво на Канџите - немоќно се фрлаше во мака. И паднаа солзи на бескрајно сожалување... Тие капеа една по друга од очите на Отецот Небесен, зашто Тој го засака светот како што само Бог може да го сака. Но, немаше лек. И во маката на бескрајната љубов, Бог „не го поштеди Својот Единороден Син“ и Го даде како жртва, за Он, „единствениот безгрешен“ да биде зафатен од неумоливото Чудовиште, за да биде ослабен од светото тело. Тогаш се случи единствениот настан во целата историја. Смрт-чудовиштето за прв пат почувствува пета над себе - детската пета на малиот Исус и се исплаши, но не од гром или воени труби, не од пцости и магии, туку од првиот плач на новороденото Богомладенче. Вселената се замрзна во внимание додека Неговото свето тело беше вткаено во најчистата утроба. Но, ние бевме во сон. Со тивко сребрено ѕвонење, тенки ѕвездени зраци се судрија во просторите, испреплетувајќи се во златна чипка. Небесните дијамантски ѕвезди трепереа како големи капки роса. Очите на небото се проширија од страв и ги мрдаа златните трепки. Целото суштество стана претпазливо, но ние спиевме. Небесата ја кажаа славата Божја, а ѕвездата од Витлеем се тркалаше по нивното лице како бисерна солза радосница, но ние бевме како во сон. Ангелите пееја ентузијастички хор на радост во неискажлива радост. „Слава во највисокиот Боту...“ се прошири и лебдеше во синиот етер, но сите спиевме. Ангелите плискаа со лебедови бели, снежно бели крилја, а Таа што е почиста од сите Етерични сили, со чиста насмевка, како зората, навестувајќи победа над Темнината, се наведна над јаслите, но ние спиевме и низ тоа. Кога Богомладенецот, држејќи го целиот свет во Своите мали раце, сочувствително ги подаде кон Мајката, земјата и небото замрзнаа од стравопочит. Кога оној што дошол да го стопли со љубов целото создание, отрпнат од тешкиот студ на смртта, го стоплил здивот на вол и магаре врзано за штанд, дури и дрвјата биле будни. Кога Светот, кој го храни Своето тело, посегна со жален детски плач до градите на Цицачот, кога Оној Кој дојде да го спаси светот, „Јагнето што го зеде гревот на светот“, ги почувствува сите угнетувачки маки на гревот и неискажливата тежина на смртта, тогаш Универзумот замрзна во треперливо исчекување, се создаде на земјата големо чудо. Идолските храмови се урнаа и идолите беа скршени од нивните бази. Карпите течеа со сребрени извори, а виновата лоза, во зимска хибернација, процветаа во пустините. Господ не врати од заробеништво, но бевме како во сон. Дојде да не врати од туѓа земја; Тој ни стана брат за да страда со браќата, за браќата и преку браќата, но сонот на непростливо невнимание ни ги затвори очите. Богочовекот, сам, се молеше додека не се испоти крвта, но ние спиевме и гледавме соништа, спиевме предавство и мачење... Големата мистерија на откупувањето се остваруваше. Таа што го родила Бога застанала на крстот и извикала затоа што „меч ѝ го прободел срцето“. Нејзината најчиста утроба била растргната од маките на Синот, а нејзината внатрешност била разгорена од жед. „Гледајќи те, покриен со рани, обесчестен, гол на дрвото, чедо мое, чувствувам оган како ми ја пече внатрешноста“, плачеа Мајката и Богородица. „Нема ли да му кажеш ниту еден збор на Твојот слуга, еден збор. Дали си ти Божјото Слово? „Зарем, Господи, не би помилувал на Оној што Те родил“, извика Чистата, плачејќи, плачејќи и бакнувајќи го телото на Нејзиниот Господ 915. И во тоа време се случуваше голема тајна. Но, ние спиевме здраво. Еднаш одамна, од нашиот телесен татко, „серодениот Адам“, од ребро се роди телесна мајка Ева; и кога Адам стана од длабок сон, најде невеста до себе. И сега, од духовниот Отец Христос, од прободено ребро, се роди нашата духовна Мајка, Црквата; и кога Христос воскресна од смртта, најде Невеста близу себе. Богородица присуствуваше на новороденчето 916 година, но ние бевме како во сон. 2. „Тогаш устата ни се наполни со радост, а јазикот ни се наполни со пеење; Тогаш рекоа меѓу народите: Господ им направи големи работи! 3. Господ направи големи работи за нас: се радувавме“. Христос воскресна од мртвите, а Смртта е смртно ранета. „Смрт! каде ти е убодот? По ѓаволите! каде е твојата победа? 917 Твоите ладни шепи почувствуваа дека светот се лизна од твојата челична прегратка. Во хаотично немирното море се формираше остров - сигурно прибежиште од ужасите, а Хаосот веќе не беше во состојба сè да совлада со своите бранови. Овие течни карпи се движеа кон островот во проѕирни маси. Со бес, престигнувајќи еден со друг, отворени челусти, брановите 918 се натрупаа еден врз друг. Но, со далеку чуен татнеж, тие немоќно се урнаа врз Каменот-темелник 919. Потоа повторно, гризејќи ја битката, хризопразно-зелените коњи се напрегаа и шмркаа во потоци од пена. Нивните сиви шишки летаа со високи прскања, а нивните бели гриви летаа во магла од ситни прскања. Со ’рчење и лелекање со копита удираа по камењата и ги крцкаа фрлајќи ги на сите страни. Запален од злиот гнев, заканувачки рикаше Букефали со грива, кревајќи се против Каменот. Издигнувајќи од последните тензии, цели карпи се навиваа до Островот, скокнаа еден врз друг и со копитата удираа во Каменот. И исцрпени, се жалеа за неговата адамантинска цврстина, а Каменот стоеше неуништлив. И немирното море рикаше со немоќна карпа. И стенкаше, и татнеше, и тропна - сè беше покриено со сапун. Но, Каменот стоеше неуништлив, а рането чудовиште само натрупа камења околу него. Обдарени со сила и дух, застанавме на безбеден остров и сфативме дека Господ нè спасил од уништување. Иако морето беснееше, а од морската бездна излегуваа октоподи и рахави, иако лазеа влекачи со зли очи, знаевме дека имаме засолниште. Солен спреј нѐ заплискуваше од глава до пети, а ние се тресевме од налетите на замрзнат ветер. Но, „устата ни беше полна со радост, а јазикот ни беше полн со пеење“, бидејќи имавме спасение под нашите нозе. Каменот стоеше непоколебливо. Христос даде исцеление од страв од демоните 921 - даде сила против нечистите орди. Можевме да излеземе против нив со знаци, обдарени со Христовата сила. И немаше страв од смртта, бидејќи знаеја победа над неа, го чекаа Светлиот ден на Воскресението. Смртта беше ранета, и немаше повеќе трупови, бидејќи беа заменети со мошти; Наместо мртовец, покојникот станал мртов, а немирните духови кои доаѓале од гробовите се смирувале и починале. Збогум со најблиските засекогаш се претвори во нивен погреб; се погребуваа најблиските, односно беа заштитени и сочувани до Денот на востанието. Мрачните, нерадосни гробишта беа заменети со радосни катакомби, а од нивните ѕидови се ширеше таква свежина, таква смиреност и тишина со весели венци од сводовите што велеа: „Нашиот драг брат спие, а не мртов“; „Ќерка ми нека почива во мир“, „Почивај во мир! Христос се спушти во овие подземни премини, а во нив имаше навестувања за места каде што нема болест, тага и воздишки, туку бескраен живот. Моето срце беше исполнето со мирна самодоверба. Насилната оргија на очајот се смири и беше заменета со мала тага за иднината - очекување. Огнот на гревот стивна, неговиот горлив интензитет избледе. Виолетовата и крваво-црвената облека станаа побели од снегот 922, а рабовите се исплакнаа од студениот ветер. Чудесните феномени беа надворешен знак на револуција во свеста што се случи. И тогаш тие рекоа меѓу народите: „Господ направи големи работи за нас“, и тие се радуваа. И полите на неговата бела облека трепереа со ладни ветришта. И пак воодушевено стенкаше Велигденскиот Ирмос - се радувавме. Ѕвонеа сребрените ѕвона на Орион 923 и од некаде се упати радосен хор: „Воскресение, луѓе, да се просветлиме, Велигден, Господов Велигден, зашто од смрт во живот и од земја до небо нè преведе Христос Бог, пеејќи во победа“ 924 година. Дијамантот Плејади трепереше. Господ направи големи работи за нас: се радувавме. Плејадите пееја: „Достоинствено да се радуваат небесата, да се радува земјата и да слави светот видлив и невидлив, Христос воскресна, вечна радост“ 925 г. Господ направи големи работи за нас: се радувавме. Победничкото црвено сонце ги прободе злите облаци, а влекачите побегнаа од светлината. Сончево задоволство ми бликаше во градите, а „вечните вери“ 926 беа искинати. Длабоките провали трепереа од сјај, а Хаосот се намали. Тогаш „сè беше исполнето со светлина: рајот, земјата и пеколот“. И, откако станавме како деца, извикавме со братски бакнежи: „Дојдете, да пиеме ново пиво, чудото не прави од неплодниот камен, туку од нераспадливиот извор, од гробот што го напои Христос, во Немже сме воспоставени“ 927 г. Леснотијата растеше во Универзумот, а снежните врвови срамно се насмевнаа со нежно розова насмевка. Низ сонот, утрото Азур се насмевна кон Велигденското Сонце - се радуваше со тишина, срамежливо. И повторно сè почна да пее и да стенка во радост без здив: „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта...“ И од бледата трева на шумата, од влажната земја излезе гласот на долгогодишното страдање: „...и давање живот на оние во гробовите“ 928. Радосно звучеше за своите деца. И повторно пролетното ветре ми шепоти, галејќи и срамежливо дувајќи ми во ушите. „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта...“ Господ направи големи работи над нас: се радувавме. Мирисна молитва, највисокото издигнување на земјата кон небото, се вртеше со темјан, а таинствата, најопипливата манифестација на благодатта испратена од небото на земјата, се слеваа во големи капки. Господ направи големи работи за нас: се радувавме. 4. „Врати ги, Господи, нашите заробеници како потоци напладне“. Последните потреси на велигденското ѕвоно згаснуваат, се топат во пролетниот воздух; распоредете ги во нежни снегулки. Велигден поминува, црвениот Господов Велигден, а празничното расположение згаснува. Екстатичната радост на светлото Воскресение згаснува, леснотијата и просветлувањето на неодамнешното причестување одлетува; ослабува напорната свест за победата. Секојдневниот живот си доаѓа на свое, а татнежот на сувите камиони со досадниот тропот на вагоните го изместува од главата радосниот: „Христос воскресна...“ Така беше и со Денот на Воскресението, во најголем дел светол, и Светата седмица на светската историја, како деновите на весел лудило, кога радоста на Христовата замагленост стана прва радост и замагленост. Потоа погледнавме наоколу и видовме дека го имаме Камен-темелникот, на него има надградба, но самиот Храм се покажа дека е далеку од подготвен: јажињата беа искинати, но заробениците сè уште не беа вратени во нивната небесна татковина. Смртта е исцрпена, но сè уште не го издишала последниот здив; продолжува да владее во Универзумот. Гревот, неговиот убод, се затапува од моќта исполнета со благодат на светите тајни, но отровниот врв сè уште го прободува растечкото Тело Христово. И железнокрилеста Предатор се бори во бес, иако деновите и се одбројани. Нејзините бастиони и упоришта се поткопуваат од ден на ден. Но, засега тие се затвореници. „Врати се, Господи, нашите заробеници!...“ „Зашто знаеме дека целото создание заедно стенка и страда до сега“ (Рим. 8:22). „Тој со надеж го чека откровението на синовите Божји“ (Рим. 8:19), чека „ослободување од ропството на расипаноста“ и страда во заробеништво не по своја волја – „таа се предаде на суетата, не доброволно, туку според волјата на оној што ја потчини“ (Рим. 8:20). И моќта на суетата над создавањето сè уште не е завршена, владеењето на корупцијата сè уште не е скршена. „Имам желба да бидам решителен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро, но попотребно е да останете во телото“ (Фил. 1:23, 24). Така напишал Апостолот на народите. А топлото Сонце со длабока воздишка би рекло, кога би можела: „Имам желба да се решам и да бидам со Христа, затоа што тоа е неспоредливо подобро. Но Бог ме назначи да ви служам вас луѓе, и така ќе добијам избавување од суетата. За да ви служам, останувам со вас - чекам откровение од вас“. И Сонцето ќе додаде, воздивнувајќи повторно: „Светот е толку убав што Создателот најде во него сè многу добро“ (1. Мој. 6:31); толку достоен за љубов што Бог го засака и не го поштеди Својот единороден Син, Го даде за спасение на светот. Но, по ваша вина убавиот свет е во ропство на расипаноста и смртта, а по ваша вина е во гревот и расипаноста. Заради тебе ќе стане измачена дојка!..“ И Сонцето ќе воздивне силно, понизно продолжувајќи да свети за доброто и злото! И небото тајно ќе пролее неколку блескави солзи со огнени метеори. Нечујно ќе му се тркалаат по образите и ќе исчезнат во кадифените набори на ноќната покривка. Суштеството стенка и страда, но ние се двоумиме. Го забораваме делото на Господ и по наша вина сме заробеници на смртта. „Врати се, Господи, нашите заробеници како потоци на југ! Гледаш, ја гледаш нашата инерција, нашата немоќ, Господи. Знаеш дека не можеме ни да ја искористиме победата на Твојот Син - Неговата горчлива смрт. О уништувач на смртта! Дојдете ни на помош. Ние самите не можеме ништо да направиме; ние сме мртви, немаме сила и од голем срам не се осмелуваме да ги кренеме очите кон Тебе. Разлади го нашиот слаб здив, за да ни гладува и жедне душата за Тебе. Сврти не, зашто ние самите не можеме да се обратиме кон Тебе. Помогни Ти, Семоќен, на нашата немање волја, врати ги нашите заробеници. Нека те сака љубовта, Господи; рани нашите срца со Твојата љубов. Твоето Царство не може да пристапи без наша желба; но ние сакаме да го посакуваме и не можеме, Господи. Дајте ни моќ да го посакуваме она што го сакаме. Разбуди го во нас покајанието, Господи, за нашата инерција, зароби нè и не пушти нè од Тебе; оддалечи нè од нас, Господи, и не дозволувај да правиме, сакаме или мислиме ништо без Тебе. Скрши ја нашата инерција и самопотврда, скрши ја нашата себност, мајсторе. Нема да го пуштиме полите на Твојата облека додека не благословиш. Зашто блиску сме до очај, Господи. Навреди ги нашите срца со Твојата љубов. Врати ги нашите заробеници, Господи. Три-сјајно сонце! Со Твоите огнени прсти прободи ги злите облаци што те штитат од нас, прегрни го мразот и снегот на нашето студенило со блескави раце. Нека трчаат, стопени од зраците на Твојата љубов, нека жуборат планинските потоци по стрмните падини - заробеници, врзани од суровиот студ. Водопадите бели како фонтана да итаат со глава, враќајќи се во својата татковина, мрачната земја. Нека излезат од својот затвор затворениците на Фрост, затворени во пусти карпи. Знаеме дека ние самите ја попречуваме Твојата работа, Господи. Знаеме дека целиот небесен свод е огорчен на нашата бавност и дека дури и кротката Вега 929 изгледа прекорно. Милиони предци ни ја пренесоа својата работа. Работата на илјадници генерации паѓа како тешка одговорност врз нас. Домаќините на праведниците нетрпеливо чекаат да продолжиме со нивното дело. Сето создание молбено ги подава рацете кон нас, бидејќи ние сме врската на времињата, врската на минатото со иднината, алка во историјата на Црквата. Но, ние сме неактивни. „Сонцето да не зајде на вашиот гнев“ (Еф. 4:26), рекол апостолот. „И не само во гнев“, го крева Антониј Велики, „туку и во секој друг твој грев, затоа што сонцето може да те осуди за твојот секојдневен престап, за лошата мисла“ 930. Дај ни сила, Господи, за да не бидеме осудени од созданието. Врати се, Господи, нашите заробеници. 5. „Оние кои сеат во солзи, ќе жнеат во радост. 6. Кој го носи семето, ќе плаче и ќе се врати со радост, носејќи ги своите снопови“. Ќе останевме замрзнати во нашата немоќ ако Господ не ни дадеше помош. Тој нè турка нас, неуките, кон добрината и нè привлекува кон Себе, и покрај нашата тврдоглавост. Ние, кои се двоумиме да работиме на Неговото поле, и кои бавно го правиме она што ни треба, сме охрабрени и насочувани од Него. А едно од средствата е страдањето. Пливаме во мастите на неактивноста, имаме потполно задоволство, а Царството Божјо станува далеку, далеку за нас, одејќи некаде во студените земји. Откако примивме сè, се ослободивме од незадоволството, се отуѓуваме од Бога и сме подготвени да кажеме за Христа: „Не го познаваме овој човек“ 931. Се чини дека тој ни е непотребен. Сепак, без да го забележиме, пропаѓаме. Работата Господова ни станува неважна и заспиваме во добро нахранет сон, иако очите ни се отворени. Кој не знае сам како изгубил сочувство за гладниот откако го изел своето месо? И зарем на секој од нас не му се случило, на топлина, да заборавиме на студот? Кој не се сеќава како премногу задоволства му ја зголемиле себичноста и бездушноста? Како заборавил на Бога од пофалби и слава и почнал да се гордее? А кој, пак, самиот не знае дека страдањето и тагата честопати се од корист. Ние не можеме сами да го посакуваме Бога, но желбата за оваа желба, условот за примање на самата желба, исто така е од Бога. Преку страдање и тага, низ солзи, во најголем дел, во нас ја буди желбата да Го посакуваме, љубовта кон љубовта кон Него. Преку страдањето умот се буди и збогатува, волјата се зајакнува преку страдањето; од нив со неочекуван блесок се разгорува љубовта кон Бога и човекот во прочистеното срце. Оној што настрадал е облагороден и прочистен. И без труд и тага, без солзи и пост, дури и човек со висок дух ризикува да потоне - да се претвори во парче месо. Само човек кој поминал низ страдања е целосно човек. „Преку темнината доаѓаме до светлината, трнливата патека води до работ, пустината води до ветената земја, преку страдањето и повторното раѓање до вистинскиот живот“ (Лаватер) 932. Наводен со солзи, образот и подобие Божји се издигнува и се открива; а постојаната ситост ги дави. Благословено е и задоволството - и тоа е од Водичот на патот на животот - но ако е само ова, тогаш се гушиме. Блажена е топлината, но во топлината се опуштаме. Рибата извлекува малку воздух од водата за да дише; но на чист воздух таа се задушува и заспива. А солта, неопходна за организмот, го труе во големи количини. Целосниот успех во животот е самоволие, срцето на човекот е надуено. Но, Божјата сила се прави совршена во слабост 933. Еве зошто псалмистот вели: „Оние кои сеат во солзи, ќе жнеат со радост. Плачот на оние што носат семе ќе се вратат со радост, носејќи ги нивните снопови“. Поради нашата слабост, би сакале да се ослободиме од страдањата. Но, не знаеме дали тие се во наша корист. И ние дури и не знаеме дали треба да бараме од Бога да го отстрани нашето страдање. Да се ​​довериме на Господа и да Му речеме: „Во Твои раце го предаваме нашиот дух. Зашто Твојата сила и слава и Царство се Твоја Вистина, и мудрост и добрина, Господи, а не наша. нека биде волјата твоја. Амин“. „Стани, пријателе, убавице моја, дојди овде, бидејќи зимата веќе помина, дождот помина, помина. Цвеќиња се појавија на земјата; дојде време за пеење, а гласот на грлицата веќе се слуша во нашата земја, Бобинките на смоквата се зрели, а лозите даваат мирис додека цветаат. Стани, пријателе, убавина моја, дојди овде; Моето мало гулабче, седи во клисурата на карпата, под покривот на карпата! Покажи ми го и твоето лице, дај ми да го чујам твојот глас, зашто гласот ти е пријатен и лицето твое е убаво“ (Песна 2:10–14) 935. Вака Небесниот Младоженец ја повикува кон Себе својата девојка - Црквата; но таа не оди да Го пресретне, не може да избие од кулата, каде што злобната расипаност ја држи заробена 936. И таа не излегува од нејзините окови, иако надвор е миризливиот извор на топлата Галилеја. И сега Младоженецот ја вика Невеста, но нашата скромна пролет е уште понежна. Ете, се стопи снегот и почнаа да течат зборливи потоци. Ете, гранките се стегнати; пупките се подготвени да пукнат од вишокот витални сокови. Од сатенско-бела бреза чука стап. Златните глуварчиња скокаат од бујната земја. Ете, целото создание се буди; црната земја се протега во половина сон, а лазурот се насмевнува срамежлива насмевка кон измиеното сонце. Блескавите облаци се протегаат во линии од бели лебеди низ синото езеро. Иако за кратко време - само неколку часа, можеби, но луѓето станаа почисти, претстојниот мај почна да пее во душата на сите. Погледнете колку се љубезни лицата; како да нема недоразбирања меѓу луѓето. Но, на што се радува природата, на што се радуваме ние? Дали лицето на небото нема повторно да се замати и дали неговата тиркизна боја нема да биде покриена со безнадежно досадна покривка од облаци? Нема ли повторно да се исуши хранливата утроба на мајката земја? Нема ли повторно да завие есенскиот ветер и нема да ги откине од дрвјата нивниот досаден брокат, нивните темноцрвени наметки? И зарем златото од лисјата што умираат повторно нема да се змии по патеките? Земјата се радува, но безмилосниот мраз ја замрзнува до срцето. Безживотно бело платно ќе и ги покрие исушените гради. И човек не може а да не се чувствува како смртта и распаѓањето да демнат под превезот на природата, како да расте ладно зеленило во мочуриштето. Уживаме во пролетта и животот. Но, дали се бришат солзите на мајката која плаче по својот убиен син? Дали невестата го заборавила младоженецот, дали се тешеле еден со друг? Не, невестата сè уште се топи како бледа восочна свеќа, - безнадежната меланхолија сè уште го гризе срцето на пријателот. Мајката, која посивела од тага, не престанала во немоќ да се бори против крстот над гробот. Целото долготрпеливо Суштество копнее во синџирите на расипаноста; Невестата не се ослободила од Христовата кула... Убавината на природата не ја победи Смртта, туку само ја направи пострашна, облечејќи ја во убави облеки. Големината на духот не ја победи Смртта, иако бесмртниот дух го избегна Неуморниот, повлекувајќи се во недостапни за него области. И кога се чинеше дека секоја борба е залудна, самата Љубов дојде во царството на смртта; и нејзиниот убод од Предаторот се скрши на штитот. Нејзините канџи паднаа од Телото на Пречистата и таа не можеше да го задржи Праведникот во заробеништво. А Христос го уништи пеколот и ѝ даде на Својата невеста гаранција за нераспадливост, откако воскресна од мртвите. Дојде Добриот Пастир и ја избрка немилосрдната Смрт, Самиот полагајќи ја душата своја за Своите овци. Господ се откри Себеси и го донесе временското во вечноста, Самиот слегувајќи во нашата затемнета физичка природа. Материјата се обожени и заблеска со непроменлива убавина во Телото Христово. Универзумот трепереше од необјасниво возбудување. Суштеството не се радува на минливиот сјај, туку се радува на претстојниот сјај. Небото и земјата се исполнети со неискажлива радост, чекајќи ја бескрајната пролет. Види, целата природа е украсена со својот зелен смарагд: сега во неа демне семе на просветлување. Откако ги примила сите свои богатства од Христа, таа ги изнесува надвор да го пречека. Во денешно време убавината не е залудна, бидејќи создавањето е избавено од расипаноста; љубовта не е залудна сега, зашто саканата нема да загине без трага. Нашата вера и трудот на духот не се залудни, зашто Христос воскресна. Во млазот на бурните настани се најде фокус, беше откриена потпора: Христос воскресна. Има само една сигурност: Христос воскресна. Има само едно нешто што е доволно за секого: Христос воскресна. Да не воскреснеше Богочовекот, тогаш целиот свет ќе станеше целосна глупост; Пилат би бил во право кога го отфрлал: „Што е вистината? 937 Да не воскреснеше Богочовекот, тогаш најнепроценливото ќе пропаднеше неповратно, убавината неотповикливо ќе пропаднеше. Да не воскреснеше Богочовекот, мостот меѓу земјата и небото ќе се срушеше засекогаш. И ние би останале без двете, бидејќи не би го познавале небото и не би можеле да ја одбраниме земјата од уништување. Но Он, пред Кого ние сме бескрајно виновни, воскресна, а Пилат и Кајафа беа посрамени. Сеопфатна Смртта ја троши бесмртноста. Вистината победи над невистината. Огнот на гревот се лади со смирение. Залудна сега е меланхолијата на оние што љубат, попусто мајката ги стега бледите раце. Зашто Христос воскресна. И последните напади на Смртта се залудни. Созданието трепери од екстатична радост, се радува со сјајна радост, зашто Христос воскресна и ја повикува Својата Невеста кај Себе: „Стани, пријателе, убавице моја, дојди овде! Невестата е сè уште врзана, но рѓата на нејзините синџири ја јаде; се остварува големата тајна на ослободувањето. Зад капакот на лушпата во распаѓање расте зрното на животот, длабочините на создавањето тајно се обновуваат, срцето на земјата се прочистува. Невестата и Духот му велат на Јагнето: „Дојди“ 938 . Ете, Младоженецот е веќе близу; ете, тој гледа низ решетките; еве тој тропа на вратата. Невестата сè уште не може да ги подигне завртките, но тие се скршени и подложни на ударите на Младоженецот. Ликот на Невестата на јагнињата, Небесниот Ерусалим, веќе е впишан на Божјите раце. Сјае и свети, бистар како злато, чист како кристал. И спремен да слезе на земја, украсен. Ќе се скршат бравите на кулата каде што тлее Невестата, а ранетата Смрт чуварот ќе падне безживотна. Тогаш Горниот Ерусалим ќе се спушти во утробата на земјата. Оној што седи на тронот ќе рече: „Ете, јас правам сè ново“ 939. Тогаш лушпата ќе го олупи суштеството, сликата на неговото расипаност ќе се стопи од Лицето Христово, исто како што маглата магла се растура пред погледот на изгрејсонцето 940. Сè што е неживо ќе замине, сè лажно ќе исплива - ќе биде занесено во потоци на жива вода, а суштеството конечно ќе се ослободи од ропството на расипаноста. „Земјата ќе се откаже од оние што спијат во неа и пепелта на оние што тивко живеат во неа“ 941. Како лушпа од јајце од пиле, како лушпа од хризалис од пеперутка, грубата кора на земјата ќе испадне и „тогаш ќе се појави Невестата и ќе се појави, ќе се појави, сега скриена од земјата“. Невестата, прославена и блескава со својата недопрена убавина, ќе се сретне со Јагнето. „Тогаш Бог ќе ја избрише секоја солза од очите и нема да има повеќе смрт, ни плач, ни плач, ни болест, зашто поранешните работи поминаа. Нашето новоформирано тело се трансформира, осветлувајќи се со благодат. Најблиските и саканите ќе се сретнат со духовноста; Ќе се прегрнат по многу години разделба, исправајќи се по лежењето во тесни гробови. И нема да можат доволно да се погледнат во очи, стискајќи се со детска насмевка, тивко. Тие ќе бидат во заедница со Христос Господ, Кого, „не виделе, го љубат“ 942 - со чија светла радост се радуваме во исчекување. И веќе нема да има ништо нечисто на тој голем празник Востание на милениците, на Великиот Велигден на светот, туку Бог ќе биде во секого и во сè 943 година. Слово за Денот на Успението на Дева Марија Богородица 944 година Дали да се радуваме денес или да тагуваме во душа, браќа? Дали треба радосно да го забрзам чукањето на срцето или, обратно, да одам во темнината на тагата? Дали треба да го славиме триумфот на покојникот или да бидеме растргнати од сопствената тага? Нашиот кроток Посредник заспа, тивкиот Утешител на тагата си замина. Снежно-белиот облак лебдеше во синото растојание. Кој ќе ја смири топлината на животот? – Да пролееме солзи заедно со Учениците Господови. Да ја платиме нашата тага. Пречистата Дева е сега со Бога, небесната кралица е прославена од Христос. „Највисоките ангели и архангели“ се занесуваат во небесниот свет, во светлото сино. „Со растреперени срца, по апостолите да ја повториме екстатично радосната „Алилуја! Кога работникот излегува од дома, тој ја зема со себе својата корисна моќ; Кога ќе умре праведен човек, неговата моќ исполнета со благодат лета со него. Мирисниот цвет вене, а ливадата губи дел од својата убавина; чиста девица заминува во селата над облаците - и нејзината чистота веќе ја нема во светот. Но, ете, Бог го зеде при Себе Најправедниот и Најчистиот и внимателно го пренесе во Рајот Најмиризливиот цвет на земјата, чие име е мирис. А бистрата Вечерна ѕвезда зрачи со својот сјај далеку од нас. Ангелите треперат со почит пред Неа и мавтаат со крилјата од радост. Архангелите понизно ѝ служат. Восхитени се многуоките Херувими и шесткрилестите Серафим, залудна Нејзината слава. И ја изгубивме. Каде е сега вистинското засолниште? Богородица се упокои во тивок мир. Како вечерен облак, кој станува розево во зраците на Сонцето-Христос, Нејзината душа лебдеше далеку во синилото без дно на небото. Како Богородица копнееше за овој ден на мир, како Нејзината душа гореше, копнеејќи по Господ! Смолести чедори не ги проголтува пламенот што го лиже, како што Таа, огноотпорната грмушка, ја проголтува љубовта кон Вечниот... Многупати Богородица ги посетувала местата на страдањата и прославувањето на Својот Син. Нејзините кротки очи пролеаја многу непроценливи солзи пред Господовиот гроб. Многу топли молитви се искачија и од Елеонската Гора. Но, жестоките молитви на Светата Богородица не беа веднаш исполнети. Таа веднаш не ја прими радоста да се сретне со својот Син - Таа, Богородица и небесна кралица. На светот му требаше нејзиниот живот; со нејзините трудови била изградена Христовата Црква, во која Живото средиште и навистина срцето била Вечната Дева. Заради нас, Спасителот се колебаше да ѝ го даде она што ние го посакувавме, чии молитви не се пожешки, чии воздишки не се посвети и чија тага, како меч што прободува, не е и не може да биде пожестока. А Спасителот толку многу ја сакаше својата мајка што во агонијата на крстот размислуваше за Нејзината судбина и се грижеше за Неа. Бог толку многу го засака светот што не го поштеди Својот Единороден Син и го предаде како јагне на колење, да пострада на крстот. А Синот, умирајќи под тежината на гревот на светот, не ја поштеди, заради светот, Својата најомилена Мајка, и дозволи мечот на тагата да го прободе Нејзиното – за сите – ожалостеното срце. Тешко на нас што ја отфрламе оваа бескрајна љубов! Со што ќе го замениме, со какви мами на светот ќе можеме да ги удавиме покајничките крици - за жал! – премногу доцна? Слатко ни е кога љубовта ни се враќа со љубов, кога учтивоста се среќава со својот вид. Но, ние сме ладни и рамнодушни, злобни и злобни, иако Бог, без да ја чека нашата взаемна љубов, го дава најдоброто што го има - Неговиот возљубен Син - кога Синот Божји ја дава својата Мајка. Каде да го спуштиме погледот кога ќе се појавиме пред Врховниот судија? Со каква боја ќе ни биде исполнето лицето? Кому да се обратиме:... Времето на мрморење и очекување се протегало во долга линија. Многу години одеа со изедначено темпо. Богородица сè повеќе се исцрпуваше од пламенот на љубовта и сè повеќе копнееше за најслатката средба со својот Син. Еден ден, петнаесет дена пред денот на Успение, молитвите на Богородица, која лееше солзи на карпите на Маслин, ги прекина блескавиот Пратеник. Тоа е Архангел Гаврил, кој цел живот ја чуваше Пречистата и ѝ служеше, се јави како на денот на Благовештението, и повторно на денот на Светлото Воскресение. Тој сега се појави, викајќи му на блажениот по трет пат: „Радувај се!“ - и носејќи ѝ ја долгоочекуваната вест за Успение. Со радост Богородица почна да се подготвува за упокојување. Три дена пред посакуваниот мир, Гаврил повторно слезе кај неа како гласник и ѝ подари палмово гранче, кое долго време служеше како знак на победа, сега извонредна победа, над Смртта. Зашто, оваа гранка, која сјаеше со неземна светлина, значеше дека расипаноста нема да го допре најчистото тело на Марија и дека наскоро ќе се издигне, како по мирен сон. „Радувај се, Милостива“, ѝ рече со почит небесниот Гостин. „Твојот Син те чека, твојата желба ќе се исполни и Самиот Господ ќе ја прифати твојата душа“. Неубедната невеста се поклони до земја, благодарејќи му на Господа. „Не бев достоен да те примат, Господи мој, во мојата утроба, ако Ти самиот не ме смилуваше на Мене, Твојот слуга. И, откако го кажа ова, Богородица почна да бара помош од Семоќниот во нејзиниот умрен час - Пречистата се молеше да ја спаси. И кога Таа се молеше, околните дрвја ги наведнаа своите врвови. Враќајќи се дома, осветлена од небесната светлина, Таа го известила Својот посвоен Син, гледачот Јован, за Нејзината непосредна смрт, му ја покажала палмната гранка што ја донел небесниот гласник, заповедајќи му да ја носи пред гробот, да ја исчисти Нејзината горна соба и креветот и ги собрала своите најблиски. Единствено што недостасуваше беа Апостолите. Тие беа пријатели на Нејзиниот Син; Тешко ѝ беше на Богородица да ја напушти земјата без да се прости со нив, Таа, која Црквата во Себе ја соедини со Трубите на Светиот Дух - (Апостоли) 945. И усрдно се молеше за средба со нив, како и за мирна смрт. Најчистата молитва не поминала залудна. Кога секогаш Богородица, блескајќи од радост и небесен сјај, ги благослови пријателите и роднините, ги утеши присутните и вети дека нема да ги остави и дека ќе се моли за нив, - во тоа време имаше можност да се сретне со апостолите. Одеднаш се слушна громогласен шум, исто како на Педесетница, кога Утешителот се излеа врз Црквата и, фатени од ангелски војски, светите Благовестители беа пренесени на лесни облаци од различни места во вселената во домот на Богородица. Тие радосно се прегрнаа; но тажна сенка дојде на нивниот состанок. Срцата на Господовите ученици се засрамија кога сфатија дека мора да се разделат со Мајката на нивниот Господ, нивниот Пријател, нивниот Ментор. „Те гледавме како на наш Господ и Самиот Учител“, ѝ рекоа: „Како сега да ја поднесеме тагата на нашите срца кога Те изгубивме? И, велејќи го ова, пролеаја солзи. А Богородица мајчински ги тешеше и ги благослови. Дојде денот на Успение. И така, кога Таа, осветлена од милоста Божја, легна на својот кревет и во молитва ја чекаше својата посакувана смрт, во горната соба одеднаш заблеска светлина, така што свеќите се затемнија и просторот се исполни со сјај. Самиот Цар на славата Христос, со Небесните сили, слезе да ја прими душата на Неговата Мајка. Тогаш Богородица, исполнета со радост, пееше: „Мојата душа го велича Господа, И мојот дух се радуваше во Бога, Мојот Спасител, „Погледнете го смирението на Неговиот слуга“, пееше таа пофална песна, носена низ нејзиниот живот во срцето и неуморно пеена со нејзините усни, „и му се поклони на Господа, молејќи го да го прифати Нејзиниот дух и да ја заштити од мрачните сили. Христос ја тешеше и охрабруваше со најнежните зборови. „Срцето мое е готово, Боже, срцето ми е подготвено“, радосно повтори Смирената и додавајќи: „Биди со мене денес според Твоето слово“, легна на креветот. Нејзината тивка душа помина низ болести и страдања и полета во рацете на Господ, кого еднаш го прифати во себе со истите зборови: „Биди ми според Твоето слово“. Светлечкото тело на Пречистата, мирисливо и мирисливо на пролетното сонце, остана без нераспадливост и распаѓање, исто како што некогаш нераспадливо Го роди Господа. И Христос се вознесе со својата душа. Простувањето со телото беше проследено со знаци и чуда. Залудно се лутеа првосвештениците и Евреите со вкочанет врат; залудно се обидувале да го спречат погребот. Невидливите сили го заштитиле Најчистото Тело од зли раце. Апостолите три дена не го напуштаа гробот, слушајќи го пеењето на ангелите кои Го слават Бога и угодуваат на Дева Марија. Само Томас не беше со нив. Но, тогаш се појавил, леејќи солзи и тажен што не се простил со Мајката Христова. Останатите апостоли сакаа да му ја олеснат тагата и решија да го оттргнат каменот од гробот на Богородица за Тома да го даде последниот бакнеж. Но, откако го оттргнаа каменот, на нивен ужас, го најдоа ковчегот празен: во него лежеа само обвивките на Погребаниот. Апостолите биле во загуба. Но, збунетоста беше предодредена да се расипе истиот ден. Вечерта, кога Христовите евангелисти се собраа на трпезата на љубовта и, според нивниот обичај, принесоа дел од лебот во спомен на Господ, славејќи го „големото име на Пресвета Троица“, се слушаше ангелско пеење. Нивното прво природно движење било да ги подигнат очите во насока на звуците. И тогаш, восхитени, ја видоа Пресвета Богородица во воздухот, опкружена со сјај и небесни сили. „Радувај се!“, рече Благодатнаја. „Јас сум со тебе сите денови“. Во голема радост извикуваа: „Пресвета Богородице, помогни ни!“ Така Црквата дознала за воскресението на Марија. Не би било типично оној што останал Девица по раѓање да остане мртов и по смртта. Таа е жива и прославена, оди над облаците, меѓу рајските кринови, соединета засекогаш со Синот. Но, додека се радуваме на Нејзината радост, зарем не треба да бидеме тажни од сопствената тага? На крајот на краиштата, денес небесата ги истегнуваат своите утроба за да ја примат во себе Онаа која го прифатила самиот Рај во Нејзините утроба. А нашата прослава како да се претвора во ден на разделба, Нејзините триумфални говори во оплакување и горчливи мисли за нашата сопствена судбина. Врати се кај нас, Богородица на Смирената, плови како Снежно-бел облак, засенчи го ладниот, горлив живот, смири ги страстите што горат. Ние немаме друга помош и друга надеж освен Тебе, Богородице. Дали навистина го напуштивте немирниот свет? Покријте нè со Твојот смирувачки превез. Запомни, верно прибежиште, твоето ветување - да бидеш со нас сите денови, да не заборавиш, да се моли за нас на Христа, нашиот Бог, со Кого сега се сретна. Исчисти нè, гулаб чистота, мириса нè, миризлив цвет. Осветли со чист зрак на Неочекувана радост, помогни, Помошник на грешниците! Утеха, утеха на сите што тагуваат! Запомнете, запомнете, топол посредник, вашето ветување дека ќе го „посетите и заштитите светот“! Но, гласот што одговара звучи во срцето: „Ако ја чекаш Мајката Божја, не ја навредувај. Ти помагам кога ти самиот не го сакаш тоа, кога не чувствуваш потреба од помош Ѕвездите се удавени од дневната светлина, а само од длабок бунар ќе ја видиш светлината на Божествената помош. И, гледајќи наоколу, гледам Дева од кралското и епископското семејство, потекната од кралот Давид од страната на нејзиниот татко и од првосвештеникот од страната на нејзината мајка. Гледам двапати претскажано од ангелот, како избраниот божји сад, почестен од детството од постари праведни родители. Гледам некој што го поминала поголемиот дел од својата младост во храмот, на страшно и мистериозно место, која живеела во присуство на Божјата слава. Гледам Оној на кого небесните сили му служеа, кој ѝ донесе добра вест од Бога, гледам Оној што се хранеше со небесна храна. Еве ја Невестата на Светиот Дух, тука е Онаа што Го роди Бога. Мудрите кралеви доаѓаат со подароци да му се поклонат на Нејзиниот Син. Гранките на дрвјата се поклонуваат пред Неа. Идолите паѓаат на лицата при нејзиниот пристап. Честа и почитта ја опкружуваат како Возљубена Мајка на Вистинскиот Бог, која прави чуда и знаци, како центар на Црквата, како универзален Посредник. Опкружена со чудесни појави во текот на животот, прославена по смртта, воскресна и вознесена - еве ја, Кралицата на вселената. Еве ја, Небесната кралица, возвишена над секое создание, над Ангелите и Архангелите, над Херувимите и Серафимите. Ако сме горди на своето богатство и нашата чест во општеството, тогаш што би можела да мисли Богородица за себе? Ако стануваме арогантни со нашите успеси, тогаш како би можела Дева Марија да се гордее? Ако нашето знаење ја скокотка нашата гордост, тогаш каде е мерката на воздигнување на Онаа Која ги носеше тајните на Рајот во Себе? Но, колку повеќе причини мораше да се гордее, толку поскромна беше нејзината душа, толку повеќе можности да се држи арогантно и луксузно, толку Нејзиниот живот е посиромашен и поскромен. Зарем Мајката на Едниот, според чиј збор златото било во устата на рибата, не можела да бара луксуз и задоволство за себе? Зарем Богородица, пред која се почитуваат ангелите, не можела да го моли Синот да ѝ даде цела група слуги? Зарем небесната кралица немаше да добие огромни земји и кралски сјај од Создателот на универзумот? Меѓутоа, Богородица цел живот учела и работела, од тригодишна возраст се навикнала на читање на Словото Божјо, на вешто везење, на ткаење, предење и други ракотворби; Таа се облече себеси и нејзиниот син, а со својата работа ги подаруваше другите. „Во Неа немаше гордост, туку едноставност без трошка преправање. Немаше женственост, туку потполно смирение во сè“, пишува за Неа свети Епифаниј Кипарски. Облечена во слава и светлина, Таа се облече во едноставна, па дури и необоена облека. Невеста Божја - Се свршила со кутриот стар Јосиф, едноставен столар. Откако ја поминала својата младост во храмот, на најсветото место на светот, таа потоа се населила меѓу паганите и неверниците презрени од арогантните Евреи, во последниот од регионите - во сиромашната Галилеја, а згора на тоа, во бедниот и презрен град Назарет. А под каква занемарување била Галилеја и, особено, Назарет, тоа може да се види од зборовите на суетните Ерусалимци: „Пророк не доаѓа од Галилеја“ 946 и „Може ли нешто добро да дојде од Назарет“ 947 година. Пречистата Дева работеше со Нејзините раце, како и секоја сиромашна жена. Познато е дека таа предела и ткаела, а со бокал одела по вода. Мора да размислите, Таа мораше да готви и да се мие. За сиромаштијата на Светото семејство сведочат многумина. Сега, нема каде да остане кога станува збор за Витлеем. Светицата Го раѓа Бога во пештера која служела како штала за стоката, а Детето, на кое подножје има целата земја, нема каде да лежи освен во јасли за кои се врзани вол и магаре. Ете, мудрите кралеви со мистериозни дарови доаѓаат оддалеку да му се поклонат на Новороденчето, но гостите нема каде да ги примат. Сепак, нивната вера не ја поколеба шталата. Веројатно очекувале да го видат Кралот на славата во кралските палати, меѓу неговата свита, чуван од војници; веројатно верувале дека ќе бидат воодушевени од скапоцената облека, раскошот на богатството и блаженството. Но, тие му се јавија на Младенецот Божји во валкана и бедна дувло и со вера, гледајќи го Неговото небесно царство, не се оттргнаа, туку понизно паднаа на земја пред Него, можеби извалкајќи ги нивните наметки. Четириесет дена по породувањето, секоја Еврејка морала да се очисти со принесување жртва и молење на свештеникот. И според законот жртвувале јагне, а само на сиромашните им било дозволено да жртвуваат две желки. И така, Пречистата Дева, од своето необјасниво смирение, оди да се очисти, како на Таа, која зачна без грев и родила без болест, да и треба чистење. Таа не сака да се пофали со Нејзината чистота и со себе ја носи жртвата на сиромашните, осветувајќи ја благословената сиромаштија со нејзината жртва. Таа што ни го дава законот на животот кротко се потчинува на јаремот на законот, а Најчистата го зазема местото на нечистите жени. Околината на нејзиниот живот беше сиромашна и излитена. Но, уште поголемо било смирението на Богородица во односот со Бога и луѓето. Вака свети Игнатиј Богоносец ја прикажува Мајката Господова: „Во прогонство и неволја Таа е секогаш весела; во неволја и сиромаштија не се вознемирува; Тој не само што не се лути на оние што ја навредуваат, туку дури и им прави добро; во благосостојбата е кротка; таа е милосрдна кон верата колку што може да им помогне на сиромасите; непријатели... ги сака понизните најмногу од сè, зашто е исполнета со смирение... Нејзиното трпение е неисцрпно кога еврејските учители и фарисеи ја исмеваат. А еве како свети Амвросиј Милански зборува за Пречистата: „Таа беше девица не само по тело, туку и по дух, Нејзиното срце беше полно со смирение, беше мудра на зборови, не брза во разговорите, секогаш зафатена со читање, таа е весела во својата работа, чесна во разговорот, како секогаш да зборува со Бога, а не да го прави она што е најдобро, со никого не го прави најдоброто, со никого. презирај никого, дури ни најбедната личност, никому не му се смеев, но во сè видов само добрина. И еве уште едно сведоштво - светите Епифаниј и Никифор: „Во секое прашање таа беше исполнета со кротка важност и постојана. Зборуваше многу малку, само за она што е потребно и добро, а нејзините зборови беа слатки; доброволно ги слушаше другите и им даваше должна почит. Во своите разговори таа на сите им го нудеше само она што беше неопходно и пристојно; никогаш не се смеев и не се огорчував. Нејзиниот начин беше кроток и без гнев...“ Уште во младоста сакала да биде последната робинка на Дева, Која, според пророштвото, била предодредена да го роди Христос. Уште од детството, осветлена од светоста, Марија го замоли Бога само да ја види оваа Дева. Но, нејзината доверба во Бот беше толку голема што како одговор на евангелието на Архангел, таа без сомнение рече: „Еве ја слугинката Господова, биди со мене според твојот збор“. Овие зборови на послушност се најкарактеристични за Светата Дева. „Еве го слугата Господов, биди со мене според твојот збор. Господ е свет и безгрешен. Толку света што целата наша светост не е ништо пред Него, а нашата светлина згаснува во Неговите зраци, а сите наши пресметки се лаги во споредба со Неговиот бесконечен Разум. Знам дека сè што отстапува од волјата Божја е лошо во споредба со добрите работи што Тој ги подготвил, и празнина пред Неговата Вистина, колку и да ни изгледа добро и правилно. Се понижувам пред Него, предавајќи се во Неговите најчисти раце. Нека биде Неговата волја, нека ми биде според Неговото слово. Така ќе биде подобро. Така мислела Дева Марија цел живот и со такви мисли заспала во тридневниот сон на гробот. „Моето срце е подготвено, Боже, моето срце е подготвено; разбуди ме денес според Твоето слово“, му рече таа на Господ Исус, издишувајќи го последниот здив. Светата Дева Марија неизменливо се сеќаваше на Бога, неуморно се смируваше пред Неговата Света волја; Нејзината величина, несфатлива за ниту едно суштество, ја припишувала не на самата себе, туку на Божјата Седобра Семоќ. Кога нејзината постара роднина Елизабета ја поздравила, нарекувајќи ја Богородица, Дева Марија не се гордеела, но таа од гордо самопонижување не одбила пофалби. „Да, Бог ме благослови“, се чинеше дека рече таа, „но ова е Неговата Света волја. Го фалам и Му благодарам што ја погледна понизноста на Својот слуга. Тој ги расеал арогантните, ги отфрли моќните од нивните престоли и ги воздигна понизните. Тој им даде добри работи на оние што беа гладни, а на оние што беа испразнети, ги испрати богатите“. Богородица како свое лично достоинство го препознала само смирението. Сè друго е од Господа. И не само овој пат Таа така мислеше. Во текот на животот таа покажа дека не е арогантна или горда на Нејзината висока среќа. И како можеш да се гордееш со туѓото, Божјето? Зарем таквото самовозвишување не е кражба од Бога? Еве, бракот во Кана Галилејска. Марија со нејзиниот син - на гозба, во посета на сиромашно семејство - сиромашно, бидејќи и на свечениот ден на бракот немал доволно вино за поканетите. А Марија, гледајќи го срамот на домаќините, се грижи за нив и внимателно му укажува на Синот на недостигот на вино, верувајќи дека Тој ќе ги спаси домаќините од срамот. Црковната традиција раскажува, меѓу многу други, за уште еден полн со поучен пример за тоа како Светата Дева внимателно се однесувала кон луѓето. Пријателот на Нејзиниот Син, негов фаворизиран, Лазар од четири дена, стана епископ на островот Кипар по Вознесението Господово. Лазар сака да ја види мајката на својот пријател и добротвор, но се плаши од прогонство од Евреите, кои беа лути на овој жив доказ за Господовата моќ над самата смрт; а Лазар од страв не се осмелува да оди во Ерусалим, кај Дева Марија. Откако слушнала за неговата желба, Богородица, потиштена од многу грижи и таги, со повеќе од педесет години, се качува на брод и тргнува на опасно поморско патување, само за да му ја донесе радоста на средбата со Лазар и да му го донесе омофорот и доверувањето на нејзината работа како подарок. Смирената, Пречистата Дева не ги одби тешките подвизи на евангелизмот и, како Мајка Господова, заедно со Неговите ученици, ја зеде својата ждрепка кога апостолите ги разделија меѓу себе земјите од светот, со намера да ја проповедаат Светлината на Вистината во нив. Но, да не ги множиме примерите на понизност што ги покажува Самиот Смирение. Само да кажеме како одговор на нашето прашање: „Дали да се радуваме или да бидеме тажни на Успението на Пресвета Богородица? Ако сакаме помош од Милостивата, тогаш да се трудиме да бидеме како Неа. И тогаш, откако ќе се понижиме, ќе се радуваме на воздигнувањето на Смирениот, зашто Таа вети дека ќе остане со нас сите денови. Но да плачеме горко, браќа, ако не сме го вкусиле миризливото смирение: кротката Дева нè остави на наша волја! „О препеана Мајко на бесмртниот Цар на небесата и земјата, Христе Боже наш, кој живее и по смртта... во овој живот и во нашето смртно успение, избави нè од сите неволји, неволји и маки, и дарувај ни, Царице, Царство Небесно, да викаме за Тебе: Алилуја“ 948. Селото Толпигино, провинција Кострома. [Забелешка материјали] бр. 114 949 Заедница-Црква и Храм-Црква 1. На руски - „црква“, на грчки ἐκκλησία, на француски „l’Eglise“, на германски „die Kirche“, на англиски (Пропуст во текстот). Ова совпаѓање на имињата за црквата, како собир на верниците и за објектот што служи како собиралиште, е доста забележително. Тоа укажува на идејата дека, собирањето во црква, црковната заедница е првенствено Црквата, бидејќи единството во молитвата е главното и највредното единство на сите единства - целта за која сите други служат како средство; боја која израснува од други врски поставени во нивната вистина. Ова е разбирливо. Впрочем, првобитното (генетски, историски) единство е религиозно - семејство, клан, племе. Општествените функции првично не се откриени и не се одвоени аспекти на религиозната креативност; но, откако излегоа од нивното рамнодушно единство, во синтеза тие мора повторно да се приклучат на религиозното творештво, но како сили кои самостојно служат. 2. Храмот е речиси ексклузивно место за преобразување на Светите Дарови. Сите други тајни можат да се извршуваат на други места. Но, Евхаристијата, или барем подготовката за неа, е тесно поврзана со храмот. Можеме да кажеме дека тој е шатор со огромна големина. Ако литургијата се отслужи на друго место на антимензијата, тогаш, сакај-нејќе, ќе треба набрзина да се изгради таму она што е веќе направено во храмот - престолот, жртвениците итн., но само во недоволно издиференциран, а со тоа и недоволно погодна форма. Ќе биде истиот храм, но само на друго место. 3. Храмот 950 во селото е место за комуникација - единственото место. Нема световна колиба, никаде нема доволен и ненаселен простор. Дури и во лето, напред-назад: можете да се соберете на урнатините. Но, ако не беше Црквата, тогаш во зима ќе имаше целосно неединство. Се среќаваат во близина на црквата, а по богослужбата се среќаваат во Црквата. Но заедницата во Црквата добива посебно значење, двојно, како верска заедница, во „скинијата“, каде што членовите на црквата првенствено стануваат членови на Телото Христово. 4. Храмот е единственото место каде што сега не може да има ниту сиромашни, ниту богати, ниту паметни ниту глупави, ниту господари ниту слуги, каде што сега всушност секој може да биде браќа – барем на неколку часа. Господовата трпеза е единствената трпеза на која сите можат да бидат заедно. 4.951. Храмот дава можност да се концентрираме за молитва. Домашното опкружување е вознемирувачко. И покрај тоа, неговата блискост води до познати мисли. Атмосферата создава расположение преку асоцијација. Ова е опремувањето на храмот, иконите, на пример. 5.952. Велат нема потреба од икони. Но, иконите се портрет на Бога, Неговата Пречиста Мајка, Св. Тие веројатно се обидуваат да добијат свој портрет кога можат, но не им треба портрет на Бога. Добра љубов. Отец Даниел 953 во Введенскиот скит ми го кажа истото за Толстој: „Своите фотографии ги става во списанија и весници, но нема потреба од портрет на Бога... Го нарекува Бог измамник... И вели дека го сака Бога...“ Отец Даниел, како портрет уметник, особено е огорчен на иконата на ересот. 6. Велат дека храмот е досаден. Досадно затоа што не ги разбираат услугите. Се откажал од училиштето. Досаден е затоа што не се грижат за него. Значи, тој не изгледа како некој од нас, туку како странец. Ако се грижеа, барем носеа цвеќиња како зеленило за украс, ако го направија храмот свој, повеќе учествуваа во напорите за негово подобрување, тогаш немаше да биде досадно. На крајот на краиштата, вашата сопствена колиба не е досадна. Тој е посиромашен, помалку убав и помалку свет од храмот. Но, тоа не е досадно, бидејќи тие ја сметаат колибата за нивна, а храмот не е нивен, не на заедницата, туку на некој друг, или свештеник или полицаец. Вие го напуштате домот Божји, а Бог ги напушта вашите домови. Вие не сакате да дојдете да го посетите Бога, да јадете на Неговата трпеза; не сакаш да комуницираш со Него. Па тогаш. Бог ја сака слободата - „каде што е Духот Господов, таму е и слободата“, вели апостолот. Тој нема со сила да те повлече кон Себе, нема да се наметнува и нема да дојде да те посети. Христос ги повика Евреите при Себе, не отфрли никого, ветувајќи им дека ќе ги увери со Себе: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте натоварени, и Јас ќе ве одморам“. Но, кога тие не дојдоа кај Него, Тој со сила не 954 г. Евреите Го напуштија, а Тој ги остави: „Еве, ја оставам вашата куќа празна, нема да го видите Синот Човечки додека не извикнете: „Благословен е Оној што доаѓа...“ Проповед во неделата на Крстовден 955 г „Го поклонуваме Твојот Крст, мајсторе!.“ Но зошто зографот нè мами? Дали е ова Крстот на кој беше обесчестено Твоето тело пред илјадници набљудувачи? Таа бесилка, срамна до искушение, до лудило во очите на целиот свет? Дали висеше таму толку мирно и грациозно, крваво? Дали од почит кон Твојата егзекуција, од сожалување кон нас, сликарот го покри измаченото Лице со тивко помирување? И нашата лукава совест е подготвена да прифати лажно уверување?! Крикот на очајот е подготвен да се раствори во затишливите „херувими“?! Нема да се случи! Со груби раце те грабнаа злобните луѓе, те камшикуваа, те шамараа, те тепаа со стап, заситувајќи ја нивната бруталност. Пијаната полиција на Ерусалим Те исмеваше, дрските слуги на духовните и световните водачи се смееја на Твоите зборови, илјадници злобни очи се напија во Твоите маки со рамнодушна љубопитност. Те плукаа, Те гребеа, Те навредуваа, кој имал генијалност да го стори тоа - сите пцуеја, почнувајќи од Владиката, цезаровиот штитеник, па завршувајќи со последниот роб; дури и тој, со шлаканица во лицето на Страдачот, побрза да му придобие наклоност со својата горлива ревност пред својот господар. На крајот на сè, со раце кои знаат убиство и развратни прегратки, полицајците војници, војниците џелати ја скинаа облеката залепена со крв од Твоите безгрешни членови. Беше страшно да се погледне во вашето измачено тело со откриени мускули и вени. Со гребнатини, модринки и модрици, со исушена крв, голо беше пред илјадници брутални луѓе, кои баш вчера ечеа низ целиот град: „Распни, распни Го!“ Во моите уши сè уште беа врисоците и пискотниците на крвожедната толпа, возбудена од патриотските владици и патриотските свештеници. И сега, кога во рацете и нозете Твои се забиваа груби клинци, кога со ударите со чекан на застрашувачките облаци, како во ужас, го покриваа небото, ревнителите на татковината сè повеќе полудуваа во својот гнев. Во неискажлива жед, со плачлив плач, Ти се откажа од својот дух, оставен од грешните луѓе и оставен поради својот грев од праведниот Бог. Како црна завеса, ненадејната темнина ја криеше од човечките очи последната слика од најтешките и најпрочистувачките трагедии. Беше извршено безбожното дело, убиството на Божјиот Син како бунтовник што го расипуваше народот. И оваа лекција, се чини, треба да ја исполни душата на секој крал, секој владетел, секој свештеник, секој патриот, секој уживател во убиство со ужас од насилна смрт. Со своето погубување Христос стави крај на секое погубување. Со својата осуда, Христос го осуди секој владетел на туѓите животи. Измаченото Лице на Спасителот требаше да се издигне како вечен укор на совеста само од помислата на можноста за убиство и насилство. Сега да продолжиме низ 19 век до најхристијанскиот центар на она што се смета себеси за најхристијанската држава. Светото име се повторува секој ден од милиони усни. Милиони очи ја читаат на страниците на Евангелието приказната за човечкиот срам, вечен потсетник на совеста за нашата вина пред Бога. Во илјадници цркви се принесува за нас искупителна жртва, која е „судот на овој свет“ (Јован 12:31), во која има и оправдување и осудување. Да се ​​работи неуморно за Христовата кауза, да се даде сè, да се трпи сè, а сепак, наизменично со радоста на помирувањето, да се вцрви и да бледне од свеста за непоправливото страшно дело, од сеќавањето на својот срам, да се бори дење и ноќе до болест, до смрт, до крвта на мачениците - овој, и никој друг да биде дебел народ, нека биде дебелиот народ. Но, „Јас гледам во земјата, и на неа има пропаст и празнина, на небото и нема светлина од нив“ (Ерем. 4:23). Бранови крв ја преплавуваат татковината. Нејзините синови умираат во илјадници - обесени, стрелани, а затворите се полни со илјадници. Се вратија времињата на безбожниот крал Јован. Под маската на „пацификација“ се тепани мирни селани и работници. Луѓето кои немаат парче леб се стрелани од оние кои живеат од својот труд. Жените и децата не се ни поштедени - се силувани и навредувани на секој чекор. Тие се потсмеваат во луда бруталност. Го погубија Христос, а луѓето молчеа и не Го бранеа. Тие го измачуваат Неговото тело - и ние сме повторно, повторно нурнати во бесрамно, себично уживање на убијците и силувачите. Страшно е дури и да се размислува за оние кои, можеби, тајно сочувствуваат со нив на ова свето место. Или заборавивте дека нашите браќа се тепани, дека тој што не го сака својот брат лаже кога зборува за својата љубов кон Бога. Види, дури и атеистите се подобри од православните христијани: тие барем ги сакаат своите браќа, но христијаните не го сакаат ниту Бог, ниту своите браќа. Зар не разбирате дека Христос повторно и повторно е застрелан и обесен, тепан и сквернавен? Зарем не разбираш дека секој истрел е насочен кон телото Христово? Зар не знаете дека секој од нашите браќа и сестри е член на телото Христово? Или сте заборавиле дека христијанин се причестува? Кој од вас би бил толку гнасен за да дозволи козак да пука во Распнатиот Господ? Кој не би го прикрил Христос со своите гради? Но, дали навистина е можно да се пука во Него само затоа што Христос не е видлив? Така да речеме, нишани празно, право во градите, затвори ги очите и повлечеш го чкрапалото? Сето ова се случува пред наши очи, пред очите на христијаните! И ние молчиме, молчиме, сите си ги миеме рацете... не со вода, како Пилат, туку со крв, сега за сега нема вода што не се меша со крв, нема вода што би ја измила крвта од Русија, освен само Жива вода. Крвта на убиениот извикува кон Бога, а со неа се излева светата Евхаристиска Жртва. Стенките на измачените и убиените, убиените без покајание, плачот на затворениците и навредените брзаат кон олтарот на Семоќниот и ги задушуваат сите наши молитви таму. Солзите и плачот на илјадници мајки и сестри се мешаат во нашите скандирања. Бог не може да биде со нас: пролеаната крв ни се крена до врат; Наскоро ќе се удавиме во океанот на сопствените злосторства. Луѓето се убиваат, христијаните се мачат. Штета, неподносливо... Но другото, браќа и сестри, другото е пострашно. Христијаните убиваат, христијаните мачат, православните христијани пролеваат крв насекаде, па дури и меѓу златните куполи на Белиот камен. Некои не веруваат на Бога и на Спасителот дека убивањето е голем грев, додека други не го слушаат Неговиот апостол, кој ни заповеда да се укоруваме и поучуваме еден со друг, и забораваат дека без тоа тие се одговорни за гревовите на другите. Зар не гледаш дека со своето уживање го зголемуваш гревот? Или мислиш дека тој што му се покорува на атеистот, кој го слуша лицемерниот христијанин во неговите крвожедни планови, е чист од убиство? Дали вака пострадаа мачениците? Мислиш дека тој што не убива со своја рака е чист од крв? Господ те прашува, каде се твоите браќа? Мислиш ли дека можеш да се извлечеш со одговорот на Каин: „Дали ние сме чувари на нашите браќа?“ Не, „душата на убиените вика“ (Јов 24:2) против тебе. Веќе не велам јас, туку Господ Бог: „Рацете ваши се извалкани со крв и прстите ваши со беззаконие: устата ви лаже, јазикот ви лаги, никој нема да го крене својот глас против неправедноста и никој нема да биде суден според вистината“ (Ис. 56). И сега, шетајќи низ локви крв, лицемерно постиме и лажно се каеме! Во црковната кригла носиме сребреници со дамки од крв! „Послушајте го словото Господово, владетели на Содом! Кога ќе дојдете да се појавите пред мене, кој бара од вас да ги газите моите дворови? Не носете повеќе лицемерни подароци... Кога ги испружувате рацете, јас го повлекувам погледот од вас; дури и кога се молите многу, не слушам: рацете ви се полни со крв. Измијте се, очисти се; научи да правиш добро“ (1). „Не потпирајте се на измамничките зборови на оние кои велат: еве го Господовиот храм, Господовиот храм, Господовиот храм... Ако не ги навредите странецот, сиракот и вдовицата, нема да пролеете невина крв на ова место... Тогаш ќе ве оставам да живеете на ова место... Така, имате доверба во измамнички зборови, кои не ви користат“. Вршиш илјадници злосторства. „Тогаш дојди и застани пред Моето лице во овој дом, кој се нарекува со Моето име, и кажи: Спасени сме од повторно извршување на сите овие гнаси. Дали оваа куќа стана дувло на крадци во твоите очи, наречена со Моето Име: Еве, Јас Самиот Го гледам тоа, вели Господ“ (Ерем. 7, 4, 6:8-11). Ме прашуваат за судовите на праведноста и сакаат да се приближат до Бога: „Зошто, велат, постиме, а ти не гледаш, се измачуваме, а ти не знаеш? Еве ти, постиш за да се расправаш и караш и да ги тепаш другите со безбожна рака; но не постете како сега, за да се чуе вашиот глас. Зарем ова не е постот што Мене ми е угоден, за да го распуштиш заветот на неправдата, да ги одврзеш оковите на ропството, да им дадеш слобода на угнетените и да го скршиш секој јарем“ (Ис. 58:1-7) О, Света Русија, трпејќи ги тепањата на нејзините синови! на Спасителот пред Светата седмица Види Света Рус, не би завршил со Јуда и Каин, православни луѓе, не биди срам за историјата! „Иако се миете со луга и употребувате многу сапун на себе, вашата злоба ќе остане дамка пред Мене“, вели Господ Бог (Ерем. 2:35). „Крвта на сиромавиот, невиниот е видлива на твојата облека (2-34); Ти велиш: Невин сум, Неговиот гнев нека помине од мене! Би било богохулење на Света Евхаристија, до кога, од наша небрежност, ќе се влева во Света I чаша човечка крв. Св ќе го прифатиме на суд, во осуда, во страшна осуда. Господовите тајни, сè додека не престанат злосторствата во црквата, додека нејзините членови, од кралот и неговите помошници до последниот просјак, со наше договарање ќе останат неосудени. Вашите молитви се лицемерни, додека црковно не се покаеме за злосторствата што се случуваат, додека не молиме прошка за себе преку многу погребни служби од претепаните од нашето договарање. Нашите архипастири молчат, како да не е нивна работа да ги разобличуваат виновните деца на црквата, бидејќи само тие се силни. Да не ги осудуваме архипастирите за нивното молчење: ние самите сме виновни за нашиот молк: заборавивме на телото Христово; Христос не казни како пастири. Но, сите ние, секако сите, неуморно да се молиме за нив и за нив, за да им светат срцата со храброст. Или не знаат дека „добриот пастир ја полага својата душа за своите овци“. Или мислат дека ние целосно се откажавме од Христовите завети, ги напуштивме и нема да ги следиме во Божјото дело, можеби во страдање? Да, тие заборавија дали толерираат комуникација со црквата од газди убијци кои не сакаат да го познаваат ниту Бог, ниту правдата, ако не наметнуваат покајание за подредените убијци кои им се наклонети. Да, пастирите си ја заборавија работата ако не ги повикаат сите на покајание, ако не ги принудат да се покаат оние што вршат масакри, ако дозволат крвавите усни на силувачите да го допрат светецот. Учесници. Ќе речат: „Но некои од оние што убиваат не веруваат во Бога“. „Можеби тие самите се казнија, сами ја напуштија црквата“. Тогаш нека не го користат црковното осветување на нивната моќ, нека се прогласат за Антихристи. Но, другите веруваат? Работата на пастирите е да ги поучуваат и забрануваат своите деца, кои на секој час го изјавуваат своето православие. Некои се екскомуницираа од Црквата, но други се сметаат себеси за нејзини деца. Зошто овчарите дозволуваат да се пролее крв? Другите не веруваат. - Што ти е гајле за тоа? Ти веруваш, го следиш Христос. Не убиваш, не дозволуваш убиецот да се крие зад Црквата, да го освети својот грев во Името на Светиот. Сега, кога размислував за сето тоа, пак, во Крстовден се случуваа полека, намерни, ладнокрвни убиства, негувани со недели. Луѓето се мешале во Божјите одлуки и земале животи. Затворените може да бидат ослободени, врзаните може да се одврзат, лишените од правата можат да бидат наградени со права. Но, никакво покајание, никаков напор не може да го врати животот на погубениот. Направено е неповратно и неотповикливо дело - човечкото исчекување на Божјиот суд е безбожно дело. Можноста за покајание беше скратена и нов грев падна врз нашите глави. Самиот Бог ставил знак на челото на Каин, братоубиецот, за некој да не го убие, за убиецот да не добие осумкратна одмазда. И така, кога од цела Русија се зборуваше за укинување на егзекуцијата, кога научниците и ненаучниците, мажи и жени, девојки и тинејџери, готвачи и дами, мажи и писатели, сите слоеви на општеството, не исклучувајќи ја војската, даваа одгласи на страшното нешто што се подготвуваше, Православната црква повторно не го запре крстот на овој, и повторно не го запре! – таа молчеше. Црквата за нас е најскапоценото нешто на земјата, мост кон небото; и се покажа дека е непроодна. Но гласот на крвта на братот вика кон Господа. За време на литургијата ја изнесуваат Светата чаша, но во неа паднала тешка капка крв. Внимавајте да не ги земете на душа новите гревови на убиените. Црквата не ги отфрлила за време на нивниот живот. Како сега да ги одбие, како да не се моли за убиените? Мора да се молиме повеќе од еднаш или двапати за душите на убиените, за душите на погубените. Внимавајте да не се остварат над нас зборовите на Господ Исус: „Нека ви дојде сета праведна крв пролеана на земјата, од крвта на праведниот Авел до крвта на Захарија, синот Варахиев, кого го убивте меѓу храмот и жртвеникот! Нека помине ова од нас, Господи Исусе! Не дозволувај новите фарисеи повторно да се потсмеваат на Твојата смрт кога ќе се спомнат твоите страдања. Со чисто срце, дај ни „да се поклониме на Твојот крст“. Амин. Слово за осветување на храмот 956 година Зар не знаете дека вие сте храм Божји и дека Божјиот дух живее во вас? Ако некој го уништи Божјиот храм, Бог ќе го казни, зашто храмот Божји е свет; а овој храм си ти. Дали вие, православни христијани, навлегувате во моќта на овие зборови на апостол Павле? Дали сте свесни за честа и големината што ви се признаваат? Ако некој благородник или крал рече: „Јас сум Божјиот храм, Божјиот Дух живее во мене“ - и бараше соодветна чест за себе, тогаш ќе го сметаме за луд. И сега секој сиромав може смело да се обрати кон кралот и благородниците, сеќавајќи се на зборовите на апостолот: „Јас сум Божјиот храм, Божјиот Дух живее во мене“ и бара соодветна грижа за себе. Сите вие, создадени според образот Божји, сте назначени да бидете жив храм на живиот Бог. И овој камен храм е само подобие на тој жив храм - личност. Вие, внимателни слушатели, сте издигнати на неизмерна висина, возвишени со неискажлива чест. Но, колку е поголема честа, толку се поголеми барањата. Благородното раѓање не е компатибилно со ниски дејства. Како што на кралот не му доликува да се шета во валкани алишта, така не е достојно и на вас, кои сте поставени над кој било цар, да се извалкате себеси, живиот храм Божји. Што би рекле ако почнат да внесуваат канализација во овој камен храм? Зарем не би роптате за сквернавењето на свето место? Но, секој од вас е повеќе од овој камен храм, зашто храмот е за човекот, а не човекот за храмот. А колку е погнасно сквернавењето на овој поголем, чудесен храм на Светиот Дух. Но, не поднесувајте го гнасотијата на пустошот во светото место. Не изгонувај го Духот што живее во него, не го сквернави својот храм, не внесувај во него духовна нечистотија - илјада пати погнасна од телесната нечистотија. Не дозволувајте гревот да го претвори вашиот храм во мрачно дувло на невидливи крадци, кои ги крадат Божјите богатства од храмот, владетелите на темнината на овој свет, духовите на злобата на небото. Почитувај, чест, чувај го Божјиот храм во себе, не го навредувај Божјиот Дух што живее во тебе, спротивставувајќи се на Неговата волја. Ученици на Исус! Вие сте Господови пријатели, затоа што Господ ги нарече Своите ученици пријатели. Дали сте навистина толку возвишени, дали сепак ќе останете невнимателни еден кон друг - кон самиот пријател Господов? Размислете чии пријатели сте - и ќе почнете да го почитувате Божјиот храм еден во друг и да се плашите да не го уништите со заводливи примери, лоши предлози и клевети. Ако е голем грев од овој камен храм да се украде икона, односно лик Божји испишан на дрво, тогаш колку е поголем грев да се украде ликот Божји од жив храм, од човечкото срце. Ако е грев да се сквернави овој камен храм, тогаш колку е поголемо да се сквернави жив храм. И запомнете: злосторството нема да остане неказнето. Ако застанете за вашите пријатели кога ќе бидат ограбени, дали Господ ќе ги остави своите пријатели без помош кога најголемото богатство ќе им биде одземено и осквернавено! Бог ќе го удри и ќе го уништи осквернувачот; Бог ќе му се одмазди на крадецот за Неговиот свет храм. Запомнете, браќа, дека вие сте светиот храм Божји. Постојано подигнете ја оваа мисла во вашиот ум како величенствен транспарент и таа ќе ги искорени вашите пороци: „На овој начин ќе победите“. Сега се осветува каменото тело на храмот Толблгински. Се радуваме и славиме. Се чини како да се прави големо дело пред Господа. Но, запомнете каде е изграден овој храм? - Не под небото? „А небото е мојот престол“, вели Господ. Зар не е на земјата? Кој е нашиот храм за Господ? Зарем убавината на лазурното небо и раскошот на златните полиња не ја надминуваат убавината и богатството на украсите што ги направивме? Зарем мирисот на цвеќето не се натпреварува успешно со нашиот темјан, а светлината на ѕвездите, месечината и сонцето со нашите светилки и свеќи? И споредувајќи го Божјото дело со човечкото дело, ние неволно ја смируваме нашата гордост. Но, размислете за друг храм, за човекот создаден од Бог. Опкружено со длабока темнина и тивка мистерија, телото на детето е вткаено во утробата на мајката. Илјадници нишки и влакна се плетени заедно како во прекрасна чипка. Поединечните членови се координирани едни со други во своите постапки и се толку приспособени еден на друг, што толку непогрешливо ја достигнуваат целта на својата цел, како што тоа не го постигнала ниту една друга машина. А целото тело, со сите негови тркала, пружини и запчаници, е подредено на главниот кочија, умот, кој го насочува телото во една или друга насока и се консултира со совеста на возачот - гласот на Самиот Господ. Еве што храм на Духот не се прави со раце! Во Светото Крштение беше осветен. Причестувајќи се со Светите Дарови, вие служите Литургија во неа, нераскинливо соединувајќи го вашето тело со телото Господово, правејќи се клетка на Вселената на Црквата. Овој камен храм е полн со такви живи храмови. Но, ние сме горди на второто, му се радуваме. И ние со право се радуваме - не затоа што на Семоќниот овој храм ќе му треба, туку затоа што ни е потребен за молитвени состаноци и за светите тајни. Но, радувајќи се и горди на човечкото дело, мораме уште повеќе да го поставиме Божјото дело. Додека го чистиме и миеме едниот храм, мораме да го исчистиме и другиот храм; Кога се молиме во камена куќа, не смееме да заборавиме дека другиот е уште повеќе дом за молитва. И, на едниот му додели чувари, за да го заштити другиот уште повнимателно од кражби. Говор пред почетокот на молитвената служба за презентација на иконата на Засладувач од страна на парохијата Толпигински [на добротворот Пелагија Николаевна] 957 г. Пелагеја Николаевна! Веројатно сте забележале колку важно место заземаат жените во евангелската нарација. Женски раце го положија Новородениот Господ во јасли; истите раце работеа над телото на Распнатиот за време на Неговото погребување. И според легендата, истите раце - рацете на Дева Марија - владееле со Црквата по Вознесението Господово. „Но, ова е Богородица“, велиш ти. Потоа ќе ве потсетам на други жени. Од различни места во книгите на Св. можете да ја видите нивната помош на Господ Исус, нивната грижа за Него. А едноставноста со која раскажувачот ги спомнува неволно ја наведнува идејата дека тоа не се исклучителни искри, туку примери на постојаниот пламен на женската љубов. Еве, сестрите домаќинки, Марија и Марта, го примаат Господа во својот дом (Јован 12:2). Ете, свекрвата на апостол Петар се однесува со Господа кога Тој и неговите ученици ќе дојдат во домот на Петар (Матеј 8:15; Марко 1:31). Еве, Марија Магдалена, Јоана, жената на Хуза, управителот на Ирод? и Сузана и многу други Му служат со своето богатство и го делат Неговото аџилак со Него (Лука 8:3). Овде, повеќе жени кои го следеа Христос од Галилеја, кои Му служеа за време на Неговата проповед, ја гледаат Неговата смрт на крстот (Матеј 27:55–56). Овде, повеќе жени - тие беа првите кои поверуваа во Неговото воскресение, тие беа првите на кои Господ им удостои да се види Себеси и тие беа првите што го проповедаа Евангелието за „смртта на смртта“, додека самите апостоли не веруваа (Јован 20:1, итн.). Господ се вознесе, а жените ја пренесуваат својата грижа на Неговата работа, на Црквата. Колку пати светиот апостол Павле, покрај своите соработници и помошници, со топла благодарност се сеќава на своите соработници и помошници, некои од нив заземаат црковни позиции. Се среќаваме со презвитерот или старешината. Се среќаваме со некои специјални избрани „вдовици“. Овие „вдовици“ биле избрани меѓу шеесетгодишни жени кои биле мажени само еднаш. Кандидатот за „вдовство“ мораше да биде „познат по добри дела, по одгледување деца, примање странци, миење на нозете на христијанската заедница, помагање на сиромашните и вредни во секој добар збор“ (1. Тим. 5:10). На други места тие се нарекуваат геронтиси - „старки“, ѓаконики - „слуги“. Погледнете го трогателниот пример на христијанската двојка Акила и Прискила (Дела 18:2). Апостол Павле живеел некое време во градот Коринт во нивната куќа. И мажот и жената стануваат соработници на апостолот и основаат црква во својот дом. Очигледно, Христовиот апостол длабоко се врзал за двајцата, бидејќи се сеќава на нив на долги патувања, полни со работа и опасности. Или ги пренесува поздравите во име на Акила и Прискила до црквите надвор од градот (1. Кор. 16:19), потоа на затворениците, поздравувајќи ги од далечното затворање (2. Тим. 4:19), или, исто така, ги нарекува соработници во Исус Христос (Рим. 16:3). Важноста на жените е видлива од нивното основање „куќни цркви“. Во апостолските писма и посланија наоѓаме спомнување на такви „домашни цркви“; срдечните поздрави до жените јасно докажуваат колку овие последниве работеле на ширење и одржување на верата. Што точно? Твојот дом, во кој се собираа верниците, твојот имот, твоите грижи за заедницата, за сиромашните, за црковните учители, за твојата вера. Така, саканиот ученик на Господ Јован пишува намерно писмо до некоја „избрана госпоѓа“ и нејзините деца, кои тој, според неговите зборови, „навистина ги сакал“. И, откако дал упатства, ѝ пренесува поздрави од децата на нејзината сестра, нарекувајќи ја и нејзината сестра „избрана“, односно „христијанка“ (2. Јованово 1:5, 13). Овде, апостол Павле ја воведува одредена Теба во Римската црква, нарекувајќи ја „сестра“, „ѓаконика“ и бара да ја прими и да и помогне во она што е потребно, „бидејќи им беше помошник на мнозина и на мене“, пишува тој (Рим. 16:1, 2). На други места ја спомнува Миријам, која ‚напорно се трудела' за него ( Рим. 16:6 ). Ја гледаме Јунија, која заедно со Андроник и апостолот беше затвореник и се прослави меѓу апостолите (Рим. 18:7), Персија „љубена“, вели апостолот, „која многу се трудеше за Господа“, Тритен Трифос, кој многу се трудеше за Господа (Рим. 16:12). Понекогаш дури се споменува и црква основана од жена сама надвор од нејзиниот дом. Таква е црквата во куќата на Нимфата (Кол. 4:15). Во други случаи, Павле поздравува со „свет бакнеж“ цело семејство - Руф и мајка му (Рим. 16:3), Филолог и Јулија, Нефеја и неговата сестра (Рим. 19:3) и други, се сеќава на цели куќи - куќата на Стефан (1. Кор. 1:16), куќата на Онисаифор, итн. на жените во црквата станува уште поочигледен. Но, кои се тие основачи и повереници на црквите, овие ѓаконики и презвитериди? Можеби тие се во некоја посебна позиција? Далеку од тоа. Сите тие беа едноставни жени кои сакаа да живеат чисто според Бога. Некои беа побогати, му служеа на Бога со својот имот, пари и грижа за Црквата. Другите, посиромашните, преку нивниот личен труд, нивните грижи и неволји. Имаше работа за секого, секој беше потребен на свое место, а оние кои работеа особено напорно ги добиваа црковните позиции на ѓаконики, презвитери итн. Видовме колку внимание им посветувале апостолите, колку им придавале важност. „Но, тоа беше“, ќе речете вие, православни. – Тоа беше првобитната црква. Сега не се времиња." Но, нивната добрина, нивната света работа остана без сјајот на надворешната позиција, и пред Бога, нивниот подвиг не дава личен интерес, не се додворува и дека ѓаконите и презвитерите сè уште постојат - вие самите, Пелагеја, нема потреба да одиме. загриженост, патување, трошење пари на нашето училиште, на нашата црква за многу години Нема поважни работи од работата на училиштето и црквата, и, согледувајќи ја нивната важност, цврсто тргнавте кон својата цел. Некогаш не ја гледавме нејзината светост, се спротивставувавме и роптавме по тебе, предизвикувајќи ти тага. Но, фала му на Бога! Како да не ги забележавте камењата и дупките што ви се испречија на патот. И дури сега, кога работата е завршена, почнуваме да ја чувствуваме важноста на истата. Па што? Ви благодариме за вашите маки и трошоци, за вашето внимание кон заедницата Толпигин? Дали ние, кои самите сме воспитани или воспитувавме деца во вашето училиште, ќе се молиме во вашата црква, т.е., кои добивме од вас сè што ни е најдраго и најважно во Толпигип, ќе почнеме да ви плаќаме? Како? Сепак, главната работа не се вашите трошоци и грижи, туку вашата љубов и внимание кон нас. На крајот на краиштата, разбираме дека не си должен, дека никој не те терал да ни го дадеш тоа што ни го дал 958. А покрај тоа, ти си парохијанец на друга парохија, и затоа беше природно да и правиш добро на својата парохија, дома, така да се каже, каде што ќе те пречекаат со чест. Твојата работа не беше направена за луѓето, туку за Бога. Дури и кога би можеле да ви се заблагодариме со нешто, тогаш со оваа човечка благодарност само ќе ве навредиме, како да не ја препознаваме несебичноста на вашите грижи. Ти му служеше на Христа во твое име. Можеме само да Го замолиме да те посети, како што некогаш во текот на својот живот на земјата посетил други жени кои исто така Му служеле со својот имот. Оваа икона на Христос Спасителот нека ви биде потсетник дека се молиме за вас и ви пренесуваме зборови на благодарност не директно, туку преку Оној на кого му служите. Говор на оброкот по отворањето на училиштето Толпигин 959 Ваше Високопреосвештенство и така натаму... Би било тажно во нашата мирна прослава да видиме обична вечера по повод завршената работа. Не, мора да е, тоа е нешто позначајно, нешто подлабоко. Осветувањето денес го духовно го продуховираше каменото тело, кое беше создадено многу години со напорите на дарежливиот градител 960. И не можам а да не нагласам дека нејзиниот бизнис не е една од работите што преполни со нашите животи, туку бизнис пар екселанс. Нашиот земен живот многупати е споредуван со опасно патување. Но, ако целта е без штета да поминеме низ кремениот пат на животот што води кон небесната татковина, тогаш особено внимателно ќе погледнеме наоколу и ќе го избереме нашиот пат. Од широката влезна порта, бидете особено внимателни кога се пробивате низ тесната излезна порта. Во овие погледи овде и таму се поставени два факели. Првиот од нив првенствено го осветлува влезот во животот. Ова е училиште. Втората, Црквата, е особено потребна при напуштање на животот. Осветлен од овие две светла, патеката на нашиот живот тече. Ако сме благодарни на оние кои подобро ги уредуваат политичките и економските облици на овој живот, на оние кои, така да се каже, нè хранат, облекуваат чевли и облека, тогаш колку повеќе треба да им бидеме благодарни на оние кои ни помагаат безбедно да излеземе и да влеземе и да го осветлиме целиот наш пат на неговиот почеток и крај. На крајот на краиштата, ако, откако бевме гладни на патот и сопнувајќи се секоја минута, сè уште можеме да дојдеме во домот на Таткото, тогаш како ќе дојдеме до него без да го знаеме самиот пат, без да го знаеме неговиот почеток или неговиот крај? Училиште и црква - овие два збора укажуваат на неопходните услови за духовен живот, но, благодарни и за двете посебно, мораме многупати да го цениме делото на Пелагија Николаевна, која ги подреди и двете заедно, ги соедини во една целина или, подобро кажано, не ја распарчи неделивата целина - Училиштето и Црквата. Се чини дека зборовите на благодарност се непотребни овде. Нека, всушност, во молитвите на оние души кои ќе стигнат до небесното живеалиште со помош на училиштето и црквата Толбогин, нивниот творец и чувар ќе ја најде нејзината вистинска награда. Гледајќи го Христос на крстот, меѓу разбојниците распнати по своја волја, Пречистата Мајка, удирајќи се во градите, извика: „Безгрешен Мој Сине! „Како да издржам да те видам, роден без болест, зачнат без маж! Каква болка сега ми го погодува срцето! Се исполни глаголот на Симеонов: Меч ќе ти помине во душата! „Светот се радува, добивајќи избавување од Тебе, а утробата ми гори кога ќе види како Ти си распнат, како трпиш, сам за сите, Сине мој! (Од стиховите на светиот крст) Би сакал да го предговорам текстот Оплакување на Богородица 961 со неколку размислувања за црковната поезија. Има „само зборови“. Умот ги склопува и составува, а печатот се полни со нив. Поради овие сиви креации, главата е затнат и духовното око повеќе не гледа многу. Душата е уморна и прашина од овие безживотни производи на книжевните фабрики. Механички, тие се пренесуваат од глава на глава, како од кутија до кутија; а во исто време понекогаш се чини дека принцот на овој свет, држејќи ги во рака сите кралства 962, не е голем секретар на светската канцеларија, средувајќи ги своите здодевни „Афери“ по глава, како во папки. Овие зборови понекогаш имаат претензии да бидат величествени. Но нивниот раскош е раскошот на хартиените и партал цвеќињата, правливи, избледени и извалкани од муви: таквите зборови се само фалсификување. Но, има и други зборови - зборови во вистинска и највисока смисла - λογα 963, родени од душата и при нивното раѓање откинуваат честичка на душата со нив - зборови кои ја извлекуваат и откриваат нејзината најдлабока. Како златни плодови, тие растат во душата и се полнат со соковите на душата кога ќе дојде време за нив. Зад овие зборови се кријат скриените сили на душата, полнотата на душата чука преку работ во нив. Тие се често грозни за гледање, но тие се центри од кои се возбудува психичката енергија; Вака облак со грмотевици носи снабдување со електрична енергија. И, при средба со друга душа, овие зборови на моќ блескаат со молња; Грмежи во нив, а душата што доаѓа е целосно проникната со нови чувства, мисли, желби, како да е наполнета со нови расположенија, како гола, да допира друга гола душа. И како би можело да биде поинаку? Таквите зборови не се пишуваат со мастило, туку со крв, течејќи со бавни капки од градите, а оваа крв (во која има живот) никогаш не се лади, никогаш не се згуснува. Со нова и нова сила, животот, носен со таинствена крв, раѓа живот: зборот се фрла во океанот на внатрешниот живот на човештвото, а во кругови кои се прошируваат вечно тече силата на душата од местото на падот. Пророчките зборови неизгасливо горат со огнено писмо: како што светилка се запали од пламенот на друга светилка, така душата пламнува од допирање на светлечкиот глагол на друга душа 964. Но, внатрешниот товар на зборовите што ги инфицираат луѓето зависи од природата на личноста што создава зборови, од квалитетот на нејзиното внатрешно богатство. „Добриот човек вади добри работи од доброто сокровиште на своето срце, а лошиот човек од лошото сокровиште на своето срце, зашто устата му зборува од изобилството на срцето“ (Лука 6:45). Креативниот збор е точното откровение на ова богатство. Постојат правописни зборови кои предизвикуваат темни сили. Но, сега не сакаме да зборуваме за нив. Постојат зборови за повикување во кои звучи „мистериозното пеење на бесконечноста“ - зборови кои привлекуваат поддршка исполнета со благодат на оние што ги изговараат. Презвитер Руфин во својот „Животот на пустинските татковци“ вели: „На тие места живееше свет човек, полн со Божја благодат, по име Јован. Тој поседуваше таков прекрасен дар на утеха што, без разлика колку тага, без разлика колку тага беше задушена душата, од неколкуте зборови што ги изговори, наместо меланхолија5, беше полна со меланхолија6...“ Веројатно, зборовите на овој авва Јован биле токму такви зборови исполнети со благодат. Секоја личност има своја организациска сила, свој облик на откровение, свој внатрешен, а со тоа и свој надворешен збор. Оттука и вредноста на зборот. Како што велат упатствата што му се припишуваат на Антониј Велики: „Луѓето немаат ништо повредно од зборовите. Толку е силно што му служиме на Бога со зборови и благодарност, и со бескорисни и нечесни зборови ја изложуваме нашата душа на суд“ 966. И како што понекогаш сретнуваме личности од највисоката раса, поединци кои се духовни и проникнати со внатрешна светлина, така и зборовите понекогаш се проникнати од Духот. Се јавува мистеријата на транссупстанцијацијата на зборот. „Под маската на“ обични зборови, од длабочините на духоносната личност, се раѓаат зборови со поинаква суштина - зборови на кои навистина се спуштила Божјата благодат. И од овие зборови извира вечна свежина, тишина и мир за болната, уморна душа. Тие се влеваат во срцето како лековит мелем, лекувајќи болни рани. Тие често се непривлечни по изглед, не се хармонични и, можеби, речиси незгодни. Но, во облик на роб Христос и Неговата Мајка одат, опсипувајќи ја душата со миризливи цвеќиња. И душата свети со неизбледена радост. Секој што ја прифатил оваа идеја за транссупстанцијација на зборовите, може да се увери со искуство дека е можно такво навлегување на обичните човечки зборови од божествените сили, таква заситеност на добро познатите енергии исполнети со благодат на личност што носи дух: зарем облачниот чад на хоризонтот не е проникнат од златниот оган на зајдисонце? И обратно, во одредени случаи зборовите можат да бидат заситени со ѓаволска енергија. Но, ќе зборувам за првите. Најмногу од сите такви транссуштински зборови (не ги оставам зборовите на Божествените списи) се меѓу химните на нашата црковна служба, кои понекогаш се несмасни и незгодни. Под несмасност не мислам на безуметноста овде. Не. Но, во овие облици, чудни за нас, заеднички за сите луѓе од таа ера, се крие мистериозна моќ својствена само на духовните креатори на пеење. Тие не можеа а да не пишуваат на начинот на нивното време, во форми различни од оние на нивните современици. Но, овие зборови и овие форми беа преобразени во нивните побожни усни, духовни, проткаени со некаков мирисен здив. Оваа арома е недостапна за книжевниот критичар, но ја восприема верното срце, како што светите мошти (ова е барем популарното мислење) не се толку миризливи ако на нив се однесува човек кој е неверник или има грев во душата. А формата на пеење е неразделна од духовната сила содржана во неа. Откажете ја формата и ќе го изгубите она што на верникот му е бескрајно драго, она што неговото срце го мачи со неискажливо слатка болка, смирувачка тага за Домот и Отецот. Овој зрак на заоѓањето на сонцето се лизна низ позлатените купчиња на шумичката со брези. Сега толку многу зборуваат за реформата на богослужбата 968 година и изразуваат многу интересни мисли. Се разбира, духовниот живот на Црквата може вечно да се отелотвори себеси во непрекинато литургиско творештво. Но, оваа креативност е способна само духовно да носи сопрузи и жени кои навистина го стекнале Духот. „Духот дува каде што сака“ 969, но Духот не е предмет на јурисдикција на комисии или научни колеџи; тоа не е ограничено на специјалисти, чинови, позиции или конгреси, без разлика дали ќе има лаици со „одлучувачки“ или само „советодавно“ гласање. Но, кога се обидуваме механички да го совладаме Духот, литургиската креативност неизбежно ќе се претвори во фалсификување. Сето ова е премногу едноставно за да вреди да се зборува во детали. Но, за жал, тоа е заборавено во современите покани за литургиско творештво. Ако има Дух, ќе има нова креативност, а згора на тоа, без никакви покани; нема да има Дух, а креативноста нема да се појави, и покрај какви било повици кон неа. Овие повици само залудно не принудуваат да го занемариме она што е веќе несомнено живо, а за возврат, се разбира, тие не се во состојба да дадат ништо. И дали е потребно да се даде за возврат? Можеби голем дел од она што постои сè уште не е асимилирано и доживеано во сета своја длабочина? Зарем не е поправилно да се оди по директен позитивен пат, заситувајќи се со Дух и преобразувајќи се повеќе и повеќе нови зборови, така што „ништо не е нечисто“? Меѓу многуте химни на Црквата, чудесни по својата внатрешна сила, химните на Свети Педесетница и Свети Педесетница се мистериозно обвиени со намерна духовна убавина. Небаре бескрајната длабочина на тековните страсти на Господ и самото воскресение свети со мистериозна светлина во овој круг црковни служби. А, меѓу другите химни, не најмало место му припаѓа на малку познатото „дело на Симеон Логотет“ 970 година, познато како: „Канон за распнувањето Господово и за оплакувањето на Пресвета Богородица“. Некако не привлече внимание, мора да се претпостави, поради фактот што, според црковните правила, се пее во ќелии, на Комплајн на Велики петок. Кога првпат имав можност да ја прочитам, некако силно ми го нападна срцето и се чини дека дури тогаш зборовите од молитвата продреа во мојата свест: „Изгореј ги нашите срца со Твојата љубов“. На неколку страници пред нас поминува величествена трагедија: распнувањето на Праведникот, погребувањето Божјо, неискажливата тага на Мајката, очајот на учениците. Но, границата на човечката тага и човечкиот ужас се ублажува со смирението на Божественото и навестената радост на воскресението и спасението на целото создание. Има ли гради што не би се ранила од оплакувањето на Богородица? Не можам да замислам толку бесчувствителна душа. Но, човечкото срце, кое не ги знае ниту маките, ниту радостите на мајчинството, кое не гледа дел од своето тело во своето дете, нема да доживее илјада дел од таа тага за Христа заедно со Пречистата Дева, со која ќе се смалуваат срцата на мајките при читањето на Оплакувањето. Вие, долготрпеливи, требаше да ја посветите оваа креација на Симеон Логотет, зашто вие сами вистински ќе ја доживеете, ќе страдате низ неа во вашите гради и ќе најдете во неа извор на нова радост. И еден ден ќе излезете во општество во распаѓање за да го потсетите на маките и воскресението на нашиот Господ. Погребно обраќање за Георги Каралампиевич Поп-Каралампиев 971 Страдајте со Христовото евангелие со силата на Бога кој нè спаси Тешко, тешко, невозможно е да се биде христијанин - да се биде таков не со зборови, со задоволство и мир, туку во животот, во маките и страдањата; не во размислување, туку во акција. Тешко, тешко, невозможно е да не се биде христијанин - да не се биде таков не со зборови, со задоволство и мир, туку во животот, во маките и страдањата; не во размислување, туку во акција. Нема сила да се живее како христијанин; Но, како можеме да живееме на нехристијански начин? Лесно е да се каже: „Биди христијанин“. Лесно е да се каже: „Биди нехристијанин“. Но, не е лесно човек да ги направи и двете. Контрадикција, контрадикторност, контрадикторност. - Фрагментацијата на реалноста. И колку подлабоко оди животот, толку поакутни се овие противречности насочени една кон друга. Да, ние се обидуваме да ги скриеме од нашите очи. Да, ги закопуваме главите во песок. Да, го одвлекуваме нашето внимание со задоволства, забави, научни истражувања, социјални активности и домашни работи. А, засега како да постигнуваме успех, како да ја забораваме оваа контрадикција. Но, часот доаѓа - и се распрснува во главата, го гори мозокот, мачи и мачи; Значи нема телесно страдање, нема болест, нема маки. Но... и на ова ние ментално одговараме со вообичаените изговори; и го бришеме ова со нервоза: „Па, ќе видиме. Можеби да, можеби не“. И тогаш се лутиме: „Сите овие се теории, тоа се фикции, ова се илузии на болна имагинација“. А значењето на сè е едноставно и јасно: „Пушти, не ми дозволуваш да се смирам“. Ние, исто така, велиме: „Сакаат да не одвлечат некаде подалеку од животот. Нè мами „метафизиката“. Нè мами вешто исткаени зборови. Нè заплашуваат детските стравови, од кои човештвото одамна израснало“. Па, сето ова нека биде точно. Но, сега, овде, пред наши очи, веќе не е „метафизика“, ниту илузии, ниту имагинарности, ниту сложено исткаени силогизми, ниту теорија и не е фрустрирана имагинација. Погледни со исправен, целосно искрен поглед; погледнете бестрашно; гледај безстрасно кој или што е пред тебе. И пред неколку дена, во страшни телесни болки, борејќи се и исцрпени, тој беше илјада, безброј пати повеќе измачуван, мачен и исцрпен од овие прашања, од она што се покажува повитално од самиот живот, поболно од болеста, што е поопипливо од телото и понеуништливо од материјата. И, откако ги видов овие духовни маки кои се неразбирливи и незамисливи за човек во вообичаени услови, откако го доживеав угнетувачкото, болно, неподносливо чувство на немоќ да одлучи за друг што тој сам може да одлучи - за што тој самиот веројатно не е подготвен - сфаќам дека мојата последна должност е кон мојот драг другар - нашето последно, заедничко - негово искуство овде, да не се занимаваме со јавниот живот. лице на овој сведок, потсетете се себе си и сите нас... не ни потсетувајте, туку едноставно покажете го овој ковчег. И убеден сум дека ако тој, нашиот брат Георгиј, сега прочистен со подвигот на трпение и вера, сака нешто од нас, тогаш тоа е токму тоа, токму за да нè поттикне да се потсетиме на она што не му дозволило да умре, што му ја отежнало неговата ситуација неподносливо, токму она што, од друга страна, му давало сила да ги издржи своите болки, неговите болки на духовното раѓање и да ја чека нивната разрешница. Бог е она што го мачеше Георгиј Харалампиевич, бидејќи тој не ја задоволуваше својата душа во сè. Бог е тој што помогна, и покрај сета страсна жед за живот, и покрај сите страдања, и покрај сета блискост до очајот, да останеме цврсти до крај. За ова зборува целата историја на неговата болест. И открива две неразбирливи. Прво, неразбирливоста на акумулацијата на несреќи и неуспеси; второ, неразбирливоста на големото трпение. За него важат зборовите на апостолот: „Трпете со Христовото евангелие, со силата на Бога, Кој нè спаси“. Во моќта Божја имаше за него витално решение за противречноста помеѓу потребата да се биде христијанин и неможноста да се биде таков сам. Се сеќавате на неговата блескава енергија, неговата виталност, неговата страст за секоја задача што ја преземал. И токму кога заврши подготовката, кога започна работата за која толку сонуваше, животот по кој толку копнееше - токму тогаш, наеднаш, од некоја неразбирлива причина, започна неговата болест. Некоја сила ги претвори сите напори на лекарите во ништо, а повторената операција, која чинеше толку духовна и физичка сила, заврши без ништо. Наречете ја оваа несреќа несреќа. Но, факт е јасен: лекарите не можеа да помогнат. Додадете ја на ова жедта за живот и работа, физичкото страдање, изобличеното лице, оддалеченоста на својата татковина и роднини, и приближно ќе разберете колку трпение било потребно за да не се огорчи и огорчи. Токму овде, во ова постојано висење на работ на духовната смрт и во поднесувањето на сè до крај, гледам нешто посебно - помошта на една посебна сила, силата Божја, со која брат Ѓорѓи се држеше. И еве, во ова признание за посебна помош, покрај мирната духовна моќ, е и разврската на прашањето што го мачеше покојникот, со кое секој од нас мора да страда. „Тешко е да се биде христијанин - треба да бидеш христијанин“, повтори тој пред неговата смрт. Тој не бил подготвен да умре и колку повпечатливо се откривала Божјата сила што го поддржувала. Самиот беше свесен за недостатокот на сила, тој самиот се плашеше да се скрши, но не се скрши, тој издржа сè, го издржа она за што е страшно дури и да се размислува. Браќа, на ова изобличено тело, на оваа сега искривена слика на нераспадливата слава Божја, не можам а да не го применам словото на апостолот: „Христос ќе се возвеличи во телото... било со живот или со смрт“ (Фил. 1:20). Во ова тело Христос се возвеличуваше и со живот и со смрт. Сликата на овој ковчег мора засекогаш да биде врежана во нашата меморија. Последната другарска помош ни ја дава нашиот драг брат Георгиј; Христос, возвишен во своето тело, да ја помилува неговата душа. Амин. [Збор пред панихидата за загинатите војници] 972 г Браќа! Побожноста на нашите предци го нарече ѕвонењето на светото ѕвоно - добра вест. Истата побожност бараше секој православен христијанин при првите гласови на Евангелието да си рече: „Гласот на Архангелот вика кон Тебе, Пречиста Дево: Господ е со Тебе“, а потоа да се потпише со знакот на крстот во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (†). Тоа значи дека звукот на светата камбана нашите предци го поистоветувале со евангелието на Архангелот до Светата Дева Марија. Што ѝ проповедал Архангелот на Дева Марија? И што, значи, ни проповеда светото ѕвоно? За раѓањето на нашиот Господ Исус Христос, за тоа дека Тој е наш Спасител - Спасител од гревот, од страдањето и особено од смртта. Сега да се потсетиме дека на грчки евангелието ќе биде „евангелие“... односно се нарекува исто како светата Книга, која раскажува за раѓањето, смртта на крстот и воскресението на нашиот Спасител. И обратно, ако сакаме да го преведеме името на оваа света Книга на словенски или руски, ќе треба да кажеме: „благовест“, „благовестие“. И светата книга, и светиот Архангел и светото ѕвоно ни ја проповедаат радосната вест - тие ја проповедаат радосната вест дека смртта, секогаш победувачка, а сега особено славејќи ги нејзините победи, дека таа, во суштина, веќе е победена и дека ќе дојде време кога целосно ќе биде скршена. На звукот на архангелската труба, мртвите ќе се разбудат и воскреснат од гробовите. Слушајќи го црковното ѕвоно, мора да се потсетиме на часот на претстојното воскресение. Но, мораме да запомниме и нешто друго, за да не ни се обратат во овој мистериозен и страшен момент на универзалниот суд, нашите упокоени предци, татковци и браќа со прекор: „Работевме за вас и за вас; дали се обидовте да ни ја олесните работата со вашите молитви? А особено воините убиени во војни и сега убиени можат со горчина да не прашаат: „Ги положивме стомакот на бојното поле за тебе и за тебе. Да, браќа, за време на нивниот живот и, можеби, кога умреа, се потпираа на нас, се надеваа на нашиот спомен за нив. Би било срамно да не ги оправдаме нивните надежи, да заборавиме на нив како да не се случиле и да не се молиме за нив на Оној кој ја положил својата душа за сите нас. Секој од нас има роднини, роднини, пријатели и познаници меѓу загинатите во војната. Природно е да се молиме за такви работи. „Но“, можеби некој ќе ја признае мислата, „дали сите други имаат блискост со нас? Дали треба да нè потсетиме дека сите ние, посвоени од Господ Исус Христос, имајќи го Самиот Бог за наш Татко - браќа, пријатели и роднини? Но, оние кои ги положија своите животи за нашата заедничка мајка Татковина, кои ѝ се особено драги, а со тоа и нам, зарем не ги поврзуваат со нас најблиските врски - љубовта, интимноста и сродството? За овие наши браќа уште повеќе треба да се молиме, бидејќи тие загинаа заради нашата татковина, заради нас. Ние велиме дека војните, катастрофите и страдањата се случуваат поради гревови, но чии гревови?! На крајот на краиштата, не може да се каже дека оние што беа убиени се погрешни од нас што останавме живи или што подоцна требаше да бидат убиени. Но, гревовите се насобраа, ги загадивме сите одежди на нашата татковина - и требаше да ги измиеме, да ја исчистиме неа и самите себе. А чистењето од грешните нечистотии се постигнува со и преку крв. И така се пролеа крв, белејќи ги гревовите. Да се ​​молиме да не се пролее залудно, да не се заситува залудно со неа другата наша Мајка Земја, во која сите ние порано или подоцна ќе се спуштиме, таа крв да служи како гаранција за наше обновување и зацврстување на нашите братски врски засекогаш. Амин. Влегувајќи во храмот се потпишуваме со крстот, а истото го правиме и при излегувањето од храмот. Знакот на крстот ѝ претходи на нашата посета на христијански дом, и оттаму заминуваме без оваа молитвена акција. На почетокот на секоја работа му претходи знакот на крстот и тој завршува на ист начин. Од него се слави радоста, како што од него се осветува тагата. Со крстот се штитиме од искушението, а со крстот победуваме: Рамноапостолите Константин не бил единствениот што слушнал: „Со тоа ќе победиш“; но на секој христијанин му звучи истиот глас. Знакот на крстот на прагот на животот се среќава со бебето „доаѓајќи во светот“, го чува неговото детство, го штити адолесценцијата, ја штити младоста, прави храброст, ја поддржува староста и, засенувајќи го на прагот на новиот живот, го придружува во други живеалишта. Го благословуваме новопокојникот, откако еднаш го благословивме новороденото бебе, а кругот на земните достигнувања го затвораме со мистериозен печат. Не постои време или состојба кога животот на еден христијанин не се одржува заедно со движењето на крстот. Оваа навидум мала акција врзува сè, потврдува сè, на сè му дава врска „нека биде“. Па дури и кога се подготвува да направи грев, дури и кога има злосторнички план, дури и посегнува по сопствениот живот, човекот од навика и поради вера во реалноста на знакот на крстот го става крстот над себе. Значи, во текот на животот тоа оди со една личност. Но, особено црковната служба е проникната од неа во безброј правци. „Ние се поклонуваме на Твојот Крст, Учителе“, пее Црквата и со тоа сведочи не само за припадноста на Крстот на Господ, кој беше распнат на него, кој страдаше и го предаде својот дух, туку и за несоединувањето на Крстот со Господа. Црквата му се поклонува на распнатиот Господ. Но, таа го почитува со обожавање, особено од Господа, иако не одвоено од Него, Крстот Христов, нарекувајќи го „Чесен и Животворен“. До Господа и особено од Него, иако не одвоено од Него, се почитува Пречистата Богородица. Таа се поклонува, се принесува темјан, се пеат пофални пеења и се упатуваат горливи молитви. На ист начин, до Господа, а особено од Него, иако не е одвоена од Него, Црквата го почитува Пресветиот Крст Господов - и се поклонува, принесува темјан, пее пофални песни и упатува горливи молитви. Тој, како посебна суштина, се споменува меѓу посебните суштества - Господ и Неговата Мајка, Небесните сили, Крстител Јован, Апостолите, кумот Јоаким и Ана и светите мажи и жени - во молбите за литија, во молбата по Евангелието на Утрена, на празничните богослужби, како да е живото суштество на Бога и Божјото битие слично на Бога. светите и интервентни сили небесни, молејќи се за нас - со своја сила се застапуваат и пред Господа за милост и наше спасение. А местото каде што се спомнува Крстот Господов пред Небесните сили, Претечата, Апостолите и сите светии сведочи дека Чесниот и Животворен Крст е над сите созданија. Само Пречистата и Преблагословена Богородица, „најчесниот Херувим и најславниот без споредба Серафим“ е поставена пред Крстот, што сведочи дека таа, според редот на светиот однос на созданието, барем не е пониска од светителот. Крст. Следствено, таинствената суштина, наречена Чесен крст, има не само индивидуалност, не споена со ништо друго, туку одреден ранг, одредено место во постоењето, својствено за него, пониско од Господ и Неговата Мајка, но повисоко од Херувимите и Серафимите и другите небесни сили и Претечата на Господа и затоа не можат повеќе да се спојат и да се спојат со другите духовни созданија. скала. Давајќи го ослободувањето: „Христос наш вистински Бог преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, со силата на чесниот и животворен крст...“ свештеникот го посочува местото на светиот крст во ова скалило на духовни совршенства, како посебен чекор што постои не само во апстрактното, туку и автентично меѓу другите небесни суштества со кои не треба да се идентификува. Крстот е духовна суштина. Но, би било длабока грешка да се мисли дека тоа не е само по себе духовно, туку е осветено само со нашите мисли - осветено само со нашите мисли за страдањето на Спасителот врз него, додека самиот тој е немоќен и безживотен. Крстот, иако е дрво, сепак е мистериозно вклучен во животот и има чудотворна моќ, никако затоа што веруваме во него, напротив, затоа што сме повикани да веруваме во него, затоа што веќе го има трансценденталното: „Твојот крст, Христе, иако дрвото е навидум суштество, но е божествено облечено во сила и сетилно облечено во сила и сетилност на светот, го открива нашето чудесно дело на светот. нему Те славиме, Спасителу, помилуј нè“ 974. „Дрвото е очигледно суштество, но тоа е божествена облека со сила“, „светот го манифестираме сензуално, нашите умови прават чуда на спасението“. Видлив за надворешното око, Крстот е дрво; но ова дрво е покриено со божествена сила. Тој сензуално му се открива на светот - односно ние сензуално восприемаме; но во исто време тој „умно“, односно духовно, разбирливо именуван, чудесно го прави нашето спасение. Тој, како Ангел, е жив и ни дава живот. Дали е изненадувачки што се вртиме кон него, како што генерално се свртуваме кон свесни и лични суштества? Дали е изненадувачки што за нас тој не е безлично „тоа“ или „тој“, не е нешто меѓу другото, туку лично „ти“, суштество меѓу другите суштества, способно да нè слуша, да нè послуша и способно да го исполни она што се бара од него, зашто би било глупаво да се свртиме кон парче дрво, дури и ако во нашите мисли е поврзано со светиња? Прво објавено во списанието „Кристијан“ во 1907 година (том 1. бр. 2. стр. 248–257) и истата година објавено како посебно издание во Сергиев Посад, во печатницата на Лавра на Троица-Сергиј, оваа проповед е датирана од самиот Флоренски во 5 јануари 2013 година, во црквата „Според на 7, Споделението“ на 7 јануари 01. селскиот Толпигин“ (Флоренски П. Радост засекогаш. Молитва на Симеон Новиот Богослов. С. Посад, 1907. стр. 13). Во с. До Божиќните празници 1904/1905 година, Флоренски ја завршил само првата половина од годината на Академијата и отишол во родното село на својот пријател на неговите први празници. Така, постои причина да се верува дека ова е првото искуство на неговите студентски проповеди. Посебна публикација во 1907 година беше придружена со дозвола за цензура: „Дозволено е печатење - цензор, ректор на теолошката семинарија во Бетанија, свештеник А. Белјаев. Бетанија, 3 февруари 1907 година“. И покрај отсуството во христијанството на догматски дефинирано разбирање на суштината на Божјиот лик во човекот и присуството на значително расфрлање во светоотечки мислења за ова прашање (Сликата на Бога е бесмртна човечка душа, ум, слободната волја, „доминантна“ позиција на човекот над сите суштества и други квалитети на човекот), Флоренски од самиот почеток ја толкува оваа бигуна стварност како сосема неизвесна структура. својствени за онтолошката длабочина на човечкото битие. Исто така, од сите различни концепти што се појавија во христијанската теологија - целосно зачувување, „оштетување“ или целосно уништување на ликот Божји при падот на човекот, Флоренски јасно избира еден и тврди дека Божјата слика не е и не може да биде засегната од никакви процеси во човечката природа. Тоа може да се сокрие само со човечки гревови, исто како што скапоцениот бисер е покриен со слој кал или „кора“ нечистотија. На пример, во „Столбот и изјавата на вистината“ оваа реалност е означена како „Светата суштина на човекот“ (Флоренски П.А. Троица љубов“ (Ibid. P. 318) и со која „духовната личност оди во рајот“ (Ibid. P. 271). Ова е „поглед на вечното достоинство на поединецот“, за кое зборуваат речиси сите „мистични учења“ (Ibid. стр. 329). И од понатамошниот текст на оваа проповед и од следните дела на Флоренски, може да се види дека сите луѓе ја имаат оваа вечна реалност, а не само христијаните кои го примиле Светото Крштение и кои ја слушаат проповедта. Оваа реалност е веќе првично обожена и, за разлика од останатата човечка природа, нема потреба од преобразба: таа сама по себе е вечна светлина, способна за трансформативно дејство (Пол Флоренски, свештеник. Избрани дела за уметноста. стр. 90, 92:94). За повеќе детали, видете: N. N. Pavlyuchenkov. Религиозно и антрополошко наследство на свештеникот Павел Флоренски. Антрополошки аспект. стр. 162–164). Од понатамошниот текст на оваа проповед и од другите дела на Флоренски, јасно е дека оваа идентификација на највисоката прозрачна основа на човечкото битие (Сликата Божја) и неговиот Ангел чувар мора да се разбере во најбуквална смисла. Види, на пример, идентификацијата на реалноста на Ангелот чувар со „личната идеја“, „идеалниот изглед“ на една личност во терминските трудови на Флоренски за 1906–1907 година (Pavel Florensky, priest. Sacred rename. M., 2006. P. 179), the convergence of a theuar the public persons of the Angels concepts“ од 1907 година (Флоренски П.А. Прашања за религиозно самоспознание (препечати од списанието „Кристијан“ за 1907 година). С. Посад, 1907 година. стр. 10–11). Исто така, честитајќи му на В.А. Кожевников на неговиот „Ден на ангелот“ во писмо од 1912 година, о. Павел му честита на денот на прославувањето на „најдобриот дел“ од неговата личност. „За мене“, пишува о. Павле, - според неговото провинциско суеверие, е склон да го види во „Ангелот“ на овој ден не ангелот чувар, чуварот на вашата душа, а не вашиот светец заштитник, туку вашето хипостатичко, платонско име, вашиот логос сперматикос, мистичниот центар на вашата личност“ (Препис на П.А. Флоренски и В. Кожевникова // Прашања за филозофија. 1991. бр. 6. стр. 102; за повеќе детали, види: Pavlyuchenkov N. N. Религиозно и антрополошко наследство на свештеникот Павел Флоренски. Антрополошки аспект. стр. 174–176). Интересно е да се забележи дека во делото на Флоренски „За видовите на раст“ од јуни 1905 година (каде што се откриваат идеите на Флоренски за човекот како живо единство на безусловна (вечна) основа и условна емпириска личност) постои опис на сон во кој Флоренски го гледал својот пријател С.С. Хегумен Андроник го датира овој инцидент со времето на патувањето на Флоренски и С.С. Според значењето на подоцна откриеното учење на Флоренски, би било поправилно овде да се каже не „божествено“, туку „обожено“. Тој „поглед на вечното достоинство на поединецот“, за кој, според Флоренски, зборуваат сите „мистични учења“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Столб и потврда на вистината. стр. 329), Флоренски се смета дека е создаден (тоа е, не првично, според креација на „делот“. (За повеќе детали, види: Пављученков Н. Н. Религиозно и антрополошко наследство на свештеникот Павел Флоренски. Антрополошки аспект. стр. 98–101). ср. во записот на 22 декември 1914 година: „Моја долгогодишна опсервација. Додека пеат „Како херувимите“, се издигнува мистериозен виор, кој дува од дното кон врвот, и ме вади мене, вработениот, од емпиричноста. се качуваш и се качуваш по угорницата, воздухот станува посилен, а кога ќе стигнеш до херувимите, ќе се најдеш на врвот, а потоа ветрот на благодатта те кине од врвот и те носи, а ти се вивнуваш во друг свет, но нејасно ми е како се враќаш на земјата. Ако Флоренски секогаш зборува недвосмислено во врска со Ангелите чувари (ангелот чувар, според него, е „повисокото јас“, обожената основа на човекот, види погоре), тогаш неговата ангелологија како целина сè уште има потреба од посебно проучување. Не само од оваа беседа, туку и од други, подоцнежни дела на о. Павле може да се види дека тој сè уште го препознал постоењето на други Ангели (т.е. не Ангели чувари) како посебен вид на суштества кои не формираат онтолошки интегритет со човекот. Но, во секој случај, овие „Ангели“ не можат да се претстават во неговиот систем на „симболички“ светоглед како апсолутно духовни суштества; не формирајќи единствена целина со човекот, тие формираат онтолошко единство со други материјални реалности, на пример, со природни елементи. Види, на пример, во предавањето „Осветување на реалноста“ (снимено на 2 јуни 1918 година): „Христијанската ангелологија зборува за ангелите на елементите, вклучувајќи го и водениот ангел, за ангели дури и за поединечни извори како духовни сили доделени на соодветните елементи и природни феномени... Тие се назначени да ги чуваат природните феномени. Но, симболичкиот светоглед не дозволува едноставно надворешно присуство во феномен без одредена кореспонденција на овој феномен со духовната сила што го води. Овде секако мора да се размисли за одредена поврзаност, внатрешна врска на двете, така што... духовната моќ може вистински да се открие со нејзиното манифестирање... И ако Ангелот на водата бдее над водениот елемент, тоа значи дека тој самиот не е туѓ на некоја водениост, во духовна смисла“ (Pavel Florensky, priest. Philosophy of Cult AS 222–224). за идејата за христијанската ангелологија, исто така постои јасно убедување не само во допуштеноста, туку и во потребата да се „разјасни“ христијанското учење од позиција на „симболичен светоглед“. Според упатствата на самиот Флоренски, текстот на проповедта е напишан во февруари 1905 година во селото Толпигино. Повторната посета на Флоренски и С. Очигледно, ден пред заминувањето (до 19 февруари), Флоренски ја одбил понудата на А. Бели, В. Свенцицки и В. Ерн да учествуваат во активностите на „Христијанското братство на борбата“ формално организирано во тоа време. Во Сергиев Посад, Флоренски и Троицки се вратија во неделата на Прочка на 27 февруари (Види: Библиографска референтна книга, стр. 124–125). За време на животот на Флоренски, оваа проповед не беше објавена (прва публикација: Хомилетичкото наследство на свештеникот Павел Флоренски // Сега и секогаш. 2006. бр. 3/4. стр. 161–165) и останува непознато дали е предадена. Руски превод на 4-тиот тропар од 4-та песна „Канон за распнувањето Господово и оплакувањето на Пресвета Богородица“ од Симеон Логотет (Постен триод). Руски превод на Тропар 3, 6 на песната „Канон за распнувањето Господово и оплакувањето на Пресвета Богородица“ од Симеон Логотет (Постен триод). Недостасува показател за какво било директно учество на Пресвета Богородица во мистичниот настан на „раѓањето“ на Црквата, за кој овде се зборува, од Свети Јован Златоуст. Очигледно, ова место во проповедта е поврзано со темата на Софија, која Флоренски веќе ја развиваше во тоа време. ср. во поглавјето за Софија во „Столбот и утврдувањето на вистината“: „Црквата... е Софија пар екселанс... Богородица... - повторно има Софија пар екселанс“ (Флоренски П.А. Богородица е „ексклузивен фокус на црковниот живот. Таа е срцето на Исус. Таа е Црквата“ (Ibid. стр. 359). Зборови од книгата на пророкот Осија (Ос. 13:14), цитирани од апостол Павле (1. Кор. 15:55) и употребени од свети Јован Златоуст во неговата „Слово за Света Пасха“. Флоренски на овие слики ја опишува својата идеја за присуството во светот и во човекот на безлични елементарни сили, чие означување како сили на светскиот хаос, очигледно, во овој случај, е преземено од делата на Владимир Соловјов (види, на пример: Solovyov Vl. Russia and the Universal Church. M., 1991. P.). Следејќи ги упатствата на о. Павле, направен во неговите „Мемоари“, со голема основа може да се претпостави дека влијанието на силите на светскиот хаос ги објасни случаите на мистичен страв доживеани во детството (види: Павел Флоренски, свештеник. На моите деца. Мемоари од минатите денови. стр. 151–152). Според „Мемоарите“, религијата првично му се открила како „цела област на животот, значајна, мистериозна“, каде што „постојат посебни дејства што штитат од стравови“ (Исто стр. 145). И последователното искуство на спасението во Христа (види, на пример: Преписка на В.В. Розанов и П.А. Флоренски // Розанов В. Флоренски и В.Ф. Ерн // Публикација, коментар од Н.Н. Пављученкова // Руска теологија: истражување и материјали. М., 2014. стр. 207–208) беа протолкувани од него како усогласување на елементарните и рационалните принципи кај човекот постигнато со помош на Христос и во Христа. Само концептот наведен на ова место последователно го разви о. Павле во белешките од крајот на 1914 година - почетокот на 1915 година и презентирани во предавањата за „Филозофијата на култот“, подготвени и испорачани во 1918-1919 година. Во овие белешки, безличните и елементарните сили на Хаосот беа означени како „титански“ принцип („ousia“), спротивставени на почетокот на значењето и разумот („хипостаза“). Види, на пример: „Титаник се решава или, поточно, се смирува во светите тајни. Пошироко, тој е смирен во слегувањето на Бога и, уште поконкретно, во воплотувањето на Бога. Во Христа (т.е. од Христос, преку Христос, за Христос) титаник се става на своето место, се исправа во својата артикулација (Pa. 455 „Само Евхаристијата може да ја доведе во рамнотежа спротивставената ипостас и усија во човекот“ (Ibid. стр. 456). ср. заклучокот на параболата за злите лозари (Мат. 21:42), каде што Христос се нарекува Себеси како „Камен-темелник“ од древните пророштва (Пс. 118:22–23; Ис. 28:16). ср. во „Мемоари“: морската вода на пристаништето е „богато зелена“, целата блескава, исполнета со светлина „отровна и полна со закана“, но во исто време „полна со креативни сили“ (Павел Флоренски, свештеник. На моите деца. Спомени од минатите денови. стр. 53). ср. исто така во записите од крајот на 1914 година - почетокот на 1915 година: „Титанскиот почеток не е грев, но води кон грев“, но не секогаш. „Зашто добрината се остварува врз основа на елементарната сила - на титански почеток. Овој почеток е моќта на секоја активност“ (Павел Флоренски, свештеник. Филозофија на култот А.С. 456). За „демонскиот страв“ на претхристијанското човештво, видете го поглавјето „Создавање“ во „Столбот и изјавата на вистината“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Столбот и изјавата на вистината. стр. 276–277). Споредете: „Тогаш дојди да расудуваме заедно“, вели Господ. Иако вашите гревови се црвени, ќе бидат бели како снег; иако се црвени како темноцрвена, ќе бидат бели како волна“ (Исаија 1:18). „Орион“ и „Плејадите“ споменати подолу се имињата на најимпресивните соѕвездија на северната хемисфера на ѕвезденото небо поврзани со античката митологија (во модерната астрономија, Плејадите е ѕвездено јато во соѕвездието Бик). Во Светото писмо, Орион и Плејадите се означени соодветно како „Него“ („Неговиот појас“) и „Кесил“ („врските на Кесил“) во книгата Јов: „Можеш ли да го врзеш јазолот на Него и да ги одврзеш врските на Кесил?“ ( Јов 38:31 ). 1. тропар на 1. песна на Канонот за Светата недела на Велигден (Велигденски канон на Свети Јован Дамаскин, Триод Бои). 2. тропар од 1. канон на Канонот за Светата недела на Велигден (Велигденски канон на Свети Јован Дамаскин, Триод Бои). Од ирмос 6 песни на Канонот за Светата недела на Велигден (Велигденски канон на Свети Јован Дамаскин, Триод Бои). Ирмос 3 песни на Канонот за Светата Недела на Велигден (Велигденски канон на Свети Јован Дамаскин, Triodion Colored). Тропар на службата за Светата недела на Велигден (Триод Цветнаја). Името на најсветлата ѕвезда на северната хемисфера на ѕвезденото небо. Види го истиот цитат во поглавјето „Создавање“ во „Столбот и изјавата на вистината“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Столбот и изјавата на вистината. стр. 301), каде што е исто така даден без повикување на изворот, но со забелешка што сугерира да се споредат овие зборови на Рев. Антониј Велики со „Химната на сонцето“ на Францис од Асизи (Флоренски П.А. [Дела]. Т.1 (2). Столб и изјава на вистината. М., 1990. стр. 749). Зборови на одрекување на апостол Петар (Марко 14:71). Референцата веројатно е на Јохан Каспар Лаватер (1741–1801), швајцарски протестантски свештеник, проповедник и теолог. Зборови на апостол Павле (2. Кор. 12:9). Проповедта за прв пат беше објавена под наслов „Слово за Светиот Велигден“ во весникот „Пипл“ објавен во Киев на 2 април 1906 година. Потоа Флоренски ја објави во списанието „Кристијан“ (1907. бр. 4) и во посебна публикација со поднаслов што укажува дека овој „збор“ бил кажан во втората десница во 1905 година од црквата МДА. Недела“ (Флоренски П. Главен живот. С. Посад, 1907. стр. 1). Бидејќи Велигден во 1905 година падна на 17 април (стар стил), проповедта треба да биде датирана од 18 април 1905 година (вториот ден од Светлата недела - Светлиот понеделник). Публикацијата беше придружена со дозвола за цензура: „Дозволено е печатење - цензор, ректор на теолошката семинарија во Бетанија, свештеник А. Белјаев. Бетанија, 22 март 1907 година. (Ibid.). Цитатот не е даден од синодалниот превод. Се чини дека во овој пасус може да се види не толку признаена неточност во изразите (во времето на предавањето на проповедта, Флоренски сè уште ја немаше завршено првата година на Академијата), туку доказ за веќе новонастанатата еклисиологија, што одговара на „симболичкиот светоглед“ на проповедникот. Според оваа еклисиологија, реалноста на Црквата, иако на различни нивоа на постоење на различни начини, ја опфаќа целата вселена. Овој концепт е имплицитно, но сосема дефинитивно претставен од Флоренски во „Столбот и изјавата на вистината“, на местото каде што е дадена хиерархијата на нивоа на „Софија пар екселанс“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 1 (1). Столб и изјава на вистината. стр. 350–351). Но, тоа е јасно изложено на повеќе места во предавањата за „Филозофијата на култот“ и во подготвителните белешки за предавањата. Види, на пример, особено во записот од 2 јануари 1916 година „За дисперзијата на светите дарови“: „Границите на храмот не се ѕидови, бидејќи храмското дејство се врши надвор од ѕидовите на храмот. Нема дефинитивна граница на храмот, зашто целата природа е континуирано продолжение на храмот. И затоа, нема дефинитивни граници на Црквата, зашто целото создание учествува во различен степен во нејзиниот живот и во нејзините полни со благодат, богоматеријални дејства“ (Пол Флоренски, свештеник. Филозофија на култот A.S. 311). самото постоење на квалитативна граница меѓу Црквата и остатокот од Создавањето. Отк.22:17. „Симболичката“ еклисиологија, чии почетоци се видливи во оваа студентска проповед, води до идејата дека не само целиот свет, туку и самата Христова Црква во сегашното „доба“ сè уште е обврзана со расипаност и затоа, во Второто доаѓање на Спасителот, Црквата, заедно со целиот свет, ќе ја добие и својата обнова. Квалитативно новата, обожена реалност на Црквата, присутна во светот како „квасец“ (Матеј 13:33), се покажува, според зборовите на проповедникот, дека всушност самата е сè уште несовршена, бидејќи е вклучена во расипаноста што сѐ уште владее во светот. Но, според идејата на проповедта, заедно со Црквата која го опфаќа целото создание, „длабочините на целото создание тајно се обновуваат“. Како што е познато, последователно, христијанското учење за реалноста на вечното мачење (т.е. за реалноста на суштество кое одбива да учествува во обновувањето и ослободувањето од ропство до распаѓање) и извадено од младиот Флоренски од наследството на В. Идејата на Соловјов за се-единство (која бара соединување на целото создание со Бог) ќе претставува за него антиномија, чиј проблем ќе го постави и ќе се обиде да го реши во писмото „Геена“ „Столбот и изјавата за вистината“ (види: Флоренски П.А. [Дела]. Т. 208-209). Ова разбирање на конечната трансформација на светот (ново создавање, според претходното упатување на Отк. 21:5) ќе остане карактеристично за сите последователни дела на Флоренски. Ова е токму чистење, отстранување на „лушпата“, „кората од нечистотија“ итн. од првично обожената основа на суштеството. Обожението не се внесува во суштеството, туку се открива од неговите ноуменски „црева“ во неговата емпириска содржина. (За повеќе детали, види: Пављученков Н.Н. Религиозно и филозофско наследство на свештеникот Павел Флоренски. Антрополошки аспект. стр. 190–193). Изворот на цитат не е пронајден. Но, ако земеме пасус „паралелен“ со овој цитат од Откровението на Јован Богослов цитиран горе и долу од Флоренски, тогаш сликата за универзално „ослободување“ нацртана во проповедта, за жал, пропаѓа. „Тогаш морето ги предаде мртвите што беа во него, а смртта и пеколот ги дадоа мртвите што беа во нив; и секој беше суден според неговите дела; и смртта и пеколот беа фрлени во огненото езеро. Ова е втора смрт. Веројатно неточност во изразувањето. Можеби треба да биде: „Кого, не видејќи, го засакаа“ или „Кого, „не виделе, поверуваа““, според Јован 20:29 („...блажени се оние што не видоа, а веруваа“). „Кога ќе Му потчини сè, тогаш и Самиот Син ќе Му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè, за Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Текстот на оваа проповед Флоренски го напишал на 12-14 август 1905 година во селото Толпигино и го прочитал во локалната црква на Воскресението на Словото на празникот 15 август. Враќајќи се во Сергиев Посад на крајот на јули, тој замина за Толпигино на почетокот на август. На 22 август 1905 година, од Толпигино, Флоренски отишол во Оптина Пустин за да работи со ракописната архива на архимандритот Серапион (Машкин), кој починал на 19/20 февруари 1905 година (Библиографска референтна книга. Личност, живот и дело на свештеникот Павел Флоренски // Компац. 2015. стр. 129–130). Првото објавување на оваа проповед се случи дури во 1917 година во списанието „Ренесанса“ (1917 година. бр. 10. стр. 3–8). ср. во „Столбот и утврдувањето на вистината“: „Носителот на чистотата, манифестацијата на Светиот Дух, почетокот на духовното создавање, изворот на Црквата... престанува да биде еден од многуте во Црквата; дури и во Црквата на светите тоа не е prima inter pares. Таа е посебна, Таа е ексклузивен фокус на црковниот живот. [Дела] Т.1 (1) Столб и изјава на вистината. Кондак 13 Акатист до Успението на Пресвета Богородица Белешка со овој наслов во „Бележник“ на П.А. Флоренски за 1904–1905 година е датиран на 18 август 1905 година. Текстот е детално резиме на проповедта напишана за свештеникот на Толпигинската црква на Воскресението, о. Симеон Троицки. Очигледно, проповедта требало да ја одржи о. Симеон на денот на осветувањето на храмот, по завршувањето на сите работи на неговите поголеми поправки и реставрации. Флоренски, заедно со неговиот пријател С.С. Троицки, учествувал во овие дела во август 1905 година. На маргината на ракописот на Флоренски има датум: „8 18? Август 1905 година, Оптина Пустин. Кредитирано: „Ставете го ова на почетокот на проповедта“. На маргината има датум: „31 август 1905 година, Оптина Пустин“. На маргината има датум: „7 септември 1905 година, Оптина Пустин“. Еромонах Даниел (Болотов), во светот - Дмитриј Михајлович Болотов (1837–1907), иконописец и сликар, жител на Ермитаж Оптина. Дипломирал на Петербуршката академија за уметности (1865), во пустината Оптина - од декември 1886 година, ученик на свештеникот Амвросиј Оптински. ср. влез на 22 април 1904 година, направен во Тифлис: „Христос никому не вршеше насилство, дури и покажа добри дела... барајќи дозвола... Ова е целосна почит кон поединецот... Тој секогаш изгледаше како да велеше: „Ти си целосно слободен. Можете да останете сами и јас воопшто нема да престанам да те сакам... Само запомнете: ако почувствувате акутен напад на незадоволство, тогаш... обидете се да дојдете кај Мене; запомнете дека секогаш имате рамо на кое треба да се потпрете“ (Павел Флоренски и симболистите, стр. 356). Проповедта била одржана во црквата на Посредникот на Московската богословска академија на 12 март 1906 година и била илегално објавена истата година: Павел Флоренски. Слово за неделата на Крстопоклонување. Речено во црквата на Московската теолошка академија за време на литургијата на 12 март 1873 година по смртта на I. Chr. М.: Издавачка куќа. Мјакшина и Харитонов, 1906. Двосмислена реакција на тоа се рефлектираше во две анонимни публикации: во весникот „Московски“ (1906. бр. 86. 31 март) беше објавен написот „Хулиганско учење во црквата или јудејски морал“, а во киевскиот весник „Луѓе“. како „еден од првите судири меѓу Вистинската црква и државната црква, која се оддалечила од Христа“. На 26 март 1906 година, В. Ф. Ерн напиша во писмо до Е. Флоренски // Денес и секогаш 2006 година. бр. 3–4. Стр. 176). На 23 март, Флоренски беше уапсен и сместен во затворот Таганскаја во Москва, но една недела подоцна, на Велики четврток, 30 март, на барање на ректорот на Московската теолошка академија, епископот Евдоким (Мешчерски), беше ослободен. Во 1927 година, во својата Автобиографија, Флоренски напишал за оваа проповед: „Никогаш во мојот живот не сум бил член на ниту една политичка партија. Единствениот пат кога си дозволив да зборувам со политичка нијанса беше проповедта против смртната казна по повод наводната егзекуција на поручникот Шмит. Едно време, овој мој говор беше морално мотивиран и мотивиран во стр. убедување за внатрешното достоинство на Шмит“ (Ibid.). „Зборот“ го изговорил Флоренски, веројатно во 1906 година, во црквата Воскресение на Словото во селото Толпигино по завршувањето на нејзиното големо реновирање. Прво објавено под наслов „Храмот на Светиот Дух“ во „Весник на Московската патријаршија“ во 1986 година (бр. 5, стр. 32–33). Говорот веројатно бил одржан во 1906 година во црква во селото Толпигино. Како што може да се види од текстот, добротворот Пелагеја Николаевна живеел во едно од соседните села. Прво објавено: Омилетското наследство на свештеникот Павел Флоренски // Сега и засекогаш. 2006. бр. 3–4. стр. 179–180). Понатаму во текстот е прецртана фразата: „И дојдовте во туѓа парохија, дадовте благослов и заминавте без да добиете ништо како награда, дури ни чест, бидејќи колку често ќе ве гледаме? Очигледно, во 1905-1906 година, Флоренски зеде активно учество не само во ремонтот на црквата Воскресението на Словото во селото Толпигино, провинцијата Кострома, туку и во организацијата и отворањето на парохиско училиште во храмот. Затоа, предавањето на оваа проповед треба да се припише и на 1906 година, годината кога беше завршено обновувањето и осветувањето на црквата Толпигински. Проповедта првпат беше објавена во 2006 година во списанието „Сега и секогаш“ (бр. 3–4, стр. 180–181). Филантропот Пелагеја Николаевна, трговец од блиското, веројатно соседното село. Текстот за прв пат беше објавен под наслов „Оплакувањето на Богородица“ како воведен напис во рускиот превод на „Канонот за распнувањето на Господ и оплакувањето на Блажената Дева Марија. Создавањето на Симеон Логотет" во 1907 година (Christian. 1907. No. 6301-2). Стихерата „Богородица на Крстот“ дадена на почетокот треба да се пее на Утрената богослужба во среда и петок. Споредете: „И ѓаволот Му рече: Јас ќе ти дадам власт над сите овие царства и нивната слава, зашто ми е дадена, а јас му ја давам на кого сакам“ (Лука 4:6). Во „Приказна за смртта“ од свети Игнатиј Брјанчанинов се осврнува на свештеникот Макариј Велики, кој зборува за „занесот“ на ѓаволот на владеење над видливиот свет откако тој го потчини човекот (Проповед 4, гл. 3). „Каква е моќта на сатаната... над светот... - додава свети Игнатиј, - не е негова сопственост, туку стекната од оние кои самоволно му ја предале, тој самиот сведочел пред Спасителот кога Му ги покажал сите царства на вселената...“ (Игнатиј Брјанчанинов, епископ. Словото за смртта, 19 М.39). Овие мисли изразени овде ќе бидат дополнително развиени од Флоренски во концептите на „магија“ и „мистицизам“ на зборот. Видете, на пример, во делото „Магијата на зборот“ (1920): „Со зборот живот се преобразува, а со зборот живот се асимилира со духот. Или, кажано поинаку, зборот е магичен, а зборот е мистичен. Да се разгледа што го прави зборот магичен значи да се разбере точно како и зошто можеме да влијаеме на светот со зборот и зошто е точно значењето на зборот. што зборот е реалноста што ја означува“ (Флоренски П.А. [Дела]. Т. 2. Во сливовите на мислата. стр. 252–253). Животот на пустинските татковци. Создавањето на презвитер Руфин / Транс. од лат. со белешки свештеникот М.И. Хитрова. Ед. Св.-Тр. Сергиј Лавра, 1898 година. Стр. 113. Види: Филокалија: во 5 тома. Т. 1. Ед. Св.-Тр. Сергиј Лавра, 1992. Стр. 75. Црковнословенска ознака за песна на акростих. Акростих (од грчкиот ἄκρος - раб и στίχος - ред, линија, поетска линија, буквално раб), графичка техника поради која почетните букви од редовите на текстот (поретко слогови или зборови) се образуваат во збор или значајна форма; исто така - песна во која некои (обично првите) букви од секој ред формираат значаен текст. Во 1905 година, посебна Комисија формирана под Светиот синод на Руската црква испрати прашалник до епархиите во врска со можните промени во различни аспекти на црковниот живот. Во тоа време, во црковниот печат активно се дискутираше за прашањата за реформа на божествените служби. Симеон Логотет, познат и како Симеон Метафраст, византиски писател од 10 век. Тој ја зазеде позицијата „логотета дром“ на царскиот двор (што приближно одговара на современиот министер за надворешни работи). Тој ги собирал и прераскажувал житијата на светците, како резултат на што го добил името „Метафраст“ (од Μεταφράξειν - прераскажување, преведување). Канонизирана од Грчката црква (9/22 ноември). Според упатствата на Флоренски, „Беседата“ била составена ноќта меѓу 5 и 6 ноември 1908 година „на гробот на покојникот“ и „прочитана наместо причесниот стих за време на погребната литургија за Г. Х. во Академската црква 1908 година. XI. 6“. За прв пат беше објавен дури во 1990 година (П.А. Флоренски: религиозни и морални погледи. М.: Знание, 1990. стр. 57–59). Г. Кх. Поп-Харалампиев, Бугарин, бил магистер на Московската теолошка академија (62 курс, 1903–1907). Во 1907 година, тој го превел текстот на Флоренски „Догматизам и догматика“ на бугарски јазик и го објавил во софиското списание „Christianska Mis’l“ (Christianska Mis’l. 1907. Дел 1. Книга 3. Noembrius. стр. 160–168; Книга 25-168 С. Починал во Сергиев Посад на 4 ноември 1908 година. Текст без наслов, датиран о. Павел Флоренски во белешката: "1916. XI. 25. Сергиев Посад. Среда. Решив да го кажам овој збор пред панихидата за загинатите војници, неочекувано за себе помислив, додека телефонски му се јавија на Д. Прво објавување: П.А. Флоренски: религиозни и морални погледи. М.: Знание, 1990. стр. 60–61. „Црвен крст“ - „Марински засолниште на сестрите на милосрдието на Црвениот крст“ - основано од големата војвотка Елизавета Федоровна во Сергиев Посад, засолниште за сестри на милосрдие кои ја изгубиле својата способност за работа. Во матичната црква на Засолништето, осветена во чест на Света рамноапостоли Марија Магдалена, свештеникот Павел Флоренски служел од есента 1912 година до неговото затворање во Великиот пост во 1922 година (види: Андроник (Трубачов), игумен. Таинството на свештенството во животот на Павел и Флоренски. 3-4 P. 100-113). Ракописот е датиран о. Павел Флоренски во белешката: „1918. IX. 4. Серг. Поз. Слово за Крстот Господов“. Кон ракописот е прикачен извадок: „Крстот „се осветува (масло на овој начин: во некој чист сад му се носи на епископот или свештеникот, ако нема епископ; тој дува врз него и го означува трипати со ликот на крстот, со раката; со здив, изразувајќи ја благодатта на Духот, која епископот ја примил од Христа и Божјиот здив преку Неговиот апостол; распнати за нас, кои го исполнивме нашето спасение преку крстот зошто самиот крст има света сила, а без Крстот ништо божествено не се остварува "(Св. Симеон Солунски. Разговор за Светите Тајни, 29, дела на светите отци и учители на Црквата поврзани со толкувањето на православните . .6). Октоехос, тон 5, вторник навечер. Стичовна, стихира 2. Можеби ќе ве интересира: