Проповеди
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მაშინაც კი, როცა ქერუბიმები ფარულად ყალიბდებიან და მაცოცხლებელი სამება სამგზის წმინდა საგალობელს გალობს, ახლავე გადავდოთ ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი.
ვითომ ყოვლისა მეფეს აღვადგენთ, ანგელოზები უხილავად დორინოში ჩინმი.
ჩვენ, რომლებიც საიდუმლოებით გამოვხატავთ ქერუბიმს და ვმღერით სიცოცხლის შემქმნელი სამების ტრისაგიონს, ახლა დავტოვებთ ყველა ამქვეყნიურ აზრს, რათა აღვზარდოთ ყველა მეფე, რომელიც უხილავად ატარებს ანგელოზთა რიგების შუბებს.
რა იდუმალი სიტყვები იგალობება ლიტურგიის დროს! 907 ვის შეუძლია მოუსმინოს მათ კანკალის გარეშე? დაფიქრდით: ჩვენ „იდუმალებით გამოვსახავთ ქერუბიმს“! მსგავსი არ არის წარმოდგენილი მსგავსი? და ჩვენ გამოვსახავთ ქერუბიმს. ეს ნიშნავს, რომ თითოეულ ჩვენგანში არის რაღაც ქერუბიმის მსგავსი, ქერუბიმის მსგავსი - ღვთის ანგელოზის, მრავალთვალიანი, სინდისის მსგავსი. მაგრამ ეს მსგავსება არ არის გარეგანი, არა ზედაპირული. ეს არ არის აშკარა, არა ფიზიკური; არ არის იგივე, რაც მსგავსება ადამიანსა და მის პორტრეტს შორის. მსგავსება ქერუბიმთან არის შინაგანი, იდუმალი და სულის სიღრმეში ჩაფლული. ეს სულიერი მსგავსებაა.
გაიხადე ადამიანის ტანსაცმელი და დაინახავ ცდუნებას, ავადმყოფობას და სიკვდილს დაქვემდებარებულ სხეულს. თუ სხეულს კიდევ უფრო ამოვიღებთ, დაინახავთ ცოდვების სქელ ფენას, რომლებმაც ჟანგივით შეჭამეს ჩვენი სული. მაგრამ თუ კიდევ უფრო შორს, სულიდან ამ ხრწნადი, სუნიანი ნაწილის ამოღებას აპირებთ, მაშინ იქ, შუაში, დაინახავთ მფარველ ანგელოზს 909. მისი მრავალრიცხოვანი თვალებით ის ხედავს ჩვენს ყოველ მცირე სურვილს, ამჩნევს ადამიანის ყოველ ფიქრს. აქ არის ადამიანის სულის წმინდა შინაგანი, ადამიანის ნამდვილი მე.
ეს არის იდუმალი, წმინდა ტაძარი, ცქრიალა ზეციური სილამაზით. სულიწმიდა მკვიდრობს მასში. დღედაღამ, განუწყვეტლივ და ჩუმად, ენით აუწერელი კვნესით გვეშუამდგომლებს ღვთის წინაშე. ჩვენ არც კი ვიცით, რაზე ვილოცოთ, როგორც უნდა (რომ.8:26). ნუგეშისმცემელი კი ლოცულობს ჩვენთვის, გვაძლიერებს ჩვენს სისუსტეებში და, თუმცა ჩვენ ამის ეჭვი არ გვაქვს, ღმერთს შეჰღაღადის ჩვენთვის: "აბა!", ანუ "მამაო, მამაო!" (რომ.8:15; გალ.4:6). ჩვენ ვართ ღვთის ტაძარი და სული ცხოვრობს ჩვენში. არ იცი? (1 კორ. 3:16). ჩვენ დავდივართ დედამიწაზე, მაგრამ ჩვენი ნამდვილი არსება ზეცაშია: ბოლოს და ბოლოს, სამოთხე არის იქ, სადაც არის სული. განა უფალმა არ უთქვამს: „უფრთხილდით, რომ არ შეურაცხყოთ ერთი ამ მცირეთაგანი, რადგან გეუბნებით თქვენ, რომ მათი ზეციერი ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (მათე 18:10). შესაძლებელია ამის შემდეგ ვიფიქროთ, რომ ვინმე გააფუჭებს ღვთის ტაძარს? „თუ ვინმე დაანგრევს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დასჯის მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმიდაა და ეს ტაძარი თქვენ ხართ“, - ამბობს პავლე მოციქული (1 კორ. 3:17).
ადამიანი ამაღლებულია! იგი ანგელოზებზე დაბალია, დიდებითა და პატივით დაგვირგვინებული (ფსალმ. 8:6)! მან მიიღო ძალა, რომ ანგელოზთა გაგებაც კი გამოეყენებინა, რადგან ადამიანის საზომი იგივეა, რაც ანგელოზის საზომი (გამოცხ. 21:17). ადამიანი წმინდაა სულის წიაღში; განწმენდილია, რადგან უფალი განწმენდს მას, დაუოკებელი გარეგანი სიბინძურით.
ტამპლიერებო, გსმენიათ, როგორ პოულობენ ყველაზე ძვირფას ქვებს - ალმასს? დაფარული უხეში ქერქით - შავი, ზედმეტად მყარი საფარი. გარეგნულად, ასეთი ბრილიანტი არაფრით განსხვავდება უბრალო კენჭისგან. მხოლოდ ხელოსანი გამოიცნობს, რომ ეს ბრილიანტია. მაგრამ მრავალი თვის და თუნდაც წლების განმავლობაში ლაპიდარი აშორებს ქვის გარე ქერქს, აპრიალებს მას და შემდეგ ჩნდება შიდა, ნამის წვეთების მსგავსი, გამჭვირვალე ბირთვი, ანათებს და მზეზე თამაშობს ცისარტყელას ყველა სხივთან. ასე რომ, აქ არის ადამიანი. გარეთ - ბინძური, მაგრამ შიგნით ისეთი ლამაზი, რომ ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი, დაისვენა მისი საქმეებისგან; და როდესაც ადამიანი დაეცა, მაშინ, თავისი ქმნილებისადმი დიდი სიყვარულით, ღმერთმა არ დაინდო თავისი მხოლოდშობილი ძე, მან კი ტანჯვა და სიკვდილი მისცა ქმნილების გადასარჩენად.
ოჰ, ძმებო, მხოლოდ რომ იფიქროთ, რა ლამაზები ხართ! განა სულიწმიდა არ არის შენში მცხოვრები, რომ მღვდელი საკმეველს აკმევს, როცა საცეცხლურით მოგმართავს? განა შიდა ტაძრის ტახტი საკმეველით არ არის დაფარული? და განა ადამიანი ღმერთის იგივე ხატი არ არის? ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ხატში საღებავებისა და დაფის მიღმა იმალება ღვთის მადლიანი ძალა, ასევე ადამიანის სხეულისა და მისი ცოდვილი სულის მიღმა ცხოვრობს შინაგან ტაძარში, სინდისში მრავალთვალა სულიწმიდა.
მაშასადამე, ადამიანის სულზე ძვირფასი არაფერია. "რა სარგებელს მოაქვს ადამიანი, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რა გამოსასყიდს გასცემს ადამიანი თავისი სულისთვის?" (მათე 16:26). განა სულში მცხოვრებმა ღმერთმა არ შექმნა სამყაროს მთელი საგანძური? რას ნიშნავს ისინი, თუ მათი შემოქმედი და მფლობელი ჩვენთანაა? რა არიან ისინი, როცა ღმერთი მეფობს სულში? უფალმა ჭეშმარიტად თქვა: „ცათა სასუფეველი ჰგავს მინდორში დამალულ განძს, რომელიც იპოვა ადამიანმა და დამალა, სიხარულისგან მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს იმ მინდორს“ (მათე 13:44). ყველას განძი მისი სულის მინდორშია დამარხული. და თუ ვინმემ იპოვა თავისი საგანძური, მაშინ, სუნთქვაშეკრული, უარს ამბობს ყველაფერს, რასაც აკეთებს, მხოლოდ იმისთვის, რომ ამოთხაროს თავისი განძი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის უმაღლესი ბედნიერება, ადამიანის უზენაესი სიკეთე. ეს არის მისი სამუდამოდ სიხარული.
ცათა სასუფეველი ადამიანის სულის ღვთაებრივი ნაწილია 910. იპოვო ის საკუთარ თავში და სხვებში - საკუთარი თვალით დარწმუნდე ღვთის შემოქმედების სიწმინდეში, ადამიანთა სიკეთესა და სიყვარულში - აქ არის მარადიული ნეტარება და მარადიული სიცოცხლე. ვინც ერთხელ გასინჯა, მზადაა მასში გაცვალოს ყველა კერძო საქონელი: „ცათა სასუფეველი ჰგავს ვაჭარს, რომელიც კარგ მარგალიტს ეძებს, რომელმაც იპოვა ერთი ძვირფასი მარგალიტი, წავიდა, გაყიდა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და იყიდა“ (მათე 13:45, 46). მარგალიტი, რომელსაც ვაჭარი ეძებდა, შორს არ არის; ადამიანი მას ყველგან ატარებს, მაგრამ მან ეს არ იცის. და მკერდში გრძნობით, თითოეული თქვენგანი დადის, ლტოლვით, მსოფლიოს გარშემო და ასე ხშირად არ სჯერა, რომ ასეთი მარგალიტი სადღაც შორს არის. ნეტარია ის, ვინც ხედავს თავის საგანძურს!
ისინი აღფრთოვანებულნი არიან და ვერ იკვებებიან ყოველი სალოცავით; ისინი გლოვობენ და ტირიან მტვრის ფენაზე, რომელიც მათ ადამიანურ ძმაში ამ ძვირფასეულობას ამკვიდრებს.
ხანდახან კი დიდი, დაუმსახურებელი ბედნიერებაც კი, მკვეთრი სიხარული, რომელიც მთელ არსებას ხვრელავს და სულს აკრავს, აშორებს მის საზიზღარ ფარდას. როცა დიდ ცოდვილს უთხრეს: „წადი შენს სახლში და ნუ სცოდავ“, მართლა დაუბრუნდა ცოდვას? არა! „ვინაიდან ღვთის სიტყვა ცოცხალია და მოქმედი, და ყოველგვარ ორლესულ მახვილზე ბასრი, სულისა და სულის, სახსრებისა და ტვინის გაყოფამდეც კი ხვდება და გულის ზრახვებისა და ზრახვების გამჭვირვალეა. და არ არსებობს მისგან დაფარული ქმნილება, მაგრამ ყველაფერი შიშველია და ღიაა მის თვალწინ: მას ჩვენ მივცემთ ანგარიშს.2,1. თქვენ შეგიძლიათ დარწმუნებული იყოთ, რომ შენდობის კაშკაშა სიხარულის შემდეგ, საცოდავი ცოდვილის სული ზეციური სილამაზით გაბრწყინდა. და, ალბათ, იყო სიხარული ღვთის ანგელოზებს შორის (ლუკა 15:10), რადგან მათ კიდევ ერთი ანგელოზი შეუერთდა.
ეს არის ის, რასაც ნიშნავს "ქერუბიმის ფარულად ფორმა" 911.
ქერუბიმების მსგავსად და მათ მისტიკურად წარმომადგენლობით, ღვთისგან მივიღეთ ანგელოზური უფლება - მაცოცხლებელი სამება, სამება, რომელიც ქმნის და ავრცელებს მარადიულ, ღვთაებრივ სიცოცხლეს, ანგელოზებთან ერთად ვიმღერებდით ანგელოზთა სიმღერას: ერთხელ, კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსის პროკლეს დროს, ვიღაც ახალგაზრდას აღფრთოვანებული იყო მთაზე ანგელოზები და მოისმინა ღმერთის ხმა. საგალობელი: „წმიდაო ღმერთო, წმიდაო ძლიერო, წმიდაო უკვდავო! და მას შემდეგ ეს გალობა შედის საეკლესიო მსახურებებში.
ქერუბიმებივით არ კანკალებთ ერთმანეთის წინაშე? მაგრამ კანკალი. მეტი კანკალი. იცი ვინ არის აქ? - მეფე ქრისტე... მას ანგელოზთა წოდებები ემსახურებიან, უხილავად ატარებენ, შუბების დახმარებით ფარზე ზრდიან, როგორც ჯარისკაცებმა ოდესღაც ბერძენი მეფე აღადგინეს ხალხის წინაშე. ეკლესია სავსეა ანგელოზებით, თქვენ ყველანი დგახართ ანგელოზებით შერწყმული 912. უფალი აქ არის, აქ. არ იცი? ის ჩვენთანაა, როგორც დაგვპირდა. განა არ უნდა „გვერდით გადავდოთ ამ ცხოვრების საზრუნავი“? არ დავივიწყოთ ის უხეში ქერქი, რომელიც მალავს თითოეული თქვენგანის მფარველ ანგელოზს? დაე, ეს ფარდა დაეშვას თქვენს თვალწინ, დაე კედელი, რომელიც გულს გულს აშორებს, დაინგრევა. ოჰ, ბედნიერება ყველას, რომ ყველაში ქერუბიმი დაინახოს! ოჰ, სიხარული სამუდამოდ!
„მოდით, გვერდით გადავდოთ ამ ცხოვრების ყოველგვარი ზრუნვა“. ყველანაირი რამ. დავივიწყოთ საშინაო ჩხუბი, თავი დავანებოთ შიდა შუღლს და ქულებს, დავტოვოთ ფიქრები ყოველდღიურ წარმატებებზე და უბედურებებზე. მოდით, თავი დავანებოთ ყოველდღიურ საქმეებს, დავივიწყოთ ყველაფერი უწმინდური: უფალი ჩვენთანაა, ის განწმენდს და განწმენდს ყველას. ის რეცხავს ყოველგვარ ჭუჭყს თავისი სიყვარულის ნაკადით. ის მარადიულად ანათებს ყოველ სულს სიხარულით. ანგელოზები უხილავად ამაღლებენ ყველას მეფეს. მაგრამ ჯერ კიდევ ხილული ანგელოზები დგანან ჩემს წინ. ანგელოზები ხორცში, თითქოს თავიანთი ხორცით დაჩრდილეს თავიანთი მბზინავი ბზინვარება. მათ პირდაპირ ვეღარ ვუყურებ. დაბნეულობა მეფარება: უწმინდური ვარ.
„ახლა გადავდოთ ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი, რათა აღვუდგეთ ყველას მეფეს, რომელსაც ანგელოზები უხილავად ატარებენ“. გესმის? შევუერთდეთ ანგელოზებს და ავწიოთ ქრისტე. ახლა ამქვეყნიური საზრუნავი გადავდოთ, ახლა განვიწმინდოთ: მოვემზადოთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ანგელოზებთან ერთად ჩვენ აღვადგენთ ყველას მეფეს. ყველას მეფე! არავინ არ არის გამორიცხული ქრისტეს ხალხიდან. არავინ არის დავიწყებული. ვინმე დატოვებს დღესასწაულს? ავდგეთ! თქვენ ხომ ერთი ხართ ქრისტესთან, თქვენ ყველანი ერთად ხართ მისი სხეული და ცალ-ცალკე წევრები ხართ; ის არის სხეულის თავი. როგორც სხეული ატარებს თავს, ასევე ჩვენ ვატარებთ ქრისტე ღმერთს. უწმინდურება ჩამოვარდება სულიერი თვალებიდან; შემდეგ ქრება ორმხრივი მტრობა, ურთიერთგაუცხოება. ეს ყოველთვის ხდებოდა, როცა ადამიანებს მტკიცე რწმენა ჰქონდათ უფალი იესოს მიმართ. მორწმუნეთა სიმრავლეს, - ამბობს მოციქული, - ერთი გული და ერთი სული ჰქონდა. ურთიერთსიყვარულის ძალა იმდენად დიდი იყო, რომ „არავინ არაფერს უწოდებდა თავის ქონებას, არამედ ყველაფერი საერთო ჰქონდათ“ (საქმეები 4:32).
მისმინე, ასე იწმინდება, მაგალითად, სული! აქ არის მაგალითი დიდი ბედნიერებისა და ზეციური სიხარულის ეფექტურობისა.
იესომ, როგორც წმინდა მახარებელი ლუკა მოგვითხრობს (19:1–10), ერთხელ ქალაქ იერიხოში გაიარა. ვიღაც ზაქე, რომელიც ყველას სძულდა, როგორც მებაჟე (ანუ გადასახადების ამკრეფს), ყველასგან უარყოფილი, ცდილობდა დაენახა ის, ვისზეც ამდენი სმენოდა. შესაძლოა, მასზეც გავრცელდა ჭორები, რომ ეს მასწავლებელი თვინიერი და გულით მდაბალია (მათე 11:29), რომ მას არ ძალუძს შეურაცხყოფა მიაყენოს ყველას, ვინც საძულველია, და რომ მასზე ძველი წინასწარმეტყველება შესრულდა: „არ იყვირებს და არ ამოიღებს ხმას, არც დაუშვებს, რომ ქუჩებში ატეხონ ხმა და არ გაიგონონ ის, რომ ის არ გატყდება“. ( ეს. 42:2, 3 ). ან ზაქეს უბრალო ცნობისმოყვარეობამ მიიპყრო ცნობილ საოცრებათა მუშაკი: ვინ იცის? ასეა თუ ისე, როგორც არ უნდა დაჭიმულიყო ზაქე ფეხის წვერებზე, მისი შემაშფოთებელი პატარა აღნაგობა არ აძლევდა საშუალებას მას იესოს გარშემო მყოფი ხალხის მკვრივ კედელზე მაღლა ასულიყო. თუმცა, მოცემულ შემთხვევაში, ეს დაბრკოლება ზაქესთვის მარადიული ბედნიერებისა და სიხარულის დასაწყისი აღმოჩნდა.
სასოწარკვეთილი რომ დაენახა რაღაც ხალხმრავალი ბრბოს მიღმა, შესაძლოა განზრახაც კი, ზიზღისა და სიძულვილის გამო, რაც მას წინ არ უშვებდა, მან გამოიყენა თავისი ჭკუა და, წინ გავარდა, ლეღვის ხეზე ავიდა: ზაქემ გამოთვალა, რომ იესო მას არ გაუვლიდა.
ღარიბი მებაჟესთვის დიდი ბედნიერება იქნებოდა თუნდაც შეხედო მას, ვინც გაუგებარი ძალით მიიზიდა მისი გული. მართლაც, ზაქემ შეხედა იესოს ლეღვის ხიდან და სიხარულით აღფრთოვანებულმა დაინახა, რომ მანაც შენიშნა იგი. მაგრამ სიხარულმა აავსო გადასახადების ამკრეფს მთელი არსება, როცა გამვლელმა თქვა: „ზაქე, სწრაფად ჩამოდი, რადგან დღეს შენს სახლში უნდა ვიყო“. - "როგორ! იესო მოდის ჩემთან! ნუთუ ხალხის ბრბო არ იკრიბება მის წინაშე? განა მისი რგოლი არ არის, რომლის შეხებას ცდილობენ მდიდრები? ნუთუ ღვთისმოსავი და პატივცემული ხალხიც კი, ჩემნაირი არ გაბედავს მის მიღებას? და ის მაინც მთხოვს მე, ყველასგან სძულს ცოდვილს (და დამსახურებულად), გადასახადების ამკრეფს, რომელიც ყველას სძულს ჩემთან!"
ზაქე, ალბათ, დაახლოებით ასე ფიქრობდა და გასაგებია, რა აჩქარებით აძვრა ლეღვის ხიდან უფლის მისაღებად გახარებული.
ირგვლივ მყოფთა გულებში შურმა დაიწყო ლაპარაკი. "როგორ! სტუმარი, რომლის ნახვაც ყველას სურდა საკუთარ სახლში, რომლის შესახებაც მთელი ბრბო კამათობდა, პატივს სცემდა ზოგიერთ ზაქეს, ცნობილ ცოდვილს! მაგრამ ქრისტეს კაშკაშა სახის სხივი უკვე აწვა ზაქეის მკერდს გულამდე, დნებოდა ქერქი მფარველ ანგელოზზე და ზაქემ აკრიტიკებდა მას.
და მართლაც, ღმერთკაცმა დაამოწმა, რომ იმ მომენტში ზაქეის უმაღლესმა ბედნიერებამ გააცოცხლა მისი „დაკარგული“ სული.
„ახლა ხსნა მოვიდა ამ სახლში, - თქვა იესომ, - რადგან ისიც აბრაამის ძეა, რადგან კაცის ძე მოვიდა დაკარგულის საძიებლად და გადასარჩენად.
ჭეშმარიტად, ძმებო, არ არსებობს უფრო მაღალი ბედნიერება, ვიდრე სიკეთის ძალის დანახვა, როგორ გავწიროთ თავი ცოცხალ სიყვარულს. გიხაროდენ, „და არავინ მოგართმევს სიხარულს შენგან“ (იოანე 16,22): არ არის საზღვარი ზეციურსა და მიწიერს შორის; ღვთის ანგელოზები ადის და ეშვებიან ადამიანთა სულებში. შეიძლება სიხარული სამუდამოდ იყოს შენთან. ამინ.
125-ე ფსალმუნის ფსიქოლოგიური ახსნა (ებრაული დათვლა 126) 913 წ.
ამ „ქადაგების“ თავისებური დაწერილობის გათვალისწინებით, აუცილებელია მისი წინასიტყვაობა მცირე შენიშვნით. „ქადაგების“ მიზანი არ არის ფსალმუნის სწავლება ან ინტერპრეტაცია, თუკი ამ სიტყვებს მათი მკაცრი გაგებით მივიღებთ. მოკლედ, ეს მიზანი შეიძლება შეფასდეს, როგორც „ფსიქოლოგიური ახსნა“, ანუ, როგორც დახმარება, როგორც გამოცდილების ერთგვარი სტიმულატორი ფსალმუნის კითხვისას. ავტორს სურს მიაღწიოს თავის მიზანს იმ რხევადი და კალეიდოსკოპიურად ცვალებადი სურათების აღწერით, რომლებიც წარმოიქმნება მის გონებაში 125-ე ფსალმუნის კითხვისას და რომლებიც მისთვის რელიგიური გამოცდილების (არსებითად გამოუხატავი) პროექციაა ემპირიულ რეალობაზე. აქ ძალზე ბუნებრივია (თუმცა არა აუცილებელი) ვარაუდი, რომ ეს კავშირი შექცევადია, ანუ ვივარაუდოთ, რომ თუ მკითხველის ცნობიერება იძულებულია გაიაროს სურათების იგივე ჯაჭვი, მაშინ მასში შეიძლება მსგავსი რელიგიური გამოცდილების აღძვრა.
სქელმა ღამემ - თვალებზე მიჯაჭვულმა აუღელვებელმა სიბნელემ, ცარიელი მკერდიდან ტირილი გამოგლიჯა - და გარყვნილი სამყაროს ექო უფსკრულებში გავრცელებულმა ზარმა ათასმაგად გამრავლდა. და უსასრულოდ სასოწარკვეთილი კვნესა და ცეცხლოვანი ცოდვის მწველი ღელვა, დემონების საპასუხო წყევლა და მარტოობის მოსაწყენი ტკივილი და ცარიელი გულის ღრიალი ჩაქსოვილი იყო დაცემული სამყაროს ბნელ სიმფონიაში. ფანტაზიის გიჟურმა სიზმრებმა და კოშმარულმა სიმძიმემ დაგვამსხვრია, ჩონჩხები სწრაფად მოტრიალებული ქარიშხალივით გაბრწყინდნენ და მათი ჩონჩხები სასოწარკვეთის კასტანებივით ურტყამდნენ - სიკვდილმა კბილებში გამოსცრა. ჭირის დროს ეს იყო დატყვევებული კაცობრიობა. სიკვდილის მრგვალი ცეკვა სულ უფრო და უფრო მიისწრაფოდა დაუძლეველად, ანადგურებდა უზარმაზარ სამყაროს დამღუპველი ქარიშხლით და თან ატარებდა ყველას. წლები ჩუმად სრიალებდნენ; საათები და წუთები შემოვიდა დროის შთანთქმელ უფსკრულში და სიკვდილმა კბილებს ხორციჭამია. საათები და წუთები და მრავალი წელი გადაყლაპა დროის უძირო მაჰმა და სამყარო აფრინდა, როგორც არამყარი, აკანკალებული დეკორაცია - შიშით.
სასოწარკვეთილების უძლური ცრემლები უნებურად გადმოგვცვივდა და გაოგნებულმა საშინელებამ ხელები გვიჭირა.
სიკვდილის ურჩხულმა შთანთქა ჩვენი ძმები და ღრჭენა მტაცებელი კბილები. ამაოდ გავუწოდეთ ცივი, სუსტი ხელები.
და როცა ერთი წუთით მარტო დავრჩით, ხილვების გარეშე, მიმოვიხედეთ ირგვლივ: სიკვდილმა დაგვაშორა ღმერთს, ჩვენ კი გარე სიბნელეში, მარტონი.
ჩახლეჩილმა ძახილმა გაფართოვდა ჩვენი გათეთრებული ტუჩები და ღრმა ტკივილებით მივისწრაფით უკაცრიელ სივრცეებში.
გარეგანი სიბნელე - სიბნელე ღმერთის გარეთ - მთელ არსებას გასცქეროდა მძიმე სიცივით და ცნობიერება ეკიდა უფსკრულს - არარსებობისა და განადგურების განსაცვიფრებელ უფსკრულზე - მეორე სიკვდილი.
ამ სიბნელიდან, ღრმა სიღრმიდან, ჩვენ შევღაღადით მამას: „ისმინე ჩვენ!
მაგრამ დემონები ქარიშხალივით შემოფრინდნენ და სულები ისევ ავარდნენ მის ღვარძელში, როგორც შემოდგომის გამხმარი ფოთლები. მარტოობის სევდა და მიტოვების გაუსაძლისი ტკივილი მოჩვენებითი გარეგნობის დელირიუმმა შეცვალა - ხალხმრავალი ნიღბების სისულელეები.
და ნიღბების უკან იგივე ქაოსი უყურებდა ცარიელი თვალებით.
სიკვდილის ფოლადის კლანჭები სულ უფრო და უფრო ვნებიანად იჭრებოდა სამყაროს მომაბეზრებელ გულში და საშინელი ყვირილით ამსხვრევდა ცოცხალ სხეულს და სისხლიან გულს სტკიოდა თავისი ნაკბენით - ცოდვა - რადგან "სიკვდილის კბენა ცოდვაა", - დაუნდობელის შავმა ფრთებმა გაიმარჯვეს რკინით.
სამყარო ტყვეობაში იყო - კლანჭების ტყვეობაში - უძლურად ტრიალებდა ტანჯვაში. და გაუთავებელი მოწყალების ცრემლები ჩამოუგორდა... ისინი ერთიმეორის მიყოლებით ცვიოდა მამაზეციერის თვალიდან, რადგან მას უყვარდა სამყარო, როგორც მხოლოდ ღმერთს შეუძლია შეიყვაროს. მაგრამ გამოსავალი არ იყო.
და უსაზღვრო სიყვარულის ტანჯვაში ღმერთმა „არ შეიწყნარა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ და მისცა იგი მსხვერპლად, რათა „ერთადერთ უცოდველს“ შეეპყრო შეუპოვარი ურჩხული, რათა დაუძლურდეს წმიდა ხორცით.
მაშინ მოხდა ერთადერთი მოვლენა მთელ ისტორიაში. პირველად სიკვდილის ურჩხულმა იგრძნო თავზე ქუსლი - პატარა იესოს ბავშვური ქუსლი და შეეშინდა, მაგრამ არა ჭექა-ქუხილის ან სამხედრო საყვირის, არა წყევლისა და შელოცვების, არამედ ახალშობილი ღმერთ-ჩვილის პირველი ძახილის.
როდესაც ღმერთ-შვილმა, მთელ სამყაროს ხელში ეჭირა, თანაგრძნობით გაუწოდა ისინი დედას, დედამიწა და ცა შიშისგან გაიყინა. როცა სიყვარულით მოსულს მთელი ქმნილება, სიკვდილის მძიმე სიცივით დაბუჟებული, ხარისა და სადგომზე მიბმული ვირის სუნთქვამ გაათბო, ხეებიც კი გამოფხიზლდნენ.
როდესაც სამყარომ, რომელიც კვებავს თავის ხორცს, ძუძუმწოვრების მკერდს მიაღწია საბრალო ბავშვის ძახილით, როდესაც სამყაროს გადასარჩენად მოსულმა, „კრავმა, რომელმაც წაართვა სამყაროს ცოდვა“, იგრძნო ცოდვის მთელი მჩაგვრელი ტანჯვა და სიკვდილის ენით აუწერელი სიმძიმე, მაშინ სამყარო აკანკალებული მოლოდინით გაიყინა, შეიქმნა დიდი სასწაულები.
კერპების ტაძრები დაინგრა და კერპები მათი ძირებიდან ჩამოინგრა. კლდეები ვერცხლის წყაროებით მოედინებოდა და ვაზი ზამთრის ზამთარში უდაბნოებში ყვაოდა.
უფალმა დაგვიბრუნდა ტყვეობიდან, მაგრამ სიზმარში ვიყავით.
უცხო ქვეყნიდან დასაბრუნებლად მოვიდა; ის ჩვენი ძმა გახდა, რათა ძმებთან ერთად იტანჯებოდეს, ძმებისთვის და ძმების მეშვეობით, მაგრამ უპატიებელი უყურადღებობის ძილმა დაგვიხუჭა თვალები.
ღმერთკაცი, მარტოსული, ლოცულობდა, სანამ სისხლი არ დაღვრილა, ჩვენ კი გვეძინა და სიზმრები ვნახეთ, ღალატი და ტანჯვა დავიძინეთ...
გამოსყიდვის დიდი საიდუმლო სრულდებოდა. ის, ვინც ღმერთს შვა, იდგა ჯვარზე და ყვიროდა, რადგან "მახვილმა გაარღვია მისი გული".
მისი უწმინდესი საშვილოსნო დახეული იყო ძის ტანჯვით და შინაგანი წყურვილით იყო ანთებული.
„წყლულებით დაფარული, შეურაცხყოფილი, ხეზე შიშველი რომ გხედავ, შვილო, ვგრძნობ, რომ ცეცხლი მწვავს შიგნიდან“, ტირილით ტიროდნენ დედა და ღვთისმშობელი.
"არ იტყვი სიტყვას შენს მსახურს, ერთი სიტყვა. შენ ხარ სიტყვა ღვთისა? "განა, უფალო, არ შეიწყალე შენს მშობელს", ტიროდა წმინდანი, ტირილით, ტირილით და კოცნიდა უფლის სხეულს 915. და ამ დროს დიდი საიდუმლო ხდებოდა. მაგრამ ჩვენ მშვიდად გვეძინა.
ოდესღაც ჩვენი ხორციელი მამისგან, „ყოვლადშობილი ადამისგან“ ნეკნიდან ხორციელი დედა ევა დაიბადა; და როცა ადამი ღრმა ძილიდან წამოდგა, გვერდით პატარძალი დახვდა. ასევე ახლა სულიერი მამისგან, ქრისტესგან, გახვრეტილი ნეკნიდან დაიბადა ჩვენი სულიერი დედა, ეკლესია; და როდესაც ქრისტე აღდგა სიკვდილისგან, მან იპოვა პატარძალი თავის მახლობლად.
ბოროტი მრისხანებით ანთებული, ქაფიანი ბუცეფალი მუქარით იღრიალა და ქვას აეწია.
ბოლო დაძაბულობისგან აფრინდნენ მთელი კლდეები კუნძულზე, გადახტნენ ერთმანეთზე და ჩლიქებით ურტყამდნენ ქვას. და ძალაგამოცლილი, ისინი გლოვობდნენ მის ადამანტინის სიმტკიცეზე და ქვა ურღვევად იდგა. და აუღელვებელი ზღვა ღელავდა უძლური კლდით. და ღრიალებდა, ღრიალებდა და აკაკუნებდა - ყველაფერი საპნით იყო დაფარული. მაგრამ ქვა ურღვევი იდგა და დაჭრილი მონსტრი მხოლოდ კლდეებს აგროვებდა მის გარშემო.
ძალითა და სულით დაჯილდოებულები დავდექით უსაფრთხო კუნძულზე და მივხვდით, რომ უფალმა გადაგვარჩინა განადგურებისგან.
მიუხედავად იმისა, რომ ზღვა მძვინვარებდა, ზღვის უფსკრულიდან რვაფეხები და რახავები გამოდიოდნენ, თუმცა ბოროტი თვალებით ქვეწარმავლები ცოცავდნენ, ვიცოდით, რომ თავშესაფარი გვქონდა.
მარილიანი სპრეი თავიდან ფეხებამდე დაგვაფრქვევდა და ყინვაგამძლე ქარის ნაკადი ვკანკალებდით.
მაგრამ „ჩვენი პირი სიხარულით იყო სავსე და ენა გალობით“, რადგან ჩვენ ფეხქვეშ გვქონდა ხსნა. ქვა ურყევად იდგა.
ქრისტემ განკურნება დემონების შიშისგან 921 - მისცა ძალა უწმინდურ ლაშქართა წინააღმდეგ. ჩვენ შეგვეძლო მათ წინააღმდეგ გამოვსულიყავით ქრისტეს ძალით დაჯილდოებული ნიშნებით. და სიკვდილის შიში არ იყო, რადგან მათ იცოდნენ მასზე გამარჯვება, ელოდნენ აღდგომის ნათელ დღეს. სიკვდილი დაიჭრა და გვამები აღარ იყო, რადგან ისინი სიწმინდეებმა შეცვალეს; მიცვალებულის მაგივრად გარდაცვლილი მკვდარი ხდებოდა, საფლავებიდან გამოსული მოუსვენარი ღორები კი დამშვიდდნენ და მკვდრები გახდნენ. ახლობლებთან დამშვიდობება სამუდამოდ გადაიქცა მათ დაკრძალვაში; ახლობლები დაკრძალეს, ანუ აჯანყების დღემდე იცავდნენ და ინახავდნენ.
პირქუშ, მხიარული სასაფლაოები მხიარულმა კატაკომბებმა შეცვალა და მათი კედლებიდან ისეთი სიგრილე, ისეთი სიმშვიდე და დუმილი ტრიალებდა სარდაფებიდან მხიარული გირლანდებით, რომ ამბობდნენ: „ჩვენს ძვირფას ძმას სძინავს და არა მკვდარი“; "ჩემმა ქალიშვილმა მშვიდად განისვენოს", "დაისვენე მშვიდად!"
ქრისტე ჩავიდა ამ მიწისქვეშა გადასასვლელებში და მათში იყო მინიშნებები იმ ადგილების შესახებ, სადაც არ არის ავადმყოფობა, მწუხარება და კვნესა, მაგრამ გაუთავებელი სიცოცხლე. ჩემი გული მშვიდი ნდობით იყო სავსე.
სასოწარკვეთილების ძალადობრივი ორგია დამშვიდდა და შეცვალა მცირე სევდა მომავლის შესახებ - მოლოდინი.
ცოდვის ცეცხლი ჩაცხრა, მისი ცეცხლმოკიდებულება გაქრა. იასამნისფერი და სისხლისფერი სამოსი თოვლზე 922-ზე თეთრი გახდა და კიდეები გრილი ნიავით გაირეცხა.
სასწაულებრივი მოვლენები იყო ცნობიერებაში მომხდარი რევოლუციის გარეგანი ნიშანი. შემდეგ მათ თქვეს ხალხებს შორის:
"უფალმა ჩვენთვის დიდი საქმეები გააკეთა" და გაიხარეს.
და მისი თეთრი ტანსაცმლის ღერები გრილი ნიავით ფრიალებდა.
და ისევ აღდგომის ირმოსებმა აღფრთოვანებულმა კვნესა - გავიხარეთ.
Orion 923-ის ვერცხლის ზარები დარეკეს და საიდანღაც მხიარული გუნდი გამოვარდა:
"აღდგომის დღე, განვინათლოთ თავი ხალხო. აღდგომა, უფლის აღდგომა, რამეთუ სიკვდილიდან სიცოცხლემდე და მიწიდან ზეცამდე ქრისტე ღმერთმა გვითარგმნა გამარჯვებით გალობით" 924.
ალმასის პლეადები კანკალებდა. უფალმა ჩვენთვის დიდი საქმეები გააკეთა: გავიხარეთ. პლეადები მღეროდნენ:
„ღირსებით იხაროს ცამა, იხაროს მიწამ და იზეიმოს ქვეყნიერებამ ხილულმა და უხილავმა, ქრისტე აღსდგა, მარადიული სიხარული“ 925 წ.
უფალმა ჩვენთვის დიდი საქმეები გააკეთა: გავიხარეთ. გამარჯვებულმა წითელმა მზემ გაანადგურა ბოროტი ღრუბლები და ქვეწარმავლები გაიქცნენ სინათლისგან.
სურნელოვანი ლოცვა, დედამიწის უმაღლესი აფრენა ზეცამდე, საკმეველით მოტრიალებული და საიდუმლოებები, ზეციდან დედამიწაზე გაგზავნილი მადლის ყველაზე ხელშესახები გამოვლინება, დიდი წვეთებით მოედინებოდა. უფალმა ჩვენთვის დიდი საქმეები გააკეთა: გავიხარეთ.
4. „დააბრუნე, უფალო, შუადღისას ნაკადულებივით ჩვენი ტყვეები“.
სააღდგომო ზარის უკანასკნელი კანკალი ქრებოდა, დნება გაზაფხულის ჰაერში; განაწილებული ნაზ ფანტელებად.
გადის აღდგომა, უფლის წითელი აღდგომა და სადღესასწაულო განწყობა ქრება.
ნათელი აღდგომის ექსტაზური სიხარული ქრება, ბოლოდროინდელი ზიარების სიმსუბუქე და განმანათლებლობა მიფრინავს; გამარჯვების იმპულსური ცნობიერება სუსტდება.
ყოველდღიურობა თავისთავად იბადება და სატვირთო მანქანების ხმაური ვაგონების შემაშფოთებელი ხმაურით აშორებს თავიდან მხიარულებას: „ქრისტე აღსდგა...“ ასე იყო აღდგომის დღე, უმეტესწილად ნათელი და მსოფლიო ისტორიის წმიდა კვირა, ისევე როგორც მხიარული სიგიჟის დღეები, როცა ქრისტეს გამარჯვების პირველი სიხარული და მხურვალე გაბრწყინდა.
შემდეგ ჩვენ მიმოვიხედეთ და დავინახეთ, რომ ჩვენ გვქონდა ქვაკუთხედი, მასზე იყო ზედნაშენი, მაგრამ თავად ტაძარი შორს იყო მზად: თოკები იყო მოწყვეტილი, მაგრამ ტყვეები ჯერ არ დაბრუნებულან თავიანთ ზეციურ სამშობლოში.
სიკვდილი ამოწურულია, მაგრამ ჯერ არ ამოისუნთქა ბოლო ამოსუნთქვა; ის განაგრძობს მეფობას სამყაროში. ცოდვა, მისი ნაკბენი, დუნდება ზიარების მადლით აღსავსე ძალით, მაგრამ შხამიანი წვერი მაინც ხვრევს ქრისტეს მზარდ სხეულს.
და რკინის ფრთიანი მტაცებელი გაბრაზებული იბრძვის, თუმცა მისი დღეები დათვლილია. მისი ბასტიონები და სიმაგრეები დღითი დღე ძირს უთხრის.
მაგრამ ჯერჯერობით ისინი პატიმრები არიან. „დაბრუნდი, უფალო, ტყვეო ჩვენო!...“ „რადგან ვიცით, რომ მთელი ქმნილება ერთად კვნესა და იტანჯება აქამდე“ (რომ. 8:22).
„იმედით ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას“ (რომ. 8:19), ელის „განთავისუფლებას ხრწნილების მონობისაგან“ და იტანჯება ტყვეობაში არა თავისი ნებით - „იგი დაემორჩილა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი დამორჩილების ნებით“ (რომ. 8:2). და ქმნილებაზე ამაოების ძალა ჯერ არ დასრულებულა, კორუფციის ბატონობა ჯერ არ დაირღვა.
„მე მაქვს სურვილი, ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია, მაგრამ უფრო მეტად საჭიროა ხორციელად დარჩენა“ (ფილ. 1:23, 24).
ასე წერდა ერთა მოციქული. და თბილი მზე ღრმა კვნესით იტყოდა, თუ შეეძლო: "მე მაქვს სურვილი, გადავწყვიტო და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს შეუდარებლად უკეთესია, მაგრამ ღმერთმა დამინიშნა, რომ გემსახურო ხალხო და ამით ვიხსნი ამაოებისაგან. თქვენი მსახურების გულისთვის, თქვენთან ვრჩები - ველოდები თქვენგან გამოცხადებას".
და მზე დაამატებდა, ისევ კვნესოდა:
„სამყარო ისეთი მშვენიერია, რომ შემოქმედმა მასში ყველაფერი ძალიან კარგი აღმოაჩინა“ (დაბ. 6:31); ისეთი სიყვარულის ღირსი, რომ ღმერთმა შეიყვარა იგი და არ დაინდო თავისი მხოლოდშობილი ძე, მან მისცა იგი სამყაროს გადასარჩენად.
მაგრამ შენი ბრალით მშვენიერი სამყარო მონობაშია ხრწნილებასა და სიკვდილში, შენი ბრალით კი ცოდვასა და ხრწნაში. შენს გამო გატანჯული მკერდი გახდება!..”
და მზე ძლიერად ამოისუნთქავდა, თავმდაბლად განაგრძობდა სიკეთისა და ბოროტების გამონათებას! და ცა ფარულად დაღვრებოდა რამდენიმე გასხივოსნებულ ცრემლს ცეცხლოვანი მეტეორებით. ლოყებზე ჩუმად ჩამოცურავდნენ და ღამის საფარის ხავერდის ნაკეცებში უჩინარდნენ.
დაარღვიე ჩვენი ინერცია და თვითდადასტურება, დაარღვიე ჩვენი თვითმყოფადობა, ბატონო. ჩვენ არ გავუშვებთ შენი კვართის პირს, სანამ არ აკურთხებ. რადგან ჩვენ ახლოს ვართ სასოწარკვეთასთან, უფალო. დაამტვრიე ჩვენი გული შენი სიყვარულით. დააბრუნე ჩვენი ტყვეები, უფალო. სამ-კაშკაშა მზე! შენი ცეცხლოვანი თითებით გაჭედე ბოროტი ღრუბლები, რომლებიც შენ გფარავდნენ ჩვენგან, მოიცვალე ჩვენი სიცივის ყინული და თოვლი მანათობელი ხელებით.
გაიქცნენ, შენი სიყვარულის სხივებით გამდნარი, ციცაბო ფერდობებზე მთის ნაკადულებმა ღრიალონ - ტყვეები, სასტიკი სიცივით შებოჭილი. დაე, შადრევანივით თეთრი ჩანჩქერები თავბრუდამხვევად დაბრუნდნენ სამშობლოში, ბნელ მიწაზე. დაე, უნაყოფო კლდეებში გამომწყვდეული ფროსტის პატიმრები გამოვიდნენ თავიანთი ციხიდან.
ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენ თვითონ ვაბრკოლებთ შენს საქმეს, უფალო. ჩვენ ვიცით, რომ მთელი ზეცის სამყარო აღშფოთებულია ჩვენი ნელი სიჩქარით და რომ თვინიერი Vega 929-იც კი საყვედუროდ გამოიყურება.
მილიონობით წინაპარმა გადმოგვცა თავისი საქმე. ათასობით თაობის მუშაობა ჩვენზე მძიმე პასუხისმგებლობაა. მართალთა მასპინძლები მოუთმენლად გველოდებიან, რომ გავაგრძელოთ მათი საქმე. ყველა ქმნილება გვიშლის ხელს ჩვენკენ ვედრებით, რადგან ჩვენ ვართ დროის კავშირი, წარსულის კავშირი მომავალთან, რგოლი ეკლესიის ისტორიაში. მაგრამ ჩვენ უმოქმედო ვართ.
„მზე არ ჩავიდეს თქვენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4:26), თქვა მოციქულმა. „და არა მარტო რისხვით,“ აჰყვა ანტონი დიდი, „არამედ ყოველ სხვა შენს ცოდვაში, რადგან მზეს შეუძლია დაგმო შენი ყოველდღიური დანაშაულისთვის, ცუდი აზრის გამო“ 930.
მომეცი ძალა, უფალო, რათა არ დაგმო ქმნილებამ. დაბრუნდი, უფალო, ჩვენი ტყვეები.
5. „ის, ვინც ცრემლით თესავს, სიხარულით მოიმკის.
6. ის, ვინც თესლს ატარებს, ატირებს და სიხარულით დაბრუნდება, თავისი ბორცვებით“.
უძლურებაში გაყინულები დავრჩებოდით, უფალი რომ არ დაგვეხმარა.
ის ჩვენ, უმეცარებს, სიკეთისკენ უბიძგებს და სიჯიუტის მიუხედავად, თავისკენ გვიზიდავს. ჩვენ, ვინც ყოყმანობს მის სფეროში მუშაობაზე და ვინც გვჭირდება იმის კეთებაში, რაც გვჭირდება, მისი გამხნევება და ხელმძღვანელობაა. და ერთ-ერთი საშუალება ტანჯვაა.
ჩვენ ვზივართ უმოქმედობის ქონში, გვაქვს სრული კმაყოფილება და ღვთის სასუფეველი შორს, შორს ხდება ჩვენთვის, მივდივართ სადღაც ცივ ქვეყნებში.
ყველაფერი რომ მივიღეთ, უსიამოვნებისგან თავი დავაღწიეთ, ღმერთს გავუცვდებით და მზად ვართ ვთქვათ ქრისტეზე: „არ ვიცნობთ ამ კაცს“ 931. თითქოს ის ჩვენთვის ზედმეტია. თუმცა, შეუმჩნევლად ვიღუპებით. უფლის საქმე ჩვენთვის უმნიშვნელო ხდება და კარგად ნაკვებ ძილში ვიძინებთ, თუმცა თვალები ღია გვაქვს.
ვინ არ იცის თავად, როგორ დაკარგა თანაგრძნობა მშიერების მიმართ მისი ხორცით შეჭმის შემდეგ?
და არ მომხდარა თითოეულ ჩვენგანს, სითბოში, სიცივის დავიწყება? ვის არ ახსოვს, რამდენმა სიამოვნებამ გაზარდა მისი ეგოიზმი და უგულობა? როგორ დაივიწყა მან ღმერთის შესახებ დიდება და დიდება და დაიწყო სიამაყე?
და ვინც, თავის მხრივ, არ იცის, რომ ტანჯვა და მწუხარება ხშირად სასარგებლოა.
ჩვენ თვითონ არ შეგვიძლია ღმერთის სურვილი, მაგრამ ამ სურვილის სურვილი, თვით სურვილის მიღების პირობაც ღვთისგანაა. ტანჯვისა და მწუხარებით, ცრემლებით, უმეტესწილად, ის ჩვენში აღძრავს მის სურვილს, მისდამი სიყვარულის სიყვარულს. ტანჯვით გონება იღვიძებს და მდიდრდება, ნება ძლიერდება ტანჯვით; მათგან, მოულოდნელი ელვარებით, განწმენდილ გულში იღვრება ღმერთისა და ადამიანის სიყვარული. ვინც განიცადა, კეთილშობილდება და განიწმინდება.
შრომისა და დარდის გარეშე, ცრემლებისა და მარხვის გარეშე, სულის მაღლა მყოფი ადამიანიც კი რისკავს ჩაძირვას - ხორცად გადაქცევას.
მხოლოდ ადამიანი, რომელმაც გაიარა ტანჯვა, არის სრული ადამიანი. „სიბნელის მეშვეობით ჩვენ მოვდივართ სინათლემდე, ეკლიანი გზა მიდის კიდეზე, უდაბნო მიდის აღთქმულ მიწაზე, ტანჯვისა და ხელახალი დაბადებიდან ჭეშმარიტ სიცოცხლემდე“ (ლავატერი) 932.
ცრემლით მორწყული ღვთის ხატება და მსგავსება აღდგება და თავს იჩენს; და მუდმივი გაჯერება ახშობს მათ. სიამოვნებაც კურთხეულია - და ეს არის ცხოვრების გზის მეგზურიდან - მაგრამ თუ მხოლოდ ეს არის, მაშინ ჩვენ ვხრჩობთ. კურთხეულია სითბო, მაგრამ სიცხეში ვისვენებთ.
ლეღვის კენკრა მწიფეა და ვაზი აყვავებისას სურნელს გამოსცემს. ადექი, მეგობარო, ჩემო ლამაზო, მოდი აქ;
ჩემი პატარა მტრედი, კლდის ხეობაში მჯდომი, კლდის ჭერქვეშ! მაჩვენე შენი სახეც, მომეცი ხმა შენი, რადგან შენი ხმა სასიამოვნოა და შენი სახე საყვარელია“ (სიმღერა 2:10–14) 935 წ.
ასე უწოდებს ზეციური სიძე თავის შეყვარებულს - ეკლესიას; მაგრამ ის არ მიდის მის შესახვედრად, ვერ გაძვრება კოშკიდან, სადაც ბოროტი ხრწნილება ტყვედ ატარებს მას 936.
და ის არ გამოდის ბორკილებიდან, თუმცა გარეთ არის თბილი გალილეის სურნელოვანი წყარო.
ახლა კი საქმრო თავის საცოლეს ეძახის, მაგრამ ჩვენი მოკრძალებული გაზაფხული კიდევ უფრო ნაზია.
აჰა, თოვლი დნება და ლაპარაკი ნაკადულებმა დაიწყეს დენა. აჰა, ტოტები დაჭიმულია; კვირტები მზადაა ჭარბი სასიცოცხლო წვენების ადიდებისთვის. ატლასისფერი-თეთრი არყის ხისგან კაშკაშა ყრია. ოქროს დენდელიები აყვავებულ მიწიდან ხტება.
აი, მთელი ქმნილება იღვიძებს; შავი მიწა ნახევრად ძილში გადაჭიმულია და ცისფერთვალება მორცხვი ღიმილით იღიმება გარეცხილი მზისკენ. ცქრიალა ღრუბლები გადაჭიმულია თეთრი გედების ხაზებში ლურჯი ტბის გასწვრივ.
მართალია მცირე ხნით - სულ რამდენიმე საათით, ალბათ, მაგრამ ხალხი უფრო სუფთა გახდა, მომავალმა მაისმა დაიწყო სიმღერა ყველას სულში. შეხედე, როგორი კეთილი სახეებია; თითქოს არავითარი გაუგებრობა არ მომხდარა ადამიანებს შორის.
მაგრამ რა ახარებს ბუნებას, ჩვენ რა ვხარობთ? განა ცის სახე ისევ არ დაიღრუბლება და არ დაიფარება მისი ფირუზისფერი ღრუბლების უიმედოდ მოსაწყენი საფარით?
ისევ არ გაშრება დედამიწის მკვებავი ნაწლავები? განა შემოდგომის ქარი ისევ არ იღრიალებს და არ მოაშორებს ხეებს მათ მოსაწყენ ბროკადს, მათ ჟოლოსფერ სამოსს?
და მომაკვდავი ფოთლების ოქრო ისევ არ გვევლება ბილიკებზე?
დედამიწა ხარობს, მაგრამ უმოწყალო ყინვა გულში ყინავს. უსიცოცხლო თეთრი სამოსელი დაფარავს მის გამხმარ მკერდს. და არ შეიძლება იმის შეგრძნება, თითქოს სიკვდილი და ლპობა ბუნების საფარქვეშ იმალება, თითქოს ჭაობში გრილი სიმწვანე ამოდის.
ჩვენ ვტკბებით გაზაფხულით და ცხოვრებით. მაგრამ მოკლული შვილისთვის მტირალი დედის ცრემლები მოიწმინდა? პატარძალმა დაივიწყა საქმრო, ნუგეშის მცემდნენ ერთმანეთი? არა, პატარძალი ისევ მკრთალი ცვილის სანთელივით დნება, - უიმედო სევდა ისევ ღრღნის მეგობრის გულს. მწუხარებისგან გაწითლებული დედა არ წყვეტდა უძლურებაში ბრძოლას საფლავზე ჯვრის წინააღმდეგ.
მთელი სულგრძელი არსება მიისწრაფვის კორუფციის ჯაჭვებში; პატარძალი არ განთავისუფლდა ქრისტეს კოშკიდან...
ბუნების მშვენიერებამ არ დაამარცხა სიკვდილი, ის მხოლოდ უფრო საშინელებას ხდიდა, ლამაზ სამოსში ჩააცვა.
სულის სიდიადე სიკვდილს არ დაამარცხა, თუმცა უკვდავმა სულმა თავი აარიდა დაუოკებელს და უკან დაიხია მისთვის მიუწვდომელ ადგილებში. და როცა ჩანდა, რომ ყოველგვარი ბრძოლა ამაო იყო, თავად სიყვარული მოვიდა სიკვდილის სასუფეველში; და მტაცებლის ნაკბენი ფარზე გატყდა.
მისი კლანჭები უწმინდესის სხეულიდან ჩამოვარდა და მართალი ტყვეობაში ვერ შეინახა.
და ქრისტემ გაანადგურა ჯოჯოხეთი და მისცა თავის პატარძალს უხრწნელობის გარანტია, რომელიც მკვდრეთით აღდგა.
მოვიდა კეთილი მწყემსი და განდევნა უმოწყალო სიკვდილი, თვითონ კი სული დადო თავისი ცხვრებისთვის.
ღმერთი-კაცი რომ არ აღმდგარიყო, მაშინ ყველაზე ფასდაუდებელი შეუქცევად დაიხრწნებოდა, სილამაზე შეუქცევად დაიღუპებოდა.
ღმერთკაცი რომ არ აღმდგარიყო, დედამიწასა და ზეცას შორის ხიდი სამუდამოდ ჩამოინგრეოდა. ჩვენ კი ორივეს გარეშე დავრჩებოდით, რადგან ვერც ცას ვიცნობდით და ვერ დავიცვათ დედამიწა განადგურებისგან.
მაგრამ ის, რომლის წინაშეც ჩვენ უსასრულოდ დამნაშავენი ვართ, აღდგა და პილატე და კაიაფა შერცხვნენ.
ყოვლისმომცველი სიკვდილი შთანთქავს უკვდავებას. ჭეშმარიტებამ გაიმარჯვა სიცრუეზე. ცოდვის ცეცხლი თავმდაბლობით გრილდება.
ამაოა ახლა მოყვარულთა სევდა, ტყუილად ახვევს დედა ფერმკრთალ ხელებს. რამეთუ ქრისტე აღდგა. და სიკვდილის ბოლო თავდასხმები ამაოა.
ქმნილება კანკალებს აღფრთოვანებული სიხარულით, ხარობს ნათელი სიამოვნებით, რადგან ქრისტე აღდგა და თავის საცოლეს მოუწოდებს:
"ადექი, ჩემო მეგობარო, ჩემო ლამაზო, მოდი აქ!"
პატარძალი ჯერ კიდევ შეკრულია, მაგრამ ჯაჭვების ჟანგი ჭამს მას; განთავისუფლების დიდი საიდუმლო სრულდება. გახრწნილი ქერქის საფარს მიღმა სიცოცხლის მარცვალი იზრდება, ქმნილების სიღრმე ფარულად განახლდება, მიწის გული განიწმინდება. პატარძალი და სული ეუბნებიან კრავს: „მოდი“ 938 წ.
აჰა, სიძე უკვე ახლოსაა; აჰა, ის იყურება გისოსებიდან; აქ ის კარზე აკაკუნებს. პატარძალს ჯერ არ შეუძლია ჭანჭიკების აწევა, მაგრამ ისინი გატეხილია და მგრძნობიარეა სიძის დარტყმის მიმართ.
კრავების პატარძლის, ზეციური იერუსალიმის გამოსახულება უკვე დატანილია ღვთის ხელებზე.
ის ანათებს და ანათებს, ოქროვით გამჭვირვალე, ბროლივით სუფთა. და მზადაა დედამიწაზე ჩამოსასვლელად, მორთული.
კოშკის საკეტები, სადაც პატარძალი იწურება, გატყდება და დაჭრილი სიკვდილი კარიბჭის მცველი უსიცოცხლოდ დაეცემა.
მაშინ ზემო იერუსალიმი დაეშვება დედამიწის წიაღში. ტახტზე მჯდომი იტყვის:
„აჰა, ყველაფერს ახალს ვაკეთებ“ 939.
შემდეგ ქერქი მოაშორებს არსებას, მისი ხრწნილების გამოსახულება დნება ქრისტეს სახეს, ისევე როგორც ნისლიანი ნისლი იფანტება ამომავალი მზის 940-ის მზერის წინაშე.
ყველაფერი უსულო წავა, ყველაფერი ცრუ ამოიფრქვევა - ცოცხალი წყლის ნაკადებში გაიტაცება და არსება საბოლოოდ განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან.
"დედამიწა დათმობს მათ, ვინც მასში სძინავს და ფერფლს, ვინც ჩუმად ცხოვრობს მასში" 941.
როგორც წიწილის კვერცხის ნაჭუჭი, ისევე როგორც პეპლის ნაჭუჭი, დედამიწის უხეში ქერქი ჩამოიშლება და "მაშინ გამოჩნდება პატარძალი და გამოჩნდება, გამოჩნდება, ახლა დედამიწაზე დამალული".
თავისი ხელუხლებელი სილამაზით განდიდებული და გაბრწყინებული პატარძალი კრავს შეხვდება.
„მაშინ ღმერთი მოსწმენდს ყოველ ცრემლს თვალებიდან და აღარ იქნება სიკვდილი, ტირილი, ტირილი, ავადმყოფობა, რადგან წინანდელი ყველაფერი გაქრა.
ჩვენი ახლად ჩამოყალიბებული სხეული გარდაიქმნება, მადლით ანათებს. ახლობლები და ახლობლები შეხვდებიან სულიერებას; ისინი ჩაეხუტებიან მრავალი წლის განშორების შემდეგ, გასწორდებიან ვიწრო საფლავებში წოლის შემდეგ.
და ვერ შეძლებენ ერთმანეთის თვალებში საკმარისად შეხედვას, ხელის ჩამორთმევას ბავშვური ღიმილით, ჩუმად.
ისინი იქნებიან ზიარებაში ქრისტე უფალთან, რომელიც, „არ უნახავთ, უყვართ“ 942 - რომლის ნათელი სიხარულით ვხარობთ მოლოდინში.
და აღარ იქნება არაფერი უწმინდური ძვირფასთა აჯანყების დიდ დღესასწაულზე, მსოფლიოს დიდ აღდგომაზე, მაგრამ ღმერთი იქნება ყველაში და ყველაფერში 943 წ.
სიტყვა ღვთისმშობლის მიძინების დღისთვის 944 წ
დღეს უნდა ვიხაროთ თუ სულით ვიწუწუნოთ ძმებო? სიხარულით უნდა აუჩქარო გულისცემა თუ პირიქით, სევდის სიბნელეში ჩავიდე? უნდა აღვნიშნოთ მიცვალებულის ტრიუმფი, თუ ჩვენივე მწუხარებამ უნდა გაგვატეხოს?
ჩვენს თვინიერ შუამავალს ჩაეძინა, მწუხარების წყნარი ნუგეშისმცემელი წავიდა. ფიფქია ღრუბელი ლურჯ მანძილზე მიცურავდა. ვინ დაამშვიდებს სიცოცხლის სიცხეს? - უფლის მოწაფეებთან ერთად ცრემლები მოვიღოთ. გადავიხადოთ ჩვენი მწუხარება.
წმინდა ქალწული ახლა ღმერთთანაა, ზეცის დედოფალი განდიდებულია ქრისტეს მიერ. "უმაღლესი ანგელოზები და მთავარანგელოზები" აღტაცებულნი არიან ზეციურ სამყაროში, კაშკაშა ცისფერში. „გულის კანკალით გავიმეოროთ მოციქულთა შემდეგ აღფრთოვანებული „ალილუია“!
როცა მუშა სახლიდან გადის, ის თავის სასარგებლო ძალას თან ატარებს; როდესაც მართალი კაცი კვდება, მისი მადლით სავსე ძალა მასთან ერთად მიფრინავს. სურნელოვანი ყვავილი ხმება და მდელო სილამაზის ნაწილს კარგავს; წმინდა ქალწული მიდის ღრუბლების ზემოთ სოფლებში - და მისი სიწმინდე აღარ არის მსოფლიოში.
მაგრამ, აჰა, ღმერთმა აიყვანა თავისთან ყველაზე მართალი და უწმინდესი და გულდასმით გადაიტანა სამოთხეში დედამიწის ყველაზე სურნელოვანი ყვავილი, რომლის სახელიც არის სურნელი. და ნათელი საღამოს ვარსკვლავი ასხივებს თავის ნაპერწკალს ჩვენგან შორს. ანგელოზები მოწიწებით კანკალებენ მის წინაშე და სიხარულისგან ფრთებს აფრიალებენ. მთავარანგელოზები თავმდაბლად ემსახურებიან მას. მრავალთვალა ქერუბიმები და ექვსფრთიანი სერაფიმე გაოცებულები არიან, ამაოა მისი დიდება. და ჩვენ დავკარგეთ იგი. სად არის ახლა ნამდვილი თავშესაფარი?
ღვთისმშობელს წყნარ სიმშვიდეში ჩაეძინა. როგორც საღამოს ღრუბელი, რომელიც ვარდისფრად იქცევა მზის ქრისტეს სხივებში, მისი სული ცის უძირო ლურჯში მიცურავდა. როგორ უნდოდა ღვთისმშობელი ამ მშვიდობის დღეს, როგორ იწვა მისი სული, უფლის მონატრება! ფისოვან ფუნჯს არ შთანთქავს ალი, რომელნიც მას სცვივიან, როგორც მას, ცეცხლგამძლე ბუჩქს, მარადის სიყვარული შთანთქავს... ღვთისმშობელი ბევრჯერ ეწვია ძის ტანჯვისა და განდიდების ადგილებს. მისმა თვინიერმა თვალებმა მრავალი ფასდაუდებელი ცრემლი დაღვარა უფლის საფლავის წინაშე. ზეთისხილის მთიდან მრავალი თბილი ლოცვაც ავიდა.
მაგრამ ღვთისმშობლის მხურვალე ლოცვა მაშინვე არ შესრულდა. მან მაშინვე არ მიიღო ძესთან შეხვედრის სიხარული - ის, ღვთისმშობელი და ზეცის დედოფალი. სამყაროს სჭირდებოდა მისი სიცოცხლე; მისი შრომით აშენდა ქრისტეს ეკლესია, რომელშიც მარადის ღვთისმშობელი იყო ცოცხალი ცენტრი და ჭეშმარიტი გული. ჩვენი გულისთვის მაცხოვარმა ყოყმანობდა მიეცა მისთვის ის, რაც ჩვენ გვინდოდა, რომლის ლოცვა არ არის უფრო ცხელი, რომლის კვნესა უფრო წმინდა არ არის და რომლის მწუხარება, როგორც გამჭოლი მახვილი, არ არის და არ შეიძლება იყოს უფრო მძაფრი. და მაცხოვარს ისე უყვარდა დედა, რომ ჯვრის ტანჯვაში ფიქრობდა მის ბედზე და ზრუნავდა მასზე.
ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ არ დაინდო თავისი მხოლოდშობილი ძე და კრავივით მისცა საკლავს, ჯვარზე ტანჯვისთვის. და ძემ, რომელიც მოკვდა ამქვეყნიური ცოდვის სიმძიმის ქვეშ, არ დაინდო, სამყაროს გულისთვის, თავისი უსაყვარლესი დედა, და დაუშვა მწუხარების მახვილი, გაეხვრიტა მისი - ყველასთვის - მწუხარე გულში. ვაი ჩვენ, ვინც უარვყოფთ ამ გაუთავებელ სიყვარულს! რით ჩავანაცვლებთ მას, წუთისოფლის რა სატყუარას შევძლებთ სინანულის ძახილის ჩახრჩობას - ვაი! - ძალიან გვიან?
ჩვენთვის ტკბილია, როცა სიყვარულს სიყვარულით გვიბრუნებენ, როცა თავაზიანობა ხვდება თავის სახეს. მაგრამ ჩვენ ვართ ცივი და გულგრილები, ბოროტები და ბოროტები, თუმცა ღმერთი, ჩვენს საპასუხო სიყვარულს მოლოდინის გარეშე, აძლევს საუკეთესოს, რაც აქვს - თავის საყვარელ ძეს - როდესაც ღვთის ძე აძლევს დედას.
უზენაესი მოსამართლის წინაშე გამოსვლისას სად უნდა ჩამოვიფხიზლოთ მზერა? რა ფერით იქნება ჩვენი სახე სავსე? ვის მივმართოთ:...
ტანჯვისა და მოლოდინის დრო გრძელ რიგზე იყო გადაჭიმული. ისინი მრავალი წლის განმავლობაში თანაბარი ტემპით დადიოდნენ. ღვთისმშობელი სულ უფრო მეტად იწურებოდა სიყვარულის ალისაგან და სულ უფრო მეტად სურდა ძესთან ტკბილი შეხვედრისკენ.
ერთ დღეს, მიძინებამდე თხუთმეტი დღით ადრე, ზეთისხილის კლდეებზე ცრემლმორეული ღვთისმშობლის ლოცვა გაბრწყინებულმა მოციქულმა შეაწყვეტინა. ეს არის გაბრიელ მთავარანგელოზი, რომელიც მთელი ცხოვრება იცავდა უწმინდესს და ემსახურებოდა მას, გამოჩნდა როგორც ხარების დღეს და ისევ ნათელი აღდგომის დღეს. ახლა გამოჩნდა და მესამედ შესძახა ნეტარს: „გიხაროდენ! - და მოუტანა მას დიდი ხნის ნანატრი ამბავი მიძინების შესახებ. ღვთისმშობელმა სიხარულით დაიწყო მზადება განსასვენებლად. სასურველ მშვიდობამდე სამი დღით ადრე გაბრიელი კვლავ მივიდა მასთან, როგორც მაცნე და აჩუქა პალმის რტო, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში სიკვდილზე გამარჯვების, ახლა არაჩვეულებრივი გამარჯვების ნიშანი იყო. რადგან ეს ტოტი, რომელიც ანათებდა არამიწიერი შუქით, ნიშნავდა, რომ ხრწნილება არ შეხებოდა მარიამის ყველაზე სუფთა სხეულს და რომ ის მალე ამაღლდებოდა, თითქოს მშვიდი ძილის შემდეგ.
"გიხაროდენ, მოწყალეო", უთხრა მას ზეციურმა სტუმარმა პატივისცემით. "შენი ძე გელოდება, შენი სურვილი შესრულდება და თავად უფალი მიიღებს შენს სულს."
დაუოკებელი პატარძალი მიწამდე დაემხო და უფალს მადლობა გადაუხადა.
უწმინდესი ლოცვა უშედეგოდ არ წასულა. როცა მარადის ღვთისმშობელმა, სიხარულითა და ზეციური ბრწყინვალებით გაბრწყინებულმა, დალოცა მეგობრები და ახლობლები, ანუგეშა დამსწრეები და აღუთქვა, რომ არ მიატოვებდა მათ და ლოცულობდა მათთვის, - ამ დროს მას მოციქულებთან შეხვედრის შესაძლებლობა ჰქონდა. უეცრად ჭექა-ქუხილი გაისმა, ისევე როგორც ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, როცა ნუგეშისმცემელი გადმოვიდა ეკლესიაზე და, ანგელოზთა ლაშქარმა დაჭერილი, წმიდა მაცნეები მსუბუქ ღრუბლებზე გადაიყვანეს სამყაროს სხვადასხვა ადგილიდან ღვთისმშობლის სახლში. მხიარულად ჩაეხუტნენ; მაგრამ სევდიანი ჩრდილი მოვიდა მათ პაემანზე. უფლის მოწაფეების გულები შერცხვა, როცა მიხვდნენ, რომ უნდა განეშორებინათ თავიანთი უფლის დედა, მათი მეგობარი, მათი მენტორი.
„ჩვენ გიყურებდით, როგორც თავად ჩვენს უფალს და მოძღვარს,“ უთხრეს მას: „როგორ შეგვიძლია ავიტანოთ ჩვენი გულის მწუხარება, როცა დაგკარგავთ?
და ამის თქმისას მათ ცრემლები წამოუვიდათ. ხოლო ღვთისმშობელმა დედობრივად ანუგეშა და აკურთხა ისინი.
მიძინების დღე დადგა. ასე რომ, როდესაც იგი, ღვთის მადლით განათებული, იწვა თავის საწოლზე და ლოცვით ელოდა მის სანატრელ სიკვდილს, უცებ შუქი აინთო ზედა ოთახში, ისე რომ სანთლები ჩაქრა და სივრცე ბრწყინვალებით აივსო. თავად დიდების მეფე ქრისტე ზეციური ძალებით ჩამოვიდა დედის სულის მისაღებად. შემდეგ ღვთისმშობელმა სიხარულით აღივსო:
„ჩემი სული ადიდებს უფალს,
და გაიხარა ჩემმა სულმა ღმერთმა, ჩემო მხსნელმა,
„შეხედე მისი მსახურის თავმდაბლობას“, მღეროდა მან სადიდებელი სიმღერა, რომელიც მთელი ცხოვრების მანძილზე ატარებდა გულში და დაუღალავად მღეროდა მისი ტუჩებით, „და თაყვანი სცა უფალს, ევედრებოდა მას მიეღო მისი სული და დაეცვა იგი ბნელი ძალებისგან.
ქრისტე ანუგეშა და ამხნევებდა მას ყველაზე ნაზი სიტყვებით.
"ჩემი გული მზად არის, ღმერთო, ჩემი გული მზად არის", - გაიმეორა თავმდაბალმა სიხარულით და დაამატა: "დღეს იყავი ჩემთან შენი სიტყვისამებრ" - დაწვა საწოლზე. მისმა მშვიდმა სულმა გაიარა ავადმყოფობა და ტანჯვა და ჩაფრინდა უფალს ხელში, რომელიც მან ერთხელ მიიღო საკუთარ თავში იმავე სიტყვებით: "იყავი ჩემთვის შენი სიტყვისამებრ". უწმინდესის მანათობელი სხეული, გაზაფხულის მზით სურნელოვანი და სურნელოვანი, დარჩა უხრწნელად და დაკუნთული, ისევე როგორც ერთხელ უხრწნელად შვა უფალი. და ქრისტე სულით ამაღლდა.
ცხედრის გამომშვიდობებას თან ახლდა ნიშნები და საოცრება. ამაოდ ბრაზდებოდნენ მღვდელმთავრები და კისრისშემძვრალი ებრაელები; ამაოდ ცდილობდნენ დაკრძალვის თავიდან აცილებას. უხილავი ძალები იცავდნენ ყველაზე სუფთა სხეულს ბოროტი ხელებისგან. სამი დღის განმავლობაში მოციქულები არ ტოვებდნენ საფლავს, ისმენდნენ ანგელოზთა გალობას, რომლებიც ადიდებდნენ ღმერთს და ახარებდნენ ღვთისმშობელს. მათთან მხოლოდ თომა არ იყო. მაგრამ შემდეგ გამოჩნდა, ცრემლები ღვარა და სევდიანი, რომ არ დაემშვიდობა ქრისტეს დედას. სხვა მოციქულებს სურდათ მისი მწუხარების განმუხტვა და გადაწყვიტეს ღვთისმშობლის საფლავიდან ქვა ჩამოეგდოთ, რათა თომამ უკანასკნელი ამბორიყო. მაგრამ, როცა ქვა გადააგორეს, საშინლად, მათ კუბო ცარიელი დახვდათ: მასში მხოლოდ დაკრძალულის სამოსელი იყო.
მოციქულები დაზარალდნენ. მაგრამ დაბნეულობა განზრახული იყო გაფანტულიყო იმავე დღეს. საღამოს, როდესაც ქრისტეს მახარებლები შეიკრიბნენ სიყვარულის ტრაპეზზე და, მათი ჩვეულებისამებრ, შესწირეს პურის ნაწილი უფლის ხსოვნას, ადიდებდნენ „წმინდა სამების დიდებულ სახელს“, გაისმა ანგელოზთა გალობა. მათი პირველი ბუნებრივი მოძრაობა იყო თვალების აწევა ბგერების მიმართულებით. შემდეგ კი გაოგნებულებმა იხილეს ჰაერში ნათელმხილველი და ზეციური ძალებით გარშემორტყმული ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი. - გაიხარე! - თქვა ბლაგოდატნაიამ, - მე შენთან ვარ მთელი დღეები. დიდი სიხარულით წამოიძახეს: „წმიდაო წმიდაო ღვთისმშობელო, გვიშველე!
ასე შეიტყო ეკლესიამ მარიამის აღდგომის შესახებ.
მათთვის, ვინც დაბადებით ღვთისმშობელი დარჩა, სიკვდილის შემდეგ გარდაცვლილი დარჩება დამახასიათებელი. ის ცოცხალი და განდიდებულია, ღრუბლებზე მაღლა დადის, სამოთხის შროშანებს შორის, სამუდამოდ გაერთიანებულია ძესთან. მაგრამ სანამ ჩვენ ვხარობთ მისი სიხარულით, განა ჩვენივე მწუხარებით არ უნდა გვწყინდეს? ყოველივე ამის შემდეგ, დღეს ზეცა ჭიმავს თავის ნაწლავებს, რათა მიიღონ ის, ვინც თავად მიიღო სამოთხე მის ნაწლავებში. და ჩვენი ზეიმი, როგორც ჩანს, გადაიქცევა განშორების დღედ, მისი ტრიუმფალური გამოსვლები გოდებად და მწარე ფიქრებად საკუთარ ბედზე.
დაბრუნდი ჩვენთან, წყნარის ქალწულო, იფრინავ თოვლივით თეთრი ღრუბელივით, დაჩრდილე გრილი, მხურვალე ცხოვრება, დაამშვიდე მწველი ვნებები. შენს გარდა სხვა დახმარება და იმედი არ გვაქვს, ღვთისმშობელო. მართლა დატოვეთ მოუსვენარი სამყარო? დაგვიფარე შენი დამამშვიდებელი ფარდა. დაიმახსოვრე, ერთგულო თავშესაფარი, შენი აღთქმა - იყავი ჩვენთან მთელი დღეები, არ დაგვივიწყო, ილოცო ჩვენთვის ქრისტე ღმერთთან, რომელსაც ახლა შეხვდი. განგვიწმინდე, მტრედი სიწმინდე, სურნელოვანი ყვავილი. გაანათე მოულოდნელი სიხარულის ნათელი სხივით, დაეხმარე, ცოდვილთა დამხმარე! ნუგეში, ნუგეში ყველა მწუხარეს! დაიმახსოვრე, დაიმახსოვრე, თბილო შუამავალო, შენი დაპირება "ესტუმრე და დაიცვა სამყარო"!
მაგრამ გულში საპასუხო ხმა ისმის:
„თუ ღვთისმშობელს ელოდები, ნუ შეურაცხყოფ, თუ მისი დახმარება გსურს, ნუ შეურაცხყოფ. უწმინდესთან იქნება ის უწმინდურთან? მოვა ის, ყველაზე თვინიერი, გაბრაზებულთან? წყნარი, ამაოებს დაეხმარება? მაგრამ დედაჩემი გაპატიებს ყოველივე ამას. მე დაგეხმარები, როცა შენ თვითონ არ გსურს, როცა ვარსკვლავები დაიხრჩო დღის სინათლეზე და მხოლოდ ღმრთისმშობლის სიღრმიდან დაინახავ ღვთიური დახმარების მაგალითს.
და მიმოიხედე ირგვლივ, ვხედავ ღვთისმშობელს სამეფო და ეპისკოპოსთა ოჯახიდან, დავით მეფის შთამომავალი მამის მხრიდან და მღვდელმთავარი დედის მხრიდან. მე ვხედავ ანგელოზის მიერ ორჯერ ნაწინასწარმეტყველებს, როგორც ღვთის რჩეულ ჭურჭელს, რომელსაც ბავშვობიდან პატივს სცემდნენ ხანშიშესული მართალი მშობლები. მე ვხედავ ადამიანს, რომელმაც თავისი ახალგაზრდობის უმეტესი ნაწილი გაატარა ტაძარში, საშინელ და იდუმალ ადგილას, რომელიც ცხოვრობდა ღვთის დიდების თანდასწრებით. მე ვხედავ ერთს, რომელსაც ემსახურებოდნენ ზეციური ძალები, რომელმაც მოიტანა მისი სასიხარულო ამბავი ღვთისგან, ვხედავ მას, ვინც იკვებებოდა ზეციური საკვებით. აქ არის სულიწმიდის პატარძალი, აი, ვინც შვა ღმერთი. ბრძენი მეფეები მოდიან საჩუქრებით, რათა თაყვანი სცენ მის ძეს. ხეების ტოტები ქედს იხრის მის წინაშე. მისი მიახლოებისას კერპები სახეზე ეცემა. პატივი და პატივისცემა გარშემორტყმულია მას, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთის საყვარელ დედას, რომელიც სასწაულებს და ნიშნებს ახდენს, როგორც ეკლესიის ცენტრი, როგორც საყოველთაო შუამავალი. სიცოცხლის განმავლობაში სასწაულებრივი მოვლენებით გარშემორტყმული, სიკვდილის შემდეგ განდიდებული, აღმდგარი და ამაღლებული - აი, ის, სამყაროს დედოფალი. აქ არის ის, ზეცის დედოფალი, ამაღლებულია ყველა ქმნილებაზე, ანგელოზებზე და მთავარანგელოზებზე, ქერუბიმებზე და სერაფიმებზე.
თუ ჩვენ ვამაყობთ ჩვენი სიმდიდრით და საზოგადოებაში ჩვენი ღირსებით, მაშინ რა შეიძლება იფიქროს ღვთისმშობელმა საკუთარ თავზე? თუ ჩვენ ამპარტავანი გავხდებით ჩვენი წარმატებებით, მაშინ როგორ შეიძლება ღვთისმშობელი იამაყოს? თუ ჩვენი ცოდნა აფერხებს ჩვენს სიამაყეს, მაშინ სად არის მისი ამაღლების საზომი, ვინც ატარებდა სამოთხის საიდუმლოებებს საკუთარ თავში?
მაგრამ რაც უფრო მეტი მიზეზი ჰქონდა მას სიამაყისთვის, მით უფრო თავმდაბალი იყო მისი სული, მით მეტი შესაძლებლობა ეჭირა თავი ამპარტავნულად და ფუფუნებად, მით უფრო ღარიბი და მოკრძალებული იყო მისი ცხოვრება. განა ერთის დედას, რომლის სიტყვითაც ოქრო თევზის პირში იყო, არ შეეძლო თავისთვის ფუფუნება და კმაყოფილება ეთხოვა? განა არ შეეძლო ღვთისმშობელს, რომლის წინაშეც ანგელოზები თაყვანს სცემენ, ევედრებოდა ძეს, რომ მისცემოდა მსახურთა მთელი რიგი? განა ზეცის დედოფალი არ მიიღებდა უზარმაზარ მიწებს და სამეფო ბრწყინვალებას სამყაროს შემოქმედისგან?
თუმცა ღვთისმშობელი მთელი ცხოვრება სწავლობდა და მუშაობდა, სამი წლის ასაკიდან შეჩვეული იყო ღვთის სიტყვის კითხვას, დახელოვნებულ ქარგვას, ქსოვას, ტრიალს და სხვა ხელსაქმეს; მან ჩაიცვა საკუთარი თავი და შვილი და აჩუქა სხვებს თავისი ნამუშევარი. "მასში არ იყო სიამაყე, მაგრამ უბრალოება ოდნავი პრეტენზიის გარეშე. არ იყო ქალურობა, არამედ სრული თავმდაბლობა ყველაფერში", - წერს მის შესახებ წმინდა ეპიფანე კვიპროსელი. დიდებასა და სინათლეში გამოწყობილი, უბრალო და თუნდაც შეუღებავ ტანსაცმელში ეცვა. ღვთის პატარძალი - იგი დაინიშნა ღარიბ მოხუც იოსებზე, უბრალო დურგალზე. გაატარა თავისი ახალგაზრდობა ტაძარში, მსოფლიოში ყველაზე წმინდა ადგილას, შემდეგ დასახლდა ამპარტავანი ებრაელების მიერ საძულველ წარმართებსა და ურწმუნოებს შორის, ბოლო რეგიონებში - ღარიბ გალილეაში და, უფრო მეტიც, საწყალ და საძულველ ქალაქ ნაზარეთში. და რა უგულებელყოფის ქვეშ იყო გალილეა და, კერძოდ, ნაზარეთი, ეს ჩანს ამაო იერუსალიმელთა გამონათქვამებიდან: „წინასწარმეტყველი არ მოდის გალილეიდან“ 946 და „განა შეიძლება რაიმე კარგი გამოვიდეს ნაზარეთიდან“ 947.
მშობიარობიდან ორმოცი დღის შემდეგ ყველა ებრაელ ქალს უნდა განეწმინდა თავი მსხვერპლშეწირვით და მღვდლისადმი ლოცვით. და კანონის მიხედვით მსხვერპლად სწირავდნენ ბატკანს და მხოლოდ ღარიბებს ჰქონდათ უფლება შეეწირათ ორი კუ. და აი, წმინდა ქალწული თავისი აუხსნელი თავმდაბლობით მიდის განსაწმენდად, თითქოს ცოდვის გარეშე დაორსულდა და ავადმყოფობის გარეშე შვა, განწმენდა სჭირდებოდა. მას არ სურს აჩვენოს თავისი სიწმინდე და თან ატარებს ღარიბთა მსხვერპლს, აკურთხებს კურთხეულ სიღარიბეს თავისი მსხვერპლით. ის, ვინც ცხოვრების კანონს გვაძლევს, თვინიერად ემორჩილება კანონის უღელს და უწმინდესი იკავებს უწმინდურ ქალებს.
მისი ცხოვრების გარემო ღარიბი და ღარიბი იყო. მაგრამ კიდევ უფრო დიდი იყო ღვთისმშობლის თავმდაბლობა ღმერთთან და ადამიანებთან ურთიერთობაში.
ასე განასახიერებს უფლის დედას წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელი: „დევნითა და გასაჭირში იგი მუდამ ხალისიანია, გაჭირვებაში და სიღარიბეში არ ნერვიულობს; ის არათუ არ ბრაზდება მის შეურაცხმყოფელზე, არამედ სიკეთესაც კი უწევს მათ; კეთილდღეობაში თვინიერია; მოწყალეა ღარიბების მიმართ, რამდენადაც შეუძლია სარწმუნოებას. მტრები... თავმდაბლებს ყველაზე მეტად უყვარს, რადგან თავმდაბლობით არის სავსე... მისი მოთმინება ამოუწურავია, როცა ებრაელი მასწავლებლები და ფარისევლები დასცინიან მას“.
და აი, როგორ ლაპარაკობს წმინდა ამბროსი მილანელი უწმინდესზე: „ის იყო ქალწული არა მხოლოდ ხორცით, არამედ სულითაც. გული სავსე იყო თავმდაბლობით; ბრძენი იყო სიტყვებში, არ იყო სწრაფი საუბრებში; ყოველთვის კითხვით იყო დაკავებული; ის ხალისიანია თავის საქმეში, წრფელი საუბარში, თითქოს ყოველთვის ლაპარაკობდა ღმერთთან, არ აკეთებდა ყველაფერზე უკეთესს. ზიზღი არავის, თუნდაც ყველაზე საწყალს არ დავცინივარ, მაგრამ ყველაფერში მხოლოდ სიკეთეს ვხედავდი.
და აქ არის კიდევ ერთი ჩვენება - წმინდანები ეპიფანე და ნიკიფორე:
"ყოველ საკითხში იგი სავსე იყო თვინიერი მნიშვნელობითა და მუდმივით. იგი ძალიან ცოტას ლაპარაკობდა, მხოლოდ საჭიროზე და კარგზე, და მისი სიტყვები ტკბილი იყო; ნებით უსმენდა სხვებს და პატივს სცემდა ყველას. საუბარში ის ყველას სთავაზობდა მხოლოდ იმას, რაც იყო საჭირო და წესიერი; მე არასოდეს გამეცინა და არ ვბრაზობდი. მისი მანერა თვინიერი და ბრაზის გარეშე..."
ჯერ კიდევ ახალგაზრდობაში მას სურდა ყოფილიყო იმ ღვთისმშობლის უკანასკნელი მონა, რომელსაც წინასწარმეტყველების თანახმად ქრისტეს შობა ჰქონდა განზრახული. ბავშვობიდან, სიწმინდით განათებული მარიამი ღმერთს სთხოვდა, უბრალოდ ენახა ეს ღვთისმშობელი. მაგრამ მისი ნდობა ბოტისადმი იმდენად დიდი იყო, რომ მთავარანგელოზის სახარების პასუხად მან უეჭველად თქვა: "აჰა, უფლის მსახური, იყავი ჩემთან შენი სიტყვისამებრ."
ეს მორჩილების სიტყვები ყველაზე მეტად ახასიათებს წმინდა ქალწულს. "აჰა უფლის მსახური, იყავი ჩემთან შენი სიტყვისამებრ." უფალი წმინდაა და უცოდველი. იმდენად წმინდაა, რომ მთელი ჩვენი სიწმინდე არაფერია მის წინაშე და ჩვენი შუქი ქრება მის სხივებში და ყველა ჩვენი გამოთვლა სიცრუეა მის უსასრულო მიზეზთან შედარებით. მე ვიცი, რომ ყველაფერი, რაც გადაუხვევს ღვთის ნებას, ცუდია მის მიერ მომზადებულ სიკეთეებთან შედარებით და სიცარიელეა მისი ჭეშმარიტების წინაშე, რაც არ უნდა კარგი და სწორი ჩანდეს ჩვენთვის. მე ვიმდაბლდები მის წინაშე, ვემორჩილები მის ყველაზე წმინდა ხელებს. აღსრულდეს მისი ნება, შემისრულდეს მე მისი სიტყვისამებრ. ასე უკეთესი იქნება.
ასე ფიქრობდა ღვთისმშობელი მთელი ცხოვრება და ასეთი ფიქრებით ჩაეძინა საფლავის სამდღიან ძილში. "ჩემი გული მზად არის, ღმერთო, ჩემი გული მზად არის; გამაღვიძე დღეს შენი სიტყვისამებრ", - უთხრა მან უფალ იესოს და ამოისუნთქა უკანასკნელი ამოსუნთქვა.
წმიდა ღვთისმშობელი უცვლელად ახსოვდა ღმერთს, დაუღალავად დაიმდაბლა თავისი წმიდა ნების წინაშე; მან მიაწერა თავისი სიდიადე, რომელიც გაუგებარია ნებისმიერი არსებისთვის, არა საკუთარ თავს, არამედ ღვთის ყოვლადკეთილ ყოვლისშემძლეობას.
როდესაც მოხუცმა ნათესავმა ელიზაბეთმა მოიკითხა იგი და უწოდა ღვთისმშობელი, ღვთისმშობელი არ ამაყობდა, მაგრამ ამაყი თავის დამცირების გამო არ თქვა უარი ქებაზე. "დიახ, ღმერთმა მაკურთხა, - თქვა მან, - მაგრამ ეს არის მისი წმინდა ნება. ვაქებ მას და მადლობას ვუხდი მას, რომ შეხედა თავისი მსახურის თავმდაბლობას. გაფანტა ამპარტავანნი, ჩამოაგდო ძლევამოსილნი მათი ტახტიდან და ადიდებდა თავმდაბალებს. მან სიკეთე მისცა მშიერებს, მაგრამ მშიერებს გაუგზავნა ისინი, ვინც დაცარიელებულ იყო".
ღვთისმშობელმა მხოლოდ თავმდაბლობა აღიარა მის პიროვნულ ღირსებად. ყველაფერი დანარჩენი უფლისგანაა. და არა მხოლოდ ამჯერად იგი ასე ფიქრობდა. მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში მან აჩვენა, რომ არ იყო ამპარტავანი ან ამაყი თავისი მაღალი ხვედრით. და როგორ შეიძლება იამაყო სხვისი, ღვთისა? განა ასეთი თვითამაღლება ღვთისგან ქურდობა არ არის?
აჰა, ქორწინება გალილეის კანაში. მარიამი შვილთან ერთად - დღესასწაულზე, სტუმრად ღარიბ ოჯახში - ღარიბი, რადგან ქორწინების საზეიმო დღესაც კი არ ჰქონდა საკმარისი ღვინო მოწვეულებისთვის. მარიამი კი, დაინახა მასპინძლების მორცხვობა, ზრუნავს მათზე და გულდასმით მიუთითებს ძეს ღვინის ნაკლებობაზე, თვლის, რომ ის გადაარჩენს მასპინძლებს სირცხვილისგან.
საეკლესიო ტრადიცია ბევრ სხვასთან ერთად მოგვითხრობს კიდევ ერთი შემსწავლელი მაგალითის შესახებ, თუ როგორი ყურადღებით ეპყრობოდა წმინდა ღვთისმშობელი ხალხს. მისი ვაჟის მეგობარი, მის მიერ მოწონებული, ოთხდღიანი ლაზარე, უფლის ამაღლების შემდეგ გახდა ეპისკოპოსი კუნძულ კვიპროსზე. ლაზარეს სურს ნახოს თავისი მეგობრისა და ქველმოქმედის დედა, მაგრამ მას ეშინია ებრაელების დევნის, რომლებიც გაბრაზებულნი იყვნენ ამ ცოცხალი მტკიცებულებით უფლის ძალაუფლების თვით სიკვდილზე; და შიშის გამო ლაზარე ვერ ბედავს იერუსალიმში, ღვთისმშობელთან წასვლას. გაიგო მისი სურვილის შესახებ, ღვთისმშობელმა, მრავალი საზრუნავითა და მწუხარებით დათრგუნული, ორმოცდაათ წელზე მეტი ასაკის, გემზე ჯდება და სახიფათო საზღვაო მოგზაურობას ახორციელებს, მხოლოდ იმისთვის, რომ ლაზარეს შეხვედრის სიხარული მოუტანოს და საჩუქრად მოუტანოს მას ომოფორიონი და მისი საქმის მინდობა. თავმდაბალმა, წმინდა ქალწულმა არ თქვა უარი ევანგელიზმის რთულ საქმეებზე და, როგორც უფლის დედა, თავის მოწაფეებთან ერთად, აიღო თავისი წილი, როდესაც მოციქულებმა დაარიგეს მსოფლიოს ქვეყნები ერთმანეთში, მათში ჭეშმარიტების შუქის ქადაგების განზრახვით.
ოღონდ არ გავამრავლოთ თავმდაბლობის მაგალითები, რომლებიც თავად თავმდაბლობამ აჩვენა. მოდით, უბრალოდ ვთქვათ ჩვენი კითხვის საპასუხოდ: „გვიხაროდეს თუ გვწყინდეს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინება?
თუ ჩვენ გვსურს მოწყალეის დახმარება, მაშინ მოდით ვისწრაფოთ მისნაირი ვიყოთ. შემდეგ კი, როცა დავმდაბლდებით, ჩვენ ვიხარებთ თავმდაბალის ამაღლებით, რადგან მან დაგვპირდა, რომ დარჩებოდა ჩვენთან მთელი დღეები.
მაგრამ მწარედ ვიტიროთ, ძმებო, თუ სურნელოვანი სიმდაბლე არ გაგვესინჯა: თვინიერმა ღვთისმშობელმა დაგვიტოვა ჩვენი ნება!
„ო, უკვდავი მეფისა ზეცისა და მიწის ყოვლადგალობელი დედაო, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, რომელიც ცოცხლობს სიკვდილის შემდეგაც... ამ ცხოვრებაში და ჩვენს მოკვდავ მიძინებაში, გვიხსენი ყოველგვარი უბედურებისგან, უბედურებისა და ტანჯვისგან და მოგვეცი, დედოფალო, ზეციური სასუფეველი, შენთვის ღაღადი: ალილუია“ 948.
სოფელი ტოლპიჯინო, კოსტრომას პროვინცია.
[შენიშვნის მასალები] No114 949
თემი-ეკლესია და ტაძარი-ეკლესია
1. რუსულად - „ეკლესია“, ბერძნულად ἐκκλησία, ფრანგულად „l’Eglise“, გერმანულად „die Kirche“, ინგლისურად (ტექსტში გამოტოვება).
ეკლესიის, როგორც მორწმუნეთა შეხვედრისა და თავშეყრის ადგილის მოქმედი შენობის სახელების ეს დამთხვევა საკმაოდ საყურადღებოა. იგი მიუთითებს იმ აზრზე, რომ ეკლესიაში თავმოყრისას საეკლესიო საზოგადოება, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიაა, რადგან ლოცვაში ერთობა არის ყველა ერთობის მთავარი და ყველაზე ღირებული ერთობა - მიზანი, რომლისთვისაც ყველა სხვა საშუალებაა; ფერი, რომელიც წარმოიქმნება მათი ჭეშმარიტების სხვა ურთიერთობებიდან.
ეს გასაგებია. თავდაპირველი (გენეტიკურად, ისტორიულად) ერთიანობა ხომ რელიგიურია - ოჯახი, გვარი, ტომი. სოციალური ფუნქციები თავდაპირველად არ არის გამოვლენილი და არ არის გამოყოფილი რელიგიური შემოქმედების ასპექტები; მაგრამ, მათი გულგრილი ერთიანობიდან გამოსული, სინთეზში კვლავ უნდა შეუერთდნენ რელიგიურ შემოქმედებას, მაგრამ როგორც დამოუკიდებლად მომსახურე ძალებს.
2. ტაძარი თითქმის ექსკლუზიური ადგილია წმიდა ძღვენის გარდასახვისათვის. ყველა სხვა საიდუმლო შეიძლება შესრულდეს სხვა ადგილებში. მაგრამ ევქარისტია, ან თუნდაც მისთვის მომზადება, მჭიდრო კავშირშია ტაძართან. შეიძლება ითქვას, რომ ის გიგანტური ზომის კარავია. თუ ლიტურგია სხვა ადგილას აღევლინება ანტიმენსიაზე, მაშინ, ნებით თუ უნებლიეთ, საჭირო იქნება ნაჩქარევად აშენება იქ, რაც უკვე გაკეთდა ტაძარში - ტახტი, სამსხვერპლოები და ა.შ., მაგრამ მხოლოდ არასაკმარისად დიფერენცირებული და, შესაბამისად, არასაკმარისად მოსახერხებელი ფორმით. ეს იქნება იგივე ტაძარი, მაგრამ მხოლოდ სხვა ადგილას.
3. სოფელში 950 ტაძარი კომუნიკაციის ადგილია - ერთადერთი ადგილი. არ არის საერო ქოხი, არსად არის საკმარისი და დაუსახლებელი სივრცე. ზაფხულშიც, წინ და უკან: ნანგრევებზე შეკრება შეიძლება. მაგრამ რომ არა ეკლესია, მაშინ ზამთარში სრული განხეთქილება იქნებოდა. ისინი იკრიბებიან ეკლესიასთან, წირვის შემდეგ კი ეკლესიაში ხვდებიან. მაგრამ ეკლესიაში თემი განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს ორმაგ, როგორც რელიგიური საზოგადოება, „კარავში“, სადაც ეკლესიის წევრები უპირველეს ყოვლისა ხდებიან ქრისტეს სხეულის წევრები.
4. ტაძარი ერთადერთი ადგილია, სადაც ახლა არ შეიძლება იყოს არც ღარიბი და არც მდიდარი, არც ჭკვიანი და არც სულელი, არც ბატონი და არც მსახური, სადაც ახლა ყველა რეალურად შეიძლება იყოს ძმები - სულ მცირე რამდენიმე საათით. უფლის ტრაპეზი ერთადერთი სუფრაა, რომელზეც ყველას ერთად ყოფნა შეუძლია.
4951. ტაძარი ლოცვისთვის კონცენტრირების შესაძლებლობას იძლევა. სახლის გარემო შემაშფოთებელია. და გარდა ამისა, მისი გაცნობა იწვევს ნაცნობ აზრებს. ატმოსფერო ქმნის განწყობას ასოციაციის გზით. ეს არის ტაძრის ავეჯეულობა, მაგალითად, ხატები.
5952. ისინი ამბობენ, რომ ხატები არ არის საჭირო. მაგრამ ხატები არის ღმერთის, მისი უწმინდესი დედის, წმ. ისინი ალბათ ცდილობენ მიიღონ საკუთარი პორტრეტი, როცა შეუძლიათ, მაგრამ მათ არ სჭირდებათ ღმერთის პორტრეტი. კარგი სიყვარული. მამა დანიელი 953 Vvedensky Skete-ში იგივე მითხრა ტოლსტოის შესახებ: „ის თავის ფოტოებს ჟურნალ-გაზეთებში ათავსებს, მაგრამ ღმერთის პორტრეტი არ არის საჭირო... ღმერთს მატყუარას უწოდებს... და ამბობს, რომ ღმერთი უყვარს...“ მამა დანიელი, როგორც პორტრეტისტი, განსაკუთრებით აღშფოთებულია ერესის ხატებით.
6. ამბობენ, რომ ტაძარი მოსაწყენია. მოსაწყენია, რადგან მათ არ ესმით სერვისები. სკოლა მიატოვა. ის მოსაწყენია, რადგან ისინი არ ზრუნავენ მასზე. ასე რომ, ის თითქოს ერთ-ერთი ჩვენგანი კი არა, უცხოა. თუ მოუვლიდნენ, ყვავილებს მაინც მოჰქონდათ გამწვანება გასაფორმებლად, თუ ტაძარს თავისებურად გააკეთებდნენ, უფრო მეტ მონაწილეობას იღებდნენ მის გაუმჯობესებაში, მაშინ მოსაწყენი არ იქნებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, საკუთარი ქოხი არ არის მოსაწყენი. ის უფრო ღარიბი, ნაკლებად ლამაზი და წმინდაა ვიდრე ტაძარი. მაგრამ ეს არ არის მოსაწყენი, რადგან ისინი თვლიან, რომ ქოხი მათია, ტაძარი კი არ არის მათი, არა საზოგადოების, არამედ სხვისი, მღვდელი ან პოლიციის ოფიცერი. თქვენ ტოვებთ ღვთის სახლს და ღმერთი ტოვებს თქვენს სახლებს. არ გინდა ღვთის სანახავად მისვლა, მის სუფრასთან საჭმელად; თქვენ არ გსურთ მასთან ურთიერთობა. კარგი მაშინ. ღმერთს უყვარს თავისუფლება - სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება, - ამბობს მოციქული. ის ძალით არ გაგიზიდავს თავისკენ, არ მოგიწევს თავს და არ მოვა შენთან მოსანახულებლად. ქრისტემ მოუწოდა ებრაელებს თავისკენ, არ უარყო არავინ და დაჰპირდა, რომ დაამშვიდებდა მათ: „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ“. მაგრამ როდესაც ისინი არ მივიდნენ მასთან, მან ძალით არ 954 წ.
იუდეველებმა მიატოვეს იგი და მან მიატოვა ისინი: "აჰა, მე ვტოვებ შენს სახლს ცარიელი, თქვენ ვერ იხილავთ კაცის ძეს, სანამ არ წარმოთქვამთ: "კურთხეულია მომავალი..."
ქადაგება ჯვრის თაყვანისცემის კვირას 955 წ
„ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო!...“ მაგრამ რატომ გვატყუებს მხატვარი? არის ეს ის ჯვარი, რომელზეც შენი სხეული შეურაცხყოფა მიაყენეს ათასობით დამთვალიერებლის წინაშე? რომ სამარცხვინო ცდუნებამდე, სიგიჟემდე მთელი მსოფლიოს თვალში? იქ ასე მშვიდად და მოხდენილად, სისხლიანი? შენი სიკვდილით დასჯისადმი პატივისცემის გამო, ჩვენდამი მოწყალების გამო, რომ მხატვარმა წყნარი შერიგებით დაფარა გატანჯული სახე? და ჩვენი მზაკვრული სინდისი მზად არის მიიღოს ცრუ დარწმუნება?! სასოწარკვეთილების ძახილი მზადაა დაიშალა მოწყენილ „ქერუბიმებში“?! ეს არ მოხდება!
უხეში ხელებით ბოროტმა ადამიანებმა დაგიჭირეს, გაჭიანურეს, გაარტყეს, ჯოხით სცემეს, დაგიკმაყოფილეს მათი სისასტიკე. იერუსალიმის მთვრალი პოლიცია დამცინოდა შენ, სულიერი და საერო წინამძღოლების თავხედი მსახურები იცინოდნენ შენს სიტყვებზე, ათასობით ბოროტი თვალი გულგრილი ცნობისმოყვარეობით დალევდა შენს ტანჯვას. შეგაფურთხეს, გახეხეს, გილანძღეს, ვისაც ამის ჭკუა ჰქონდა - ყველა აგინებდა, ეპისკოპოსიდან, კეისრის პროტეჟით დაწყებული, უკანასკნელი მონათ დამთავრებული; ისიც კი, ტანჯვის პირისპირ დარტყმით, აჩქარებს კეთილგანწყობის მოპოვებას თავისი ბოღმა მონდომებით თავისი ბატონის წინაშე. ბოლოს და ბოლოს, მკვლელობის მცოდნე ხელებითა და გარყვნილი ჩახუტებით, პოლიციელებმა, ჯალათმა ჯარისკაცებმა ჩამოგლიჯეს სისხლით გაჭედილი ტანსაცმელი შენს უცოდველ წევრებს.
საშინელება იყო შენს დატანჯულ სხეულს კუნთებითა და ძარღვებით გამოვლენილი ყურება. ნაკაწრებით, დაჟეჟილობებითა და სისხლჩაქცევებით, გამხმარი სისხლით, შიშველი იყო ათასობით სასტიკი ადამიანის წინაშე, რომლებიც გუშინ ღრიალებდნენ მთელ ქალაქში: „ჯვარს აცვი, ჯვარს აცვე!“ პატრიოტი ეპისკოპოსებითა და პატრიოტი მღვდლებით აღელვებული სისხლისმსმელი ბრბოს ყვირილი და კვნესა ისევ ყურში მესმოდა. ახლა კი, როცა უხეში ლურსმნები ჩაგეჭედეს ხელებსა და ფეხებში, როცა საშინელი ღრუბლების ჩაქუჩითა დარტყმით, თითქოს საშინლად, ფარავდნენ ცას, სამშობლოს მოშურნეები უფრო და უფრო გიჟდებიან თავიანთი აღშფოთებით. გამოუთქმელი წყურვილით, ცრემლიანი ტირილით, შენ დათმე სული, ცოდვილი ხალხის მიერ მიტოვებული და მართალი ღმერთის მიერ მათი ცოდვისთვის მიტოვებული. შავი ფარდავით უეცარმა სიბნელემ დაუმალა ადამიანის თვალებს უმძიმესი და განმწმენდელი ტრაგედიების უკანასკნელი სურათი.
უღმერთო საქმე, ღვთის ძის მკვლელობა, როგორც მეამბოხე ხალხის გამანადგურებელი, აღსრულდა. და ეს გაკვეთილი, როგორც ჩანს, უნდა ავსებდეს ყოველი მეფის, ყოველი მმართველის, ყოველი მღვდლის, ყოველი პატრიოტის, ყოველი მკვლელობის მტაცებლის სულს ძალადობრივი სიკვდილის საშინელებით. თავისი აღსრულებით ქრისტემ ბოლო მოუღო ყოველი სიკვდილით დასჯას. თავისი დაგმობით ქრისტემ დაგმო სხვა ადამიანების ცხოვრების ყველა მმართველი. მაცხოვრის ტანჯული სახე სინდისის მარადიულ საყვედურად უნდა აღმდგარიყო მხოლოდ მკვლელობისა და ძალადობის შესაძლებლობის ფიქრით.
ახლა მოდით მივიდეთ მე-19 საუკუნეების განმავლობაში ყველაზე ქრისტიანულ ცენტრამდე, რომელიც თავს ყველაზე ქრისტიანულად მიიჩნევს სახელმწიფოებს შორის. წმინდა სახელი ყოველ დღე მილიონობით ტუჩით მეორდება. მილიონობით თვალი კითხულობს სახარების გვერდებზე ადამიანური სირცხვილის ამბავს, სინდისის მარადიულ შეხსენებას ჩვენი დანაშაულის შესახებ ღვთის წინაშე. ათასობით ეკლესიაში ჩვენთვის შეწირულია გამომსყიდველი მსხვერპლი, რომელიც არის „ამქვეყნიური სამსჯავრო“ (იოანე 12:31), რომელშიც არის გამართლებაც და გმობაც. დაუღალავად შრომა ქრისტეს საქმისთვის, ყველაფრის გაცემა, ყველაფრის ატანა და მაინც, მონაცვლეობით შერიგების სიხარულით, წითლდება და ფერმკრთალდება გამოუსწორებელი საშინელი საქმის ცნობიერებიდან, სირცხვილის ხსოვნისგან, ბრძოლა დღე და ღამე ავადმყოფობამდე, სიკვდილამდე, სიკვდილამდე, ვიდრე მოწამეთა სისხლი - წარმოიდგინეთ ქრისტეს მსუქანი ხალხი.
მაგრამ „მე ვუყურებ მიწას და არის მასზე ნგრევა და სიცარიელე, ცაში, და არ არის მისგან ნათელი“ (იერ. 4:23). სისხლის ტალღები ადიდებს სამშობლოს. მისი ვაჟები ათასობით იღუპებიან - ჩამოახრჩობენ, დახვრიტეს და ციხეები ათასობითთ ივსება. უღვთო მეფე იოანეს დრო დაბრუნდა. „დამშვიდების“ საფარქვეშ მშვიდობიან გლეხებსა და მუშებს ცემენ. ადამიანებს, რომლებსაც პურის ნაჭერი არ აქვთ, ისვრიან, ვინც თავისი შრომით ცხოვრობს. ქალები და ბავშვები არც კი იშურებენ – ყოველ ნაბიჯზე აუპატიურებენ და შეურაცხყოფენ. ისინი დასცინიან გიჟურ სისასტიკეს.
მათ სიკვდილით დასაჯეს ქრისტე, ხალხი კი დუმდა და არ იცავდა მას. ისინი ტანჯავდნენ მის სხეულს - და ჩვენ ისევ, ისევ ჩაძირულები ვართ მკვლელებისა და მოძალადეების უსირცხვილო, ეგოისტურ ლტოლვაში. საშინელებაა იმაზე ფიქრიც კი, ვინც, შესაძლოა, ფარულად თანაუგრძნობს მათ ამ წმინდა ადგილას.
ან დაგავიწყდათ, რომ ჩვენი ძმები არიან ნაცემი, რომ ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, იტყუება, როცა ღმერთის სიყვარულზე საუბრობს. აი, ათეისტებიც კი სჯობია მართლმადიდებელ ქრისტიანებს: მათ მაინც უყვართ ძმები, მაგრამ ქრისტიანებს არც ღმერთი უყვართ და არც ძმები. ნუთუ არ გესმით, რომ ქრისტე კვლავ და ისევ დახვრიტეს, ჩამოახრჩვეს, სცემეს და ბილწავდნენ? არ გესმის, რომ ყოველი გასროლა ქრისტეს სხეულზეა მიმართული? არ იცით, რომ თითოეული ჩვენი და-ძმა არის ქრისტეს სხეულის წევრი? თუ დაგავიწყდა, რომ ქრისტიანი ჭამს წმინდა ზიარებას? რომელი თქვენგანი იქნება ისეთი ბოროტი, რომ კაზაკს ჯვარცმულ უფალს ესროლოს? ვინ არ დააბნელებს ქრისტეს მკერდით? მაგრამ მართლა შესაძლებელია მასზე სროლა მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტე არ ჩანს? ასე ვთქვათ, დაუმიზნეთ წერტილით, პირდაპირ მკერდზე, დახუჭეთ თვალები და დაჭერით ჩახმახი? ეს ყველაფერი ხდება ჩვენს თვალწინ, ქრისტიანების თვალწინ! ჩვენ კი ვჩუმდებით, ვჩუმდებით, ყველანი ხელებს ვიბანთ... წყლით კი არა, როგორც პილატე, არამედ სისხლით, ახლა არ არსებობს წყალი, რომელიც სისხლთან არ არის შერეული, არ არის წყალი, რომელიც სისხლს ჩამორეცხავს რუსეთს, გარდა ცოცხალი წყლისა.
მოკლულის სისხლი ღმერთს ღაღადებს და მასთან ერთად იღვრება ევქარისტიის წმინდა მსხვერპლი. წამებულთა და მოკლულთა კვნესა, მონანიების გარეშე მოკლულთა, პატიმრების ტირილი და შეურაცხყოფილი ყოვლისშემძლე საკურთხევლისკენ მიისწრაფიან და იქ ახშობენ ყველა ჩვენს ლოცვას. ათასობით დედისა და დის ცრემლები და ტირილი ხელს უშლის ჩვენს გალობას. ღმერთი ვერ იქნება ჩვენთან: დაღვრილი სისხლი კისერამდე ავიდა; მალე ჩვენივე დანაშაულის ოკეანეში ჩავიძირებით.
ხალხს კლავენ, ქრისტიანებს აწამებენ. სამწუხაროა, აუტანელი... მაგრამ სხვა, ძმებო და დებო, სხვა უფრო საშინელებაა. ქრისტიანები კლავენ, ქრისტიანები აწამებენ, მართლმადიდებლები სისხლს ღვრიან ყველგან და თეთრი ქვის ოქროს გუმბათებს შორისაც კი. ზოგს არ სჯერა ღმერთისა და მაცხოვრის, რომ მკვლელობა დიდი ცოდვაა, ზოგი კი არ უსმენს მის მოციქულს, რომელიც გვიბრძანებს ერთმანეთის გაკიცხვას და დარიგებას და ავიწყდებათ, რომ ამის გარეშე ისინი პასუხისმგებელნი არიან სხვის ცოდვებზე. ნუთუ ვერ ხედავ, რომ ცოდვით აძლიერებ ცოდვას? თუ გგონიათ, რომ ის, ვინც ემორჩილება ათეისტს, რომელიც უსმენს თვალთმაქც ქრისტიანს სისხლისმსმელ გეგმებში, სუფთაა მკვლელობისგან? ასე იტანჯებოდნენ მოწამეები? გგონიათ, ვინც საკუთარი ხელით არ კლავს, სისხლისგან სუფთაა? უფალი გეკითხება, სად არიან შენი ძმები? როგორ ფიქრობთ, შეგიძლიათ თავი დააღწიოთ კაენის პასუხს: „ჩვენი ძმების მცველები ვართ? არა, „მოკლულთა სული ღაღადებს“ (იობი 24:2). უკვე მე კი არ ვამბობ, არამედ უფალი ღმერთი: „სისხლით არის შენი ხელები და ცოდვებით შენი თითები: ტყუილს ლაპარაკობს შენი ბაგე, ტყუილს ლაპარაკობს შენი ენა, ვერავინ ამოიღებს ხმას უსამართლობის წინააღმდეგ და არავინ განიკითხება ჭეშმარიტებით“ (ეს. 56).
ახლა კი, სისხლის გუბეებში სიარულით, თვალთმაქცურად ვმარხულობთ და ტყუილად ვნანობთ! ეკლესიის ფინჯანში ვერცხლის ნაჭრები შემოგვაქვს სისხლის ლაქებით! „ისმინეთ უფლის სიტყვა, სოდომის მმართველებო! როცა გამოჩნდებით ჩემს წინაშე, ვინ მოგთხოვთ, რომ გათელოთ ჩემი ეზოები? აღარ მოიტანოთ თვალთმაქცური საჩუქრები... როცა ხელებს გაშლით, მზერას ვაშორებ თქვენგან; მაშინაც კი, როცა ბევრს ლოცულობთ, არ მესმის: ხელები სავსე გაქვთ სისხლით. დაიბანეთ, განიწმინდეთ, ისწავლეთ სიკეთის კეთება“ (1). „ნუ დაეყრდნობით მათ მატყუარას, ვინც ამბობს: აი, უფლის ტაძარი, უფლის ტაძარი, უფლის ტაძარი... თუ არ შეურაცხყოფთ უცხოს, ობლს და ქვრივს, უდანაშაულო სისხლს არ დაღვრით ამ ადგილას... მაშინ მე დაგტოვებთ ამ ადგილას საცხოვრებლად... ასე რომ, თქვენ ენდობით მატყუარა სიტყვებს, რომლებიც არაფერში გამოგადგებათ“. ათასობით დანაშაულს ჩაიდენ. „მაშინ მოდი და დადექი ჩემს პირისპირ ამ სახლში, რომელსაც ჩემი სახელი ჰქვია, და უთხარი: ჩვენ გადავრჩით ამ სისაძაგლეების ხელახლა ჩადენისგან.
გახდა თუ არა ეს სახლი თქვენს თვალში ქურდების ბუნაგად, რომელსაც ჩემი სახელი ჰქვია: აჰა, მე ვხედავ ამას, ამბობს უფალი“ (იერ. 7, 4, 6:8-11). ასე ამბობს უფალი ღმერთი: „ყოველდღე მე მეძებენ და სურთ ჩემი გზების შეცნობა, როგორც ხალხს, ვინც აკეთებს სამართლიანს და არ მიატოვებს თავისი ღმერთის კანონს; ისინი მეკითხებიან სიმართლის განაჩენის შესახებ და სურთ ღმერთთან მიახლოება: „რატომ, ამბობენ, ვმარხულობთ, მაგრამ შენ ვერ ხედავ, თავს ვიტანჯავთ, მაგრამ შენ არ იცი? აი, მარხულობ, რათა კამათი და ჩხუბი და სხვას უღმერთო ხელის ცემა; მაგრამ ნუ მარხულობ, როგორც ახლა ხარ, რათა შენი ხმა ისმოდეს. განა ეს არ არის ის მარხვა, რაც მე მსიამოვნებს, რათა დაშალოთ უმართლობის აღთქმა, გაუხსნათ მონობის ბორკილები, მიეცით თავისუფლება ჩაგრულებს და დაამსხვრიოთ ყოველი უღელი“ (ეს. 58:1-7). მაცხოვრის წმიდა კვირამდე, აჰა, იუდასთან და კაენთან არ დარჩებით, მართლმადიდებლებო, ნუ იქნებით სირცხვილი ისტორიისთვის!
"მიუხედავად იმისა, რომ იბან ცოცხით და იყენებ ბევრ საპონს, შენი ბოროტება ლაქად დარჩება ჩემს წინაშე", - ამბობს უფალი ღმერთი (იერ. 2:35). „ღატაკთა, უმანკოების სისხლი ჩანს შენს ტანსაცმელზე (2-34); შენ ამბობ: უდანაშაულო ვარ, მისი რისხვა ჩემგან გადავიდეს.
წმინდა ევქარისტიის მკრეხელობა იქნება, ჩვენი დაუდევრობით როდემდე შემოვა წმინდა I თასში ადამიანის სისხლში. ჩვენ მივიღებთ წმ. უფლის საიდუმლოებები, სანამ ეკლესიაში სისასტიკეს არ შეწყვეტენ, სანამ მისი წევრები, მეფიდან და მისი თანაშემწეებიდან ბოლო მათხოვარამდე, ჩვენი შეთანხმებით დარჩებიან დაუსაბუთებელი. თქვენი ლოცვები ფარისეველია, სანამ ეკლესიაში არ მოვინანიებთ იმ სისასტიკეს, რაც ხდება, სანამ არ ვითხოვთ პატიებას საკუთარი თავისთვის მრავალი დაკრძალვის მსახურების მეშვეობით ჩვენი თანხმობით ნაცემი ადამიანებისგან. ჩვენი დეკანოზები ჩუმად არიან, თითქოს მათი საქმე არ არის ეკლესიის დამნაშავე შვილების მხილება, რადგან მხოლოდ ისინი არიან ძლიერები. ნუ დავგმობთ მთავარმოძღვრებს დუმილის გამო: ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავე ჩვენი დუმილისა: ჩვენ დავივიწყეთ ქრისტეს სხეული; ქრისტემ დაგვასაჯა, როგორც მწყემსები. ოღონდ ყველამ, რა თქმა უნდა, ყველამ, უცვლელად ვილოცოთ მათთვის და მათთვის, რათა მათი გულები გამბედაობით გაანათოს. ან არ იციან, რომ „კეთილი მწყემსი თავის სულს დებს თავისი ცხვრებისთვის“. თუ ფიქრობენ, რომ ჩვენ მთლიანად უარვყავით ქრისტეს აღთქმები, მივატოვეთ ისინი და არ მივყვებით მათ ღვთის საქმეში, შესაძლოა ტანჯვაში?
დიახ, მათ დაავიწყდათ, მოითმენენ თუ არა ეკლესიასთან კომუნიკაციას მკვლელი ავტორიტეტებისგან, რომლებსაც არ სურთ არც ღმერთის და არც სამართლიანობის შეცნობა, თუ არ აწესებენ სასჯელს მკვლელ ქვეშევრდომებს, რომლებიც მათ კეთილგანწყობას სთხოვენ. დიახ, მწყემსებმა დაივიწყეს თავიანთი საქმე, თუ ყველას არ მოუწოდებენ მონანიებისკენ, თუ არ აიძულებენ მათ, ვინც ხოცვა-ჟლეტას ახორციელებენ, მოინანიონ, თუ ნებას რთავდნენ მოძალადის სისხლიან ტუჩებს, წმინდანს შეეხოს. მონაწილეები. ისინი იტყვიან: „მაგრამ ზოგიერთს, ვინც კლავს, არ სწამს ღმერთის“. „შეიძლება მათ თვითონ დასაჯეს, თავად დატოვეს ეკლესია“. მაშინ მათ არ გამოიყენონ ეკლესიის განწმენდა თავიანთი ძალის, დაე გამოაცხადონ თავი ანტიქრისტეებად. მაგრამ სხვებს სჯერათ? პასტორების საქმეა ასწავლონ და აკრძალონ თავიანთი შვილები, რომლებიც ყოველ საათში აცხადებენ თავიანთ მართლმადიდებლობას. ზოგი ეკლესიიდან განდევნის თავს, ზოგი კი თავს მის შვილებად თვლის. რატომ უშვებს მწყემსები სისხლის დაღვრას? სხვებს არ სჯერათ. -ეს რა გაინტერესებს? შენ გწამს, მიჰყვები ქრისტეს. თქვენ არ კლავთ, არ აძლევთ უფლებას მკვლელს ეკლესიის უკან დაიმალოს, წმინდანის სახელით განიწმინდოს თავისი ცოდვა.
ახლა, როცა ამ ყველაფერზე ვფიქრობდი, ისევ, ჯვრისწერის კვირას, ნელ-ნელა, განზრახ, ცივსისხლიანი მკვლელობები ხდებოდა, კვირებით აღზრდილი. ხალხი ერეოდა ღვთის გადაწყვეტილებებში და სიცოცხლეს იღებდა. დაპატიმრებულები შეიძლება გათავისუფლდნენ, შებოჭულებმა შეიძლება გაიშალონ, უფლებებს მოკლებულები დაჯილდოვდნენ უფლებებით. მაგრამ ვერანაირი მონანიება, ვერანაირი ძალისხმევა ვერ დააბრუნებს სიკვდილით დასჯილი ადამიანის სიცოცხლეს. აღსრულდა შეუქცევადი და შეუქცევადი საქმე - ღვთის განკითხვის ადამიანური მოლოდინი უღვთო საქმეა. სინანულის შესაძლებლობა შეწყდა და ახალი ცოდვა დაგვივარდა თავზე. ღმერთმა თვით ღმერთმა დაადო ნიშანი ძმაკაცის კაენს შუბლზე, რათა ვინმემ არ მოკლას იგი, რათა მკვლელს რვაგზის შური არ მიეღო. ასე რომ, როცა მთელი რუსეთიდან სიკვდილით დასჯის გაუქმებაზე ლაპარაკობდნენ, როცა მეცნიერები და არამეცნიერები, კაცები და ქალები, გოგონები და მოზარდები, მზარეულები და ქალბატონები, კაცები და მწერლები, საზოგადოების ყველა ფენა, სამხედროების გამოკლებით, ეხმიანებოდა იმ საშინელებას, რაც მზადდებოდა, მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ ისევ არ შეაჩერა ჯვარი! – გაჩუმდა.
ეკლესია ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასია დედამიწაზე, ხიდი სამოთხეში; და გაუვალი აღმოჩნდა. მაგრამ ძმის სისხლის ხმა უფალს ღაღადებს.
ლიტურგიის დროს გამოაქვთ წმინდა თასი, მაგრამ მასში სისხლის მძიმე წვეთი ჩავარდა. ფრთხილად იყავით, რომ სულს არ აიღოთ მოკლულის ახალი ცოდვები. ეკლესიამ მათ სიცოცხლეშივე არ უარყო. როგორ შეუძლია ახლა მათ უარყოს, როგორ არ ილოცოს მოკლულებისთვის? ჩვენ უნდა ვილოცოთ არაერთხელ ან ორჯერ დაღუპულთა სულებისთვის, დაღუპულთა სულებისთვის. ფრთხილად იყავით, რომ არ ახდეს ჩვენზე უფალი იესოს სიტყვები: „მოვიდეს თქვენთან დედამიწაზე დაღვრილი მთელი მართალი სისხლი, მართალი აბელის სისხლიდან ბარაქის ძის ზაქარიას სისხლამდე, რომელიც მოკალი ტაძარსა და სამსხვერპლოს შორის“. დაე, ეს ჩვენგან წავიდეს, უფალო იესო! არ მისცეთ უფლება ახალ ფარისევლებს კიდევ ერთხელ დასცინონ შენს სიკვდილს, როცა შენი ტანჯვა გაიხსენებენ. სუფთა გულით მოგვეცი „მოვეხდეთ შენს ჯვარს“. ამინ.
სიტყვა ტაძრის კურთხევის შესახებ 956 წ
არ იცით, რომ თქვენ ხართ ღვთის ტაძარი და ღვთის სული ცხოვრობს თქვენში? თუ ვინმე დაანგრევს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დასჯის მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმინდაა; და ეს ტაძარი შენ ხარ.
თქვენ, მართლმადიდებლებო, იკვლევთ პავლე მოციქულის ამ სიტყვების ძალას? იცით თუ არა თქვენთვის აღიარებული პატივი და სიდიადე? თუ აზნაურმა ან მეფემ თქვა: "მე ვარ ღვთის ტაძარი, ღვთის სული ცხოვრობს ჩემში" - და მოითხოვდა სათანადო პატივისცემას, მაშინ ჩვენ მას გიჟად მივიჩნევდით.
ახლა კი ყველა ღარიბ ადამიანს შეუძლია თამამად მიმართოს მეფეს და დიდებულებს, გაიხსენოს მოციქულის სიტყვები: "მე ვარ ტაძარი ღვთისა, ღვთის სული ცხოვრობს ჩემში" და მოითხოვოს სათანადო ზრუნვა საკუთარ თავზე. ყველა თქვენგანი, ღვთის ხატად შექმნილნი, დანიშნულნი ხართ ცოცხალი ღმერთის ცოცხალ ტაძრად. და ეს ქვის ტაძარი მხოლოდ იმ ცოცხალი ტაძრის - ადამიანის მსგავსებაა.
თქვენ, ყურადღებიანი მსმენელები, ამაღლებულხართ უზომო სიმაღლეზე, ამაღლებული გამოუთქმელი პატივით. მაგრამ რაც უფრო მაღალია პატივი, მით უფრო მაღალია მოთხოვნები. კეთილშობილური დაბადება არ არის თავსებადი დაბალ ქმედებებთან. როგორც მეფეს არ ეკადრება ჭუჭყიანი ტანსაცმლით სიარული, ასევე არ არის შენთვის, ვინც რომელიმე მეფეზე მაღლა დგახარ, საკუთარი თავის, ღვთის ცოცხალი ტაძრის დაბინძურება. რას იტყვით ამ ქვის ტაძარში კანალიზაციის შეტანა რომ დაეწყოთ? არ წუწუნებ წმინდა ადგილის შეურაცხყოფაზე? მაგრამ თითოეული თქვენგანი უფრო მეტია ვიდრე ეს ქვის ტაძარი, რადგან ტაძარი არის ადამიანისთვის და არა ადამიანი ტაძრისთვის. და კიდევ რა საზიზღარია სულიწმიდის ამ უფრო დიდი, სასწაულებრივი ტაძრის შეურაცხყოფა.
მაგრამ ნუ მოითმენთ სისაძაგლეს გაპარტახებას წმინდა ადგილას. არ განდევნო მასში მკვიდრი სული, ნუ შეურაცხყოფ შენს ტაძარს, ნუ შეიტან მასში სულიერ უწმინდურებას - სხეულებრივ უწმინდურებაზე ათასჯერ უფრო საზიზღარი. ნუ მისცე უფლება ცოდვას გადააქციოს შენი ტაძარი უხილავი ქურდების ბნელ ბუნაგად, რომლებიც იპარავენ ღვთის საგანძურს ტაძრიდან, ამ სამყაროს სიბნელის მმართველებს, სამოთხეში ბოროტების სულებს. პატივი ეცით, პატივი ეცით, შეინახეთ ღმერთის ტაძარი საკუთარ თავში, ნუ შეურაცხყოფთ თქვენში მცხოვრებ ღვთის სულს მის ნებაზე წინააღმდეგობის გაწევით.
იესოს მოწაფეებო! თქვენ უფლის მეგობრები ხართ, რადგან უფალმა თავის მოწაფეებს მეგობრები უწოდა. ნუთუ მართლა ასე ამაღლებულხართ, მაინც უყურადღებოდ დარჩებით ერთმანეთის - თვით უფლის მეგობრის მიმართ? იფიქრეთ იმაზე, ვისი მეგობრები ხართ - და დაიწყებთ ღვთის ტაძრის პატივისცემას ერთმანეთში და შეგეშინდებათ მისი დანგრევის მაცდური მაგალითებით, ბოროტი წინადადებებითა და ცილისწამებით. თუ დიდი ცოდვაა ამ ქვის ტაძრიდან ხატის, ანუ ხეზე დაწერილი ღვთის ხატის მოპარვა, მაშინ რაოდენ დიდი ცოდვაა ცოცხალი ტაძრიდან, ადამიანის გულიდან ღვთის ხატის მოპარვა. თუ ცოდვაა ამ ქვის ტაძრის შეურაცხყოფა, მაშინ რამდენად დიდია ცოცხალი ტაძრის შეურაცხყოფა. და გახსოვდეთ: დანაშაული დაუსჯელი არ დარჩება. თუ დაუდგები შენს მეგობრებს, როცა მათ გაძარცვავენ, დატოვებს თუ არა უფალი თავის მეგობრებს დახმარების გარეშე, როცა მათგან უდიდესი განძი წაართმევენ და შეურაცხყოფენ! ღმერთი დაარტყამს და გაანადგურებს დამბინძურებელს; ღმერთი შურს იძიებს ქურდზე მისი წმინდა ტაძრის გამო. გახსოვდეთ, ძმებო, რომ თქვენ ხართ ღვთის წმინდა ტაძარი.
აწიე ეს აზრი შენს გონებაში გამუდმებით, როგორც ბრწყინვალე ბანერი და ის აღმოფხვრის შენს მანკიერებებს: „ამ გზით თქვენ დაიპყრობთ“.
ახლა მიმდინარეობს ტოლბგინსკის ტაძრის ქვის სხეულის კურთხევა. ვხარობთ და ვზეიმობთ. თითქოს დიდი საქმე კეთდება უფლის წინაშე. მაგრამ გახსოვთ სად აშენდა ეს ტაძარი? - ცის ქვეშ არა? "და "ცა ჩემი ტახტია", - ამბობს უფალი, - განა დედამიწაზე არ არის? "და "დედამიწა ჩემი ფეხების საყრდენია", - ამბობს ყოვლისშემძლე! რა არის ჩვენი ტაძარი უფლისთვის? განა ცისფერი ცის მშვენიერება და ოქროს ველების ბრწყინვალება არ აღემატება ჩვენს მიერ გაკეთებული დეკორაციების სილამაზესა და სიმდიდრეს? განა ყვავილების სურნელი წარმატებით არ ეჯიბრება ჩვენს საკმეველს და ვარსკვლავების, მთვარისა და მზის შუქი ჩვენს ნათურებსა და სანთლებს? და როდესაც შევადარებთ ღვთის საქმეს ადამიანის საქმეს, ჩვენ უნებურად ვამშვიდებთ ჩვენს სიამაყეს. მაგრამ იფიქრე სხვა ტაძარზე, ღვთის მიერ შექმნილ ადამიანზე.
ღრმა სიბნელითა და ჩუმი საიდუმლოებით გარშემორტყმული ბავშვის სხეული დედის მუცელშია ნაქსოვი. ათასობით ძაფი და ბოჭკო ერთმანეთშია ნაქსოვი, თითქოს საოცარ მაქმანად. ცალკეული წევრები კოორდინირებულნი არიან ერთმანეთთან თავიანთ ქმედებებში და ისე არიან მორგებულნი ერთმანეთზე, ისე უტყუარად აღწევენ თავიანთი მიზნის მიზანს, როგორც არცერთ სხვა მანქანას. და მთელი სხეული, მთელი თავისი ბორბლებით, ზამბარებითა და კოჭებით, ექვემდებარება მთავარ ეტლს, გონებას, რომელიც ატარებს სხეულს ამა თუ იმ მიმართულებით და კონსულტაციებს უწევს მძღოლის სინდისს - თავად უფლის ხმას. აი, სულის ტაძარი ხელით არ კეთდება! წმიდა ნათლობაში იგი აკურთხეს. წმიდა ძღვენთან ზიარებით თქვენ ასრულებთ მასში ლიტურგიას, განუყოფლად აერთიანებთ თქვენს სხეულს უფლის სხეულთან, აქცევთ თავს ეკლესიის სამყაროს უჯრედად.
ეს ქვის ტაძარი სავსეა ასეთი ცოცხალი ტაძრებით. მაგრამ ჩვენ ვამაყობთ ამ უკანასკნელით, ვხარობთ ამით. და ჩვენ სამართლიანად ვხარობთ - არა იმიტომ, რომ ყოვლისშემძლეს ეს ტაძარი დასჭირდებოდა, არამედ იმიტომ, რომ ის გვჭირდება ლოცვის შეხვედრებისთვის და ზიარებისთვის. მაგრამ, გახარებულებმა და ადამიანთა შრომით ამაყებმა, ჩვენ უფრო მეტად უნდა დავაყენოთ ღვთის საქმე. ერთი ტაძრის დასუფთავებისა და რეცხვისას უნდა გავწმინდოთ მეორე ტაძარიც; ქვის სახლში ლოცვისას არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მეორე კიდევ უფრო სალოცავი სახლია. და ერთს მცველების მინიჭება, მეორეს ქურდობისგან კიდევ უფრო ფრთხილად დასაცავად.
სიტყვა ლოცვის დაწყების წინ ტოლპიგინსკის მრევლის მიერ დამატკბობლის ხატის წარდგენისთვის [ქველმოქმედ პელაგია ნიკოლაევნას] 957 წ.
პელაგია ნიკოლაევნა! თქვენ ალბათ შეგიმჩნევიათ, რამდენად მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ქალებს სახარების თხრობაში. ქალთა ხელები ახალშობილი უფალი ბაგაში ჩასვეს; იგივე ხელები ამუშავდა ჯვარცმულის სხეულზე მისი დაკრძალვის დროს. და ლეგენდის მიხედვით, იგივე ხელები - ღვთისმშობლის ხელები - განაგებდა ეკლესიას უფლის ამაღლების შემდეგ. "მაგრამ ეს არის ღვთისმშობელი", - ამბობთ თქვენ. მერე სხვა ქალებს გაგახსენებ. წმინდა წიგნების სხვადასხვა ადგილიდან შეგიძლიათ ნახოთ მათი დახმარება უფალ იესოსადმი, მათი ზრუნვა მასზე. და სიმარტივე, რომლითაც მთხრობელი ახსენებს მათ, უნებურად აყალიბებს აზრს, რომ ეს არ არის განსაკუთრებული ნაპერწკლები, არამედ ქალის სიყვარულის მუდმივი ცეცხლის მაგალითები.
აჰა, დიასახლისი დები, მარიამი და მართა, იღებენ უფალს საკუთარ სახლში (იოანე 12:2). აჰა, პეტრე მოციქულის დედამთილი ეპყრობა უფალს, როდესაც ის და მისი მოწაფეები პეტრეს სახლში მიდიან (მათე 8:15; მარკოზი 1:31). აჰა, მარიამ მაგდალინელი, იოანა, ჩუზას ცოლი, ჰეროდეს მმართველი? და სუსანა და მრავალი სხვა ემსახურებიან მას თავისი სიმდიდრით და უზიარებენ მის მომლოცველობას (ლუკა 8:3). აქ უფრო მეტი ქალი, რომელიც გალილეიდან გაჰყვა ქრისტეს, რომლებიც ემსახურებოდნენ მას მისი ქადაგების დროს, უყურებენ მის სიკვდილს ჯვარზე (მათე 27:55–56). აქ უფრო მეტმა ქალმა - მათ პირველებმა ირწმუნეს მისი აღდგომა, მათ პირველებმა მიიღეს პატივი უფალმა, ვინც იხილა საკუთარი თავი და ისინი იყვნენ პირველები, ვინც იქადაგეს სახარება "სიკვდილის მოკვლის შესახებ", ხოლო თავად მოციქულებმა არ ირწმუნეს (იოანე 20:1 და სხვ.).
უფალი ამაღლდა და ქალები თავიანთ ზრუნვას მის საქმეზე, ეკლესიაზე გადასცემენ. რამდენჯერ იხსენებს წმიდა პავლე მოციქული თანამოაზრეებისა და თანაშემწეების გვერდით, თბილი მადლიერებით იხსენებს თავის თანამოაზრეებსა და თანაშემწეებს, ზოგიერთი მათგანი საეკლესიო თანამდებობებს იკავებს. ვხვდებით პრესვიტერს ან უფროსს. ჩვენ ვხვდებით რამდენიმე სპეციალურ არჩეულ "ქვრივს". ეს „ქვრივები“ აირჩიეს სამოცი წლის ქალთაგან, რომლებიც მხოლოდ ერთხელ იყვნენ გათხოვილი. „ქვრივობის“ კანდიდატი უნდა ყოფილიყო „ცნობილი კარგი საქმით, შვილების აღზრდით, უცხოების მიღების, ქრისტიანული თემის ფეხების დაბანით, ღარიბების და შრომისმოყვარეების დახმარებაში ყოველ კარგ სიტყვაში“ (1 ტიმ. 5:10). სხვა ადგილებში მათ უწოდებენ გერონტისებს - "მოხუცი ქალებს", დიაკონებს - "მსახურებს".
შეხედეთ ქრისტიანი წყვილის აკვილას და პრისკილას შემზარავ მაგალითს (საქმეები 18:2).
პავლე მოციქული რამდენიმე ხანს ცხოვრობდა ქალაქ კორინთოში მათ სახლში. ცოლ-ქმარი მოციქულის თანამშრომლები ხდებიან და საკუთარ სახლში ეკლესიას ქმნიან. როგორც ჩანს, ქრისტეს მოციქული ორივეს ღრმად შეეჯახა, რადგან ახსოვს მათ შრომითა და საშიშროებით სავსე შორეულ მოგზაურობაში. ან აკვილას და პრისკილას სახელით მისალმებას გადასცემს ქალაქგარე ეკლესიებს (1 კორ. 16:19), შემდეგ პატიმრებს, მიესალმება მათ შორეული პატიმრობის ადგილიდან (2 ტიმ. 4:19), ან ასევე უწოდებს მათ თანამშრომლებს იესო ქრისტეში (რომ. 16:3).
ქალების მნიშვნელობა აშკარაა მათი „სახლის ეკლესიების“ დაარსებიდან. სამოციქულო წერილებსა და ეპისტოლეებში საკმაოდ ხშირად ვხვდებით ასეთ „შინაურ ეკლესიებს“; გულწრფელი მისალმებები ქალებს ნათლად ადასტურებს, თუ რამდენად იშრომეს ამ უკანასკნელებმა რწმენის გასავრცელებლად და შესანარჩუნებლად. კონკრეტულად რა? შენი სახლი, რომელშიც მორწმუნეები შეიკრიბნენ, შენი ქონება, შენი საზრუნავი საზოგადოების, ღარიბების, ეკლესიის მასწავლებლების, შენი რწმენის შესახებ.
ასე რომ, უფლის საყვარელი მოწაფე იოანე მიზანმიმართულად წერს წერილს ზოგიერთ „რჩეულ ქალბატონს“ და მის შვილებს, რომლებიც მას, მისი სიტყვებით, „ჭეშმარიტად უყვარდა“. და, მითითებების მიცემის შემდეგ, ის მისალმებას გადასცემს მას დის შვილებისგან და უწოდებს მის დას ასევე „რჩეულს“, ანუ „ქრისტიანს“ (2 იოანე 1:5, 13).
აქ პავლე მოციქული წარუდგენს რომის ეკლესიას რომელიღაც თებეს, უწოდებს მის „დას“, „დიაკვანს“ და სთხოვს მიიღოს იგი და დაეხმაროს მას, რაც საჭიროა, „რადგან იგი იყო დამხმარე მრავალთა და ჩემსა“, წერს იგი (რომ. 16:1, 2). სხვა ადგილებში ის ახსენებს მირიანს, რომელიც „შრომობდა“ მისთვის (რომ. 16:6). ჩვენ ვხედავთ იუნიას, რომელიც ანდრონიკესთან და მოციქულთან ერთად იყო პატიმარი და ცნობილი გახდა მოციქულთა შორის (რომ. 18:7), სპარსეთს „საყვარელო“, ამბობს მოციქული, „რომელიც ბევრს შრომობდა უფლისთვის“, ტრითენოს ტრიფოსი, რომელიც ბევრს შრომობდა უფლისთვის (რომ. 16:12). ზოგჯერ მოიხსენიება ეკლესიაც, რომელიც მარტო ქალმა დააარსა სახლის გარეთ. ასეთია ეკლესია ნიმფის სახლში (კოლ. 4:15). სხვა შემთხვევებში პავლე „წმინდა ამბორით“ ესალმება მთელ ოჯახს - რუფუსს და დედას (რომ. 16:3), ფილოლოგეს და იულია, ნეფეას და მის დას (რომ. 19:3) და სხვებს, იხსენებს მთელ სახლებს - სტეფანეს სახლს (1 კორ. 1:16), ონისაიფორეს სახლს და ა.შ.1 მნიშვნელობას. ქალთა ეკლესიის შენობაში კიდევ უფრო აშკარა ხდება.
მაგრამ ვინ არიან ეს ეკლესიების დამაარსებლები და რწმუნებულები, ეს დიაკვნები და პრესვიტერიდები? იქნებ რაიმე განსაკუთრებულ მდგომარეობაში არიან? შორს. ყველა ეს იყო უბრალო ქალები, რომლებსაც სურდათ ეცხოვრათ წმინდა ღმერთის მიხედვით. ზოგი უფრო მდიდარი იყო, ისინი ღმერთს ემსახურებოდნენ თავიანთი ქონებით, ფულით და ეკლესიაზე ზრუნვით. სხვები, ღარიბები, თავიანთი პირადი შრომით, მათი საზრუნავითა და უბედურებით. ყველასთვის იყო სამუშაო, თითოეულს თავის ადგილზე სჭირდებოდა და ვინც განსაკუთრებულად შრომობდა, იღებდა საეკლესიო თანამდებობებს დიაკვნების, პრესვიტერებისა და ა.შ.
"მაგრამ ეს იყო", - იტყვით თქვენ, მართლმადიდებლები. - ეს იყო პირველი ეკლესია. ეს არ არის ახლა." ეს ასე არ არის. ეს იყო და არის. შეიცვალა მხოლოდ ღვთისადმი მსახურების სახე. მართალია, გაქრა დიაკვნების, პრესვიტერების და ა. გაქრა მათი სიკეთე, მათი წმინდა საქმეები გარეგანი პოზიციის გარეშე დარჩნენ და ღმერთის წინაშე მათი ღვაწლი უფრო მაღალი გახდა, რადგან ეს არ ახარებს ამაოებას და რომ დეკანოზები და პრესვიტერები ჯერ კიდევ არსებობენ - ამის ყველაზე ახლო მტკიცებულება შენ ხარ, პელაგია, ჩვენთვის შორს წასვლა. საზრუნავი, მოგზაურობა, ფულის დახარჯვა ჩვენს სკოლაში, ჩვენს ეკლესიაზე მრავალი წლის განმავლობაში არ არსებობს უფრო მნიშვნელოვანი საქმეები, ვიდრე სკოლისა და ეკლესიის მუშაობა, და, გაცნობიერებული მათი მნიშვნელობა, თქვენ მტკიცედ წახვედით თქვენი მიზნისკენ.
ხანდახან ვერ ვხედავდით მის სიწმინდეს, წინააღმდეგობას გაგიწევდით და ვწუწუნებდით, რაც გტკიოდათ. მაგრამ მადლობა ღმერთს! თითქოს ვერ შეამჩნიე ქვები და ხვრელები, რომლებიც შენს გზას ადგას. და მხოლოდ ახლა, როდესაც სამუშაო დასრულებულია, ვიწყებთ მისი მნიშვნელობის შეგრძნებას. მერე რა? გმადლობთ პრობლემებისა და ხარჯებისთვის, ტოლპიგინის საზოგადოებისადმი ყურადღებისთვის? ჩვენ, ვინც საკუთარ სკოლაში გავზარდეთ ან შვილებს ვზრდით, ვლოცულობთ თქვენს ეკლესიაში, ანუ, ვინც თქვენგან მივიღეთ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ყველაზე ძვირფასი და მნიშვნელოვანი ტოლპიგიპშია, დავიწყებთ თქვენ გადახდას? როგორ? თუმცა, მთავარია არა თქვენი ხარჯები და საზრუნავი, არამედ თქვენი სიყვარული და ყურადღება ჩვენს მიმართ. ბოლოს და ბოლოს, გვესმის, რომ არ ხარ ვალდებული, რომ არავინ გაიძულებს, მოგვეცი ის, რაც მოგვეცი 958. გარდა ამისა, შენ სხვა მრევლის მრევლი ხარ და ამიტომ ბუნებრივი იყო შენს მრევლს, სახლში, ასე ვთქვათ, სადაც პატივით მოგილოცავდნენ.
შენი საქმე ხალხისთვის კი არ გაკეთდა, არამედ ღვთისთვის. თუნდაც რაღაცით მადლობა გადაგიხადოთ, მაშინ ამ ადამიანური მადლიერებით ჩვენ მხოლოდ შეურაცხყოფთ თქვენ, თითქოს არ ვაღიაროთ თქვენი საზრუნავი უანგარობა. შენ ემსახურე ქრისტეს შენი სახელით. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვთხოვოთ მას, რომ მოინახულოს თქვენ, როგორც მან ერთხელ მოინახულა დედამიწაზე ცხოვრების განმავლობაში სხვა ქალები, რომლებიც ასევე ემსახურებოდნენ მას თავიანთი ქონებით. დაე, ქრისტეს მაცხოვრის ეს ხატი იყოს შეხსენება, რომ ჩვენ ვლოცულობთ თქვენთვის და მადლიერების სიტყვებს გადმოგცემთ არა პირდაპირ, არამედ მისი მეშვეობით, ვისაც თქვენ ემსახურებით.
გამოსვლა ტრაპეზზე ტოლპიგინის სკოლის 959-ის გახსნის შემდეგ
თქვენო უწმინდესობავ და ა.შ... სამწუხარო იქნებოდა, რომ ჩვენს მშვიდობიან დღესასწაულზე ვნახოთ უბრალო ვახშამი დასრულებული სამუშაოს გამო. არა, უნდა იყოს, ეს რაღაც უფრო მნიშვნელოვანი, რაღაც უფრო ღრმაა. კურთხევამ დღეს გაასულიერა ქვის სხეული, რომელიც შეიქმნა მრავალი წლის განმავლობაში გულუხვი მშენებლის 960-ის ძალისხმევით. და არ შემიძლია არ მინდა აღვნიშნო, რომ მისი ბიზნესი არ არის ერთ-ერთი ის, რაც ჩვენს ცხოვრებას უხდება, არამედ ბიზნესი უაღრესად.
ჩვენი მიწიერი ცხოვრება ბევრჯერ შეადარეს სახიფათო მოგზაურობას. მაგრამ თუ მიზანია ზეციური სამშობლოსკენ მიმავალი ცხოვრების უვნებელი გზა გავიაროთ, მაშინ განსაკუთრებით ყურადღებით მივხედავთ ირგვლივ და ავირჩევთ ჩვენს გზას. ფართო შესასვლელი კარიბჭიდან განსაკუთრებით ფრთხილად იყავით ვიწრო გასასვლელი კარიბჭის გავლით. ამ ხედებში აქა-იქ ორი ჩირაღდანია მოთავსებული.
პირველი მათგანი პირველ რიგში ანათებს ცხოვრების შესასვლელს. ეს არის სკოლა. მეორე, ეკლესია, განსაკუთრებით საჭიროა ცხოვრებიდან წასვლისას. ამ ორი შუქით განათებული ჩვენი ცხოვრების გზა გადის.
თუ მადლობელი ვართ მათი, ვინც უკეთ აწყობს ამ ცხოვრების პოლიტიკურ და ეკონომიკურ ფორმებს, მათ, ვინც, ასე ვთქვათ, გვჭამს, გვაცვია ფეხსაცმელი და ტანსაცმელი, მაშინ რამდენად უფრო მადლიერი უნდა ვიყოთ მათ, ვინც დაგვეხმარება უსაფრთხოდ გამოსვლაში და ჩვენი მთელი გზის გაშუქებაში მის დასაწყისსა და დასასრულს. ბოლოს და ბოლოს, თუ გზაში მშივრები და ყოველ წუთს დაბრკოლებებით მაინც შეგვეძლება მამის სახლთან მისვლა, მაშინ როგორ მივალთ იქამდე, რომ არ ვიცოდეთ თავად გზა, არ ვიცოდეთ მისი არც დასაწყისი და არც დასასრული?
სკოლა და ეკლესია - ეს ორი სიტყვა მიუთითებს სულიერი ცხოვრების აუცილებელ პირობებზე, მაგრამ, ორივეს ცალ-ცალკე მადლიერებით, ბევრჯერ უნდა დავაფასოთ პელაგია ნიკოლაევნას შრომა, რომელმაც ორივე ერთად მოაწყო, ერთ მთლიანობაში გააერთიანა ან, უკეთ რომ ვთქვათ, განუყოფელი მთლიანობა - სკოლა და ეკლესია არ დაშალა. როგორც ჩანს, აქ მადლიერების სიტყვები ზედმეტია. დაე, ფაქტობრივად, იმ სულების ლოცვებში, რომლებიც ტოლბოგინის სკოლისა და ეკლესიის დახმარებით მიაღწევენ ზეციურ სამყოფელს, მათმა შემოქმედმა და მფარველმა იპოვნოს მისი ნამდვილი ჯილდო.
ჯვარზე ქრისტეს დანახვისას, თავისივე ნებით ჯვარცმულ ქურდებს შორის, უწმინდესმა დედამ, მკერდში დაარტყა, წამოიძახა: "ჩემო უცოდველო შვილო! უდანაშაულოდ, როგორც ბოროტმოქმედი, ჯვარზე მიგდე, რათა ადამიანთა მოდგმა გააცოცხლო შენი სიკეთით!" "როგორ გავძელი შენი ნახვა, ავადმყოფობის გარეშე დაბადებული, ქმრის გარეშე ჩაფიქრებული! რა ტკივილი მიტრიალებს ახლა გულში! სიმეონოვის ზმნა აღსრულდა: მახვილი ჩაგივლის სულში!"
"ქვეყნიერება ხარობს, შენგან ხსნას იღებს და საშვილოსნო იწვის იმის ხილვით, თუ როგორ ჯვარს აცვეს, როგორ იტანს ყველას მარტო, შვილო ჩემო! ოღონდ აღდე, მხსნელო ჩემო, და გადაარჩინე ყველა, ვინც შენს გალობს."
(წმინდა ჯვრის მუხლებიდან)
მსურს წინასიტყვაობა 961 წლის გოდება ღვთისმშობლის ტექსტში რამდენიმე ფიქრით საეკლესიო პოეზიის შესახებ.
არის "მხოლოდ სიტყვები". გონება მათ აერთიანებს და აგროვებს და პრესა ივსება მათით. ამ ნაცრისფერი ქმნილებების გამო თავი იბზარება და სულიერი თვალი ბევრს ვეღარ ხედავს. სული დაღლილი და მტვრიანია ლიტერატურული ქარხნების ამ უსიცოცხლო პროდუქტებისგან. მექანიკურად გადადიან თავიდან თავში, თითქოს ყუთიდან ყუთში; და ამავდროულად, ზოგჯერ ჩანს, რომ ამ სამყაროს პრინცს, რომელსაც ხელში უჭირავს 962 წლის ყველა სამეფო, არ არის მსოფლიო კანცელარიის დიდი მდივანი, რომელიც თავის მოსაწყენ „საქმეებს“ აწესრიგებს, თითქოს საქაღალდეებში.
ამ სიტყვებს ზოგჯერ აქვს პრეტენზია, რომ იყოს დიდებული. მაგრამ მათი ბრწყინვალება ქაღალდისა და ნაჭრის ყვავილების ბრწყინვალებაა, მტვრიანი, გაცვეთილი და ბუზებით დაბინძურებული: ასეთი სიტყვები მხოლოდ გაყალბებაა.
მაგრამ არის სხვა სიტყვებიც - სიტყვები ჭეშმარიტი და უმაღლესი მნიშვნელობით - λογα 963, სულიდან დაბადებული და მათი დაბადებისას სულის ნაწილაკს მათთან ერთად ამოხეთქავს - სიტყვები, რომლებიც გამოაქვს და ავლენს მის შინაგანს. ოქროს ხილის მსგავსად, ისინი სულში იზრდებიან და სულის წვენებით ივსებიან, როცა დრო მოვა. ამ სიტყვების მიღმა იმალება სულის ფარული ძალები, მათში სულის სისავსე სცემეს ზღვარზე. ისინი ხშირად უსიამოვნოა, მაგრამ ისინი არიან ცენტრები, საიდანაც ფსიქიკური ენერგია აღფრთოვანებულია; ასე ატარებს ჭექა-ქუხილი ელექტროენერგიის მიწოდებას. და სხვა სულის შეხვედრისას ეს სიტყვები ძალაუფლების ელვისებურად ანათებს; ჭექა-ქუხილი ღრიალებს მათში და მოახლოებული სული მთლიანად გაჟღენთილია ახალი გრძნობებით, ფიქრებით, სურვილებით, თითქოს ახალი განწყობილებით დამუხტულია, თითქოს შიშველი, სხვა შიშველ სულს ეხება.
და სხვანაირად როგორ შეიძლება? ასეთი სიტყვები იწერება არა მელნით, არამედ სისხლით, მკერდიდან ნელი წვეთებით ჟონავს და ეს სისხლი (რომელშიც სიცოცხლეა) არასოდეს არ ცივდება, არასოდეს სქელდება. ახალი და ახალი ძალით იდუმალი სისხლით გადატანილი სიცოცხლე შობს სიცოცხლეს: სიტყვა კაცობრიობის შინაგანი ცხოვრების ოკეანეშია ჩავარდნილი და გაფართოებულ წრეებში სულის ძალა მარადიულად მოედინება დაცემის ადგილიდან.
წინასწარმეტყველური სიტყვები ჩაუქრობლად იწვის ცეცხლოვანი დამწერლობით: ისევე როგორც ლამპარს ანთებს სხვა ლამპარის ალი, ასევე სული იფეთქებს სხვა სულის კაშკაშა ზმნის შეხებით 964.
მაგრამ სიტყვების შინაგანი ტვირთი, რომელიც აინფიცირებს ადამიანებს, დამოკიდებულია სიტყვის შემქმნელი პიროვნების ბუნებაზე, მისი შინაგანი საგანძურის ხარისხზე. „კეთილი კაცი კეთილს გამოაქვს თავისი გულის კეთილი საგანძურიდან, ბოროტი კი ბოროტებას თავისი გულის ბოროტი საგანძურიდან, რადგან გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს მისი ბაგე“ (ლუკა 6:45). შემოქმედებითი სიტყვა არის ამ განძის ზუსტი გამოვლენა.
არის მართლწერის სიტყვები, რომლებიც ბნელ ძალებს აღძრავს. მაგრამ ჩვენ არ გვინდა ახლა მათზე საუბარი.
არის მოწოდების სიტყვები, რომლებშიც ჟღერს "უსასრულობის იდუმალი სიმღერა" - სიტყვები, რომლებიც მადლით სავსე მხარდაჭერას იზიდავს მათ, ვინც მათ წარმოთქვამს. პრესვიტერი რუფინუსი თავის "უდაბნო მამათა ცხოვრებაში" ამბობს: "იმ ადგილებში ცხოვრობდა ღვთის მადლით აღსავსე ადამიანი, სახელად იოანე, მას ისეთი მშვენიერი ნუგეშის ნიჭი გააჩნდა, რომ რაც არ უნდა მწუხარება, რამდენი მწუხარებაც არ უნდა დათრგუნულიყო სული, მის მიერ წარმოთქმული რამდენიმე სიტყვის ნაცვლად, სევდა და სევდა6 იყო..." ალბათ, ამ აბბა იოანეს სიტყვები სწორედ ასეთი მადლით სავსე სიტყვები იყო.
თითოეულ პიროვნებას აქვს თავისი მაორგანიზებელი ძალა, გამოცხადების საკუთარი ფორმა, საკუთარი შინაგანი და, შესაბამისად, საკუთარი გარეგანი სიტყვა. აქედან გამომდინარეობს სიტყვის ღირებულება. როგორც ანტონი დიდს მიაწერენ ინსტრუქციებში ნათქვამია: „ადამიანებს არაფერი აქვთ სიტყვებზე ძვირფასი, ის იმდენად ძლიერია, რომ ჩვენ ვემსახურებით ღმერთს სიტყვებით და მადლიერებით და რომ უსარგებლო და უპატივცემულო სიტყვებით ვამხელთ ჩვენს სულს სამსჯავროზე“ 966.
და როგორც ხანდახან ვხვდებით უმაღლესი ჯიშის პიროვნებებს, პიროვნებებს, რომლებიც სულიერად არიან განმსჭვალულნი და შინაგანი შუქით არიან გამსჭვალულნი, ასევე სიტყვები ზოგჯერ სულით არის გაჟღენთილი. ჩნდება სიტყვის ტრანსუბსტანციაციის საიდუმლო. ჩვეულებრივი სიტყვების „ნიღბის ქვეშ“, სულის შემცველი პიროვნების სიღრმიდან, იბადება განსხვავებული არსის მქონე სიტყვები - სიტყვები, რომლებზეც ჭეშმარიტად ჩამოვიდა ღვთის მადლი. და ამ სიტყვებიდან გამოდის მარადიული სიგრილე, დუმილი და სიმშვიდე ავადმყოფი, დაღლილი სულისთვის. ისინი სამკურნალო ბალზამივით ჩაედინება გულში, კურნავს მტკივნეულ ჭრილობებს. ისინი ხშირად არამიმზიდველები არიან გარეგნულად, არა ჰარმონიული და, შესაძლოა, თითქმის უხერხული. მაგრამ მონის სახით დადიან ქრისტე და დედამისი, სულს ასხამენ სურნელოვანი ყვავილებით. და სული ანათებს უცვლელი სიხარულით.
ვინც მიიღო სიტყვების ტრანსაბსტანციაციის იდეა, შეუძლია გამოცდილებით დარწმუნდეს, რომ ღვთაებრივი ძალების მიერ ჩვეულებრივი ადამიანური სიტყვების ასეთი შეღწევა შესაძლებელია, სულით მატარებელი პიროვნების ცნობილი მადლით სავსე ენერგიების ასეთი გაჯერება: ჰორიზონტის მოღრუბლული კვამლი ხომ არ შეაღწია მზის ჩასვლის ოქროს ცეცხლს?
და პირიქით, ზოგიერთ შემთხვევაში სიტყვები შეიძლება ეშმაკური ენერგიით იყოს გაჯერებული. მაგრამ პირველებზე ვისაუბრებ.
ყველაზე მეტად ასეთი ტრანსსუბსტანციური სიტყვები (აღმოვტოვებ საღმრთო წერილის სიტყვებს) ჩვენი საეკლესიო მსახურების საგალობლებს შორის, რომლებიც ზოგჯერ მოუხერხებელი და უხერხულია. მოუხერხებლობაში აქ უხელოვნებას არ ვგულისხმობ. არა, საეკლესიო გალობა ხშირად მოწყობილია ბიზანტიური დეკადანსის ფანტასტიური ფორმებით, „ზღვრული საზღვრებით“ 967 და რიტორიკის სხვა ხელოვნური ზედმეტად დახვეწით. მაგრამ ამ, ჩვენთვის უცნაურ ფორმებში, საერთო იმ ეპოქის ყველა ადამიანისთვის, იმალება იდუმალი ძალა, რომელიც თან ახლავს მხოლოდ გალობის სულისშემძვრელ შემქმნელებს. მათ არ შეეძლოთ არ დაეწერათ თავიანთი დროის წესით, მათი თანამედროვეებისგან განსხვავებული ფორმებით. მაგრამ ეს სიტყვები და ეს ფორმები მათ ღვთაებრივ ბაგეებში გარდაიქმნა, სულიერება, რაღაც სურნელოვანი სუნთქვით გამსჭვალული. ეს არომატი მიუწვდომელია ლიტერატურათმცოდნესთვის, მაგრამ აღიქვამს მორწმუნე გულს, ისევე როგორც წმინდა ნაწილები (ასეა გავრცელებული აზრი მაინც) არც ისე სურნელოვანია, თუ მათ მიმართავს ურწმუნო ან სულში ცოდვა. ხოლო გალობის ფორმა განუყოფელია მასში შემავალი სულიერი ძალისგან.
დაანებე ფორმა და დაკარგავ იმას, რაც უსაზღვროდ ძვირფასია მორწმუნესთვის, რაც გულს სტანჯავს გამოუთქმელად ტკბილი ტკივილით, სახლისა და მამისთვის დამამშვიდებელი მწუხარებით. ჩამავალი მზის ეს სხივი არყის კორომების მოოქროვილ გროვებზე სრიალებდა.
ახლა ისინი ბევრს საუბრობენ ღვთისმსახურების რეფორმაზე 968 და გამოთქვამენ ბევრ საინტერესო აზრს. რასაკვირველია, ეკლესიის სულიერ ცხოვრებას შეუძლია მარადიულად განასახიეროს თავი დაუღალავ ლიტურგიკულ შემოქმედებაში. მაგრამ ამ კრეატიულობას შეუძლია მხოლოდ სულიერი ქმრები და ცოლები, რომლებმაც ნამდვილად შეიძინეს სული. „სული უბერავს იქ, სადაც სურს“ 969, მაგრამ სული არ ექვემდებარება კომისიების ან სამეცნიერო კოლეჯების იურისდიქციას; ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ სპეციალისტებით, წოდებებით, თანამდებობებით ან კონგრესებით, იქნება თუ არა ხალხი „გადამწყვეტი“ თუ მხოლოდ „საკონსულტაციო“ ხმით. მაგრამ როდესაც ცდილობთ სულის მექანიკურად დაუფლებას, ლიტურგიკული შემოქმედება აუცილებლად გადაიქცევა გაყალბებაში.
ეს ყველაფერი ზედმეტად მარტივია, რომ ღირს დეტალურად საუბარი. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს დავიწყებულია ლიტურგიკულ შემოქმედებაში თანამედროვე მიწვევებში. თუ არსებობს სული, იქნება ახალი შემოქმედება და, მით უმეტეს, ყოველგვარი მოწვევის გარეშე; სული არ იქნება და კრეატიულობა არ გამოჩნდება, მიუხედავად მისკენ მოწოდებისა. ეს მოწოდებები მხოლოდ ამაოდ გვაიძულებს უგულებელვყოთ ის, რაც უკვე უდაოდ ცოცხალია და სანაცვლოდ, რა თქმა უნდა, ვერაფერს გასცემენ. და სანაცვლოდ გაცემა აუცილებელია? შესაძლოა, არსებულის დიდი ნაწილი ჯერ არ არის ათვისებული და გამოცდილი მთელი თავისი სიღრმისეულად? განა უფრო სწორი არ არის სწორი პოზიტიური გზის გაყოლა, სულით გაჯერებული და სულ უფრო მეტი ახალი სიტყვების გარდაქმნა, რათა „არაფერი იყოს უწმინდური“?
ეკლესიის მრავალ საგალობლებს შორის, საოცარ შინაგანი ძალით, სულთმოფენობისა და სულთმოფენობის საგალობლები საიდუმლოებით არის მოცული განზრახ სულიერი სილამაზით. თითქოს საეკლესიო მსახურების ამ წრეში იდუმალი შუქით ანათებს თვით უფლის განგრძობითი ვნებისა და აღდგომის უსაზღვრო სიღრმე. და სხვა საგალობლებს შორის არანაკლებ ადგილი ეკუთვნის ნაკლებად ცნობილ „სიმეონ ლოგოთეტის შრომას“ 970, რომელიც ცნობილია როგორც: „კანონი უფლის ჯვარცმასა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გოდებაზე“. მან რატომღაც არ მიიპყრო ყურადღება, უნდა ვივარაუდოთ, იმის გამო, რომ საეკლესიო წესების თანახმად, იგი მღერიან საკნებში, კომპლაინზე დიდ პარასკევს.
როცა პირველად მომეცა მისი წაკითხვის საშუალება, რაღაცნაირად ძლიერად შემოიჭრა ჩემს გულში და, როგორც ჩანს, მხოლოდ მაშინ შეაღწია ჩემს ცნობიერებაში ლოცვის სიტყვები: „დაწვა ჩვენი გული შენი სიყვარულით“.
რამდენიმე გვერდზე დიდებული ტრაგედია გადის ჩვენს თვალწინ: მართლის ჯვარცმა, ღვთის დაკრძალვა, დედის გამოუთქმელი მწუხარება, მოწაფეების სასოწარკვეთა. მაგრამ ადამიანური მწუხარებისა და ადამიანური საშინელების ზღვარი რბილდება ღვთიური თავმდაბლობით და მთელი ქმნილების აღდგომისა და ხსნის წინასწარმეტყველური სიხარულით.
არის თუ არა მკერდი, რომელიც ღვთისმშობლის გოდებათ არ დაიჭრება? ვერ წარმომიდგენია ასეთი გულგრილი სული. მაგრამ კაცის გული, რომელმაც არც ტანჯვა იცის და არც დედობის სიხარული, რომელიც შვილში სხეულის ნაწილს ვერ ხედავს, წმიდა ღვთისმშობელთან ერთად ქრისტეს მწუხარების მეათასედს არ განიცდის, რომლითაც დედების გული გლოვის კითხვისას დაიკლებს. თქვენ, სულგრძელებო, უნდა მიეძღვნათ სიმეონ ლოგოთეტის ეს ქმნილება, რადგან მხოლოდ თქვენ განიცდით მას, იტანჯებით თქვენს მკერდში და იპოვით მასში ახალი სიხარულის წყაროს. და ოდესღაც თქვენ გამოხვალთ დამპალ საზოგადოებაში, რათა შეახსენოთ მას ჩვენი უფლის ტანჯვა და აღდგომა.
გეორგი ხარალამპიევიჩ პოპ-ხარალამპიევის დაკრძალვის მისამართი 971
იტანჯეთ ქრისტეს სახარებით ღვთის ძალით, რომელმაც გადაგვარჩინა
ძნელია, ძნელი, შეუძლებელი იყო ქრისტიანი - იყო არა სიტყვებით, კმაყოფილებითა და სიმშვიდით, არამედ სიცოცხლეში, ტანჯვაში და ტანჯვაში; არა ჭვრეტაში, არამედ მოქმედებაში. ძნელია, ძნელი, შეუძლებელია არ იყო ქრისტიანი - არ იყო არა სიტყვებით, კმაყოფილებითა და სიმშვიდით, არამედ სიცოცხლეში, ტანჯვაში და ტანჯვაში; არა ჭვრეტაში, არამედ მოქმედებაში.
არ არსებობს ძალა, რომ იცხოვრო ქრისტიანად; მაგრამ როგორ შეგვიძლია ვიცხოვროთ არაქრისტიანულად? ადვილი სათქმელია: „იყავი ქრისტიანი“. ადვილია იმის თქმა: „იყავი არაქრისტიანი“. მაგრამ ადამიანისთვის ორივეს გაკეთება ადვილი არ არის. წინააღმდეგობა, წინააღმდეგობა, წინააღმდეგობა. - რეალობის დაქუცმაცება. და რაც უფრო ღრმად მიდის ცხოვრება, მით უფრო მწვავეა ეს წინააღმდეგობები ერთმანეთისკენ.
დიახ, ჩვენ ვცდილობთ დავმალოთ ისინი ჩვენი თვალებისგან. დიახ, ჩვენ თავებს ქვიშაში ვყრით. დიახ, ჩვენ ყურადღებას ვაქცევთ სიამოვნებით, გართობით, სამეცნიერო კვლევებით, სოციალური აქტივობებით და საყოფაცხოვრებო სამუშაოებით. და ამ დროისთვის თითქოს წარმატებას ვაღწევთ, თითქოს ეს წინააღმდეგობა გვავიწყდება. მაგრამ მოდის ჟამი – და იფეთქებს თავში, წვავს ტვინს, იტანჯება და იტანჯება; ასე რომ, არც სხეულებრივი ტანჯვა, არც ავადმყოფობა, არც ტანჯვა.
მაგრამ... და ამას ჩვენ ძალაუნებურად ვპასუხობთ ჩვეულებრივი საბაბებით; და ჩვენ ვწყვეტთ ამას გაღიზიანებით: "კარგი, ჩვენ ვნახავთ. შეიძლება დიახ, შესაძლოა არა." შემდეგ კი ჩვენ ვბრაზდებით: ”ეს ყველაფერი თეორიაა, ეს არის ფიქცია, ეს არის ავადმყოფური წარმოსახვის ილუზიები.”
და ყველაფრის აზრი მარტივი და გასაგებია: „გაუშვი, არ მაძლევ დამშვიდებას“.
ჩვენ ასევე ვამბობთ: „სიცოცხლიდან სადღაც უნდა გამოგვიყვანონ. „მეტაფიზიკამ“ გვატყუებს, ჭკვიანურად ნაქსოვი სიტყვები გვატყუებს, გვაშინებს ბავშვობის შიშები, საიდანაც დიდი ხანია ამოვიდა კაცობრიობა“.
აბა, ეს ყველაფერი სწორი იყოს. მაგრამ ახლა, აქ, ჩვენს თვალწინ, ეს აღარ არის „მეტაფიზიკა“, არც ილუზიები, არც წარმოსახვები, არც რთულად ნაქსოვი სილოგიზმები, არც თეორია და არც იმედგაცრუებული წარმოსახვა.
შეხედეთ სწორი, სრულიად გულწრფელი მზერით; შეხედე უშიშრად; მოუთმენლად შეხედეთ ვინ ან რა არის თქვენს წინაშე. და რამდენიმე დღის წინ, საშინელ სხეულებრივ ტკივილში, იბრძოდა და დაღლილი, ათასჯერ უფრო მეტად იტანჯებოდა, იბრძოდა და დაღლილი იყო ამ კითხვებისგან, რაც აღმოჩნდა სიცოცხლეზე უფრო სასიცოცხლო, ავადმყოფობაზე უფრო მტკივნეული, სხეულზე უფრო ხელშესახები და მატერიაზე უფრო ურღვევი. და, როდესაც დავინახე ეს სულიერი ტანჯვა, რომელიც ჩვეულებრივ პირობებში ადამიანისთვის გაუგებარი და წარმოუდგენელია, განვიცადე უძლურების მჩაგვრელი, მტკივნეული, აუტანელი განცდა, გადაწყვიტოს სხვისთვის, რისი გადაწყვეტა მხოლოდ მას შეუძლია - რისთვისაც ის თავად ალბათ არ არის მზად - ვხვდები, რომ ჩემი უკანასკნელი მოვალეობაა ჩემი ძვირფასო ამხანაგის მიმართ - ამ მოწმის სახე, შეახსენე საკუთარ თავს და ყველას... არც კი შეახსენო, არამედ უბრალოდ მიუთითე ამ კუბოზე.
და დარწმუნებული ვარ, რომ თუ მას, ჩვენს ძმას გიორგის, ახლა მოთმინებითა და რწმენით განწმენდილს, რაღაც უნდა ჩვენგან, მაშინ ეს არის ზუსტად იმისთვის, რომ გავიხსენოთ ის, რაც არ აძლევდა მას სიკვდილის უფლებას, რამაც გაუსაძლისად გაართულა მისი მდგომარეობა, მეორე მხრივ, აძლევდა ძალას გაუძლო ტკივილებს, სულიერი დაბადების ტკივილს და დაელოდა მათ მოგვარებას. ღმერთი არის ის, რაც აწამებდა გეორგი ჰარალამპიევიჩს, რადგან ის ყველაფერში არ აკმაყოფილებდა თავის სულს. ღმერთი არის ის, რაც დაეხმარა სიცოცხლის ვნებიანი წყურვილის მიუხედავად, მთელი ტანჯვის მიუხედავად, სასოწარკვეთილებასთან სიახლოვის მიუხედავად, ბოლომდე მტკიცედ დარჩენა. ამაზე მეტყველებს მისი ავადმყოფობის მთელი ისტორია.
და ეს ავლენს ორ გაუგებრობას. პირველ რიგში, უბედურებისა და წარუმატებლობის დაგროვების გაუგებრობა; მეორეც, დიდი მოთმინების გაუგებრობა. მასზე ვრცელდება მოციქულის სიტყვები: „იტანჯეთ ქრისტეს სახარებით, ღვთის ძალით, რომელმაც გვიხსნა“. ღვთის ძალით იყო მისთვის სასიცოცხლო მნიშვნელობის გადაწყვეტა ქრისტიანად ყოფნის აუცილებლობასა და დამოუკიდებლად ყოფნის შეუძლებლობას შორის.
თქვენ გახსოვთ მისი ელვარე ენერგია, მისი სიცოცხლისუნარიანობა, მისი გატაცება ყველა დავალების მიმართ, რომელიც მან საკუთარ თავზე აიღო. და სწორედ მაშინ, როცა მზადება დასრულდა, როდესაც დაიწყო სამუშაო, რაზეც ასე ოცნებობდა, ცხოვრება, რომელიც ასე უნდოდა - სწორედ მაშინ, მოულოდნელად, რაღაც გაუგებარი მიზეზის გამო, დაიწყო მისი ავადმყოფობა. რაღაც ძალამ ექიმების მთელი ძალისხმევა არაფრად აქცია და განმეორებითი ოპერაცია, რომელიც ამხელა სულიერი და ფიზიკური სიძლიერე დაუჯდა, არაფრით დასრულდა. უწოდეთ ამ უბედურებას უბედური შემთხვევა. მაგრამ ფაქტი ცხადია: ექიმებმა ვერ უშველეს. ამას დაუმატეთ ცხოვრებისა და მუშაობის წყურვილი, ფიზიკური ტანჯვა, სახის გაუფერულება, სამშობლოსა და ახლობლების სიშორე და მხოლოდ დაახლოებით მიხვდებით, რამდენი მოთმინება იყო საჭირო იმისთვის, რომ არ წუწუნი და გამწარება. სწორედ აქ, სულიერი სიკვდილის ზღვარზე ამ მუდმივ დაკიდებაში და ყველაფრის ბოლომდე ატანაში, ვხედავ რაღაც განსაკუთრებულს - განსაკუთრებული ძალის, ღვთის ძალის დახმარებას, რომელსაც ძმა გიორგი ეჭირა.
და აი, განსაკუთრებული დახმარების ამ აღიარებაში, გარდა მშვიდობიანი სულიერი ძალისა, არის იმ საკითხის გადაწყვეტა, რომელიც ტანჯავდა მიცვალებულს, რომლითაც თითოეული ჩვენგანი უნდა იტანჯოს. "ძნელია იყო ქრისტიანი - შენ უნდა იყო ქრისტიანი", - გაიმეორა მან სიკვდილის წინ. ის არ იყო მზად სიკვდილისთვის და მით უფრო გასაოცარი იყო ღვთის ძალა, რომელიც მას მხარს უჭერდა. თვითონაც აცნობიერებდა ძალის უკმარისობას, თვითონაც ეშინოდა დანგრევის, მაგრამ არ გატყდა, ყველაფერს გაუძლო, ითმენდა იმას, რაც საშინელებაც კი იყო. ძმებო, ამ დაზიანებულ სხეულს, ღვთის უხრწნელი დიდების ამ ახლა დამახინჯებულ გამოსახულებას, არ შემიძლია არ მივმართო მოციქულის სიტყვას: „ქრისტე გადიდდება სხეულში... სიცოცხლე თუ სიკვდილი“ (ფილ. 1:20).
ამ სხეულში ქრისტე ადიდებდა სიცოცხლესაც და სიკვდილსაც. ამ კუბოს გამოსახულება სამუდამოდ უნდა ჩაიწეროს ჩვენს მეხსიერებაში. ჩვენი ძვირფასო ძმა გიორგი გვაძლევს მათ უკანასკნელ ამხანაგურ დახმარებას; სხეულში ამაღლებულმა ქრისტემ შეიწყალოს მისი სული. ამინ.
[სიტყვა ხსოვნის წინ დაღუპული ჯარისკაცების შესახებ] 972 წ
ძმებო! ჩვენი წინაპრების ღვთისმოსაობა წმინდა ზარის რეკვას - სასიხარულო ამბავს უწოდებდა. იგივე ღვთისმოსაობა მოითხოვდა, რომ სახარების პირველი ჟღერადობისას ყოველმა მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა ეთქვა თავისთვის: „მთავარანგელოზის ხმა გღაღადებს შენ, წმიდა ქალწულო: უფალი შენთან არს“, შემდეგ კი ხელი მოაწეროს თავს ჯვრის ნიშნით მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით (†). ეს ნიშნავს, რომ წმინდა ზარის ხმა ჩვენმა წინაპრებმა აიგივეს მთავარანგელოზის სახარებასთან წმიდა ღვთისმშობლისადმი.
რა უქადაგა მთავარანგელოზმა ღვთისმშობელს? და რას გვიქადაგებს წმინდა ზარი? ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დაბადების შესახებ, იმის შესახებ, რომ ის არის ჩვენი მხსნელი - მხსნელი ცოდვისგან, ტანჯვისგან და განსაკუთრებით სიკვდილისგან. ახლა გავიხსენოთ, რომ ბერძნულად სახარება იქნება „სახარება“... ანუ იგივეა, რაც წმინდა წიგნს, რომელიც მოგვითხრობს ჩვენი მაცხოვრის დაბადებაზე, ჯვარზე სიკვდილზე და აღდგომაზე. და პირიქით, თუ გვინდოდა ამ წმინდა წიგნის სახელის თარგმნა სლავურად ან რუსულად, უნდა გვეთქვა: „ბლაგოვესტი“, „ბლაგოვესტონიე“. და წმინდა წიგნი, წმინდა მთავარანგელოზი და წმიდა ზარი გვაუწყებენ სასიხარულო ცნობას - ისინი აცხადებენ სასიხარულო ცნობას, რომ სიკვდილი, ყოველთვის ტრიუმფალურია და ახლა განსაკუთრებით აღნიშნავენ მის გამარჯვებებს, რომ ის, არსებითად, უკვე დამარცხებულია და დადგება დრო, როდესაც ის მთლიანად დაირღვევა. მთავარანგელოზის საყვირის ხმაზე მკვდრები გამოფხიზლდებიან და საფლავებიდან აღდგებიან. ეკლესიის ზარის გაგონებისას უნდა გავიხსენოთ მომავალი აღდგომის საათი.
მაგრამ სხვა რამაც უნდა გვახსოვდეს, რომ საყოველთაო განკითხვის ამ იდუმალ და საშინელ მომენტში ჩვენი განსვენებული წინაპრები, მამები და ძმები საყვედურით არ მოგვმართონ: „ჩვენ ვმუშაობდით თქვენთვის და თქვენთვის, ცდილობდით თუ არა ჩვენი ლოცვით შემსუბუქება? და განსაკუთრებით ომებში დაღუპული და ახლა დაღუპული მეომრები შეიძლება მწარედ გვკითხონ: "ჩვენ ბრძოლის ველზე მუცელი დავყარეთ თქვენთვის და თქვენთვის, გაგვახსენებდით, გვახსოვს, ილოცეთ ჩვენთვის?"
დიახ, ძმებო, სიცოცხლეში და, ალბათ, როცა დაიღუპნენ, ჩვენზე გვენდობოდნენ, მათ ხსოვნის იმედი ჰქონდათ. სამარცხვინო იქნება, არ გავამართლოთ მათი იმედები, დავივიწყოთ ისინი თითქოს არ მომხდარა და არ აღვთქვათ ლოცვები მათთვის, ვინც თავისი სული დადო ყველა ჩვენგანისთვის. თითოეულ ჩვენგანს ომში დაღუპულთა შორის გვყავს ნათესავები, ნათესავები, მეგობრები და ნაცნობები. ასეთი რამეებისთვის ლოცვა ბუნებრივია. ”მაგრამ,” ალბათ ვინმე აღიარებს აზრს, ”ანუ ყველა დანარჩენს ჩვენთან სიახლოვე აქვს?” გვჭირდება თუ არა შეგვახსენოთ, რომ ყველა ჩვენგანს, უფალი იესო ქრისტეს მიერ ნაშვილები, მამა ღმერთი გვყავს - ძმები, მეგობრები და ნათესავები? მაგრამ ისინი, ვინც სიცოცხლე გაწირეს ჩვენი საერთო დედა სამშობლოსთვის, რომლებიც განსაკუთრებით ძვირფასები არიან მისთვის და, შესაბამისად, ჩვენთვის, განა მათ არ აკავშირებთ ჩვენთან ყველაზე ახლო კავშირებით - სიყვარულით, სიახლოვით და ნათესაობით? ამ ჩვენი ძმებისთვის უფრო მეტად უნდა ვილოცოთ, რადგან ისინი დაიღუპნენ ჩვენი სამშობლოს გულისთვის, ჩვენთვის. ჩვენ ვამბობთ, რომ ცოდვების გამო ხდება ომები, უბედურებები, ტანჯვა, მაგრამ ვისი ცოდვები?! ბოლოს და ბოლოს, არ შეიძლება ითქვას, რომ მოკლული უფრო ცოდვილია, ვიდრე ჩვენ, ვინც ცოცხლები დავრჩით ან მოგვიანებით მოკვლას ვაპირებდით.
მაგრამ ცოდვები დაგროვდა, ჩვენ დავაბინძურეთ ჩვენი სამშობლოს ყველა სამოსელი - და გვჭირდებოდა მათი გარეცხვა, მისი და საკუთარი თავის გაწმენდა. და ცოდვილი სიბინძურეების განწმენდა ხდება სისხლით და სისხლით. და ასე დაიღვარა სისხლი, გაათეთრა ცოდვები. ვილოცოთ, რომ ტყუილად არ დაიღვაროს, რომ ჩვენი სხვა დედამიწა, რომელშიც ყველანი ადრე თუ გვიან ჩავეშვით, ამაოდ არ იყოს გაჯერებული მისით, რომ ეს სისხლი იყოს ჩვენი განახლებისა და ჩვენი ძმური კავშირების სამუდამოდ განმტკიცების გარანტი. ამინ.
ტაძარში შესვლისას თავს ვაწერთ ჯვრის ნიშნით და ასე ვაკეთებთ ტაძრიდან გასვლისას. ჯვრის ნიშანი წინ უსწრებს ჩვენს ვიზიტს ქრისტიანულ სახლში და ამ ლოცვითი მოქმედების გარეშე არ ვტოვებთ იქიდან. ნებისმიერი სამუშაოს დასაწყისს წინ უსწრებს ჯვრის ნიშანი და ის ასე სრულდება. სიხარულს ზეიმობს იგი, ისევე როგორც მწუხარება არის განწმენდილი მის მიერ. ჩვენ ჯვრით ვიცავთ თავს განსაცდელისგან და ჯვრით ვიმარჯვებთ გამარჯვებით: მოციქულთა თანასწორმა კონსტანტინემ მხოლოდ ის არ გაიგო: „ამით გაიმარჯვებთ“; მაგრამ ერთი და იგივე ხმა ჟღერს ყველა ქრისტიანს. სიცოცხლის ზღურბლზე ჯვრის ნიშანი ხვდება ჩვილს "ქვეყნად მოსულს", ინარჩუნებს ბავშვობას, იცავს მოზარდობას, იცავს ახალგაზრდობას, გამბედაობას, მხარს უჭერს სიბერეს და, ახალი ცხოვრების ზღურბლზე დაჩრდილვით, სხვა საცხოვრებლებში მიჰყავს. ჩვენ ვაკურთხებთ ახლად მიცვალებულს, ერთხელ რომ ვაკურთხებთ ახალშობილს და იდუმალი ბეჭდით ვხურავთ მიწიერი მიღწევების წრეს. არ არსებობს დრო ან მდგომარეობა, როდესაც ჯვრის მოძრაობით ქრისტიანის სიცოცხლე არ შენარჩუნდება.
ეს ერთი შეხედვით მცირე ქმედება აკავშირებს ყველაფერს, ადასტურებს ყველაფერს, აძლევს ყველაფერს „დაე იყოს“ კავშირს. და მაშინაც კი, როცა ცოდვის ჩასადენად ემზადება, კრიმინალური გეგმის მატარებელიც კი, საკუთარი ცხოვრების ხელყოფაც კი, ადამიანი ჩვევის გამო და ჯვრის ნიშნის რეალობის რწმენის გამო, ჯვარს აწერს საკუთარ თავზე. ასე რომ, მთელი ცხოვრება ადამიანთან მიდის. მაგრამ განსაკუთრებით საეკლესიო მსახურება მასში უთვალავი მიმართულებით არის გაჟღენთილი. "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს ჯვარს, მოძღვარო", - მღერის ეკლესია და ამით მოწმობს არა მხოლოდ ჯვრის კუთვნილებას უფლისადმი, რომელიც მასზე ჯვარს აცვეს, რომელმაც განიცადა და დათმო სული, არამედ ჯვრის უფალთან შეუერთებას. ეკლესია თაყვანს სცემს ჯვარცმულ უფალს. მაგრამ იგი პატივს სცემს თაყვანისცემას, განსაკუთრებით უფლისაგან, თუმცა არა მისგან განცალკევებით, ქრისტეს ჯვარს, უწოდებს მას "პატიოსან და სიცოცხლის მომტანს". უფლის გვერდით და განსაკუთრებით მისგან, თუმცა არა მისგან განცალკევებით, პატივს სცემს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს. მას თაყვანს სცემენ, საკმეველს სცემენ, გალობას მღერიან და მხურვალე ლოცვებს აღავლენენ.
ანალოგიურად, უფლის გვერდით და განსაკუთრებით მისგან, თუმცა არა მისგან განცალკევებით, ეკლესია პატივს სცემს უფლის ყოვლადწმიდა ჯვარს - და ასევე პატივს სცემს, საკმეველს სწირავს, მღერის სადიდებელ სიმღერებს და მხურვალედ ლოცულობს. მას, როგორც განსაკუთრებულ არსს, იხსენებენ განსაკუთრებულ არსებებს შორის - უფალსა და მის დედას, ზეციურ ძალებს, იოანე ნათლისმცემელს, მოციქულებს, ნათლიას იოაკიმესა და ანას და წმიდა კაცებსა და ქალებს - ლიტიაში, სახარების შემდეგ შუამდგომლობაში, შვებულებაში მყოფი ღვთის მსახურების მსგავსია. წმიდა და შუამავალი ძალები ზეციურნი, ლოცულობენ ჩვენთვის - თავიანთი ძალით ასევე შუამავლობენ უფლის წინაშე წყალობისა და ჩვენი გადარჩენისთვის. ხოლო ადგილი, სადაც მოხსენიებულია უფლის ჯვარი ზეციური ძალების, წინამორბედის, მოციქულების და ყველა წმინდანის წინაშე, მოწმობს, რომ პატიოსანი და სიცოცხლის მომტანი ჯვარი ყველა ქმნილებაზე მაღლა დგას.
მხოლოდ უწმინდესი და უნეტარესი ღვთისმშობელი, "ყველაზე პატიოსანი ქერუბიმი და უშედეგოდ ყველაზე დიდებული სერაფიმე" არის მოთავსებული ჯვრის წინ, რაც მოწმობს, რომ იგი, ქმნილების წმინდა ურთიერთობის წესრიგში, სულ მცირე არ არის წმინდანზე დაბალი. ჯვარი. მაშასადამე, საიდუმლო არსს, რომელსაც პატიოსან ჯვარს უწოდებენ, აქვს არა მხოლოდ ინდივიდუალობა, არ არის შერწყმული სხვა რამესთან, არამედ გარკვეული წოდება, გარკვეული ადგილი არსებობაში, მისთვის დამახასიათებელი, უფალზე და მის დედაზე დაბალი, მაგრამ უფრო მაღალი ვიდრე ქერუბიმები და სერაფიმები და სხვა ზეციური ძალები და უფლის წინამორბედი აღარ შეიძლება იყოს შერწყმული და სხვა სულიერი ქმნილება. კიბე. ათავისუფლებს: „ქრისტე ჩვენი ჭეშმარიტი ღმერთი თავისი უწმინდესი დედის ლოცვით, პატიოსანი და სიცოცხლის მომტანი ჯვრის ძალით...“ მღვდელი მიუთითებს წმიდა ჯვრის ადგილს სულიერი სრულყოფილების ამ კიბეზე, როგორც განსაკუთრებულ საფეხურზე, რომელიც არსებობს არა მხოლოდ აბსტრაქტულად, არამედ ავთენტურად სხვა ციურ არსებებს შორის და რომელიც არ უნდა იყოს იდენტიფიცირებული მათთან. ჯვარი სულიერი არსია.
მაგრამ ღრმა შეცდომა იქნება ვიფიქროთ, რომ ის თავისთავად სულიერი არ არის, არამედ განწმენდილია მხოლოდ ჩვენი აზრებით - განწმენდილია მხოლოდ ჩვენი ფიქრებით მასზე მაცხოვრის ტანჯვის შესახებ, ხოლო თავად არის უძლური და უსიცოცხლო. ჯვარი, თუმცა ხეა, მაგრამ მაინც იდუმალებით არის ჩართული ცხოვრებაში და აქვს სასწაულებრივი ძალა, სულაც არა იმიტომ, რომ ჩვენ გვწამს, პირიქით, იმიტომ ვართ მოწოდებული, რომ ვირწმუნოთ, რადგან მას უკვე აქვს ტრანსცენდენტული: „შენი ჯვარი, ქრისტე, თუმც ხე აშკარად არსებაა, მაგრამ ღვთაებრივად შემოსილი ძალითა და მგრძნობიარობით ავლენს ჩვენს სარწმუნოებას. მას ვადიდებ შენ, მაცხოვარო, შეგვიწყალე" 974. "ხე ცხადია არსებაა, მაგრამ ღვთაებრივი სამოსელია ძალით", "ჩვენ ვავლენთ სამყაროს გრძნობით, ჩვენი გონება ხსნის სასწაულებს". გარე თვალით ხილული ჯვარი არის ხე; მაგრამ ეს ხე დაფარულია ღვთაებრივი ძალით. იგი გრძნობად ევლინება სამყაროს – ანუ ჩვენ ვგრძნობთ აღვიქვამთ; მაგრამ ამავე დროს, ის „ჭკვიანურად“, ანუ სულიერად, გასაგებად დასახელებული, სასწაულებრივად მოქმედებს ჩვენს ხსნაზე. ის, როგორც ანგელოზი, ცოცხალია და გვაცოცხლებს.
გასაკვირია, რომ ჩვენ მივმართავთ მას, მივმართავთ მას, როგორც ჩვენ ზოგადად მივმართავთ ცნობიერ და პირად არსებებს? გასაკვირია, რომ ჩვენთვის ის არ არის უპიროვნო „ეს“ ან „ის“, არა სხვა ნივთებს შორის, არამედ პიროვნული „შენ“, არსება სხვა არსებებს შორის, რომელსაც შეუძლია მოგვისმინოს, მოგვისმინოს და შეასრულოს ის, რაც მას სთხოვენ, რადგან რა სისულელე იქნება ხის ნაჭერს მივმართოთ, თუნდაც ჩვენს ფიქრებში წმინდასთან იყოს დაკავშირებული?
პირველად გამოქვეყნდა ჟურნალში "Christian" 1907 წელს (ტ. 1. No. 2. გვ. 248–257) და იმავე წელს გამოქვეყნდა ცალკე გამოცემის სახით Sergiev Posad-ში, სამების-სერგიუს ლავრას სტამბაში. სოფელი ტოლპიგინი“ (ფლორენსკი პ. სიხარული სამუდამოდ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ლოცვა. ს. პოსადი, 1907 წ. გვ. 13). კოსტრომის პროვინციის ნერეხტას რაიონის სოფელ ტოლპიგინოში იყო სიტყვის აღდგომის ეკლესია, რომელშიც მღვდლად მსახურობდა ფლორენსკის მეგობარი სერგეი სემენოვიჩ ტროიცკის (1881–1910) მამა, რომელიც სწავლობდა მასთან (მაგრამ ერთი წლით უფროსი) მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში. 1904/1905 წლების საშობაო არდადეგებზე ფლორენსკიმ აკადემიაში მხოლოდ წლის პირველი ნახევარი დაასრულა და პირველი არდადეგებისთვის მეგობრის მშობლიურ სოფელში წავიდა. ამრიგად, არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ეს მისი სტუდენტური ქადაგების პირველი გამოცდილებაა. 1907 წელს ცალკე გამოქვეყნებულ პუბლიკაციას თან ახლდა ცენზურის ნებართვა: "ბეჭდვა ნებადართულია - ცენზორი, ბეთანიის სასულიერო სემინარიის რექტორი, მეუფე ა. ბელიაევი. ბეთანია, 3 თებერვალი, 1907 წ."
მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობაში არ არის დოგმატურად განსაზღვრული ადამიანში ღმერთის გამოსახულების არსის გაგება და ამ საკითხზე პატრისტული მოსაზრებების მნიშვნელოვანი გაფანტვა (ღვთის გამოსახულება არის ადამიანის უკვდავი სული, გონება, თავისუფალი ნება, ადამიანის „დომინანტური“ პოზიცია ყველა არსებაზე და ადამიანის სხვა თვისებებზე), ფლორენსკი თავიდანვე ცალსახად განმარტავს ამ რეალობას. თანდაყოლილი ადამიანის ონტოლოგიურ სიღრმეში. ასევე, ქრისტიანულ თეოლოგიაში გაჩენილი ყველა სხვადასხვა კონცეფციიდან - ადამიანის დაცემისას ღმერთის გამოსახულების სრული შენარჩუნება, „დაზიანება“ ან სრული განადგურება, ფლორენსკი აშკარად ირჩევს ერთს და ამტკიცებს, რომ ღმერთის გამოსახულებაზე არ არის და არ შეიძლება გავლენა იქონიოს ადამიანის ბუნებაში მიმდინარე პროცესებზე. მისი დამალვა მხოლოდ ადამიანური ცოდვებით შეიძლება, ისევე როგორც ძვირფასი მარგალიტი დაფარულია ტალახის ფენით ან ჭუჭყის „ქერქით“.
მაგალითად, „სიმართლის სვეტში და დებულებაში“ ეს რეალობა დასახელებულია, როგორც „ადამიანის წმინდა არსი“ (ფლორენსკი პ. სამების სიყვარული“ (იქვე გვ. 318) და რომლითაც „სულიერი პიროვნება სამოთხეში მიდის“ (იქვე გვ. 271). ეს არის „პიროვნების მარადიული ღირსების მზერა“, რომელზეც თითქმის ყველა „მისტიური სწავლება“ საუბრობს (იქვე გვ. 329). როგორც ამ ქადაგების შემდგომი ტექსტიდან, ასევე ფლორენსკის შემდგომი ნაშრომებიდან ჩანს, რომ ეს მარადიული რეალობა ყველა ადამიანს აქვს და არა მხოლოდ ქრისტიანებს, რომლებმაც მიიღეს წმინდა ნათლობა და ვინც უსმენს ქადაგებას. ეს რეალობა უკვე თავდაპირველად გაღმერთებულია და დანარჩენი ადამიანური ბუნებისგან განსხვავებით არ საჭიროებს ტრანსფორმაციას: ის თავისთავად მარადიული ნათელია, რომელსაც ძალუძს გარდამტეხი მოქმედება (პავლე ფლორენსკი, მღვდელი. რჩეული ნაწარმოებები ხელოვნებაზე. გვ. 90, 92:94). დაწვრილებით იხილეთ: N. N. Pavlyuchenkov. მღვდელ პაველ ფლორენსკის რელიგიური და ანთროპოლოგიური მემკვიდრეობა. ანთროპოლოგიური ასპექტი.
გვ 162–164).
ამ ქადაგების შემდგომი ტექსტიდან და ფლორენსკის სხვა ნაშრომებიდან ნათლად ჩანს, რომ ადამიანის უმაღლესი მანათობელი საფუძვლის (ღვთის გამოსახულების) და მისი მფარველი ანგელოზის ეს იდენტიფიკაცია ყველაზე პირდაპირი გაგებით უნდა იქნას გაგებული. იხილეთ, მაგალითად, მფარველი ანგელოზის რეალობის იდენტიფიკაცია „პირად იდეასთან“, პიროვნების „იდეალური გარეგნობა“ ფლორენსკის ტერმინთა 1906–1907 წლებში (Pavel Florensky, priest. Sacred renaming. M., 2006. P. 179), the convergence of the Guardian person of the public concepts 1907 წლის (ფლორენსკის პ.ა. კითხვები რელიგიური თვითშემეცნების შესახებ (რეპრინტები 1907 წლის ჟურნალიდან „Christian“). S. Posad, 1907. P. 10–11). ასევე, ვულოცავ ვ.ა. კოჟევნიკოვი თავის "ანგელოზის დღეს" 1912 წლის წერილში, ფრ. პაველი ულოცავს მას პიროვნების "საუკეთესო ნაწილის" აღნიშვნის დღეს. „ჩემთვის“, წერს ფრ. პავლე, - მისი პროვინციული ცრურწმენის თანახმად, მიდრეკილია დღევანდელ "ანგელოზში" დაინახოს არა მფარველი ანგელოზი, თქვენი სულის მცველი და არა თქვენი მფარველი წმინდანი, არამედ თქვენი ჰიპოსტასი, პლატონური სახელი, თქვენი logos spermatikos, თქვენი პიროვნების მისტიური ცენტრი" (P.A. Florensky-ის მიმოწერა.
კოჟევნიკოვა // ფილოსოფიის კითხვები. 1991. No 6. გვ 102; დამატებითი ინფორმაციისთვის იხილეთ: პავლიუჩენკოვი N. N. მღვდელ პაველ ფლორენსკის რელიგიური და ანთროპოლოგიური მემკვიდრეობა. ანთროპოლოგიური ასპექტი. გვ 174–176). საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ფლორენსკის 1905 წლის ივნისის დათარიღებულ ნაშრომში "ზრდის ტიპებზე" (სადაც ფლორენსკის იდეები ადამიანის შესახებ, როგორც უპირობო (მარადიული) საფუძვლისა და პირობითი ემპირიული პიროვნების ცოცხალ ერთიანობაზე ვლინდება) არის სიზმრის აღწერა, რომელშიც ფლორენსკიმ დაინახა თავისი მეგობარი ს.ს. ანგელოზ ტროიცკი. ჰეგუმენ ანდრონიკი ამ ინციდენტს ათარიღებს ფლორენსკის და ს.ს. სამების მოგზაურობის დროით საშობაო არდადეგებზე 1904 წლის დეკემბერში - 1905 წლის იანვარში (იხ.: ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), აბატი. გზა ღმერთისკენ. მღვდელ პაველ ფლორენსკის პიროვნება, ცხოვრება და მოღვაწეობა. წიგნი 2. S. Posad, .218, .
ფლორენსკის შემდგომში გამოვლენილი სწავლების მნიშვნელობის მიხედვით, უფრო სწორი იქნება აქ არა „ღვთაებრივი“, არამედ „გაღმერთებული“. ეს „პიროვნების მარადიული ღირსების მზერა“, რომელზეც, ფლორენსკის თანახმად, საუბრობენ ყველა „მისტიური სწავლება“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and affirmation of Truth. P. 329), ფლორენსკი მიიჩნია შექმნილად (ეს არის, არა ღმერთის თავდაპირველი ქმნილების, არამედ ქმნილების ფაქტის მიხედვით“. (დაწვრილებით იხ.: Pavlyuchenkov N. N. Religious and anthropological heritage of the priest Pavel Florensky. Anthropological aspect. P. 98–101).
ოთხ. 1914 წლის 22 დეკემბრის ჩანაწერში: "ჩემი დიდი ხნის დაკვირვება. "როგორც ქერუბიმები" მღერიან, ამოდის იდუმალი ქარიშხალი, უბერავს ქვემოდან ზემოდან და მე, თანამშრომელს, ემპირიულობიდან გამომყავს. შენ ადიხარ და ადიხარ აღმართზე, ჰაერი თხელდება, ქარი ძლიერდება და როცა მიაღწევ ქერუბიმს, მწვერვალზე აღმოჩნდები, შემდეგ კი მადლის ქარი ზემოდან გაგთრევს და სხვა სამყაროში აფრინდები, მაგრამ როგორ დაბრუნდები დედამიწაზე, ჩემთვის გაუგებარია.
თუ ფლორენსკი ყოველთვის ცალსახად საუბრობს მფარველ ანგელოზებთან დაკავშირებით (მფარველი ანგელოზი, მისი აზრით, არის „უმაღლესი მე“, ადამიანის გაღმერთებული საფუძველი, იხილეთ ზემოთ), მაშინ მის ანგელოლოგიას მთლიანობაში მაინც განსაკუთრებული შესწავლა სჭირდება. არა მხოლოდ ამ ქადაგებიდან, არამედ სხვა, შემდგომი თხზულებებიდანაც ფრ. პავლე ჩანს, რომ მან მაინც აღიარა სხვა ანგელოზების (ანუ, არა მფარველი ანგელოზების) არსებობა, როგორც განსაკუთრებული სახის არსებები, რომლებიც არ ქმნიან ონტოლოგიურ მთლიანობას ადამიანთან. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ეს „ანგელოზები“ მის „სიმბოლური“ მსოფლმხედველობის სისტემაში აბსოლუტურად სულიერ არსებებად ვერ იქნება წარმოდგენილი; არ ქმნიან ერთ მთლიანობას ადამიანთან, ისინი ქმნიან ონტოლოგიურ ერთობას სხვა მატერიალურ რეალობასთან, მაგალითად, ბუნებრივ ელემენტებთან. იხილეთ, მაგალითად, ლექციაში „რეალობის კურთხევა“ (ჩაწერილია 1918 წლის 2 ივნისს): „ქრისტიანული ანგელოლოგია საუბრობს ელემენტების ანგელოზებზე, მათ შორის წყლის ანგელოზზე, ანგელოზებზე, თუნდაც ცალკეულ წყაროებზე, როგორც სულიერ ძალებზე, რომლებიც მიეკუთვნება შესაბამის ელემენტებს და ბუნებრივ მოვლენებს...
მათ ევალებათ ბუნებრივი მოვლენების დაცვა. მაგრამ სიმბოლური მსოფლმხედველობა არ იძლევა ფენომენში უბრალოდ გარეგნულ არსებობას ამ ფენომენის გარკვეული შესაბამისობის გარეშე სულიერ ძალასთან, რომელიც მას მართავს. აქ აუცილებლად უნდა მოიფიქროს გარკვეული კავშირი, ორივეს შინაგანი კავშირი, რათა... სულიერი ძალა ჭეშმარიტად გამოვლინდეს მისი გამოვლინებით... და თუ წყლის ანგელოზი თვალს ადევნებს წყლის ელემენტს, ეს ნიშნავს, რომ მას თავადაც არ არის უცხო რაიმე წყლიანობა, სულიერი გაგებით“ (Pavel Florensky, priest. Philosophy of Cult AS 222–224). ქრისტიანული ანგელოლოგიის იდეის შესახებ, ასევე არსებობს მკაფიო რწმენა არა მხოლოდ დასაშვებობაში, არამედ ქრისტიანული სწავლების "განმარტების" აუცილებლობაში "სიმბოლური მსოფლმხედველობის" პოზიციიდან.
თავად ფლორენსკის მითითებით, ქადაგების ტექსტი დაიწერა 1905 წლის თებერვალში სოფელ ტოლპიჯინოში. ფლორენსკის და ს.ს. ტროიცკის საპასუხო ვიზიტი ტოლპიჯინოში 1905 წლის თებერვალში (საშობაო არდადეგების დროს იქ ყოფნის შემდეგ) დაკავშირებული იყო მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში სწავლების დროებით შეწყვეტასთან რევოლუციური მოვლენების გამო. როგორც ჩანს, წასვლის წინა დღეს (19 თებერვლამდე) ფლორენსკიმ უარყო ა.ბელის, ვ.სვენციცკის და ვ.ერნის შეთავაზება მონაწილეობა მიეღოთ იმ დროს ოფიციალურად ორგანიზებულ „ბრძოლის ქრისტიანთა საძმოს“ საქმიანობაში. სერგიევ პოსადში ფლორენსკი და ტროიცკი დაუბრუნდნენ შენდობის კვირას 27 თებერვალს (იხ.: ბიბლიოგრაფიული ცნობარი, გვ. 124–125). ფლორენსკის სიცოცხლეში ეს ქადაგება არ გამოქვეყნებულა (პირველი პუბლიკაცია: The Homiletic Heritage of Priest Pavel Florensky // Now and Ever. 2006. No. 3/4. P. 161–165) და უცნობია, იყო თუ არა იგი გადმოცემული.
სიმეონ ლოგოტეტის მე-4 სიმღერის „კანონი ჯვარცმისა უფლისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გოდება“ მე-4 ტროპარიონის რუსული თარგმანი (მარხვის ტრიოდონი).
სიმეონ ლოგოტეტის სიმღერის „უფლის ჯვარცმის კანონი და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გოდება“ ტროპარიონის 3, 6 რუსული თარგმანი (მარხვის ტრიოდონი).
წმინდა იოანე ოქროპირისგან არ არის მინიშნება ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის უშუალო მონაწილეობის შესახებ ეკლესიის „შობის“ მისტიურ მოვლენაში, რომელიც აქ განიხილება. ცხადია, ქადაგების ეს ადგილი დაკავშირებულია სოფიას თემასთან, რომელსაც ფლორენსკი იმ დროს უკვე ავითარებდა. ოთხ. სოფიას შესახებ თავში „სიმართლის სვეტი და დამკვიდრება“: „ეკლესია... არის სოფია par excellence... ღვთისმშობელი... - ისევ არის სოფია par excellence“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and Establishment of the Truth. ღვთისმშობელი არის „ეკლესიური ცხოვრების ექსკლუზიური ყურადღება. ის არის იესოს გული. ის არის ეკლესია“ (იქვე გვ. 359).
სიტყვები ოსია წინასწარმეტყველის წიგნიდან (ჰოს. 13:14), მოციქული პავლე მოციქულის მიერ (1 კორ. 15:55) და გამოყენებული წმინდა იოანე ოქროპირის მიერ თავის „სიტყვა წმიდა აღდგომისა“.
ფლორენსკი აღწერს ამ სურათებში თავის იდეას სამყაროში და ადამიანში უსახო ელემენტარული ძალების არსებობის შესახებ, რომელთა აღნიშვნა მსოფლიო ქაოსის ძალებად, ცხადია, ამ შემთხვევაში, აღებულია ვლადიმერ სოლოვიოვის ნაშრომებიდან (იხ. მაგალითად: Solovyov Vl. Russia and the Universal Church. M., 1991. P.). ფრ. პავლე, გაკეთებული თავის „მოგონებებში“, დიდი საფუძვლებით შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მსოფლიო ქაოსის ძალების გავლენა ხსნიდა ბავშვობაში განცდილი მისტიკური შიშის შემთხვევებს (იხ.: პაველ ფლორენსკი, მღვდელი. ჩემს შვილებს. გასული დღეების მოგონებები. გვ. 151–152). „მემუარების“ მიხედვით, რელიგია თავდაპირველად მას გამოეცხადა, როგორც „ცხოვრების მთელი სფერო, მნიშვნელოვანი, იდუმალი“, სადაც „არსებობს სპეციალური მოქმედებები, რომლებიც იცავს შიშებს“ (იქვე გვ. 145). და ქრისტეში ხსნის შემდგომი გამოცდილება (იხ., მაგალითად: V.V. Rozanov და P.A. Florensky // Rozanov V.V. Literary exileles. Book two. M.; St. Petersburg, 2010. P. 22, 25, 37, etc.), ისევე როგორც სამაგალითო, საეკლესიო მსახურების მიმოწერა. ფლორენსკი და ვ.ფ ერნი // პუბლიკაცია, კომენტარი ნ.ნ.
პავლიუჩენკოვა // რუსული თეოლოგია: კვლევა და მასალები. მ., 2014. გვ. 207–208) მის მიერ იქნა განმარტებული, როგორც ადამიანში ელემენტარული და რაციონალური პრინციპების ჰარმონიზაცია, რომელიც მიღწეულია ქრისტეს დახმარებით და ქრისტეში. მხოლოდ ამ ადგილას ასახული კონცეფცია შემდგომში შეიმუშავა ფრ. პავლე 1914 წლის ბოლოს - 1915 წლის დასაწყისის ნოტებში და წარმოდგენილი იყო ლექციებში "კულტის ფილოსოფიაზე", მომზადებული და წაკითხული 1918-1919 წლებში. ამ შენიშვნებში ქაოსის უსახო და ელემენტარული ძალები აღინიშნა, როგორც "ტიტანური" პრინციპი ("ousia"), რომელიც ეწინააღმდეგება მნიშვნელობისა და მიზეზის საწყისს ("ჰიპოსტასი"). იხილეთ, მაგალითად: „ტიტანიკი წყდება ან უფრო ზუსტად, წყნარდება ზიარებებში. უფრო ფართოდ, ის დამშვიდებულია ღმერთის წარმოშობაში და, უფრო კონკრეტულად, ღმერთის განსახიერებაში. ქრისტეში (ე.ი. ქრისტეს მიერ, ქრისტეს მეშვეობით, ქრისტეს შესახებ) ტიტანიკი თავის ადგილზეა მოყვანილი, გასწორებულია თავის ადგილზე. 455 „მხოლოდ ევქარისტიას შეუძლია ადამიანში მოწინააღმდეგე ჰიპოსტასი და ოსია“ (იქვე გვ. 456).
ოთხ. ბოროტი მევენახეების იგავის დასკვნა (მათ. 21:42), სადაც ქრისტე თავის თავს მოიხსენიებს, როგორც „კუთხის ქვას“ უძველესი წინასწარმეტყველებიდან (ფსალმ. 118:22–23; ის. 28:16).
ოთხ. „მოგონებებში“: ნავსადგურზე ზღვის წყალი „მდიდარი მწვანეა“, ყველა ანათებს, სავსეა მსუბუქი „შხამიანი და მუქარით სავსე“, მაგრამ ამავე დროს „შემოქმედებითი ძალებით სავსე“ (Pavel Florensky, priest. My Children. Memories of Past Days. P. 53). ოთხ. ასევე 1914 წლის ბოლოს - 1915 წლის დასაწყისის ჩანაწერებში: ”ტიტანური დასაწყისი არ არის ცოდვა, მაგრამ მას ცოდვამდე მივყავართ”, თუმცა, არა ყოველთვის. "რადგან სიკეთე რეალიზდება ელემენტარული ძალის საფუძველზე - ტიტანურ საწყისზე. ეს დასაწყისი არის ყოველგვარი აქტივობის ძალა" (Pavel Florensky, priest. Philosophy of cult A.S. 456).
წინაქრისტიანული კაცობრიობის „დემონური შიშის“ შესახებ იხილეთ თავი „შექმნა“ „The Pillar and Statement of the Truth“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and Statement of the Truth. P. 276–277).
შეადარეთ: "მაშინ მოდი და ერთად ვიმსჯელოთ", - ამბობს უფალი. შენი ცოდვები ალისფერივით რომ იყოს, თოვლივით თეთრი იქნება; ჟოლოსფერივით წითელი იყოს, მატყლივით თეთრი იქნება“ (ესაია 1:18).
ქვემოთ ნახსენები "ორიონი" და "პლეადები" არის ყველაზე შთამბეჭდავი თანავარსკვლავედების სახელები ვარსკვლავური ცის ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში, რომლებიც დაკავშირებულია ძველ მითოლოგიასთან (თანამედროვე ასტრონომიაში, პლეადები არის ვარსკვლავური გროვა კუროს თანავარსკვლავედში). წმინდა წერილში, ორიონი და პლეადები მითითებულია, შესაბამისად, როგორც "ის" ("მისი ქამარი") და "კესილი" ("კესილის ბორკილები") იობის წიგნში: "შეგიძლიათ შეაერთოთ მისი კვანძი და მოხსნათ კესილის ბორკი?" (იობი 38:31).
აღდგომის წმიდა კვირის კანონის 1-ლი სიმღერის 1 ტროპარი (აღდგომის კანონი წმინდა იოანე დამასკელისა, ფერთა ტრიოდონი).
აღდგომის წმიდა კვირას კანონის 1-ლი კანონის მე-2 ტროპარი (აღდგომის კანონი წმინდა იოანე დამასკელისა, ფერთა ტრიოდონი).
ირმოსიდან კანონის 6 სიმღერა აღდგომის წმიდა კვირისთვის (აღდგომის კანონი წმ. იოანე დამასკელი, ტრიოდონი ფერთა).
ირმოსი 3 სიმღერა კანონის აღდგომის წმიდა კვირისთვის (აღდგომის კანონი წმინდა იოანე დამასკელი, Triodion Colored).
ღვთისმსახურების ტროპარი აღდგომის წმინდა კვირისთვის (ტრიოდონი ცვეტნაია).
ყველაზე კაშკაშა ვარსკვლავის სახელი ვარსკვლავური ცის ჩრდილოეთ ნახევარსფეროში.
იგივე ციტატა იხილეთ თავში „Creation“ in „The Pillar and Statement of the Truth“ (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and the Statement of the Truth. P. 301), სადაც ის ასევე მოცემულია წყაროს მითითების გარეშე, მაგრამ შენიშვნაში ვარაუდობს, რომ ეს სიტყვები Rev. ანტონი დიდი ფრანცისკე ასიზელის „მზის ჰიმნი“ (Florensky P.A. [Works]. T.1 (2). Pillar and statement of Truth. M., 1990. P. 749).
პეტრე მოციქულის უარყოფის სიტყვები (მარკოზი 14:71).
მინიშნება სავარაუდოდ არის იოჰან კასპარ ლავატერი (1741–1801), შვეიცარიელი პროტესტანტი პასტორი, მქადაგებელი და ღვთისმეტყველი.
პავლე მოციქულის სიტყვები (2 კორ. 12:9).
ქადაგება პირველად გამოქვეყნდა სათაურით „სიტყვა წმიდა აღდგომისთვის“ გაზეთ „ხალხში“, რომელიც გამოქვეყნდა კიევში 1906 წლის 2 აპრილს. შემდეგ ფლორენსკიმ გამოაქვეყნა იგი ჟურნალში „Christian“ (1907. No. 4) და ცალკეულ პუბლიკაციაში ქვესათაურით, რომელიც მიუთითებს იმაზე, რომ ეს „სიტყვა“ ითქვა 1905 წლის მეორე უფლებათა ეკლესიაში BDA-ს მეორე დღეს. კვირა“ (ფლორენსკი პ. ცხოვრების მთავარი. ს. პოსადი, 1907 წ. გვ. 1). ვინაიდან 1905 წელს აღდგომა დაეცა 17 აპრილს (ძველი სტილით), ქადაგება უნდა დათარიღდეს 1905 წლის 18 აპრილით (ნათელი კვირის მეორე დღე - ნათელი ორშაბათი). პუბლიკაციას თან ახლდა ცენზურის ნებართვა: "ბეჭდვა ნებადართულია - ცენზორი, ბეთანიის სასულიერო სემინარიის რექტორი, მეუფე ა. ბელიაევი. ბეთანია, 1907 წლის 22 მარტი." (იქვე).
ციტატა არ არის მოცემული სინოდალური თარგმანიდან.
როგორც ჩანს, ამ პასაჟში შეიძლება დაინახოს არა იმდენად აღიარებული უზუსტობა გამონათქვამებში (ქადაგებისას ფლორენსკის ჯერ კიდევ არ ჰქონდა დასრულებული აკადემიის პირველი წელი), არამედ უკვე წარმოქმნილი ეკლესიოლოგიის მტკიცებულება, რომელიც შეესაბამება მქადაგებლის "სიმბოლურ მსოფლმხედველობას". ამ ეკლესიოლოგიის მიხედვით, ეკლესიის რეალობა, თუმცა არსებობის სხვადასხვა დონეზე სხვადასხვა გზით, მოიცავს მთელ სამყაროს. ეს კონცეფცია იმპლიციტურად, მაგრამ სრულიად აუცილებლად არის წარმოდგენილი ფლორენსკის მიერ „The Pillar and Statement of Truth“, იმ ადგილას, სადაც მოცემულია „Sophia par excellence“ დონეების იერარქია (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and statement of Truth. P. 350–351). მაგრამ იგი მთელი სიცხადით არის ასახული ლექციების რიგ ადგილებში „კულტის ფილოსოფიაზე“ და ლექციების მოსამზადებელ ჩანაწერებში. იხილეთ, მაგალითად, განსაკუთრებით 1916 წლის 2 იანვრის ჩანაწერში „წმიდა ძღვენთა გაფანტვის შესახებ“: „ტაძრის საზღვრები კედლები არ არის, რადგან ტაძრის მოქმედება ტაძრის კედლების გარეთ ხდება. ტაძრის განსაზღვრული საზღვარი არ არსებობს, რადგან მთელი ბუნება ტაძრის უწყვეტი გაგრძელებაა.
და, მაშასადამე, არ არსებობს ეკლესიის განსაზღვრული საზღვრები, რადგან ყველა ქმნილება სხვადასხვა ხარისხით მონაწილეობს მის ცხოვრებაში და მადლით აღსავსე, ღვთის მატერიალურ ქმედებებში” (Paul Florensky, priest. Philosophy of cult A.S. 311). თვით ხარისხობრივი საზღვრის არსებობა ეკლესიასა და დანარჩენ შემოქმედებას შორის.
გამოცხ. 22:17. „სიმბოლური“ ეკლესიოლოგია, რომლის საწყისები ჩანს ამ სტუდენტურ ქადაგებაში, მივყავართ აზრამდე, რომ არა მხოლოდ მთელი სამყარო, არამედ თავად ქრისტეს ეკლესიაც ახლანდელ „ეპოქაში“ ჯერ კიდევ ხრწნილებით არის მიჯაჭვული და, მაშასადამე, მაცხოვრის მეორედ მოსვლაში ეკლესიაც მთელ სამყაროსთან ერთად მიიღებს თავის განახლებას. ეკლესიის თვისობრივად ახალი, გაღმერთებული რეალობა, რომელიც სამყაროშია წარმოდგენილი, როგორც „საფუარი“ (მათე 13:33), მქადაგებლის სიტყვებით, ფაქტობრივად, ჯერ კიდევ არასრულყოფილი აღმოჩნდება, რადგან ის ჩართულია მსოფლიოში ჯერ კიდევ გამეფებულ კორუფციაში. მაგრამ, ქადაგების იდეის თანახმად, ეკლესიასთან ერთად, რომელიც მოიცავს მთელ ქმნილებას, „ფარულად განახლდება ყოველი ქმნილების სიღრმე“. როგორც ცნობილია, შემდგომში ქრისტიანული სწავლება მარადიული ტანჯვის რეალობის შესახებ (ანუ არსების რეალობის შესახებ, რომელიც უარს ამბობს მონაწილეობაზე განახლებასა და მონობიდან გახრწნილებამდე გათავისუფლებაში) და ამოიღო ახალგაზრდა ფლორენსკიმ ვ.
სოლოვიოვის იდეა ყოვლისმომცველობის შესახებ (რომელიც მოითხოვს მთელი ქმნილების ღმერთთან გაერთიანებას) მისთვის ანტინომიას წარმოადგენს, რომლის პრობლემასაც ის დააყენებს და ეცდება გადაჭრას წერილში „გეენა“ „სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება“ (იხ.: Florensky P.A. 208–209).
სამყაროს საბოლოო ტრანსფორმაციის ეს გაგება (ახალი ქმნილება, წინა ცნობის მიხედვით გამოხ. 21:5) დარჩება დამახასიათებელი ფლორენსკის ყველა შემდგომი ნაწარმოებისთვის. ეს არის ზუსტად გაწმენდა, არსების თავდაპირველად გაღმერთებული ფუძიდან „ქერქის“, „ჭუჭყის ქერქის“ მოცილება და ა.შ. განღმრთობა არ არის შემოტანილი ქმნილებაში, არამედ ვლინდება მისი სახელობითი „ნაწლავებიდან“ მის ემპირიულ შინაარსში. (დაწვრილებით იხილეთ: პავლიუჩენკოვი ნ.ნ. მღვდელ პაველ ფლორენსკის რელიგიური და ფილოსოფიური მემკვიდრეობა. ანთროპოლოგიური ასპექტი. გვ. 190–193).
ციტატის წყარო ვერ მოიძებნა. მაგრამ თუ ფლორენსკის მიერ ზემოთ და ქვემოთ მოყვანილი იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადების ამ ციტატის „პარალელურად“ ავიღებთ, მაშინ ქადაგებაში დახატული საყოველთაო „განთავისუფლების“ სურათი, სამწუხაროდ, იშლება. "მაშინ ზღვამ გასცა მასში მყოფი მკვდრები, სიკვდილმა და ჯოჯოხეთმა გასცეს მათში მყოფი მკვდრები და თითოეული განიკითხა თავისი საქმეების მიხედვით; სიკვდილიც და ჯოჯოხეთიც ჩააგდეს ცეცხლის ტბაში. ეს არის მეორე სიკვდილი. და ვინც არ იყო ჩაწერილი სიცოცხლის წიგნში, ჩააგდეს ცეცხლის ტბაში" (გამოცხ. 20:13-1).
ალბათ გამოხატვის უზუსტობაა. შესაძლოა, ასეც იყოს: „რომელიც არ უნახავს, შეიყვარეს“ ან „რომელიც „არ იხილეს, ირწმუნეს““, იოანეს 20:29-ის მიხედვით („ნეტარ არიან, ვინც არ იხილეს და ირწმუნეს“).
„როცა ყველაფერს დაემორჩილება მას, მაშინ თვით ძეც დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს დაემორჩილება მას, რათა ღმერთი იყოს ყველაფერი ყველაში“ (1 კორ. 15:28).
ამ ქადაგების ტექსტი ფლორენსკიმ დაწერა 1905 წლის 12–14 აგვისტოს სოფელ ტოლპიჯინოში და წაიკითხა სიტყვის აღდგომის ადგილობრივ ეკლესიაში 15 აგვისტოს დღესასწაულზე. ივლისის ბოლოს დაბრუნდა სერგიევ პოსადში, აგვისტოს დასაწყისში გაემგზავრა ტოლპიჯინოში. 1905 წლის 22 აგვისტოს ტოლპიჯინოდან ფლორენსკი გაემგზავრა ოპტინა პუსტინში, რათა ემუშავა არქიმანდრიტ სერაპიონის (მაშკინის) ხელნაწერ არქივთან, რომელიც გარდაიცვალა 1905 წლის 19/20 თებერვალს (ბიბლიოგრაფიული საცნობარო წიგნი. Personality, life and works of priest Pavel Florednik Heegumen. 2015. გვ. 129–130). ამ ქადაგების პირველი გამოქვეყნება მოხდა მხოლოდ 1917 წელს ჟურნალ „რენესანსში“ (1917 წ. No 10. გვ. 3–8).
ოთხ. „სიმართლის სვეტში და დამკვიდრებაში“: „სიწმინდის მატარებელი, სულიწმიდის გამოვლინება, სულიერი შემოქმედების დასაწყისი, ეკლესიის წყარო... წყვეტს ერთ-ერთს ეკლესიაში; წმინდანთა ეკლესიაშიც კი ის არ არის prima inter pares. ის განსაკუთრებულია, ის არის საეკლესიო ცხოვრების განსაკუთრებული ყურადღება. [ნამუშევრები] თ.1 (1) ჭეშმარიტება.
კონდაკი 13 აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინებისკენ
ამ სათაურით შენიშვნა პ.ა.-ს „რვეულში“. ფლორენსკი 1904–1905 წლებში დათარიღებულია 1905 წლის 18 აგვისტოთ. ტექსტი წარმოადგენს ტოლპიგინსკის აღდგომის ეკლესიის მღვდლის, ფრ. სიმეონ ტროიცკი. როგორც ჩანს, ქადაგება უნდა წარმოეთქვა ფრ. სვიმეონი ტაძრის კურთხევის დღეს, მისი ძირითადი შეკეთებისა და აღდგენის ყველა სამუშაოს დასრულების შემდეგ. ფლორენსკიმ თავის მეგობარ ს.ს. ტროიცკისთან ერთად მონაწილეობა მიიღო ამ სამუშაოებში 1905 წლის აგვისტოში. ეს ტექსტი პირველად გამოიცა 2004 წელს (Pavel Florensky and the Symbolists. pp. 408–410).
ფლორენსკის ხელნაწერის მიდამოში არის თარიღი: "8 18? 1905 წლის აგვისტო, ოპტინა პუსტინი. დასახელებულია: "დადეთ ეს ქადაგების დასაწყისში".
ზღვარზე არის თარიღი: "1905 წლის 31 აგვისტო, ოპტინა პუსტინი".
ზღვარზე არის თარიღი: "1905 წლის 7 სექტემბერი, ოპტინა პუსტინი".
იერომონაზონი დანიელი (ბოლოტოვი), მსოფლიოში - დიმიტრი მიხაილოვიჩ ბოლოტოვი (1837–1907), ხატმწერი და მხატვარი, ოპტინის ერმიტაჟის მკვიდრი. დაამთავრა პეტერბურგის სამხატვრო აკადემია (1865), ოპტინის უდაბნოში - 1886 წლის დეკემბრიდან, მეუფე ამბროსი ოპტინელის სტუდენტი.
ოთხ. ჩანაწერი 1904 წლის 22 აპრილს, გაკეთდა ტფილისში: „ქრისტე არავის მიმართ ძალადობას არ უწევდა, კეთილ საქმესაც კი ავლენდა... ნებართვის თხოვნა... ეს არის სრული პატივისცემა ინდივიდის მიმართ... ის ყოველთვის თითქოს ამბობდა: „თქვენ სრულიად თავისუფალი ხართ. შენ შეგიძლია დარჩე საკუთარ თავზე და მე საერთოდ არ შევწყვეტ შენს სიყვარულს... უბრალოდ დაიმახსოვრე: თუ უკმაყოფილების მწვავე შეტევას გრძნობ, მაშინ... ეცადე ჩემთან მოხვიდე; გახსოვდეს, რომ მუდამ გაქვს მხარზე დაყრდნობილი“ (Pavel Florensky and the Symbolists, გვ. 356).
ქადაგება 1906 წლის 12 მარტს მოსკოვის სასულიერო აკადემიის შუამავლობის ტაძარში იკითხებოდა და იმავე წელს უკანონოდ გამოიცა: პაველ ფლორენსკი. სიტყვა ჯვრის თაყვანისცემის კვირისთვის. ნათქვამია მოსკოვის სასულიერო აკადემიის ტაძარში ლიტურგიის დროს 1873 წლის 12 მარტს ი.ქრ. მ.: გამომცემლობა. მიაკშინა და ხარიტონოვი, 1906 წ. მასზე ორაზროვანი რეაქცია აისახა ორ ანონიმურ პუბლიკაციაში: მოსკოვსკის გაზეთში (1906. No. 86. 31 მარტი) გამოქვეყნდა სტატია „ხულიგნური სწავლება ეკლესიაში ან იუდაური მორალი“, ხოლო კიევის გაზეთ „ხალხი. 5. აპრილი“ (1926 წ.) გამოქვეყნდა. როგორც „ერთ-ერთი პირველი შეტაკება ჭეშმარიტ ეკლესიასა და სახელმწიფო ეკლესიას შორის, რომელიც ჩამოშორდა ქრისტეს“. 1906 წლის 26 მარტს ვ.ფ.ერნმა ე.დ.ვეკილოვასადმი მიწერილ წერილში დაწერა: „ეს ყველაფერი საშინლად მოულოდნელად მოხდა, რადგან პავლუშა ფ. ძალიან მტრულად იყო განწყობილი ნებისმიერი სახის სოციალური აქტივობის მიმართ და ყოველთვის ამბობდა, რომ თქვენ შეგიძლიათ მხოლოდ ცალკეულ ინდივიდებზე გავლენა მოახდინოთ და ამ მხრივ ის ძალიან არ ეთანხმებოდა ჩვენ, მაგრამ სხვაგვარად, ჩვენ ყოველთვის ყველაზე ახლობელი ვიყავით მისი შეხედულებით. ფლორენსკი // დღეს და ოდესმე.
No 3–4. გვ 176). 23 მარტს ფლორენსკი დააპატიმრეს და მოსკოვის ტაგანსკაიას ციხეში მოათავსეს, მაგრამ ერთი კვირის შემდეგ, დიდ ხუთშაბათს, 30 მარტს, მოსკოვის სასულიერო აკადემიის რექტორის, ეპისკოპოსის ევდოკიმის (მეშჩერსკის) თხოვნით გაათავისუფლეს. 1927 წელს, თავის ავტობიოგრაფიაში, ფლორენსკიმ წერდა ამ ქადაგების შესახებ: „ჩემს ცხოვრებაში არასდროს ვყოფილვარ რომელიმე პოლიტიკური პარტიის წევრი. ერთადერთი შემთხვევა, როცა თავს უფლება მივეცი პოლიტიკური ელფერით მეთქვა, იყო ქადაგება სიკვდილით დასჯის წინააღმდეგ ლეიტენანტ შმიდტის სავარაუდო სიკვდილით დასჯის გამო. შმიდტის შინაგანი ღირსების დარწმუნება“ (იქვე).
"სიტყვა" წარმოთქვა ფლორენსკიმ, სავარაუდოდ, 1906 წელს, სიტყვის აღდგომის ეკლესიაში სოფელ ტოლპიჯინოში, მისი ძირითადი განახლების დასრულების შემდეგ. პირველად გამოქვეყნდა სათაურით „სულიწმინდის ტაძარი“ „მოსკოვის საპატრიარქოს ჟურნალში“ 1986 წელს (No5, გვ. 32–33).
სიტყვით, სავარაუდოდ, 1906 წელს სოფელ ტოლპიჯინოს ეკლესიაში. როგორც ტექსტიდან ჩანს, ქველმოქმედი პელაგია ნიკოლაევნა ერთ-ერთ მეზობელ სოფელში ცხოვრობდა. პირველად გამოქვეყნდა: მღვდელ პაველ ფლორენსკის ჰომილეტიკური მემკვიდრეობა // ახლა და სამუდამოდ. 2006. No 3–4. გვ 179–180).
შემდეგ ტექსტში გადახაზულია ფრაზა: "და შენ მოხვედი სხვის მრევლს, აკურთხე და წახვედი ისე, რომ არაფერი მიგიღია, არც პატივი, რადგან რამდენჯერ გნახავ?"
როგორც ჩანს, 1905–1906 წლებში ფლორენსკიმ აქტიური მონაწილეობა მიიღო არა მხოლოდ კოსტრომას პროვინციის სოფელ ტოლპიგინოში სიტყვის აღდგომის ეკლესიის კაპიტალურ შეკეთებაში, არამედ ტაძარში სამრევლო სკოლის ორგანიზებასა და გახსნაში. მაშასადამე, ამ ქადაგების ჩაბარებაც 1906 წელს უნდა მივაწეროთ, წელიწადს, როდესაც დასრულდა ტოლპიგინსკის ეკლესიის განახლება და კურთხევა. ქადაგება პირველად 2006 წელს დაიბეჭდა ჟურნალში „ახლა და ოდესმე“ (No3–4, გვ. 180–181).
ფილანტროპი პელაგია ნიკოლაევნა, ვაჭარი ახლომდებარე, შესაძლოა მეზობელი სოფლიდან.
ტექსტი პირველად გამოქვეყნდა სათაურით „ღმრთისმშობლის გოდება“, როგორც შესავალი სტატია რუსული თარგმანის „კანონი ჯვარცმისა უფლისა და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის გოდება. სიმეონ ლოგოტეტის შექმნა“ 1907 წელს (Christian. 1907. No3 . . . . . . . . 1907 No3 . . . . დასაწყისში მოცემული სტიკერა "ჯვრის ღვთისმშობელი" უნდა იმღეროს მატინის მსახურებაზე ოთხშაბათს და პარასკევს.
შეადარეთ: „და ეშმაკმა უთხრა მას: მოგცემ შენ ძალაუფლებას ყველა ამ სამეფოზე და მათ დიდებაზე, რადგან მე მომეცი და ვისაც მსურს, ვაძლევ მას“ (ლუკა 4:6). წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის "ზღაპარი სიკვდილის შესახებ" აღნიშნავს მეუფე მაკარიუს დიდს, რომელიც საუბრობს ეშმაკის მიერ ხილულ სამყაროზე ბატონობის "გატაცებაზე" მას შემდეგ, რაც მან დაიმორჩილა ადამიანი (ჰომილია 4, თავ. 3). „რა არის სატანის ძალა... ქვეყნიერებაზე... - დასძენს წმიდა იგნატიუსი, - არ არის მისი საკუთრება, არამედ შეძენილი მათგან, ვინც თვითნებურად გადასცა მას, თავად მოწმობდა მაცხოვრის წინაშე, როცა აჩვენა სამყაროს ყველა სამეფო...“ (Ignatius Brianchaninov, epishop. The Word, 19 M.39 M.39).
აქ გამოთქმულ აზრებს ფლორენსკი შემდგომში განავითარებს სიტყვის „მაგიის“ და „მისტიციზმის“ ცნებებში. იხილეთ, მაგალითად, ნაშრომში „სიტყვის მაგია“ (1920): „სიტყვით სიცოცხლე გარდაიქმნება და სიტყვით სიცოცხლე ასიმილირებულია სულთან. ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სიტყვა ჯადოსნურია და სიტყვა მისტიური. განიხილოს, თუ რა ხდის სიტყვას მაგიურს, ნიშნავს ზუსტად გავიგოთ, როგორ და რატომ შეგვიძლია გავლენა მოვახდინოთ სამყაროზე სიტყვით ჩემი მნიშვნელობით. რომელსაც სიტყვა წარმოადგენს სინამდვილეს, რომელსაც იგი აღნიშნავს“ (ფლორენსკი პ.
უდაბნო მამების ცხოვრება. პრესვიტერი რუფინუსის შექმნა / ტრანს. ლათ. შენიშვნებით მღვდელი მ.ი. ხიტროვა. რედ. ქ.-ტრ. სერგიუს ლავრა, 1898. გვ. 113.
იხილეთ: ფილოკალია: 5 ტომად. T. 1. რედ. ქ.-ტრ. Sergius Lavra, 1992. გვ. 75.
საეკლესიო სლავური აღნიშვნა აკროსტიკის ლექსისთვის. აკროსტიკა (ბერძნულიდან ἄκρος - კიდე და στίχος - მწკრივი, სტრიქონი, პოეტური ხაზი, სიტყვასიტყვით კიდე), გრაფიკული ტექნიკა, რომლის წყალობითაც ტექსტის სტრიქონების საწყისი ასოები (ნაკლებად ხშირად შრიფტები ან სიტყვები) ყალიბდება სიტყვაში ან მნიშვნელოვან ფორმაში; ასევე - ლექსი, რომელშიც თითოეული სტრიქონის ზოგიერთი (ჩვეულებრივ პირველი) ასო ქმნის შინაარსობრივ ტექსტს.
1905 წელს რუსეთის ეკლესიის წმინდა სინოდთან შექმნილმა სპეციალურმა კომისიამ ეპარქიებს გაუგზავნა კითხვარი საეკლესიო ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტში შესაძლო ცვლილებების შესახებ. იმ დროს საეკლესიო პრესაში აქტიურად განიხილებოდა საღვთო მსახურების რეფორმის საკითხები.
სიმეონ ლოგოთეტი, ასევე ცნობილი როგორც სიმეონ მეტაფრასტი, მე-10 საუკუნის ბიზანტიელი მწერალი. მან დაიკავა "ლოგოტეტა დრომის" თანამდებობა იმპერიულ კარზე (რაც დაახლოებით შეესაბამება თანამედროვე საგარეო საქმეთა მინისტრს). მან შეაგროვა და აჩვენა წმინდანთა ცხოვრება, რის შედეგადაც მიიღო სახელი "მეტაფრასტი" (დან Μεταφράξειν - გადმოცემა, თარგმნა). წმინდანად შერაცხა ბერძნული ეკლესია (9/22 ნოემბერი).
ფლორენსკის მითითებით, „ქადაგება“ შედგენილია 1908 წლის 5-6 ნოემბრის ღამეს „მიცვალებულის საფლავთან“ და „საზიარებელი ლექსის ნაცვლად იკითხებოდა აკადემიურ ეკლესიაში გ.ხ.-ს სამგლოვიარო ლიტურგიის დროს 1908 წ. XI. 6“. პირველად მხოლოდ 1990 წელს გამოიცა (P.A. Florensky: რელიგიური და მორალური შეხედულებები. M.: Znanie, 1990. P. 57–59). გ.ხ. ბულგარელი პოპ-ხარალამპიევი მოსკოვის სასულიერო აკადემიის (62 კურსი, 1903–1907) მაგისტრანტი იყო. 1907 წელს მან ბულგარულად თარგმნა ფლორენსკის ტექსტი „დოგმატიზმი და დოგმატიკა“ და გამოაქვეყნა სოფიაში დაფუძნებულ ჟურნალში „Christianska Mis’l“ (Christianska Mis’l. 1907. ნაწილი 1. წიგნი 3. Noembrius. pp. 160–168; Book 4.25–D.25). გარდაიცვალა სერგიევ პოსადში 1908 წლის 4 ნოემბერს.
ტექსტი სათაურის გარეშე, დათარიღებული Fr. პაველ ფლორენსკი ჩანაწერში: "1916. XI. 25. სერგიევ პოსადი. ოთხშაბათი. მე გადავწყვიტე ეს სიტყვა მეთქვა გარდაცვლილ ჯარისკაცებზე ხსოვნის წინ, მოულოდნელად მოვიფიქრე, ტელეფონით კი დმ-ს დაურეკეს. ალექს. კულიგინმა, რომელიც ფსალმუნის მკითხველს ემსახურება, დაწერა ეს მხოლოდ წითელ ჯვრიდან დაბრუნების შემდეგ მხიარული წირვის შემდეგ." პირველი გამოცემა: P.A. ფლორენსკი: რელიგიური და მორალური შეხედულებები. M.: Znanie, 1990. გვ. 60–61. "წითელი ჯვარი" - "წითელი ჯვრის საქველმოქმედო დების მარიინსკის თავშესაფარი" - დააარსა დიდმა ჰერცოგინია ელიზავეტა ფედოროვნამ სერგიევ პოსადში, თავშესაფარი მოწყალების დებისთვის, რომლებმაც დაკარგეს შრომის უნარი. მოციქულთა მარიამ მაგდალინელის საპატივცემულოდ აკურთხებულ თავშესაფრის საშინაო ეკლესიაში მღვდელი პაველ ფლორენსკი მსახურობდა 1912 წლის შემოდგომიდან მის დახურვამდე 1922 წლის დიდ მარხვაში (იხ.: ანდრონიკი (ტრუბაჩოვი), იღუმენი. მღვდელმსახურების საიდუმლოება პაველესკისა და ფლორენსკის ცხოვრებაში0. 3-4 P. 100-113).
ხელნაწერი თარიღდება ფრ. პაველ ფლორენსკი შენიშვნაში: „1918. IX. 4. სერჟ. პოზ. სიტყვა უფლის ჯვრის შესახებ“. ხელნაწერს დართული აქვს ამონაწერი: „ჯვარი „აკურთხეს (ზეთი ამგვარად: ეპისკოპოსს ან მღვდელს მიაქვთ რომელიმე სუფთა ჭურჭლით, თუ არ არის ეპისკოპოსი; უბერავს მასზე და სამჯერ აღნიშნავს ჯვრის გამოსახულებით, ხელით; სუნთქვით, გამოხატავს სულის მადლს, რომელიც ეპისკოპოსმა მიიღო ქრისტესგან და ღვთაებრივი სუნთქვისგან თავისი ღვთაების მეშვეობით. ჯვარს აცვეს ჩვენთვის, ვინც აღასრულა ჩვენი ხსნა ჯვრის მეშვეობით, რატომაც ჯვარს აქვს წმინდა ძალა და ჯვრის გარეშე არაფერი ხდება ღვთაებრივი "(St. Simeon of thessalonike. Conversation on the Holy Sacraments, 29, სამუშაოები წმინდა მამათა და მასწავლებელთა ეკლესიასთან დაკავშირებული მართლმადიდებლობის ინტერპრეტაციასთან .2".
ოქტოექოსი, ტონი 5, სამშაბათი საღამო. სტიჩოვნა, სტიკერა 2.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: