ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

Проповеди

Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Καθώς τα χερουβείμ σχηματίζονται κρυφά και η ζωογόνος Τριάδα ψάλλει τον τριάγιο ύμνο, ας αφήσουμε τώρα στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες. Σαν θα σηκώσουμε τον Βασιλιά όλων, τους αγγέλους αόρατα dorinoshi chinmi. Εμείς, που απεικονίζουμε μυστηριωδώς τα Χερουβείμ και τραγουδάμε το τρισάγιο της ζωοποιού Τριάδας, θα αφήσουμε τώρα όλες τις εγκόσμιες σκέψεις για να υψώσουμε τον Βασιλιά όλων, αόρατα φερόμενο από τα δόρατα των τάξεων των Αγγέλων. Τι μυστηριώδη λόγια ψάλλονται κατά τη λειτουργία! 907 Ποιος μπορεί να τους ακούσει χωρίς να τρέμει; Σκεφτείτε το: «απεικονίζουμε μυστηριωδώς τα Χερουβείμ»! Δεν αντιπροσωπεύεται όπως; Και απεικονίζουμε Χερουβείμ. Αυτό σημαίνει ότι στον καθένα μας υπάρχει κάτι παρόμοιο με το Χερουβείμ, παρόμοιο με το Χερουβείμ - με τον Άγγελο του Θεού, με πολλά μάτια, σαν συνείδηση. Αλλά αυτή η ομοιότητα δεν είναι εξωτερική, ούτε επιφανειακή. Δεν είναι προφανές, δεν είναι φυσικό. δεν είναι ίδια με την ομοιότητα μεταξύ ενός ατόμου και του πορτρέτου του. Η ομοιότητα με το Χερουβείμ είναι εσωτερική, μυστηριώδης και κρυμμένη στα βάθη της ψυχής. Αυτή είναι μια πνευματική ομοιότητα. Υπάρχει ένας μεγάλος χερουβικός πυρήνας της ψυχής μας, ένας αγγελικός πυρήνας της ψυχής. Είναι όμως κρυμμένο στα κρυφά και αόρατο στα σαρκικά μάτια. Ο Θεός έχει επενδύσει στον άνθρωπο το καλύτερο δώρο του - την εικόνα του Θεού. Αλλά στις πιο εσώτερες αποθήκες της ψυχής βρίσκεται αυτό το δώρο, αυτό το πολύτιμο μαργαριτάρι: σε ένα λασπωμένο, άσχημο κοχύλι είναι θαμμένο στη μέση της λάσπης, στον πάτο της πνευματικής θάλασσας. Αν ο Θεός δεν είχε κρύψει το δώρο Του, τότε οι κακές δυνάμεις θα μπορούσαν να βεβηλώσουν το δώρο του Θεού: τώρα δίνεται στα χέρια μόνο όσων το βλέπουν. αλλά μόνο όσοι έχουν δουλέψει το βλέπουν. Είμαστε όλοι στην αμαρτία. Αλλά είμαστε σαν πήλινα αγγεία γεμάτα με αστραφτερό χρυσό. Από πάνω είναι μαυρισμένα και λερωμένα και από μέσα είναι εκθαμβωτικά λαμπερά. Αυτοί είστε όλοι, αδέρφια 908. Βγάλτε τα ρούχα ενός ατόμου και θα δείτε ένα σώμα υποκείμενο σε πειρασμό, ασθένεια και θάνατο. Αν αφαιρούσατε περαιτέρω το σώμα, θα βλέπατε ένα παχύ στρώμα αμαρτιών που έχουν φάει την ψυχή μας σαν σκουριά. Αλλά αν, ακόμη περισσότερο, αφαιρούσες αυτό το φθαρτό, βρωμερό μέρος από την ψυχή, τότε εκεί, στη μέση, θα έβλεπες τον Φύλακα Άγγελο 909. Με τα πολλά μάτια του βλέπει κάθε παραμικρή επιθυμία μας, παρατηρεί κάθε σκέψη ενός ανθρώπου. Εδώ είναι το ιερό εσωτερικό της ανθρώπινης ψυχής, ο αληθινός Εαυτός του ανθρώπου. Αυτός είναι ένας μυστηριώδης, ιερός ναός, αστραφτερός με παραδεισένια ομορφιά. Το Άγιο Πνεύμα κατοικεί μέσα του. Μέρα και νύχτα, αδιάκοπα και σιωπηλά, μεσολαβεί για μας ενώπιον του Θεού με ανείπωτους στεναγμούς. Δεν ξέρουμε καν για τι να προσευχηθούμε όπως θα έπρεπε (Ρωμ.8:26). Και ο Παρηγορητής προσεύχεται για εμάς, ενισχύοντάς μας στις αδυναμίες μας, και, αν και δεν το υποπτευόμαστε, φωνάζει στον Θεό για εμάς: «Αββά!», δηλαδή «Πάτερ, Πατέρα!» (Ρωμ.8:15· Γαλ.4:6). Είμαστε ο ναός του Θεού και το Πνεύμα ζει μέσα μας. Δεν το ξέρεις; (1 Κορ. 3:16). Περπατάμε στη γη, αλλά η αληθινή μας ύπαρξη είναι στον ουρανό: τελικά, ο ουρανός είναι εκεί που είναι το Πνεύμα. Δεν είπε ο Κύριος: «Προσέξτε να μην καταφρονήσετε ένα από αυτά τα μικρά· γιατί σας λέω ότι οι άγγελοί τους στους ουρανούς βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου στον ουρανό» (Ματθαίος 18:10). Είναι δυνατόν μετά από αυτό να σκεφτεί κανείς ότι κάποιος θα διέφθειρε τον ναό του Θεού; «Αν κάποιος καταστρέψει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον τιμωρήσει, γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος· και αυτός ο ναός είστε εσείς», λέει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 3:17). Ο άνθρωπος είναι εξυψωμένος! Είναι κατώτερος από τους αγγέλους, στεφανωμένος με δόξα και τιμή (Ψαλμ. 8:6)! Έλαβε τη δύναμη να χρησιμοποιεί ακόμη και την κατανόηση των αγγέλων, γιατί το μέτρο του ανθρώπου είναι το ίδιο με το μέτρο του Αγγέλου (Αποκ. 21:17). Ο άνθρωπος είναι άγιος στις εσοχές της ψυχής του. αγιασμένο γιατί ο Κύριος το αγιάζει, ακατακτημένο από εξωτερική βρωμιά. Ναΐτες, έχετε ακούσει πώς βρίσκουν τον πιο πολύτιμο από τους πολύτιμους λίθους - ένα διαμάντι; Καλυμμένο με τραχύ φλοιό - μια μαύρη, υπερβολικά σκληρή επίστρωση. Στην εμφάνιση, ένα τέτοιο διαμάντι δεν διαφέρει από ένα απλό βότσαλο. Μόνο ένας μάστορας της τέχνης θα μαντέψει ότι είναι διαμάντι. Αλλά με την πάροδο πολλών μηνών και ακόμη και ετών, το λαπιδαρίνο αφαιρεί την εξωτερική κρούστα από την πέτρα, τη γυαλίζει και στη συνέχεια ο εσωτερικός, σαν δροσοσταλίδα, διαφανής πυρήνας αναδύεται, φωτίζεται και παίζει στον ήλιο με όλες τις ακτίνες του ουράνιου τόξου. Ιδού λοιπόν ο άντρας. Έξω - βρώμικο, αλλά μέσα τόσο όμορφο που ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, ξεκουράστηκε από τα έργα του. και όταν ο άνθρωπος έπεσε, τότε, με μεγάλη αγάπη για το δημιούργημά Του, ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Του Υιό, Τον έδωσε ακόμη και σε μαρτύριο και θάνατο για να σώσει τη δημιουργία. Ω, αδέρφια, αν σκεφτόσασταν πόσο όμορφοι είστε όλοι! Δεν είναι το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα σου που θυμιατίζει ο ιερέας όταν σου απευθύνεται με το θυμιατήρι; Δεν είναι ο θρόνος του εσωτερικού ναού τυλιγμένος με θυμίαμα; Και ο άνθρωπος δεν είναι η ίδια εικόνα του Θεού; Άλλωστε, όπως σε μια εικόνα πίσω από τις μπογιές και τις σανίδες κρύβεται η χάρη της δύναμης του Θεού, έτσι και πίσω από το σώμα ενός ανθρώπου και την αμαρτωλή ψυχή του ζει στον εσωτερικό ναό, στη συνείδηση, το πολύφθαλμο Άγιο Πνεύμα. Δεν υπάρχει, λοιπόν, τίποτα πιο πολύτιμο από την ανθρώπινη ψυχή. «Τι ωφελεί ένας άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Ή τι λύτρα θα δώσει ο άνθρωπος για την ψυχή του;» (Ματθαίος 16:26). Δεν ήταν ο Θεός, που ζει στην ψυχή, που δημιούργησε όλους τους θησαυρούς του κόσμου; Τι σημαίνουν εάν ο Δημιουργός και ο Κάτοχός τους είναι μαζί μας; Τι είναι όταν ο Θεός βασιλεύει στην ψυχή; Ο Κύριος είπε αληθινά: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε χωράφι, τον οποίο βρήκε ένας άνθρωπος και έκρυψε, και από χαρά πηγαίνει και πουλά ό,τι έχει και αγοράζει αυτό το χωράφι» (Ματθαίος 13:44). Ο θησαυρός του καθενός είναι θαμμένος στο χωράφι της ψυχής του. Κι αν κάποιος έχει βρει τον θησαυρό του, τότε, κρατώντας την ανάσα του, εγκαταλείπει όλα όσα κάνει, μόνο και μόνο για να ξεθάψει τον θησαυρό του. Αυτή άλλωστε είναι η ύψιστη ευτυχία, το υπέρτατο αγαθό του ανθρώπου. Αυτή είναι η χαρά του για πάντα. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι το Θείο μέρος της ανθρώπινης ψυχής 910. Για να το βρείτε στον εαυτό σας και στους άλλους - να πειστείτε με τα μάτια σας στην αγιότητα της δημιουργίας του Θεού, στην καλοσύνη και την αγάπη των ανθρώπων - εδώ είναι η αιώνια ευδαιμονία και η αιώνια ζωή. Όποιος το έχει δοκιμάσει κάποτε είναι έτοιμος να ανταλλάξει όλα τα ιδιωτικά αγαθά με αυτό: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν έμπορο που αναζητά καλά μαργαριτάρια, ο οποίος, αφού βρήκε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, πήγε και πούλησε ό,τι είχε και το αγόρασε» (Ματθαίος 13:45, 46). Το μαργαριτάρι που έψαχνε ο έμπορος δεν είναι μακριά. ένα άτομο το κουβαλάει μαζί του παντού, αλλά δεν το ξέρει. Και με ένα συναίσθημα στο στήθος, ο καθένας σας περπατά, λαχταρώντας, σε όλο τον κόσμο και τόσο συχνά δεν πιστεύει ότι ένα τέτοιο μαργαριτάρι είναι καν κάπου μακριά. Ευλογημένος είναι αυτός που βλέπει τον θησαυρό του! Αλλά ποιος ακριβώς το βλέπει; Ποιος βλέπει το μαργαριτάρι τους; Αυτός που έχει καθαρά σωματικό μάτι βλέπει τα γήινα πράγματα. Το ουράνιο πράγμα θα το δουν μόνο εκείνοι που έχουν καθαρό ουράνιο μάτι—την καρδιά. «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) - θα δουν στις καρδιές τους και στις καρδιές των άλλων ανθρώπων, θα δουν όχι μόνο τον επόμενο αιώνα, αλλά και σε αυτό, τώρα θα δουν. Αν καθάρισαν τις καρδιές τους! Κι έτσι, Χριστοφόροι, μόλις η καρδιά φωτίσει λίγο, μέσα, φωτισμένη από το Θείο λυχνάρι, η εικόνα του Θεού λάμπει και αστράφτει σαν χρυσάφι. Και τότε βλέπεις στον εαυτό σου και στους άλλους τους Φύλακες Άγγελους να στέκονται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Τότε ακούς τους ανέκφραστους στεναγμούς του Παρηγορητή, που μεσολαβεί για μας και φωνάζει στον Θεό: «Πάτερ!» Σε αυτή τη μοναδική λέξη είναι η γλυκύτητα όλων των προσευχών και όλων των χαρών. Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί βλέπουν πάντα τον Θεό, πάντα περπατούν μπροστά στο πρόσωπό Του ανάμεσα στους συναδέλφους Του: βλέπουν Αγγέλους στους ανθρώπους. Αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον με προσοχή: μετά από όλα, βλέπουν το ιερό σε αυτόν - βλέπουν αυτό που ο ίδιος δεν ξέρει για τον εαυτό του. Θαυμάζουν και δεν χορταίνονται από κάθε ιερό. θρηνούν και κλαίνε πάνω από το στρώμα της σκόνης που έχει κατακαθίσει σε αυτό το κόσμημα στον ανθρώπινο αδερφό τους. Αυτή η πιο εσωτερική και μυστηριώδης λάρνακα της ψυχής είναι αόρατη στην καθημερινή ζωή. Αλλά μερικές φορές το βρωμερό κάλυμμα που το περικλείει σπάει ξαφνικά και η λάμψη κρύβει τα μάτια. Και σε στιγμές υπέρτατης ανάβασης, το πρόσωπο θα γίνει πρόσωπο Αγγέλου. «Και όλοι… κοιτάζοντας αυτόν [τον Στέφανο], είδαν το πρόσωπό του σαν πρόσωπο αγγέλου», λέει οι Πράξεις (6:15). Με κάθε τρόπο ο Θεός οδηγεί τον άνθρωπο σε τέτοια φώτιση, στη γνώση των ιερών Του πραγμάτων. Μερικές φορές αυτό συμβαίνει μέσα από μεγάλη ατυχία. Νομίζουμε ότι ο άνθρωπος έχει χαθεί τελείως, θα τον εγκαταλείψουμε, είναι τόσο καλυμμένος στη βρωμιά και τη βρωμιά. Η πτώση του μοιάζει να είναι η οριστική πτώση από την οποία δεν υπάρχει επιστροφή. Αλλά σε μεγάλη ταλαιπωρία το βρώμικο κάλυμμα φθείρεται. Ξαφνικά, μέσα στη βρωμιά, κάτι απροσδόκητο θα λάμψει. Είναι ο Φύλακας Άγγελος που έσπρωξε το άτομο και με το δυνατό δεξί του χέρι τον οδηγεί σε ένα νέο, ιερό μονοπάτι. Και στον ουρανό θα υπάρχει περισσότερη χαρά για αυτόν τον αμαρτωλό που μετανοεί παρά για ενενήντα εννέα δίκαιους ανθρώπους που δεν χρειάζεται να μετανοήσουν (Λουκάς 15:7). Αυτός είναι ο δρόμος μέσα από τη μεγάλη ατυχία. Και μερικές φορές ακόμη και μεγάλη, άδικη ευτυχία, μια απότομη χαρά που διαπερνά ολόκληρο το είναι και δένει την ψυχή, βγάζει το περιφρονημένο πέπλο της. Όταν ειπώθηκε στη μεγάλη αμαρτωλή: «Πήγαινε στο σπίτι σου και μην αμαρτάνεις», επέστρεψε πραγματικά στην αμαρτία; Όχι! «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των αρθρώσεων και του μυελού, και διακρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς. Και δεν υπάρχει κανένα πλάσμα κρυμμένο από Αυτόν, αλλά όλα είναι γυμνά και ανοιχτά μπροστά στα μάτια Του: Σε Αυτόν θα δώσουμε λογαριασμό 2.1. Μπορείτε να είστε σίγουροι ότι μετά την εκθαμβωτική χαρά της συγχώρεσης, η ψυχή του φτωχού αμαρτωλού έλαμψε με την παραδεισένια ομορφιά της. Και, πιθανώς, υπήρχε χαρά μεταξύ των αγγέλων του Θεού (Λουκάς 15:10), επειδή ένας άλλος Άγγελος ενώθηκε μαζί τους. Αυτό σημαίνει «σαν τα Χερουβείμ κρυφά σχηματίζουν» 911. Όπως τα Χερουβείμ και μυστικά τα αντιπροσωπεύσαμε, λάβαμε από τον Θεό το αγγελικό δικαίωμα - τη ζωογόνο Τριάδα, την Τριάδα που δημιουργεί και διανέμει την αιώνια, θεϊκή ζωή, να τραγουδάμε μαζί με τους Αγγέλους το τραγούδι των Αγγέλων: κάποτε, υπό τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Πρόκλου, κάποιος νεαρός άνδρας χάρηκε στο βουνό και άκουσε τους αγγέλους. ύμνος: «Άγιος ο Θεός, Άγιος Ισχυρός, Άγιος Αθάνατος! Και από τότε το άσμα αυτό περιλαμβάνεται στις εκκλησιαστικές ακολουθίες. Δεν τρέμετε, όπως τα Χερουβίμ, ο ένας μπροστά στον άλλο; Αλλά τρέμουν. Τρέμετε περισσότερο. Ξέρεις ποιος είναι εδώ; - Βασιλιάς Χριστός... Οι αγγελικές τάξεις Τον υπηρετούν, αόρατα κουβαλώντας Τον, υψώνοντάς Τον σε ασπίδα με τη βοήθεια λόγχες, όπως κάποτε στρατιώτες ανέβασαν τον Έλληνα βασιλιά ενώπιον του λαού. Η Εκκλησία είναι γεμάτη Αγγέλους, όλοι στέκεστε διάσπαρτοι με τους Αγγέλους 912. Ο Κύριος είναι εδώ, εδώ. Δεν το ξέρεις; Είναι μαζί μας, όπως υποσχέθηκε. Δεν θα «παραμερίσουμε τώρα τις μέριμνες αυτής της ζωής»; Δεν θα ξεχάσουμε το τραχύ φλοιό που κρύβει τον Φύλακα Άγγελο του καθενός σας; Αφήστε αυτό το πέπλο να πέσει μπροστά στα μάτια σας, αφήστε τον τοίχο που χωρίζει την καρδιά από την καρδιά να καταρρεύσει. Ω, ευτυχία για όλους να δουν το Χερουβείμ σε όλους! Ω, χαρά για πάντα! «Ας αφήσουμε τώρα στην άκρη κάθε φροντίδα αυτής της ζωής». Όλα τα πράγματα. Ας ξεχάσουμε τις εγχώριες φιλονικίες, ας αφήσουμε στην άκρη τις εσωτερικές κόντρες και τα σκορ, ας αφήσουμε σκέψεις για καθημερινές επιτυχίες και κακοτυχίες. Ας σταματήσουμε να ανησυχούμε για τα καθημερινά πράγματα, ας ξεχάσουμε κάθε ακάθαρτο: ο Κύριος είναι μαζί μας, αγιάζει και καθαρίζει τους πάντες. Ξεπλένει όλη τη βρωμιά με τη ροή της αγάπης Του. Φωτίζει κάθε ψυχή με χαρά για πάντα. Άγγελοι σηκώνουν αόρατα τον Βασιλιά όλων. Αλλά υπάρχουν ακόμα ορατοί άγγελοι που στέκονται μπροστά μου. Άγγελοι κατά σάρκα, σαν να είχαν σκιάσει με τη σάρκα τους τη λαμπερή λάμψη τους. Δεν μπορώ πλέον να τους κοιτάξω απευθείας. Με σκεπάζει η σύγχυση: είμαι ακάθαρτος. «Ας αφήσουμε τώρα στην άκρη όλες τις εγκόσμιες μέριμνες, για να σηκώσουμε τον Βασιλιά όλων, αόρατα φερόμενο από τους αγγέλους». Ακούς; Ας ενώσουμε τους Αγγέλους και ας υψώσουμε τον Χριστό. Τώρα ας αφήσουμε στην άκρη τις εγκόσμιες φροντίδες, τώρα ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας: ας προετοιμαστούμε. Άλλωστε μαζί με τους Αγγέλους θα υψώσουμε τον Βασιλιά όλων. Βασιλιάς όλων! Κανείς δεν αποκλείεται από τον λαό του Χριστού. Κανείς δεν ξεχνιέται. Θα φύγει κανείς από τη γιορτή; Ας σηκωθούμε! Άλλωστε, είστε ένα με τον Χριστό, εσείς, όλοι μαζί, είστε το Σώμα Του, και ξεχωριστά είστε μέλη. Είναι η κεφαλή του σώματος. Όπως το σώμα φέρει το κεφάλι, έτσι και εμείς φέρουμε Χριστό Θεό. Η ακαθαρσία θα πέσει από τα πνευματικά μάτια. τότε η αμοιβαία εχθρότητα, η αμοιβαία αποξένωση εξαφανίζεται. Αυτό συνέβαινε πάντα όταν οι άνθρωποι είχαν ισχυρή πίστη στον Κύριο Ιησού. «Το πλήθος εκείνων που πίστεψαν», λέει ο Απόστολος, «είχαν μια καρδιά και μια ψυχή». Η δύναμη της αμοιβαίας αγάπης ήταν τόσο μεγάλη που «κανείς δεν αποκάλεσε τίποτα από την περιουσία του δικό του, αλλά είχαν τα πάντα κοινά» (Πράξεις 4:32). Άκου, έτσι για παράδειγμα καθαρίζεται η ψυχή! Εδώ είναι ένα παράδειγμα μεγάλης ευτυχίας και της αποτελεσματικότητας της ουράνιας χαράς. Ο Ιησούς, όπως μας λέει ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς (19:1–10), πέρασε κάποτε από την πόλη της Ιεριχούς. Κάποιος Ζακχαίος, περιφρονημένος από όλους ως τελώνης (δηλαδή εφοριακός), απορριπτέος από όλους, προσπάθησε να δει Εκείνον για τον οποίο είχε ακούσει τόσα πολλά. Ίσως του έφτασαν επίσης φήμες ότι αυτός ο Δάσκαλος είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά (Ματθαίος 11:29), ότι δεν είναι ικανός να προσβάλει ακόμη και κάποιον που όλοι περιφρονούν, και ότι μια αρχαία προφητεία εκπληρώθηκε γι' Αυτόν: «Δεν θα φωνάξει και δεν θα υψώσει τη φωνή Του, ούτε θα επιτρέψει να ακουστεί ξανά στους δρόμους. (Ησ. 42:2, 3). Ή μήπως ο Ζακχαίος τράβηξε από απλή περιέργεια να κοιτάξει τον περίφημο Θαυματουργό: Ποιος ξέρει; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ανεξάρτητα από το πώς ο Ζακχαίος τεντώθηκε στις μύτες των ποδιών, το ενοχλητικά μικρό ανάστημά του δεν του επέτρεπε να σηκωθεί πάνω από το πυκνό τείχος των ανθρώπων που περιέβαλλαν τον Ιησού. Ωστόσο, στην προκειμένη περίπτωση, αυτό το εμπόδιο αποδείχθηκε ότι ήταν για τον Ζακχαίο η αρχή της ύψιστης ευτυχίας και χαράς του για πάντα. Απελπισμένος να δει κάτι πίσω από το πολυπληθές πλήθος, ίσως και επίτηδες, από περιφρόνηση και μίσος, που δεν τον άφησε να προχωρήσει, χρησιμοποίησε την εφευρετικότητά του και τρέχοντας μπροστά, σκαρφάλωσε σε μια συκιά: ο Ζακχαίος υπολόγισε ότι ο Ιησούς δεν θα τον προσπερνούσε. Για τον φτωχό τελώνη θα ήταν μεγάλη ευτυχία να κοιτάξει έστω και μόνο Αυτόν που τράβηξε την καρδιά του με μια ακατανόητη δύναμη. Ο Ζακχαίος, όντως, κοίταξε τον Ιησού από τη συκιά και, πλημμυρισμένος από χαρά, είδε ότι κι Αυτός τον είχε προσέξει. Αλλά η χαρά γέμισε όλη την ύπαρξη του φοροεισπράκτορα όταν Εκείνος που περνούσε είπε: «Ζακχαίο, κατέβα γρήγορα· γιατί σήμερα πρέπει να είμαι στο σπίτι σου». - "Πώς! Έρχεται ο Ιησούς να με επισκεφτεί! Δεν μαζεύονται πλήθη μπροστά Του; Δεν είναι το στρίφωμα Του που επιδιώκουν να αγγίξουν οι πλούσιοι; Δεν τολμούν να Τον δεχτούν ούτε οι ευσεβείς και σεβαστοί άνθρωποι, όχι σαν εμένα; ​​Και με ζητάει ακόμη, έναν αμαρτωλό που όλοι περιφρονούν (και επάξια), έναν φοροεισπράκτορα που όλοι μισούνται από εμένα! Ο Ζακχαίος μάλλον έτσι σκέφτηκε περίπου, και είναι κατανοητό με πόση βιασύνη κατέβηκε από τη συκιά για να δεχτεί τον Κύριο, πανευτυχής. Ο φθόνος άρχισε να μιλάει στις καρδιές των γύρω του. "Πώς! Ο επισκέπτης, τον οποίο όλοι λαχταρούσαν να δουν στο σπίτι τους, για τον οποίο ένα ολόκληρο πλήθος μάλωνε, τιμά κάποιον Ζακχαίο, έναν διάσημο αμαρτωλό! Αλλά η ακτίνα από το φωτεινό πρόσωπο του Χριστού είχε ήδη κάψει από το στήθος του Ζακχαίου μέχρι την καρδιά, έλιωσε τον φλοιό στον Φύλακα Άγγελο και ο Ζακχαίος δεν τον άσκησε κριτική. "Εγώ ο ίδιος συνειδητοποιώ ότι είμαι ανάξιος για την επίσκεψή Σου, Κύριε. Αλλά μου έφερες την ύψιστη ευτυχία - με ξαναζωντάνεψες. Βλέπεις, Κύριε, ότι είμαι γεμάτος χαρά και ευτυχία από την καλοσύνη Σου. Δεν μπορώ να κάνω τίποτα για να σε ευχαριστήσω, γυμνός μπροστά σου. Αλλά δεν μπορώ παρά να δείξω την πληρότητά μου." Τέτοιες σκέψεις πολιόρκησαν τον Ζακχαίο, ο οποίος κατέβασε το κεφάλι. Ντρεπόταν και πληγώθηκε από τις τριγύρω επικρίσεις εναντίον του, που έπεσαν εμμέσως πάνω στον Δάσκαλο – ντροπιασμένο, αλλά ταυτόχρονα και πιο χαρούμενο. Και στεκόμενος ενώπιον του Κυρίου, κυριευμένος από ευχαρίστηση, όπως ο Πέτρος κάποτε κατά τη διάρκεια της Μεταμόρφωσης, και σχεδόν δεν είχε πλήρη επίγνωση του τι έλεγε, ο Ζακχαίος αναφώνησε: «Κύριε, θα δώσω τη μισή περιουσία μου στους φτωχούς και αν έχω προσβάλει κάποιον με οποιονδήποτε τρόπο, θα του το πληρώσω τετραπλά». Αναφώνησε λοιπόν ο Ζακχαίος, χωρίς να θυμάται τον εαυτό του. Γιατί ακριβώς «το μισό κτήμα», γιατί «τέσσερις φορές»; Φυσικά, ο ίδιος δεν θα είχε απαντήσει σε αυτές τις ερωτήσεις. Ίσως ήταν έτοιμος να δώσει τα πάντα για χάρη του Ιησού, που τον ανέστησε. Αλλά οι πρώτες λέξεις που συνάντησαν αναφώνησαν - έστω και για να δείξουν κάπως τη χαρά με την οποία έτρεμε η ψυχή του. Και πράγματι, ο Θεάνθρωπος μαρτύρησε ότι εκείνη τη στιγμή η υπέρτατη ευτυχία του Ζακχαίου ξαναζωντάνεψε τη «χαμένη» ψυχή του. «Τώρα ήρθε η σωτηρία σε αυτό το σπίτι», είπε ο Ιησούς, «γιατί κι αυτός είναι γιος του Αβραάμ· γιατί ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να αναζητήσει και να σώσει αυτό που χάθηκε». Αλήθεια, αδέρφια, δεν υπάρχει μεγαλύτερη ευτυχία από το να βλέπεις τη δύναμη του Καλού, πώς να θυσιάσεις τον εαυτό σου στη Ζωντανή Αγάπη. Χαίρετε, «και κανείς δεν θα σας πάρει τη χαρά σας» (Ιωάννης 16:22): δεν υπάρχει όριο μεταξύ ουράνιου και επίγειου. Άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν στις ανθρώπινες ψυχές. Είθε η χαρά να είναι μαζί σας για πάντα. Αμήν. Ψυχολογική εξήγηση του Ψαλμού 125 (Εβραϊκή μέτρηση 126) 913 Λόγω του ιδιότυπου τρόπου με τον οποίο είναι γραμμένο αυτό το «Κήρυγμα», είναι απαραίτητο να το προλογίσουμε με μια μικρή παρατήρηση. Ο σκοπός του «Κηρύγματος» δεν είναι να διδάξει ή να ερμηνεύσει τον ψαλμό, αν πάρουμε αυτές τις λέξεις με τη στενή τους έννοια. Εν συντομία, αυτός ο στόχος μπορεί να περιγραφεί ως «ψυχολογική εξήγηση», δηλαδή ως κάποια βοήθεια, ως κάποιο είδος διεγέρτη εμπειριών κατά την ανάγνωση του ψαλμού. Ο συγγραφέας θέλει να πετύχει τον στόχο του περιγράφοντας τις ταλαντευόμενες και καλειδοσκοπικά μεταβαλλόμενες εικόνες που αναδύονται στο μυαλό του διαβάζοντας τον Ψαλμό 125 και οι οποίες για αυτόν είναι μια προβολή θρησκευτικών εμπειριών (ουσιαστικά ανέκφραστων) στην εμπειρική πραγματικότητα. Εδώ είναι πολύ φυσικό (αν και όχι απαραίτητο) να κάνουμε την υπόθεση ότι αυτή η σύνδεση είναι αναστρέψιμη, δηλαδή να υποθέσουμε ότι εάν η συνείδηση ​​του αναγνώστη αναγκαστεί να περάσει από την ίδια αλυσίδα εικόνων, τότε παρόμοιες θρησκευτικές εμπειρίες μπορούν να ξυπνήσουν σε αυτόν. Ταυτόχρονα, όμως, ο αναγνώστης πρέπει να θυμάται συνεχώς ότι όλες αυτές οι εικόνες δεν είναι αλληγορίες, ότι πρέπει να γίνονται αντιληπτές καθώς τα παιδιά ακούν ένα παραμύθι και όχι να ερμηνεύονται με λογικά σχήματα. Και θα ήταν παράλογο να γράφουμε αλληγορικά αυτό που πρέπει μετά να αποαλληγοροποιηθεί. Το κυριότερο είναι να παραδοθούμε στη ροή των εικόνων, πετάμε προκατειλημμένες θεωρίες και σχήματα. Σχετικά με τις «Συνομιλίες στον Ψαλμό 125» του Ιωάννη του Χρυσοστόμου 1. «Όταν ο Κύριος έφερε πίσω την αιχμαλωσία της Σιών, ήμασταν σαν να βλέπαμε σε όνειρο». Η συνείδηση ​​της ανθρωπότητας ήταν τυλιγμένη σε ένα βαρύ σύννεφο και οι δαίμονες τη βασάνιζαν. Οι ουράνιοι χώροι επεκτάθηκαν σαν ένα μαύρο κάλυμμα θανάτου - ένα απελπιστικό νεκρό σάβανο, γεμάτο με τρυπήματα που τρεμοπαίζουν. Βαθιά απελπισία κατέλαβε τον παγανιστικό κόσμο. αιώνιος φόβος, κρύο και μουχλιασμένη υγρασία ξεπήδησε από τις τρύπες της ψυχής, γιατί η ψυχή ράγισε. Η ψυχή χωρίστηκε στις ίδιες τις ρίζες και οι ευθύνες διπλασιάστηκαν και έλαμψαν. Η πυκνή νύχτα - αδιαπέραστο σκοτάδι, κολλημένο στα μάτια, έσκισε μια κραυγή από ένα άδειο στήθος - και το κάλεσμα, που απλώθηκε στις αντηχούμενες άβυσσες του διεστραμμένου κόσμου, πολλαπλασιάστηκε με χιλιοπλάσια ηχώ. Και το ουρλιαχτό, ατέλειωτα απελπισμένο, και το φλεγόμενο χάδι της πύρινης αμαρτίας, και οι αμοιβαίες κατάρες των δαιμόνων, και ο βαρετός πόνος της μοναξιάς, και ο βρυχηθμός μιας άδειας καρδιάς πλέκονταν στη σκοτεινή συμφωνία του πεσμένου κόσμου. Τρελά όνειρα φαντασίας και εφιαλτικής βαρύτητας μας συνέτριψαν, οι σκελετοί έλαμψαν σαν ανεμοστρόβιλος που περιστρεφόταν γρήγορα και οι σκελετοί τους χτυπούσαν σαν καστάνια απελπισίας - Ο θάνατος τσούγκρισε τα δόντια του. Ήταν η αιχμάλωτη ανθρωπότητα που γλέντιζε κατά τη διάρκεια της πανούκλας. Όλο και πιο μακριά ο στρογγυλός χορός του θανάτου ορμούσε ακαταμάχητα, καταστρέφοντας το απέραντο σύμπαν με έναν καταστροφικό τυφώνα και κουβαλώντας τους πάντες μαζί του. Τα χρόνια γλίστρησαν σιωπηλά. ώρες και λεπτά κύλησαν στην καταβροχθιστική άβυσσο του Χρόνου και ο Θάνατος χτύπησε τα δόντια του σαρκοφάγα. Ώρες και λεπτά, και πολλά χρόνια, η απύθμενη μάζα του Χρόνου κατάπιε, και το Σύμπαν φτερούγιζε σαν μια ασταθής, τρέμουσα διακόσμηση - με φόβο. Ανίσχυρα δάκρυα απελπισίας κύλησαν άθελά μας και με ξέφρενο τρόμο σφίξαμε τα χέρια μας. Το Τέρας του Θανάτου καταβρόχθισε τα αδέρφια μας και έτριξε τα σαρκοφάγα δόντια του. Μάταια τεντώσαμε τα κρύα, αδύναμα χέρια μας. Κι όταν μείναμε για μια στιγμή μόνοι, χωρίς οράματα, κοιτάξαμε γύρω μας: Ο θάνατος μας πήρε μακριά από τον Θεό, και ήμασταν στο εξωτερικό σκοτάδι, μόνοι. Μια πνιχτή κραυγή διεύρυνε τα ασπρισμένα χείλη μας και με βαθιά αγωνία ορμήσαμε στους έρημους χώρους. Το εξωτερικό σκοτάδι - σκοτάδι έξω από τον Θεό - διαπέρασε ολόκληρο το ον με τεράστιο κρύο, και η συνείδηση ​​κρεμόταν πάνω από την άβυσσο - πάνω από τη συναρπαστική άβυσσο της ανυπαρξίας και του αφανισμού - ο δεύτερος θάνατος. Από αυτό το σκοτάδι, από τα απώτατα βάθη, φωνάξαμε στον Πατέρα: «Άκουσέ μας!». Αλλά οι δαίμονες πέταξαν μέσα σαν ανεμοστρόβιλος και οι ψυχές όρμησαν ξανά στις ριπές του, σαν ξερά φύλλα του φθινοπώρου. Η μελαγχολία της μοναξιάς και ο αβάσταχτος πόνος της εγκατάλειψης αντικαταστάθηκαν από το παραλήρημα μιας φαντασμαγορικής εμφάνισης - τις γελοιότητες των γεμάτες μάσκες. Και πίσω από τις μάσκες το ίδιο Χάος κοίταξε με άδεια μάτια. Τα ατσάλινα νύχια του Θανάτου έσκαβαν όλο και πιο ηδονικά στη τρεμουλιαστή καρδιά του Κόσμου, και με μια δυσοίωνη κραυγή έσκισε κομμάτια του ζωντανού σώματος και τσίμπησε τη ματωμένη καρδιά με το κεντρί της - αμαρτία - γιατί «το τσίμπημα του Θανάτου είναι αμαρτία», - τα μαύρα φτερά του Ανελέητου θριάμβευσαν σε νίκη με ένα σίδερο. Ο κόσμος βρισκόταν αιχμάλωτος - στην αιχμαλωσία του Νύχιου - τριγυρνούσε ανίσχυρος μέσα στην αγωνία. Και έπεσαν δάκρυα απέραντου οίκτου... Έσταζαν το ένα μετά το άλλο από τα μάτια του Επουράνιου Πατέρα, γιατί αγάπησε τον κόσμο όπως μόνο ο Θεός μπορεί να αγαπήσει. Αλλά δεν υπήρχε θεραπεία. Και μέσα στην αγωνία της απέραντης αγάπης, ο Θεός «δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Του Υιό» και Τον έδωσε ως θυσία, για να τον αρπάξει «ο μόνος αναμάρτητος» από το αδυσώπητο Τέρας, για να εξασθενήσει από την αγία σάρκα. Τότε συνέβη το μοναδικό γεγονός σε όλη την ιστορία. Για πρώτη φορά, το Τέρας του Θανάτου ένιωσε μια φτέρνα από πάνω του - την παιδική φτέρνα του μικρού Ιησού, και φοβήθηκε, αλλά όχι βροντές ή στρατιωτικές σάλπιγγες, όχι κατάρες και ξόρκια, αλλά την πρώτη κραυγή του νεογέννητου Θεού-Βρεφίου. Το Σύμπαν πάγωσε στην προσοχή καθώς το άγιο σώμα Του υφάνθηκε στην πιο αγνή μήτρα. Αλλά ήμασταν σε ένα όνειρο. Με ήσυχο ασημένιο τσούξιμο, λεπτές ακτίνες αστεριών συγκρούστηκαν στους χώρους, μπλέκοντας σε χρυσή δαντέλα. Τα ουράνια διαμαντένια αστέρια έτρεμαν σαν μεγάλες σταγόνες δροσιάς. Τα μάτια του ουρανού άνοιξαν από φόβο και κούνησαν τις χρυσαφένιες βλεφαρίδες τους. Όλο το πλάσμα έγινε επιφυλακτικό, αλλά κοιμηθήκαμε. Οι ουρανοί είπαν τη δόξα του Θεού, και το αστέρι της Βηθλεέμ κύλησε στο πρόσωπό τους σαν ένα μαργαριταρένιο δάκρυ χαράς, αλλά ήμασταν σαν σε όνειρο. Οι Άγγελοι τραγούδησαν μια ενθουσιώδη χορωδία χαράς με ανείπωτη απόλαυση. Το “Glory in the high Botu...” επεκτάθηκε και επέπλεε στον μπλε αιθέρα, αλλά όλοι κοιμόμασταν. Οι Άγγελοι πιτσίλησαν με φτερά σαν του κύκνου, άσπρα το χιόνι, και Αυτή που είναι πιο αγνή από όλες τις Αιθέριες Δυνάμεις, με ένα καθαρό χαμόγελο, σαν την αυγή, που προμηνύει τη νίκη πάνω στο Σκοτάδι, έσκυψε πάνω από τη φάτνη, αλλά κοιμηθήκαμε κι αυτό. Όταν το Θεόπαιδο, κρατώντας όλο τον Κόσμο στα χεράκια Του, τα άπλωσε με συμπόνια στη Μητέρα, η γη και ο ουρανός πάγωσαν από δέος. Όταν εκείνος που ήρθε να ζεστάνει με αγάπη όλη την κτίση, μουδιασμένος από το βαρύ κρύο του θανάτου, ζεστάθηκε από την ανάσα ενός βοδιού και ενός γαϊδάρου δεμένος σε ένα στασίδι, ακόμη και τα δέντρα ήταν ξύπνια. Όταν ο Κόσμος, που τρέφει τη σάρκα Του, άπλωσε με μια παραπονεμένη παιδική κραυγή στο στήθος του Θηλαστικού, όταν Αυτός που ήρθε να σώσει τον Κόσμο, «το Αρνί που πήρε την αμαρτία του κόσμου», ένιωσε όλο το καταπιεστικό μαρτύριο της αμαρτίας και το ανείπωτο βάρος του θανάτου, τότε το Σύμπαν πάγωσε από τρεμάμενη προσμονή, δημιουργήθηκε στη γη μεγάλο θαύμα. Οι ναοί των ειδώλων κατέρρευσαν και τα είδωλα συντρίφθηκαν από τις βάσεις τους. Οι βράχοι κυλούσαν από ασημένιες πηγές, και τα κλήματα, στη χειμερινή χειμερία νάρκη, άνθιζαν στις ερήμους. Ο Κύριος μας έφερε πίσω από την αιχμαλωσία, αλλά ήμασταν σαν σε όνειρο. Ήρθε να μας επιστρέψει από μια ξένη χώρα. Έγινε αδερφός μας για να πονέσει με τα αδέρφια, για τα αδέρφια και μέσω των αδελφών, αλλά ο ύπνος της ασυγχώρητης απροσεξίας μας έκλεισε τα μάτια. Ο Θεάνθρωπος, ολομόναχος, προσευχόταν ώσπου ίδρωσε το αίμα, αλλά εμείς κοιμηθήκαμε και είδαμε όνειρα, κοιμηθήκαμε μέσα από προδοσία και βασανιστήρια... Το μεγάλο μυστήριο της λύτρωσης εκτελούνταν. Αυτή που γέννησε τον Θεό στάθηκε στον Σταυρό και φώναξε γιατί «ένα σπαθί διαπέρασε την καρδιά της». Η πιο αγνή της μήτρα σχίστηκε από τα μαρτύρια του Υιού και το εσωτερικό Της φλεγόταν από δίψα. «Βλέποντας Σε, σκεπασμένο με πληγές, ατιμασμένο, γυμνό στο δέντρο, Παιδί Μου, νιώθω μια φωτιά να καίει τα μέσα μου», φώναξαν η Μητέρα και η Παναγία κλαίγοντας. «Δεν θα πεις λέξη στον Υπηρέτη Σου, μια λέξη. Είσαι ο Λόγος του Θεού; «Δεν θα έδειχνες, Κύριε, έλεος σε αυτήν που σε γέννησε», φώναξε η Αγνή, κλαίγοντας, κλαίγοντας και φιλώντας το σώμα του Κυρίου Της 915. Και εκείνη την ώρα συνέβαινε ένα μεγάλο μυστικό. Αλλά κοιμηθήκαμε ήσυχοι. Μια φορά κι έναν καιρό, από τον σαρκικό μας πατέρα, τον «παντογέννητο Αδάμ», μια σαρκική μητέρα, η Εύα, γεννήθηκε από πλευρά. και όταν ο Αδάμ σηκώθηκε από τον βαθύ ύπνο του, βρήκε μια νύφη δίπλα του. Επίσης τώρα από τον πνευματικό Πατέρα Χριστό από τρυπημένη πλευρά γεννήθηκε η πνευματική μας Μητέρα η Εκκλησία. και όταν ο Χριστός αναστήθηκε από τον θάνατο, βρήκε μια Νύφη κοντά Του. Η Μητέρα του Θεού παρευρέθηκε στο Νεογέννητο 916, αλλά ήμασταν σαν σε όνειρο. 2. «Τότε το στόμα μας ήταν γεμάτο χαρά, και η γλώσσα μας γέμισε τραγούδι· Τότε είπαν ανάμεσα στα έθνη: Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα γι’ αυτούς! 3. Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς: χαιρόμασταν». Ο Χριστός ανέστη από τους νεκρούς και ο Θάνατος πληγώθηκε θανάσιμα. "Θάνατος! πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση! πού είναι η νίκη σου; 917 Τα κρύα πόδια σου ένιωσαν ότι ο Κόσμος ξεγλιστρούσε μακριά από την ατσαλένια αγκαλιά σου. Ένα νησί σχηματίστηκε στη χαοτικά ταραγμένη θάλασσα - ένα σίγουρο καταφύγιο από τη φρίκη, και το Χάος δεν ήταν πλέον σε θέση να κατακλύσει τα πάντα με τα κύματα του. Αυτοί οι υγροί βράχοι κινήθηκαν προς το νησί σε διαφανείς μάζες. Με μανία, προσπερνώντας το ένα το άλλο, ανοιχτά ανοιχτά σαγόνια, τα κύματα 918 συσσωρεύτηκαν το ένα πάνω στο άλλο. Αλλά με ένα ακραίο βρυχηθμό προσέκρουσαν ανίσχυρα στο Cornerstone 919. Ύστερα πάλι, δαγκώνοντας το κομμάτι, τα χρυσοπράσινα άλογα τεντώθηκαν και βούρκωσαν σε ρεύματα αφρού. Τα γκρίζα κτυπήματα τους πέταξαν ψηλά σε ψηλούς ψεκασμούς, και οι λευκές χαίτες τους πέταξαν επάνω σε μια ομίχλη από μικροσκοπικά σπρέι. Με το ροχαλητό και το βουητό χτυπούσαν με τις οπλές τους τις πέτρες και τις τσάκιζαν πετώντας τις προς όλες τις κατευθύνσεις. Φλεγμένος από μια κακιά οργή, ο αφρισμένος Βουκεφάλι βρυχήθηκε απειλητικά, σηκώνοντας πάνω στην Πέτρα. Πετώντας στα ύψη από τις τελευταίες εντάσεις, ολόκληροι βράχοι κύλησαν στο νησί, πήδηξαν ο ένας πάνω στον άλλο και χτύπησαν την Πέτρα με τις οπλές τους. Και εξουθενωμένοι θρηνούσαν για την αδαμαντίνη της σκληρότητα, και η Πέτρα στάθηκε άφθαρτη. Και η ανήσυχη θάλασσα βρυχήθηκε με έναν βράχο ανίσχυρο. Και βόγκηξε, και βρόντηξε, και χτύπησε - όλα ήταν καλυμμένα με σαπούνι. Αλλά η Πέτρα στεκόταν άφθαρτη και το πληγωμένο Τέρας σώρευε μόνο πέτρες γύρω της. Προικισμένοι με δύναμη και Πνεύμα, σταθήκαμε σε ένα ασφαλές νησί και συνειδητοποιήσαμε ότι ο Κύριος μας είχε σώσει από την καταστροφή. Μολονότι η θάλασσα λυσσομανούσε, και χταπόδια και ρακάβιδες έβγαιναν από την άβυσσο της θάλασσας, αν και σέρνονταν έξω ερπετά με κακά μάτια, ξέραμε ότι είχαμε καταφύγιο. Το αλμυρό σπρέι μας πιτσίλισε από την κορυφή ως τα νύχια και ανατριχιάζαμε από τις ριπές παγωμένου ανέμου. Αλλά «το στόμα μας ήταν γεμάτο χαρά, και η γλώσσα μας ήταν γεμάτη τραγούδι», γιατί είχαμε τη σωτηρία κάτω από τα πόδια μας. Η Πέτρα στάθηκε ακλόνητη. Ο Χριστός έδωσε θεραπεία από τον φόβο των δαιμόνων 921 - έδωσε δύναμη ενάντια στις ακάθαρτες ορδές. Θα μπορούσαμε να βγούμε εναντίον τους με σημάδια, προικισμένα με τη δύναμη του Χριστού. Και δεν υπήρχε φόβος θανάτου, γιατί ήξεραν τη νίκη πάνω του, περίμεναν τη Λαμπρή Ημέρα της Ανάστασης. Ο θάνατος τραυματίστηκε, και δεν υπήρχαν άλλα πτώματα, γιατί αντικαταστάθηκαν από λείψανα. Αντί για νεκρούς, ο πεθαμένος γινόταν νεκρός και οι ανήσυχοι καλικάντζαροι που έβγαιναν από τους τάφους ηρέμησαν και πέθαναν. Το αντίο στους αγαπημένους τους μετατράπηκε για πάντα στην κηδεία τους. τα αγαπημένα πρόσωπα θάβονταν, δηλαδή προστατεύονταν και διατηρήθηκαν μέχρι την Ημέρα της Εξέγερσης. Τα ζοφερά, χωρίς χαρά νεκροταφεία αντικαταστάθηκαν από χαρούμενες κατακόμβες, και τέτοια δροσιά, τέτοια ηρεμία και σιωπή ξεπήδησε από τους τοίχους τους με χαρούμενες γιρλάντες από τα θησαυροφυλάκια που έλεγαν: «Ο αγαπητός μας αδερφός κοιμάται και όχι νεκρός». «Η κόρη μου μπορεί να αναπαυθεί εν ειρήνη», «Αναπαύσου εν ειρήνη!» Ο Χριστός κατέβηκε σε αυτά τα υπόγεια περάσματα, και σε αυτά υπήρχαν υπαινιγμοί για μέρη όπου δεν υπάρχει ασθένεια, θλίψη και στεναγμός, αλλά ατελείωτη ζωή. Η καρδιά μου γέμισε με ήρεμη αυτοπεποίθηση. Το βίαιο όργιο της απελπισίας γαλήνεψε και αντικαταστάθηκε από μια ελαφριά θλίψη για το μέλλον - προσδοκία. Η φωτιά της αμαρτίας έχει καταλαγιάσει, η καυστική της ένταση έχει ξεθωριάσει. Τα μοβ και κόκκινα ρούχα έγιναν πιο λευκά από το χιόνι 922 και οι άκρες ξεπλύθηκαν στο δροσερό αεράκι. Τα θαυματουργά φαινόμενα ήταν ένα εξωτερικό σημάδι μιας επανάστασης στη συνείδηση ​​που είχε συμβεί. Και τότε είπαν ανάμεσα στους λαούς: «Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς», και χάρηκαν. Και το στρίφωμα των λευκών ρούχων του φτερούγιζε από δροσερά αεράκια. Και πάλι οι Πασχαλινές Ιρμόζες βόγκηξαν από χαρά - χαιρόμασταν. Οι ασημένιες καμπάνες του Ωρίωνα 923 χτύπησαν και μια χαρούμενη χορωδία όρμησε από κάπου: «Ημέρα της Ανάστασης, ας φωτιστούμε, άνθρωποι, Πάσχα, Πάσχα του Κυρίου. Γιατί από θάνατο σε ζωή και από γη στον ουρανό, Χριστός ο Θεός μας μετέφρασε, ψάλλοντας νικηφόρα» 924. Το διαμάντι Πλειάδες έτρεμε. Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς: χαιρόμασταν. Οι Πλειάδες τραγούδησαν: «Ας χαίρονται οι ουρανοί με αξιοπρέπεια, η γη ας ευφραίνεται και ο κόσμος ορατός και αόρατος πανηγυρίζει Χριστός ανέστη, αιώνια χαρά» 925. Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς: χαιρόμασταν. Ο νικηφόρος Κόκκινος Ήλιος διαπέρασε τα κακά σύννεφα και τα ερπετά έφυγαν από το φως. Ηλιόλουστη απόλαυση φούσκωσε στο στήθος μου και οι «αιώνιες πίστεις» 926 σκίστηκαν. Τα βαθιά χάσματα έτρεμαν από λάμψη και το Χάος συρρικνώθηκε. Τότε «τα πάντα γέμισε φως: παράδεισος, γη και κόλαση». Και αφού ξαναγίναμε σαν παιδιά, αναφωνήσαμε με αδερφικά φιλιά: «Ελάτε να πιούμε καινούργια μπύρα, δεν είναι από την άγονη πέτρα που κάνει το θαύμα, αλλά από την άφθαρτη πηγή, από τον τάφο που πότισε τον Χριστό, εδραιωθήκαμε στη Νεμζέ» 927. Η ελαφρότητα μεγάλωσε στο Σύμπαν, και οι χιονισμένες κορυφές χαμογέλασαν με ντροπή ένα απαλό ροζ χαμόγελο. Μέσα από τον ύπνο της, το πρωί η Azure χαμογέλασε προς τον Ήλιο του Πάσχα - χάρηκε με ησυχία, ντροπαλά. Και πάλι όλα άρχισαν να τραγουδούν και να γκρινιάζουν με κομμένη την ανάσα χαρά: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, καταπατά τον θάνατο διά θανάτου...» Και από το χλωμό γρασίδι του δάσους, από το υγρό χώμα ήρθε η φωνή πολλών χρόνων ταλαιπωρίας: «...και ζωών εις τους τάφους» 928. Ακουγόταν χαρούμενος για τα παιδιά του. Και πάλι το ανοιξιάτικο αεράκι ψιθύρισε, χαϊδεύοντας και φυσώντας ντροπαλά στ' αυτιά μου. «Χριστός ανέστη εκ νεκρών, καταπατά τον θάνατο διά θανάτου...» Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα πάνω μας: χαιρόμασταν. Η ευωδιαστή προσευχή, η υψηλότερη άνοδος της γης στον ουρανό, στροβιλιζόταν με θυμίαμα, και τα μυστήρια, η πιο απτή εκδήλωση της χάριτος που εστάλη από τον ουρανό στη γη, κυλούσαν σε μεγάλες σταγόνες. Ο Κύριος έκανε μεγάλα πράγματα για εμάς: χαιρόμασταν. 4. «Φέρε πίσω, Κύριε, τους αιχμαλώτους μας σαν ρυάκια το μεσημέρι». Οι τελευταίες δονήσεις της καμπάνας του Πάσχα σβήνουν, λιώνουν στον ανοιξιάτικο αέρα. απλώστε σε λεπτές νιφάδες. Το Πάσχα περνά, το κόκκινο Πάσχα του Κυρίου, και η γιορτινή διάθεση σβήνει. Η εκστατική χαρά της φωτεινής Ανάστασης σβήνει, η ελαφρότητα και η φώτιση της πρόσφατης κοινωνίας φεύγει. η ορμητική συνείδηση ​​της νίκης εξασθενεί. Η καθημερινότητα μπαίνει στα δικά της, και το βουητό των φορτηγών με τον ενοχλητικό κρότο των άμαξων εκτοπίζει από το κεφάλι τον χαρούμενο: «Χριστός Ανέστη...» Έτσι συνέβη με την Ημέρα της Ανάστασης, φωτεινή ως επί το πλείστον, και τη Μεγάλη Εβδομάδα της παγκόσμιας ιστορίας, όπως οι μέρες της χαρμόσυνης φρενίτιδας, όταν η χαρά του Χριστού έγινε η πρώτη χαρά και θλίψη του Χριστού. Στη συνέχεια κοιτάξαμε τριγύρω και είδαμε ότι είχαμε τον Ακρογωνιαίο λίθο, υπήρχε μια υπερκατασκευή πάνω του, αλλά ο ίδιος ο Ναός αποδείχθηκε ότι δεν ήταν έτοιμος: τα σχοινιά ήταν σκισμένα, αλλά οι αιχμάλωτοι δεν είχαν επιστραφεί ακόμη στην ουράνια πατρίδα τους. Ο θάνατος έχει εξαντληθεί, αλλά δεν έχει ακόμη εκπνεύσει την τελευταία του πνοή. συνεχίζει να βασιλεύει στο Σύμπαν. Η αμαρτία, το κεντρί της, θαμπώνεται από τη δύναμη των μυστηρίων που είναι γεμάτη χάρη, αλλά η δηλητηριώδης άκρη εξακολουθεί να διαπερνά το αυξανόμενο Σώμα του Χριστού. Και η σιδεροφτερή Predator παλεύει με μανία, αν και οι μέρες της είναι μετρημένες. Οι προμαχώνες και τα οχυρά της υπονομεύονται μέρα με τη μέρα. Αλλά προς το παρόν, είναι κρατούμενοι. «Επιστρέψτε, Κύριε, οι αιχμάλωτοι μας!...» «Γιατί ξέρουμε ότι όλη η κτίση στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα» (Ρωμ. 8:22). «Περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19), περιμένει «απελευθέρωση από τη δουλεία της διαφθοράς» και υποφέρει αιχμάλωτη όχι από τη θέλησή του – «υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά σύμφωνα με το θέλημα εκείνου που την υπέταξε» (Ρωμ. 8:20). Και η δύναμη της ματαιοδοξίας πάνω στη δημιουργία δεν έχει ακόμη τελειώσει, η κυριαρχία της Διαφθοράς δεν έχει ακόμη σπάσει. «Έχω την επιθυμία να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο· αλλά είναι πιο απαραίτητο για εσάς να μείνετε στη σάρκα» (Φιλιπ. 1:23, 24). Αυτό έγραψε ο Απόστολος των Εθνών. Και ο ζεστός Ήλιος με έναν βαθύ αναστεναγμό θα έλεγε, αν μπορούσε: "Έχω την επιθυμία να λύσω τον εαυτό μου και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο. Αλλά ο Θεός με όρισε να σας υπηρετώ, και έτσι θα ελευθερωθώ από τη ματαιότητα. Για να σας υπηρετήσω, παραμένω μαζί σας - περιμένω αποκάλυψη από εσάς." Και ο Ήλιος θα πρόσθετε, αναστενάζοντας ξανά: «Ο κόσμος είναι τόσο όμορφος που ο Δημιουργός βρήκε τα πάντα πολύ καλά σε αυτόν» (Γέν. 6:31). τόσο άξιος αγάπης που ο Θεός τον αγάπησε και δεν λυπήθηκε τον μονογενή Υιό Του, Τον έδωσε για τη σωτηρία του κόσμου. Αλλά από δικό σου λάθος, ο όμορφος κόσμος είναι σκλαβωμένος στη διαφθορά και στο θάνατο, και από δικό σου λάθος είναι στην αμαρτία και τη φθορά. Εξαιτίας σου θα γίνει βασανισμένο στήθος!..” Και ο Ήλιος θα αναστέναζε βαριά, συνεχίζοντας ταπεινά να λάμπει για το καλό και το κακό! Και ο Ουρανός θα έριχνε κρυφά μερικά λαμπερά δάκρυα με πύρινα μετέωρα. Θα κυλούσαν σιωπηλά στα μάγουλά του και θα εξαφανίζονταν στις βελούδινες πτυχές του νυχτερινού καλύμματος. Το πλάσμα στενάζει και υποφέρει, αλλά εμείς διστάζουμε. Ξεχνάμε το έργο του Κυρίου και από υπαιτιότητά μας είμαστε αιχμάλωτοι του Θανάτου. «Επέστρεψε, Κύριε, οι αιχμάλωτοι μας σαν ρυάκια στο νότο!» Βλέπεις, βλέπεις την αδράνειά μας, την αδυναμία μας, Κύριε. Γνωρίζετε ότι δεν μπορούμε να εκμεταλλευτούμε ούτε τη νίκη του Υιού Σου - τον πικρό θάνατό Του. Ω καταστροφέας του θανάτου! Ελάτε να μας βοηθήσετε. Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα. είμαστε νεκροί, δεν έχουμε δύναμη, και από μεγάλη ντροπή δεν τολμάμε να σηκώσουμε τα μάτια μας προς Εσένα. Δροσίστε την αδύναμη ανάσα μας, για να πεινάσει και να διψάσει η ψυχή μας για Εσένα. Γύρισέ μας, γιατί εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να στραφούμε σε Σένα. Βοήθησέ Σε, Παντοδύναμη, στην έλλειψη θέλησής μας, να επιστρέψεις τους αιχμαλώτους μας. Αφήστε την αγάπη να σας αγαπήσει, Κύριε. πληγώστε τις καρδιές μας με την αγάπη Σου. Η Βασιλεία σας δεν μπορεί να πλησιάσει χωρίς την επιθυμία μας. αλλά θέλουμε να το επιθυμούμε και δεν μπορούμε, Κύριε. Δώστε μας τη δύναμη να επιθυμούμε αυτό που θέλουμε. Κύψε μέσα μας μετάνοια, Κύριε, για την αδράνειά μας, αιχμάλωσέ μας και μη μας αφήσεις να φύγουμε από Σένα. Πάρε μας μακριά μας, Κύριε, και μη μας επιτρέψεις να κάνουμε, να θέλουμε ή να σκεφτούμε τίποτα χωρίς Εσένα. Σπάσε την αδράνεια και την αυτοεπιβεβαίωσή μας, σπάσε τον εαυτό μας, Δάσκαλε. Δεν θα αφήσουμε το στρίφωμα της ρόμπας Σου μέχρι να ευλογήσεις. Γιατί είμαστε κοντά στην απελπισία, Κύριε. Ευάλωστε τις καρδιές μας με την αγάπη Σου. Φέρε πίσω τους αιχμαλώτους μας, Κύριε. Τρι-λαμπερός ήλιος! Με τα πύρινα δάχτυλά Σου τρύπησε τα κακά σύννεφα που σε θωρακίζουν από εμάς, αγκάλιασε τον πάγο και το χιόνι της ψυχρότητάς μας με λαμπερά χέρια. Αφήστε τους να τρέξουν, λιωμένοι από τις ακτίνες της αγάπης Σου, να γουργουρίσουν τα ορεινά ρυάκια στις απότομες πλαγιές - αιχμάλωτοι, δεμένοι από το σκληρό Κρύο. Ας ορμήσουν οι ασπρόμαυροι καταρράκτες, επιστρέφοντας στην πατρίδα τους, τη σκοτεινή γη. Αφήστε τους κρατούμενους του Φροστ, φυλακισμένους σε άγονους βράχους, να ξεφύγουν από τη φυλακή τους. Ξέρουμε ότι εμείς οι ίδιοι εμποδίζουμε το έργο Σου, Κύριε. Γνωρίζουμε ότι ολόκληρο το στερέωμα του ουρανού είναι αγανακτισμένο με τη βραδύτητα μας και ότι ακόμη και το πράο Vega 929 φαίνεται επιβλητικά. Εκατομμύρια πρόγονοι μας μετέδωσαν το έργο τους. Το έργο χιλιάδων γενεών πέφτει ως βαριά ευθύνη πάνω μας. Οι οικοδεσπότες των δικαίων περιμένουν με ανυπομονησία να συνεχίσουμε το έργο τους. Όλη η κτίση απλώνει τα χέρια της προς εμάς παρακλητικά, γιατί είμαστε ο σύνδεσμος των καιρών, ο δεσμός του παρελθόντος με το μέλλον, ένας κρίκος στην ιστορία της Εκκλησίας. Όμως είμαστε αδρανείς. «Μη δύει ο ήλιος στον θυμό σου» (Εφεσ.4:26), είπε ο Απόστολος. «Και όχι μόνο με θυμό», τον παίρνει ο Μέγας Αντώνιος, «αλλά και σε κάθε άλλη αμαρτία σου, γιατί ο ήλιος μπορεί να σε καταδικάσει για την καθημερινή σου παράβαση, για μια κακή σκέψη» 930. Δώσε μας δύναμη, Κύριε, για να μην καταδικαστούμε από το πλάσμα. Επιστρέψτε, Κύριε, οι αιχμάλωτοι μας. 5. «Όσοι σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. 6. Αυτός που φέρει τους σπόρους θα κλάψει και θα επιστρέψει με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυά του». Θα είχαμε μείνει παγωμένοι στην αδυναμία μας αν ο Κύριος δεν μας είχε δώσει βοήθεια. Μας σπρώχνει, τους αδαείς, προς την καλοσύνη και μας τραβάει προς τον εαυτό Του, παρά το πείσμα μας. Εμείς, που διστάζουμε να εργαστούμε στον τομέα Του, και που αργούμε να κάνουμε αυτό που χρειαζόμαστε, ενθαρρύνουμε και κατευθύνει Αυτός. Και ένα από τα μέσα είναι η ταλαιπωρία. Κολυμπάμε στο λίπος της αδράνειας, έχοντας πλήρη ικανοποίηση, και η Βασιλεία του Θεού γίνεται πολύ, πολύ μακριά για εμάς, πηγαίνοντας κάπου σε κρύες χώρες. Έχοντας λάβει τα πάντα, έχοντας απαλλαγεί από τη δυσαρέσκεια, αποξενωνόμαστε από τον Θεό και είμαστε έτοιμοι να πούμε για τον Χριστό: «Δεν τον γνωρίζουμε αυτόν τον άνθρωπο» 931. Φαίνεται σαν να είναι περιττός για εμάς. Ωστόσο, χωρίς να το καταλάβουμε, χάνουμε. Το έργο του Κυρίου γίνεται ασήμαντο για εμάς, και αποκοιμόμαστε σε έναν χορτασμένο ύπνο, αν και τα μάτια μας είναι ανοιχτά. Ποιος δεν ξέρει μόνος του πώς έχασε τη συμπόνια για τον πεινασμένο αφού έφαγε τη σάρκα του; Και δεν έχει συμβεί στον καθένα μας, μέσα στη ζεστασιά, να ξεχάσει το κρύο; Ποιος δεν θυμάται πόσο πολλές απολαύσεις αύξησαν τον εγωισμό και την αχαριστία του; Πώς ξέχασε τον Θεό από τον έπαινο και τη δόξα και άρχισε να υπερηφανεύεται; Και που από την άλλη δεν ξέρει μόνος του ότι τα βάσανα και οι λύπες είναι πολλές φορές ωφέλιμα. Δεν μπορούμε να επιθυμούμε τον Θεό μόνοι μας, αλλά η επιθυμία αυτής της επιθυμίας, η προϋπόθεση για να λάβουμε την ίδια την επιθυμία, είναι επίσης από τον Θεό. Μέσα από τα βάσανα και τη θλίψη, μέσα από τα δάκρυα, ως επί το πλείστον, μας προκαλεί την επιθυμία να Τον επιθυμήσουμε, την αγάπη για την αγάπη γι' Αυτόν. Μέσα από τα βάσανα ο νους αφυπνίζεται και εμπλουτίζεται, η θέληση ενισχύεται μέσω του πόνου. από αυτούς, με μια απροσδόκητη λάμψη, η αγάπη για τον Θεό και τον άνθρωπο ανάβει σε μια εξαγνισμένη καρδιά. Αυτός που έχει υποφέρει εξευγενίζεται και εξαγνίζεται. Και χωρίς κόπο και λύπη, χωρίς δάκρυα και νηστεία, ακόμη και ένας πνευματώδης άνθρωπος κινδυνεύει να βυθιστεί - να γίνει ένα κομμάτι κρέας. Μόνο ένας άνθρωπος που έχει περάσει από βάσανα είναι πλήρως ανθρώπινος. «Μέσα από το σκοτάδι ερχόμαστε στο φως, ένα ακανθώδες μονοπάτι οδηγεί στην άκρη, η έρημος οδηγεί στη γη της επαγγελίας, μέσα από τα βάσανα και την αναγέννηση στην αληθινή ζωή» (Lavater) 932. Ποτισμένη με δάκρυα, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού υψώνεται και αποκαλύπτεται. και ο συνεχής κορεσμός τους πνίγει. Η ηδονή είναι επίσης ευλογημένη -και είναι από τον Οδηγό του μονοπατιού της ζωής- αλλά αν είναι μόνο αυτό, τότε ασφυκτιούμε. Ευλογημένη η ζεστασιά, αλλά στη ζέστη χαλαρώνουμε. Το ψάρι εξάγει λίγο αέρα από το νερό για να αναπνεύσει. αλλά στον καθαρό αέρα ασφυκτιά και αποκοιμιέται. Και το αλάτι, που είναι απαραίτητο για τον οργανισμό, τον δηλητηριάζει σε μεγάλες ποσότητες. Η απόλυτη επιτυχία στη ζωή είναι αυτο-θέληση, η καρδιά ενός ανθρώπου είναι φουσκωμένη. Αλλά η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία 933. Γι' αυτό ο ψαλμωδός λέει: «Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. Κλαίγοντας εκείνοι που φέρνουν σπόρους θα επιστρέψουν με χαρά, σηκώνοντας τα στάχυα τους». Λόγω της αδυναμίας μας, θα θέλαμε να απαλλαγούμε από τα βάσανα. Αλλά δεν ξέρουμε αν είναι προς όφελός μας. Και δεν ξέρουμε καν αν χρειάζεται να ζητήσουμε από τον Θεό να αφαιρέσει τα βάσανά μας. Ας εμπιστευτούμε τον εαυτό μας στον Κύριο και ας Του πούμε: «Στα χέρια Σου παραθέτουμε το πνεύμα μας. Γιατί η δύναμή σου, και η δόξα, και η βασιλεία σου είναι η αλήθεια σου, και η σοφία και η αγαθότητα, Κύριε, και όχι δική μας. Ας γίνει το θέλημά σου. Αμήν». «Σήκω, φίλε μου, ομορφιά μου, έλα εδώ· γιατί πέρασε κιόλας ο χειμώνας· πέρασε η βροχή, πέρασε. Λουλούδια εμφανίστηκαν στο έδαφος. ήρθε η ώρα του τραγουδιού, και η φωνή του τρυγονιού ακούγεται ήδη στη χώρα μας, Τα μούρα της συκιάς είναι ώριμα και τα κλήματα αναδίδουν άρωμα καθώς ανθίζουν. Σήκω, φίλε μου, ομορφιά μου, έλα εδώ. Περιστεράκι μου, καθισμένο στο φαράγγι του βράχου, κάτω από τη στέγη του γκρεμού! Δείξε μου και το πρόσωπό σου, άσε με να ακούσω τη φωνή σου, γιατί η φωνή σου είναι ευχάριστη και το πρόσωπό σου υπέροχο» (Άσμα 2:10–14) 935. Έτσι καλεί ο Ουράνιος Νυμφίος την κοπέλα Του - την Εκκλησία. αλλά δεν πάει να Τον συναντήσει, δεν μπορεί να ξεσπάσει από τον πύργο, όπου η κακή διαφθορά την κρατά αιχμάλωτη 936. Και δεν βγαίνει από τα δεσμά της, αν και έξω είναι η ευωδιαστή πηγή της ζεστής Γαλιλαίας. Και τώρα ο Γαμπρός φωνάζει τη Νύφη Του, αλλά η σεμνή μας άνοιξη είναι ακόμα πιο τρυφερή. Ιδού, το χιόνι έλιωσε και άρχισαν να τρέχουν φλύαρα ρυάκια. Ιδού, τα κλαδιά έχουν γίνει σφιχτά. τα μπουμπούκια είναι έτοιμα να σκάσουν από υπερβολικούς ζωτικούς χυμούς. Ένας πύργος χτυπά από μια σατινέ-λευκή σημύδα. Χρυσές πικραλίδες ξεπηδούν από την πλούσια γη. Ιδού, ολόκληρη η δημιουργία ξυπνά. η μαύρη γη απλώνεται στον μισό ύπνο, και το γαλάζιο χαμογελά ένα ντροπαλό χαμόγελο προς τον πλυμένο ήλιο. Αφρώδη σύννεφα απλώνονται σε γραμμές λευκών κύκνων κατά μήκος της γαλάζιας λίμνης. Αν και για μικρό χρονικό διάστημα - λίγες μόνο ώρες, ίσως, αλλά οι άνθρωποι έγιναν πιο καθαροί, ο ερχόμενος Μάιος άρχισε να τραγουδάει στην ψυχή όλων. Κοίτα πόσο ευγενικά είναι τα πρόσωπα. σαν να μην υπήρχαν παρεξηγήσεις μεταξύ των ανθρώπων. Τι χαίρεται όμως η φύση, τι χαιρόμαστε εμείς; Δεν θα ξανανεφώσει το πρόσωπο του ουρανού και δεν θα καλυφθεί το τιρκουάζ του με ένα απελπιστικά θαμπό κάλυμμα από σύννεφα; Δεν θα στεγνώσουν ξανά τα θρεπτικά σπλάχνα της μητέρας γης; Δεν θα ουρλιάξει ξανά ο φθινοπωρινός άνεμος και δεν θα ξεκόψει από τα δέντρα το θαμπό τους μπροκάρ, τις κατακόκκινες ρόμπες τους; Και ο χρυσός των φύλλων που πεθαίνουν δεν θα φιδώσει ξανά στα μονοπάτια; Η γη χαίρεται, αλλά η ανελέητη παγωνιά την παγώνει στην καρδιά. Ένα άψυχο λευκό σάβανο θα σκεπάσει το μαραμένο στήθος της. Και κανείς δεν μπορεί παρά να αισθάνεται σαν να κρύβονται ο θάνατος και η φθορά κάτω από το κάλυμμα της φύσης, σαν να φυτρώνει δροσερό πράσινο στο βάλτο. Απολαμβάνουμε την άνοιξη και τη ζωή. Μα σκουπίζονται τα δάκρυα μιας μητέρας που κλαίει για τον δολοφονημένο γιο της; Έχει ξεχάσει η νύφη τον γαμπρό, έχει παρηγορηθεί η μία από την άλλη; Όχι, η νύφη εξακολουθεί να λιώνει σαν ένα χλωμό κερί, - η απελπιστική μελαγχολία εξακολουθεί να ροκανίζει την καρδιά του φίλου. Η μητέρα, που είχε γίνει γκρίζα από τη θλίψη, δεν σταμάτησε να αγωνίζεται με αδυναμία ενάντια στον σταυρό πάνω από τον τάφο. Όλο το πολύπαθο Πλάσμα λαχταρά στις αλυσίδες της διαφθοράς. η Νύφη δεν ελευθερώθηκε από τον πύργο του Χριστού... Η ομορφιά της φύσης δεν νίκησε τον Θάνατο, τον έκανε μόνο πιο τρομερό, τον έντυσε με όμορφα ρούχα. Το μεγαλείο του πνεύματος δεν νίκησε τον Θάνατο, αν και το αθάνατο πνεύμα απέφυγε τον Ακαταπόνητο, υποχωρώντας σε περιοχές απρόσιτες για αυτόν. Και όταν φαινόταν ότι κάθε αγώνας ήταν μάταιος, η ίδια η Αγάπη ήρθε στο βασίλειο του Θανάτου. και το κεντρί της από το Predator έσπασε στην ασπίδα. Τα νύχια της έπεσαν από το Σώμα του Πιο Καθαρού, και δεν μπορούσε να κρατήσει τον Δίκαιο σε αιχμαλωσία. Και ο Χριστός κατέστρεψε την κόλαση, και έδωσε στη Νύφη Του εγγύηση αφθαρσίας, έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς. Ο Καλός Ποιμένας ήρθε και έδιωξε τον ανελέητο Θάνατο, καταθέτοντας ο ίδιος την ψυχή Του για τα πρόβατά Του. Ο Κύριος αποκαλύφθηκε και έφερε το πρόσκαιρο στην αιωνιότητα, κατεβαίνοντας ο ίδιος στη σκοτεινή μας σωματικότητα. Η ύλη θεοποιήθηκε και έλαμψε με αναλλοίωτη ομορφιά στο Σώμα του Χριστού. Το Σύμπαν έτρεμε από μια ανεξήγητη συγκίνηση. Το πλάσμα δεν χαίρεται για τη λάμψη που περνά, αλλά χαίρεται για την επερχόμενη λάμψη. Ο ουρανός και η γη γεμίζουν ανείπωτη απόλαυση, περιμένοντας την ατελείωτη άνοιξη. Κοίτα, όλη η φύση είναι στολισμένη με το πράσινο σμαράγδι της: τώρα κρύβεται μέσα της ένας σπόρος φώτισης. Έχοντας λάβει όλους τους θησαυρούς της από τον Χριστό, τους βγάζει να τον συναντήσουν. Σήμερα η ομορφιά δεν είναι μάταιη, γιατί η δημιουργία απελευθερώνεται από τη διαφθορά. Η αγάπη δεν είναι μάταιη τώρα, γιατί ο αγαπημένος δεν θα χαθεί χωρίς ίχνος. Η πίστη μας και οι κόποι του πνεύματός μας δεν είναι μάταια, γιατί ο Χριστός αναστήθηκε. Στο ρεύμα των ταραγμένων γεγονότων, βρέθηκε ένα επίκεντρο, ανακαλύφθηκε ένα υπομόχλιο: Χριστός Ανέστη. Υπάρχει μόνο μία βεβαιότητα: Χριστός Ανέστη. Μόνο ένα πράγμα είναι αρκετό για όλους: Χριστός Ανέστη. Αν δεν είχε αναστηθεί ο Θεάνθρωπος, τότε όλος ο κόσμος θα είχε γίνει πλήρης ανοησία. Ο Πιλάτος θα είχε δίκιο με την απορριπτική του απάντηση: «Τι είναι αλήθεια;» 937 Αν δεν είχε αναστηθεί ο Θεάνθρωπος, τότε ο πιο ανεκτίμητος θα είχε φθαρεί ανεπιστρεπτί, η ομορφιά θα είχε χαθεί ανεπιστρεπτί. Αν δεν είχε αναστηθεί ο Θεάνθρωπος, η γέφυρα μεταξύ γης και ουρανού θα είχε καταρρεύσει για πάντα. Και θα μείναμε χωρίς και τα δύο, γιατί δεν θα γνωρίζαμε τον ουρανό και δεν θα μπορούσαμε να υπερασπιστούμε τη γη από την καταστροφή. Αλλά Αυτός, ενώπιον του οποίου είμαστε ατελείωτα ένοχοι, αναστήθηκε και ο Πιλάτος και ο Καϊάφας ντροπιάστηκαν. Ο καταναλωτικός θάνατος καταναλώνεται από την αθανασία. Η αλήθεια θριάμβευσε επί της αναλήθειας. Η φωτιά της αμαρτίας ψύχεται από την ταπείνωση. Μάταιη τώρα η μελαγχολία αυτών που αγαπούν, μάταια η μάνα σφίγγει τα χλωμά της χέρια. Γιατί ο Χριστός ανέστη. Και οι τελευταίες επιθέσεις του Θανάτου είναι μάταιες. Το πλάσμα τρέμει από εκστατική χαρά, χαίρεται με λαμπερή απόλαυση, γιατί ο Χριστός αναστήθηκε και καλεί τη Νύφη Του κοντά Του: «Σήκω, φίλε μου, ομορφιά μου, έλα εδώ!» Η Νύφη είναι ακόμα δεμένη, αλλά η σκουριά των αλυσίδων της την τρώει. το μεγάλο μυστικό της απελευθέρωσης ολοκληρώνεται. Πίσω από το κάλυμμα του φλοιού που αποσυντίθεται, ο κόκκος της ζωής μεγαλώνει, τα βάθη της δημιουργίας ανανεώνονται κρυφά, η καρδιά της γης εξαγνίζεται. Η Νύφη και το Πνεύμα λένε στο Αρνί, «Έλα», 938 . Ιδού, ο Νυμφίος είναι ήδη κοντά. ιδού, κοιτάζει μέσα από τα κάγκελα. εδώ χτυπάει την πόρτα. Η Νύφη δεν μπορεί ακόμη να σηκώσει τα μπουλόνια, αλλά είναι σπασμένα και επιρρεπή στα χτυπήματα του Νυμφίου. Η εικόνα της Νύφης των Αμνών, της Ουράνιας Ιερουσαλήμ, έχει ήδη γραφτεί στα χέρια του Θεού. Λάμπει και λάμπει, καθαρό σαν χρυσός, καθαρό σαν κρύσταλλο. Και έτοιμος να κατέβει στη γη, στολισμένος. Θα σπάσουν οι κλειδαριές του πύργου όπου μαραζώνει η Νύφη και ο πληγωμένος Θάνατος ο θυρωρός θα πέσει άψυχος. Τότε η Άνω Ιερουσαλήμ θα κατέβει στα έγκατα της γης. Αυτός που κάθεται στο θρόνο θα πει: «Ιδού, τα κάνω όλα νέα» 939. Τότε το φλοιό θα ξεφλουδίσει το πλάσμα, η εικόνα της διαφθοράς του θα λιώσει μακριά από το Πρόσωπο του Χριστού, όπως ακριβώς η ομιχλώδης ομίχλη διαλύεται μπροστά στο βλέμμα του ανατέλλοντος ηλίου 940. Όλα τα άψυχα θα φύγουν, όλα τα ψεύτικα θα επιπλέουν μακριά - θα παρασυρθούν στα ρεύματα του ζωντανού νερού και το πλάσμα θα ελευθερωθεί επιτέλους από τη σκλαβιά της διαφθοράς. «Η γη θα παραδώσει αυτούς που κοιμούνται μέσα της, και τις στάχτες εκείνων που κατοικούν σιωπηλά σε αυτήν» 941. Σαν το τσόφλι από μια γκόμενα, σαν το κέλυφος μιας χρυσαλλίδας από μια πεταλούδα, ο τραχύς φλοιός της γης θα πέσει και «τότε θα εμφανιστεί η Νύφη και, εμφανιζόμενη, θα εμφανιστεί, τώρα κρυμμένη από τη γη». Η Νύφη, δοξασμένη και λάμποντας με την παρθένα ομορφιά της, θα συναντήσει το Αρνί. «Τότε ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια, και δεν θα υπάρχει πια θάνατος, ούτε κλάμα, ούτε κραυγή, ούτε πόνος· γιατί τα προηγούμενα πέρασαν». Το νεοσχηματισμένο σώμα μας μεταμορφώνεται, φωτίζοντας με χάρη. Οι αγαπημένοι και οι αγαπημένοι θα συναντηθούν με πνευματικότητα. Θα αγκαλιαστούν μετά από πολλά χρόνια χωρισμού, ισιώνοντας αφού ξαπλώσουν σε στενούς τάφους. Και δεν θα μπορούν να κοιτάζονται αρκετά στα μάτια, σφίγγοντας τα χέρια με ένα παιδικό χαμόγελο, σιωπηλά. Θα είναι σε κοινωνία με τον Χριστό τον Κύριο, τον Οποίο, «δεν έχουν δει, αγαπούν» 942 - με τη φωτεινή χαρά του οποίου χαιρόμαστε προσδοκώντας. Και δεν θα υπάρχει πια τίποτα ακάθαρτο στη μεγάλη εκείνη γιορτή της Εξέγερσης των Αγαπητών, στο Μεγάλο Πάσχα του κόσμου, αλλά ο Θεός θα είναι σε όλους και σε όλα 943. Λόγος για την ημέρα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου Θεοτόκου 944 Να χαρούμε σήμερα ή να λυπηθούμε στην ψυχή, αδελφοί; Να επιταχύνω τους χτύπους της καρδιάς μου χαρούμενα ή, αντίθετα, να πάω στο σκοτάδι της θλίψης; Να γιορτάσουμε τον θρίαμβο του νεκρού ή να μας ταράξει η δική μας θλίψη; Ο πράος Παρακλήτης μας αποκοιμήθηκε, ο ήσυχος Παρηγορητής των Θλίψεων έφυγε. Το χιόνι-λευκό σύννεφο επέπλεε στην μπλε απόσταση. Ποιος θα ηρεμήσει τη ζέστη της ζωής; – Ας ρίξουμε δάκρυα μαζί με τους Μαθητές του Κυρίου. Ας πληρώσουμε τη θλίψη μας. Η Αγνή Παρθένος είναι τώρα με τον Θεό, η Βασίλισσα των Ουρανών δοξάζεται από τον Χριστό. Οι «υψηλότεροι άγγελοι και αρχάγγελοι» αρπάζονται στον ουράνιο κόσμο, στο φωτεινό γαλάζιο. «Με τρεμάμενες καρδιές, ας επαναλάβουμε μετά τους Αποστόλους το εκστατικά χαρούμενο «Αλληλούια!» Όταν ένας εργαζόμενος φεύγει από το σπίτι, παίρνει μαζί του τη χρήσιμη δύναμή του. Όταν ένας δίκαιος άνθρωπος πεθαίνει, η γεμάτη χάρη δύναμή του φεύγει μαζί του. Ένα μυρωδάτο λουλούδι μαραίνεται και το λιβάδι χάνει μέρος της ομορφιάς του. μια αγνή παρθένα φεύγει στα χωριά πάνω από τα σύννεφα - και η αγνότητά της δεν είναι πια στον κόσμο. Αλλά, ιδού, ο Θεός πήρε στον εαυτό Του τον Δίκαιο και Αγνότερο, και μετέφερε προσεκτικά στον Παράδεισο το Πιο ευωδιαστό άνθος της γης, του οποίου το ίδιο το όνομα είναι ευωδία. Και το καθαρό Αστέρι του Βραδιού ακτινοβολεί τη λάμψη του μακριά από εμάς. Οι άγγελοι τρέμουν με ευλάβεια μπροστά Της και χτυπούν τα φτερά τους από χαρά. Οι Αρχάγγελοι την υπηρετούν ταπεινά. Τα πολύμάτια Χερουβείμ και το εξάπτερο Σεραφείμ μένουν κατάπληκτοι, μάταια η δόξα Της. Και την χάσαμε. Πού είναι τώρα το Αληθινό Καταφύγιο; Η Μητέρα του Θεού κοιμήθηκε με ησυχία. Σαν ένα βραδινό σύννεφο, που γίνεται ροζ στις ακτίνες του Ήλιου-Χριστού, η ψυχή Της έπλεε μακριά στο απύθμενο γαλάζιο του ουρανού. Πόσο λαχταρούσε η Παναγία αυτή την ημέρα της ειρήνης, πώς έκαιγε η ψυχή Της, ποθώντας τον Κύριο! Το ρητινώδες θαμνόξυλο δεν το καταβροχθίζουν οι φλόγες που το γλείφουν, καθώς Εκείνη, η πυρίμαχη Θάμνος, την κατατρώει η αγάπη για το Αιώνιο... Πολλές φορές η Μητέρα του Θεού επισκεπτόταν τους τόπους του πόνου και της δοξολογίας του Υιού Της. Τα πράα μάτια της έριξαν πολλά ανεκτίμητα δάκρυα μπροστά στον τάφο του Κυρίου. Πολλές θερμές προσευχές ανέβηκαν και από το Όρος των Ελαιών. Όμως οι θερμές προσευχές της Παναγίας δεν εκπληρώθηκαν αμέσως. Δεν έλαβε αμέσως τη χαρά να συναντήσει τον Υιό της - Αυτή, τη Μητέρα του Θεού και τη Βασίλισσα των Ουρανών. Ο κόσμος χρειαζόταν τη ζωή της. με τους κόπους της χτίστηκε η Εκκλησία του Χριστού, στην οποία η Παναγία ήταν το ζωντανό κέντρο και η αληθινή καρδιά. Για χάρη μας, ο Σωτήρας δίστασε να της δώσει ό,τι επιθυμούσαμε, της οποίας οι προσευχές δεν είναι πιο καυτές, της οποίας οι αναστεναγμοί δεν είναι πιο άγιοι και της οποίας η θλίψη, σαν διαπεραστικό σπαθί, δεν είναι και δεν μπορεί να είναι πιο άγρια. Και ο Σωτήρας αγάπησε τόσο πολύ τη Μητέρα Του που μέσα στην αγωνία του σταυρού σκέφτηκε τη μοίρα Της και νοιαζόταν γι' αυτήν. Ο Θεός αγάπησε τόσο πολύ τον κόσμο που δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Του Υιό και τον παρέδωσε σαν αρνί στη σφαγή, για να υποφέρει στο σταυρό. Και ο Υιός, πεθαίνοντας κάτω από το βάρος της αμαρτίας του κόσμου, δεν λυπήθηκε, για χάρη του κόσμου, την πολυαγαπημένη Του Μητέρα, και άφησε το σπαθί της λύπης να διαπεράσει την -για όλους- θλιμμένη καρδιά Της. Αλίμονο σε εμάς που απορρίπτουμε αυτή την ατελείωτη αγάπη! Με τι θα το αντικαταστήσουμε, με ποια θέλγητρα του κόσμου θα μπορέσουμε να πνίξουμε τις κραυγές της μετάνοιας – αλίμονο! – πολύ αργά; Είναι γλυκό για εμάς όταν η αγάπη μας επιστρέφεται σε εμάς με αγάπη, όταν η ευγένεια συναντά το δικό της είδος. Όμως είμαστε ψυχροί και αδιάφοροι, κακοί και μοχθηροί, αν και ο Θεός, χωρίς να περιμένει την αμοιβαία αγάπη μας, δίνει ό,τι καλύτερο έχει - τον αγαπημένο Του Υιό - όταν ο Υιός του Θεού δίνει τη Μητέρα Του. Πού πρέπει να χαμηλώσουμε το βλέμμα μας όταν εμφανιζόμαστε ενώπιον του Ανώτατου Δικαστή; Με τι χρώμα θα γεμίσει το πρόσωπό μας; Σε ποιον απευθυνόμαστε:... Ο καιρός της μαρασμού και της προσδοκίας απλώθηκε σε μια μεγάλη ουρά. Περπατούσαν με ομοιόμορφο ρυθμό για πολλά χρόνια. Η Μητέρα του Θεού εξουθενωνόταν όλο και περισσότερο από τη φλόγα της αγάπης και λαχταρούσε όλο και περισσότερο την πιο γλυκιά συνάντηση με τον Υιό της. Μια μέρα, δεκαπέντε μέρες πριν από την ημέρα της Κοιμήσεως, οι προσευχές της Θεοτόκου, που έριχνε δάκρυα στους βράχους της Ελιάς, διέκοψε ο λαμπρός Αγγελιοφόρος. Αυτός είναι ο Γαβριήλ ο Αρχάγγελος, που φύλαγε την Αγνότερη σε όλη του τη ζωή και την υπηρετούσε, εμφανίστηκε όπως την ημέρα του Ευαγγελισμού, και ξανά την ημέρα της Λαμπρής Ανάστασης. Εμφανίστηκε τώρα, φωνάζοντας στον Μακαριώτατο για τρίτη φορά: «Χαίρε!» - και φέρνοντάς Της την πολυαναμενόμενη είδηση ​​της Κοιμήσεως. Με χαρά η Μητέρα του Θεού άρχισε να προετοιμάζεται για την ανάπαυσή της. Τρεις μέρες πριν από την επιθυμητή ειρήνη, ο Γαβριήλ κατέβηκε πάλι κοντά Της ως αγγελιοφόρος και της χάρισε ένα κλαδί φοίνικα, που από καιρό χρησίμευε ως σημάδι νίκης, τώρα μια εξαιρετική νίκη, επί του Θανάτου. Γιατί αυτό το κλαδί, που έλαμπε με ένα απόκοσμο φως, σήμαινε ότι η διαφθορά δεν θα άγγιζε το πιο αγνό σώμα της Μαρίας και ότι θα σηκωθεί σύντομα, σαν μετά από έναν ήσυχο ύπνο. «Να χαίρεσαι, Ελεήμονα», Της είπε με ευλάβεια ο ουράνιος Επισκέπτης. «Ο Γιος σου σε περιμένει, η επιθυμία σου θα εκπληρωθεί και ο ίδιος ο Κύριος θα δεχτεί την ψυχή σου». Η Άψυχη Νύφη προσκύνησε μέχρι το έδαφος ευχαριστώντας τον Κύριο. «Δεν ήμουν άξιος να Σε δεχτώ, Κύριέ μου, στην κοιλιά Μου, αν εσύ ο ίδιος δεν με είχες λυπηθεί, τον δούλο Σου». Και, αφού το είπε αυτό, η Μητέρα του Θεού άρχισε να ζητά από τον Παντοδύναμο βοήθεια στην ώρα του θανάτου της - η Αγνότερη προσευχήθηκε να τη σώσει. Και όταν Εκείνη προσευχόταν, τα γύρω δέντρα έσκυψαν τις κορυφές τους. Επιστρέφοντας στο σπίτι, φωτισμένη από το ουράνιο φως, ειδοποίησε τον υιοθετημένο Υιό Της, τον μάντη Ιωάννη, για τον επικείμενο θάνατό Της, του έδειξε το κλαδί φοίνικα που έφερε ο ουράνιος Αγγελιοφόρος, πρόσταξε τον να το μεταφέρει μπροστά στον τάφο, καθάρισε το πάνω δωμάτιο και το κρεβάτι Της και μάζεψε τους αγαπημένους της. Το μόνο που έλειπε ήταν οι Απόστολοι. Ήταν φίλοι του Γιου Της. Δύσκολα η Μητέρα του Θεού άφησε τη γη χωρίς να τους αποχαιρετήσει, Εκείνη, που ένωσε την Εκκλησία μέσα της με τις Σάλπιγγες του Αγίου Πνεύματος - (Απόστολοι) 945. Και προσευχήθηκε θερμά για συνάντηση μαζί τους, καθώς και για ειρηνικό θάνατο. Η πιο αγνή προσευχή δεν πήγε χαμένη. Όταν η Παναγία, λάμποντας από χαρά και ουράνια λαμπρότητα, ευλόγησε φίλους και συγγενείς, παρηγόρησε τους παρευρισκόμενους και υποσχέθηκε να μην τους εγκαταλείψει και να προσευχηθεί γι' αυτούς, - εκείνη την ώρα είχε την ευκαιρία να συναντηθεί με τους Αποστόλους. Ξαφνικά ακούστηκε ένας βροντερός θόρυβος, όπως και την Πεντηκοστή, όταν ο Παρηγορητής ξεχύθηκε στην Εκκλησία και, πιασμένοι από αγγελικά στρατεύματα, οι άγιοι Ευαγγελιστές μεταφέρθηκαν πάνω σε ελαφρά σύννεφα από διάφορα μέρη του σύμπαντος στο σπίτι της Μητέρας του Θεού. Αγκαλιάστηκαν χαρούμενα. αλλά μια θλιβερή σκιά ήρθε στο ραντεβού τους. Οι καρδιές των Μαθητών του Κυρίου ντράπηκαν όταν κατάλαβαν ότι έπρεπε να αποχωριστούν τη Μητέρα του Κυρίου τους, τη Φίλη τους, τον Μέντορά τους. «Σε κοιτάξαμε σαν τον ίδιο τον Κύριό μας και τον Δάσκαλό μας», Της είπαν: «Πώς μπορούμε τώρα να αντέξουμε τη θλίψη της καρδιάς μας όταν σε χάσουμε;» Και, λέγοντας αυτά, δάκρυσαν. Και η Μητέρα του Θεού μητρικά τους παρηγόρησε και τους ευλόγησε. Έφτασε η ημέρα της Κοίμησης. Κι έτσι, όταν Εκείνη, φωτισμένη από τη χάρη του Θεού, ξάπλωσε στο κρεβάτι της και περίμενε με προσευχή τον πολυπόθητο θάνατό Της, ένα φως έλαμψε ξαφνικά στο πάνω δωμάτιο, έτσι που τα κεριά χαμήλωσαν και ο χώρος γέμισε λαμπρότητα. Ο Ίδιος ο Βασιλιάς της Δόξης Χριστός, με τις Ουράνιες Δυνάμεις, κατέβηκε για να λάβει την ψυχή της Μητέρας Του. Τότε η Παναγία έψαλε, γεμάτη αγαλλίαση: «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο, Και το πνεύμα μου χάρηκε στον Θεό, Σωτήρα μου, «Κοίτα την ταπεινοφροσύνη του Δούλου Του», τραγούδησε ένα ύμνο, που κουβαλούσε όλη της τη ζωή στην καρδιά της και τραγουδούσε ακούραστα με τα χείλη της, «και υποκλίθηκε στον Κύριο, παρακαλώντας τον να δεχτεί το πνεύμα Της και να την προστατεύσει από τις σκοτεινές δυνάμεις. Ο Χριστός την παρηγόρησε και την ενθάρρυνε με τα πιο τρυφερά λόγια. «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ μου, η καρδιά μου είναι έτοιμη», επανέλαβε με χαρά η Ταπεινή και, προσθέτοντας: «Να είσαι μαζί μου σήμερα σύμφωνα με τον λόγο Σου», ξάπλωσε στο κρεβάτι. Η ήσυχη ψυχή της πέρασε από αρρώστια και βάσανα και πέταξε στα χέρια του Κυρίου, τον οποίο κάποτε δέχθηκε στον εαυτό της με τα ίδια λόγια: «Γίνε σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Σου». Το λαμπρό σώμα του Καθαρότερου, ευωδιαστό και ευωδιαστό από τον ανοιξιάτικο ήλιο, έμεινε χωρίς αφθαρσία και φθορά, όπως κάποτε γέννησε τον Κύριο άφθαρτα. Και ο Χριστός ανέβηκε με την ψυχή του. Η αποστολή της σορού συνοδεύτηκε από σημάδια και θαύματα. Οι αρχιερείς και οι σκληροτράχηλοι Εβραίοι ήταν μάταια θυμωμένοι. μάταια προσπάθησαν να αποτρέψουν την ταφή. Αόρατες δυνάμεις προστάτευαν το Πιο Αγνό Σώμα από τα κακά χέρια. Επί τρεις ημέρες οι Απόστολοι δεν έφευγαν από τον τάφο, ακούγοντας το άσμα των αγγέλων που δοξάζουν τον Θεό και παρακαλούν την Παναγία. Μόνο που ο Θωμάς δεν ήταν μαζί τους. Τότε όμως εμφανίστηκε δάκρυα και στεναχωρημένος που δεν αποχαιρέτησε τη Μητέρα του Χριστού. Οι άλλοι Απόστολοι ήθελαν να απαλύνουν τη θλίψη του και αποφάσισαν να κυλήσουν την πέτρα από τον τάφο της Μητέρας του Θεού για να δώσει το τελευταίο φιλί ο Θωμάς. Αλλά, αφού κύλησαν την πέτρα, προς φρίκη τους, βρήκαν το φέρετρο άδειο: μόνο τα σάβανα του Θαμμένου ήταν μέσα σε αυτό. Οι απόστολοι ήταν σε απώλεια. Όμως η αμηχανία έμελλε να εκτονωθεί την ίδια μέρα. Το βράδυ, όταν οι ευαγγελιστές του Χριστού συγκεντρώθηκαν για το γεύμα της αγάπης και, σύμφωνα με το έθιμο τους, πρόσφεραν μέρος του άρτου στη μνήμη του Κυρίου, δοξάζοντας το «μέγα Όνομα της Υπεραγίας Τριάδος», ακούστηκε το αγγελικό τραγούδι. Η πρώτη τους φυσική κίνηση ήταν να σηκώσουν τα μάτια τους προς την κατεύθυνση των ήχων. Και τότε, έκπληκτοι, είδαν την Υπεραγία Θεοτόκο στον αέρα, περικυκλωμένη από λάμψη και ουράνιες δυνάμεις. «Να χαίρεσαι!» είπε η Blagodatnaya. «Είμαι μαζί σου όλες τις μέρες». Με μεγάλη χαρά φώναξαν: «Υπεραγία Θεοτόκε, βοήθησέ μας!». Έτσι έμαθε η Εκκλησία για την ανάσταση της Μαρίας. Δεν θα ήταν χαρακτηριστικό για εκείνον που παρέμενε εκ γενετής Παρθένος να παραμείνει νεκρός και μετά θάνατον. Είναι ζωντανή και δοξασμένη, περπατώντας πάνω από τα σύννεφα, ανάμεσα στα κρίνα του παραδείσου, ενωμένη για πάντα με τον Υιό. Αλλά ενώ χαιρόμαστε με τη χαρά Της, δεν πρέπει να λυπόμαστε από τη δική μας λύπη; Εξάλλου, σήμερα οι ουρανοί απλώνουν τα σπλάχνα τους για να δεχτούν μέσα τους Εκείνη που δέχθηκε τον ίδιο τον Παράδεισο στα σπλάχνα Της. Και η γιορτή μας μοιάζει να μετατρέπεται σε μέρα χωρισμού, οι θριαμβευτικοί λόγοι Της σε θρήνους και πικρές σκέψεις για τη δική μας μοίρα. Γύρνα σε μας, Παναγία της Ειρηνευμένης, πλεύσε σαν Χιονόλευκο σύννεφο, σκίασε τη δροσερή, αποπνικτική ζωή, γαλήνεψε τα φλεγόμενα πάθη. Δεν έχουμε άλλη βοήθεια και άλλη ελπίδα εκτός από εσένα, Μητέρα του Θεού. Έχεις φύγει αλήθεια από τον ανήσυχο κόσμο; Καλύψτε μας με το γαληνευτικό Πέπλο Σου. Θυμήσου, πιστό καταφύγιο, την υπόσχεσή σου - να είσαι μαζί μας όλες τις μέρες, να μην μας ξεχνάς, να προσεύχεσαι για εμάς στον Χριστό τον Θεό μας, με τον οποίο συναντήθηκες τώρα. Καθάρισέ μας, Dove Purity, άρωμα μας, Μυρωδάτο Λουλούδι. Φώτισε με μια καθαρή ακτίνα Απρόσμενης Χαράς, βοήθεια, Βοηθός των αμαρτωλών! Παρηγοριά, παρηγοριά σε όλους όσους λυπούνται! Θυμήσου, θυμήσου, Θερμό Παρακλήτη, την υπόσχεσή σου να «επισκεφτείς και να προστατέψεις τον κόσμο»! Αλλά μια απαντητική φωνή ακούγεται στην καρδιά: "Αν περιμένεις τη Μητέρα του Θεού, μην την προσβάλεις. Αν θέλεις τη βοήθειά Της, μην την προσβάλεις. Θα είναι αυτή, η πιο αγνή, με τους ακάθαρτους; Θα έρθει αυτή, η πιο πράος στον θυμωμένο; Θα βοηθήσει αυτή, η ήσυχη, τους μάταιους; Αλλά η Μητέρα μου θα σε συγχωρήσει όλα αυτά. Σε βοηθάω όταν εσύ ο ίδιος δεν το θέλεις, όταν δεν νιώθεις την ανάγκη για βοήθεια Τα αστέρια πνίγονται από το φως της ημέρας και μόνο από ένα βαθύ πηγάδι μπορείς να δεις το φως της Θείας βοήθειας. Και, κοιτάζοντας τριγύρω, βλέπω μια Παναγία από τη βασιλική και την οικογένεια του επισκόπου, που προέρχεται από τον βασιλιά Δαβίδ από την πλευρά του πατέρα της και από τον αρχιερέα από την πλευρά της μητέρας της. Βλέπω Δυο φορές Προειπωμένο από τον Άγγελο, ως το εκλεκτό σκεύος του Θεού, Τιμημένο από την παιδική ηλικία από ηλικιωμένους δίκαιους γονείς. Βλέπω κάποια που πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της νιότης της στο ναό, σε ένα τρομερό και μυστηριώδες μέρος, που έζησε στην παρουσία της Δόξας του Θεού. Βλέπω Εκείνον που υπηρετήθηκε από τις Ουράνιες Δυνάμεις, που Της έφεραν καλά νέα από τον Θεό, Βλέπω Εκείνον που τρέφονταν με ουράνια τροφή. Εδώ είναι η Νύμφη του Αγίου Πνεύματος, εδώ είναι Αυτή που γέννησε τον Θεό. Οι σοφοί βασιλιάδες έρχονται με δώρα για να προσκυνήσουν τον Υιό Της. Τα κλαδιά των δέντρων υποκλίνονται μπροστά Της. Τα είδωλα πέφτουν με τα μούτρα στην προσέγγισή Της. Η τιμή και ο σεβασμός Την περιβάλλουν ως την Αγαπημένη Μητέρα του Αληθινού Θεού, που κάνει θαύματα και σημεία, ως κέντρο της Εκκλησίας, ως συμπαντική Παρακλήτρια. Περιτριγυρισμένη από θαυμαστά φαινόμενα κατά τη διάρκεια της ζωής, δοξασμένη μετά θάνατον, αναστήθηκε και ανέβηκε - εδώ είναι, η Βασίλισσα του Σύμπαντος. Εδώ είναι, η Βασίλισσα του Ουρανού, υψωμένη πάνω από κάθε δημιουργία, πάνω από Αγγέλους και Αρχαγγέλους, πάνω από Χερουβίμ και Σεραφείμ. Αν είμαστε περήφανοι για τον πλούτο μας και την τιμή μας στην κοινωνία, τότε τι θα μπορούσε να σκεφτεί η Μητέρα του Θεού για τον εαυτό της; Αν γίνουμε αλαζόνες με τις επιτυχίες μας, τότε πώς θα μπορούσε η Παναγία να υπερηφανεύεται; Εάν η γνώση μας γαργαλάει την υπερηφάνειά μας, τότε πού είναι το μέτρο εξύψωσης Εκείνου που κουβαλούσε τα μυστικά του Ουρανού μέσα της; Αλλά όσο περισσότερους λόγους είχε να είναι περήφανη, τόσο πιο ταπεινή ήταν η ψυχή Της, τόσο περισσότερες ευκαιρίες να κρατηθεί αλαζονικά και πολυτελώς, τόσο πιο φτωχή και σεμνή ζωή Της. Δεν θα μπορούσε η Μητέρα του Ενός, σύμφωνα με τη λέξη της οποίας ο χρυσός ήταν στο στόμα του ψαριού, να ζητήσει πολυτέλεια και ικανοποίηση για τον εαυτό της; Δεν θα μπορούσε η Παναγία, ενώπιον της οποίας οι Άγγελοι ευλαβούνται, να παρακαλέσει τον Υιό να Της δώσει μια ολόκληρη σειρά από υπηρέτες; Δεν θα είχε λάβει η Βασίλισσα των Ουρανών τεράστιες εκτάσεις και βασιλική αίγλη από τον Δημιουργό του σύμπαντος; Ωστόσο, σε όλη της τη ζωή η Παναγία σπούδασε και εργάστηκε, από την ηλικία των τριών ετών συνήθιζε να διαβάζει τον Λόγο του Θεού, στο επιδέξιο κέντημα, στην υφαντική, στο ντύσιμο και άλλες χειροτεχνίες. Ντύθηκε η ίδια και ο γιος της και χάρισε σε άλλους τη δουλειά της. «Δεν υπήρχε καμμία υπερηφάνεια γι' αυτήν, αλλά απλότητα χωρίς την παραμικρή προσποίηση. Δεν υπήρχε θηλυκότητα, αλλά πλήρης ταπείνωση σε όλα», γράφει για Αυτήν ο Άγιος Επιφάνιος Κύπρου. Ντυμένη με δόξα και φως, ντύθηκε με απλά και άβαφα ρούχα. Νύφη του Θεού - Αρραβωνιάστηκε τον φτωχό γέρο Ιωσήφ, έναν απλό ξυλουργό. Έχοντας περάσει τα νιάτα της στο ναό, στον πιο ιερό τόπο του κόσμου, εγκαταστάθηκε ανάμεσα στους ειδωλολάτρες και τους απίστους που περιφρονούνταν από τους αλαζονικούς Εβραίους, στην τελευταία περιοχή - στη φτωχή Γαλιλαία και, επιπλέον, στη άθλια και περιφρονημένη πόλη της Ναζαρέτ. Και κάτω από ποια παραμέληση βρισκόταν η Γαλιλαία και, ειδικότερα, η Ναζαρέτ, αυτό φαίνεται από τα ρητά των μάταιων Ιεροσολυμιτών: «Ο προφήτης δεν έρχεται από τη Γαλιλαία» 946 και «Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ» 947. Η Αγνή Παναγία δούλευε με τα χέρια Της, όπως κάθε φτωχή γυναίκα. Είναι γνωστό ότι κλωσούσε και ύφαινε και περπατούσε στο νερό με μια κανάτα. Πρέπει να σκεφτείς, Έπρεπε να μαγειρέψει και να πλυθεί. Τη φτώχεια της Αγίας Οικογένειας μαρτυρούν πολλοί. Τώρα, δεν έχει πού να μείνει όταν πρόκειται για τη Βηθλεέμ. Η αγία γεννά τον Θεό σε μια σπηλιά που χρησίμευε ως στάβλος για τα βοοειδή και το Παιδί, που έχει όλη τη γη ως υποπόδιο, δεν έχει πού να ξαπλώσει παρά μόνο σε μια φάτνη στην οποία είναι δεμένα ένα βόδι και ένας γάιδαρος. Ιδού, σοφοί βασιλιάδες με μυστηριώδη χαρίσματα έρχονται από μακριά για να προσκυνήσουν το Νεογέννητο, αλλά δεν υπάρχει που να δεχτούν τους καλεσμένους. Ωστόσο, η πίστη τους δεν κλονίστηκε από το στάβλο. Πιθανότατα περίμεναν να δουν τον Βασιλιά της Δόξας στα βασιλικά ανάκτορα, ανάμεσα στη συνοδεία του, φρουρούμενο από στρατιώτες. μάλλον πίστευαν ότι θα έμεναν έκπληκτοι από τα πολύτιμα ρούχα, τη μεγαλοπρέπεια του πλούτου και της ευδαιμονίας. Εμφανίστηκαν όμως στο Βρέφος του Θεού σε ένα βρώμικο και αξιολύπητο άντρο, και με πίστη, βλέποντας την ουράνια βασιλεία Του, δεν απομακρύνθηκαν, αλλά ταπεινά έπεσαν στο έδαφος μπροστά Του, λερώνοντας ίσως τα ιμάτιά τους. Σαράντα μέρες μετά τον τοκετό, κάθε Εβραία έπρεπε να καθαριστεί κάνοντας θυσία και προσευχόμενη στον ιερέα. Και σύμφωνα με το νόμο, θυσίαζαν ένα αρνί, και μόνο οι φτωχοί επιτρεπόταν να θυσιάσουν δύο τρυγόνια. Κι έτσι, η Αγνή Παναγία, από την ανεξήγητη ταπείνωσή της, πηγαίνει να καθαριστεί, λες και Εκείνη που συνέλαβε χωρίς αμαρτία και γέννησε χωρίς αρρώστια, να χρειαζόταν κάθαρση. Δεν θέλει να καμαρώσει την αγνότητά Της και κουβαλά μαζί της τη θυσία των φτωχών, αγιάζοντας την ευλογημένη φτώχεια με τη θυσία Της. Αυτή που μας δίνει το νόμο της ζωής υποτάσσεται με πραότητα στον ζυγό του νόμου και η Αγνότερη παίρνει τη θέση των ακάθαρτων γυναικών. Το περιβάλλον της ζωής Της ήταν φτωχό και άθλιο. Ακόμη μεγαλύτερη όμως ήταν η ταπείνωση της Θεοτόκου στη σχέση της με τον Θεό και τους ανθρώπους. Έτσι απεικονίζει τη Μητέρα του Κυρίου ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος: «Στις διωγμούς και τις στενοχώριες είναι πάντα ευδιάθετη· στην ανάγκη και στη φτώχεια δεν στενοχωριέται· όχι μόνο δεν θυμώνει με εκείνους που την προσβάλλουν, αλλά και τους κάνει καλό· στην ευημερία είναι πράος· είναι ελεήμων με τους φτωχούς όσο μπορεί να τους βοηθάει. εχθρούς... αγαπά τους ταπεινούς περισσότερο από όλους, γιατί είναι γεμάτος ταπεινοφροσύνη... Η υπομονή της είναι ανεξάντλητη όταν οι Εβραίοι δάσκαλοι και Φαρισαίοι Την κοροϊδεύουν». Και ιδού πώς ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων μιλά για τον Αγνότερο: «Ήταν παρθένα όχι μόνο κατά τη σάρκα, αλλά και κατά το πνεύμα. Η καρδιά της ήταν γεμάτη ταπείνωση, ήταν σοφή στα λόγια, όχι γρήγορη στις συζητήσεις, πάντα απασχολημένη με το διάβασμα, είναι χαρούμενη στη δουλειά της, αγνή στη συζήτηση, σαν να μιλούσε πάντα με τον Θεό και να μην έκανε το καλύτερο, δεν ήθελε με κανέναν. περιφρονώ κανέναν, ούτε τον πιο άθλιο άνθρωπο, δεν γέλασα με κανέναν, αλλά έβλεπα μόνο καλοσύνη σε όλα». Και εδώ είναι μια άλλη μαρτυρία - Άγιοι Επιφάνιος και Νικηφόρος: «Σε κάθε θέμα ήταν γεμάτη με πραότητα και σταθερότητα. Μιλούσε ελάχιστα, μόνο για ό,τι ήταν απαραίτητο και καλό, και τα λόγια της ήταν γλυκά, άκουγε πρόθυμα τους άλλους και έδινε σε όλους τον δέοντα σεβασμό. Στις συζητήσεις της πρόσφερε σε όλους μόνο ό,τι ήταν απαραίτητο και αξιοπρεπές, ποτέ δεν γέλασα ούτε αγανακτούσα. Ο τρόπος της ήταν πράος και χωρίς θυμό...» Ακόμη και στα νιάτα της, επιθυμούσε να είναι η τελευταία σκλάβα εκείνης της Παναγίας, η οποία, σύμφωνα με την προφητεία, προοριζόταν να γεννήσει τον Χριστό. Από την παιδική ηλικία, φωτισμένη από την αγιότητα, η Μαρία ζήτησε από τον Θεό να δει απλώς αυτήν την Παναγία. Αλλά η εμπιστοσύνη Της στον Μποτ ήταν τόσο μεγάλη που απαντώντας στο ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου είπε χωρίς αμφιβολία: «Ιδού η δούλη του Κυρίου. Να είσαι μαζί μου σύμφωνα με τον λόγο σου». Αυτά τα λόγια υπακοής είναι πιο χαρακτηριστικά της Παναγίας. «Ιδού ο δούλος του Κυρίου. Να είσαι μαζί μου σύμφωνα με τον λόγο σου». Ο Κύριος είναι άγιος και αναμάρτητος. Τόσο άγια που όλη η αγιότητα μας δεν είναι τίποτα μπροστά Του, και το φως μας σβήνει στις ακτίνες Του, και όλοι οι υπολογισμοί μας είναι ψέματα σε σύγκριση με τον άπειρο Λόγο Του. Ξέρω ότι ό,τι αποκλίνει από το θέλημα του Θεού είναι κακό σε σύγκριση με τα καλά που έχει ετοιμάσει, και κενό μπροστά στην Αλήθεια Του, όσο καλό και σωστό κι αν μας φαίνεται. Ταπεινώνομαι μπροστά Του, παραδίδοντας τον εαυτό μου στα πιο αγνά Του χέρια. Ας γίνει το θέλημά Του, ας γίνει σε μένα σύμφωνα με τον λόγο Του. Θα είναι καλύτερα έτσι. Έτσι σκέφτηκε η Παναγία σε όλη της τη ζωή και με τέτοιες σκέψεις αποκοιμήθηκε στον τριήμερο ύπνο του τάφου. «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ, η καρδιά μου είναι έτοιμη· ξύπνησέ Με σήμερα σύμφωνα με τον λόγο Σου», είπε στον Κύριο Ιησού, βγάζοντας την τελευταία της πνοή. Η Παναγία πάντα θυμόταν τον Θεό, ταπεινώθηκε ακούραστα μπροστά στο άγιο θέλημά Του. Απέδωσε το μεγαλείο της, ακατανόητο σε κανένα πλάσμα, όχι στον εαυτό της, αλλά στην Παντοδύναμη Παντοδυναμία του Θεού. Όταν η ηλικιωμένη συγγενής Της Ελισάβετ την χαιρέτησε, αποκαλώντας την Θεοτόκο, η Παναγία δεν υπερηφανεύτηκε, αλλά ούτε από υπερήφανη ταπείνωσή της αρνήθηκε τον έπαινο. «Ναι, ο Θεός με ευλόγησε», φαινόταν να λέει, «αλλά αυτό είναι το άγιο θέλημά Του. Τον δοξάζω και Τον ευχαριστώ για το γεγονός ότι κοίταξε την ταπεινοφροσύνη του δούλου Του. Σκόρπισε τους αλαζόνες, έριξε τους δυνατούς από τους θρόνους τους και εξύψωσε τους ταπεινούς. Έδωσε καλά πράγματα σε όσους πεινούσαν, αλλά τους άφησε να σκέφτονται τους πλούσιους». Η Μητέρα του Θεού αναγνώριζε μόνο την ταπείνωση ως προσωπική της αξιοπρέπεια. Όλα τα άλλα είναι από τον Κύριο. Και όχι μόνο αυτή τη φορά το σκέφτηκε. Σε όλη της τη ζωή έδειξε ότι δεν ήταν αλαζονική ή περήφανη για την υψηλή της τύχη. Και πώς μπορείς να είσαι περήφανος για τα άλλα, του Θεού; Αυτή η αυτοεξύψωση δεν είναι κλοπή από τον Θεό; Ιδού ο γάμος στην Κανά της Γαλιλαίας. Η Μαρία με τον γιο της - σε ένα γλέντι, επισκεπτόμενη μια φτωχή οικογένεια - φτωχή, γιατί ακόμη και την επίσημη ημέρα του γάμου δεν είχε αρκετό κρασί για τους καλεσμένους. Και η Μαρία, βλέποντας την αμηχανία των οικοδεσποτών, τους φροντίζει και επισημαίνει προσεκτικά στον Γιο Της την έλλειψη κρασιού, πιστεύοντας ότι θα σώσει τους οικοδεσπότες από την αμηχανία. Η εκκλησιαστική παράδοση λέει, μεταξύ πολλών άλλων, για ένα άλλο γεμάτο διδακτικό παράδειγμα του πόσο προσεκτικά συμπεριφερόταν η Παναγία στους ανθρώπους. Ο ευνοούμενος από Αυτόν φίλος του Υιού Της, ο τετραήμερος Λάζαρος, έγινε επίσκοπος στο νησί της Κύπρου μετά την Ανάληψη του Κυρίου. Ο Λάζαρος θέλει να δει τη Μητέρα του Φίλου και Ευεργέτη Του, αλλά φοβάται τη δίωξη από τους Εβραίους, που ήταν θυμωμένοι με αυτή τη ζωντανή απόδειξη της δύναμης του Κυρίου πάνω στον ίδιο τον θάνατο. και από τον φόβο του ο Λάζαρος δεν τολμάει να πάει στα Ιεροσόλυμα, στην Παναγία. Έχοντας ακούσει για τον πόθο του, η Μητέρα του Θεού, καταβεβλημένη από πολλές ανησυχίες και λύπες, πάνω από πενήντα χρονών, επιβιβάζεται σε ένα πλοίο και κάνει ένα επικίνδυνο θαλάσσιο ταξίδι, μόνο και μόνο για να φέρει τη χαρά της συνάντησης με τον Λάζαρο και να του φέρει το ωμόφορο και την ανάθεση του έργου Της ως δώρο. Η ταπεινή, η Αγνότερη Παρθένος δεν αρνήθηκε τα δύσκολα κατορθώματα του ευαγγελισμού και, ως Μητέρα του Κυρίου, μαζί με τους μαθητές Του, πήρε τον κλήρο της όταν οι Απόστολοι μοίρασαν τις χώρες του κόσμου μεταξύ τους, με σκοπό να κηρύξουν το Φως της Αλήθειας μέσα τους. Αλλά ας μην πολλαπλασιάσουμε τα παραδείγματα ταπεινότητας που έδειξε ο ίδιος ο Ταπεινοφροσύνη. Ας πούμε απλώς ως απάντηση στην ερώτησή μας: «Να χαιρόμαστε ή να λυπόμαστε για την Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου;» Αν θέλουμε τη βοήθεια της Χάριτος, τότε ας προσπαθήσουμε να γίνουμε σαν Εκείνη. Και τότε, αφού ταπεινωθούμε, θα χαρούμε για την ανάταση της Ταπεινής, γιατί υποσχέθηκε να παραμείνει μαζί μας όλες τις ημέρες. Ας κλάψουμε όμως πικρά, αδελφοί, αν δεν γευτήκαμε την ευωδιαστή ταπείνωση: η πράος Παναγία μας άφησε στη θέλησή μας! «Ω πολυτραγουδισμένη Μητέρα του Αθάνατου Βασιλιά των ουρανών και της γης, Χριστέ ο Θεός μας, που ζει και μετά θάνατον... σε αυτή τη ζωή και στην επιθανάτια κοίμησή μας, λύτρωσε μας από όλες τις αντιξοότητες, τα δεινά και τα βασανιστήρια, και χάρισέ μας, η Βασίλισσα, η Ουράνια Βασιλεία, να φωνάζουμε για Σένα: Αλληλούια» 948. Το χωριό Τολπυγίνο, επαρχία Κοστρόμα. [Υλικά Σημείωσης] Αρ. 114 949 Κοινότητα-Εκκλησία και Ναός-Εκκλησία 1. Στα ρωσικά - «εκκλησία», στα ελληνικά ἐκκλησία, στα γαλλικά «l’Eglise», στα γερμανικά «die Kirche», στα αγγλικά (Παράλειψη στο κείμενο). Αυτή η σύμπτωση ονομάτων για την εκκλησία, ως σύναξη πιστών, και για το κτίριο που χρησιμεύει ως χώρος συγκέντρωσης, είναι αρκετά αξιοσημείωτη. Επισημαίνει την ιδέα ότι, η συγκέντρωση στην εκκλησία, η εκκλησιαστική κοινότητα είναι πρωτίστως η Εκκλησία, επειδή η ενότητα στην προσευχή είναι η κύρια και πιο πολύτιμη ενότητα όλων των ενοτήτων - ο στόχος για τον οποίο όλες οι άλλες χρησιμεύουν ως μέσα. ένα χρώμα που αναδύεται από άλλες σχέσεις που βρίσκονται στην αλήθεια τους. Αυτό είναι κατανοητό. Άλλωστε η αρχική (γενετικά, ιστορικά) ενότητα είναι θρησκευτική - οικογένεια, φυλή, φυλή. Οι κοινωνικές λειτουργίες αρχικά δεν αποκαλύπτονται και δεν διαχωρίζονται πτυχές της θρησκευτικής δημιουργικότητας. αλλά, έχοντας αναδυθεί από την αδιάφορη ενότητά τους, σε σύνθεση πρέπει και πάλι να ενταχθούν στη θρησκευτική δημιουργικότητα, αλλά ως δυνάμεις που υπηρετούν ανεξάρτητα. 2. Ο ναός είναι ο σχεδόν αποκλειστικός χώρος για τη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων. Όλα τα άλλα μυστήρια μπορούν να τελούνται σε άλλα μέρη. Όμως η Ευχαριστία, ή τουλάχιστον η προετοιμασία για αυτήν, είναι στενά συνδεδεμένη με τον ναό. Μπορούμε να πούμε ότι είναι μια σκηνή γιγαντιαίου μεγέθους. Εάν η λειτουργία τελείται σε άλλο μέρος στην αντιμήνυση, τότε, θέλοντας και μη, θα χρειαστεί να χτιστεί βιαστικά εκεί ό,τι έχει ήδη γίνει στο ναό - ο θρόνος, οι βωμοί κ.λπ., αλλά μόνο σε μια ανεπαρκώς διαφοροποιημένη και επομένως ανεπαρκώς βολική μορφή. Θα είναι ο ίδιος ναός, αλλά μόνο σε διαφορετικό μέρος. 3. Ο ναός 950 στο χωριό είναι τόπος επικοινωνίας - το μόνο μέρος. Δεν υπάρχει κοσμική καλύβα, πουθενά δεν υπάρχει επαρκής και ανεκμετάλλευτος χώρος. Ακόμα και το καλοκαίρι, πέρα ​​δώθε: μπορείτε να μαζευτείτε στα ερείπια. Αλλά αν δεν ήταν η Εκκλησία, τότε τον χειμώνα θα υπήρχε πλήρης διχόνοια. Συναντιούνται κοντά στην εκκλησία και μετά τη λειτουργία συναντιούνται στην Εκκλησία. Όμως η κοινότητα στην Εκκλησία αποκτά ιδιαίτερη σημασία, διπλή, ως θρησκευτική κοινότητα, στη «σκηνή», όπου τα μέλη της εκκλησίας γίνονται πρωτίστως μέλη του Σώματος του Χριστού. 4. Ο ναός είναι το μόνο μέρος όπου τώρα δεν μπορεί να υπάρχουν ούτε φτωχοί ούτε πλούσιοι, ούτε έξυπνοι ούτε ανόητοι, ούτε αφέντες ούτε υπηρέτες, όπου τώρα όλοι μπορούν να είναι πραγματικά αδέρφια - τουλάχιστον για λίγες ώρες. Το τραπέζι του Κυρίου είναι το μόνο τραπέζι στο οποίο μπορούν να είναι όλοι μαζί. 4.951. Ο ναός παρέχει μια ευκαιρία συγκέντρωσης για προσευχή. Το περιβάλλον του σπιτιού είναι ανησυχητικό. Και επιπλέον, η οικειότητά του οδηγεί σε γνώριμες σκέψεις. Η ατμόσφαιρα δημιουργεί μια διάθεση από συνειρμούς. Αυτή είναι η επίπλωση του ναού, οι εικόνες, για παράδειγμα. 5.952. Λένε ότι δεν χρειάζονται εικονίδια. Αλλά οι εικόνες είναι ένα πορτρέτο του Θεού, της Αγνότερης Μητέρας Του, των Αγίων ευχαριστημένων. Μάλλον προσπαθούν να αποκτήσουν το δικό τους πορτρέτο όταν μπορούν, αλλά δεν χρειάζονται ένα πορτρέτο του Θεού. Καλή αγάπη. Ο πατέρας Δανιήλ 953 στη Σκήτη Ββεντένσκι μου είπε το ίδιο πράγμα για τον Τολστόι: «Βάζει τις φωτογραφίες του σε περιοδικά και εφημερίδες, αλλά δεν χρειάζεται πορτρέτο του Θεού... Αποκαλεί τον Θεό απατεώνα... Και λέει ότι αγαπά τον Θεό...» Ο πατέρας Δανιήλ, ως προσωπογράφος, είναι ιδιαίτερα αγανακτισμένος με την αίρεση της αίρεσης. 6. Λένε ότι ο ναός είναι βαρετός. Βαρετό γιατί δεν καταλαβαίνουν τις υπηρεσίες. Παράτησε το σχολείο. Είναι βαρετός γιατί δεν τον νοιάζονται. Δεν φαίνεται λοιπόν ένας από εμάς, αλλά ξένος. Αν το φρόντιζαν, τουλάχιστον έφερναν λουλούδια ως πρασινάδα για διακόσμηση, αν έκαναν τον ναό δικό τους, έπαιρναν περισσότερο μέρος στις προσπάθειες βελτίωσης του, τότε δεν θα ήταν βαρετό. Εξάλλου, η δική σας καλύβα δεν είναι βαρετή. Είναι πιο φτωχό, λιγότερο όμορφο και λιγότερο ιερό από τον ναό. Αλλά δεν είναι βαρετό, γιατί θεωρούν ότι η καλύβα είναι δική τους, και ο ναός δεν είναι δικός τους, ούτε της κοινότητας, αλλά κάποιου άλλου, είτε ιερέα είτε αστυνομικού. Φεύγετε από τον Οίκο του Θεού και ο Θεός φεύγει από τους Οίκους σας. Δεν θέλετε να έρθετε για να επισκεφτείτε τον Θεό, να φάτε στο τραπέζι Του. δεν θέλετε να επικοινωνήσετε μαζί Του. Λοιπόν. Ο Θεός αγαπά την ελευθερία - «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία», λέει ο Απόστολος. Δεν θα σε τραβήξει με δύναμη προς το μέρος Του, δεν θα επιβληθεί και δεν θα έρθει να σε επισκεφτεί. Ο Χριστός κάλεσε τους Εβραίους κοντά Του, δεν απέρριψε κανέναν, υποσχόμενος να τους καθησυχάσει με τον εαυτό Του: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω». Αλλά όταν δεν ήρθαν κοντά Του, δεν έκανε με το ζόρι 954. Οι Ιουδαίοι Τον εγκατέλειψαν, και Εκείνος τους εγκατέλειψε: «Ιδού, αφήνω το σπίτι σας άδειο. Δεν θα δείτε τον Υιό του Ανθρώπου μέχρι να αναφωνήσετε: «Μακάριος είναι αυτός που έρχεται...». Κήρυγμα την Κυριακή της Σταυροπροσκυνήσεως 955 «Προκυνούμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε!.» Μα γιατί μας ξεγελάει ο ζωγράφος; Είναι αυτός ο Σταυρός στον οποίο ατιμάστηκε το σώμα Σου μπροστά σε χιλιάδες θεατές; Εκείνη η αγχόνη, ντροπιαστική σε σημείο πειρασμού, σε σημείο τρέλας στα μάτια όλου του κόσμου; Κρεμάστηκες εκεί τόσο ήρεμα και με χάρη, αιμόφυρτη; Ήταν από ευλάβεια για την εκτέλεσή Σου, από οίκτο για εμάς, που ο ζωγράφος κάλυψε το ταλαίπωρο Πρόσωπο με ήσυχη συμφιλίωση; Και η πονηρή συνείδησή μας είναι έτοιμη να δεχτεί ψεύτικες διαβεβαιώσεις;! Η κραυγή της απελπισίας είναι έτοιμη να διαλυθεί στα νανουρίσματα «χερουβείμ»;! Δεν θα γίνει! Με τραχιά χέρια, οι κακοί άνθρωποι σε άρπαξαν, σε μαστίγωσαν, σε χαστούκισαν, σε χτύπησαν με ένα ραβδί, χορτάζοντας τη θηριωδία τους. Η μεθυσμένη αστυνομία της Ιερουσαλήμ Σε κορόιδεψε, οι αυθάδειοι υπηρέτες των πνευματικών και κοσμικών ηγετών γέλασαν με τα λόγια Σου, χιλιάδες κακόβουλα μάτια έπιναν στο μαρτύριο Σου με αδιάφορη περιέργεια. Σε έφτυσαν, σε γρατζούνισαν, σε έβριζαν, όποιον είχε την εφευρετικότητα να το κάνει - όλοι έβριζαν, ξεκινώντας από τον Επίσκοπο, προστατευόμενο του Καίσαρα, και τελειώνοντας με τον τελευταίο δούλο. ακόμη κι αυτός, με ένα χαστούκι στο πρόσωπο του πάσχοντος, σπεύδει να κερδίσει την εύνοια με τον βαρετό ζήλο του ενώπιον του κυρίου του. Στο τέλος όλων, με χέρια που ξέρουν φόνο και ξεφτιλισμένες αγκαλιές, οι στρατιώτες της αστυνομίας, οι στρατιώτες δήμιοι έσκισαν τα ρούχα που ήταν κολλημένα με αίμα από τα αναμάρτητα μέλη Σου. Ήταν τρομακτικό να κοιτάς το βασανισμένο σου σώμα με τους μύες και τις φλέβες να αποκαλύπτονται. Με γδαρσίματα, μελανιές και μελανιές, με ξεραμένο αίμα, ήταν γυμνό μπροστά σε χιλιάδες βάναυσους ανθρώπους, που μόλις χθες βρυχηθούσαν σε όλη την πόλη: «Σταύρωσέ τον, σταύρωσέ Τον!». Οι κραυγές και οι κραυγές του αιμοδιψούς πλήθους, ενθουσιασμένοι από τους πατριώτες επισκόπους και πατριώτες ιερείς, ήταν ακόμα στα αυτιά μου. Και τώρα, όταν τραχιά καρφιά καρφώθηκαν στα χέρια και στα πόδια Σου, όταν με τα σφυριά των δυσοίων συννεφών, σαν φρίκη, σκέπασαν τον ουρανό, οι ζηλωτές της πατρίδας γίνονταν όλο και πιο παράφρονες στην οργή τους. Σε μια ανέκφραστη δίψα, με μια σπαρακτική κραυγή, παρέδωσες το πνεύμα σου, εγκαταλειμμένος από τους αμαρτωλούς ανθρώπους και εγκαταλειμμένος για την αμαρτία τους από τον δίκαιο Θεό. Σαν μαύρη κουρτίνα, το ξαφνικό σκοτάδι έκρυβε από τα ανθρώπινα μάτια την τελευταία εικόνα της πιο βαριάς και εξαγνιστικής τραγωδίας. Η άθεη πράξη, η δολοφονία του Υιού του Θεού ως επαναστάτη που διαφθείρει τους ανθρώπους, επιτεύχθηκε. Και αυτό το μάθημα, όπως φαίνεται, θα πρέπει να γεμίζει την ψυχή κάθε βασιλιά, κάθε ηγεμόνα, κάθε ιερέα, κάθε πατριώτη, κάθε επιδίδοντας σε φόνο με φρίκη του βίαιου θανάτου. Με την εκτέλεσή Του ο Χριστός έβαλε τέλος σε κάθε εκτέλεση. Με την καταδίκη Του, ο Χριστός καταδίκασε κάθε κυρίαρχο της ζωής των άλλων ανθρώπων. Το ταλαίπωρο Πρόσωπο του Σωτήρα θα έπρεπε να έχει αναστηθεί ως αιώνια μομφή της συνείδησης και μόνο στη σκέψη της πιθανότητας φόνου και βίας. Τώρα ας προχωρήσουμε γρήγορα μέσα στον 19ο αιώνα στο πιο χριστιανικό κέντρο αυτού που θεωρεί τον εαυτό του το πιο χριστιανικό από τα κράτη. Το Άγιο Όνομα επαναλαμβάνεται κάθε μέρα από εκατομμύρια χείλη. Εκατομμύρια μάτια διάβασαν στις σελίδες του Ευαγγελίου την ιστορία της ανθρώπινης ντροπής, μια αιώνια υπενθύμιση της συνείδησης για την ενοχή μας ενώπιον του Θεού. Σε χιλιάδες εκκλησίες προσφέρεται για μας μια εξιλεωτική θυσία, η οποία είναι «η κρίση αυτού του κόσμου» (Ιωάννης 12:31), στην οποία υπάρχει και δικαίωση και καταδίκη. Να εργάζεσαι ακούραστα για τον σκοπό του Χριστού, να δίνεις τα πάντα, να υπομένεις τα πάντα, κι όμως, εναλλάξ με τη χαρά της συμφιλίωσης, να κοκκινίζεις και να χλωμιάζεις από τη συνείδηση ​​μιας ανεπανόρθωτης τρομερής πράξης, από τη μνήμη της ντροπής, να μάχεσαι μέρα νύχτα μέχρι την αρρώστια, μέχρι το θάνατο, μέχρι το αίμα των μαρτύρων - αυτό, και κανένας άλλος λαός να είναι χοντροί, και κανένας άλλος λαός. Αλλά «κοιτάζω τη γη, και υπάρχει καταστροφή και κενό πάνω της· στους ουρανούς, και δεν υπάρχει φως από αυτούς» (Ιερ. 4:23). Κύματα αίματος πλημμυρίζουν την πατρίδα. Οι γιοι της πεθαίνουν κατά χιλιάδες - τους απαγχονίζουν, τους πυροβολούν και οι φυλακές γεμίζουν χιλιάδες. Οι καιροί του άθεου Βασιλιά Ιωάννη επέστρεψαν. Κάτω από το πρόσχημα της «ειρήνευσης», ειρηνικοί αγρότες και εργάτες ξυλοκοπούνται. Οι άνθρωποι που δεν έχουν ένα κομμάτι ψωμί πυροβολούνται από αυτούς που ζουν από τους κόπους τους. Γυναίκες και παιδιά δεν γλιτώνουν καν - βιάζονται και προσβάλλονται σε κάθε τους βήμα. Χλευάζουν με τρελή βαρβαρότητα. Εκτέλεσαν τον Χριστό και οι άνθρωποι σιωπούσαν και δεν Τον υπερασπίστηκαν. Βασανίζουν το σώμα Του - και είμαστε πάλι, πάλι βυθισμένοι στην ξεδιάντροπη, εγωιστική τέρψη των δολοφόνων και των βιαστών. Είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε ακόμη και εκείνους που, ίσως, κρυφά συμπονούν μαζί τους σε αυτόν τον ιερό τόπο. Ή μήπως έχετε ξεχάσει ότι είναι τα αδέρφια μας που χτυπιούνται, ότι αυτός που δεν αγαπά τον αδελφό του λέει ψέματα όταν μιλάει για την αγάπη του για τον Θεό. Κοιτάξτε, ακόμη και οι άθεοι είναι καλύτεροι από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς: αγαπούν τουλάχιστον τους αδελφούς τους, αλλά οι Χριστιανοί δεν αγαπούν ούτε τον Θεό ούτε τους αδελφούς τους. Δεν καταλαβαίνετε ότι ξανά και ξανά ο Χριστός πυροβολείται και κρεμιέται και ξυλοκοπείται και βεβηλώνεται; Δεν καταλαβαίνετε ότι κάθε βολή στοχεύει στο σώμα του Χριστού; Δεν ξέρετε ότι καθένας από τους αδελφούς και τις αδελφές μας είναι μέλος του σώματος του Χριστού; Ή μήπως έχετε ξεχάσει ότι ένας χριστιανός τρώει την Κοινωνία; Ποιος από εσάς θα ήταν τόσο κακός ώστε να επιτρέψει σε έναν Κοζάκο να πυροβολήσει τον Εσταυρωμένο Κύριο; Ποιος δεν θα σκίαζε τον Χριστό με το στήθος του; Είναι όμως πραγματικά δυνατό να πυροβολήσουμε εναντίον Του μόνο και μόνο επειδή ο Χριστός δεν φαίνεται; Για να το πούμε λοιπόν, στόχευσε το κενό, ακριβώς στο στήθος, κλείσε τα μάτια και πάτα τη σκανδάλη; Όλα αυτά συμβαίνουν μπροστά στα μάτια μας, μπροστά στα μάτια των Χριστιανών! Και μένουμε σιωπηλοί, σιωπούμε, όλοι πλένουμε τα χέρια μας... όχι με νερό, όπως ο Πιλάτος, αλλά με αίμα, για τώρα δεν υπάρχει νερό που να μην είναι ανακατεμένο με αίμα, δεν υπάρχει νερό που θα έπλυνε το αίμα από τη Ρωσία, εκτός από το Ζωντανό Νερό μόνο. Το αίμα του φονευθέντος φωνάζει προς τον Θεό και μαζί του χύνεται η ιερή Θυσία της Θείας Ευχαριστίας. Οι στεναγμοί των βασανισμένων και των σκοτωμένων, των φονευθέντων χωρίς μετάνοια, οι κραυγές των κρατουμένων και οι προσβεβλημένοι ορμούν στο βωμό του Παντοδύναμου και πνίγουν όλες τις προσευχές μας εκεί. Τα δάκρυα και οι λυγμοί χιλιάδων μητέρων και αδελφών παρεμβαίνουν στις ψαλμωδίες μας. Ο Θεός δεν μπορεί να είναι μαζί μας: το αίμα που χύθηκε ανέβηκε στο λαιμό μας. Σύντομα θα πνιγούμε στον ωκεανό των δικών μας εγκλημάτων. Άνθρωποι σκοτώνονται, χριστιανοί βασανίζονται. Κρίμα, ανυπόφορο... Το άλλο όμως, αδέρφια, το άλλο είναι πιο τρομερό. Οι Χριστιανοί σκοτώνουν, οι Χριστιανοί βασανίζουν, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί χύνουν αίμα παντού, ακόμη και ανάμεσα στους χρυσούς θόλους της Λευκής Πέτρας. Μερικοί δεν πιστεύουν στον Θεό και τον Σωτήρα ότι η θανάτωση είναι μεγάλη αμαρτία, ενώ άλλοι δεν ακούν τον Απόστολό Του, που μας διατάζει να επιπλήττουμε και να διδάσκουμε ο ένας τον άλλον και ξεχνούν ότι χωρίς αυτό είναι υπεύθυνοι για τις αμαρτίες των άλλων. Δεν βλέπετε ότι με την τέρψη σας αυξάνετε την αμαρτία; Ή νομίζετε ότι αυτός που υπακούει στον άθεο, που ακούει τον υποκριτικό Χριστιανό στα αιμοσταγή σχέδιά του, είναι καθαρός από φόνο; Έτσι υπέφεραν οι μάρτυρες; Πιστεύετε ότι αυτός που δεν σκοτώνει με το δικό του χέρι είναι καθαρός από αίμα; Ο Κύριος σε ρωτάει, πού είναι τα αδέρφια σου; Πιστεύετε ότι μπορείτε να ξεφύγετε με την απάντηση του Κάιν: «Είμαστε οι φύλακες των αδελφών μας;» Όχι, «η ψυχή εκείνων που σκοτώνονται φωνάζει» (Ιώβ 24:2) εναντίον σας. Δεν είμαι πια εγώ που λέω, αλλά ο Κύριος ο Θεός: «Τα χέρια σου είναι μολυσμένα με αίμα και τα δάχτυλά σου με ανομία· το στόμα σου λέει ψέματα, η γλώσσα σου λέει ψέματα. Κανείς δεν θα υψώσει τη φωνή του ενάντια στην αδικία και κανείς δεν θα κριθεί από την αλήθεια» (Ησ. 56). Και τώρα, περπατώντας μέσα από λακκούβες αίματος, υποκριτικά νηστεύουμε και ψευδώς μετανοούμε! Φέρνουμε ασημένια κομμάτια με κηλίδες αίματος στην κούπα της εκκλησίας! "Ακούστε τον λόγο του Κυρίου, άρχοντες των Σοδόμων! Όταν έρθετε να εμφανιστείτε μπροστά μου, ποιος σας απαιτεί να καταπατήσετε τις αυλές μου; Μην φέρετε άλλα υποκριτικά δώρα... Όταν απλώνετε τα χέρια σας, αποσύρω το βλέμμα μου από εσάς· ακόμη και όταν προσεύχεστε πολύ, δεν ακούω: τα χέρια σας είναι γεμάτα αίμα. Πλύνετε, καθαρίστε τον εαυτό σας, μάθετε να κάνω καλό" «Μην βασίζεσαι στα απατηλά λόγια εκείνων που λένε: εδώ είναι ο ναός του Κυρίου, ο ναός του Κυρίου, ο ναός του Κυρίου… Αν δεν προσβάλεις τον ξένο, το ορφανό και τη χήρα, δεν θα χύσεις αθώο αίμα σε αυτόν τον τόπο… Τότε θα σε αφήσω να ζήσεις σε αυτόν τον τόπο… Έτσι, εμπιστεύεσαι σε απατηλές λέξεις, που δεν σου ωφελούν». Διαπράττετε χιλιάδες εγκλήματα. «Τότε ελάτε και σταθείτε μπροστά στο πρόσωπό Μου σε αυτό το σπίτι, που ονομάζεται με το όνομά Μου, και πείτε: Σωθήκαμε από το να διαπράξουμε ξανά όλες αυτές τις αηδίες. Έχει γίνει αυτός ο οίκος στα μάτια σας λάκκο κλεφτών, που ονομάζεται με το όνομά Μου: Ιδού, εγώ ο ίδιος το βλέπω, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 7, 4, 6:8-11). Με ρωτούν για τις κρίσεις της δικαιοσύνης και θέλουν να έρθουν πιο κοντά στον Θεό: «Γιατί, λένε, νηστεύουμε, αλλά εσύ δεν βλέπεις, βασανιζόμαστε, αλλά δεν ξέρεις;» Εδώ είσαι, νηστεύεις για να μαλώσεις και να τσακωθείς και για να δέρνεις άλλους με ασεβές χέρι. αλλά μη νηστεύεις όπως τώρα, για να ακουστεί η φωνή σου. Δεν είναι αυτή η νηστεία που με ευχαριστεί, για να διαλύσεις τη διαθήκη της αδικίας, να λύσεις τα δεσμά της σκλαβιάς, να δώσεις ελευθερία στους καταπιεσμένους και να σπάσεις κάθε ζυγό» (Ησ. 58:1-7) Ω, Αγία Ρωσία, που υποφέρεις τους ξυλοδαρμούς των γιων της! του Σωτήρα πριν τη Μεγάλη Εβδομάδα Κοίτα, Αγία Ρωσία, δεν θα καταλήξεις με τον Ιούδα και τον Κάιν, Ορθόδοξοι, μην είσαι ντροπή για την ιστορία! «Αν και πλένεσαι με αλισίβα και χρησιμοποιείς πολύ σαπούνι στον εαυτό σου, η κακία σου θα παραμείνει κηλίδα μπροστά μου», λέει ο Κύριος ο Θεός (Ιερ. 2:35). «Το αίμα του φτωχού, του αθώου είναι ορατό στα ρούχα σου (2-34)· Λες: Είμαι αθώος, ας περάσει από μένα η οργή Του. Αλλά ιδού, θα σε μηνύσω για αυτό που λες: Δεν αμάρτησα» (Ιερ. 2:35). Θα ήταν βλασφημία για την Αγία Ευχαριστία, πόσο καιρό, από την αμέλειά μας, θα ρέει στον Άγιο Ι κύπελλο ανθρώπινο αίμα. Θα δεχτούμε τον Άγιο στο δικαστήριο, σε καταδίκη, σε τρομερή καταδίκη. Τα μυστήρια του Κυρίου, μέχρι να πάψουν οι θηριωδίες στην εκκλησία, έως ότου τα μέλη της, από τον βασιλιά και τους βοηθούς του μέχρι τον τελευταίο ζητιάνο, θα μείνουν, με τη συνεννόηση μας, ακαταδίκητα. Οι προσευχές σας είναι υποκριτικές, μέχρι να μετανοήσουμε εκκλησιαστικά για τις φρικαλεότητες που συμβαίνουν, μέχρι να ζητήσουμε συγχώρεση για τον εαυτό μας μέσω πολλών νεκρώσιμων ακολουθιών από αυτούς που ξυλοκοπήθηκαν από τη συνεννόηση μας. Οι αρχιπατέρες μας σιωπούν, λες και δεν είναι δουλειά τους να ξεσκεπάζουν τα ένοχα παιδιά της εκκλησίας, αφού μόνο αυτοί είναι δυνατοί. Ας μην καταδικάζουμε τους αρχιπάστορες για τη σιωπή τους: εμείς οι ίδιοι φταίμε για τη σιωπή μας: έχουμε ξεχάσει το σώμα του Χριστού. Ο Χριστός μας τιμώρησε ως βοσκούς. Ας προσευχηθούμε όμως όλοι, οπωσδήποτε όλοι μας, αδιάκοπα γι' αυτούς και για αυτούς, για να φωτίσει η καρδιά τους με θάρρος. Ή δεν ξέρουν ότι «ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατά του». Ή μήπως νομίζουν ότι έχουμε αποκηρύξει εντελώς τις διαθήκες του Χριστού, τις εγκαταλείψαμε και δεν θα τις ακολουθήσουμε στο έργο του Θεού, ίσως και να υποφέρουμε; Ναι, ξέχασαν αν ανέχονται την επικοινωνία με την εκκλησία από δολοφόνους αφεντικούς που δεν θέλουν να γνωρίσουν ούτε τον Θεό ούτε τη δικαιοσύνη, αν δεν επιβάλουν μετάνοια σε δολοφόνους υφισταμένους που τους κάνουν χάρη. Ναι, οι βοσκοί ξέχασαν τη δουλειά τους αν δεν καλέσουν όλους σε μετάνοια, αν δεν αναγκάσουν αυτούς που κάνουν σφαγές να μετανοήσουν, αν αφήσουν τα ματωμένα χείλη των βιαστών να αγγίξουν τον άγιο. Συμμετοχές. Θα πουν: «Μερικοί όμως από αυτούς που σκοτώνουν δεν πιστεύουν στον Θεό». «Ίσως τιμώρησαν τον εαυτό τους, έφυγαν οι ίδιοι από την εκκλησία». Τότε ας μην χρησιμοποιήσουν τον αγιασμό της εξουσίας τους από την εκκλησία, ας δηλώνουν Αντίχριστοι. Αλλά άλλοι πιστεύουν; Η δουλειά των ποιμένων είναι να καθοδηγούν και να απαγορεύουν στα παιδιά τους, που κάθε ώρα δηλώνουν την Ορθοδοξία τους. Κάποιοι έχουν αφορίσει τον εαυτό τους από την Εκκλησία, άλλοι όμως θεωρούν τους εαυτούς τους παιδιά της. Γιατί οι βοσκοί επιτρέπουν να χυθεί αίμα; Άλλοι δεν πιστεύουν. - Τι σε νοιάζει αυτό; Πιστεύεις, ακολουθείς τον Χριστό. Δεν σκοτώνεις, δεν αφήνεις τον δολοφόνο να κρυφτεί πίσω από την Εκκλησία, να αγιάσει την αμαρτία του στο Όνομα του Αγίου. Τώρα, όταν τα σκεφτόμουν όλα αυτά, πάλι, την Κυριακή του Σταυρού, γίνονταν σιγά σιγά, σκόπιμοι, εν ψυχρώ φόνοι, γαλουχημένοι για εβδομάδες. Οι άνθρωποι παρενέβησαν στις αποφάσεις του Θεού και αφαίρεσαν ζωές. Όσοι φυλακίζονται μπορούν να απελευθερωθούν, όσοι δεσμεύονται μπορούν να λυθούν, όσοι στερούνται δικαιώματα μπορούν να ανταμειφθούν με δικαιώματα. Όμως καμία μετάνοια, καμία προσπάθεια δεν μπορεί να επαναφέρει τη ζωή του εκτελεσθέντος. Επιτελέστηκε μια αμετάκλητη και αμετάκλητη πράξη - η ανθρώπινη προσμονή για την κρίση του Θεού είναι μια άθεη πράξη. Το ενδεχόμενο της μετάνοιας κόπηκε απότομα, και μια νέα αμαρτία έπεσε στα κεφάλια μας. Ο ίδιος ο Θεός έβαλε ένα σημάδι στο μέτωπο του Κάιν, του αδελφοκτόνου, για να μην τον σκοτώσει κάποιος, για να μην λάβει ο δολοφόνος οκταπλή εκδίκηση. Κι έτσι, όταν από όλη τη Ρωσία γινόταν λόγος για κατάργηση της εκτέλεσης, όταν επιστήμονες και αντιεπιστήμονες, άνδρες και γυναίκες, κορίτσια και έφηβοι, μάγειρες και κυρίες, άνδρες και συγγραφείς, όλα τα στρώματα της κοινωνίας, χωρίς να εξαιρεθούν οι στρατιωτικοί, έδωσαν την απήχησή τους στο τρομερό πράγμα που ετοιμαζόταν, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν σταμάτησε ξανά τον σταυρό! – έμεινε σιωπηλή. Η Εκκλησία είναι το πολυτιμότερο πράγμα στη γη για εμάς, μια γέφυρα προς τον ουρανό. και αποδείχτηκε αδιάβατο. Αλλά η φωνή του αίματος του αδελφού φωνάζει στον Κύριο. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας βγάζουν τον άγιο το κύπελλο, αλλά μια βαριά σταγόνα αίματος έπεσε μέσα του. Πρόσεχε να μην πάρεις στην ψυχή σου τις νέες αμαρτίες των σκοτωμένων. Η Εκκλησία δεν τους απέρριψε όσο ζούσαν. Πώς να τους απορρίψει τώρα, πώς να μην προσευχηθεί για τους δολοφονημένους; Πρέπει να προσευχηθούμε περισσότερες από μία ή δύο φορές για τις ψυχές εκείνων που σκοτώθηκαν, για τις ψυχές εκείνων που εκτελέστηκαν. Προσέξτε να μην γίνουν πραγματικότητα πάνω μας τα λόγια του Κυρίου Ιησού: «Είθε να έρθει σε εσάς όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ μέχρι το αίμα του Ζαχαρία, του γιου του Βαραχή, τον οποίο σκότωσες μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου». Αφήστε αυτό να περάσει από εμάς, Κύριε Ιησού! Μην αφήσετε τους νέους Φαρισαίους να κοροϊδεύουν ξανά τον θάνατό Σου όταν θυμούνται τα βάσανά Σου. Με καθαρή καρδιά, δώσε μας «να προσκυνήσουμε στον Σταυρό Σου». Αμήν. Λόγος για τον καθαγιασμό του ναού 956 Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού και το πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας; Αν κάποιος καταστρέψει το ναό του Θεού, ο Θεός θα τον τιμωρήσει, γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος. και αυτός ο ναός είσαι εσύ. Εσείς, Ορθόδοξοι Χριστιανοί, εμβαθύνετε στη δύναμη αυτών των λόγων του Αποστόλου Παύλου; Γνωρίζετε την τιμή και το μεγαλείο που σας αναγνωρίζεται; Εάν ένας ευγενής ή ένας βασιλιάς έλεγε: "Είμαι ο ναός του Θεού, το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα μου" - και απαιτούσε την ανάλογη τιμή για τον εαυτό του, τότε θα τον θεωρούσαμε τρελό. Και τώρα κάθε φτωχός μπορεί να στραφεί με τόλμη στον βασιλιά και τους ευγενείς, θυμούμενος τα λόγια του Αποστόλου: «Εγώ είμαι ο ναός του Θεού· το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα μου» και να απαιτήσει την κατάλληλη φροντίδα για τον εαυτό σας. Όλοι εσείς, δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού, έχετε οριστεί να είστε ο ζωντανός ναός του ζώντος Θεού. Και αυτός ο πέτρινος ναός είναι μόνο μια ομοίωση αυτού του ζωντανού ναού - ενός προσώπου. Εσείς, προσεκτικοί ακροατές, υψώνεστε σε ένα υπερβολικό ύψος, εξυψώνεστε με ανέκφραστη τιμή. Αλλά όσο μεγαλύτερη είναι η τιμή, τόσο υψηλότερες είναι οι απαιτήσεις. Η ευγενής γέννηση δεν είναι συμβατή με χαμηλές ενέργειες. Όπως δεν αρμόζει σε έναν βασιλιά να τριγυρνάει με βρώμικα ρούχα, έτσι δεν είναι αρμόδιο σε εσάς, που βρίσκεστε πάνω από κάθε βασιλιά, να λερώνετε τον εαυτό σας, τον ζωντανό ναό του Θεού. Τι θα έλεγες αν άρχιζαν να φέρνουν λύματα σε αυτόν τον πέτρινο ναό; Δεν θα γκρινιάξεις για τη βεβήλωση ενός ιερού τόπου; Αλλά ο καθένας σας είναι κάτι περισσότερο από αυτόν τον πέτρινο ναό, γιατί ο ναός είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για τον ναό. Και πόσο πιο ποταπή είναι η βεβήλωση αυτού του μεγαλύτερου, θαυματουργού ναού του Αγίου Πνεύματος. Μην ανέχεστε όμως το βδέλυγμα της ερήμωσης στον άγιο τόπο. Μην διώχνετε το Πνεύμα που κατοικεί σε αυτό, μην βεβηλώνετε τον ναό σας, μην φέρνετε μέσα του πνευματική ακαθαρσία - χίλιες φορές πιο άθλια από τη σωματική ακαθαρσία. Μην αφήνετε την αμαρτία να μετατρέψει τον ναό σας σε ένα σκοτεινό άντρο αόρατων κλεφτών, που κλέβουν τους θησαυρούς του Θεού από το ναό, τους ηγεμόνες του σκότους αυτού του κόσμου, τα πνεύματα της κακίας στον ουρανό. Σεβαστείτε, τιμήστε, κρατήστε τον ναό του Θεού μέσα σας, μην προσβάλλετε το Πνεύμα του Θεού που ζει μέσα σας αντιστεκόμενοι στο θέλημά Του. Μαθητές του Ιησού! Είστε φίλοι του Κυρίου, γιατί ο Κύριος αποκάλεσε τους μαθητές Του φίλους. Είστε πραγματικά τόσο εξυψωμένοι, θα παραμείνετε ακόμα απρόσεκτοι ο ένας για τον άλλον - στον ίδιο τον φίλο του Κυρίου; Σκεφτείτε ποιανού φίλοι είστε - και θα αρχίσετε να σέβεστε τον ναό του Θεού ο ένας στον άλλον και να φοβάστε μην τον καταστρέψετε με σαγηνευτικά παραδείγματα, κακές προτάσεις και συκοφαντίες. Αν είναι μεγάλη αμαρτία να κλέψεις μια εικόνα, δηλαδή την εικόνα του Θεού, γραμμένη σε ξύλο, από αυτόν τον πέτρινο ναό, τότε πόσο μεγαλύτερη αμαρτία είναι να κλέψεις την εικόνα του Θεού από έναν ζωντανό ναό, από την ανθρώπινη καρδιά. Αν είναι αμαρτία να βεβηλώνεις αυτόν τον πέτρινο ναό, τότε πόσο μεγαλύτερο είναι να βεβηλώνεις έναν ζωντανό ναό. Και να θυμάστε: το έγκλημα δεν θα μείνει ατιμώρητο. Αν υπερασπιστείτε τους φίλους σας όταν τους κλέβουν, θα αφήσει ο Κύριος τους φίλους Του χωρίς βοήθεια όταν τους αφαιρέσουν και βεβηλώσουν τους μεγαλύτερους θησαυρούς! Ο Θεός θα χτυπήσει και θα καταστρέψει τον βεβηλωτή. Ο Θεός θα εκδικηθεί τον κλέφτη για τον ιερό ναό Του. Θυμηθείτε, αδελφοί, ότι είστε ο ιερός ναός του Θεού. Σηκώστε αυτή τη σκέψη στο μυαλό σας συνεχώς σαν ένα υπέροχο πανό, και θα ξεριζώσει τις κακίες σας: «Με αυτόν τον τρόπο θα νικήσεις». Τώρα το πέτρινο σώμα του ναού Tolblginsky καθαγιάζεται. Χαιρόμαστε και γιορτάζουμε. Φαίνεται σαν να γίνεται μεγάλο έργο ενώπιον του Κυρίου. Θυμάστε όμως πού χτίστηκε αυτός ο ναός; - Όχι κάτω από τον ουρανό; «Και «ο ουρανός είναι ο θρόνος μου», λέει ο Κύριος. Δεν είναι στη γη; «Και «η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου», λέει ο Παντοδύναμος! Ποιος είναι ο ναός μας για τον Κύριο; Η ομορφιά των γαλάζιων ουρανών και η λαμπρότητα των χρυσών αγρών δεν ξεπερνά την ομορφιά και τον πλούτο των διακοσμήσεων που έχουμε φτιάξει; Το άρωμα των λουλουδιών δεν ανταγωνίζεται επιτυχώς το θυμίαμά μας και το φως των αστεριών, του φεγγαριού και του ήλιου με τις λάμπες και τα κεριά μας; Και συγκρίνοντας το έργο του Θεού με το έργο του ανθρώπου, άθελά μας ειρηνεύουμε την υπερηφάνειά μας. Σκεφτείτε όμως έναν άλλο ναό, τον θεόπλαστο άνθρωπο. Περιτριγυρισμένο από βαθύ σκοτάδι και σιωπηλό μυστήριο, το σώμα ενός παιδιού είναι υφαντό στη μήτρα της μητέρας. Χιλιάδες κλωστές και ίνες υφαίνονται μεταξύ τους σαν σε μια υπέροχη δαντέλα. Τα μεμονωμένα μέλη συντονίζονται μεταξύ τους στις ενέργειές τους και είναι τόσο προσαρμοσμένα μεταξύ τους, που φτάνουν τόσο αναμφισβήτητα τον στόχο του σκοπού τους, όσο καμία άλλη μηχανή. Και ολόκληρο το σώμα, με όλους τους τροχούς, τα ελατήρια και τα γρανάζια του, υποτάσσεται στον κύριο αρματιστή, το μυαλό, που οδηγεί το σώμα προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση και συμβουλεύεται τη συνείδηση ​​του οδηγού - τη φωνή του ίδιου του Κυρίου. Αυτό είναι που ένας ναός του Πνεύματος δεν γίνεται με τα χέρια! Στο Άγιο Βάπτισμα μόνασε. Με τη μετάληψη των Τιμίων Δώρων, τελείτε τη Λειτουργία σε αυτό, ενώνοντας άρρηκτα το σώμα σας με το σώμα του Κυρίου, κάνοντας τον εαυτό σας κύτταρο του Σύμπαντος της Εκκλησίας. Αυτοί είναι οι ζωντανοί ναοί με τους οποίους είναι γεμάτος αυτός ο πέτρινος ναός. Αλλά είμαστε περήφανοι για το τελευταίο, το χαιρόμαστε. Και δικαίως χαιρόμαστε - όχι επειδή ο Παντοδύναμος θα χρειαζόταν αυτόν τον ναό, αλλά επειδή τον χρειαζόμαστε για τις συναθροίσεις προσευχής και για τα μυστήρια. Όμως, χαιρόμενοι και περήφανοι για το ανθρώπινο έργο, πρέπει να τοποθετούμε το έργο του Θεού ακόμη πιο ψηλά. Καθώς καθαρίζουμε και πλένουμε έναν ναό, πρέπει να καθαρίζουμε και τον άλλο ναό. Όταν προσευχόμαστε σε ένα πέτρινο σπίτι, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ο άλλος είναι ακόμη περισσότερο σπίτι προσευχής. Και αναθέτοντας φρουρούς στον έναν, φροντίζουν ακόμη περισσότερο να προστατεύουν τον άλλον από κλοπή. Ομιλία πριν από την έναρξη της προσευχής για την παρουσίαση της εικόνας του Γλυκαντικού από την ενορία Tolpyginsky [στην ευεργέτη Pelagia Nikolaevna] 957 Pelageya Nikolaevna! Πιθανότατα έχετε παρατηρήσει πόσο σημαντική θέση κατέχουν οι γυναίκες στην αφήγηση του Ευαγγελίου. Τα χέρια των γυναικών έβαλαν τον Νεογέννητο Κύριο σε μια φάτνη. τα ίδια χέρια δούλεψαν πάνω από το σώμα του Εσταυρωμένου κατά την ταφή Του. Και σύμφωνα με το μύθο, τα ίδια χέρια - τα χέρια της Παναγίας - κυβέρνησαν την Εκκλησία μετά την Ανάληψη του Κυρίου. «Αλλά αυτή είναι η Μητέρα του Θεού», λέτε. Μετά θα σου θυμίσω άλλες γυναίκες. Από διάφορα σημεία στα βιβλία του Αγίου μπορείτε να δείτε τη βοήθειά τους στον Κύριο Ιησού, τη φροντίδα τους για Αυτόν. Και η απλότητα με την οποία ο αφηγητής τα αναφέρει άθελά του κλίνει την ιδέα ότι δεν πρόκειται για εξαιρετικούς σπινθήρες, αλλά για παραδείγματα της συνεχούς φλόγας της γυναικείας αγάπης. Ιδού, οι νοικοκυρές αδελφές, Μαρία και Μάρθα, δέχονται τον Κύριο στο σπίτι τους (Ιωάν. 12:2). Ιδού, η πεθερά του Αποστόλου Πέτρου περιποιείται τον Κύριο όταν Αυτός και οι μαθητές του έρχονται στο σπίτι του Πέτρου (Ματθαίος 8:15· Μάρκος 1:31). Ιδού η Μαρία η Μαγδαληνή, η Ιωάννα, η γυναίκα του Χούζα, οικονόμου του Ηρώδη; και η Σουζάνα και πολλοί άλλοι Τον υπηρετούν με τον πλούτο τους και μοιράζονται το προσκύνημα Του μαζί Του (Λουκάς 8:3). Εδώ, περισσότερες γυναίκες που ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία, που Τον υπηρέτησαν κατά το κήρυγμα Του, βλέπουν τον θάνατό Του στον σταυρό (Ματθαίος 27:55–56). Εδώ, περισσότερες γυναίκες - ήταν οι πρώτες που πίστεψαν στην ανάστασή Του, ήταν οι πρώτες που τιμήθηκαν από τον Κύριο που είδαν τον εαυτό Του και ήταν οι πρώτες που κήρυξαν το ευαγγέλιο της «θανάτωσης του θανάτου», ενώ οι ίδιοι οι απόστολοι δεν πίστεψαν (Ιωάννης 20:1, κ.λπ.). Ο Κύριος ανέβηκε και οι γυναίκες μεταφέρουν το ενδιαφέρον τους στο έργο Του, στην Εκκλησία. Πόσες φορές ο άγιος Απόστολος Παύλος, δίπλα στους συναδέλφους και βοηθούς του, θυμάται με θερμή ευγνωμοσύνη τους συναδέλφους και βοηθούς του, μερικοί από αυτούς κατέχουν εκκλησιαστικά αξιώματα. Συναντάμε τον πρεσβύτερο ή τον πρεσβύτερο. Συναντάμε κάποιες ειδικές εκλεγμένες «χήρες». Αυτές οι «χήρες» επιλέχθηκαν ανάμεσα σε γυναίκες εξήντα ετών που είχαν παντρευτεί μόνο μία φορά. Ένας υποψήφιος για «χηρεία» έπρεπε να είναι «γνωστός για καλές πράξεις, έχοντας αναθρέψει παιδιά, δεχόμενους ξένους, πλένοντας τα πόδια της χριστιανικής κοινότητας, βοηθώντας τους φτωχούς και επιμελείς σε κάθε καλό λόγο» (Α' Τιμ. 5:10). Σε άλλα μέρη λέγονται γερόντισσας - «γριές», διακόνισσες - «υπηρέτες». Κοιτάξτε το συγκινητικό παράδειγμα του χριστιανικού ζευγαριού Ακύλα και Πρίσκιλλα (Πράξεις 18:2). Ο Απόστολος Παύλος έζησε για κάποιο διάστημα στην πόλη της Κορίνθου στο σπίτι τους. Και ο σύζυγος και η σύζυγος γίνονται συνεργάτες του αποστόλου και στήνουν μια εκκλησία στο σπίτι τους. Προφανώς, ο Απόστολος του Χριστού δέθηκε βαθιά και με τους δύο, γιατί τους θυμάται σε μεγάλα ταξίδια, γεμάτα δουλειά και κινδύνους. Είτε μεταφέρει χαιρετισμούς εκ μέρους του Ακύλα και της Πρίσκιλλας σε εκκλησίες εκτός πόλης (Α' Κορ. 16:19), μετά σε κρατούμενους, χαιρετώντας τους από μακρινή φυλάκιση (Β' Τιμ. 4:19), είτε τους αποκαλεί επίσης συνεργάτες στον Ιησού Χριστό (Ρωμ. 16:3). Η σημασία των γυναικών είναι εμφανής από την ίδρυση των «οικιακών εκκλησιών». Τέτοιες «εγχώριες Εκκλησίες» βρίσκουμε αρκετά συχνά στις αποστολικές επιστολές και επιστολές. Οι ειλικρινείς χαιρετισμοί στις γυναίκες αποδεικνύουν ξεκάθαρα πόσο πολύ αυτές οι τελευταίες έχουν εργαστεί για τη διάδοση και τη διατήρηση της πίστης. Τι ακριβώς; Το σπίτι σας, στο οποίο συγκεντρώθηκαν οι πιστοί, η περιουσία σας, οι ανησυχίες σας για την κοινότητα, για τους φτωχούς, για τους δασκάλους της εκκλησίας, την πίστη σας. Έτσι, ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου Ιωάννης γράφει μια σκόπιμη επιστολή σε κάποια «εκλεκτή κυρία» και τα παιδιά της, τα οποία, σύμφωνα με τα λόγια του, «αγαπούσε αληθινά». Και, έχοντας δώσει οδηγίες, της μεταφέρει χαιρετισμούς από τα παιδιά της αδερφής της, αποκαλώντας την αδελφή της επίσης «εκλεκτή», δηλαδή «Χριστιανή» (Β' Ιωάννη 1:5, 13). Εδώ, ο Απόστολος Παύλος εισάγει μια κάποια Θήβα στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, αποκαλώντας την «αδελφή», «διάκονο» και ζητά να τη δεχτεί και να τη βοηθήσει σε ότι χρειάζεται, «γιατί ήταν βοηθός πολλών και εαυτού», γράφει (Ρωμ. 16:1, 2). Σε άλλα μέρη αναφέρει τη Μαριάμ, η οποία «εργάστηκε σκληρά» για αυτόν (Ρωμ. 16:6). Βλέπουμε την Ιουνία, που μαζί με τον Ανδρόνικο και τον απόστολο ήταν αιχμάλωτος και έγινε διάσημη μεταξύ των αποστόλων (Ρωμ. 18:7), την Περσία «αγαπημένη», λέει ο απόστολος, «που κοπίασε πολύ για τον Κύριο», τον Τρύθενο Τρύφο, που μόχθησε πολύ για τον Κύριο (Ρωμ. 16:12). Μερικές φορές αναφέρεται ακόμη και μια Εκκλησία που ιδρύθηκε από μια γυναίκα μόνη έξω από το σπίτι της. Τέτοια είναι η εκκλησία στο σπίτι της Νύμφης (Κολ. 4:15). Σε άλλες περιπτώσεις, ο Παύλος χαιρετά με «άγιο φιλί» μια ολόκληρη οικογένεια - τον Ρούφο και τη μητέρα του (Ρωμ. 16:3), τον Φιλόλογο και την Ιουλία, τον Νεφέα και την αδελφή του (Ρωμ. 19:3) και άλλους, θυμάται ολόκληρα σπίτια - τον οίκο του Στεφάνου (Α' Κορ. 1:16), τον οίκο του Ονισαϊφόρου, κ.λπ. των γυναικών στην οικοδόμηση της εκκλησίας γίνεται ακόμη πιο εμφανής. Ποιοι είναι όμως αυτοί οι ιδρυτές και οι φύλακες των εκκλησιών, αυτές οι διακόνισσες και οι πρεσβυτέρηδες; Ίσως βρίσκονται σε κάποια ειδική θέση; Μακριά από αυτό. Όλες αυτές ήταν απλές γυναίκες που ήθελαν να ζήσουν καθαρά σύμφωνα με τον Θεό. Κάποιοι ήταν πιο πλούσιοι, υπηρέτησαν τον Θεό με την περιουσία, τα χρήματα και τη φροντίδα τους για την Εκκλησία. Άλλοι, φτωχότεροι, μέσα από την προσωπική τους εργασία, τις ανησυχίες και τα δεινά τους. Δουλειά υπήρχε για όλους, χρειαζόταν ο καθένας στη θέση του, και όσοι εργάζονταν ιδιαίτερα έλαβαν τις εκκλησιαστικές θέσεις των διακονισσών, πρεσβυτέρων κλπ. Είδαμε πόση προσοχή τους έδιναν οι απόστολοι, πόση σημασία τους έδιναν. «Μα αυτό ήταν», θα πείτε εσείς, Ορθόδοξοι. – Ήταν η αρχέγονη Εκκλησία. Δεν είναι οι καιροί τώρα." Αυτό δεν είναι αλήθεια. Αυτό ήταν και είναι. Μόνο η εμφάνιση αυτής της υπηρεσίας στον Θεό έχει αλλάξει. Είναι αλήθεια ότι οι θέσεις των διακονισσών, των πρεσβυτέρων κ.λπ., έχουν εξαφανιστεί και οι άνθρωποι είναι τόσο διατεθειμένοι να επικεντρώνονται σε μεγάλους τίτλους και υπέροχους τίτλους που συχνά σέβονται όχι για το έργο, αλλά μόνο για αυτούς. Η καλοσύνη τους όμως, το ιερό τους έργο παρέμεινε χωρίς τη μεγαλοπρέπεια της εξωτερικής θέσης και το κατόρθωμα τους έγινε υψηλότερο, γιατί δεν κολακεύει τη ματαιοδοξία και ότι οι διάκονες και οι πρεσβύτεροι υπάρχουν ακόμα - η πιο κοντινή απόδειξη γι' αυτό είσαι εσύ ο ίδιος, Πελαγία, και δεν χρειάζεται να φύγεις. ανησυχείτε, ταξιδεύετε, ξοδεύετε χρήματα στο σχολείο μας, στην εκκλησία μας για πολλά χρόνια Δεν υπάρχουν πιο σημαντικά θέματα από τη δουλειά του σχολείου και της εκκλησίας και, συνειδητοποιώντας τη σημασία τους, προχωρήσατε σταθερά προς τον στόχο σας. Μερικές φορές δεν βλέπαμε την αγιότητά του, αντισταθήκαμε και γκρινιάζαμε μαζί σου, προκαλώντας σου θλίψη. Αλλά ευχαριστώ τον Θεό! Ήταν σαν να μην πρόσεξες τις πέτρες και τις λακκούβες που μπήκαν στο δρόμο σου. Και μόνο τώρα, όταν τελειώσει η δουλειά, αρχίζουμε να νιώθουμε τη σημασία της. Και λοιπόν; Σας ευχαριστούμε για τα προβλήματα και τα έξοδά σας, για την προσοχή σας στην κοινότητα των Τολπυγών; Θα αρχίσουμε να σας πληρώνουμε εμείς, που μεγαλώσαμε μόνοι μας ή μεγαλώσαμε τα παιδιά μας στο σχολείο σας, στην εκκλησία σας, που λάβαμε από εσάς ό,τι πιο αγαπητό και σημαντικό στην Τολπυγή; Πως; Ωστόσο, το κύριο πράγμα δεν είναι τα έξοδα και οι ανησυχίες σας, αλλά η αγάπη και η προσοχή σας προς εμάς. Καταλαβαίνουμε άλλωστε ότι δεν είσαι υποχρεωμένος, ότι κανείς δεν σε ανάγκασε να μας δώσεις αυτό που μας έδωσες το 958. Και επιπλέον είσαι ενορίτης άλλης ενορίας και έτσι ήταν φυσικό να κάνεις το καλό στην ενορία σου, στο σπίτι, ας πούμε, όπου θα σε χαιρετούσαν με τιμή. Το έργο σας δεν έγινε για τους ανθρώπους, αλλά για τον Θεό. Ακόμα κι αν μπορούσαμε να σας ευχαριστήσουμε με κάτι, τότε με αυτή την ανθρώπινη ευγνωμοσύνη μόνο θα σας προσβάλλαμε, σαν να μην αναγνωρίζαμε την ανιδιοτέλεια των ανησυχιών σας. Υπηρέτησες τον Χριστό στο όνομά σου. Μπορούμε μόνο να Του ζητήσουμε να σας επισκεφτεί, όπως επισκέφτηκε κάποτε κατά τη διάρκεια της ζωής Του στη γη, άλλες γυναίκες που επίσης Τον υπηρέτησαν με την περιουσία τους. Αφήστε αυτή την εικόνα του Σωτήρος Χριστού να σας υπενθυμίσει ότι προσευχόμαστε για εσάς και σας μεταφέρουμε λόγια ευγνωμοσύνης όχι άμεσα, αλλά μέσω Εκείνου τον οποίο υπηρετείτε. Ομιλία στο γεύμα μετά τα εγκαίνια της σχολής Tolpygin 959 Σεβασμιώτατε και τα λοιπά... Θα ήταν λυπηρό να δούμε στην ειρηνική μας γιορτή ένα απλό δείπνο με αφορμή την τελειωμένη εργασία. Όχι, πρέπει να είναι, είναι κάτι πιο σημαντικό, κάτι πιο βαθύ. Το Consecration σήμερα πνευματοποίησε το πέτρινο σώμα, που είχε δημιουργηθεί για πολλά χρόνια με τις προσπάθειες ενός γενναιόδωρου κατασκευαστή 960. Και δεν μπορώ παρά να τονίσω ότι η επιχείρησή της δεν είναι ένα από τα πράγματα που γεμίζουν με τη ζωή μας, αλλά η κατ' εξοχήν επιχείρηση. Η επίγεια ζωή μας έχει συγκριθεί πολλές φορές με ένα επικίνδυνο ταξίδι. Αν όμως ο στόχος είναι να περάσουμε από το πυριτό μονοπάτι της ζωής που οδηγεί στην ουράνια πατρίδα χωρίς ζημιές, τότε θα κοιτάξουμε γύρω μας ιδιαίτερα προσεκτικά και θα επιλέξουμε το δρόμο μας. Από τη φαρδιά πύλη εισόδου, να είστε ιδιαίτερα προσεκτικοί όταν διασχίζετε τη στενή πύλη εξόδου. Δύο πυρσοί είναι τοποθετημένοι σε αυτές τις απόψεις εδώ και εκεί. Το πρώτο από αυτά φωτίζει πρωτίστως την είσοδο στη ζωή. Αυτό είναι σχολείο. Το δεύτερο, η Εκκλησία, χρειάζεται ιδιαίτερα όταν φεύγουμε από τη ζωή. Φωτισμένος από αυτά τα δύο φώτα, το μονοπάτι της ζωής μας τρέχει. Αν είμαστε ευγνώμονες σε αυτούς που τακτοποιούν καλύτερα τις πολιτικές και οικονομικές μορφές αυτής της ζωής, σε αυτούς που, ας πούμε, μας ταΐζουν, φορούν παπούτσια και ρούχα, τότε πόσο πιο ευγνώμονες πρέπει να είμαστε σε αυτούς που μας βοηθούν να βγούμε και να μπούμε με ασφάλεια και να φωτίσουν ολόκληρο το μονοπάτι μας στην αρχή και στο τέλος της. Εξάλλου, αν, έχοντας πεινάσει στη διαδρομή και σκοντάφτοντας κάθε λεπτό, μπορούμε ακόμα να έρθουμε στο Σπίτι του Πατέρα, τότε πώς θα φτάσουμε σε αυτό χωρίς να γνωρίζουμε τον ίδιο τον δρόμο, χωρίς να γνωρίζουμε ούτε την αρχή ούτε το τέλος του; Σχολείο και Εκκλησία - αυτές οι δύο λέξεις υποδεικνύουν τις απαραίτητες προϋποθέσεις για πνευματική ζωή, αλλά, ευγνώμονες και για τα δύο χωριστά, πρέπει πολλές φορές να εκτιμήσουμε το έργο της Πελαγίας Νικολάεβνα, που τακτοποίησε και τα δύο μαζί, τα ένωσε σε ένα σύνολο ή, καλύτερα λέγοντας, δεν διέλυσε το αδιαίρετο σύνολο - τη Σχολή και την Εκκλησία. Φαίνεται ότι εδώ τα λόγια ευγνωμοσύνης είναι περιττά. Ας, μάλιστα, στις προσευχές εκείνων των ψυχών που φτάνουν στην ουράνια κατοικία με τη βοήθεια του σχολείου και της εκκλησίας του Τολμπόγκιν, ο δημιουργός και ο φύλακάς τους θα βρει την αληθινή ανταμοιβή της. Βλέποντας τον Χριστό στο σταυρό, ανάμεσα στους κλέφτες που σταυρώθηκαν με τη θέλησή της, η Αγνότερη Μητέρα, χτυπώντας τον εαυτό της στο στήθος, αναφώνησε: «Αμαρτωτό Γιε μου! Χωρίς ενοχές, σαν κακοποιός, καρφώθηκες στο σταυρό για να αναζωογονήσεις το ανθρώπινο γένος μέσω της καλοσύνης Σου!». "Πώς μπορώ να αντέξω να σε βλέπω, γεννημένη χωρίς ασθένεια, κυοφορημένη χωρίς σύζυγο! Τι πόνος χτυπάει τώρα την καρδιά μου! Το ρήμα του Simeonov έχει εκπληρωθεί: Ένα σπαθί θα περάσει στην ψυχή σου!" «Ο κόσμος χαίρεται, λαμβάνοντας απελευθέρωση από Σένα· και η μήτρα μου καίγεται βλέποντας πώς σταυρώθηκες, πώς υπομένεις, μόνος για όλους, ω Γιε μου! Αλλά σήκω ξανά, Σωτήρα μου, και σώσε όλους εκείνους που ψάλλουν τους επαίνους Σου». (Από τους στίχους του Τιμίου Σταυρού) Θα ήθελα να προλογίσω το κείμενο του Θρήνου της Παναγίας 961 με μερικές σκέψεις για την εκκλησιαστική ποίηση. Υπάρχουν «μόνο λόγια». Ο νους τα συναρμολογεί και τα συντάσσει, και ο τύπος γεμίζει με αυτά. Εξαιτίας αυτών των γκρίζων δημιουργιών, το κεφάλι είναι βουλωμένο και το πνευματικό μάτι δεν βλέπει πλέον πολλά. Η ψυχή είναι κουρασμένη και σκονισμένη από αυτά τα άψυχα προϊόντα των λογοτεχνικών εργοστασίων. Μηχανικά, μεταφέρονται από κεφάλι σε κεφάλι, σαν από κουτί σε κουτί. και ταυτόχρονα φαίνεται ότι ο Πρίγκιπας αυτού του κόσμου, κρατώντας στο χέρι του όλα τα βασίλεια 962, δεν είναι ο μεγάλος γραμματέας της παγκόσμιας καγκελαρίας, που τακτοποιεί τις βαρετές «Υποθέσεις» του πάνω από τα κεφάλια, σαν σε φακέλους. Αυτά τα λόγια έχουν μερικές φορές την προσποίηση ότι είναι υπέροχα. Αλλά το μεγαλείο τους είναι το μεγαλείο των λουλουδιών από χαρτί και κουρέλια, σκονισμένα, ξεθωριασμένα και λερωμένα από μύγες: τέτοια λόγια είναι απλώς παραποίηση. Υπάρχουν όμως και άλλες λέξεις - λέξεις με την αληθινή και ύψιστη έννοια - λογα 963, γεννημένοι από την ψυχή και κατά τη γέννησή τους ξεκόβοντας μαζί τους ένα μόριο της ψυχής - λέξεις που βγάζουν και αποκαλύπτουν τα ενδότερα της. Σαν χρυσά φρούτα, μεγαλώνουν στην ψυχή και γεμίζουν με τους χυμούς της ψυχής όταν έρθει η ώρα τους. Οι κρυμμένες δυνάμεις της ψυχής κρύβονται πίσω από αυτές τις λέξεις, η πληρότητα της ψυχής χτυπά πάνω από την άκρη μέσα τους. Συχνά είναι αντιαισθητικά, αλλά είναι κέντρα από τα οποία διεγείρεται η ψυχική ενέργεια. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ένα βροντερό σύννεφο μεταφέρει μια παροχή ηλεκτρικής ενέργειας. Και, όταν συναντάς μια άλλη ψυχή, αυτά τα λόγια δύναμης αστράφτουν με αστραπή. Βροντή βρυχάται μέσα τους και η επερχόμενη ψυχή διαποτίζεται εντελώς από νέα συναισθήματα, σκέψεις, επιθυμίες, σαν να είναι φορτισμένη με νέες διαθέσεις, σαν γυμνή, να αγγίζει μια άλλη γυμνή ψυχή. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Τέτοιες λέξεις δεν είναι γραμμένες με μελάνι, αλλά με αίμα, που αναβλύζουν αργές σταγόνες από το στήθος, και αυτό το αίμα (στο οποίο υπάρχει ζωή) ποτέ δεν κρυώνει, ποτέ δεν πήζει. Με νέα και νέα δύναμη, η ζωή, που μεταφέρεται από μυστηριώδες αίμα, γεννά ζωή: η λέξη ρίχνεται στον ωκεανό της εσωτερικής ζωής της ανθρωπότητας και σε κύκλους που διευρύνονται η δύναμη της ψυχής ρέει αιώνια από τον τόπο της πτώσης. Οι προφητικές λέξεις καίγονται άσβεστα με τη φλογερή γραφή: όπως μια λάμπα ανάβει από τη φλόγα ενός άλλου λυχναριού, έτσι και η ψυχή φουντώνει από το να αγγίξει το λαμπερό ρήμα μιας άλλης ψυχής 964. Όμως το εσωτερικό φορτίο των λέξεων που μολύνουν τους ανθρώπους εξαρτάται από τη φύση της λογοτεχνικής προσωπικότητας, από την ποιότητα του εσωτερικού της θησαυρού. «Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλά πράγματα από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του, και ο κακός άνθρωπος βγάζει κακά από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του· γιατί από την αφθονία της καρδιάς το στόμα του μιλάει» (Λουκάς 6:45). Η δημιουργική λέξη είναι η ακριβής αποκάλυψη αυτού του θησαυρού. Υπάρχουν ορθογραφικές λέξεις που προκαλούν σκοτεινές δυνάμεις. Αλλά δεν θέλουμε να μιλήσουμε για αυτούς τώρα. Υπάρχουν λέξεις επίκλησης στις οποίες ακούγεται το «μυστηριώδες τραγούδι του άπειρου» - λέξεις που προσελκύουν υποστήριξη γεμάτη χάρη σε αυτούς που τις προφέρουν. Ο Πρεσβύτερος Ρουφίνος λέει στο «Life of the Desert Fathers»: «Σε εκείνα τα μέρη ζούσε ένας άγιος άνθρωπος, γεμάτος από τη χάρη του Θεού, ονόματι Ιωάννης, διέθετε ένα τόσο υπέροχο χάρισμα παρηγοριάς που, όση θλίψη, όσο θλίψη κι αν καταπιέστηκε η ψυχή, από τα λίγα λόγια που έλεγε, αντί για μελαγχολία, ήταν γεμάτος μελαγχολία6». Πιθανώς, τα λόγια αυτού του αββά Ιωάννη ήταν απλά λόγια γεμάτα χάρη. Κάθε προσωπικότητα έχει τη δική της οργανωτική δύναμη, τη δική της μορφή αποκάλυψης, τη δική της εσωτερική, άρα και τη δική της εξωτερική λέξη. Εξ ου και η αξία της λέξης. Όπως λένε οι Οδηγίες που αποδίδονται στον Μέγα Αντώνιο: «Οι άνθρωποι δεν έχουν τίποτα πιο πολύτιμο από τα λόγια. Είναι τόσο δυνατό που υπηρετούμε τον Θεό με λόγια και ευχαριστίες και που με άχρηστα και άτιμα λόγια εκθέτουμε την ψυχή μας σε κρίση» 966. Και όπως μερικές φορές συναντάμε προσωπικότητες της υψηλότερης φυλής, άτομα που είναι πνευματικοποιημένα και εμποτισμένα με εσωτερικό φως, έτσι και οι λέξεις μερικές φορές διαποτίζονται από το Πνεύμα. Εμφανίζεται το μυστήριο της μετουσίωσης του λόγου. «Υπό το πρόσχημα» συνηθισμένων λέξεων, από τα βάθη μιας πνευματοφόρου προσωπικότητας, γεννιούνται λέξεις με διαφορετική ουσία - λέξεις στις οποίες έχει κατέβει αληθινά η χάρη του Θεού. Και από αυτά τα λόγια πηγάζει αιώνια δροσιά, σιωπή και γαλήνη για μια άρρωστη, κουρασμένη ψυχή. Ρέουν στην καρδιά σαν θεραπευτικό βάλσαμο, επουλώνοντας επώδυνες πληγές. Συχνά δεν είναι ελκυστικά στην εμφάνιση, δεν είναι αρμονικά και, ίσως, σχεδόν αδέξια. Αλλά με τη μορφή ενός δούλου ο Χριστός και η Μητέρα Του περπατούν, βρέχοντας την ψυχή με ευωδιαστά λουλούδια. Και η ψυχή λάμπει από ατέλειωτη χαρά. Όποιος έχει αποδεχτεί αυτή την ιδέα της μετουσίωσης των λέξεων μπορεί να πειστεί από την πείρα ότι μια τέτοια διείσδυση των συνηθισμένων ανθρώπινων λέξεων από θεϊκές δυνάμεις είναι δυνατή, ένας τέτοιος κορεσμός των γνωστών γεμάτες χάρη ενέργειες μιας πνευματοφόρου προσωπικότητας: ο θολός καπνός του ορίζοντα δεν διαπερνάται από τη χρυσή φωτιά του ηλιοβασιλέματος; Και το αντίστροφο, σε ορισμένες περιπτώσεις οι λέξεις μπορεί να είναι κορεσμένες με διαβολική ενέργεια. Θα μιλήσω όμως για τα πρώτα. Πάνω απ' όλα τέτοια υπερουσιώδη λόγια (αφήνω χωρίς προσοχή τα λόγια των Θείων Γραφών) είναι μεταξύ των ύμνων της εκκλησιαστικής μας λειτουργίας, που μερικές φορές είναι αδέξια και δύστροπα. Με τον όρο αδεξιότητα δεν εννοώ εδώ την ατεχνία. Όχι, τα εκκλησιαστικά άσματα είναι συχνά διατεταγμένα με φανταστικές μορφές βυζαντινής παρακμής, με «άκρα σύνορα» 967 και άλλες τεχνητές υπερβολικές βελτιώσεις της ρητορικής. Αλλά σε αυτές τις μορφές, παράξενες για εμάς, κοινές σε όλους τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, κρύβεται μια μυστηριώδης δύναμη που ενυπάρχει μόνο στους πνευματοφόρους δημιουργούς των ψαλμωδιών. Δεν μπορούσαν παρά να γράφουν με τον τρόπο της εποχής τους, με μορφές διαφορετικές από αυτές των συγχρόνων τους. Αλλά αυτές οι λέξεις και αυτές οι μορφές μεταμορφώθηκαν στα θεϊκά τους χείλη, πνευματικοποιήθηκαν, εμποτίστηκαν με κάποιο είδος ευωδιαστής πνοής. Αυτό το άρωμα είναι απρόσιτο στον κριτικό λογοτεχνίας, αλλά γίνεται αντιληπτό από την πιστή καρδιά, όπως και τα λείψανα του Αγίου (αυτή είναι η λαϊκή γνώμη τουλάχιστον) δεν είναι τόσο ευωδιαστά, αν ισχύσει γι' αυτά κάποιος που είναι άπιστος ή έχει αμαρτία στην ψυχή του. Και η μορφή των ψαλμών είναι αδιαχώριστη από την πνευματική δύναμη που εμπεριέχεται σε αυτήν. Άσε τη μορφή, και θα χάσεις αυτό που είναι απείρως αγαπητό στον πιστό, αυτό που βασανίζει την καρδιά του με ανέκφραστα γλυκό πόνο, ειρηνική θλίψη για το Σπίτι και τον Πατέρα. Αυτή η ακτίνα του ήλιου που δύει γλίστρησε στις επιχρυσωμένες συστάδες του άλσους σημύδων. Τώρα μιλούν τόσο πολύ για τη μεταρρύθμιση της λατρείας 968 και εκφράζουν πολλές ενδιαφέρουσες σκέψεις. Φυσικά, η πνευματική ζωή της Εκκλησίας μπορεί να ενσαρκωθεί αιώνια σε αδιάκοπη λειτουργική δημιουργικότητα. Αλλά αυτή η δημιουργικότητα είναι ικανή μόνο να φέρει πνευματικά συζύγους και συζύγους που έχουν πραγματικά αποκτήσει το Πνεύμα. «Το Πνεύμα φυσά όπου θέλει» 969, αλλά το Πνεύμα δεν υπόκειται στη δικαιοδοσία επιτροπών ή επιστημονικών κολεγίων. δεν περιορίζεται σε ειδικούς, τάξεις, θέσεις ή συνέδρια, είτε θα υπάρχουν λαϊκοί με «αποφασιστική» ή μόνο «συμβουλευτική» ψήφο. Αλλά όταν προσπαθείς να κυριαρχήσεις μηχανικά το Πνεύμα, η λειτουργική δημιουργικότητα αναπόφευκτα θα μετατραπεί σε παραποίηση. Όλα αυτά είναι πολύ απλά για να αξίζει να τα πούμε αναλυτικά. Αλλά, δυστυχώς, αυτό ξεχνιέται στις σύγχρονες προσκλήσεις στη λειτουργική δημιουργικότητα. Εάν υπάρχει Πνεύμα, θα υπάρξει νέα δημιουργικότητα και, επιπλέον, χωρίς προσκλήσεις. δεν θα υπάρχει Πνεύμα και η δημιουργικότητα δεν θα εμφανιστεί, παρά τις όποιες εκκλήσεις προς αυτήν. Αυτές οι εκκλήσεις μόνο μάταια μας αναγκάζουν να παραμελήσουμε αυτό που είναι ήδη αναμφίβολα ζωντανό και σε αντάλλαγμα, φυσικά, δεν είναι σε θέση να δώσουν τίποτα. Και είναι απαραίτητο να δώσεις σε αντάλλαγμα; Ίσως πολλά από αυτά που υπάρχουν δεν έχουν ακόμη αφομοιωθεί και βιωθεί σε όλο του το βάθος; Δεν είναι πιο σωστό να ακολουθούμε μια ευθεία θετική οδό, χορτάζοντας με το Πνεύμα και μετουσιώνοντας όλο και περισσότερες νέες λέξεις, ώστε «τίποτα να μην είναι ακάθαρτο»; Ανάμεσα στους πολλούς ύμνους της Εκκλησίας, θαυμαστές στην εσωτερική τους δύναμη, οι ύμνοι της Αγίας Πεντηκοστής και της Αγίας Πεντηκοστής καλύπτονται μυστηριωδώς από σκόπιμη πνευματική ομορφιά. Είναι σαν το απέραντο βάθος του συνεχιζόμενου πάθους του Κυρίου και της ίδιας της ανάστασης να λάμπει με ένα μυστηριώδες φως σε αυτόν τον κύκλο των εκκλησιαστικών ακολουθιών. Και μεταξύ άλλων ύμνων, ούτε η ελάχιστη θέση ανήκει στο ελάχιστα γνωστό «έργο του Συμεών Λογοθέτ» 970, γνωστό ως: «Κανών επί της Σταύρωσης του Κυρίου και του Θρήνου της Υπεραγίας Θεοτόκου». Κατά κάποιο τρόπο δεν τράβηξε την προσοχή, πρέπει να υποθέσει κανείς, λόγω του γεγονότος ότι, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, ψάλλεται σε κελιά, στο Compline τη Μεγάλη Παρασκευή. Όταν είχα για πρώτη φορά την ευκαιρία να το διαβάσω, κατά κάποιο τρόπο εισέβαλε δυναμικά στην καρδιά μου και φαίνεται ότι μόνο τότε τα λόγια της προσευχής εισχώρησαν στη συνείδησή μου: «Κάψε τις καρδιές μας με την αγάπη Σου». Σε πολλές σελίδες περνά μπροστά μας μια μεγαλειώδης τραγωδία: η σταύρωση του Δικαίου, η ταφή του Θεού, η ανέκφραστη θλίψη της Μητέρας, η απόγνωση των μαθητών. Όμως το όριο της ανθρώπινης θλίψης και της ανθρώπινης φρίκης αμβλύνεται από την ταπείνωση του Θείου και την προοιωνισμένη χαρά της ανάστασης και της σωτηρίας όλης της δημιουργίας. Υπάρχει στήθος που δεν θα πληγωθεί από τον Θρήνο της Θεοτόκου; Δεν μπορώ να φανταστώ μια ψυχή τόσο σκληρή. Αλλά η καρδιά ενός ανθρώπου, που δεν γνωρίζει ούτε το μαρτύριο, ούτε τις χαρές της μητρότητας, που δεν βλέπει ένα μέρος του σώματός της στο παιδί της, δεν θα βιώσει ούτε ένα χιλιοστό της λύπης για τον Χριστό μαζί με την Αγνή Παρθένο, με την οποία θα συρρικνωθούν οι καρδιές των μητέρων διαβάζοντας τον Θρήνο. Εσείς, οι μακρόθυμοι, θα έπρεπε να έχετε αφιερώσει αυτή τη δημιουργία του Simeon Logothet, γιατί μόνοι σας θα το ζήσετε αληθινά, θα υποφέρετε μέσα από αυτό στα στήθη σας και θα βρείτε σε αυτό μια πηγή νέας χαράς. Και κάποια μέρα θα βγείτε σε μια κοινωνία σε αποσύνθεση για να της θυμίσετε το μαρτύριο και την ανάσταση του Κυρίου μας. Επικήδειο λόγο για τον Georgy Kharalampievich Pop-Kharalampiev 971 Υποφέρουμε με το ευαγγέλιο του Χριστού με τη δύναμη του Θεού που μας έσωσε Είναι δύσκολο, δύσκολο, αδύνατο να είσαι Χριστιανός - να είσαι όχι στα λόγια, στην ικανοποίηση και την ειρήνη, αλλά στη ζωή, στα βασανιστήρια και τα βάσανα. όχι στη σκέψη, αλλά στη δράση. Είναι δύσκολο, δύσκολο, αδύνατο να μην είσαι Χριστιανός - να μην είσαι ούτε στα λόγια, στην ικανοποίηση και την ειρήνη, αλλά στη ζωή, στα βασανιστήρια και στα βάσανα. όχι στη σκέψη, αλλά στη δράση. Δεν υπάρχει δύναμη να ζεις σαν χριστιανός. Πώς όμως μπορούμε να ζούμε με μη χριστιανικό τρόπο; Είναι εύκολο να πεις «γίνε χριστιανός». Είναι εύκολο να πεις «Να είσαι μη Χριστιανός». Αλλά δεν είναι εύκολο για έναν άνθρωπο να κάνει και τα δύο. Αντίφαση, αντίφαση, αντίφαση. - Ο κατακερματισμός της πραγματικότητας. Και όσο πιο βαθιά πηγαίνει η ζωή, τόσο πιο έντονες είναι αυτές οι αντιφάσεις που στρέφονται η μια στην άλλη. Ναι, προσπαθούμε να τα κρύψουμε από τα μάτια μας. Ναι, θάβουμε το κεφάλι μας στην άμμο. Ναι, αποσπάμε την προσοχή μας με απολαύσεις, διασκεδάσεις, επιστημονική έρευνα, κοινωνικές δραστηριότητες και δουλειές του σπιτιού. Και προς το παρόν φαίνεται να πετυχαίνουμε, σαν να ξεχνάμε αυτή την αντίφαση. Αλλά έρχεται η ώρα - και σκάει στο κεφάλι, καίει τον εγκέφαλο, βασανίζει και βασανίζει. Ούτε λοιπόν σωματικά βάσανα, ούτε αρρώστιες, ούτε βασανιστήρια. Αλλά... και σε αυτό απαντάμε νοερά με τις συνήθεις δικαιολογίες. και το ξεπερνάμε με ενόχληση: "Λοιπόν, θα δούμε. Ίσως ναι, ίσως όχι." Και μετά θυμώνουμε: «Όλα αυτά είναι θεωρίες, αυτά είναι μυθοπλασίες, αυτά είναι ψευδαισθήσεις αρρωστημένης φαντασίας». Και το νόημα όλων είναι απλό και ξεκάθαρο: «Άσε να φύγω, δεν με αφήνεις να ηρεμήσω». Λέμε επίσης: "Θέλουν να μας τραβήξουν κάπου μακριά από τη ζωή. Μας παρασύρει η "μεταφυσική". Μας εξαπατούν έξυπνα πλεγμένες λέξεις. Μας τρομοκρατούν οι παιδικοί φόβοι, από τους οποίους η ανθρωπότητα έχει ξεφύγει εδώ και καιρό." Λοιπόν, ας είναι όλα αυτά σωστά. Αλλά τώρα, εδώ, μπροστά στα μάτια μας, δεν είναι πια «μεταφυσική», ούτε ψευδαισθήσεις, ούτε φαντασιώσεις, ούτε περίπλοκα υφασμένα συλλογισμοί, ούτε θεωρία και ούτε μια ματαιωμένη φαντασία. Κοιτάξτε με μια ευθεία, εντελώς ειλικρινή ματιά. Κοιτάξτε άφοβα. κοιτάξτε με απάθεια ποιος ή τι είναι μπροστά σας. Και πριν από λίγες μέρες, με τρομερούς σωματικούς πόνους, αγωνιζόμενος και εξουθενωμένος, ήταν χίλιες, αμέτρητες φορές πιο βασανισμένος και ταλαιπωρημένος και εξαντλημένος από αυτά τα ερωτήματα, από αυτό που αποδεικνύεται πιο ζωτικό από την ίδια τη ζωή, πιο οδυνηρό από την ασθένεια, τι πιο απτό από το σώμα και πιο άφθαρτο από την ύλη. Και, έχοντας δει αυτά τα πνευματικά μαρτύρια που είναι ακατανόητα και αδιανόητα για ένα άτομο σε συνηθισμένες συνθήκες, έχοντας βιώσει το καταπιεστικό, οδυνηρό, αφόρητο αίσθημα αδυναμίας να αποφασίσει για άλλον τι μπορεί να αποφασίσει μόνος του -για το οποίο ο ίδιος μάλλον δεν είναι έτοιμος- συνειδητοποιώ ότι το καθήκον μου είναι το τελευταίο μου καθήκον στον αγαπητό μου σύντροφο πρόσωπο αυτού του μάρτυρα, υπενθύμισε στον εαυτό σου και σε όλους μας... ούτε καν να θυμίζεις, αλλά απλώς να δείχνεις αυτό το φέρετρο. Και είμαι πεπεισμένος ότι αν θέλει κάτι από εμάς, ο αδερφός μας Γιώργος, τώρα που έχει εξαγνιστεί από την υπομονή και την πίστη, τότε είναι ακριβώς αυτό, ακριβώς για να μας ενθαρρύνει να θυμηθούμε τι δεν του επέτρεψε να πεθάνει, τι δυσκόλεψε αφόρητα την κατάστασή του, ακριβώς αυτό που του έδωσε τη δύναμη να αντέξει τους πόνους του, τους πόνους της πνευματικής του γέννησης και να περιμένει την επίλυσή τους. Ο Θεός είναι αυτός που βασάνιζε τον Γκεόργκι Χαραλαμπίεβιτς, αφού δεν ικανοποιούσε την ψυχή του σε όλα. Ο Θεός είναι αυτός που βοήθησε, παρ' όλη την παθιασμένη δίψα για ζωή, παρ' όλα τα βάσανα, παρ' όλη την εγγύτητα στην απόγνωση, να παραμείνουμε σταθεροί μέχρι το τέλος. Όλο το ιστορικό της ασθένειάς του μιλά για αυτό. Και αποκαλύπτει δύο ακατανόητα. Πρώτον, το ακατανόητο της συσσώρευσης ατυχιών και αποτυχιών. δεύτερον, το ακατανόητο της μεγάλης υπομονής. Τα λόγια του Αποστόλου ισχύουν για αυτόν: «Υποφέρετε με το ευαγγέλιο του Χριστού, με τη δύναμη του Θεού που μας έσωσε». Στη δύναμη του Θεού υπήρχε γι' αυτόν μια ζωτική λύση στην αντίφαση μεταξύ της ανάγκης να είναι κανείς Χριστιανός και της αδυναμίας να είναι ένας μόνος του. Θυμάσαι τη λαμπερή του ενέργεια, τη ζωντάνια του, το πάθος του για κάθε έργο που αναλάμβανε. Και ακριβώς όταν τελείωσε η προετοιμασία, όταν άρχισε η δουλειά που τόσο ονειρευόταν, η ζωή που τόσο λαχταρούσε - τότε, ξαφνικά, για κάποιον ακατανόητο λόγο, άρχισε η ασθένειά του. Κάποια δύναμη μετέτρεψε όλες τις προσπάθειες των γιατρών σε τίποτα και η επαναλαμβανόμενη επέμβαση, που κόστισε τόσες πνευματικές και σωματικές δυνάμεις, δεν κατέληξε σε τίποτα. Ονομάστε αυτή την ατυχία ατύχημα. Αλλά το γεγονός είναι ξεκάθαρο: οι γιατροί δεν μπορούσαν να βοηθήσουν. Προσθέστε σε αυτά τη δίψα για ζωή και εργασία, τη σωματική ταλαιπωρία, την παραμόρφωση του προσώπου, την απόμακρη πατρίδα και τους συγγενείς και θα καταλάβετε μόνο κατά προσέγγιση πόση υπομονή χρειαζόταν για να μην γκρινιάξετε και να πικραθείτε. Εδώ, σε αυτό το διαρκές κρέμεται στα όρια του πνευματικού θανάτου και στο να υπομένω τα πάντα μέχρι το τέλος, βλέπω κάτι ξεχωριστό - τη βοήθεια μιας ιδιαίτερης δύναμης, της δύναμης του Θεού, με την οποία κράτησε ο αδελφός Γεώργιος. Και εδώ, σε αυτή την αναγνώριση της ειδικής βοήθειας, εκτός από την ειρηνική πνευματική δύναμη, βρίσκεται και η επίλυση του ζητήματος που βασάνιζε τον αποθανόντα, με το οποίο πρέπει να υποφέρει ο καθένας μας. «Είναι δύσκολο να είσαι Χριστιανός - πρέπει να είσαι Χριστιανός», επανέλαβε πριν πεθάνει. Δεν ήταν έτοιμος να πεθάνει, και όσο πιο εντυπωσιακά αποκαλυπτόταν η δύναμη του Θεού που τον στήριζε. Ο ίδιος είχε επίγνωση της έλλειψης δύναμης του, ο ίδιος φοβόταν να καταρρεύσει, αλλά δεν κατέρρευσε, άντεξε τα πάντα, άντεξε ό,τι ήταν τρομακτικό να σκεφτεί κανείς. Αδέρφια, σ' αυτό το παραμορφωμένο σώμα, σε αυτήν την παραμορφωμένη πλέον εικόνα της άφθαρτης δόξας του Θεού, δεν μπορώ παρά να εφαρμόσω τον λόγο του Αποστόλου: «Ο Χριστός θα μεγαλυνθεί στο σώμα... είτε με ζωή είτε με θάνατο» (Φιλ. 1:20). Σε αυτό το σώμα ο Χριστός μεγάλωσε και με ζωή και θάνατο. Η εικόνα αυτού του φέρετρου πρέπει να μείνει χαραγμένη στη μνήμη μας για πάντα. Ο αγαπητός μας αδελφός Γιώργος μας παρέχει την τελευταία συντροφική βοήθεια σε αυτούς. ο Χριστός, υψωμένος στο σώμα του, να ελεήσει την ψυχή του. Αμήν. [Λόγος πριν από το μνημόσυνο για τους νεκρούς στρατιώτες] 972 Αδέρφια! Η ευσέβεια των προγόνων μας έλεγε την ιερή καμπάνα που χτυπούσε - καλά νέα. Η ίδια ευσέβεια απαιτούσε να λέει κάθε Ορθόδοξος Χριστιανός με τους πρώτους ήχους του ευαγγελίου στον εαυτό του: «Η φωνή του Αρχαγγέλου φωνάζει σε Σένα, Αγνή Παρθένε: ο Κύριος είναι μαζί σου» και μετά να υπογράψει τον εαυτό του με το σημείο του σταυρού στο Όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (†). Αυτό σημαίνει ότι ο ήχος της αγίας καμπάνας ταυτίστηκε από τους προγόνους μας με το ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου προς την Παναγία. Τι κήρυξε ο Αρχάγγελος στην Παναγία; Και τι μας κηρύττει λοιπόν η αγία καμπάνα; Για τη γέννηση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, για το γεγονός ότι είναι ο Σωτήρας μας - ο Σωτήρας από την αμαρτία, από τα βάσανα και κυρίως από τον θάνατο. Τώρα ας θυμηθούμε ότι στα ελληνικά το ευαγγέλιο θα είναι «ευαγγέλιο»... δηλαδή λέγεται το ίδιο με το ιερό Βιβλίο, που μιλάει για τη γέννηση, τον σταυρικό θάνατο και την ανάσταση του Σωτήρα μας. Και αντίστροφα, αν θέλαμε να μεταφράσουμε το όνομα αυτού του ιερού Βιβλίου στα σλαβικά ή στα ρωσικά, θα έπρεπε να πούμε: «blagovest», «blagovetvonie». Και το ιερό βιβλίο, και ο άγιος Αρχάγγελος και η ιερή καμπάνα μας κηρύσσουν τα καλά νέα - κηρύσσουν τα καλά νέα ότι ο θάνατος, πάντα θριαμβευτής, και τώρα ιδιαίτερα γιορτάζοντας τις νίκες του, ότι ουσιαστικά έχει ήδη ηττηθεί και ότι θα έρθει η ώρα που θα σπάσει εντελώς. Στο άκουσμα της σάλπιγγας του Αρχαγγέλου, οι νεκροί θα ξυπνήσουν και θα αναστηθούν από τους τάφους τους. Ακούγοντας την καμπάνα της εκκλησίας, πρέπει να θυμηθούμε την ώρα της επερχόμενης ανάστασης. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε και κάτι άλλο, μήπως σε αυτή τη μυστηριώδη και τρομερή στιγμή της παγκόσμιας Κρίσης οι αποθανόντες πρόγονοί μας, πατέρες και αδέρφια μας στραφούν με μομφή: «Εργαστήκαμε για εσάς και για εσάς. Προσπαθήσατε να μας διευκολύνετε με τις προσευχές σας;» Και ειδικά οι πολεμιστές που σκοτώθηκαν σε πολέμους και σκοτώνονται τώρα μπορούν να μας ρωτήσουν με πικρία: «Κάτωσαμε την κοιλιά μας στο πεδίο της μάχης για σένα και για σένα. Μας θυμήθηκες, μας θυμήθηκες, προσευχήθηκες για εμάς;» Ναι, αδέρφια, στη διάρκεια της ζωής τους και, ίσως, όταν πέθαναν, βασίστηκαν σε εμάς, ήλπιζαν στη μνήμη τους. Θα ήταν ντροπή να μην δικαιώσουμε τις ελπίδες τους, να τις ξεχάσουμε σαν να μην είχαν συμβεί και να μην προσευχόμαστε γι' αυτές σε Αυτόν που κατέθεσε την ψυχή Του για όλους μας. Ο καθένας μας έχει συγγενείς, συγγενείς, φίλους και γνωστούς μεταξύ των νεκρών στον πόλεμο. Είναι φυσικό να προσευχόμαστε για τέτοια πράγματα. «Αλλά», ίσως παραδεχτεί κάποιος τη σκέψη, «έχουν όλοι οι άλλοι εγγύτητα μαζί μας;» Χρειάζεται να μας υπενθυμίσουμε ότι όλοι εμείς, υιοθετημένοι από τον Κύριο Ιησού Χριστό, έχοντας Πατέρα μας τον ίδιο τον Θεό - αδέρφια, φίλοι και συγγενείς; Αλλά εκείνοι που έδωσαν τη ζωή τους για την κοινή μας μητέρα Πατρίδα, που είναι ιδιαίτερα αγαπητοί σε αυτήν, άρα και σε εμάς, δεν τους συνδέουν μαζί μας οι πιο στενοί δεσμοί - αγάπη, οικειότητα και συγγένεια; Πρέπει να προσευχόμαστε για αυτούς τους αδελφούς μας ακόμη περισσότερο, γιατί πέθαναν για χάρη της Πατρίδας μας, για χάρη μας. Λέμε ότι οι πόλεμοι, οι καταστροφές και τα βάσανα συμβαίνουν λόγω αμαρτιών, αλλά τίνος οι αμαρτίες;! Άλλωστε, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτοί που σκοτώθηκαν είναι πιο αμαρτωλοί από εμάς που μείναμε ζωντανοί ή που επρόκειτο να σκοτωθούν αργότερα. Αλλά οι αμαρτίες έχουν συσσωρευτεί, έχουμε μολύνει όλα τα άμφια της Πατρίδας μας - και χρειαζόμασταν να τα πλύνουμε, να καθαρίσουμε αυτήν και τον εαυτό μας. Και ο καθαρισμός των αμαρτωλών μολύνσεων επιτυγχάνεται με και μέσω του αίματος. Και έτσι χύθηκε αίμα, ασπρίζοντας αμαρτίες. Ας προσευχηθούμε να μην χυθεί μάταια, η άλλη μας Μητέρα Γη, στην οποία όλοι αργά ή γρήγορα θα κατέβουμε, να μην κορεστεί μάταια από αυτήν, αυτό το αίμα να χρησιμεύσει ως εγγύηση για την ανανέωσή μας και την ενίσχυση των αδελφικών μας δεσμών για πάντα. Αμήν. Μπαίνοντας στο ναό υπογράφουμε τον εαυτό μας με το σημείο του σταυρού και το ίδιο κάνουμε και όταν βγαίνουμε από το ναό. Το σημείο του σταυρού προηγείται της επίσκεψής μας σε ένα χριστιανικό σπίτι, και δεν είναι χωρίς αυτήν την προσευχητική ενέργεια που φεύγουμε από εκεί. Στην αρχή κάθε έργου προηγείται το σημείο του σταυρού και τελειώνει με τον ίδιο τρόπο. Η χαρά γιορτάζεται από αυτόν, όπως αγιάζεται από αυτόν η θλίψη. Προστατεύουμε τον εαυτό μας από τον πειρασμό με τον σταυρό, και με το σταυρό θριαμβεύουμε στη νίκη: όχι μόνο ο ισότιμος των Αποστόλων Κωνσταντίνος άκουσε: «Με αυτό θα νικήσεις». αλλά η ίδια φωνή ακούγεται σε κάθε χριστιανό. Το σημείο του σταυρού στο κατώφλι της ζωής συναντά το μωρό «ερχόμενος στον κόσμο», συντηρεί την παιδική του ηλικία, προστατεύει την εφηβεία, προστατεύει τη νεότητα, κάνει θάρρος, υποστηρίζει το γήρας και, επισκιάζοντάς το στο κατώφλι μιας νέας ζωής, το συνοδεύει σε άλλες κατοικίες. Ευλογούμε τον νεοθανόντα, έχοντας κάποτε ευλογήσει το νεογέννητο μωρό, και κλείνουμε τον κύκλο των επίγειων επιτευγμάτων με μια μυστηριώδη σφραγίδα. Δεν υπάρχει χρόνος ή κατάσταση που η ζωή ενός χριστιανού να μην συγκρατείται με την κίνηση του σταυρού. Αυτή η φαινομενικά μικρή δράση δένει τα πάντα, επιβεβαιώνει τα πάντα, δίνει σε όλα τον δεσμό «ας είναι». Και ακόμη και όταν προετοιμάζεται να διαπράξει μια αμαρτία, ακόμη και έχοντας ένα εγκληματικό σχέδιο, ακόμη και καταπατώντας τη ζωή του, ένα άτομο, από συνήθεια και από πίστη στην πραγματικότητα του σημείου του σταυρού, κάνει το σημείο του σταυρού πάνω του. Έτσι, σε όλη τη ζωή πηγαίνει με ένα άτομο. Αλλά ειδικά η εκκλησιαστική λειτουργία διαποτίζεται από αυτήν σε αμέτρητες κατευθύνσεις. «Προκυνούμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε», ψάλλει η Εκκλησία και μαρτυρεί έτσι όχι μόνο την αναγωγή του Σταυρού στον Κύριο, που σταυρώθηκε πάνω του, που υπέφερε και παρέδωσε το πνεύμα του, αλλά και για τη μη ένωση του Σταυρού με τον Κύριο. Η Εκκλησία λατρεύει τον Εσταυρωμένο Κύριο. Τιμά όμως με λατρεία, ιδιαίτερα από τον Κύριο, αν και όχι χωριστά από Αυτόν, τον Σταυρό του Χριστού, αποκαλώντας τον «Τίμιο και Ζωοδόχο». Δίπλα στον Κύριο και ιδιαίτερα από Αυτόν, αν και όχι χωριστά από Αυτόν, ευλαβείται η Αγνή Θεοτόκος. Προσκυνείται, θυμίαμα προσφέρεται, ψάλλονται επαινετικά άσματα και θερμές προσευχές. Με τον ίδιο τρόπο, δίπλα στον Κύριο, και ιδιαίτερα από Αυτόν, αν και όχι χωριστά από Αυτόν, η Εκκλησία τιμά τον Τίμιο Σταυρό του Κυρίου - και επίσης προσκυνεί, θυμίζει, ψάλλει ύμνους και κάνει θερμές προσευχές. Αυτός, ως ειδική ουσία, μνημονεύεται μεταξύ ειδικών όντων - ο Κύριος και η Μητέρα Του, οι Ουράνιες Δυνάμεις, ο Βαπτιστής Ιωάννης, οι Απόστολοι, ο Νονός Ιωακείμ και η Άννα και άγιοι άντρες και γυναίκες - στα αιτήματα λιτίας, στην αίτηση μετά το Ευαγγέλιο στο Ορθόδοξο, στις διακοπές του Θεού, σαν να είναι ο σταυρός και ο Θεός. οι αγίες και παρεμβαίνουσες δυνάμεις ουράνιες, που προσεύχονται για εμάς - με τη δική τους δύναμη μεσολαβούν επίσης ενώπιον του Κυρίου για έλεος και σωτηρία μας. Και ο τόπος όπου αναφέρεται ο Σταυρός του Κυρίου ενώπιον των Ουρανίων Δυνάμεων, του Προδρόμου, των Αποστόλων και όλων των αγίων μαρτυρεί ότι ο Τίμιος και Ζωοδόχος Σταυρός είναι πάνω από όλα τα πλάσματα. Μόνο η Αγνότερη και Παναγία Μητέρα του Θεού, «το τιμιώτατο Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ», τοποθετείται μπροστά στον Σταυρό, που μαρτυρεί ότι Αυτή, κατά τη σειρά της ιερής σχέσης του πλάσματος, δεν είναι τουλάχιστον κατώτερη από τον άγιο. Σταυρός. Συνεπώς, η μυστηριώδης ουσία, που ονομάζεται Τίμιος Σταυρός, έχει όχι μόνο ατομικότητα, δεν συγχωνεύεται με τίποτα άλλο, αλλά μια ορισμένη βαθμίδα, μια συγκεκριμένη θέση ύπαρξης, ιδιόμορφη γι' αυτήν, χαμηλότερη από τον Κύριο και τη Μητέρα Του, αλλά ανώτερη από τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ και άλλες Ουράνιες Δυνάμεις και ο Πρόδρομος του Κυρίου και δεν μπορεί πια να συγχωνεύεται ο Κύριος και ο άγιος. σκάλα. Δίνοντας την απελευθέρωση: «Χριστός ο αληθινός Θεός μας μέσω των προσευχών της Αγνότερης Μητέρας Του, με τη Δύναμη του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού...» ο ιερέας υποδεικνύει τη θέση του Τιμίου Σταυρού σε αυτή τη σκάλα των πνευματικών τελειοτήτων, ως ένα ειδικό βήμα που υπάρχει όχι μόνο αφηρημένα, αλλά και αυθεντικά μεταξύ άλλων ουράνιων όντων και δεν πρέπει να ταυτίζεται με αυτά. Ο σταυρός είναι μια πνευματική ουσία. Αλλά θα ήταν βαθύ λάθος να πιστεύουμε ότι δεν είναι πνευματικό από μόνο του, αλλά αγιάζεται μόνο από τις σκέψεις μας - αγιάζεται μόνο από τις σκέψεις μας για τα βάσανα του Σωτήρα πάνω του, ενώ ο ίδιος είναι ανίσχυρος και άψυχος. Ο σταυρός, αν και είναι δέντρο, εν τούτοις εμπλέκεται μυστηριωδώς στη ζωή και έχει θαυματουργή δύναμη, καθόλου γιατί πιστεύουμε σε αυτόν, αντιθέτως, επειδή καλούμαστε να πιστέψουμε σε αυτόν, επειδή έχει ήδη το υπερβατικό: «Ο Σταυρός σου, Χριστέ, αν και δέντρο είναι φαινομενικά ον, αλλά είναι θεϊκά ντυμένο με δύναμη και αισθησιακά έργα του κόσμου. σε αυτό σε δοξάζουμε, Σωτήρη, ελέησέ μας» 974. «Το δέντρο είναι φαινομενικά ον, αλλά είναι θεϊκό ένδυμα με δύναμη», «φανερώνουμε τον κόσμο αισθησιακά, ο νους μας κάνει θαύματα σωτηρίας». Ορατός στο εξωτερικό μάτι, ο Σταυρός είναι ένα δέντρο. αλλά αυτό το δέντρο είναι καλυμμένο με θεϊκή δύναμη. Αποκαλύπτεται αισθησιακά στον κόσμο - δηλαδή αντιλαμβανόμαστε αισθησιακά. αλλά ταυτόχρονα, «έξυπνα», δηλαδή πνευματικά, εύληπτα ονομαζόμενος, θαυματουργικά εργάζεται τη σωτηρία μας. Αυτός σαν Άγγελος είναι ζωντανός και μας δίνει ζωή. Είναι περίεργο που στρεφόμαστε σε αυτόν, στρέφουμε προς αυτόν όπως γενικά στρεφόμαστε σε συνειδητά και προσωπικά όντα; Είναι περίεργο που για εμάς δεν είναι ένα απρόσωπο «αυτό» ή «αυτός», όχι κάτι μεταξύ άλλων, αλλά ένα προσωπικό «εσύ», ένα ον ανάμεσα σε άλλα όντα, ικανό να μας ακούσει, να μας ακούσει και ικανό να εκπληρώσει ό,τι του ζητείται, γιατί πόσο ανόητο θα ήταν να στραφούμε σε ένα κομμάτι ξύλο, ακόμα κι αν συνδεόταν στη μνήμη μας με ένα ιερό; Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο περιοδικό «Christian» το 1907 (Τόμος 1. Νο. 2. Σελ. 248–257) και την ίδια χρονιά δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστή έκδοση στο Sergiev Posad, στο τυπογραφείο της Λαύρας Trinity-Sergius, αυτό το κήρυγμα χρονολογείται από τον ίδιο τον Florensky στο 7 Ιανουαρίου 01, The Word Spot. the Village Tolpygin» (Florensky P. Χαρά παντοτινά. Προσευχή Συμεών του Νέου Θεολόγου. S. Posad, 1907. Σελ. 13). Στο χωριό Tolpygino, στην περιοχή Nerekhta, στην επαρχία Kostroma, υπήρχε η Εκκλησία της Αναστάσεως του Λόγου, στην οποία υπηρέτησε ως ιερέας ο πατέρας του Sergei Semenovich Troitsky (1881–1910), φίλος του Florensky, που σπούδασε μαζί του (αλλά ένα χρόνο μεγαλύτερος) στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Μέχρι τις διακοπές των Χριστουγέννων του 1904/1905, ο Florensky είχε ολοκληρώσει μόνο το πρώτο εξάμηνο του έτους στην Ακαδημία και πήγε στο χωριό του φίλου του για τις πρώτες του διακοπές. Έτσι, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι αυτή είναι η πρώτη εμπειρία των μαθητών του κηρυγμάτων. Μια ξεχωριστή δημοσίευση το 1907 συνοδεύτηκε από άδεια λογοκρισίας: "Η εκτύπωση επιτρέπεται - λογοκριτής, πρύτανης του Θεολογικού Σεμιναρίου Bethany, Rev. A. Belyaev. Bethany, 3 Φεβρουαρίου 1907." Παρά την απουσία στον Χριστιανισμό μιας δογματικά καθορισμένης κατανόησης της ουσίας της Εικόνας του Θεού στον άνθρωπο και την παρουσία σημαντικής διασποράς στις πατερικές απόψεις για αυτό το θέμα (η εικόνα του Θεού είναι η αθάνατη ανθρώπινη ψυχή, νους, ελεύθερη βούληση, η «κυρίαρχη» θέση του ανθρώπου πάνω σε όλα τα πλάσματα και άλλες ιδιότητες του ανθρώπου), ο Florensky ερμηνεύει από την αρχή αυτή την πραγματικότητα ως εντελώς ασυνήθιστη εγγενής στο οντολογικό βάθος του ανθρώπου. Επίσης, από όλες τις διάφορες έννοιες που έχουν εμφανιστεί στη χριστιανική θεολογία - πλήρης διατήρηση, «ζημία» ή πλήρης καταστροφή της εικόνας του Θεού κατά την πτώση του ανθρώπου, ο Florensky επιλέγει ξεκάθαρα μία και ισχυρίζεται ότι η Εικόνα του Θεού δεν επηρεάζεται και δεν μπορεί να επηρεαστεί από καμία διαδικασία στην ανθρώπινη φύση. Μπορεί να κρυφτεί μόνο από ανθρώπινες αμαρτίες, όπως ένα πολύτιμο μαργαριτάρι καλύπτεται με ένα στρώμα λάσπης ή ένα «φλοιό» βρωμιάς. Για παράδειγμα, στο "The Pillar and Statement of Truth" αυτή η πραγματικότητα χαρακτηρίζεται ως "The Holy Essence of Man" (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and Statement of Truth. P. 233), αρχέγονη (Ibid. P. 352), άνευ όρων, η δημιουργία, η αιώνια ρίζα, η συμμετοχή του ανθρώπου σε όλα τα Αγάπη Τριάδα» (Ibid. P. 318) και με την οποία «η πνευματική προσωπικότητα πηγαίνει στον ουρανό» (Ibid. P. 271). Αυτή είναι μια «εμφάνιση της αιώνιας αξιοπρέπειας του ατόμου», για την οποία μιλούν σχεδόν όλες οι «μυστικές διδασκαλίες» (Ibid. σελ. 329). Τόσο από το περαιτέρω κείμενο αυτού του κηρύγματος όσο και από τα επόμενα έργα του Florensky, μπορεί κανείς να δει ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν αυτήν την αιώνια πραγματικότητα, και όχι μόνο οι Χριστιανοί που έχουν λάβει το Άγιο Βάπτισμα και που ακούν το κήρυγμα. Αυτή η πραγματικότητα είναι ήδη αρχικά θεοποιημένη και, σε αντίθεση με την υπόλοιπη ανθρώπινη φύση, δεν χρειάζεται μεταμόρφωση: είναι από μόνη της ένα αιώνιο φως, ικανό για μεταμορφωτική δράση (Paul Florensky, ιερέας. Επιλεγμένα έργα για την τέχνη. Σελ. 90, 92:94). Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε: N. N. Pavlyuchenkov. Θρησκευτική και ανθρωπολογική κληρονομιά του ιερέα Pavel Florensky. Ανθρωπολογική πτυχή. σελ. 162–164). Από το περαιτέρω κείμενο αυτού του κηρύγματος και από άλλα έργα του Florensky είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η ταύτιση της υψηλότερης φωτεινής βάσης του ανθρώπου (της εικόνας του Θεού) και του Φύλακα Άγγελου του πρέπει να γίνει κατανοητή με την πιο κυριολεκτική έννοια. Βλέπε, για παράδειγμα, την ταύτιση της πραγματικότητας του Φύλακα Αγγέλου με την «προσωπική ιδέα», την «ιδανική εμφάνιση» ενός ατόμου στα περιοδικά του Florensky για το 1906–1907 (Pavel Florensky, priest. Sacred rename. M., 2006. P. 179), the convergence of the Guardian persons of the Angel concepts» του 1907 (Florensky P.A. Questions of θρησκευτικής αυτογνωσίας (αναδημοσιεύσεις από το περιοδικό «Christian» για το 1907). S. Posad, 1907. P. 10–11). Επίσης, συγχαίροντας τον V.A. Ο Kozhevnikov την «Ημέρα του Αγγέλου» του σε μια επιστολή του 1912, ο Fr. Ο Πάβελ τον συγχαίρει για την ημέρα του εορτασμού του «καλύτερου μέρους» της προσωπικότητάς του. «Για μένα», γράφει ο Fr. Ο Παύλος, - σύμφωνα με την επαρχιακή δεισιδαιμονία του, τείνει να δει στον «Άγγελο» της σημερινής ημέρας όχι τον Φύλακα Άγγελο, τον φύλακα της ψυχής σου, και όχι τον προστάτη σου, αλλά το υποστατικό, Πλατωνικό Όνομά σου, τον σπερματικό σου λόγο, το μυστικιστικό κέντρο της προσωπικότητάς σου» (Αλληλογραφία των P.A. Florensky και V.A. Florensky και V.A. Florensky). Kozhevnikova // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1991. Αρ. 6. Ρ. 102; για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε: Pavlyuchenkov N. N. Religious and anthropological heritage of the priest Pavel Florensky. Ανθρωπολογική πτυχή. σελ. 174–176). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι στο έργο του Florensky «On Types of Growth» του Ιουνίου 1905 (όπου αποκαλύπτονται οι ιδέες του Florensky για τον άνθρωπο ως ζωντανή ενότητα μιας άνευ όρων (αιώνιας) βάσης και μιας υπό όρους εμπειρικής προσωπικότητας) υπάρχει μια περιγραφή ενός ονείρου στο οποίο ο Florensky είδε τον φίλο του S.S. Angel Troitsky ως Guardian Troitsky. Ο Hegumen Andronik χρονολογεί αυτό το περιστατικό στην εποχή του ταξιδιού του Florensky και του S.S. Trinity για τις διακοπές των Χριστουγέννων τον Δεκέμβριο 1904 - Ιανουάριος 1905 (Βλ.: Andronik (Trubachev), abbot. The path to God. The personality, life and work of priest Pavel Florensky. Book 2. S. Posad. Σύμφωνα με το νόημα της διδασκαλίας του Φλορένσκι που αποκαλύφθηκε στη συνέχεια, θα ήταν πιο σωστό να πούμε εδώ όχι «θείο», αλλά «θεοποιημένο». Αυτή η «ανάληψη της αιώνιας αξιοπρέπειας του ατόμου», για την οποία, σύμφωνα με τον Florensky, μιλούν όλες οι «μυστικιστικές διδασκαλίες» (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and afirmation of Truth. P. 329), ο Florensky θεωρήθηκε ότι δημιουργήθηκε (δηλαδή, όχι σύμφωνα με αρχικά το γεγονός, αλλά ως «μέρος του Θεού». (Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ.: Pavlyuchenkov N. N. Religious and anthropological heritage of the priest Pavel Florensky. Anthropological aspect. P. 98–101). Νυμφεύομαι. στο λήμμα στις 22 Δεκεμβρίου 1914: "Η μακροχρόνια παρατήρησή μου. Καθώς τραγουδούν το "Like the Cherubim", ένας μυστηριώδης ανεμοστρόβιλος ανεβαίνει, φυσώντας από κάτω προς τα πάνω, και με βγάζει, τον υπάλληλο, από την εμπειρικότητα. Από αυτή τη στιγμή, παύω να είμαι όπως όλοι οι άλλοι με όλους, και παραμένω σε ένα εντελώς διαφορετικό συναίσθημα. σκαρφαλώνεις και ανεβαίνεις στην ανηφόρα, ο αέρας γίνεται πιο αραιός, ο άνεμος είναι πιο δυνατός, και όταν φτάσεις στα χερουβείμ, βρίσκεσαι στην κορυφή, και μετά ο άνεμος της χάρης σε σκίζει από την κορυφή και σε παρασύρει και πετάς στα ύψη σε έναν άλλο κόσμο. Αν ο Florensky μιλάει πάντα ξεκάθαρα σχετικά με τους Φύλακες Αγγέλους (ο Φύλακας Άγγελος, κατά τη γνώμη του, είναι ο «ανώτερος εαυτός», η θεοποιημένη βάση του ανθρώπου, βλέπε παραπάνω), τότε η αγγελολογία του στο σύνολό του χρειάζεται ακόμα ειδική έρευνα. Όχι μόνο από αυτό το κήρυγμα, αλλά και από άλλα, μεταγενέστερα έργα του π. Ο Παύλος μπορεί να φανεί ότι εξακολουθούσε να αναγνωρίζει την ύπαρξη άλλων Αγγέλων (δηλ. όχι των Φύλακων Αγγέλων) ως ένα ειδικό είδος όντων που δεν σχηματίζουν οντολογική ακεραιότητα με τον άνθρωπο. Όμως, σε κάθε περίπτωση, αυτοί οι «Άγγελοι» δεν μπορούν να παρουσιαστούν στο σύστημα της «συμβολικής» κοσμοθεωρίας του ως απολύτως πνευματικά όντα. μη σχηματίζοντας ένα ενιαίο σύνολο με τον άνθρωπο, σχηματίζουν μια οντολογική ενότητα με άλλες υλικές πραγματικότητες, για παράδειγμα, με φυσικά στοιχεία. Βλέπε, για παράδειγμα, στη διάλεξη «Εγγραφή της Πραγματικότητας» (ηχογραφήθηκε στις 2 Ιουνίου 1918): «Η Χριστιανική αγγελολογία μιλά για τους αγγέλους των στοιχείων, συμπεριλαμβανομένου του υδάτινου αγγέλου, για αγγέλους ακόμη και μεμονωμένων πηγών ως πνευματικές δυνάμεις που αποδίδονται στα αντίστοιχα στοιχεία και φυσικά φαινόμενα... Τους έχει ανατεθεί η φύλαξη των φυσικών φαινομένων. Όμως η συμβολική κοσμοθεωρία δεν επιτρέπει απλώς την εξωτερική παρουσία σε ένα φαινόμενο χωρίς κάποια αντιστοιχία αυτού του φαινομένου με την πνευματική δύναμη που το καθοδηγεί. Εδώ πρέπει οπωσδήποτε να σκεφτεί κανείς μια συγκεκριμένη σύνδεση, μια εσωτερική σύνδεση και των δύο, ώστε... η πνευματική δύναμη να αποκαλυφθεί αληθινά από την έκφανσή της... Και αν ο Άγγελος του Νερού παρακολουθεί το στοιχείο του νερού, αυτό σημαίνει ότι ο ίδιος δεν είναι ξένος σε κάποια υδαρότητα, με την πνευματική έννοια» (Pavel Florensky, priest. Philosophy of Cult AS 222–224). της ιδέας της χριστιανικής αγγελολογίας, υπάρχει επίσης μια σαφής πεποίθηση όχι μόνο για το παραδεκτό, αλλά και για την ανάγκη να «διευκρινιστεί» η χριστιανική διδασκαλία από τη θέση μιας «συμβολικής κοσμοθεωρίας». Σύμφωνα με τις οδηγίες του ίδιου του Φλορένσκι, το κείμενο του κηρύγματος γράφτηκε τον Φεβρουάριο του 1905 στο χωριό Τολπυγίνο. Η επιστροφή του Florensky και του S.S. Troitsky στο Τολπυγίνο τον Φεβρουάριο του 1905 (μετά την παραμονή τους εκεί κατά τις διακοπές των Χριστουγέννων) συνδέθηκε με την προσωρινή διακοπή των μαθημάτων στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας λόγω επαναστατικών γεγονότων. Προφανώς, μια ημέρα πριν την αναχώρηση (μέχρι τις 19 Φεβρουαρίου), ο Florensky απέρριψε την προσφορά των A. Bely, V. Sventsitsky και V. Ern να συμμετάσχουν στις δραστηριότητες της «Χριστιανικής Αδελφότητας του Αγώνα» που οργανώθηκε επίσημα εκείνη την εποχή. Στο Sergiev Posad, ο Florensky και ο Troitsky επέστρεψαν στο Forgiveness Sunday στις 27 Φεβρουαρίου (Βλ.: Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς, σελ. 124–125). Κατά τη διάρκεια της ζωής του Florensky, αυτό το κήρυγμα δεν δημοσιεύτηκε (πρώτη δημοσίευση: The Homiletic Heritage of Priest Pavel Florensky // Now and Ever. 2006. No. 3/4. P. 161–165) και παραμένει άγνωστο εάν παραδόθηκε. Ρωσική μετάφραση του 4ου τροπαρίου του 4ου τραγουδιού «Κανόνας της Σταύρωσης του Κυρίου και ο Θρήνος της Υπεραγίας Θεοτόκου» του Simeon Logothet (Σαρακοστιανό Τριώδιο). Ρωσική μετάφραση του Τροπαρίου 3, 6 του τραγουδιού «Κανών της Σταύρωσης του Κυρίου και ο Θρήνος της Υπεραγίας Θεοτόκου» του Simeon Logothet (Σαρακοστιανό Τριώδιο). Λείπει ένδειξη οποιασδήποτε άμεσης συμμετοχής της Υπεραγίας Θεοτόκου στο μυστηριακό γεγονός της «γέννησης» της Εκκλησίας, για το οποίο γίνεται λόγος εδώ, από τον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Προφανώς, αυτό το μέρος στο κήρυγμα συνδέεται με το θέμα της Σοφίας, το οποίο ο Florensky ανέπτυξε ήδη εκείνη την εποχή. Νυμφεύομαι. στο κεφάλαιο για τη Σοφία στο «The Pillar and Establishment of the Truth»: «Η Εκκλησία... είναι η Σοφία κατ' εξοχήν... η Μητέρα του Θεού... - πάλι, υπάρχει η κατ' εξοχήν Σοφία» (Florensky P.A. [Έργα]. T. 1 (1). The Pillar and Establishment of the Truth.35– P. Η Μητέρα του Θεού είναι «το αποκλειστικό επίκεντρο της εκκλησιαστικής ζωής. Είναι η καρδιά του Ιησού. Αυτή είναι η Εκκλησία» (Ibid. σελ. 359). Λόγια από το βιβλίο του προφήτη Ωσηέ (Οσ. 13:14), που παραθέτει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 15:55) και χρησιμοποιούνται από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο στον «Λόγο για το Άγιο Πάσχα». Ο Florensky περιγράφει σε αυτές τις εικόνες την ιδέα του για την παρουσία στον κόσμο και στον άνθρωπο απρόσωπων στοιχειακών δυνάμεων, η ονομασία των οποίων ως δυνάμεις του Παγκόσμιου Χάους, προφανώς, σε αυτή την περίπτωση, προέρχεται από τα έργα του Vladimir Solovyov (βλ., για παράδειγμα: Solovyov Vl. Russia and the Universal Church. M., 1991. P. ). Ακολουθώντας τις οδηγίες του π. Paul, που έγινε στα «Απομνημονεύματα» του, με μεγάλη βάση μπορεί να υποτεθεί ότι η επιρροή των δυνάμεων του Παγκόσμιου Χάους εξήγησε τις περιπτώσεις μυστικιστικού φόβου που βιώθηκε στην παιδική ηλικία (βλ.: Pavel Florensky, priest. To my children. Memoirs of past days. σελ. 151–152). Σύμφωνα με τα «Απομνημονεύματα», η θρησκεία του αποκαλύφθηκε αρχικά ως «ένας ολόκληρος τομέας της ζωής, σημαντικός, μυστηριώδης», όπου «υπάρχουν ειδικές ενέργειες που προστατεύουν από τους φόβους» (Ibid. σελ. 145). Και η μετέπειτα εμπειρία της εν Χριστώ σωτηρίας (βλ., για παράδειγμα: Correspondence of V.V. Rozanov and P.A. Florensky // Rozanov V.V. Literary exiles. Book two. M.; St. Petersburg, 2010. P. 22, 25, 37, κ.λπ.), καθώς και η αλληλογραφία της επιείκειας: P. Florensky και V.F Ern // Δημοσίευση, σχολιασμός N.N. Pavlyuchenkova // Ρωσική θεολογία: έρευνα και υλικά. Μ., 2014. σελ. 207–208) ερμηνεύτηκαν από τον ίδιο ως η εναρμόνιση των στοιχειωδών και ορθολογικών αρχών στον άνθρωπο που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του Χριστού και εν Χριστώ. Μόνο η ιδέα που περιγράφεται σε αυτό το μέρος αναπτύχθηκε στη συνέχεια από τον Fr. Paul στις σημειώσεις του τέλους του 1914 – αρχών του 1915 και παρουσίασε σε διαλέξεις για τη «Φιλοσοφία της λατρείας», που ετοιμάστηκαν και παραδόθηκαν το 1918-1919. Σε αυτές τις σημειώσεις, οι απρόσωπες και στοιχειώδεις δυνάμεις του Χάους χαρακτηρίστηκαν ως «τιτανική» αρχή («ουσία»), που αντιτίθεται στην αρχή του νοήματος και του λόγου («υπόσταση»). Βλέπε, για παράδειγμα: "Ο τιτανικός επιλύεται ή, ακριβέστερα, ειρηνεύεται στα μυστήρια. Ευρύτερα, ειρηνεύεται στην κάθοδο του Θεού και, ακόμη πιο συγκεκριμένα, στην ενσάρκωση του Θεού. Στον Χριστό (δηλαδή από τον Χριστό, μέσω Χριστού, για τον Χριστό) ο τιτανικός φέρεται στη θέση του, ισιώνεται στην άρθρωση του (Pa. 455 «Μόνο η Ευχαριστία μπορεί να φέρει σε ισορροπία την αντίθετη υπόσταση και ουσία στον άνθρωπο» (Ibid. σελ. 456). Νυμφεύομαι. το συμπέρασμα της παραβολής των κακών αμπελουργών (Ματθ. 21:42), όπου ο Χριστός αναφέρεται στον εαυτό Του ως τον «Ακρογωνιαίο λίθο» από αρχαίες προφητείες (Ψαλμ. 118:22–23· Ησ. 28:16). Νυμφεύομαι. στα «Απομνημονεύματα»: το θαλασσινό νερό στην προβλήτα είναι «πλούσιο πράσινο», όλο λαμπερό, γεμάτο φως «δηλητηριώδες και γεμάτο απειλές», αλλά ταυτόχρονα «γεμάτο δημιουργικές δυνάμεις» (Pavel Florensky, priest. To my Children. Memories of Past Days. P. 53). Νυμφεύομαι. επίσης στα λήμματα του τέλους του 1914 - αρχών του 1915: «Η τιτάνια αρχή δεν είναι αμαρτία, αλλά οδηγεί στην αμαρτία», ωστόσο, όχι πάντα. "Γιατί η καλοσύνη πραγματοποιείται με βάση τη στοιχειώδη δύναμη - σε μια τιτάνια αρχή. Αυτή η αρχή είναι η ισχύς κάθε δραστηριότητας" (Pavel Florensky, ιερέας. Philosophy of cult A.S. 456). Σχετικά με τον «δαιμονικό φόβο» της προχριστιανικής ανθρωπότητας, δείτε το κεφάλαιο «Δημιουργία» στο «The Pillar and Statement of the Truth» (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and Statement of the Truth. P. 276–277). Πρβλ.: «Τότε ελάτε να συλλογιστούμε μαζί», λέει ο Κύριος. Αν και οι αμαρτίες σας είναι κόκκινες, θα είναι λευκές σαν το χιόνι. αν και είναι κόκκινα σαν βυσσινί, θα είναι λευκά σαν μαλλί» (Ησαΐας 1:18). Το "Orion" και οι "Pleiades" που αναφέρονται παρακάτω είναι τα ονόματα των πιο εντυπωσιακών αστερισμών στο βόρειο ημισφαίριο του έναστρου ουρανού που σχετίζονται με την αρχαία μυθολογία (στη σύγχρονη αστρονομία, οι Πλειάδες είναι ένα αστρικό σμήνος στον αστερισμό του Ταύρου). Στη Γραφή, ο Ωρίωνας και οι Πλειάδες ορίζονται αντίστοιχα ως «Αυτός» («η ζώνη Του») και «Κεσίλ» («οι δεσμοί του Κεσίλ») στο βιβλίο του Ιώβ: «Μπορείς να δέσεις τον κόμπο Του και να λύσεις τα δεσμά του Κεσίλ;» (Ιώβ 38:31). 1ο τροπάριο του 1ου τραγουδιού του Κανόνα για τη Μεγάλη Εβδομάδα του Πάσχα (Πάσχας Κανόνας Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, Τριώδιο των Χρωμάτων). Β' τροπάριο του Α' κανόνα του Κανόνα για τη Μεγάλη Εβδομάδα του Πάσχα (Πάσχας Κανόνας Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού, Τριώδιο των Χρωμάτων). Από τον ιρμό 6 τραγούδια του Κανόνα για τη Μεγάλη Εβδομάδα του Πάσχα (Κανόνας του Πάσχα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, Τριώδιο των Χρωμάτων). Ίρμος 3 τραγούδια του Κανόνα για τη Μεγάλη Εβδομάδα του Πάσχα (Κανόνας του Πάσχα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, Τριώδιο Έγχρωμο). Τροπάριο της Ακολουθίας της Μεγάλης Εβδομάδας του Πάσχα (Triodion Tsvetnaya). Το όνομα του λαμπρότερου αστεριού στο βόρειο ημισφαίριο του έναστρου ουρανού. Δείτε το ίδιο απόσπασμα στο κεφάλαιο «Δημιουργία» στο «The Pillar and Statement of the Truth» (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). The Pillar and the Statement of the Truth. P. 301), όπου δίνεται επίσης χωρίς αναφορά στην πηγή, αλλά με μια σημείωση που προτείνει να συγκριθούν αυτά τα λόγια του Rev. Anthony the Great with the “Hymn to the Sun” of Francis of Assisi (Florensky P.A. [Works]. T.1 (2). Pillar and statement of Truth. M., 1990. P. 749). Λόγια άρνησης του Αποστόλου Πέτρου (Μάρκος 14:71). Η αναφορά είναι πιθανώς στον Johann Caspar Lavater (1741–1801), έναν Ελβετό προτεστάντη πάστορα, ιεροκήρυκα και θεολόγο. Λόγια του Αποστόλου Παύλου (Β' Κορ. 12:9). Το κήρυγμα δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά με τον τίτλο «Λόγος για το Άγιο Πάσχα» στην εφημερίδα «People» που δημοσιεύτηκε στο Κίεβο στις 2 Απριλίου 1906. Στη συνέχεια ο Florensky το δημοσίευσε στο περιοδικό «Christian» (1907. Νο. 4) και σε ξεχωριστή δημοσίευση με υπότιτλο που υποδηλώνει ότι αυτός ο «Λόγος» ειπώθηκε κατά τη διάρκεια της δεύτερης ημέρας της εκκλησίας του MDA. Εβδομάδα» (Florensky P. Chief of Life. S. Posad, 1907. P. 1). Δεδομένου ότι το Πάσχα το 1905 έπεσε στις 17 Απριλίου (παλαιού τύπου), το κήρυγμα πρέπει να χρονολογηθεί στις 18 Απριλίου 1905 (η δεύτερη ημέρα της Λαμπρής Εβδομάδας - Λαμπρή Δευτέρα). Η δημοσίευση συνοδεύτηκε από άδεια λογοκρισίας: «Επιτρέπεται η εκτύπωση - λογοκριτής, πρύτανης του Θεολογικού Σεμιναρίου Bethany, Rev. A. Belyaev. Bethany, 22 Μαρτίου 1907». (Ibid.). Το παράθεμα δεν δίνεται από τη Συνοδική μετάφραση. Φαίνεται ότι σε αυτό το απόσπασμα μπορεί κανείς να δει όχι τόσο μια αποδεκτή ανακρίβεια στις εκφράσεις (τη στιγμή της εκφώνησης του κηρύγματος, ο Florensky δεν είχε ολοκληρώσει ακόμη το πρώτο έτος της Ακαδημίας), αλλά στοιχεία μιας ήδη αναδυόμενης εκκλησιολογίας, που αντιστοιχεί στη «συμβολική κοσμοθεωρία» του ιεροκήρυκα. Σύμφωνα με αυτή την εκκλησιολογία, η πραγματικότητα της Εκκλησίας, αν και σε διαφορετικά επίπεδα ύπαρξης με διαφορετικούς τρόπους, αγκαλιάζει ολόκληρη την οικουμένη. Αυτή η έννοια παρουσιάζεται σιωπηρά, αλλά σίγουρα σίγουρα από τον Florensky στο «The Pillar and Statement of Truth», στον τόπο όπου δίνεται η ιεραρχία των επιπέδων της «Sophia par excellence» (Florensky P.A. [Works]. T. 1 (1). Pillar and statement of Truth. P. 350–351). Αλλά παρουσιάζεται με κάθε σαφήνεια σε πολλά σημεία στις διαλέξεις για τη «Φιλοσοφία της λατρείας» και στις προπαρασκευαστικές σημειώσεις για τις διαλέξεις. Βλέπε, για παράδειγμα, ειδικά στο λήμμα της 2ας Ιανουαρίου 1916 «Περί της διασποράς των Ιερών Δώρων»: «Τα όρια του ναού δεν είναι τοίχοι, γιατί η δράση του ναού γίνεται έξω από τους τοίχους του ναού. Δεν υπάρχει συγκεκριμένο όριο του ναού, γιατί όλη η φύση είναι συνεχής συνέχεια του ναού. Και, επομένως, δεν υπάρχουν καθορισμένα όρια της Εκκλησίας, γιατί όλη η κτίση συμμετέχει σε διάφορους βαθμούς στη ζωή της και στις γεμάτες χάρη, θεϊκές πράξεις της» (Paul Florensky, priest. Philosophy of cult A.S. 311). η ίδια η ύπαρξη ενός ποιοτικού ορίου μεταξύ της Εκκλησίας και της υπόλοιπης Δημιουργίας. Αποκ. 22:17. Η «συμβολική» εκκλησιολογία, οι απαρχές της οποίας είναι ορατές σε αυτό το μαθητικό κήρυγμα, οδηγεί στην ιδέα ότι όχι μόνο ολόκληρος ο κόσμος, αλλά και η ίδια η Εκκλησία του Χριστού στην παρούσα «εποχή» εξακολουθεί να είναι δεσμευμένη από τη διαφθορά και, επομένως, στη Δευτέρα Παρουσία του Σωτήρος, η Εκκλησία, μαζί με ολόκληρο τον κόσμο, θα λάβει επίσης την ανανέωσή της. Η ποιοτικά νέα, θεοποιημένη πραγματικότητα της Εκκλησίας, που υπάρχει στον κόσμο ως «προζύμι» (Ματθαίος 13:33), αποδεικνύεται, σύμφωνα με τα λόγια του κήρυκα, ότι στην πραγματικότητα είναι ακόμη ατελής, αφού εμπλέκεται στη διαφθορά που εξακολουθεί να βασιλεύει στον κόσμο. Όμως, σύμφωνα με την ιδέα του κηρύγματος, μαζί με την Εκκλησία που αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία, «τα βάθη όλης της δημιουργίας ανανεώνονται κρυφά». Όπως είναι γνωστό, στη συνέχεια, η χριστιανική διδασκαλία για την πραγματικότητα του αιώνιου βασάνου (δηλαδή για την πραγματικότητα ενός πλάσματος που αρνείται να συμμετάσχει στην ανανέωση και την απελευθέρωση από τη σκλαβιά στη φθορά) και αφαιρέθηκε από τον νεαρό Florensky από την κληρονομιά του V. Η ιδέα του Solovyov για την πανενότητα (που απαιτεί την ένωση όλης της δημιουργίας με τον Θεό) θα αποτελέσει για αυτόν μια αντινομία, το πρόβλημα της οποίας θα θέσει και θα προσπαθήσει να επιλύσει στο γράμμα «Gehenna» «The Pillar and Statement of Truth» (βλ.: Florensky P.A. [Works]. T. 1 και 1 (1). 208–209). Αυτή η κατανόηση της τελικής μεταμόρφωσης του κόσμου (μια νέα δημιουργία, σύμφωνα με την προηγούμενη αναφορά στην Αποκ. 21:5) θα παραμείνει χαρακτηριστική για όλα τα επόμενα έργα του Φλορένσκι. Αυτό ακριβώς είναι ο καθαρισμός, η αφαίρεση του «φλοιού», του «φλοιού της βρωμιάς» κ.λπ. από την αρχικά θεοποιημένη βάση του πλάσματος. Η θέωση δεν εισάγεται στο πλάσμα, αλλά αποκαλύπτεται από τα ονομαστικά «έντερα» του στο εμπειρικό του περιεχόμενο. (Για περισσότερες λεπτομέρειες βλ.: Pavlyuchenkov N.N. Religious and philosophical heritage of the priest Pavel Florensky. Anthropological aspect. P. 190–193). Η πηγή αναφοράς δεν βρέθηκε. Αλλά αν πάρουμε ένα απόσπασμα «παράλληλο» με αυτό το απόσπασμα από την Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου που παρατίθεται πάνω και κάτω από τον Florensky, τότε η εικόνα της καθολικής «απελευθέρωσης» που σχεδιάστηκε στο κήρυγμα, δυστυχώς, καταρρέει. «Τότε η θάλασσα παρέδωσε τους νεκρούς που ήταν μέσα της, και ο θάνατος και η κόλαση τους νεκρούς που ήταν μέσα τους· και ο καθένας κρίθηκε σύμφωνα με τις πράξεις του. Και ο θάνατος και η κόλαση ρίχτηκαν στη λίμνη της φωτιάς. Αυτός είναι ο δεύτερος θάνατος. Και όποιος δεν ήταν γραμμένος στο βιβλίο της ζωής, ρίχτηκε στη λίμνη της φωτιάς» (Αποκ. 20:13–1). Μάλλον ανακρίβεια στην έκφραση. Ίσως θα έπρεπε να είναι: «Τον οποίον, αφού δεν είδαν, αγάπησαν» ή «Ποιόν, «δεν είδαν, πίστεψαν»», σύμφωνα με το εδάφιο Ιωάννη 20:29 («...μακάριοι όσοι δεν είδαν και όμως πίστεψαν»). «Όταν υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που υπέταξε τα πάντα σε Αυτόν, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Το κείμενο αυτού του κηρύγματος γράφτηκε από τον Florensky στις 12–14 Αυγούστου 1905 στο χωριό Τολπυγίνο και διαβάστηκε στην τοπική Εκκλησία της Αναστάσεως του Λόγου την αργία της 15ης Αυγούστου. Πριν από αυτό, ο Florensky επισκέφτηκε τους γονείς του στην Τίφλις κατά τις καλοκαιρινές διακοπές, όπου έγραψε το έργο «On Types of Growth» (Ιούλιος 5, 9). Επιστρέφοντας στο Sergiev Posad στα τέλη Ιουλίου, έφυγε για το Τολπυγίνο στις αρχές Αυγούστου. Στις 22 Αυγούστου 1905, από το Tolpygino, ο Florensky πήγε στην Optina Pustyn για να εργαστεί με το χειρόγραφο αρχείο του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα (Mashkin), ο οποίος πέθανε στις 19/20 Φεβρουαρίου 1905 (Βιβλιογραφικό βιβλίο αναφοράς. Personality, life and work of priest Pavel Florednik He.bacTumen And Comp. 2015. σελ. 129–130). Η πρώτη δημοσίευση αυτού του κηρύγματος έγινε μόλις το 1917 στο περιοδικό «Renaissance» (1917. Αρ. 10. σελ. 3–8). Νυμφεύομαι. στο «The Pillar and Establishment of the Truth»: «Ο φορέας της αγνότητας, η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, η αρχή της πνευματικής δημιουργίας, η πηγή της Εκκλησίας... παύει να είναι ένας από τους πολλούς στην Εκκλησία· ακόμη και στην Εκκλησία των Αγίων δεν είναι prima inter pares. Είναι ιδιαίτερη. Είναι η αποκλειστική εστίαση της Εκκλησίας [Έργα] (1) Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Κοντάκιον 13 Ακάθιστος προς Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου Σημείωμα με αυτόν τον τίτλο στο «Τετράδιο» της Π.Α. Ο Florensky για το 1904–1905 χρονολογείται στις 18 Αυγούστου 1905. Το κείμενο είναι μια λεπτομερής περίληψη ενός κηρύγματος που γράφτηκε για τον ιερέα της εκκλησίας Tolpyginsky της Ανάστασης, Fr. Συμεών Τροΐτσκι. Προφανώς, το κήρυγμα επρόκειτο να εκφωνήσει ο π. Συμεών την ημέρα του καθαγιασμού του ναού, με την ολοκλήρωση όλων των εργασιών για τις μεγάλες επισκευές και αναστήλωσή του. Ο Florensky, μαζί με τον φίλο του S.S. Troitsky, συμμετείχαν σε αυτά τα έργα τον Αύγουστο του 1905. Αυτό το κείμενο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 2004 (Pavel Florensky and the Symbolists. σελ. 408–410). Στο περιθώριο του χειρογράφου του Florensky υπάρχει μια ημερομηνία: "8 18; Αυγούστου 1905, Optina Pustyn. Πιστώσεις: "Τοποθετήστε αυτό στην αρχή του κηρύγματος." Στο περιθώριο υπάρχει μια ημερομηνία: "31 Αυγούστου 1905, Optina Pustyn." Στο περιθώριο υπάρχει μια ημερομηνία: "7 Σεπτεμβρίου 1905, Optina Pustyn." Ιερομόναχος Δανιήλ (Μπολότοφ), στον κόσμο - Ντμίτρι Μιχαήλοβιτς Μπολότοφ (1837–1907), αγιογράφος και ζωγράφος, κάτοικος του Ερμιτάζ της Όπτινα. Αποφοίτησε από την Ακαδημία Τεχνών της Αγίας Πετρούπολης (1865), στην έρημο Optina - από τον Δεκέμβριο του 1886, μαθητής του αιδεσιμότατου Αμβροσίου της Optina. Τετ. καταχώρηση στις 22 Απριλίου 1904, που έγινε στην Τιφλίδα: «Ο Χριστός δεν έκανε βία σε κανέναν, έδειξε ακόμη και καλές πράξεις... ζητώντας άδεια... Αυτό είναι απόλυτος σεβασμός για το άτομο... Έμοιαζε πάντα να λέει: «Είσαι εντελώς ελεύθερος. Μπορείς να μείνεις μόνος σου και δεν θα σταματήσω να σε αγαπώ καθόλου... Απλά να θυμάσαι: αν νιώσεις μια οξεία κρίση δυσαρέσκειας, τότε... προσπάθησε να έρθεις κοντά Μου. να θυμάσαι ότι έχεις πάντα έναν ώμο να στηρίξεις» (Pavel Florensky and the Symbolists, σελ. 356). Το κήρυγμα εκφωνήθηκε στην Εκκλησία της Παρακλήσεως της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας στις 12 Μαρτίου 1906 και δημοσιεύτηκε παράνομα την ίδια χρονιά: Πάβελ Φλορένσκι. Λόγος για την Εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού. Ειπώθηκε στην εκκλησία της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας κατά τη λειτουργία στις 12 Μαρτίου 1873 μετά τον θάνατο του Ι. Χρ. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Myakshina and Kharitonov, 1906. Μια διφορούμενη αντίδραση σε αυτό αντικατοπτρίστηκε σε δύο ανώνυμες δημοσιεύσεις: στην εφημερίδα Moskovsky (1906. No. 86. 31 Μαρτίου) δημοσιεύτηκε το άρθρο «Houoligan διδασκαλία στην εκκλησία ή Judaic morality» και στην εφημερίδα του Κιέβου «People. ως «μία από τις πρώτες συγκρούσεις μεταξύ της Αληθινής Εκκλησίας και της κρατικής Εκκλησίας, που είχε απομακρυνθεί από τον Χριστό». Στις 26 Μαρτίου 1906, ο V. F. Ern έγραψε σε μια επιστολή προς την E. D. Vekilova: «Όλα αυτά συνέβησαν τρομερά απροσδόκητα, επειδή η Pavlusha F. ήταν πολύ εχθρική απέναντι σε κάθε είδους κοινωνική δραστηριότητα και πάντα έλεγε ότι μπορείς να επηρεάσεις μόνο μεμονωμένα άτομα, και σε αυτό το σημείο διαφωνούσε πολύ μαζί μας, αλλά κατά τα άλλα ήμασταν πολύ κοντά στην άποψη της Pavlusha. Florensky // Σήμερα και πάντα. Νο. 3–4. Σ. 176). Στις 23 Μαρτίου, ο Florensky συνελήφθη και τοποθετήθηκε στη φυλακή Taganskaya στη Μόσχα, αλλά μια εβδομάδα αργότερα, τη Μεγάλη Πέμπτη, 30 Μαρτίου, μετά από αίτημα του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Επισκόπου Evdokim (Meshchersky), αφέθηκε ελεύθερος. Το 1927, στην Αυτοβιογραφία του, ο Florensky έγραψε σχετικά με αυτό το κήρυγμα: «Ποτέ στη ζωή μου δεν υπήρξα μέλος πολιτικού κόμματος. Η μόνη φορά που επέτρεψα στον εαυτό μου να μιλήσω με πολιτική χροιά ήταν ένα κήρυγμα κατά της θανατικής ποινής με την ευκαιρία της υποτιθέμενης εκτέλεσης του υπολοχαγού Schmidt. Κάποτε, αυτή η ομιλία μου ερμηνεύτηκε με ηθικό κίνητρο. πεποίθηση για την εσωτερική αξιοπρέπεια του Schmidt» (Ibid.). Ο «Λόγος» προφέρθηκε από τον Φλορένσκι, πιθανότατα το 1906, στον Ναό της Αναστάσεως του Λόγου στο χωριό Τολπυγίνο μετά την ολοκλήρωση της μεγάλης ανακαίνισής του. Πρωτοδημοσιεύτηκε με τον τίτλο «Ναός του Αγίου Πνεύματος» στην «Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας» το 1986 (αρ. 5, σελ. 32–33). Η ομιλία μάλλον εκφωνήθηκε το 1906 σε εκκλησία του χωριού Τολπυγίνο. Όπως φαίνεται από το κείμενο, ο ευεργέτης Pelageya Nikolaevna ζούσε σε ένα από τα γειτονικά χωριά. Πρώτη δημοσίευση: Η ομιλητική κληρονομιά του ιερέα Pavel Florensky // Τώρα και για πάντα. 2006. Αρ. 3–4. σελ. 179–180). Περαιτέρω στο κείμενο διαγράφεται η φράση: «Και ήρθες στην ενορία κάποιου άλλου, έδωσες την ευλογία σου και έφυγες χωρίς να λάβεις τίποτα ως ανταμοιβή, ούτε καν τιμή, γιατί πόσο συχνά θα σε βλέπουμε;» Προφανώς, το 1905-1906, ο Florensky συμμετείχε ενεργά όχι μόνο στην επισκευή της Εκκλησίας της Αναστάσεως του Λόγου στο χωριό Tolpygino, στην επαρχία Kostroma, αλλά και στην οργάνωση και το άνοιγμα ενός δημοτικού σχολείου στο ναό. Ως εκ τούτου, η παράδοση αυτού του κηρύγματος πρέπει επίσης να αποδοθεί στο 1906, έτος που ολοκληρώθηκε η ανακαίνιση και ο καθαγιασμός της εκκλησίας Tolpyginsky. Το κήρυγμα δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 2006 στο περιοδικό «Now and Ever» (Αρ. 3–4, σελ. 180–181). Ο φιλάνθρωπος Pelageya Nikolaevna, ένας έμπορος από ένα κοντινό, πιθανώς γειτονικό χωριό. Το κείμενο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά με τον τίτλο «The Lamentation of the Mother of God» ως εισαγωγικό άρθρο στη ρωσική μετάφραση του «The Canon on the Crucifixion of the Lord and the Lamentation of the Blessed Virgin Mary. The Creation of Simeon Logothet» το 1907 (Christian. 1907. No.6, P. . . . Η στιχέρα «Θεοτόκος του Σταυρού» που δόθηκε στην αρχή υποτίθεται ότι θα ψάλλεται στο όργανο τις Τετάρτες και τις Παρασκευές. Πρβλ.: «Και του είπε ο διάβολος: Θα σου δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί μου έχει δοθεί, και τη δίνω σε όποιον θέλω» (Λουκάς 4:6). Στο «Tale on Death» του Αγίου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ αναφέρεται στον Αιδ. Μακάριο τον Μέγα, ο οποίος μιλά για την «αρπαγή» της κυριαρχίας του διαβόλου στον ορατό κόσμο αφού υπέταξε τον άνθρωπο (Ομιλία 4, κεφ. 3). «Ποια είναι η δύναμη του Σατανά... πάνω στον κόσμο... - προσθέτει ο άγιος Ιγνάτιος, - δεν είναι ιδιοκτησία του, αλλά αποκτήθηκε από αυτούς που του την παρέδωσαν αυθαίρετα, μαρτύρησε ο ίδιος ενώπιον του Σωτήρα όταν Του έδειξε όλα τα βασίλεια του σύμπαντος...» (Ignatius Brianchaninov, bishop. The Word, 19 M.39 M). Αυτές οι σκέψεις που εκφράζονται εδώ θα αναπτυχθούν περαιτέρω από τον Florensky στις έννοιες της «μαγείας» και του «μυστικισμού» της λέξης. Δείτε, για παράδειγμα, στο έργο «The Magic of the Word» (1920): «Με τη λέξη ζωή μεταμορφώνεται, και με τη λέξη ζωή εξομοιώνεται με το πνεύμα. Ή, για να το θέσω αλλιώς, η λέξη είναι μαγική και η λέξη μυστικιστική. που η λέξη είναι η πραγματικότητα που σηματοδοτεί» (Florensky P.A. [Works]. T. 2. At the watershers of thought. P. 252–253). Η ζωή των πατέρων της ερήμου. Η δημιουργία του πρεσβύτερου Rufinus / Trans. από λατ. με σημειώσεις ιερέας Μ.Ι. Χίτροβα. Εκδ. St.-Tr. Sergius Lavra, 1898. Σ. 113. Βλέπε: Φιλοκαλία: σε 5 τόμους. Τ. 1. Εκδ. St.-Tr. Sergius Lavra, 1992. Σ. 75. Εκκλησιαστική σλαβική ονομασία για ποίημα ακροστιχίδας. Ακρόστιχο (από το ελληνικό ἄκρος - άκρη και στίχος - σειρά, γραμμή, ποιητική γραμμή, κυριολεκτικά άκρη), μια γραφική τεχνική λόγω της οποίας τα αρχικά γράμματα των γραμμών του κειμένου (λιγότερο συχνά συλλαβές ή λέξεις) διαμορφώνονται σε μια λέξη ή μια μορφή με νόημα. επίσης - ένα ποίημα στο οποίο μερικά (συνήθως τα πρώτα) γράμματα κάθε γραμμής σχηματίζουν ένα κείμενο με νόημα. Το 1905, μια ειδική Επιτροπή που δημιουργήθηκε υπό την Ιερά Σύνοδο της Ρωσικής Εκκλησίας έστειλε ένα ερωτηματολόγιο στις επισκοπές σχετικά με πιθανές αλλαγές σε διάφορες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής. Εκείνη την εποχή, στον εκκλησιαστικό τύπο συζητήθηκαν ενεργά θέματα αναμόρφωσης των θείων λειτουργιών. Συμεών Λογοθέτ, γνωστός και ως Συμεών Μεταφράστης, Βυζαντινός συγγραφέας του 10ου αιώνα. Κατέλαβε τη θέση του «δρόμου λογοθέτα» στην αυτοκρατορική αυλή (που αντιστοιχεί περίπου στον σύγχρονο Υπουργό Εξωτερικών). Συγκέντρωσε και διηγήθηκε τους βίους των αγίων, με αποτέλεσμα να λάβει το όνομα «Μεταφράστης» (από το Μεταφράξειν - να ξαναλέω, να μεταφράζω). Αγιοποιήθηκε από την Ελληνική Εκκλησία (9/22 Νοεμβρίου). Σύμφωνα με τις οδηγίες του Florensky, το «Κήρυγμα» συντάχθηκε τη νύχτα της 5ης προς 6η Νοεμβρίου 1908 «στον τάφο του νεκρού» και «διαβάστηκε αντί του κοινοβίου στίχου κατά τη νεκρώσιμη λειτουργία για τον Γ. Χ. στην Ακαδημαϊκή Εκκλησία 1908. XI. 6». Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά μόλις το 1990 (P.A. Florensky: θρησκευτικές και ηθικές απόψεις. M.: Znanie, 1990. P. 57–59). G. Kh. Ο Ποπ-Καραλαμπίεφ, Βούλγαρος, ήταν φοιτητής μεταπτυχιακού στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (μάθημα 62, 1903–1907). Το 1907, μετέφρασε το κείμενο του Florensky «Dogmatism and Dogmatics» στα βουλγαρικά και το δημοσίευσε στο περιοδικό «Christianska Mis’l» με έδρα τη Σόφια (Christianska Mis’l. 1907. Part 1. Book 3. Noembrius. σελ. 160–168; Book25– D. Πέθανε στο Sergiev Posad στις 4 Νοεμβρίου 1908. Κείμενο χωρίς τίτλο, με ημερομηνία Fr. Ο Pavel Florensky στο σημείωμα: "1916. XI. 25. Sergiev Posad. Τετάρτη. Αποφάσισα να πω αυτόν τον Λόγο πριν από το μνημόσυνο για τους νεκρούς στρατιώτες, το σκέφτηκα απροσδόκητα για τον εαυτό μου, ενώ τηλεφώνησαν στον Dm. Ο Alex. Kuligin, ο οποίος χρησιμεύει ως αναγνώστης ψαλμού, το έγραψε περίπου μετά την επιστροφή στον Ερυθρό Σταυρό." Πρώτη δημοσίευση: Π.Α. Florensky: θρησκευτικές και ηθικές απόψεις. Μ.: Znanie, 1990. σελ. 60–61. «Ερυθρός Σταυρός» - «Καταφύγιο Μαριίνσκι των Αδελφών της Φιλανθρωπίας του Ερυθρού Σταυρού» - που ιδρύθηκε από τη Μεγάλη Δούκισσα Ελισαβέτα Φεντόροβνα στο Sergiev Posad, ένα καταφύγιο για τις αδελφές του ελέους που έχουν χάσει την ικανότητά τους να εργαστούν. Στην πατρίδα του Καταφυγίου, που καθαγιάστηκε προς τιμήν της Αγίας Ισαποστόλων Μαρίας της Μαγδαληνής, ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι υπηρετούσε από το φθινόπωρο του 1912 μέχρι το τέλος του στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή το 1922 (βλ.: Andronik (Trubachev), ηγούμενος. The sacrament of the priesthood in the life of Florensky.2.2. 3-4 Π. 100-113). Το χειρόγραφο χρονολογείται Fr. Pavel Florensky στη σημείωση: "1918. IX. 4. Serg. Pos. A Word about the Cross of the Lord." Στο χειρόγραφο επισυνάπτεται απόσπασμα: «Ο σταυρός «αγιάζεται (έλαιο με αυτόν τον τρόπο: φέρεται σε κάποιο καθαρό σκεύος στον επίσκοπο ή τον ιερέα, αν δεν υπάρχει επίσκοπος· φυσά πάνω του και τον σημειώνει τρεις φορές με την εικόνα του σταυρού, με το χέρι του· με μια πνοή, εκφράζοντας τη χάρη του Πνεύματος, την οποία έλαβε ο επίσκοπος από τον Χριστό και τους θεϊκούς του Θείους. Σταυρωμένος για μας, που ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας μέσω του σταυρού, γιατί ο σταυρός έχει ιερή δύναμη, και χωρίς τον Σταυρό δεν πραγματοποιείται τίποτα θεϊκό "(St. Simeon of Thessalonica. Conversation on the Holy Sacraments, 29, έργα των αγίων πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας που σχετίζονται με την ερμηνεία της Ορθοδόξου .6). Octoechos, τόνος 5, Τρίτη απόγευμα. Stichovna, stichera 2. Μπορεί να σας ενδιαφέρει:
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη