Проповеди

Während sich die Cherubim heimlich bilden und die lebensspendende Dreifaltigkeit die dreimal heilige Hymne singt, lassen Sie uns jetzt alle weltlichen Sorgen beiseite legen. Als ob wir den König aller Engel erwecken würden, unsichtbar dorinoshi chinmi. Wir, die wir geheimnisvoll die Cherubim darstellen und die Trisagion der lebenschaffenden Dreifaltigkeit besingen, werden nun alle weltlichen Gedanken verlassen, um den König aller zu erwecken, unsichtbar getragen von den Speeren der Reihen der Engel. Welche geheimnisvollen Worte werden während der Liturgie gesungen! 907 Wer kann ihnen zuhören, ohne zu zittern? Denken Sie darüber nach: Wir „stellen Cherubim auf mysteriöse Weise dar“! Wird Gleiches nicht Gleiches dargestellt? Und wir stellen Cherubim dar. Das bedeutet, dass in jedem von uns etwas Ähnliches wie der Cherub steckt, ähnlich dem Cherub – dem Engel Gottes, vieläugig, wie ein Gewissen. Aber diese Ähnlichkeit ist nicht äußerlich, nicht oberflächlich. Es ist nicht offensichtlich, nicht physisch; nicht dasselbe wie die Ähnlichkeit zwischen einer Person und ihrem Porträt. Die Ähnlichkeit mit Cherub ist innerlich, geheimnisvoll und in den Tiefen der Seele verborgen. Das ist eine spirituelle Ähnlichkeit. Es gibt einen großen cherubischen Kern unserer Seele, einen engelhaften Kern der Seele. Aber es ist im Verborgenen verborgen und für fleischliche Augen unsichtbar. Gott hat dem Menschen seine größte Gabe geschenkt – das Bild Gottes. Aber in den innersten Lagerhäusern der Seele liegt dieses Geschenk, diese kostbare Perle: In einer schlammigen, hässlichen Hülle ist sie mitten im Schlamm begraben, auf dem Grund des geistigen Meeres. Wenn Gott seine Gabe nicht verborgen hätte, hätten böse Mächte die Gabe Gottes entweihen können: Jetzt wird sie nur in die Hände derer gegeben, die sie sehen; aber nur wer gearbeitet hat, sieht es. Wir sind alle in Sünde. Aber wir sind wie Tongefäße voller funkelndem Gold. Oben sind sie geschwärzt und verschmiert, innen strahlen sie blendend. Das seid ihr alle, Brüder 908. Wenn Sie einer Person die Kleidung ausziehen, werden Sie einen Körper sehen, der Versuchung, Krankheit und Tod ausgesetzt ist. Wenn man den Körper weiter entfernen würde, würde man eine dicke Schicht Sünden sehen, die unsere Seele wie Rost aufgefressen hat. Aber wenn Sie diesen vergänglichen, stinkenden Teil noch weiter aus der Seele entfernen würden, dann würden Sie dort, genau in der Mitte, den Schutzengel 909 sehen. Mit seinen vielen Augen sieht er jedes kleinste Verlangen von uns, nimmt jeden Gedanken eines Menschen wahr. Hier ist das heilige Innere der menschlichen Seele, das wahre Selbst des Menschen. Dies ist ein geheimnisvoller, heiliger Kirche voller himmlischer Schönheit. Der Heilige Geist wohnt in ihm. Tag und Nacht, unaufhörlich und still, tritt er mit unaussprechlichem Seufzen für uns vor Gott ein. Wir wissen nicht einmal, wofür wir beten sollen, wie wir sollten (Römer 8,26). Und der Tröster betet für uns, stärkt uns in unseren Schwächen und ruft, obwohl wir es nicht ahnen, für uns zu Gott: „Abba!“, das heißt „Vater, Vater!“ (Röm.8:15; Gal.4:6). Wir sind die Kirche Gottes und der Geist lebt in uns. Weißt du es nicht? (1 Kor. 3:16). Wir wandeln auf der Erde, aber unser wahres Wesen ist im Himmel: Schließlich ist der Himmel dort, wo der Geist ist. Hat der Herr nicht gesagt: „Seht zu, dass ihr einen dieser Kleinen nicht verachtet; denn ich sage euch, dass ihre Engel im Himmel allezeit das Angesicht meines Vaters im Himmel sehen“ (Matthäus 18,10). Ist es danach möglich zu glauben, dass irgendjemand die Kirche Gottes verderben würde? „Wenn jemand die Kirche Gottes zerstört, wird Gott ihn strafen, denn die Kirche Gottes ist heilig; und dieser Kirche seid ihr“, sagt der Apostel Paulus (1 Kor 3,17). Der Mensch ist erhaben! Er ist niedriger als die Engel, gekrönt mit Herrlichkeit und Ehre (Ps. 8,6)! Er erhielt die Macht, sogar das Verständnis von Engeln zu nutzen, weil das Maß eines Menschen das gleiche ist wie das Maß eines Engels (Offenbarung 21,17). Der Mensch ist heilig bis ins Innerste seiner Seele; geheiligt, weil der Herr es heiligt, unbesiegt durch äußeren Schmutz. Templer, habt ihr gehört, wie sie den wertvollsten aller Edelsteine ​​finden – einen Diamanten? Mit rauer Rinde bedeckt – einem schwarzen, übermäßig harten Belag. Im Aussehen unterscheidet sich ein solcher Diamant nicht von einem einfachen Kieselstein. Nur ein Meister dieses Handwerks wird vermuten, dass es sich um einen Diamanten handelt. Doch im Laufe vieler Monate und sogar Jahre entfernt der Steinschneider die äußere Kruste vom Stein, poliert ihn, und dann kommt der innere, tautropfenartige, transparente Kern zum Vorschein, der aufleuchtet und in der Sonne mit allen Strahlen des Regenbogens spielt. Hier ist also der Mann. Außen schmutzig, aber innen so schön, dass Gott, nachdem er den Menschen erschaffen hatte, von seinen Werken ruhte; Und als der Mensch fiel, verschonte Gott aus großer Liebe zu seiner Schöpfung seinen einziggezeugten Sohn nicht, sondern überließ ihn sogar der Qual und dem Tod, um die Schöpfung zu retten. Oh, Brüder, wenn ihr nur daran denken würdet, wie schön ihr alle seid! Ist es nicht der Heilige Geist, der in dir lebt, dass der Priester Weihrauch verbrennt, wenn er dich mit dem Weihrauchfass anspricht? Ist der Thron des inneren Kirche nicht in Weihrauch gehüllt? Und ist der Mensch nicht dasselbe Abbild Gottes? Denn so wie in einer Ikone hinter den Farben und der Tafel die gnädige Kraft Gottes lauert, so lebt hinter dem Körper eines Menschen und seiner sündigen Seele im inneren Kirche, im Gewissen der vieläugige Heilige Geist. Es gibt daher nichts Kostbareres als die menschliche Seele. „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert? Oder welches Lösegeld wird ein Mann für seine Seele geben?“ (Matthäus 16:26). War es nicht Gott, der in der Seele lebt, der alle Schätze der Welt geschaffen hat? Was bedeuten sie, wenn ihr Schöpfer und Besitzer bei uns ist? Was sind sie, wenn Gott in der Seele regiert? Der Herr sagte wahrhaftig: „Das Himmelreich ist wie ein Schatz, der im Acker verborgen ist, den ein Mensch fand und verbarg. Und vor Freude ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte den Acker“ (Matthäus 13,44). Der Schatz eines jeden ist im Feld seiner Seele vergraben. Und wenn jemand seinen Schatz gefunden hat, dann gibt er mit angehaltenem Atem alles auf, was er tut, nur um seinen Schatz auszugraben. Dies ist schließlich das höchste Glück, das höchste Gut des Menschen. This is his joy forever. Das Himmelreich ist der göttliche Teil der menschlichen Seele 910. Es in sich selbst und in anderen zu finden – mit eigenen Augen von der Heiligkeit der Schöpfung Gottes, von der Güte und Liebe der Menschen überzeugt zu werden – hier liegt ewige Glückseligkeit und ewiges Leben. Wer einmal davon gekostet hat, ist bereit, alle privaten Güter dafür einzutauschen: „Das Himmelreich gleicht einem Kaufmann, der gute Perlen suchte, und als er eine kostbare Perle fand, ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte sie“ (Matthäus 13,45.46). Die Perle, nach der der Kaufmann suchte, ist nicht weit; ein Mensch trägt es überallhin mit sich, aber er weiß es nicht. Und mit einem Gefühl in der Brust geht jeder von euch sehnsüchtig um die Welt und glaubt so oft nicht, dass so eine Perle überhaupt irgendwo in der Ferne liegt. Gesegnet ist, wer seinen Schatz sieht! Aber wer sieht es genau? Wer sieht ihre Perle? Wer ein rein körperliches Auge hat, sieht irdische Dinge; Das Himmlische wird nur von denen gesehen, die ein reines himmlisches Auge – das Herz – haben. „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8) – sie werden in ihren Herzen und in den Herzen anderer Menschen sehen, sie werden nicht nur im nächsten Jahrhundert sehen, sondern auch in diesem, jetzt werden sie sehen. Wenn sie nur ihre Herzen reinigen würden! Und so, Christusträger, sobald sich das Herz ein wenig erhellt, leuchtet und funkelt im Inneren, erleuchtet von der göttlichen Lampe, das Bild Gottes wie Gold. Und dann siehst du in dir selbst und in anderen die Schutzengel, die vor dem Angesicht Gottes stehen. Dann lauschen Sie dem unaussprechlichen Stöhnen des Trösters, der für uns Fürsprache einlegt und zu Gott ruft: „Vater!“ In diesem einzigen Wort liegt die Süße aller Gebete und aller Freuden. Selig sind diejenigen, die reinen Herzens sind, denn sie sehen immer Gott, wandeln immer vor Seinem Angesicht unter seinen Mitengeln: Sie sehen Engel in den Menschen. Sie gehen sorgsam miteinander um: Schließlich sehen sie den Schrein in ihm – sie sehen, was er selbst nicht über sich weiß. Sie bewundern jedes Heiligtum und können nicht genug davon bekommen; Sie trauern und weinen über die Staubschicht, die sich auf diesem Juwel in ihrem menschlichen Bruder niedergelassen hat. Dieser innerste und geheimnisvolle Schrein der Seele ist im Alltag unsichtbar. Aber manchmal bricht die stinkende Hülle, die es umschließt, plötzlich durch und der Glanz verdunkelt die Augen. Und in Momenten des höchsten Aufstiegs wird das Gesicht zum Gesicht eines Engels. „Und alle... die ihn [Stephanus] ansahen, sahen sein Gesicht wie das Gesicht eines Engels“, heißt es in der Apostelgeschichte (6:15). Auf jede erdenkliche Weise führt Gott den Menschen zu solcher Erleuchtung, zur Erkenntnis seiner heiligen Dinge. Manchmal geschieht dies durch großes Unglück. Wir denken, dass der Mann völlig verloren ist, wir werden ihn aufgeben, er ist so voller Dreck und Dreck. Sein Sturz scheint der endgültige Sturz zu sein, von dem es kein Zurück mehr gibt. Aber in großem Leid nutzt sich die schmutzige Hülle ab. Plötzlich wird im Dreck etwas Unerwartetes funkeln. Es ist der Schutzengel, der den Menschen vorantreibt und ihn mit seiner mächtigen rechten Hand auf einen neuen, heiligen Weg führt. Und im Himmel wird es mehr Freude über diesen einen Sünder geben, der Buße tut, als über neunundneunzig Gerechte, die es nicht nötig haben, Buße zu tun (Lukas 15,7). Das ist der Weg durch großes Unglück. Und manchmal sogar großes, unverdientes Glück, eine scharfe Freude, die das ganze Wesen durchdringt und die Seele fesselt, ihren verachteten Schleier abreißt. Als der großen Sünderin gesagt wurde: „Geh in dein Haus und sündige nicht“, ist sie wirklich zur Sünde zurückgekehrt? NEIN! „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, es durchdringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark und erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens. Und es ist kein Geschöpf vor ihm verborgen, sondern alles ist nackt und offen vor seinen Augen. Ihm wollen wir Rechenschaft ablegen“ (Hebräer 4,12.13). Sie können sicher sein, dass die Seele des armen Sünders nach der überwältigenden Freude der Vergebung in himmlischer Schönheit erstrahlte. Und wahrscheinlich herrschte Freude unter den Engeln Gottes (Lukas 15,10), weil sich ihnen ein weiterer Engel anschloss. Das ist es, was „wie die Cherubim heimlich bilden“ im Jahr 911 bedeutet. Wie die Cherubim und ihre mystische Darstellung erhielten wir von Gott das engelhafte Recht – die lebensspendende Dreifaltigkeit, die Dreifaltigkeit, die das ewige, göttliche Leben erschafft und verteilt, um mit den Engeln das Lied der Engel zu singen: Einst freute sich unter dem Erzbischof von Konstantinopel Proklos ein gewisser junger Mann über den Berg und hörte in einer Offenbarung, wie die Reihen der Engel vor Gott die Trisagion-Hymne singen: „Heiliger Gott! Heiliger Mächtiger! Heiliger Unsterblicher!“ Und seitdem ist dieser Gesang in den Gottesdiensten enthalten. Zittert ihr nicht wie die Cherubim voreinander? Aber zittere. Zittere mehr. Wissen Sie, wer hier ist? - König Christus... Die Engelsreihen dienen ihm, tragen ihn unsichtbar und erheben ihn mit Hilfe von Speeren auf einem Schild, wie einst Soldaten den griechischen König vor dem Volk erhoben. Die Kirche ist voller Engel, Sie alle stehen mit Engeln 912 durchsetzt. Der Herr ist hier, hier. Weißt du es nicht? Er ist wie versprochen bei uns. Sollen wir jetzt nicht „die Sorgen dieses Lebens beiseite legen“? Sollen wir nicht die raue Rinde vergessen, die den Schutzengel eines jeden von euch verbirgt? Lass diesen Schleier vor deinen Augen fallen, lass die Mauer, die Herz von Herz trennt, einstürzen. Oh, es ist ein Glück für alle, den Cherub in jedem zu sehen! Oh, Freude für immer! „Lasst uns jetzt alle Sorgen dieses Lebens beiseite legen.“ Alles Mögliche. Vergessen wir häusliche Streitigkeiten, legen wir mörderische Fehden und Rechnungen beiseite und lassen wir Gedanken über alltägliche Erfolge und Unglücke zurück. Hören wir auf, uns um alltägliche Dinge zu sorgen, vergessen wir alles Unreine: Der Herr ist mit uns, er heiligt und reinigt jeden. Er wäscht allen Schmutz mit dem Strom Seiner Liebe weg. Er erleuchtet jede Seele für immer mit Freude. Engel erwecken unsichtbar den König aller. Aber es gibt immer noch sichtbare Engel, die vor mir stehen. Engel im Fleisch, als hätten sie ihren strahlenden Glanz mit ihrem Fleisch beschattet. Ich kann sie nicht mehr direkt ansehen. Verwirrung bedeckt mich: Ich bin unrein. „Lasst uns nun alle weltlichen Sorgen beiseite legen, damit wir den König aller erwecken können, unsichtbar getragen von den Engeln.“ Hörst du? Lasst uns den Engeln beitreten und Christus erheben. Jetzt lasst uns weltliche Sorgen beiseite legen, jetzt lasst uns uns reinigen: lasst uns uns vorbereiten. Schließlich werden wir gemeinsam mit den Engeln den König aller Menschen erwecken. König von allen! Niemand wird aus dem Volk Christi ausgeschlossen. Niemand wird vergessen. Wird jemand die Feier verlassen? Lasst uns aufstehen! Schließlich seid ihr eins mit Christus, ihr seid alle zusammen Sein Leib, und jeder für sich ist ein Glied; Er ist das Haupt des Körpers. So wie der Körper den Kopf trägt, so tragen wir Christus Gott. Unreinheit wird aus den spirituellen Augen fallen; dann verschwindet die gegenseitige Feindseligkeit, die gegenseitige Entfremdung. Dies geschah immer dann, wenn die Menschen einen starken Glauben an den Herrn Jesus hatten. „Die Menge der Gläubigen“, sagt der Apostel, „hatte ein Herz und eine Seele.“ Die Kraft der gegenseitigen Liebe war so groß, dass „niemand irgendetwas von seinem Besitz sein Eigentum nannte, sondern alles gemeinsam hatte“ (Apostelgeschichte 4,32). Hören Sie, so wird zum Beispiel die Seele gereinigt! Hier ist ein Beispiel für großes Glück und die Wirksamkeit himmlischer Freude. Jesus, wie uns der heilige Evangelist Lukas erzählt (19,1–10), durchquerte einst die Stadt Jericho. Ein gewisser Zachäus, von allen als Zöllner verachtet und von allen abgelehnt, versuchte, den zu sehen, von dem er so viel gehört hatte. Vielleicht erreichten ihn auch Gerüchte, dass dieser Lehrer sanftmütig und von Herzen demütig sei (Matthäus 11,29), dass er nicht in der Lage sei, selbst jemanden zu beleidigen, der von allen verachtet wird, und dass sich an ihm eine alte Prophezeiung erfüllt habe: „Er wird nicht schreien und seine Stimme nicht erheben, noch wird er zulassen, dass man ihn auf den Straßen hört; er wird kein geknicktes Rohr zerbrechen und keine Lampe auslöschen, die erlischt“ (Jes. 42:2, 3). Oder war es Zachäus einfach nur neugierig, den berühmten Wundertäter zu betrachten: Wer weiß? So oder so, egal wie Zachäus sich auf die Zehenspitzen streckte, seine ärgerlich kleine Statur erlaubte ihm nicht, sich über die dichte Menschenmauer um Jesus zu erheben. Im vorliegenden Fall stellte sich jedoch heraus, dass dieses Hindernis für Zachäus der Beginn seines höchsten Glücks und seiner ewigen Freude war. In der Verzweiflung, etwas hinter der überfüllten Menschenmenge zu sehen, vielleicht sogar absichtlich, aus Verachtung und Hass, die ihn nicht vorwärts ließen, nutzte er seinen Einfallsreichtum und kletterte vorauslaufend auf einen Feigenbaum: Zachäus rechnete damit, dass Jesus nicht an ihm vorbeikommen würde. Für den armen Wirt wäre es ein großes Glück, auch nur den Einen anzuschauen, der sein Herz mit unfassbarer Kraft anzog. Tatsächlich blickte Zachäus vom Feigenbaum aus auf Jesus und sah voller Freude, dass auch er ihn bemerkt hatte. Doch Freude erfüllte das ganze Wesen des Zöllners, als der Vorübergehende sagte: „Zachäus! Komm schnell herab; denn heute muss ich in deinem Haus sein.“ - „Wie! Jesus kommt, um mich zu besuchen! Versammeln sich nicht Menschenmassen vor ihm? Ist es nicht sein Saum, den die Reichen berühren wollen? Zachäus dachte vermutlich ungefähr so, und es ist verständlich, mit welcher Eile er überglücklich vom Feigenbaum herabstieg, um den Herrn zu empfangen. Neid begann in den Herzen der Menschen um ihn herum zu sprechen. "Wie! Der Gast, den jeder in seinem Haus sehen wollte, über den eine ganze Menge stritt, erweist einem Zachäus, einem berühmten Sünder, Ehre! Aber der Strahl des hellen Antlitzes Christi hatte sich bereits durch die Brust des Zachäus bis ins Herz gebrannt, ließ die Rinde des Schutzengels schmelzen, und Zachäus wurde nicht wütend als Reaktion auf das Murren und die Kritik, die ihn umgaben. „Ich selbst bin mir bewusst, dass ich deines Besuchs nicht würdig bin, Herr. Aber du hast mir das höchste Glück gebracht – du hast mich wiederbelebt. Du siehst, Herr, dass ich durch deine Güte mit Freude und Glück erfüllt bin. Es gibt nichts, was ich tun kann, um dir zu danken, nackt vor dir. Aber ich kann nicht anders, als meine Fülle zu zeigen.“ Solche Gedanken belagerten Zachäus, der den Kopf senkte. Er schämte sich und verletzte sich über die Kritik allerorts, die indirekt auch den Lehrer traf – beschämt, aber gleichzeitig noch freudiger. Und als Zachäus vor dem Herrn stand, überwältigt von Freude, wie Petrus einst bei der Verklärung, und sich kaum bewusst war, was er sagte, rief Zachäus aus: „Herr! Ich werde die Hälfte meines Eigentums den Armen geben, und wenn ich jemanden in irgendeiner Weise beleidigt habe, werde ich es ihm vierfach zurückzahlen.“ So rief Zachäus aus, ohne sich seiner selbst zu erinnern. Warum genau „die Hälfte des Nachlasses“, warum „viermal“? Natürlich hätte er selbst diese Fragen nicht beantwortet. Vielleicht war er bereit, alles für Jesus zu geben, der ihn wiederbelebte. Aber die ersten Worte, die ihm in den Sinn kamen, wurden ausgerufen – und sei es nur, um irgendwie die Freude zu zeigen, vor der seine Seele zitterte. Und tatsächlich bezeugte der Gottmensch, dass in diesem Moment das höchste Glück des Zachäus seine „verlorene“ Seele wiederbelebte. „Nun ist diesem Haus das Heil widerfahren“, sagte Jesus, „denn auch er ist ein Sohn Abrahams. Denn der Menschensohn ist gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren war.“ Wahrlich, Brüder, es gibt kein größeres Glück, als die Kraft des Guten zu sehen und sich der lebendigen Liebe zu opfern. Freue dich, „und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16:22): Es gibt keine Grenze zwischen Himmlischem und Irdischem; Engel Gottes steigen in die menschlichen Seelen auf und ab. Möge die Freude für immer bei dir sein. Amen. Psychologische Erklärung von Psalm 125 (jüdische Zählung 126) 913 Angesichts der besonderen Art und Weise, in der diese „Predigt“ geschrieben ist, ist es notwendig, ihr eine kleine Bemerkung voranzustellen. Der Zweck der „Predigt“ besteht nicht darin, den Psalm zu lehren oder zu interpretieren, wenn wir diese Worte im engeren Sinne nehmen. Kurz gesagt, dieses Ziel kann als „psychologische Erklärung“ beschrieben werden, d. h. als eine Art Hilfe, als eine Art Anregung für Erfahrungen beim Lesen des Psalms. Der Autor möchte sein Ziel erreichen, indem er die oszillierenden und kaleidoskopartig wechselnden Bilder beschreibt, die ihm beim Lesen des 125. Psalms in den Sinn kommen und die für ihn eine Projektion religiöser Erfahrungen (im Grunde unaussprechlich) auf die empirische Realität sind. Hier ist es ganz natürlich (wenn auch nicht notwendig), davon auszugehen, dass dieser Zusammenhang umkehrbar ist, d. Gleichzeitig muss sich der Leser jedoch stets daran erinnern, dass es sich bei all diesen Bildern nicht um Allegorien handelt, sondern dass sie so wahrgenommen werden müssen, wie Kinder einem Märchen lauschen, und nicht nach logischen Schemata interpretiert werden dürfen. Und es wäre absurd, allegorisch zu schreiben, was dann entallegorisiert werden muss. Die Hauptsache ist, sich dem Fluss der Bilder hinzugeben und vorgefasste Theorien und Schemata über Bord zu werfen. Bezüglich „Gespräche über Psalm 125“ von Johannes Chrysostomus 1. „Als der Herr die Gefangenschaft Zions zurückbrachte, waren wir wie im Traum.“ Das Bewusstsein der Menschheit war in eine schwere Wolke gehüllt und wurde von Dämonen gequält. Die himmlischen Räume dehnten sich aus wie eine schwarze Hülle des Todes – ein hoffnungsloser toter Schleier, pockennarbig von flackernden Einstichen. Tiefe Hoffnungslosigkeit erfasste die heidnische Welt; ewige Angst, Kälte und muffige Feuchtigkeit wehten aus den Löchern der Seele, weil die Seele Risse hatte. Die Seele war bis in die Wurzeln gespalten, und die Verantwortlichkeiten verdoppelten sich und blitzten auf. Die dichte Nacht – undurchdringliche Dunkelheit, die sich an die Augen schmiegte, riss einen Schrei aus einer leeren Brust – und der Ruf, der sich in den widerhallenden Abgründen der perversen Welt ausbreitete, wurde mit einem tausendfachen Echo vervielfacht. Und das Heulen der endlosen Verzweiflung und die brennende Liebkosung der feurigen Sünde und die gegenseitigen Flüche der Dämonen und der dumpfe Schmerz der Einsamkeit und das Brüllen eines leeren Herzens waren in die dunkle Symphonie der gefallenen Welt eingewoben. Verrückte Fantasieträume und alptraumhafte Schwere erdrückten uns, Skelette blitzten auf wie ein schnell rotierender Wirbelsturm und ihre Skelette klopften wie Kastagnetten der Verzweiflung – der Tod klapperte mit den Zähnen. Es war die gefangene Menschheit, die während der Pest feierte. Immer weiter raste der Reigen des Todes unaufhaltsam voran, verwüstete das weite Universum mit einem zerstörerischen Hurrikan und riss alle mit sich. Die Jahre vergingen lautlos; Stunden und Minuten rollten in den verschlingenden Abgrund der Zeit, und der Tod klapperte fleischfressend mit den Zähnen. Stunden und Minuten und viele Jahre verschluckte der bodenlose Schlund der Zeit, und das Universum flatterte wie eine wackelige, zitternde Dekoration – vor Angst. Machtlose Tränen der Verzweiflung flossen unwillkürlich und in rasendem Entsetzen ringen wir unsere Hände. Das Todesmonster verschlang unsere Brüder und knirschte mit seinen fleischfressenden Zähnen. Wir streckten vergeblich unsere kalten, schwachen Hände aus. Und als wir für einen Moment allein waren, ohne Visionen, schauten wir uns um: Der Tod nahm uns von Gott weg, und wir waren in der äußersten Dunkelheit, allein. Ein gedämpfter Schrei weitete unsere weißen Lippen und mit tiefer Angst liefen wir durch die verlassenen Räume. Äußere Dunkelheit – Dunkelheit außerhalb Gottes – durchdrang das gesamte Wesen mit tiefer Kälte, und das Bewusstsein hing über dem Abgrund – über dem atemberaubenden Abgrund der Nichtexistenz und Vernichtung – dem zweiten Tod. Aus dieser Dunkelheit, aus tiefster Tiefe, riefen wir zum Vater: „Höre uns! ...“ Aber die Dämonen flogen wie ein Wirbelwind herein, und in seinen Böen strömten erneut Seelen herbei, wie getrocknete Herbstblätter. Die Melancholie der Einsamkeit und der unerträgliche Schmerz der Verlassenheit wurden durch das Delirium einer gespenstischen Erscheinung ersetzt – die Possen überfüllter Masken. Und hinter den Masken blickte das gleiche Chaos mit leeren Augen. Die stählernen Klauen des Todes gruben sich immer üppiger in das zitternde Herz der Welt, und mit einem unheilvollen Schrei riss sie Teile des lebenden Körpers und stach mit ihrem Stachel – der Sünde – in das blutige Herz, denn „der Stachel des Todes ist Sünde“, – die schwarzen Flügel des Gnadenlosen triumphierten im Sieg mit einem eisernen Stöhnen. Die Welt befand sich in Gefangenschaft – in der Gefangenschaft des Klauenhaften – und warf sich machtlos und qualvoll hin und her. Und Tränen des endlosen Mitleids fielen... Sie tropften eine nach der anderen aus den Augen des himmlischen Vaters, weil Er die Welt liebte, wie nur Gott lieben kann. Aber es gab keine Abhilfe. Und in der Qual der unendlichen Liebe verschonte Gott „seinen einziggezeugten Sohn nicht“ und gab ihn als Opfer, damit er, „der einzige ohne Sünde“, vom unerbittlichen Monster ergriffen und vom heiligen Fleisch geschwächt würde. Dann geschah das einzige Ereignis in der Geschichte. Zum ersten Mal spürte das Todesmonster einen Absatz über sich – den kindlichen Absatz des kleinen Jesus, und fürchtete sich, aber nicht vor Donner oder Militärtrompeten, nicht vor Flüchen und Zaubersprüchen, sondern vor dem ersten Schrei des neugeborenen Gotteskindes. Das Universum erstarrte vor Aufmerksamkeit, als sein heiliger Körper im reinsten Schoß gewebt wurde. Aber wir waren in einem Traum. Mit leisem silbernen Klirren prallten dünne Sternenstrahlen in den Zwischenräumen aufeinander und verflochten sich zu goldener Spitze. Die himmlischen Diamantsterne zitterten wie große Tautropfen. Die Augen des Himmels weiteten sich vor Angst und bewegten ihre goldenen Wimpern. Die ganze Kreatur wurde vorsichtig, aber wir schliefen. Der Himmel verkündete die Herrlichkeit Gottes, und der Stern von Bethlehem rollte wie eine perlmuttartige Freudenträne über ihr Gesicht, aber wir waren wie in einem Traum. Die Engel sangen in unaussprechlicher Freude einen enthusiastischen Freudenchoral. „Ruhm im höchsten Botu ...“ dehnte sich aus und schwebte im blauen Äther, aber wir schliefen alle. Die Engel spritzten mit schwanenweißen, schneeweißen Flügeln, und Sie, die reiner ist als alle ätherischen Kräfte, beugte sich mit einem klaren Lächeln, wie die Morgendämmerung, das den Sieg über die Dunkelheit ankündigte, über die Krippe, aber auch das haben wir verschlafen. Als das Gotteskind, die ganze Welt in seinen kleinen Händen haltend, sie voller Mitgefühl der Mutter entgegenstreckte, erstarrten Erde und Himmel vor Ehrfurcht. Als derjenige, der gekommen war, um die ganze Schöpfung mit Liebe zu wärmen, betäubt von der schweren Kälte des Todes, durch den Atem eines Ochsen und eines an einen Stall gebundenen Esels erwärmt wurde, waren sogar die Bäume wach. Als die Welt, die sein Fleisch nährt, mit einem klagenden Kinderschrei die Brust des Säugetiers berührte, als derjenige, der kam, um die Welt zu retten, „das Lamm, das die Sünde der Welt hinwegnahm“, all die bedrückende Qual der Sünde und die unaussprechliche Last des Todes spürte, da erstarrte das Universum in zitternder Vorfreude, da wurden große Wunder auf Erden und im Himmel geschaffen. Götzenkirche stürzten ein und Götzenbilder wurden von ihren Sockeln zertrümmert. Die Felsen flossen mit silbernen Quellen, und die Weinreben blühten im Winterschlaf in den Wüsten. Der Herr hat uns aus der Gefangenschaft zurückgeholt, aber wir waren wie in einem Traum. Er kam, um uns aus einem fremden Land zurückzubringen; Er wurde unser Bruder, um mit den Brüdern, für die Brüder und durch die Brüder zu leiden, aber der Schlaf unverzeihlicher Unaufmerksamkeit schloss unsere Augen. Der Gottmensch betete ganz allein, bis er Blut schwitzte, aber wir schliefen und sahen Träume, schliefen durch Verrat und Qual ... Das große Geheimnis der Erlösung wurde erfüllt. Sie, die Gott zur Welt brachte, stand am Kreuz und schrie, weil „ein Schwert ihr Herz durchbohrte“. Ihr reinster Schoß wurde durch die Qualen des Sohnes zerrissen, und ihr Inneres entzündete sich vor Durst. „Wenn ich Dich sehe, übersät mit Wunden, entehrt, nackt auf dem Baum, mein Kind, fühle ich, wie ein Feuer mein Inneres verbrennt“, riefen die Mutter und die Jungfrau schluchzend. „Willst du nicht ein Wort zu deinem Diener sagen, ein Wort? Bist du das Wort Gottes? „Willst du, o Herr, demjenigen, der dich geboren hat, nicht Barmherzigkeit erweisen“, rief die Reine, weinte, schluchzte und küsste den Körper ihres Herrn 915. Und zu dieser Zeit geschah ein großes Geheimnis. Aber wir schliefen tief und fest. Es war einmal, als aus einer Rippe unseres fleischlichen Vaters, des „allgezeugten Adam“, eine fleischliche Mutter, Eva, geboren wurde; Und als Adam aus seinem tiefen Schlaf erwachte, fand er eine Braut neben sich. Auch jetzt wurde aus dem geistlichen Vater Christus, aus einer durchbohrten Rippe, unsere geistliche Mutter, die Kirche, geboren; und als Christus vom Tod auferstanden war, fand er eine Braut in seiner Nähe. Die Mutter Gottes kümmerte sich um das Neugeborene 916, aber wir waren wie in einem Traum. 2. „Da war unser Mund voll Freude und unsere Zunge voll Jubel; da sprachen sie unter den Völkern: Großes hat der Herr an ihnen getan!“ 3. Der Herr hat Großes für uns getan: Wir haben uns gefreut.“ Christus ist von den Toten auferstanden und der Tod ist tödlich verwundet. „Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Wo ist dein Sieg? 917 Deine kalten Pfoten spürten, dass die Welt deiner stählernen Umarmung entglitt.“ Im chaotisch aufgewühlten Meer bildete sich eine Insel – ein sicherer Zufluchtsort vor dem Schrecken, und das Chaos war nicht mehr in der Lage, alles mit seinen Wellen zu überwältigen. Diese flüssigen Gesteine bewegten sich in durchsichtigen Massen auf die Insel zu. Mit rasender Wut, sich gegenseitig überholend, mit aufgerissenem Rachen türmten sich die Wellen 918 übereinander. Doch mit einem weithin hörbaren Brüllen prallten sie kraftlos gegen den Cornerstone 919. Andererseits bissen die chrysoprasgrünen Pferde in das Gebiss und schnaubten in Strömen von Schaum. Ihr grauer Pony flog in hohen Gischt auf, und ihre weißen Mähnen flogen in einem Nebel aus winzigen Gischt auf. Schnarchend und wiehernd schlugen sie mit ihren Hufen auf die Steine, zerschmetterten sie und schleuderten sie in alle Richtungen. Von böser Wut erfüllt, brüllte der Schaummähnen-Bucephali bedrohlich und bäumte sich gegen den Stein auf. Von der letzten Anspannung aufsteigend, rollten ganze Felsen auf die Insel, sprangen aufeinander und schlugen mit ihren Hufen auf den Stein. Und erschöpft beklagten sie sich über seine unnachgiebige Härte, und der Stein blieb unzerstörbar. Und das unruhige Meer brüllte mit einem machtlosen Felsen. Und es stöhnte und es grollte und es klopfte – alles war mit Seife bedeckt. Aber der Stein war unzerstörbar und das verwundete Monster häufte nur Steine ​​um ihn herum auf. Ausgestattet mit Kraft und Geist standen wir auf einer sicheren Insel und erkannten, dass der Herr uns vor der Zerstörung gerettet hatte. Obwohl das Meer tobte und Kraken und Rakhavis aus dem Meeresgrund auftauchten, obwohl Reptilien mit bösen Blicken herauskrochen, wussten wir, dass wir Schutz hatten. Salzige Gischt bespritzte uns von Kopf bis Fuß und wir zitterten in eiskalten Windböen. Aber „unser Mund war voller Freude und unsere Zunge war voller Gesang“, weil wir das Heil unter unseren Füßen hatten. Der Stein stand unerschütterlich. Christus heilte die Angst vor Dämonen im Jahr 921 – er gab Kraft gegen die unreinen Horden. Wir könnten mit Zeichen gegen sie vorgehen, ausgestattet mit der Kraft Christi. Und es gab keine Angst vor dem Tod, denn sie wussten, dass sie ihn besiegen würden, sie warteten auf den strahlenden Tag der Auferstehung. Der Tod war verwundet, und es gab keine Leichen mehr, weil sie durch Reliquien ersetzt wurden; Anstelle der Toten wurden die Verstorbenen zu Toten, und die ruhelosen Ghule, die aus den Gräbern kamen, beruhigten sich und wurden tot. Der Abschied von geliebten Menschen wird für immer zu ihrer Beerdigung; geliebte Menschen wurden begraben, das heißt, sie wurden bis zum Tag des Aufstands beschützt und bewahrt. Die düsteren, freudlosen Friedhöfe wurden durch freudige Katakomben ersetzt, und von ihren Wänden wehte eine solche Kühle, eine solche Ruhe und Stille mit fröhlichen Girlanden aus den Gewölben, dass sie sagten: „Unser lieber Bruder schläft und ist nicht tot“; „Meine Tochter möge in Frieden ruhen“, „Ruhe in Frieden!“ Christus stieg in diese unterirdischen Gänge hinab, und in ihnen fanden sich Hinweise auf Orte, an denen es keine Krankheit, Traurigkeit und Seufzer gibt, sondern endloses Leben. Mein Herz war erfüllt von ruhiger Zuversicht. Die heftige Orgie der Verzweiflung beruhigte sich und wurde durch leichte Traurigkeit über die Zukunft – Erwartung – ersetzt. Das Feuer der Sünde ist erloschen, seine brennende Intensität ist verblasst. Die violetten und blutroten Kleidungsstücke wurden weißer als Schnee 922 und die Ränder wurden von der kühlen Brise gespült. Wundersame Phänomene waren ein äußeres Zeichen einer Revolution im Bewusstsein, die stattgefunden hatte. Und dann sagten sie unter den Völkern: „Der Herr hat Großes für uns getan“, und sie freuten sich. Und der Saum seiner weißen Kleidung flatterte im kühlen Wind. Und wieder stöhnten die Osterirmosen vor Freude – wir freuten uns. Die silbernen Glocken des Orion 923 läuteten und von irgendwoher ertönte ein jubelnder Chor: „Tag der Auferstehung, lasst uns uns erleuchten, Leute. Ostern, Ostern des Herrn. Denn vom Tod zum Leben und von der Erde zum Himmel hat uns Christus Gott entrückt und im Sieg singend.“ 924. Die diamantenen Plejaden zitterten. Der Herr hat Großes für uns getan: Wir haben uns gefreut. Die Plejaden sangen: „Lass die Himmel in Würde jubeln, lass die Erde jubeln und lass die Welt, die sichtbare und die unsichtbare, feiern. Christus ist auferstanden, ewige Freude.“ 925. Der Herr hat Großes für uns getan: Wir haben uns gefreut. Die siegreiche Rote Sonne durchbohrte die bösen Wolken und die Reptilien flohen vor dem Licht. Sonnige Freude brodelte in meiner Brust und der „ewige Glaube“ 926 wurde zerrissen. Die tiefen Abgründe zitterten vor Glanz und das Chaos schrumpfte. Dann „wurde alles mit Licht erfüllt: Himmel, Erde und Hölle.“ Und nachdem wir wieder wie Kinder geworden waren, riefen wir mit brüderlichen Küssen: „Kommt, lasst uns neues Bier trinken, nicht aus dem unfruchtbaren Stein wirkt das Wunder, sondern aus der unvergänglichen Quelle, aus dem Grab, das Christus getränkt hat, sind wir in Nemzhe ansässig“ 927. Die Leichtigkeit wuchs im Universum und die schneebedeckten Gipfel lächelten schüchtern ein sanftes rosa Lächeln. Während sie schlief, lächelte Azure am Morgen der Ostersonne entgegen – sie freute sich still und schüchtern. Und wieder begann alles in atemloser Freude zu singen und zu stöhnen: „Christus ist von den Toten auferstanden und zertritt den Tod durch den Tod ...“ Und aus dem bleichen Gras des Waldes, aus der feuchten Erde ertönte die Stimme jahrelangen Leidens: „...und denen in den Gräbern Leben schenken“ 928. Er klang voller Freude für seine Kinder. Und wieder flüsterte die Frühlingsbrise, streichelte und wehte schüchtern in meine Ohren. „Christus ist von den Toten auferstanden und hat den Tod durch den Tod niedergetrampelt ...“ Der Herr hat Großes an uns getan: Wir haben uns gefreut. Duftendes Gebet, der höchste Aufstieg der Erde zum Himmel, mit Weihrauch verwirbelt, und die Sakramente, die greifbarste Manifestation der vom Himmel auf die Erde gesandten Gnade, flossen in großen Tropfen herab. Der Herr hat Großes für uns getan: Wir haben uns gefreut. 4. „Bring unsere Gefangenen zurück, o Herr, wie Bäche am Mittag.“ Das letzte Zittern der Osterglocke verhallt und verschmilzt mit der Frühlingsluft; in zarte Flocken verteilen. Ostern vergeht, das rote Ostern des Herrn, und die festliche Stimmung verblasst. Die ekstatische Freude der strahlenden Auferstehung verblasst, die Leichtigkeit und Erleuchtung der jüngsten Kommunion vergeht; das ungestüme Bewusstsein des Sieges wird schwächer. Der Alltag kommt zur Geltung, und das Rumpeln der Lastwagen mit dem lästigen Klappern der Kutschen verdrängt den Jubel: „Christus ist auferstanden ...“ aus dem Kopf. So war es mit dem Tag der Auferstehung, der größtenteils hell war, und die Karwoche der Weltgeschichte wurde wie die Tage des Jubelrauschs, als die Freude über den Sieg Christi zuerst im Bewusstsein aufleuchtete, trüb und staubig. Dann schauten wir uns um und sahen, dass wir den Eckstein hatten, es gab einen Überbau darauf, aber die Kirche selbst erwies sich als noch lange nicht fertig: Die Seile waren zerrissen, aber die Gefangenen waren noch nicht in ihre himmlische Heimat zurückgebracht worden. Der Tod ist erschöpft, hat aber noch nicht seinen letzten Atemzug getan; es herrscht weiterhin im Universum. Die Sünde, ihr Stachel, wird durch die gnadenvolle Kraft der Sakramente abgeschwächt, aber die giftige Spitze durchdringt immer noch den wachsenden Leib Christi. Und die Raubtierin mit den eisernen Flügeln kämpft voller Wut, obwohl ihre Tage gezählt sind. Seine Bastionen und Festungen werden Tag für Tag untergraben. Aber vorerst sind sie Gefangene. „Kehre um, Herr, unsere Gefangenen! …“ „Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt seufzt und leidet“ (Röm 8,22). „Er wartet mit Hoffnung auf die Offenbarung der Söhne Gottes“ (Röm. 8,19), wartet auf „Befreiung von der Knechtschaft des Verderbens“ und leidet in der Gefangenschaft nicht aus freien Stücken – „sie hat sich der Eitelkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern nach dem Willen dessen, der sie unterworfen hat“ (Röm. 8,20). Und die Macht der Eitelkeit über die Schöpfung ist noch nicht beendet, die Herrschaft der Korruption ist noch nicht gebrochen. „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber es ist notwendiger, dass ihr im Fleisch bleibt“ (Phil 1,23.24). Das hat der Apostel der Nationen geschrieben. Und die warme Sonne würde mit einem tiefen Seufzer sagen, wenn sie könnte: „Ich habe den Wunsch, mich zu entschließen und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser. Aber Gott hat mich dazu bestimmt, euch Menschen zu dienen, und so werde ich von der Eitelkeit befreit. Um euch zu dienen, bleibe ich bei euch – ich warte auf Offenbarung von euch.“ Und die Sonne würde noch einmal seufzend hinzufügen: „Die Welt ist so schön, dass der Schöpfer alles sehr Gute darin fand“ (Gen 6,31); Er war so liebenswert, dass Gott ihn liebte und seinen eingeborenen Sohn nicht verschonte, sondern ihn für die Erlösung der Welt hingab. Aber durch deine Schuld ist die schöne Welt in der Sklaverei der Korruption und des Todes, und durch deine Schuld befindet sie sich in Sünde und Korruption. Wegen dir wird er zu einer gequälten Brust!…“ Und die Sonne würde schwer seufzen und weiterhin demütig für das Gute und das Böse scheinen! Und der Himmel würde heimlich mit feurigen Meteoren ein paar strahlende Tränen vergießen. Sie rollten lautlos über seine Wangen und verschwanden in den Samtfalten der Nachtdecke. Das Geschöpf stöhnt und leidet, aber wir zögern. Wir vergessen das Werk des Herrn und sind durch unsere Schuld Gefangene des Todes. „Kehre zurück, o Herr, unsere Gefangenen sind wie Bäche im Süden!“ Du siehst, du siehst unsere Trägheit, unsere Ohnmacht, Herr. Du weißt, dass wir den Sieg Deines Sohnes – seinen bitteren Tod – nicht einmal ausnutzen können. O Zerstörer des Todes! Kommen Sie uns zu Hilfe. Wir selbst können nichts tun; Wir sind tot, wir haben keine Kraft und aus großer Scham wagen wir es nicht, unsere Augen zu Dir zu erheben. Kühle unseren schwachen Atem, damit unsere Seele nach Dir hungern und dürsten kann. Wende uns um, denn wir selbst können uns nicht an Dich wenden. Hilf Dir, oh Allmächtiger, unsere Gefangenen in unsere Willenslosigkeit zurückzubringen. Lass die Liebe Dich lieben, Herr; Verwunde unsere Herzen mit Deiner Liebe. Dein Königreich kann ohne unseren Wunsch nicht näher kommen; aber wir wollen es begehren und können es nicht, Herr. Gib uns die Kraft, uns das zu wünschen, was wir wollen. Erwecke in uns Reue, Herr, für unsere Trägheit, nimm uns gefangen und lass uns nicht von Dir gehen; Nimm uns von uns weg, Herr, und erlaube uns nicht, etwas ohne Dich zu tun, zu wollen oder zu denken. Brechen Sie unsere Trägheit und Selbstbestätigung, brechen Sie unser Selbstsein, Meister. Wir werden den Saum Deines Gewandes nicht loslassen, bis Du segnest. Denn wir sind der Verzweiflung nahe, Herr. Verletze unsere Herzen mit Deiner Liebe. Bring unsere Gefangenen zurück, Herr. Dreifach strahlende Sonne! Durchdringe mit Deinen feurigen Fingern die bösen Wolken, die Dich vor uns schützen, umarme das Eis und den Schnee unserer Kälte mit leuchtenden Händen. Lass sie laufen, geschmolzen von den Strahlen Deiner Liebe, lass die Gebirgsbäche entlang der steilen Hänge gurgeln – Gefangene, gebunden von der grausamen Kälte. Lassen Sie die brunnenweißen Wasserfälle kopfüber rauschen und in ihre Heimat, das dunkle Land, zurückkehren. Lassen Sie die Gefangenen des Frosts, die in kargen Felsen eingesperrt sind, aus ihrem Gefängnis ausbrechen. Wir wissen, dass wir selbst Dein Werk behindern, Herr. Wir wissen, dass das gesamte Firmament des Himmels über unsere Langsamkeit empört ist und dass sogar die sanftmütige Wega 929 vorwurfsvoll blickt. Millionen von Vorfahren haben ihre Arbeit an uns weitergegeben. Die Arbeit Tausender Generationen lastet wie eine schwere Verantwortung auf uns. Die Scharen der Gerechten warten ungeduldig darauf, dass wir ihre Arbeit fortsetzen. Die ganze Schöpfung streckt uns flehend die Hände entgegen, denn wir sind die Verbindung der Zeiten, das Band der Vergangenheit mit der Zukunft, ein Bindeglied in der Geschichte der Kirche. Aber wir sind inaktiv. „Lass die Sonne nicht in deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26), sagte der Apostel. „Und nicht nur im Zorn“, greift Antonius der Große ihn auf, „sondern auch in jeder anderen Sünde von dir, denn die Sonne kann dich für deine tägliche Übertretung, für einen schlechten Gedanken verurteilen“ 930. Gib uns Kraft, Herr, damit wir nicht von der Kreatur verurteilt werden. Kehre zurück, Herr, unsere Gefangenen. 5. „Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. 6. Wer die Saat trägt, wird weinen und mit Freude zurückkehren und seine Garben tragen.“ Wir wären in unserer Ohnmacht erstarrt geblieben, wenn der Herr uns nicht geholfen hätte. Er drängt uns, die Unwissenden, zum Guten und zieht uns trotz unserer Sturheit zu sich selbst. Wir, die zögern, in Seinem Bereich zu arbeiten, und die langsam sind, das zu tun, was wir brauchen, werden von Ihm ermutigt und geleitet. Und eines der Mittel ist Leiden. Wir schwimmen im Fett der Untätigkeit und sind völlig zufrieden, und das Reich Gottes rückt für uns in weite Ferne, irgendwohin in kalte Länder. Nachdem wir alles empfangen und den Unmut losgeworden sind, entfremden wir uns von Gott und sind bereit, über Christus zu sagen: „Wir kennen diesen Mann nicht.“ 931. Es scheint, als wäre er für uns unnötig. Doch ohne es zu merken, gehen wir zugrunde. Das Werk des Herrn wird für uns unwichtig und wir schlafen in einem wohlgenährten Schlaf ein, obwohl unsere Augen offen sind. Wer weiß nicht selbst, wie er das Mitgefühl für die Hungrigen verlor, nachdem er sich satt gegessen hatte? Und ist es nicht jedem von uns passiert, dass wir in der Wärme die Kälte vergessen haben? Wer erinnert sich nicht daran, wie zu viele Freuden seinen Egoismus und seine Herzlosigkeit steigerten? Wie vergaß er Gott vor Lob und Ruhm und begann stolz zu sein? Und wer weiß andererseits nicht selbst, dass Leid und Trauer oft heilsam sind. Wir können Gott nicht aus eigener Kraft begehren, aber der Wunsch nach diesem Wunsch, die Voraussetzung für den Empfang des Wunsches selbst, kommt ebenfalls von Gott. Durch Leiden und Kummer, größtenteils durch Tränen, weckt Er in uns den Wunsch, Ihn zu begehren, Liebe für Liebe zu Ihm. Durch Leiden wird der Geist erweckt und bereichert, durch Leiden wird der Wille gestärkt; Aus ihnen entzündet sich mit einem unerwarteten Blitz die Liebe zu Gott und den Menschen in einem gereinigten Herzen. Der Leidende wird geadelt und gereinigt. Und ohne Arbeit und Kummer, ohne Tränen und Fasten riskiert selbst ein übermütiger Mensch zu sinken – und sich in ein Stück Fleisch zu verwandeln. Nur ein Mensch, der Leid durchgemacht hat, ist vollständig menschlich. „Durch die Dunkelheit kommen wir zum Licht, ein dorniger Pfad führt zum Abgrund, die Wüste führt zum gelobten Land, durch Leiden und Wiedergeburt zum wahren Leben“ (Lavater) 932. Mit Tränen übergossen erhebt sich das Bild und Gleichnis Gottes und offenbart sich; und ständige Sättigung übertönt sie. Auch Vergnügen ist gesegnet – und zwar vom Führer des Lebensweges – aber wenn es nur dieses ist, dann ersticken wir. Gesegnet ist die Wärme, aber in der Hitze entspannen wir uns. Zum Atmen entzieht der Fisch dem Wasser etwas Luft; aber in der sauberen Luft erstickt sie und schläft ein. Und Salz, das für den Körper notwendig ist, vergiftet ihn in großen Mengen. Voller Erfolg im Leben ist Eigenwilligkeit, das Herz eines Menschen ist aufgeblasen. Aber die Kraft Gottes wird in der Schwachheit vollendet 933. Deshalb sagt der Psalmist: „Wer unter Tränen sät, wird mit Freude ernten. Weinend werden diejenigen, die Samen tragen, mit Freude zurückkehren und ihre Garben tragen.“ Aufgrund unserer Schwäche möchten wir das Leiden loswerden. Aber wir wissen nicht, ob sie zu unserem Vorteil sind. Und wir wissen nicht einmal, ob wir Gott bitten müssen, unser Leiden zu lindern. Lasst uns uns dem Herrn anvertrauen und zu ihm sagen: „In deine Hände legen wir unseren Geist. Denn deine Macht und Herrlichkeit und dein Königreich sind deine Wahrheit und Weisheit und Güte, Herr, und nicht unsere. Dein Wille geschehe. Amen.“ „Steh auf, mein Freund, meine Schönheit, komm her; denn der Winter ist bereits vorüber; der Regen ist vorüber, vorüber. Blumen erschienen auf dem Boden; Die Zeit des Singens ist gekommen, und die Stimme der Turteltaube ist bereits in unserem Land zu hören. Die Beeren des Feigenbaums sind reif und die Reben verströmen während ihrer Blüte einen Duft. Steh auf, mein Freund, meine Schönheit, komm her; Meine kleine Taube, die in der Felsschlucht sitzt, unter dem Dach der Klippe! Zeig mir auch dein Angesicht, lass mich deine Stimme hören, denn deine Stimme ist lieblich und dein Angesicht ist lieblich“ (Lied 2,10–14) 935. So nennt sich der himmlische Bräutigam seine Freundin – die Kirche; aber sie geht Ihm nicht entgegen, kann nicht aus dem Turm ausbrechen, wo böse Verderbnis sie gefangen hält 936. Und sie kommt nicht aus ihren Fesseln, obwohl draußen der duftende Frühling des warmen Galiläas ist. Und jetzt ruft der Bräutigam seine Braut, aber unser bescheidener Frühling ist noch zarter. Siehe, der Schnee schmolz und gesprächige Bäche begannen zu fließen. Siehe, die Zweige sind eng geworden; Die Knospen sind bereit, aus überschüssigen lebenswichtigen Säften zu platzen. Ein Turm gluckst aus einer seidenweißen Birke. Goldener Löwenzahn springt aus der üppigen Erde. Siehe, die ganze Schöpfung erwacht; Die schwarze Erde streckt sich im Halbschlaf, und das Azurblau lächelt der gewaschenen Sonne schüchtern zu. Funkelnde Wolken erstrecken sich in Reihen weißer Schwäne über den blauen See. Obwohl nur für kurze Zeit – nur ein paar Stunden vielleicht, aber die Menschen wurden sauberer, der kommende Mai begann in jedermanns Seele zu singen. Schauen Sie, wie freundlich die Gesichter sind. als gäbe es keine Missverständnisse zwischen Menschen. Doch worüber freut sich die Natur, worüber freuen wir uns? Wird sich das Antlitz des Himmels nicht wieder bewölken und sein Türkis nicht mit einer hoffnungslos trüben Wolkendecke bedeckt sein? Werden die nährenden Eingeweide der Mutter Erde nicht wieder austrocknen? Wird der Herbstwind nicht wieder heulen und den Bäumen ihren matten Brokat, ihre purpurnen Gewänder entreißen? Und wird sich nicht wieder das Gold sterbender Blätter über die Wege schlängeln? Die Erde jubelt, aber der gnadenlose Frost lässt sie im Herzen gefrieren. Ein lebloses weißes Leichentuch wird ihre verdorrte Brust bedecken. Und man kommt nicht umhin, das Gefühl zu haben, dass Tod und Verfall unter dem Schutz der Natur lauern, als ob im Sumpf kühles Grün wächst. Wir genießen den Frühling und das Leben. Aber werden die Tränen einer Mutter, die um ihren ermordeten Sohn weint, weggewischt? Hat die Braut den Bräutigam vergessen, wurden sie voneinander getröstet? Nein, die Braut schmilzt immer noch dahin wie eine blasse Wachskerze, – die hoffnungslose Melancholie nagt noch immer am Herzen der Freundin. Die vor Trauer ergraute Mutter hörte nicht auf, ohnmächtig gegen das Kreuz über dem Grab zu kämpfen. Die ganze leidgeprüfte Kreatur sehnt sich nach den Ketten der Verderbnis; Die Braut hat sich nicht vom Turm Christi befreit ... Die Schönheit der Natur besiegte den Tod nicht, sie machte ihn nur noch schrecklicher und kleidete ihn in wunderschöne Gewänder. Die Größe des Geistes besiegte den Tod nicht, obwohl der unsterbliche Geist dem Unerbittlichen entging und sich in Bereiche zurückzog, die für ihn unzugänglich waren. Und als es schien, dass aller Kampf umsonst war, kam die Liebe selbst in das Reich des Todes; und ihr Stachel des Raubtiers zerbrach am Schild. Ihre Krallen fielen vom Körper des Reinsten und sie konnte den Gerechten nicht gefangen halten. Und Christus zerstörte die Hölle und gab seiner Braut die Garantie der Unverweslichkeit, indem er selbst von den Toten auferstanden war. Der gute Hirte kam und vertrieb den gnadenlosen Tod, indem er selbst seine Seele für seine Schafe hingab. Der Herr offenbarte sich und brachte das Zeitliche in die Ewigkeit, indem er selbst in unsere verdunkelte Körperlichkeit hinabstieg. Im Leib Christi wurde die Materie vergöttert und erstrahlte in unveränderlicher Schönheit. Das Universum bebte vor unerklärlicher Erregung. Das Geschöpf freut sich nicht über den vorübergehenden Glanz, sondern über den kommenden Glanz. Himmel und Erde sind erfüllt von unaussprechlicher Freude und warten auf den endlosen Frühling. Schau, die ganze Natur ist mit ihrem grünen Smaragd geschmückt: Jetzt lauert ein Samen der Erleuchtung darin. Nachdem sie alle ihre Schätze von Christus erhalten hat, bringt sie sie ihm entgegen. Heutzutage ist Schönheit nicht umsonst, denn die Schöpfung ist von der Verderbnis befreit; Die Liebe ist jetzt nicht umsonst, denn der Geliebte wird nicht spurlos untergehen. Unser Glaube und unsere geistige Arbeit sind nicht umsonst, denn Christus ist auferstanden. Im Strom turbulenter Ereignisse wurde ein Brennpunkt gefunden, ein Dreh- und Angelpunkt entdeckt: Christus ist auferstanden. Es gibt nur eine Gewissheit: Christus ist auferstanden. Es gibt nur eines, das allen genügt: Christus ist auferstanden. Wenn der Gottmensch nicht auferstanden wäre, wäre die ganze Welt völliger Unsinn geworden; Pilatus hätte mit seiner abweisenden Frage „Was ist Wahrheit?“ recht gehabt. 937 Wenn der Gottmensch nicht auferstanden wäre, dann wäre das Wertvollste unwiderruflich verfallen, die Schönheit wäre unwiderruflich untergegangen. Wenn der Gottmensch nicht auferstanden wäre, wäre die Brücke zwischen Erde und Himmel für immer zusammengebrochen. Und wir stünden ohne beides da, weil wir den Himmel nicht kennen würden und die Erde nicht vor der Zerstörung schützen könnten. Aber Er, vor dem wir unendlich schuldig sind, ist auferstanden, und Pilatus und Kaiphas wurden beschämt. Der alles verzehrende Tod wird von der Unsterblichkeit verzehrt. Die Wahrheit hat über die Unwahrheit gesiegt. Das Feuer der Sünde wird durch Demut gekühlt. Vergebens ist jetzt die Melancholie der Liebenden, vergeblich ist die Mutter, die ihre bleichen Hände ringt. Denn Christus ist auferstanden. Und die letzten Angriffe des Todes sind vergebens. Die Kreatur zittert in ekstatischer Freude und jubelt mit strahlender Freude, weil Christus auferstanden ist und seine Braut zu sich ruft: „Steh auf, mein Freund, meine Schönheit, komm her!“ Die Braut ist immer noch gefesselt, aber der Rost ihrer Ketten frisst sie auf; Das große Geheimnis der Befreiung wird gelüftet. Hinter der Hülle der verwesenden Hülle wächst das Korn des Lebens, die Tiefen der Schöpfung werden heimlich erneuert, das Herz der Erde wird gereinigt. Die Braut und der Geist sagen zum Lamm: „Komm!“ 938 . Siehe, der Bräutigam ist schon nahe; siehe, er blickt durch die Gitterstäbe; hier klopft er an die Tür. Die Braut kann die Bolzen noch nicht heben, aber sie sind gebrochen und anfällig für die Schläge des Bräutigams. Das Bild der Braut der Lämmer, des himmlischen Jerusalems, wurde bereits in die Hände Gottes geschrieben. Es funkelt und glänzt, klar wie Gold, rein wie Kristall. Und bereit, geschmückt auf die Erde zu kommen. Die Schlösser des Turms, in dem die Braut schmachtet, werden zerbrechen, und der verwundete Tod, der Torhüter, wird leblos umfallen. Dann wird das Oberjerusalem in die Eingeweide der Erde hinabsteigen. Der, der auf dem Thron sitzt, wird sagen: „Siehe, ich mache alles neu“ 939. Dann wird sich die Schale vom Geschöpf lösen, das Bild seiner Verwesung wird vom Antlitz Christi verschwinden, so wie sich der neblige Dunst vor dem Blick der aufgehenden Sonne 940 auflöst. Alles Unbelebte wird verschwinden, alles Falsche wird davonschweben – es wird in den Strömen des lebendigen Wassers fortgetragen, und das Geschöpf wird schließlich aus der Sklaverei der Verderbnis befreit. „Die Erde wird diejenigen herausgeben, die darin schlafen, und die Asche derjenigen, die schweigend darin wohnen“ 941. Wie die Eierschale eines Kükens, wie die Schale einer Puppe eines Schmetterlings, wird die raue Kruste der Erde abfallen, und „dann wird die Braut erscheinen und erscheinen, wird erscheinen, jetzt verborgen von der Erde.“ Die Braut wird verherrlicht und strahlend in ihrer makellosen Schönheit dem Lamm begegnen. „Dann wird Gott jede Träne von den Augen abwischen, und es wird keinen Tod mehr geben, kein Weinen mehr, kein Weinen, keine Krankheit mehr; denn das Erste ist vergangen.“ Unser neu geformter Körper verwandelt sich und erstrahlt in Anmut. Lieben und geliebten Menschen werden Spiritualität begegnen; Sie werden sich nach vielen Jahren der Trennung umarmen und sich aufrichten, nachdem sie in engen Gräbern gelegen haben. Und sie werden nicht in der Lage sein, einander oft genug in die Augen zu schauen und sich mit einem kindlichen Lächeln stumm die Hand zu schütteln. Sie werden in Gemeinschaft mit Christus dem Herrn sein, den sie lieben, „da sie ihn nicht gesehen haben“ 942 – mit dessen strahlender Freude wir uns in Erwartung freuen. Und an diesem großen Feiertag der Rebellion der Lieblinge, am Großen Ostern der Welt, wird es nichts Unreines mehr geben, sondern Gott wird in jedem und in allem sein 943. Wort zum Tag der Mariä Himmelfahrt der Jungfrau Maria Theotokos 944 Sollten wir uns heute freuen, oder sollten wir in der Seele trauern, Brüder? Soll ich freudig meinen Herzschlag beschleunigen oder umgekehrt in die Dunkelheit der Traurigkeit eintauchen? Sollen wir den Triumph des Verstorbenen feiern oder sollten wir von unserer eigenen Trauer zerrissen werden? Unser sanftmütiger Fürsprecher schlief ein, der stille Tröster der Schmerzen ging. Die schneeweiße Wolke schwebte in die blaue Ferne. Wer wird die Hitze des Lebens beruhigen? – Lasst uns gemeinsam mit den Jüngern des Herrn Tränen vergießen. Lasst uns für unsere Trauer bezahlen. Die reine Jungfrau ist nun bei Gott, die Königin des Himmels wird von Christus verherrlicht. Die „Höchsten Engel und Erzengel“ werden in die himmlische Welt, in das leuchtende Azurblau, entführt. „Lasst uns mit zitterndem Herzen nach den Aposteln das ekstatisch jubelnde „Halleluja!“ wiederholen. Wenn ein Arbeiter sein Zuhause verlässt, nimmt er seine nützliche Kraft mit; Wenn ein rechtschaffener Mann stirbt, verschwindet seine gnadenvolle Kraft mit ihm. Eine duftende Blume verwelkt und die Wiese verliert einen Teil ihrer Schönheit; Eine reine Jungfrau zieht in die Dörfer über den Wolken – und ihre Reinheit ist nicht mehr auf der Welt. Aber siehe, Gott nahm den Allergerechtesten und Reinsten zu sich und überführte die wohlriechendste Blume der Erde, deren Name schon Duft ist, sorgfältig ins Paradies. Und der klare Abendstern strahlt weit weg von uns sein Funkeln aus. Die Engel zittern ehrfürchtig vor Ihr und schlagen vor Freude mit den Flügeln. Die Erzengel dienen ihr demütig. Die vieläugigen Cherubim und die sechsflügeligen Seraphim staunen umsonst über ihre Herrlichkeit. Und wir haben sie verloren. Wo ist jetzt die wahre Zuflucht? Die Gottesmutter schlief in stillem Frieden ein. Wie eine Abendwolke, die in den Strahlen des Sonnenchristus rosa wurde, schwebte ihre Seele in das bodenlose Blau des Himmels. Wie sehnte sich die Jungfrau nach diesem Tag des Friedens, wie brannte ihre Seele und sehnte sich nach dem Herrn! Harziges Reisig wird nicht von den Flammen verschlungen, die daran lecken, denn Sie, der feuerfeste Busch, wird von der Liebe zum Ewigen verschlungen... Viele Male besuchte die Mutter Gottes die Orte des Leidens und der Verherrlichung ihres Sohnes. Ihre sanftmütigen Augen vergossen viele unschätzbare Tränen vor dem Grab des Herrn. Viele herzliche Gebete stiegen auch vom Ölberg auf. Aber die innigen Gebete der Heiligen Jungfrau wurden nicht sofort erfüllt. Sie empfand nicht sofort die Freude, ihren Sohn zu treffen – sie, die Mutter Gottes und die Königin des Himmels. Die Welt brauchte ihr Leben; Durch ihre Arbeit wurde die Kirche Christi errichtet, in der die ewige Jungfrau das lebendige Zentrum und wirklich das Herz war. Um unseretwillen zögerte die Erretterin, ihr das zu geben, was wir uns wünschten, deren Gebete nicht leidenschaftlicher sind, deren Seufzer nicht heiliger sind und deren Kummer wie ein durchdringendes Schwert nicht heftiger ist und sein kann. Und der Erretter liebte seine Mutter so sehr, dass er in der Qual des Kreuzes an ihr Schicksal dachte und sich um sie kümmerte. Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen einziggezeugten Sohn nicht verschonte und ihn wie ein Lamm der Schlachtung überließ, um am Kreuz zu leiden. Und der Sohn, der unter der Last der Sünde der Welt starb, verschonte zum Wohle der Welt seine geliebteste Mutter nicht und ließ zu, dass das Schwert des Kummers ihr – für alle – trauerndes Herz durchbohrte. Wehe uns, die wir diese endlose Liebe ablehnen! Durch was werden wir es ersetzen, mit welchen Verlockungen der Welt werden wir in der Lage sein, die Schreie der Reue zu übertönen – leider! - zu spät? Es ist süß für uns, wenn unsere Liebe mit Liebe zu uns erwidert wird, wenn Höflichkeit auf ihresgleichen trifft. Aber wir sind kalt und gleichgültig, böse und bösartig, obwohl Gott, ohne auf unsere gegenseitige Liebe zu warten, das Beste gibt, was Er hat – seinen geliebten Sohn –, wenn der Sohn Gottes seine Mutter gibt. Wohin sollen wir unseren Blick senken, wenn wir vor dem Obersten Richter erscheinen? Mit welcher Farbe wird unser Gesicht gefüllt sein? An wen wenden wir uns:... Die Zeit der Trägheit und Erwartung erstreckte sich in einer langen Reihe. Sie gingen viele Jahre lang in gleichmäßigem Tempo. Die Mutter Gottes wurde von der Flamme der Liebe immer erschöpfter und sehnte sich immer mehr nach der süßesten Begegnung mit ihrem Sohn. Eines Tages, fünfzehn Tage vor dem Tag Mariä Himmelfahrt, wurden die Gebete der Muttergottes, die auf den Felsen des Ölbergs Tränen vergoss, vom strahlenden Boten unterbrochen. Dies ist Gabriel, der Erzengel, der sein ganzes Leben lang die Reinste bewachte und ihr diente. Er erschien wie am Tag der Verkündigung und erneut am Tag der hellen Auferstehung. Jetzt erschien er und rief zum dritten Mal zum Erhabenen: „Freue dich!“ - und brachte ihr die lang erwartete Nachricht von der Himmelfahrt. Voller Freude bereitete sich die Gottesmutter auf ihre Ruhe vor. Drei Tage vor dem ersehnten Frieden kam Gabriel erneut als Bote zu ihr herab und überreichte ihr einen Palmzweig, der lange Zeit als Zeichen des Sieges, jetzt eines außergewöhnlichen Sieges, über den Tod gedient hatte. Denn dieser Zweig, der in einem überirdischen Licht leuchtete, bedeutete, dass die Verderbnis den reinsten Körper Marias nicht berühren würde und dass er bald wie nach einem ruhigen Schlaf auferstehen würde. „Freue dich, oh Gnädige“, sagte der himmlische Gast ehrfürchtig zu ihr. „Dein Sohn wartet auf Dich, Dein Wunsch wird in Erfüllung gehen und der Herr selbst wird Deine Seele annehmen.“ Die unverheiratete Braut verneigte sich zu Boden und dankte dem Herrn. „Ich wäre nicht würdig, Dich, mein Herr, in meinen Schoß aufzunehmen, wenn Du selbst, Deiner Diener, nicht Erbarmen mit mir gehabt hättest.“ Und nachdem die Mutter Gottes dies gesagt hatte, begann sie in ihrer Todesstunde den Allmächtigen um Hilfe zu bitten – der Reinste betete um ihre Rettung. Und als sie betete, neigten die Bäume um sie herum ihre Wipfel. Als sie, erleuchtet vom himmlischen Licht, nach Hause zurückkehrte, informierte sie ihren Adoptivsohn, den Seher Johannes, über ihren bevorstehenden Tod, zeigte ihm den vom himmlischen Boten mitgebrachten Palmzweig und befahl ihm, ihn vor das Grab zu tragen, räumte ihr Obergemach und ihr Bett auf und versammelte ihre Lieben. Es fehlten nur noch die Apostel. Sie waren Freunde Ihres Sohnes; Es war schwer für die Mutter Gottes, die Erde zu verlassen, ohne sich von ihnen zu verabschieden, Sie, die die Kirche in sich mit den Posaunen des Heiligen Geistes (Apostel) 945 vereinte. Und sie betete inbrünstig um eine Begegnung mit ihnen sowie um einen friedlichen Tod. Das reinste Gebet war nicht umsonst. Als die ewige Jungfrau, strahlend vor Freude und himmlischer Pracht, Freunde und Verwandte segnete, die Anwesenden tröstete und versprach, sie nicht zu verlassen und für sie zu beten, hatte sie zu dieser Zeit Gelegenheit, sich mit den Aposteln zu treffen. Plötzlich war ein donnernder Lärm zu hören, genau wie zu Pfingsten, als der Tröster über die Kirche strömte und die heiligen Verkündiger, eingeholt von Engelsarmeen, auf leichten Wolken von verschiedenen Orten im Universum zum Haus der Muttergottes transportiert wurden. Sie umarmten sich freudig; Aber ein trauriger Schatten legte sich auf ihr Date. Die Herzen der Jünger des Herrn waren beschämt, als sie erkannten, dass sie sich von der Mutter ihres Herrn, ihrem Freund, ihrem Mentor, trennen mussten. „Wir haben Dich als unseren Herrn und Lehrer selbst angesehen“, sagten sie zu ihr: „Wie können wir jetzt den Kummer unseres Herzens ertragen, wenn wir Dich verlieren?“ Und als sie das sagten, vergossen sie Tränen. Und die Mutter Gottes tröstete sie mütterlich und segnete sie. Der Tag Mariä Himmelfahrt ist gekommen. Und als Sie, erleuchtet von der Gnade Gottes, auf ihrem Bett lag und im Gebet auf Ihren ersehnten Tod wartete, schien plötzlich ein Licht im oberen Raum, so dass die Kerzen schwächer wurden und der Raum mit Glanz erfüllt war. Der König der Herrlichkeit, Christus selbst, kam mit den himmlischen Kräften herab, um die Seele seiner Mutter zu empfangen. Dann sang die Jungfrau Maria voller Jubel: „Meine Seele preist den Herrn, Und mein Geist jubelte über Gott, meinen Retter, „Schau dir die Demut seines Dieners an“, sang sie ein Loblied, das sie ihr ganzes Leben lang in ihrem Herzen trug und unermüdlich mit ihren Lippen sang, „und sie verneigte sich vor dem Herrn und flehte ihn an, ihren Geist anzunehmen und sie vor dunklen Mächten zu beschützen.“ Christus tröstete und ermutigte sie mit den zärtlichsten Worten. „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit“, wiederholte die Demütige freudig und fügte hinzu: „Sei heute bei mir nach Deinem Wort“, lehnte sie sich auf das Bett. Ihre stille Seele durchlebte Krankheit und Leid und flog in die Hände des Herrn, den sie einst mit den gleichen Worten in sich aufnahm: „Sei mir nach Deinem Wort.“ Der strahlende Körper des Reinsten, duftend und duftend von der Frühlingssonne, blieb ohne Unverweslichkeit oder Verfall, so wie er einst den Herrn unverweslich zur Welt brachte. Und Christus fuhr mit seiner Seele auf. Der Abschied des Körpers wurde von Zeichen und Wundern begleitet. Die Hohepriester und die halsstarrigen Juden waren vergebens wütend; Sie versuchten vergeblich, die Beerdigung zu verhindern. Unsichtbare Kräfte schützten den reinsten Körper vor bösen Händen. Drei Tage lang verließen die Apostel das Grab nicht und lauschten dem Gesang der Engel, die Gott verherrlichten und die Jungfrau Maria erfreuten. Nur Thomas war nicht bei ihnen. Doch dann erschien er, weinte und war traurig, dass er sich nicht von der Mutter Christi verabschiedete. Die anderen Apostel wollten seinen Kummer lindern und beschlossen, den Stein vom Grab der Muttergottes wegzurollen, damit Thomas den letzten Kuss geben konnte. Doch nachdem sie den Stein weggerollt hatten, fanden sie zu ihrem Entsetzen den Sarg leer vor: Nur die Leichentücher des Begrabenen lagen darin. Die Apostel waren ratlos. Aber die Verwirrung sollte sich noch am selben Tag auflösen. Am Abend, als sich die Evangelisten Christi zum Mahl der Liebe versammelten und nach ihrem Brauch einen Teil des Brotes zum Gedenken an den Herrn opferten und den „großen Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ verherrlichten, war Engelsgesang zu hören. Ihre erste natürliche Bewegung bestand darin, den Blick in die Richtung der Geräusche zu richten. Und dann sahen sie voller Erstaunen die Allerheiligste Jungfrau in der Luft, umgeben von Strahlen und himmlischen Kräften. „Freue dich!“, sagte die Blagodatnaja. „Ich bin alle Tage bei dir.“ Voller Freude riefen sie: „Heiligste Theotokos, hilf uns!“ So erfuhr die Kirche von der Auferstehung Mariens. Es wäre nicht typisch, dass jemand, der von Geburt an Jungfrau geblieben ist, nach dem Tod tot bleibt. Sie ist lebendig und verherrlicht, wandelt über den Wolken, zwischen den Lilien des Paradieses, für immer mit dem Sohn vereint. Aber während wir uns über Ihre Freude freuen, sollten wir nicht über unsere eigene Traurigkeit traurig sein? Schließlich streckt der Himmel heute seine Eingeweide aus, um diejenige in sich aufzunehmen, die den Himmel selbst in ihre Eingeweide aufgenommen hat. Und unsere Feier scheint sich in einen Tag der Trennung zu verwandeln, Ihre triumphalen Reden in Wehklagen und bittere Gedanken über unser eigenes Schicksal. Kehre zu uns zurück, Jungfrau des Friedens, segele wie eine schneeweiße Wolke, beschatte das kühle, schwüle Leben, besänftige die brennenden Leidenschaften. Wir haben keine andere Hilfe und keine andere Hoffnung außer Dir, Mutter Gottes. Hast du die unruhige Welt wirklich verlassen? Bedecke uns mit Deinem beruhigenden Schleier. Erinnere dich, treue Zuflucht, an dein Versprechen, alle Tage bei uns zu sein, uns nicht zu vergessen, für uns zu Christus, unserem Gott, zu beten, dem du jetzt begegnet bist. Reinige uns, Taube der Reinheit, parfümiere uns, duftende Blume. Erleuchte mit einem klaren Strahl unerwarteter Freude, hilf, Helfer der Sünder! Trost, Trost für alle, die trauern! Denken Sie daran, denken Sie daran, herzlicher Fürsprecher, an Ihr Versprechen, „die Welt zu besuchen und zu beschützen“! Aber im Herzen ertönt eine antwortende Stimme: „Wenn du auf die Mutter Gottes wartest, beleidige sie nicht. Wenn du ihre Hilfe willst, beleidige sie nicht. Wird sie, die Reinste, bei den Unreinen sein? Verspüren Sie kein Bedürfnis nach Hilfe? Die Sterne werden vom Tageslicht übertönt, und nur aus der Tiefe der Demut können Sie das Licht der göttlichen Hilfe sehen. Und wenn ich mich umsehe, sehe ich eine Jungfrau aus der königlichen und bischöflichen Familie, die väterlicherseits von König David und mütterlicherseits vom Hohepriester abstammt. Ich sehe es, wie vom Engel zweimal vorhergesagt, als das auserwählte Gefäß Gottes, das seit seiner Kindheit von älteren, rechtschaffenen Eltern geehrt wird. Ich sehe jemanden, der den größten Teil seiner Jugend in der Kirche verbrachte, an einem schrecklichen und geheimnisvollen Ort, der in der Gegenwart der Herrlichkeit Gottes lebte. Ich sehe jemanden, dem die himmlischen Mächte gedient haben, der ihr gute Nachrichten von Gott überbrachte, ich sehe jemanden, der sich von himmlischer Nahrung ernährte. Hier ist die Braut des Heiligen Geistes, hier ist derjenige, der Gott geboren hat. Weise Könige kommen mit Gaben, um Ihren Sohn anzubeten. Die Zweige der Bäume verneigen sich vor ihr. Idole fallen bei Ihrer Annäherung auf ihr Gesicht. Ehre und Respekt umgeben sie als geliebte Mutter des wahren Gottes, die Wunder und Zeichen wirkt, als Zentrum der Kirche, als universelle Fürsprecherin. Umgeben von wundersamen Phänomenen im Leben, verherrlicht nach dem Tod, auferstanden und aufgestiegen – hier ist Sie, die Königin des Universums. Hier ist Sie, die Königin des Himmels, erhaben über die ganze Schöpfung, über Engel und Erzengel, über Cherubim und Seraphim. Wenn wir stolz auf unseren Reichtum und unsere Ehre in der Gesellschaft sind, was könnte dann die Mutter Gottes von sich selbst denken? Wenn wir mit unseren Erfolgen arrogant werden, wie könnte die Jungfrau Maria dann stolz werden? Wenn unser Wissen unseren Stolz kitzelt, wo ist dann das Maß der Erhöhung dessen, der die Geheimnisse des Himmels in sich trug? Aber je mehr Gründe sie hatte, stolz zu sein, je demütiger ihre Seele war, je mehr Möglichkeiten sie hatte, sich arrogant und luxuriös zu verhalten, desto ärmer und bescheidener war ihr Leben. Konnte die Mutter des Einen, nach deren Wort sich das Gold im Maul des Fisches befand, nicht um Luxus und Zufriedenheit für sich selbst bitten? Hätte die Jungfrau, vor der die Engel verehren, den Sohn nicht bitten können, ihr eine ganze Schar von Dienern zu geben? Hätte die Königin des Himmels nicht vom Schöpfer des Universums weite Ländereien und königlichen Glanz erhalten? Doch ihr ganzes Leben lang studierte und arbeitete die Jungfrau Maria, ab ihrem dritten Lebensjahr war sie daran gewöhnt, das Wort Gottes zu lesen, sich mit dem Sticken, Weben, Spinnen und anderen Handarbeiten vertraut zu machen; Sie kleidete sich und ihren Sohn ein und beschenkte andere mit ihrer Arbeit. „Es gab keinen Stolz auf Sie, sondern Einfachheit ohne den geringsten Anspruch. Es gab keine Weiblichkeit, sondern völlige Demut in allem“, schreibt der Heilige Epiphanius von Zypern über Sie. Sie war in Glanz und Licht gekleidet und trug schlichte und sogar ungefärbte Kleidung. Braut Gottes – Sie verlobte sich mit dem armen alten Joseph, einem einfachen Zimmermann. Nachdem sie ihre Jugend in der Kirche, am heiligsten Ort der Welt, verbracht hatte, ließ sie sich dann unter den Heiden und Ungläubigen nieder, die von den arroganten Juden verachtet wurden, in der letzten Region – im armen Galiläa und darüber hinaus in der elenden und verachteten Stadt Nazareth. Und unter welcher Vernachlässigung Galiläa und insbesondere Nazareth standen, lässt sich an den Aussprüchen der eitlen Jerusalemer erkennen: „Aus Galiläa kommt kein Prophet“ 946 und „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen“ 947. Die reinste Jungfrau arbeitete mit ihren Händen wie jede arme Frau. Es ist bekannt, dass sie spinnte und webte und mit einem Krug über das Wasser ging. Man muss denken: Sie musste kochen und waschen. Die Armut der Heiligen Familie wird von vielen bezeugt. Jetzt gibt es keine Unterkunft mehr, wenn es um Bethlehem geht. Die Heilige bringt Gott in einer Höhle zur Welt, die als Viehstall diente, und das Kind, dessen Fußschemel die ganze Erde ist, kann nirgendwo hinlegen außer in einer Krippe, an die ein Ochse und ein Esel gebunden sind. Siehe, weise Könige mit geheimnisvollen Gaben kommen von weit her, um sich vor dem Neugeborenen zu verneigen, aber es gibt keinen Ort, an dem sie die Gäste empfangen könnten. Ihr Glaube wurde jedoch durch den Stall nicht erschüttert. Sie erwarteten wahrscheinlich, den König der Herrlichkeit in den königlichen Palästen inmitten seines Gefolges zu sehen, bewacht von Soldaten; Sie glaubten wahrscheinlich, dass sie von der kostbaren Kleidung, dem Prunk des Reichtums und der Glückseligkeit begeistert sein würden. Aber sie erschienen dem Kind Gottes in einer schmutzigen und erbärmlichen Höhle, und voller Glauben, als sie seine himmlische Königsherrschaft erblickten, wandten sie sich nicht ab, sondern fielen demütig vor ihm auf die Erde und beschmutzten vielleicht ihre Gewänder. Vierzig Tage nach der Geburt musste sich jede jüdische Frau reinigen, indem sie ein Opfer darbrachte und zum Priester betete. Und nach dem Gesetz opferten sie ein Lamm, und nur die Armen durften zwei Turteltauben opfern. Und so geht die Reinste Jungfrau aus ihrer unerklärlichen Demut heraus, um sich zu reinigen, als ob Sie, die ohne Sünde empfangen und ohne Krankheit geboren hat, einer Reinigung bedarf. Sie will ihre Reinheit nicht zur Schau stellen und trägt das Opfer der Armen mit sich, indem sie mit ihrem Opfer die gesegnete Armut heiligt. Sie, die uns das Gesetz des Lebens gibt, unterwirft sich demütig dem Joch des Gesetzes, und der Reinste nimmt den Platz unreiner Frauen ein. Die Umgebung ihres Lebens war arm und schäbig. Aber noch größer war die Demut der Gottesmutter in ihrer Beziehung zu Gott und den Menschen. So stellt der heilige Gottträger Ignatius die Mutter des Herrn dar: „In Verfolgung und Nöten ist sie immer fröhlich; in Not und Armut ist er nicht verärgert; er wird nicht nur nicht wütend auf diejenigen, die sie beleidigen, sondern tut ihnen sogar Gutes; im Wohlstand ist sie sanftmütig; sie ist barmherzig gegenüber den Armen und hilft ihnen, so viel sie kann; steht fest für den Glauben gegen seine Feinde... liebt die Demütigen am meisten, weil sie voller ist Demut... Ihre Geduld ist unerschöpflich, wenn die jüdischen Lehrer und Pharisäer sie verspotten.“ Und so spricht der heilige Ambrosius von Mailand über den Allerreinsten: „Sie war eine Jungfrau, nicht nur dem Fleisch nach, sondern auch dem Geist nach. Ihr Herz war voller Demut; sie war weise in Worten, nicht schnell in Gesprächen; sie war immer mit Lesen beschäftigt; sie ist fröhlich in ihrer Arbeit, keusch in Gesprächen, als ob sie immer mit Gott und nicht mit Menschen redete. Sie beleidigte niemanden, im Gegenteil, sie wünschte allen das Beste, verachtete niemanden, nicht einmal die Allergrößten.“ elender Mensch; ich habe niemanden ausgelacht, aber ich habe in allem nur das Gute gesehen.“ Und hier ist ein weiteres Zeugnis – die Heiligen Epiphanius und Nikephorus: „In jeder Angelegenheit war Sie von sanfter Wichtigkeit und Beständigkeit erfüllt. Sie sprach sehr wenig, nur über das Notwendige und Gute, und Ihre Worte waren süß; sie hörte anderen bereitwillig zu und zollte jedem den gebührenden Respekt. In ihren Gesprächen bot sie jedem nur das an, was notwendig und anständig war; ich habe nie gelacht oder mich empört. Ihr Verhalten war sanftmütig und ohne Zorn ...“ Schon in ihrer Jugend wollte sie die letzte Sklavin dieser Jungfrau sein, die laut Prophezeiung dazu bestimmt war, Christus zur Welt zu bringen. Seit ihrer Kindheit bat Maria, erleuchtet von Heiligkeit, Gott, diese Jungfrau zu sehen. Aber ihr Vertrauen in Bot war so groß, dass sie als Antwort auf das Evangelium des Erzengels ohne Zweifel sagte: „Siehe, die Magd des Herrn. Sei mit mir nach deinem Wort.“ Diese Worte des Gehorsams sind das charakteristischste für die Heilige Jungfrau. „Siehe, der Diener des Herrn. Sei mit mir nach deinem Wort.“ Der Herr ist heilig und ohne Sünde. So heilig, dass all unsere Heiligkeit nichts vor Ihm ist und unser Licht in Seinen Strahlen verblasst und alle unsere Berechnungen Lügen im Vergleich zu Seiner unendlichen Vernunft sind. Ich weiß, dass alles, was vom Willen Gottes abweicht, schlecht ist im Vergleich zu den guten Dingen, die Er vorbereitet hat, und Leere vor Seiner Wahrheit, egal wie gut und richtig es uns erscheinen mag. Ich demütige mich vor ihm und übergebe mich in seine reinsten Hände. Sein Wille geschehe, mir geschehe nach seinem Wort. So wird es besser sein. Das dachte die Jungfrau Maria ihr ganzes Leben lang, und mit solchen Gedanken schlief sie im dreitägigen Grabschlaf ein. „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit; wecke mich heute nach Deinem Wort“, sagte sie zum Herrn Jesus und atmete ihren letzten Atemzug aus. Die Heilige Jungfrau Maria erinnerte sich stets an Gott und demütigte sich unermüdlich vor Seinem Heiligen Willen. Sie schrieb ihre Größe, die für kein Geschöpf unvorstellbar ist, nicht sich selbst zu, sondern der allgütigen Allmacht Gottes. Als ihre ältere Verwandte Elisabeth sie begrüßte und sie die Mutter Gottes nannte, wurde die Jungfrau Maria nicht stolz, aber sie lehnte das Lob nicht aus stolzer Selbsterniedrigung ab. „Ja, Gott hat mich gesegnet“, schien sie zu sagen, „aber das ist sein heiliger Wille. Ich preise ihn und danke ihm dafür, dass er auf die Demut seines Dieners geachtet hat. Er zerstreute die Hochmütigen, stürzte die Mächtigen von ihren Thronen und erhöhte die Demütigen. Den Hungrigen gab er Gutes, aber denen, die sich reich hielten, schickte er sie mit leeren Händen weg.“ Die Mutter Gottes erkannte nur die Demut als ihre persönliche Würde an. Alles andere kommt vom Herrn. Und nicht nur dieses Mal dachte sie es. Ihr ganzes Leben lang zeigte sie, dass sie weder arrogant noch stolz auf ihr hohes Schicksal war. Und wie kann man stolz auf das eines anderen, auf das Gottes sein? Ist eine solche Selbsterhöhung nicht ein Diebstahl von Gott? Siehe, die Hochzeit in Kana in Galiläa. Maria mit ihrem Sohn – bei einem Fest, zu Besuch bei einer armen Familie – arm, weil er selbst am feierlichen Tag der Hochzeit nicht genug Wein für die Eingeladenen hatte. Und Maria, die die Verlegenheit der Gastgeber sieht, kümmert sich um sie und weist ihren Sohn sorgfältig auf den Mangel an Wein hin, in dem Glauben, dass er die Gastgeber aus der Verlegenheit retten wird. Die kirchliche Überlieferung erzählt unter anderem von einem weiteren lehrreichen Beispiel dafür, wie aufmerksam die Heilige Jungfrau den Menschen begegnete. Der von ihm bevorzugte Freund ihres Sohnes, Lazarus von vier Tagen, wurde nach der Himmelfahrt des Herrn Bischof auf der Insel Zypern. Lazarus möchte die Mutter seines Freundes und Wohltäters sehen, aber er hat Angst vor der Verfolgung durch die Juden, die über diesen lebendigen Beweis der Macht des Herrn über den Tod selbst wütend waren; Und aus Angst wagt Lazarus nicht, nach Jerusalem zur Jungfrau Maria zu gehen. Nachdem sie von seinem Wunsch gehört hatte, bestieg die über fünfzig Jahre alte Mutter Gottes, die von vielen Sorgen und Nöten deprimiert war, ein Schiff und unternahm eine gefährliche Seereise, nur um die Freude der Begegnung mit Lazarus zu bringen und ihm das Omophorion und die Beauftragung ihrer Arbeit als Geschenk zu überbringen. Demütig lehnte die reinste Jungfrau die schwierigen Taten der Evangelisation nicht ab und nahm als Mutter des Herrn zusammen mit seinen Jüngern ihr Los, als die Apostel die Länder der Welt unter sich aufteilten, mit der Absicht, in ihnen das Licht der Wahrheit zu predigen. Aber lasst uns die Beispiele der Demut, die Demut selbst gezeigt hat, nicht vervielfachen. Sagen wir einfach als Antwort auf unsere Frage: „Sollten wir uns über die Mariä Himmelfahrt freuen oder traurig sein?“ Wenn wir die Hilfe der Gnädigen wollen, dann lasst uns danach streben, wie Sie zu sein. Und dann, nachdem wir uns gedemütigt haben, werden wir uns über die Erhöhung der Demütigen freuen, denn sie hat versprochen, alle Tage bei uns zu bleiben. Aber lasst uns bitterlich weinen, Brüder, wenn wir die duftende Demut nicht gekostet haben: Die sanftmütige Jungfrau hat uns unserem eigenen Willen überlassen! „O allgesungene Mutter des unsterblichen Königs des Himmels und der Erde, Christus, unser Gott, der auch nach dem Tod lebt ... in diesem Leben und in unserem sterblichen Schlaf, erlöse uns von allen Widrigkeiten, Nöten und Qualen und schenke uns, der Königin, das himmlische Königreich, das nach Dir schreit: Halleluja“ 948. Das Dorf Tolpygino, Provinz Kostroma. [Notizmaterialien] Nr. 114 949 Gemeinschaftskirche und Kirchenkirche 1. Auf Russisch – „Kirche“, auf Griechisch ἐκκλησία, auf Französisch „l’Eglise“, auf Deutsch „die Kirche“, auf Englisch (Auslassung im Text). Diese Übereinstimmung der Namen der Kirche als Versammlungsort der Gläubigen und des Gebäudes, das als Versammlungsort dient, ist durchaus bemerkenswert. Es verweist auf die Idee, dass die in der Kirche versammelte Kirchengemeinschaft in erster Linie die Kirche ist, weil die Einheit im Gebet die wichtigste und wertvollste Einheit aller Einheiten ist – das Ziel, dem alle anderen als Mittel dienen; eine Farbe, die aus anderen Beziehungen erwächst, die in ihrer Wahrheit verankert sind. Das ist verständlich. Schließlich ist die ursprüngliche (genetisch, historisch) Einheit religiöser Natur – Familie, Clan, Stamm. Soziale Funktionen werden zunächst nicht offenbart und nicht getrennte Aspekte religiöser Kreativität; aber nachdem sie aus ihrer gleichgültigen Einheit hervorgegangen sind, müssen sie sich in der Synthese wieder der religiösen Kreativität anschließen, aber als unabhängig dienende Kräfte. 2. Die Kirche ist der fast ausschließliche Ort für die Transsubstantiation der Heiligen Gaben. Alle anderen Sakramente können an anderen Orten gespendet werden. Aber die Eucharistie oder zumindest die Vorbereitung darauf ist eng mit der Kirche verbunden. Wir können sagen, dass er ein Tabernakel von gigantischer Größe ist. Wenn die Liturgie an einem anderen Ort auf dem Antimension gefeiert wird, muss dort wohl oder übel eilig aufgebaut werden, was in der Kirche bereits geschehen ist – Thron, Altäre usw., allerdings nur in einer unzureichend differenzierten und daher nicht ausreichend praktischen Form. Es wird derselbe Kirche sein, aber nur an einem anderen Ort. 3. Kirche 950 im Dorf ist ein Ort der Kommunikation – der einzige Ort. Es gibt keine weltliche Hütte, nirgendwo gibt es ausreichend und unbewohnten Raum. Auch im Sommer hin und her: Auf den Trümmern kann man sich versammeln. Aber wenn es die Kirche nicht gäbe, gäbe es im Winter völlige Uneinigkeit. Sie treffen sich in der Nähe der Kirche und nach dem Gottesdienst in der Kirche. Aber die Gemeinschaft in der Kirche erhält eine besondere Bedeutung, und zwar doppelt als Religionsgemeinschaft, im „Tabernakel“, wo die Mitglieder der Kirche in erster Linie Mitglieder des Leibes Christi werden. 4. Die Kirche ist der einzige Ort, an dem es jetzt weder Arm noch Reich, weder Klug noch Dumm, weder Herren noch Diener geben kann, wo nun wirklich jeder Bruder sein kann – zumindest für ein paar Stunden. Der Tisch des Herrn ist der einzige Tisch, an dem alle zusammen sein können. 4.951. Die Kirche bietet die Möglichkeit, sich auf das Gebet zu konzentrieren. Die häusliche Umgebung ist beunruhigend. Und darüber hinaus führt seine Vertrautheit zu vertrauten Gedanken. Die Atmosphäre erzeugt durch Assoziationen eine Stimmung. Dabei handelt es sich um die Ausstattung der Kirche, zum Beispiel die Ikonen. 5.952. Sie sagen, es seien keine Symbole nötig. Aber Ikonen sind ein Porträt Gottes, seiner reinsten Mutter, der Heiligen. Sie versuchen wahrscheinlich, ihr eigenes Porträt zu bekommen, wenn sie können, aber sie brauchen kein Porträt von Gott. Gute Liebe. Pater Daniel 953 in der Vvedensky Skete erzählte mir das Gleiche über Tolstoi: „Er veröffentlicht seine Fotos in Zeitschriften und Zeitungen, aber es besteht keine Notwendigkeit für ein Porträt Gottes … Er nennt Gott einen Betrüger … Und er sagt, dass er Gott liebt …“ Pater Daniel ist als Porträtkünstler besonders empört über die Ketzerei des Bildersturms. 6. Sie sagen, die Kirche sei langweilig. Langweilig, weil sie die Dienste nicht verstehen. Habe die Schule abgebrochen. Er ist langweilig, weil sie sich nicht um ihn kümmern. Er scheint also nicht einer von uns zu sein, sondern ein Fremder. Wenn sie sich um ihn kümmerten, zumindest Blumen als Grün zur Dekoration mitbrachten, wenn sie die Kirche zu ihrem eigenen machten und sich stärker an den Bemühungen um seine Verbesserung beteiligten, dann würde es nicht langweilig werden. Schließlich ist die eigene Hütte nicht langweilig. Er ist ärmer, weniger schön und weniger heilig als die Kirche. Aber es ist nicht langweilig, denn sie betrachten die Hütte als ihr Eigentum und die Kirche gehört nicht ihnen, nicht der Gemeinde, sondern jemand anderem, entweder einem Priester oder einem Polizisten. Sie verlassen das Haus Gottes und Gott verlässt Ihre Häuser. Du willst Gott nicht besuchen, um an Seinem Tisch zu essen; Du willst nicht mit Ihm kommunizieren. Na dann. Gott liebt die Freiheit – „Wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“, sagt der Apostel. Er wird dich nicht mit Gewalt zu sich ziehen, wird sich nicht aufdrängen und wird dich nicht besuchen kommen. Christus rief die Juden zu sich, lehnte niemanden ab und versprach, sie mit sich selbst zu beruhigen: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Aber als sie nicht zu ihm kamen, tat er es nicht gewaltsam 954. Die Juden verließen ihn, und er verließ sie: „Siehe, ich lasse dein Haus leer. Du wirst den Menschensohn nicht sehen, bis du ausrufst: „Gesegnet ist, der kommt ...“ Predigt am Sonntag der Kreuzverehrung 955 „Wir beten Dein Kreuz an, Meister! …“ Aber warum täuscht uns der Maler? Ist dies das Kreuz, an dem Ihr Körper vor Tausenden von Zuschauern entehrt wurde? Dieser Galgen, beschämend bis zur Versuchung, bis zum Wahnsinn in den Augen der ganzen Welt? Bist du so ruhig und anmutig dageblieben, blutverschmiert? War es aus Ehrfurcht vor Deiner Hinrichtung, aus Mitleid mit uns, dass der Maler das gequälte Gesicht mit stiller Versöhnung bedeckte? Und unser schlaues Gewissen ist bereit, falsche Versicherungen anzunehmen?! Der Schrei der Verzweiflung ist bereit, sich in den einschläfernden „Cherubim“ aufzulösen?! Das wird nicht passieren! Mit rauen Händen packten dich böse Menschen, geißelten dich, schlugen dich, schlugen dich mit einem Stock und sättigten ihre Brutalität. Die betrunkene Polizei Jerusalems verspottete Dich, die unverschämten Diener der geistlichen und weltlichen Führer lachten über Deine Worte, Tausende bösartiger Augen saugten mit gleichgültiger Neugier in Deine Qual. Sie spuckten dich an, sie kratzten dich, sie beschimpften dich, wer auch immer den Einfallsreichtum dazu hatte – alle verfluchten, angefangen beim Bischof, Caesars Schützling, bis hin zum letzten Sklaven; selbst er beeilt sich, mit einer Ohrfeige ins Gesicht des Leidenden, sich mit seinem ungehobelten Eifer vor seinem Herrn einzuschmeicheln. Am Ende rissen die Polizeisoldaten und die Henkerssoldaten mit Händen, die Mord und verdorbene Umarmungen kennen, die mit Blut beklebten Kleider Deiner sündlosen Mitglieder vom Leib. Es war beängstigend, den gequälten Körper mit sichtbaren Muskeln und Venen zu betrachten. Mit Schürfwunden, Prellungen und Prellungen, mit getrocknetem Blut stand er nackt vor tausenden brutalen Menschen, die noch gestern in der ganzen Stadt brüllten: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ Die Schreie und das Jubelgeschrei der blutrünstigen Menge, die von den patriotischen Bischöfen und patriotischen Priestern erregt wurde, waren immer noch in meinen Ohren. Und nun, als grobe Nägel in Deine Hände und Füße getrieben wurden, als mit den Hammerschlägen der unheilvollen Wolken wie vor Schrecken sie den Himmel bedeckten, da wurden die Eiferer des Vaterlandes in ihrer Empörung immer wahnsinniger. In einem unaussprechlichen Durst, mit einem tränenreichen Schrei, hast Du Deinen Geist aufgegeben, verlassen von sündigen Menschen und für ihre Sünden vom gerechten Gott verlassen. Wie ein schwarzer Vorhang verbarg die plötzliche Dunkelheit vor den menschlichen Augen das letzte Bild der schwersten und reinigendsten Tragödie. Die gottlose Tat, die Ermordung des Sohnes Gottes als Rebell, der das Volk verdirbt, wurde vollbracht. Und diese Lektion, so scheint es, sollte die Seele jedes Königs, jedes Herrschers, jedes Priesters, jedes Patrioten, jedes Mordfreudigen mit Abscheu vor einem gewaltsamen Tod erfüllen. Durch seine Hinrichtung machte Christus jeder Hinrichtung ein Ende. Durch seine Verurteilung verurteilte Christus jeden Herrscher über das Leben anderer Menschen. Das gequälte Antlitz des Erlösers hätte beim bloßen Gedanken an die Möglichkeit von Mord und Gewalt als ewiger Vorwurf des Gewissens aufsteigen sollen. Lassen Sie uns nun durch das 19. Jahrhundert vorspulen zum christlichsten Zentrum dessen, was sich selbst für den christlichsten aller Staaten hält. Der Heilige Name wird jeden Tag von Millionen von Lippen wiederholt. Millionen von Augen lesen auf den Seiten des Evangeliums die Geschichte der menschlichen Schande, eine ewige Erinnerung an das Gewissen an unsere Schuld vor Gott. In Tausenden von Kirchen wird für uns ein Sühneopfer dargebracht, das „das Gericht dieser Welt“ (Johannes 12:31), in dem es sowohl Rechtfertigung als auch Verurteilung gibt. Unermüdlich für die Sache Christi arbeiten, alles geben, alles ertragen und doch abwechselnd mit der Freude der Versöhnung erröten und erblassen vor dem Bewusstsein einer unwiederbringlichen schrecklichen Tat, vor der Erinnerung an die eigene Schande, Tag und Nacht kämpfen bis zur Krankheit, bis zum Tod, bis zum Blut der Märtyrer – dies und kein anderes sollte das Schicksal eines Volkes sein, das sich vorstellt, Christusträger zu sein. Aber „Ich schaue auf die Erde, und da ist Verwüstung und Leere auf ihr; bis zum Himmel, und es ist kein Licht von ihnen“ (Jer 4,23). Wellen von Blut überschwemmen das Heimatland. Ihre Söhne sterben zu Tausenden – sie werden gehängt, erschossen und die Gefängnisse sind mit Tausenden gefüllt. Die Zeiten des gottlosen Königs Johann sind zurückgekehrt. Unter dem Deckmantel der „Befriedung“ werden friedliche Bauern und Arbeiter geschlagen. Menschen, die kein Stück Brot haben, werden von denen erschossen, die von ihrer Arbeit leben. Frauen und Kinder bleiben nicht einmal verschont – sie werden auf Schritt und Tritt vergewaltigt und beleidigt. Sie spotten in wahnsinniger Brutalität. Sie richteten Christus hin, und die Menschen schwiegen und verteidigten ihn nicht. Sie quälen seinen Körper – und wir sind wieder, wieder in die schamlose, selbstsüchtige Nachsicht von Mördern und Vergewaltigern versunken. Es ist beängstigend, überhaupt an diejenigen zu denken, die an diesem heiligen Ort vielleicht heimlich mit ihnen sympathisieren. Oder haben Sie vergessen, dass es unsere Brüder sind, die geschlagen werden, dass derjenige, der seinen Bruder nicht liebt, lügt, wenn er von seiner Liebe zu Gott spricht? Schauen Sie, selbst Atheisten sind besser als orthodoxe Christen: Sie lieben zumindest ihre Brüder, aber Christen lieben weder Gott noch ihre Brüder. Verstehen Sie nicht, dass Christus immer wieder erschossen, gehängt, geschlagen und entweiht wird? Verstehen Sie nicht, dass jeder Schuss auf den Leib Christi gerichtet ist? Wussten Sie nicht, dass jeder unserer Brüder und Schwestern ein Mitglied des Leibes Christi ist? Oder haben Sie vergessen, dass ein Christ die heilige Kommunion isst? Wer von euch wäre so niederträchtig, einem Kosaken zu erlauben, auf den gekreuzigten Herrn zu schießen? Wer würde Christus nicht mit seiner Brust verdunkeln? Aber ist es wirklich möglich, auf ihn zu schießen, nur weil Christus nicht sichtbar ist? Sozusagen direkt auf die Brust zielen, die Augen schließen und abdrücken? Das alles geschieht vor unseren Augen, vor den Augen der Christen! Und wir schweigen, wir schweigen, wir waschen alle unsere Hände ... nicht mit Wasser wie Pilatus, sondern mit Blut, denn jetzt gibt es kein Wasser, das nicht mit Blut vermischt wäre, es gibt kein Wasser, das das Blut von Rus wegwaschen würde, außer lebendigem Wasser allein. Das Blut der Ermordeten schreit zu Gott, und mit ihm wird das heilige Opfer der Eucharistie vergossen. Das Stöhnen der Gefolterten und Getöteten, der ohne Reue Getöteten, die Schreie der Gefangenen und der Beleidigten, die zum Altar des Allmächtigen stürmen und alle unsere Gebete dort übertönen. Die Tränen und Schluchzer Tausender Mütter und Schwestern stören unsere Gesänge. Gott kann nicht mit uns sein: Das vergossene Blut ist uns bis zum Hals gestiegen; Bald werden wir im Ozean unserer eigenen Verbrechen ertrinken. Menschen werden getötet, Christen gefoltert. Es ist schade, unerträglich... Aber das andere, Brüder und Schwestern, das andere ist schrecklicher. Christen töten, Christen foltern, orthodoxe Christen vergießen Blut überall und sogar zwischen den goldenen Kuppeln von White Stone. Einige glauben Gott und dem Erlöser nicht, dass Töten eine große Sünde ist, während andere nicht auf seinen Apostel hören, der uns befiehlt, einander zu tadeln und zu belehren, und vergessen, dass sie ohne dies für die Sünden anderer verantwortlich sind. Erkennst du nicht, dass du durch deine Nachsicht die Sünde vermehrst? Oder glauben Sie, dass derjenige, der dem Atheisten gehorcht, der auf den heuchlerischen Christen in seinen blutrünstigen Plänen hört, frei von Mord ist? Haben die Märtyrer so gelitten? Glaubst du, dass derjenige, der nicht mit eigener Hand tötet, rein von Blut ist? Der Herr fragt dich: Wo sind deine Brüder? Glaubst du, du kommst mit Kains Antwort durch: „Sind wir die Hüter unserer Brüder?“ Nein, „die Seele der Getöteten schreit“ ( Hiob 24:2 ) gegen dich. Nicht mehr ich sage es, sondern Gott, der Herr: „Eure Hände sind mit Blut befleckt und eure Finger mit Unrecht; euer Mund redet Lügen, eure Zunge lügt. Niemand wird seine Stimme erheben gegen die Ungerechtigkeit, und niemand wird nach der Wahrheit gerichtet werden“ (Jes. 56). Und jetzt, während wir durch Blutpfützen gehen, fasten wir heuchlerisch und bereuen fälschlicherweise! Wir bringen Silberstücke mit Blutflecken in den Kirchenbecher! „Hört das Wort des Herrn, ihr Herrscher von Sodom! Wenn ihr vor mir erscheint, wer verlangt von euch, dass ihr meine Höfe zertrampelt? Bringt keine heuchlerischen Gaben mehr ... Wenn ihr eure Hände ausstreckt, wende ich meinen Blick von euch ab; selbst wenn ihr viel betet, höre ich nicht: Eure Hände sind voller Blut. Wascht euch, reinigt euch; lernt, Gutes zu tun“ (Jes. 1). „Verlassen Sie sich nicht auf die trügerischen Worte derer, die sagen: Hier ist die Kirche des Herrn, die Kirche des Herrn, die Kirche des Herrn ... Wenn Sie den Fremden, die Waise und die Witwe nicht beleidigen, werden Sie an diesem Ort kein unschuldiges Blut vergießen ... Dann werde ich Sie an diesem Ort leben lassen ... Vertrauen Sie also auf trügerische Worte, die Ihnen nichts nützen.“ Sie begehen Tausende von Verbrechen. „Dann komm und stelle dich vor mein Angesicht in diesem Haus, das nach meinem Namen benannt ist, und sprich: Wir sind davor bewahrt, all diese Gräuel noch einmal zu begehen.“ Ist dieses Haus in euren Augen zu einer Räuberhöhle geworden, das nach meinem Namen genannt wird: Siehe, ich selbst sehe es, spricht der Herr“ (Jer. 7, 4, 6:8-11). So spricht der Herr, Gott: „Jeden Tag suchen sie mich und wollen meine Wege kennenlernen, als ein Volk, das das Rechte tut und das Gesetz seines Gottes nicht verlässt; Sie fragen Mich nach den Gerichten der Gerechtigkeit und wollen Gott näher kommen: „Warum, sagen sie, fasten wir, aber Du siehst es nicht, wir quälen uns, aber Du weißt es nicht?“ Hier seid ihr und fastet, um zu streiten und zu streiten und um andere mit ungöttlicher Hand zu schlagen; Aber faste nicht wie jetzt, damit deine Stimme gehört wird. Ist dies nicht das Fasten, das mir gefällt, damit du den Bund der Ungerechtigkeit auflöst, die Fesseln der Sklaverei löst, den Unterdrückten die Freiheit gibst und jedes Joch zerbrichst?“ (Jes. 58:1-7) Oh, heilige Rus, die unter den Schlägen ihrer Söhne leidet! Oh, orthodoxe Menschen, auch in der Fastenzeit, die nicht mit Hinrichtungen aufhören, die sich vor der Karwoche über die Qual des Erlösers lustig machen! Seht, Heiliger Rus, du würdest nicht mit Judas und Kain enden! Seht, orthodoxes Volk, seid keine Schande für die Geschichte! „Auch wenn du dich mit Lauge wäschst und viel Seife verwendest, wird deine Bosheit ein Fleck vor mir bleiben“, sagt der Herr, Gott (Jer. 2,35). „Das Blut der Armen und Unschuldigen ist an euren Kleidern sichtbar (2-34); ihr sagt: Ich bin unschuldig, möge sein Zorn von mir weichen. Aber siehe, ich werde dich verklagen für das, was du sagst: Ich habe nicht gesündigt“ (Jer. 2:35). Es wäre Gotteslästerung gegenüber dem Heiligen. Wie lange wird die Eucharistie durch unsere Nachlässigkeit noch in den Heiligen fließen? Ich begieße menschliches Blut. Wir werden St. vor Gericht, in die Verurteilung, in die schreckliche Verurteilung aufnehmen. Die Geheimnisse des Herrn werden, bis die Gräueltaten in der Kirche aufhören, bis ihre Mitglieder, vom König und seinen Gehilfen bis zum letzten Bettler, mit unserem Einverständnis unschuldig bleiben. Ihre Gebete sind heuchlerisch, bis wir kirchlich die Gräueltaten bereuen, die geschehen, bis wir durch viele Trauergottesdienste diejenigen, die durch unsere Duldung geschlagen wurden, um Vergebung bitten. Unsere Erzpastoren schweigen, als wäre es nicht ihre Aufgabe, die schuldigen Kinder der Kirche bloßzustellen, da nur sie stark sind. Verurteilen wir die Erzpastoren nicht für ihr Schweigen: Wir selbst sind für unser Schweigen verantwortlich: Wir haben den Leib Christi vergessen; Christus hat uns als Hirten bestraft. Aber lasst uns alle, sicherlich alle von uns, unermüdlich für sie und für sie beten, damit ihre Herzen vor Mut erstrahlen. Oder sie wissen nicht, dass „der gute Hirte sein Leben für seine Schafe lässt“. Oder glauben sie, dass wir den Bündnissen Christi völlig entsagt haben, sie aufgegeben haben und ihnen nicht in Gottes Werk, vielleicht ins Leiden, folgen werden? Ja, sie haben vergessen, ob sie die Kommunikation mit der Kirche von mörderischen Chefs tolerieren, die weder Gott noch Gerechtigkeit kennen wollen, wenn sie mörderischen Untergebenen, die sich bei ihnen einschmeicheln, keine Buße auferlegen. Ja, die Hirten haben ihre Aufgabe vergessen, wenn sie nicht alle zur Reue aufrufen, wenn sie diejenigen, die Massaker verüben, nicht zur Reue zwingen, wenn sie zulassen, dass die blutigen Lippen von Vergewaltigern den Heiligen berühren. Partizipien. Sie werden sagen: „Aber einige von denen, die töten, glauben nicht an Gott.“ „Vielleicht haben sie sich selbst bestraft, sind selbst aus der Kirche ausgetreten.“ Dann sollen sie nicht die Heiligung ihrer Macht durch die Kirche nutzen, sondern sich selbst zu Antichristen erklären. Aber andere glauben? Die Aufgabe der Pfarrer besteht darin, ihre Kinder, die sich zu jeder Stunde zum Orthodoxismus bekennen, zu unterweisen und zu verbieten. Einige haben sich aus der Kirche exkommuniziert, andere betrachten sich als deren Kinder. Warum lassen Hirten zu, dass Blut vergossen wird? Andere glauben nicht. - Was kümmert dich das? Du glaubst, du folgst Christus. Du tötest nicht, du erlaubst dem Mörder nicht, sich hinter der Kirche zu verstecken, um seine Sünde im Namen des Heiligen zu heiligen. Als ich nun über all das nachdachte, geschahen am Kreuzsonntag langsam, vorsätzliche, kaltblütige Morde, die wochenlang gepflegt wurden. Menschen mischten sich in Gottes Entscheidungen ein und nahmen Leben. Die Inhaftierten können freigelassen werden, die Gefesselten können losgebunden werden, die Entrechteten können mit Rechten belohnt werden. Aber keine noch so große Reue, keine noch so große Anstrengung kann das Leben der hingerichteten Person zurückbringen. Eine unumkehrbare und unwiderrufliche Tat ist vollbracht – die menschliche Vorwegnahme des Gerichts Gottes ist eine gottlose Tat. Die Möglichkeit zur Reue wurde zunichte gemacht und eine neue Sünde fiel auf uns. Gott selbst hat Kain ein Zeichen auf die Stirn gesetzt, den Brudermord, damit ihn niemand tötete und der Mörder keine achtfache Rache empfing. Und als in ganz Russland von der Abschaffung der Hinrichtung die Rede war, als Wissenschaftler und Unwissenschaftler, Männer und Frauen, Mädchen und Teenager, Köche und Damen, Männer und Schriftsteller, alle Schichten der Gesellschaft, das Militär nicht ausgenommen, ihr Echo auf die schreckliche Sache äußerten, die vorbereitet wurde, stoppte die orthodoxe Kirche erneut nicht das Blutvergießen, erneut – und dies in der Woche des Kreuzes! – Sie schwieg. Die Kirche ist für uns das Kostbarste auf Erden, eine Brücke zum Himmel; und es stellte sich heraus, dass es unpassierbar war. Aber die Stimme des Blutes des Bruders schreit zum Herrn. Während der Liturgie bringen sie den hl. Kelch heraus, aber ein schwerer Blutstropfen fiel hinein. Achten Sie darauf, die neuen Sünden der Getöteten nicht auf Ihre Seele zu nehmen. Die Kirche lehnte sie zu ihren Lebzeiten nicht ab. Wie kann sie sie jetzt ablehnen, wie kann sie nicht für die Ermordeten beten? Wir müssen mehr als ein- oder zweimal für die Seelen der Getöteten und für die Seelen der Hingerichteten beten. Achten Sie darauf, dass die Worte des Herrn Jesus nicht an uns wahr werden: „Möge alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wurde, zu dir kommen, vom Blut des gerechten Abel bis zum Blut Sacharjas, des Sohnes Barachis, den du zwischen der Kirche und dem Altar getötet hast.“ Lass dies an uns vorübergehen, Herr Jesus! Lass nicht zu, dass die neuen Pharisäer deinen Tod noch einmal verspotten, wenn an deine Leiden gedacht wird. Gib uns mit reinem Herzen, „sich vor Deinem Kreuz zu verneigen“. Amen. Wort zur Weihe der Kirche 956 Weißt du nicht, dass du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir lebt? Wenn jemand die Kirche Gottes zerstört, wird Gott ihn strafen, denn die Kirche Gottes ist heilig; und dieser Kirche bist du. Tauchen Sie als orthodoxe Christen in die Kraft dieser Worte des Apostels Paulus ein? Sind Sie sich der Ehre und Größe bewusst, die Ihnen zuteil wird? Wenn ein Adliger oder ein König sagen würde: „Ich bin die Kirche Gottes, der Geist Gottes lebt in mir“ – und entsprechende Ehre für sich selbst einfordern würde, dann würden wir ihn für verrückt halten. Und jetzt kann sich jeder arme Mensch mutig an den König und die Adligen wenden und sich an die Worte des Apostels erinnern: „Ich bin die Kirche Gottes; der Geist Gottes lebt in mir“ und eine angemessene Fürsorge für sich selbst verlangen. Ihr alle, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden, seid dazu bestimmt, der lebendige Kirche des lebendigen Gottes zu sein. Und dieser Steinkirche ist nur ein Abbild dieses lebenden Kirche – einer Person. Ihr, aufmerksame Zuhörer, werdet zu einer unaussprechlichen Höhe emporgehoben und mit unaussprechlicher Ehre gepriesen. Doch je höher die Auszeichnung, desto höher auch die Anforderungen. Edle Geburt ist nicht mit niedrigen Taten vereinbar. So wie es einem König nicht gebührt, in schmutziger Kleidung herumzulaufen, so ist es auch nicht gebührlich für Sie, die Sie über einem König stehen, sich selbst, den lebendigen Kirche Gottes, zu beschmutzen. Was würden Sie sagen, wenn sie anfangen würden, Abwasser in diesen Steinkirche zu leiten? Würden Sie sich nicht über die Schändung eines heiligen Ortes beschweren? Aber jeder von euch ist mehr als dieser Steinkirche, denn die Kirche ist für den Menschen da und nicht der Mensch für die Kirche. Und um wie viel abscheulicher ist die Schändung dieses größeren, wundersamen Tempels des Heiligen Geistes. Aber duldet nicht den Gräuel der Verwüstung an der heiligen Stätte. Vertreibe nicht den Geist, der darin wohnt, entweihe deinen Kirche nicht, bringe keine geistige Unreinheit hinein – tausendmal stinkender als körperliche Unreinheit. Lassen Sie nicht zu, dass die Sünde Ihren Kirche in eine dunkle Höhle unsichtbarer Diebe verwandelt, die die Schätze Gottes aus der Kirche stehlen, die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt, die Geister der Bosheit im Himmel. Respektiere, ehre, behalte die Kirche Gottes in dir, beleidige nicht den Geist Gottes, der in dir lebt, indem du dich seinem Willen widersetzt. Jünger Jesu! Ihr seid Freunde des Herrn, weil der Herr seine Jünger Freunde nannte. Seid ihr wirklich so erhaben, werdet ihr einander gegenüber – dem Freund des Herrn selbst – immer noch unaufmerksam bleiben? Denken Sie darüber nach, wessen Freunde Sie sind – und Sie werden beginnen, die Kirche Gottes ineinander zu respektieren und Angst zu haben, ihn durch verführerische Beispiele, böse Vorschläge und Verleumdungen zu ruinieren. Wenn es eine große Sünde ist, aus diesem steinernen Kirche eine Ikone zu stehlen, das heißt das auf Holz geschriebene Bild Gottes, wie viel größer ist es dann, das Bild Gottes aus einem lebenden Kirche, aus dem Herzen des Menschen zu stehlen? Wenn es eine Sünde ist, diesen Steinkirche zu entweihen, wie viel größer ist es dann, einen lebenden Kirche zu entweihen? Und denken Sie daran: Das Verbrechen wird nicht ungestraft bleiben. Wenn Sie für Ihre Freunde eintreten, wenn sie ausgeraubt werden, wird der Herr dann seine Freunde ohne Hilfe zurücklassen, wenn ihnen der größte aller Schätze genommen und entweiht wird? Gott wird den Schänder schlagen und vernichten; Gott wird sich an dem Dieb für seinen heiligen Kirche rächen. Denken Sie daran, Brüder, dass Sie der heilige Kirche Gottes sind. Halten Sie diesen Gedanken ständig wie ein prächtiges Banner in Ihrem Kopf hoch, und er wird Ihre Laster ausrotten: „Auf diese Weise werden Sie siegen.“ Jetzt wird der Steinkörper des Tolblginsky-Kirche geweiht. Wir freuen und feiern. Es scheint, als würde vor dem Herrn ein großes Werk vollbracht werden. Aber erinnern Sie sich, wo dieser Kirche gebaut wurde? - Nicht unter freiem Himmel? „Und „der Himmel ist mein Thron“, sagt der Herr. Ist er nicht auf der Erde? „Und „die Erde ist der Schemel meiner Füße“, sagt der Allmächtige! Was ist unser Kirche für den Herrn? Übersteigt die Schönheit des azurblauen Himmels und die Pracht der goldenen Felder nicht die Schönheit und den Reichtum der Dekorationen, die wir angefertigt haben? Konkurriert der Duft der Blumen nicht erfolgreich mit unserem Weihrauch und das Licht der Sterne, des Mondes und der Sonne mit unseren Lampen und Kerzen? Und indem wir das Werk Gottes mit dem Werk des Menschen vergleichen, besänftigen wir unwillkürlich unseren Stolz. Aber denken Sie an einen anderen Kirche, an den von Gott geschaffenen Menschen. Umgeben von tiefer Dunkelheit und stillem Geheimnis wird der Körper eines Kindes im Mutterleib verwoben. Tausende Fäden und Fasern sind wie zu einer wunderbaren Spitze miteinander verwoben. Die einzelnen Mitglieder sind in ihren Handlungen aufeinander abgestimmt und so aufeinander abgestimmt, dass sie wie keine andere Maschine so unverkennbar das Ziel ihrer Bestimmung erreichen. Und der ganze Körper mit all seinen Rädern, Federn und Zahnrädern ist dem Hauptlenker des Wagens untergeordnet, dem Geist, der den Körper in die eine oder andere Richtung lenkt und sich mit dem Gewissen des Fahrers – der Stimme des Herrn selbst – berät. Das ist es, was eine Kirche des Geistes nicht von Hand macht! In der Heiligen Taufe wurde er geweiht. Indem Sie an den Heiligen Gaben teilnehmen, dienen Sie darin der Liturgie, indem Sie Ihren Körper untrennbar mit dem Körper des Herrn verbinden und sich selbst zu einer Zelle des Universums der Kirche machen. Dieser Steinkirche ist voll von solchen lebenden Kirchen. Aber auf Letzteres sind wir stolz, wir freuen uns darüber. Und wir freuen uns zu Recht – nicht weil der Allmächtige diesen Kirche brauchen würde, sondern weil wir ihn für Gebetstreffen und für die Sakramente brauchen. Aber voller Freude und Stolz auf die menschliche Arbeit müssen wir Gottes Werk umso höher einschätzen. Während wir eine Kirche reinigen und waschen, müssen wir auch den anderen Kirche reinigen; Wenn wir in einem Steinhaus beten, dürfen wir nicht vergessen, dass das andere noch mehr ein Haus des Gebets ist. Und indem man dem einen Wachen zuweist, um den anderen noch sorgfältiger vor Diebstahl zu schützen. Rede vor Beginn des Gebetsgottesdienstes zur Übergabe der Ikone des Süßstoffs durch die Tolpyginsky-Gemeinde [an die Wohltäterin Pelagia Nikolaevna] 957 Pelageja Nikolajewna! Sie haben wahrscheinlich bemerkt, welchen wichtigen Platz Frauen in der Erzählung des Evangeliums einnehmen. Frauenhände legten den neugeborenen Herrn in eine Krippe; Dieselben Hände bearbeiteten den Körper des Gekreuzigten während seiner Beerdigung. Und der Legende nach regierten dieselben Hände – die Hände der Jungfrau Maria – die Kirche nach der Himmelfahrt des Herrn. „Aber das ist die Mutter Gottes“, sagen Sie. Dann erinnere ich dich an andere Frauen. An verschiedenen Stellen in den St.-Büchern kann man ihre Hilfe für den Herrn Jesus und ihre Fürsorge für ihn erkennen. Und die Einfachheit, mit der der Erzähler sie erwähnt, lässt unwillkürlich vermuten, dass es sich nicht um außergewöhnliche Funken handelt, sondern um Beispiele für die ständige Flamme weiblicher Liebe. Siehe, die Hausfrauenschwestern Maria und Martha empfangen den Herrn in ihrem Haus (Johannes 12,2). Siehe, die Schwiegermutter des Apostels Petrus behandelt den Herrn, als er und seine Jünger zum Haus des Petrus kommen (Matthäus 8,15; Markus 1,31). Siehe, Maria Magdalena, Joanna, die Frau von Chuza, dem Verwalter des Herodes? und Susanna und viele andere dienen ihm mit ihrem Reichtum und teilen seine Pilgerreise mit ihm (Lukas 8,3). Hier blicken weitere Frauen, die Christus aus Galiläa folgten und ihm während seiner Predigten dienten, auf seinen Tod am Kreuz (Matthäus 27:55–56). Hier gab es mehr Frauen – sie waren die ersten, die an seine Auferstehung glaubten, sie waren die ersten, die vom Herrn geehrt wurden, um sich selbst zu sehen, und sie waren die ersten, die das Evangelium von der „Abtötung des Todes“ predigten, während die Apostel selbst nicht glaubten (Johannes 20:1 usw.). Der Herr ist aufgefahren und die Frauen übertragen ihre Sorge auf sein Werk, auf die Kirche. Wie oft erinnert sich der heilige Apostel Paulus zusammen mit seinen Mitarbeitern und Assistenten mit herzlicher Dankbarkeit an seine Mitarbeiter und Assistenten, von denen einige kirchliche Ämter innehaben. Wir treffen den Presbyter oder Ältesten. Wir treffen einige speziell gewählte „Witwen“. Diese „Witwen“ wurden aus sechzigjährigen Frauen ausgewählt, die nur einmal verheiratet waren. Ein Kandidat für die „Witwenschaft“ musste „für gute Taten bekannt sein, Kinder großgezogen haben, Fremde aufgenommen haben, der christlichen Gemeinde die Füße gewaschen, den Armen geholfen und in jedem guten Wort fleißig gewesen sein“ (1. Tim. 5,10). An anderen Orten werden sie Gerontissas – „alte Frauen“, Diakonissen – „Dienerinnen“ genannt. Schauen Sie sich das rührende Beispiel des christlichen Ehepaares Aquila und Priscilla an (Apostelgeschichte 18:2). Der Apostel Paulus lebte einige Zeit in ihrem Haus in der Stadt Korinth. Sowohl Mann als auch Frau werden Mitarbeiter des Apostels und gründen in ihrem Haus eine Kirche. Anscheinend hat der Apostel Christi eine tiefe Bindung zu beiden, denn er erinnert sich an sie auf langen Reisen voller Arbeit und Gefahren. Entweder überbringt er Grüße im Namen von Aquila und Priscilla an die Kirchen außerhalb der Stadt (1. Kor. 16,19), dann an die Gefangenen und grüßt sie von einem weit entfernten Ort der Gefangenschaft aus (2. Tim. 4,19), oder er nennt sie auch Mitarbeiter in Jesus Christus (Röm. 16,3). Die Bedeutung der Frauen wird durch die Gründung von „Hauskirchen“ deutlich. In den apostolischen Briefen und Briefen finden wir die Erwähnung solcher „Hauskirchen“ recht häufig; Herzliche Grüße an die Frauen zeigen deutlich, wie sehr sich diese für die Verbreitung und Erhaltung des Glaubens eingesetzt haben. Was genau? Ihr Zuhause, in dem sich Gläubige versammelten, Ihr Eigentum, Ihre Sorgen um die Gemeinschaft, um die Armen, um Kirchenlehrer, Ihren Glauben. So schreibt der geliebte Jünger des Herrn John einen bewussten Brief an eine „auserwählte Dame“ und ihre Kinder, die er, in seinen Worten, „wirklich liebte“. Und nachdem er Anweisungen gegeben hat, übermittelt er ihr Grüße von den Kindern ihrer Schwester und nennt ihre Schwester ebenfalls „auserwählt“, das heißt „Christin“ (2. Johannes 1,5.13). Hier stellt der Apostel Paulus eine gewisse Thebe der römischen Kirche vor, nennt sie „Schwester“, „Diakonin“ und bittet sie, sie aufzunehmen und ihr bei dem zu helfen, was nötig ist, „denn sie war eine Hilfe für viele und für mich selbst“, schreibt er (Röm 16,1, 2). An anderen Stellen erwähnt er Mirjam, die für ihn „schwer gearbeitet“ hat (Röm. 16,6). Wir sehen Junia, die zusammen mit Andronicus und dem Apostel ein Gefangener war und unter den Aposteln berühmt wurde (Röm. 18:7), Persien „geliebt“, sagt der Apostel, „der viel für den Herrn gearbeitet hat“, Trythenus Tryphos, der viel für den Herrn gearbeitet hat (Röm. 16:12). Manchmal wird sogar von einer Kirche gesprochen, die von einer Frau allein außerhalb ihres Zuhauses gegründet wurde. So ist die Kirche im Haus der Nymphe (Kol. 4,15). In anderen Fällen begrüßt Paulus mit einem „heiligen Kuss“ eine ganze Familie – Rufus und seine Mutter (Röm. 16:3), Philologus und Julia, Nepheas und seine Schwester (Röm. 19:3) und andere – und erinnert sich an ganze Häuser – das Haus von Stephanus (1. Kor. 1:16), das Haus von Onisaiphor (2. Tim. 1:16) usw. Und in anderen alten Schriften wird die Bedeutung von Frauen beim Kirchenbau noch deutlicher. Aber wer sind diese Gründer und Treuhänder der Kirchen, diese Diakonissen und Presbyteriden? Vielleicht sind sie in einer besonderen Position? Weit gefehlt. Das waren alles einfache Frauen, die rein nach Gott leben wollten. Einige waren reicher, sie dienten Gott mit ihrem Besitz, ihrem Geld und ihrer Fürsorge für die Kirche. Andere, ärmere, durch ihre persönliche Arbeit, ihre Sorgen und Nöte. Es gab Arbeit für alle, jeder wurde an seiner Stelle gebraucht, und diejenigen, die besonders hart arbeiteten, erhielten die kirchlichen Positionen von Diakonissen, Presbytern usw. Wir sahen, wie viel Aufmerksamkeit die Apostel ihnen schenkten, wie viel Bedeutung sie ihnen beimaßen. „Aber das war es“, werden Sie, Orthodoxe, sagen. – Es war die Urkirche. Das ist nicht die Zeit.“ Das stimmt nicht. Das war und ist. Nur das Erscheinungsbild dieses Gottesdienstes hat sich verändert. Zwar sind die Positionen von Diakonissen, Presbytern usw. verschwunden, und die Menschen neigen so sehr dazu, sich auf große Titel und prächtige Titel zu konzentrieren, dass sie oft nicht für die Arbeit, sondern nur für sie respektieren. Deshalb verschwanden mit den Namen auch die Ehre und der Einfluss dieser weiblichen Mitarbeiterinnen der Apostel. Aber ihre Güte, ihre heilige Arbeit blieb bestehen Ohne den Prunk einer äußeren Stellung ist ihre Leistung höher geworden, weil sie nicht dem Eigennutz dient und der Eitelkeit nicht schmeichelt. Und dass es tatsächlich immer noch Diakonissen und Presbyter gibt, und dass wir, das Presbyterium unserer Gemeinde, seit vielen Jahren darüber nachdenken, uns Sorgen machen, Geld für unsere Kirche ausgeben Wichtigere Dinge als die Arbeit von Schule und Kirche, und als Sie deren Bedeutung erkannten, gingen Sie fest auf Ihr Ziel zu. Manchmal haben wir seine Heiligkeit nicht gesehen, wir haben Widerstand geleistet und uns über dich beschwert, was dir Kummer bereitet hat. Aber Gott sei Dank! Es war, als ob man die Steine ​​und Schlaglöcher, die sich einem in den Weg stellten, nicht bemerkte. Und erst jetzt, wenn die Arbeit erledigt ist, beginnen wir zu spüren, wie wichtig sie ist. Na und? Vielen Dank für Ihre Mühen und Ausgaben, für Ihre Aufmerksamkeit für die Tolpygin-Gemeinschaft? Werden wir, die wir selbst aufgewachsen sind oder unsere Kinder in Ihrer Schule großziehen, in Ihrer Kirche beten, d. Wie? Das Wichtigste sind jedoch nicht Ihre Ausgaben und Sorgen, sondern Ihre Liebe und Aufmerksamkeit für uns. Schließlich verstehen wir, dass Sie nicht verpflichtet sind, dass Sie niemand gezwungen hat, uns das zu geben, was Sie uns 958 gegeben haben. Und außerdem sind Sie Gemeindemitglied einer anderen Gemeinde, und so war es selbstverständlich, Ihrer Gemeinde Gutes zu tun, sozusagen zu Hause, wo Sie mit Ehre begrüßt würden. Ihre Arbeit wurde nicht für Menschen getan, sondern für Gott. Selbst wenn wir Ihnen mit etwas danken könnten, würden wir Sie mit dieser menschlichen Dankbarkeit nur beleidigen, als würden wir die Selbstlosigkeit Ihrer Anliegen nicht erkennen. Du hast Christus in deinem Namen gedient. Wir können ihn nur bitten, Sie zu besuchen, so wie er einst während seines Erdenlebens andere Frauen besuchte, die ihm ebenfalls mit ihrem Eigentum dienten. Diese Ikone von Christus dem Erlöser soll Sie daran erinnern, dass wir für Sie beten und Ihnen Worte der Dankbarkeit übermitteln, nicht direkt, sondern durch Ihn, dem Sie dienen. Rede beim Essen nach der Eröffnung der Tolpygin-Schule 959 Eminenz und so weiter... Es wäre traurig, in unserer friedlichen Feier ein einfaches Abendessen anlässlich der beendeten Arbeit zu sehen. Nein, das muss es sein, es ist etwas Bedeutenderes, etwas Tieferes. Die heutige Weihe vergeistigte den Steinkörper, der viele Jahre lang durch die Bemühungen eines großzügigen Baumeisters im Jahr 960 geschaffen worden war. Und ich kann nicht anders, als zu betonen, dass ihr Geschäft nicht zu den Dingen gehört, die unser Leben prägen, sondern das Geschäft schlechthin. Unser irdisches Leben wurde oft mit einer gefährlichen Reise verglichen. Aber wenn das Ziel darin besteht, den steinigen Lebensweg, der in die himmlische Heimat führt, unbeschadet zu durchlaufen, dann werden wir uns besonders sorgfältig umsehen und unseren Weg wählen. Seien Sie vom breiten Eingangstor aus besonders vorsichtig, wenn Sie durch das schmale Ausgangstor gehen. In diesen Ansichten sind hier und da zwei Fackeln angebracht. Die erste davon beleuchtet vor allem den Eingang zum Leben. Das ist eine Schule. Die zweite, die Kirche, wird besonders beim Verlassen des Lebens benötigt. Von diesen beiden Lichtern erleuchtet verläuft der Weg unseres Lebens. Wenn wir denen dankbar sind, die die politischen und wirtschaftlichen Formen dieses Lebens besser gestalten, denen, die uns sozusagen ernähren, Schuhe und Kleidung anziehen, wie viel dankbarer sollten wir dann denen sein, die uns helfen, sicher raus und rein zu kommen und unseren gesamten Weg an seinem Anfang und Ende erhellen? Denn wenn wir, nachdem wir unterwegs hungrig waren und jede Minute stolperten, immer noch zum Haus des Vaters gelangen können, wie sollen wir dann dorthin gelangen, ohne den Weg selbst zu kennen, ohne seinen Anfang oder sein Ende zu kennen? Schule und Kirche – diese beiden Worte weisen auf die notwendigen Bedingungen für das spirituelle Leben hin, aber wenn wir für beide einzeln dankbar sind, müssen wir die Arbeit von Pelagia Nikolaevna oft würdigen, die beides zusammenordnete, zu einem Ganzen vereinte oder, besser gesagt, das unteilbare Ganze – die Schule und die Kirche – nicht auseinanderriss. Worte der Dankbarkeit scheinen hier überflüssig zu sein. Möge ihr Schöpfer und Beschützer tatsächlich in den Gebeten jener Seelen, die mit Hilfe der Tolbogin-Schule und -Kirche die himmlische Wohnstätte erreichen, ihre wahre Belohnung finden. Als die Reinste Mutter Christus am Kreuz inmitten der durch ihren eigenen Willen gekreuzigten Diebe sah, schlug sie sich selbst in die Brust und rief aus: „Mein sündloser Sohn! Ohne Schuld wurdest du wie ein Bösewicht ans Kreuz genagelt, um die Menschheit durch deine Güte wiederzubeleben!“ „Wie kann ich es ertragen, Dich zu sehen, ohne Krankheit geboren, ohne Ehemann gezeugt! Welcher Schmerz trifft jetzt mein Herz! Simeonovs Verb hat sich erfüllt: Ein Schwert wird in deine Seele eindringen!“ „Die Welt jubelt und empfängt die Befreiung von Dir; und mein Schoß brennt beim Anblick, wie Du gekreuzigt wirst, wie Du ausharrst, allein für alle, o mein Sohn! Aber stehe auf, mein Retter, und rette alle, die Dein Lob singen.“ (Aus den Versen vom Heiligen Kreuz) Ich möchte den Text der Beweinung Unserer Lieben Frau 961 mit ein paar Gedanken zur Kirchenpoesie einleiten. Es gibt „nur Worte“. Der Verstand fügt sie zusammen und kompiliert sie, und die Presse ist damit gefüllt. Durch diese Grauschöpfungen ist der Kopf verstopft und das geistige Auge sieht nicht mehr viel. Die Seele ist müde und staubig von diesen leblosen Produkten der Literaturfabriken. Mechanisch werden sie von Kopf zu Kopf, wie von Kiste zu Kiste, übertragen; und gleichzeitig scheint es manchmal, dass der Prinz dieser Welt, der alle Königreiche 962 in seiner Hand hält, nicht der Großsekretär der Weltkanzlei ist, der seine langweiligen „Angelegenheiten“ über seinen Köpfen wie in Ordnern sortiert. Diese Worte haben manchmal den Anspruch, großartig zu sein. Aber ihre Pracht ist die Pracht von Papier- und Lumpenblumen, verstaubt, verblasst und von Fliegen beschmutzt: Solche Worte sind nur Fälschung. Aber es gibt auch andere Wörter – Wörter im wahren und höchsten Sinne – λογα 963, die aus der Seele geboren werden und bei ihrer Geburt einen Teil der Seele mit sich herausreißen – Wörter, die ihr Innerstes zum Vorschein bringen und offenbaren. Wie goldene Früchte wachsen sie in der Seele und werden mit den Säften der Seele gefüllt, wenn die Zeit dafür gekommen ist. Die verborgenen Kräfte der Seele verbergen sich hinter diesen Worten, die Fülle der Seele schlägt in ihnen über den Rand. Sie sehen oft unansehnlich aus, aber sie sind Zentren, von denen aus psychische Energie angeregt wird; Auf diese Weise transportiert eine Gewitterwolke einen Stromvorrat. Und wenn man einer anderen Seele begegnet, funkeln diese Worte der Macht wie ein Blitz; In ihnen dröhnt der Donner, und die entgegenkommende Seele ist völlig von neuen Gefühlen, Gedanken, Wünschen durchdrungen, als wäre sie mit neuen Stimmungen aufgeladen, als würde sie nackt eine andere nackte Seele berühren. Und wie könnte es anders sein? Solche Worte sind nicht mit Tinte geschrieben, sondern mit Blut, das in langsamen Tropfen aus der Brust sickert, und dieses Blut (in dem Leben ist) kühlt nie ab, nie dicker. Mit immer neuer Kraft gebiert das Leben, getragen von geheimnisvollem Blut, Leben: Das Wort wird in den Ozean des Innenlebens der Menschheit geworfen, und in sich erweiternden Kreisen fließt die Kraft der Seele ewig vom Ort des Falls. Prophetische Worte brennen unauslöschlich mit feuriger Schrift: So wie eine Lampe durch die Flamme einer anderen Lampe entzündet wird, so flammt die Seele auf, wenn sie das leuchtende Verb einer anderen Seele berührt 964. Aber die innere Last der Worte, die Menschen infizieren, hängt von der Natur der wortschaffenden Persönlichkeit ab, von der Qualität ihres inneren Schatzes. „Ein guter Mensch bringt Gutes hervor aus dem guten Schatz seines Herzens, und ein böser Mensch bringt Böses hervor aus dem bösen Schatz seines Herzens; denn aus der Fülle seines Herzens redet sein Mund“ (Lukas 6,45). Das kreative Wort ist die genaue Offenbarung dieses Schatzes. Es gibt Zauberwörter, die dunkle Mächte hervorrufen. Aber darüber wollen wir jetzt nicht reden. Es gibt Anrufungsworte, in denen der „geheimnisvolle Gesang der Unendlichkeit“ erklingt – Worte, die bei denen, die sie aussprechen, gnadenvolle Unterstützung finden. Presbyter Rufinus sagt in seinem „Leben der Wüstenväter“: „An diesen Orten lebte ein heiliger Mann, erfüllt von der Gnade Gottes, namens Johannes. Er besaß eine so wunderbare Gabe des Trostes, dass die Seele, egal wie viel Kummer, egal wie viel Kummer unterdrückt wurde, von den wenigen Worten, die er sprach, von Fröhlichkeit und Freude erfüllt war, statt von Melancholie ...“ 965. Wahrscheinlich waren die Worte dieses Abba John einfach so gnadenvoll Worte. Jede Persönlichkeit hat ihre eigene organisierende Kraft, ihre eigene Form der Offenbarung, ihr eigenes inneres und daher ihr eigenes äußeres Wort. Daher der Wert des Wortes. In den Anweisungen, die Antonius dem Großen zugeschrieben werden, heißt es: „Die Menschen haben nichts Wertvolleres als Worte. Es ist so stark, dass wir Gott mit Worten und Danksagung dienen und dass wir mit nutzlosen und unehrenhaften Worten unsere Seele dem Gericht aussetzen“ 966. Und so wie wir manchmal Persönlichkeiten der höchsten Generation treffen, Individuen, die vergeistigt und von innerem Licht erfüllt sind, so sind auch Worte manchmal vom Geist durchdrungen. Das Geheimnis der Transsubstantiation des Wortes tritt auf. „Unter dem Deckmantel“ gewöhnlicher Worte werden aus den Tiefen einer geisttragenden Persönlichkeit Worte mit einem anderen Wesen geboren – Worte, auf die wirklich die Gnade Gottes herabgekommen ist. Und aus diesen Worten geht ewige Kühle, Stille und Frieden für eine kranke, müde Seele hervor. Sie fließen wie ein heilender Balsam ins Herz und heilen schmerzhafte Wunden. Sie sehen oft unattraktiv aus, sind nicht harmonisch und vielleicht fast unbeholfen. Aber in der Gestalt eines Sklaven wandeln Christus und seine Mutter und überschütten die Seele mit duftenden Blumen. Und die Seele strahlt vor unvergänglicher Freude. Jeder, der diese Idee der Transsubstantiation von Wörtern akzeptiert hat, kann durch Erfahrung davon überzeugt sein, dass eine solche Durchdringung gewöhnlicher menschlicher Wörter durch göttliche Kräfte möglich ist, eine solche Sättigung der bekannten gnadenvollen Energien einer geisttragenden Persönlichkeit: Wird nicht der wolkige Rauch des Horizonts vom goldenen Feuer des Sonnenuntergangs durchdrungen? Und umgekehrt können Worte in bestimmten Fällen mit teuflischer Energie gesättigt sein. Aber ich werde über die ersten sprechen. Vor allem solche transsubstantiellen Worte (ich lasse die Worte der Göttlichen Schrift außer Betracht) gehören zu den Hymnen unseres Gottesdienstes, die manchmal schwerfällig und unbeholfen sind. Mit Ungeschicklichkeit meine ich hier nicht Schlichtheit. Nein, Kirchengesänge werden oft in fantasievollen Formen byzantinischer Dekadenz arrangiert, mit „Randgrenzen“ 967 und anderen künstlichen Überverfeinerungen der Rhetorik. Aber in diesen für uns fremden, allen Menschen dieser Zeit gemeinsamen Formen verbirgt sich eine geheimnisvolle Kraft, die nur den geisttragenden Schöpfern von Gesängen innewohnt. Sie konnten nicht anders, als im Stil ihrer Zeit zu schreiben, in einer anderen Form als die ihrer Zeitgenossen. Aber diese Worte und diese Formen wurden in ihren göttlichen Lippen verwandelt, vergeistigt und mit einer Art duftendem Atem erfüllt. Dieser Duft ist für den Literaturkritiker unzugänglich, aber er wird vom gläubigen Herzen wahrgenommen, ebenso wie die Reliquien des Heiligen (das ist zumindest die landläufige Meinung) nicht so wohlriechend sind, wenn ein Mensch, der ungläubig ist oder Sünde in seiner Seele hat, sie anwendet. Und die Form der Gesänge ist untrennbar mit der darin enthaltenen spirituellen Kraft verbunden. Geben Sie die Form auf, und Sie werden verlieren, was dem Gläubigen unendlich teuer ist, was sein Herz mit unaussprechlich süßem Schmerz quält und die Traurigkeit um das Haus und den Vater besänftigt. Dieser Strahl der untergehenden Sonne glitt über die vergoldeten Büschel des Birkenhains. Jetzt reden sie so viel über die Reform des Gottesdienstes im Jahr 968 und äußern viele interessante Gedanken. Natürlich kann sich das geistliche Leben der Kirche auf ewig in unablässiger liturgischer Kreativität verkörpern. Aber diese Kreativität ist nur geistlich gebärenden Ehemännern und Ehefrauen fähig, die wirklich den Geist erlangt haben. „Der Geist weht, wohin er will“ 969, aber der Geist unterliegt nicht der Gerichtsbarkeit von Kommissionen oder wissenschaftlichen Hochschulen; Es ist nicht auf Spezialisten, Ränge, Positionen oder Kongresse beschränkt, ob es Laien mit „entscheidender“ oder nur „beratender“ Stimme gibt. Aber wenn man versucht, den Geist mechanisch zu beherrschen, wird die liturgische Kreativität unweigerlich in Fälschung umschlagen. Das alles ist zu einfach, als dass es sich lohnt, im Detail darüber zu sprechen. Aber leider wird dies in modernen Einladungen zur liturgischen Kreativität vergessen. Wenn es Geist gibt, wird es neue Kreativität geben, und zwar ohne jede Einladung; Es wird keinen Geist geben und Kreativität wird trotz aller Aufrufe nicht zum Vorschein kommen. Diese Rufe zwingen uns nur vergeblich dazu, das zweifellos Lebendige zu vernachlässigen, und im Gegenzug sind sie natürlich nicht in der Lage, etwas zu geben. Und ist es notwendig, dafür etwas zurückzugeben? Vielleicht ist vieles von dem, was existiert, noch nicht in seiner ganzen Tiefe erfasst und erlebt worden? Ist es nicht richtiger, einen geraden positiven Weg zu gehen, sich mit dem Geist zu sättigen und immer mehr neue Wörter zu transsubstantiieren, damit „nichts unrein ist“? Unter den vielen Hymnen der Kirche, die in ihrer inneren Stärke wunderbar sind, sind die Hymnen von St. Pentecost und St. Pentecost auf geheimnisvolle Weise in bewusste spirituelle Schönheit gehüllt. Es ist, als ob die unendliche Tiefe des anhaltenden Leidens des Herrn und der Auferstehung selbst in diesem Kreis der Gottesdienste in einem geheimnisvollen Licht erstrahlt. Und unter anderen Hymnen nimmt das wenig bekannte „Werk von Simeon Logothet“ aus dem Jahr 970 nicht den geringsten Platz ein, bekannt als: „Kanon über die Kreuzigung des Herrn und über die Beweinung der Allerheiligsten Theotokos“. Man muss davon ausgehen, dass es irgendwie keine Aufmerksamkeit erregte, da es nach kirchlichen Regeln in Zellen gesungen wird, zur Komplet am Karfreitag. Als ich zum ersten Mal Gelegenheit hatte, es zu lesen, drang es irgendwie kraftvoll in mein Herz ein, und es scheint, dass die Worte des Gebets erst dann in mein Bewusstsein eingedrungen sind: „Verbrenne unsere Herzen mit deiner Liebe.“ Auf mehreren Seiten zieht uns eine majestätische Tragödie vor Augen: die Kreuzigung des Gerechten, das Begräbnis Gottes, der unaussprechliche Kummer der Mutter, die Verzweiflung der Jünger. Aber die Grenzen menschlichen Leids und menschlichen Grauens werden durch die Demut des Göttlichen und die vorhergesagte Freude über die Auferstehung und Erlösung der gesamten Schöpfung gemildert. Gibt es eine Brust, die durch die Klage der Muttergottes nicht verletzt würde? Ich kann mir keine so gefühllose Seele vorstellen. Aber das Herz eines Mannes, der weder die Qual noch die Freuden der Mutterschaft kennt, der in seinem Kind nicht einen Teil seines Körpers sieht, wird nicht ein Tausendstel dieser Trauer um Christus zusammen mit der reinsten Jungfrau erleben, vor der die Herzen der Mütter beim Lesen der Klagelieder schrumpfen werden. Ihr Langmütigen hättet diese Schöpfung des Simeon Logothet widmen sollen, denn ihr allein werdet sie wirklich erleben, in eurer Brust durchleiden und darin eine Quelle neuer Freude finden. Und eines Tages werden Sie in eine verfallende Gesellschaft hinausgehen, um sie an die Qual und Auferstehung unseres Herrn zu erinnern. Trauerrede für Georgy Kharalampievich Pop-Kharalampiev 971 Leiden Sie mit dem Evangelium Christi durch die Kraft Gottes, der uns gerettet hat Es ist schwierig, schwierig, unmöglich, Christ zu sein – nicht in Worten, in Zufriedenheit und Frieden, sondern im Leben, in Qual und Leiden; nicht in Kontemplation, sondern in Aktion. Es ist schwer, schwierig, unmöglich, kein Christ zu sein – nicht in Worten, in Zufriedenheit und Frieden, sondern im Leben, in Qual und Leid; nicht in Kontemplation, sondern in Aktion. Es gibt keine Kraft, wie ein Christ zu leben; Aber wie können wir nicht-christlich leben? Es ist leicht zu sagen: „Sei ein Christ.“ Es ist leicht zu sagen: „Sei ein Nichtchrist.“ Aber es ist für einen Menschen nicht einfach, beides zu tun. Widerspruch, Widerspruch, Widerspruch. - Die Fragmentierung der Realität. Und je tiefer das Leben geht, desto akuter werden diese gegeneinander gerichteten Widersprüche. Ja, wir versuchen, sie vor unseren Augen zu verbergen. Ja, wir stecken den Kopf in den Sand. Ja, wir lenken unsere Aufmerksamkeit durch Vergnügen, Vergnügungen, wissenschaftliche Forschung, soziale Aktivitäten und Hausarbeiten ab. Und vorerst scheinen wir Erfolg zu haben, als hätten wir diesen Widerspruch vergessen. Aber die Stunde kommt – und sie bricht in den Kopf, verbrennt das Gehirn, quält und quält; Also kein körperliches Leiden, keine Krankheit, keine Qual. Aber... und darauf reagieren wir gedanklich mit den üblichen Ausreden; und wir wischen das verärgert ab: „Na ja, mal sehen. Vielleicht ja, vielleicht nein.“ Und dann werden wir wütend: „Das sind alles Theorien, das sind Fiktionen, das sind Illusionen einer kranken Fantasie.“ Und die Bedeutung von allem ist einfach und klar: „Lass los, du lässt mich nicht zur Ruhe kommen.“ Wir sagen auch: „Sie wollen uns irgendwohin aus dem Leben ziehen. Wir werden von der „Metaphysik“ gelockt. Wir werden von geschickt gewobenen Worten getäuscht. Wir werden von Kindheitsängsten eingeschüchtert, aus denen die Menschheit längst herausgewachsen ist.“ Nun, lass das alles richtig sein. Aber jetzt, hier, vor unseren Augen, ist es keine „Metaphysik“ mehr, keine Illusionen, keine Vorstellungen, keine kompliziert verwobenen Syllogismen, keine Theorie und keine frustrierte Vorstellungskraft. Schauen Sie mit einem geraden, völlig ehrlichen Blick; schau furchtlos; Schauen Sie leidenschaftslos darauf, wer oder was vor Ihnen steht. Und vor ein paar Tagen, in schrecklichen körperlichen Schmerzen, kämpfend und erschöpft, wurde er tausend-, unzählige Male mehr gequält und gerungen und erschöpft von diesen Fragen, von dem, was sich als lebenswichtiger als das Leben selbst, schmerzhafter als Krankheit, was greifbarer als der Körper und unzerstörbarer als die Materie erweist. Und nachdem ich diese seelischen Qualen gesehen habe, die für einen Menschen unter normalen Umständen unverständlich und unvorstellbar sind, nachdem ich das bedrückende, schmerzhafte, unerträgliche Gefühl der Ohnmacht erlebt habe, für einen anderen zu entscheiden, was er allein entscheiden kann – wozu er selbst wahrscheinlich nicht bereit ist –, ist mir klar, dass meine Pflicht meine letzte Pflicht gegenüber meinem lieben Kameraden ist – unser letzter, gemeinsamer, öffentlicher Deal mit ihm – seine Lebenserfahrung nicht zu vernachlässigen, sie hier zu nutzen, angesichts dieses Zeugen, erinnern Sie sich und uns alle daran... nicht einmal daran erinnern, sondern einfach auf diesen Sarg zeigen. Und ich bin davon überzeugt, dass wenn er, unser Bruder Georg, der nun durch die Heldentat der Geduld und des Glaubens gereinigt ist, etwas von uns will, dann ist es genau das, um uns zu ermutigen, uns daran zu erinnern, was ihn nicht sterben ließ, was seine Situation unerträglich schwierig machte, was ihm andererseits die Kraft gab, seine Schmerzen, seine spirituellen Geburtswehen zu ertragen und auf ihre Lösung zu warten. Gott quälte Georgy Haralampievich, da er seine Seele nicht in allem befriedigte. Gott ist es, der geholfen hat, bei allem leidenschaftlichen Lebensdurst, bei allem Leid, bei aller Nähe zur Verzweiflung bis zum Ende standhaft zu bleiben. Die gesamte Geschichte seiner Krankheit spricht dafür. Und es offenbart zwei Unverständlichkeiten. Erstens die Unverständlichkeit der Anhäufung von Unglück und Misserfolgen; zweitens die Unverständlichkeit großer Geduld. Für ihn gelten die Worte des Apostels: „Leiden Sie mit dem Evangelium Christi durch die Kraft Gottes, der uns gerettet hat.“ In der Kraft Gottes lag für ihn eine entscheidende Lösung für den Widerspruch zwischen der Notwendigkeit, Christ zu sein, und der Unmöglichkeit, allein Christ zu sein. Sie erinnern sich an seine überschäumende Energie, seine Vitalität und seine Leidenschaft für jede Aufgabe, die er übernahm. Und gerade als die Vorbereitung endete, als die Arbeit, von der er so träumte, das Leben, nach dem er sich so sehnte, begann – genau in diesem Moment begann plötzlich aus irgendeinem unverständlichen Grund seine Krankheit. Eine Gewalt machte alle Bemühungen der Ärzte zunichte, und die wiederholte Operation, die so viel geistige und körperliche Kraft kostete, endete im Nichts. Nennen Sie dieses Unglück einen Unfall. Doch Fakt ist: Die Ärzte konnten nicht helfen. Wenn man dazu noch Lebens- und Arbeitsdurst, körperliches Leiden, Gesichtsentstellungen, die Abgeschiedenheit der Heimat und der Verwandten hinzufügt, wird man nur annähernd verstehen, wie viel Geduld nötig war, um nicht zu murren und verbittert zu werden. Hier, in diesem ständigen Hängen am Rande des geistlichen Todes und im Ertragen von allem bis zum Ende, sehe ich etwas Besonderes – die Hilfe einer besonderen Kraft, der Kraft Gottes, mit der Bruder George durchgehalten hat. Und hier, in dieser Anerkennung besonderer Hilfe, zusätzlich zur friedlichen spirituellen Kraft, liegt die Lösung der Frage, die den Verstorbenen quälte und unter der jeder von uns leiden muss. „Es ist schwer, Christ zu sein – man muss ein Christ sein“, wiederholte er vor seinem Tod. Er war nicht bereit zu sterben, und umso deutlicher offenbarte sich die Macht Gottes, die ihn stützte. Er selbst war sich seines Mangels an Kraft bewusst, er selbst hatte Angst zusammenzubrechen, aber er brach nicht zusammen, er ertrug alles, er ertrug das, woran er auch nur denken musste. Brüder, auf diesen entstellten Körper, auf dieses jetzt verzerrte Bild der unvergänglichen Herrlichkeit Gottes kann ich nicht anders, als das Wort des Apostels anzuwenden: „Christus wird verherrlicht werden im Leibe ... sei es durch Leben oder Tod“ (Phil 1,20). In diesem Körper wurde Christus sowohl durch Leben als auch durch Tod verherrlicht. Das Bild dieses Sarges muss sich für immer in unser Gedächtnis einprägen. Unser lieber Bruder Georg leistet ihnen die letzte kameradschaftliche Hilfe; Möge Christus, erhöht in seinem Körper, seiner Seele gnädig sein. Amen. [Wort vor der Trauerfeier über die verstorbenen Soldaten] 972 Brüder! Die Frömmigkeit unserer Vorfahren nannte das Läuten der heiligen Glocke eine gute Nachricht. Die gleiche Frömmigkeit verlangte, dass sich jeder orthodoxe Christ beim ersten Klang des Evangeliums sagen sollte: „Die Stimme des Erzengels schreit zu Dir, o reine Jungfrau: Der Herr ist mit Dir“, und sich dann im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes mit dem Kreuzzeichen zu unterzeichnen (†). Dies bedeutet, dass der Klang der heiligen Glocke von unseren Vorfahren mit dem Evangelium des Erzengels an die Heilige Jungfrau Maria gleichgesetzt wurde. Was predigte der Erzengel der Jungfrau Maria? Und was predigt uns also die heilige Glocke? Über die Geburt unseres Herrn Jesus Christus, darüber, dass Er unser Retter ist – der Retter vor der Sünde, vor dem Leiden und vor allem vor dem Tod. Erinnern wir uns nun daran, dass das Evangelium auf Griechisch „Evangelium“ heißen wird... das heißt, es wird genauso genannt wie das heilige Buch, das von der Geburt, dem Tod am Kreuz und der Auferstehung unseres Erlösers erzählt. Und umgekehrt, wenn wir den Namen dieses heiligen Buches ins Slawische oder Russische übersetzen wollten, müssten wir sagen: „blagovest“, „blagovestvonie“. Und das heilige Buch, der heilige Erzengel und die heilige Glocke verkünden uns die gute Nachricht – sie verkünden die gute Nachricht, dass der Tod, der immer triumphiert und jetzt besonders seine Siege feiert, im Wesentlichen bereits besiegt wurde und dass die Zeit kommen wird, in der er völlig gebrochen wird. Beim Klang der Posaune des Erzengels werden die Toten erwachen und aus ihren Gräbern auferstehen. Wenn wir die Kirchenglocke hören, müssen wir uns an die Stunde der kommenden Auferstehung erinnern. Aber wir müssen uns auch an etwas anderes erinnern, damit sich unsere verstorbenen Vorfahren, Väter und Brüder in diesem geheimnisvollen und schrecklichen Moment des Weltgerichts nicht mit einem Vorwurf an uns wenden: „Wir haben für dich und für dich gearbeitet; hast du versucht, unser Los mit deinen Gebeten zu erleichtern?“ Und besonders die Krieger, die in Kriegen gefallen sind und jetzt getötet werden, können uns mit Bitterkeit fragen: „Wir haben unsere Bäuche auf dem Schlachtfeld für dich und für dich niedergelegt. Hast du dich an uns erinnert, hast du dich an uns erinnert, hast du für uns gebetet?“ Ja, Brüder, während ihres Lebens und vielleicht auch nach ihrem Tod haben sie sich auf uns verlassen und auf unser Andenken an sie gehofft. Es wäre beschämend, ihre Hoffnungen nicht zu rechtfertigen, sie zu vergessen, als ob sie nicht geschehen wären, und nicht für sie zu dem zu beten, der seine Seele für uns alle hingegeben hat. Jeder von uns hat Verwandte, Verwandte, Freunde und Bekannte unter den im Krieg Getöteten. Es ist natürlich, für solche Dinge zu beten. „Aber“, wird vielleicht jemand den Gedanken zugeben, „haben alle anderen eine Nähe zu uns?“ Müssen wir uns daran erinnern, dass wir alle, vom Herrn Jesus Christus adoptiert, Gott selbst als unseren Vater haben – Brüder, Freunde und Verwandte? Aber diejenigen, die ihr Leben für unsere gemeinsame Mutter, das Vaterland, gegeben haben, die ihr und damit uns besonders am Herzen liegen, sind sie nicht durch die engsten Bindungen mit uns verbunden – Liebe, Intimität und Verwandtschaft? Wir sollten umso mehr für diese unsere Brüder beten, denn sie sind für unser Vaterland, für uns gestorben. Wir sagen, dass Kriege, Katastrophen und Leid auf Sünden zurückzuführen sind, aber wessen Sünden?! Schließlich kann man nicht sagen, dass diejenigen, die getötet wurden, sündiger waren als wir, die am Leben geblieben sind oder die später getötet werden sollten. Aber die Sünden haben sich angesammelt, wir haben alle Gewänder unseres Vaterlandes verunreinigt – und wir mussten sie waschen, es und uns selbst reinigen. Und die Reinigung von sündigen Verunreinigungen wird durch und durch Blut erreicht. Und so wurde Blut vergossen, um die Sünden zu beschönigen. Beten wir, dass es nicht umsonst vergossen wird, dass unsere andere Mutter Erde, in die wir alle früher oder später hinabsteigen werden, nicht umsonst damit gesättigt wird, dass dieses Blut als Garantie für unsere Erneuerung und die Stärkung unserer brüderlichen Bindungen für immer dienen wird. Amen. Beim Betreten der Kirche unterzeichnen wir uns mit dem Kreuzzeichen, und beim Verlassen der Kirche tun wir dasselbe. Das Zeichen des Kreuzes geht unserem Besuch in einem christlichen Zuhause voraus, und nicht ohne diese Gebetshandlung verlassen wir das Haus. Dem Beginn jeder Arbeit geht das Kreuzzeichen voraus und sie endet auch auf die gleiche Weise. Die Freude wird von ihm gefeiert, ebenso wie die Trauer von ihm geheiligt wird. Mit dem Kreuz schützen wir uns vor der Versuchung, und mit dem Kreuz triumphieren wir im Sieg: Der Apostelgleiche Konstantin war nicht der Einzige, der hörte: „Dadurch wirst du siegen“; aber für jeden Christen erklingt die gleiche Stimme. Das Zeichen des Kreuzes an der Schwelle des Lebens begegnet dem Baby, das „auf die Welt kommt“, bewahrt seine Kindheit, schützt die Jugend, schützt die Jugend, macht Mut, unterstützt das Alter und begleitet es, indem es es an der Schwelle eines neuen Lebens überschattet, in andere Wohnorte. Wir segnen den frisch Verstorbenen, nachdem wir einst das Neugeborene gesegnet haben, und schließen den Kreis der irdischen Errungenschaften mit einem geheimnisvollen Siegel. Es gibt keine Zeit und keinen Zustand, in dem das Leben eines Christen nicht durch die Bewegung des Kreuzes zusammengehalten wird. Diese scheinbar kleine Handlung bindet alles, bekräftigt alles, gibt allem die „Lass es sein“-Bindung. Und selbst wenn ein Mensch sich darauf vorbereitet, eine Sünde zu begehen, sogar einen kriminellen Plan hegt, sogar in sein eigenes Leben eingreift, macht er aus Gewohnheit und aus Glauben an die Realität des Kreuzzeichens das Zeichen des Kreuzes über sich. So geht es einem Menschen sein ganzes Leben lang. Aber gerade der Gottesdienst ist davon in unzähligen Richtungen durchdrungen. „Wir beten Dein Kreuz an, Meister“, singt die Kirche und bezeugt damit nicht nur die Zugehörigkeit des Kreuzes zum Herrn, der darauf gekreuzigt wurde, der litt und seinen Geist aufgab, sondern auch die Nichtvereinigung des Kreuzes mit dem Herrn. Die Kirche verehrt den gekreuzigten Herrn. Aber sie ehrt mit Anbetung, besonders vom Herrn, wenn auch nicht getrennt von Ihm, das Kreuz Christi und nennt es „ehrlich und lebensspendende“. Neben dem Herrn und besonders von ihm, wenn auch nicht getrennt von ihm, wird die reinste Mutter Gottes verehrt. Sie wird verehrt, Weihrauch wird dargebracht, Lobgesänge werden gesungen und inbrünstige Gebete werden gesprochen. Ebenso ehrt die Kirche neben dem Herrn und vor allem von Ihm, wenn auch nicht getrennt von Ihm, das Allerheiligste Kreuz des Herrn – und sie erweist auch Verehrung, bringt Weihrauch dar, singt Loblieder und spricht inbrünstige Gebete. Er wird als besondere Essenz unter besonderen Wesen – dem Herrn und seiner Mutter, den himmlischen Mächten, dem Täufer Johannes, den Aposteln, den Paten Joachim und Anna und heiligen Männern und Frauen – in den Litia-Petitionen, in der Petition nach dem Evangelium bei Matins, bei Feiertagsgottesdiensten gedacht – wird gefeiert, als ob das Kreuz ein lebendiges Wesen wäre, ähnlich der Mutter Gottes und den heiligen und dazwischenliegenden himmlischen Mächten, die für uns beten – mit ihrer eigenen Kraft Wir bitten auch vor dem Herrn um Gnade und unser Heil. Und der Ort, an dem das Kreuz des Herrn vor den himmlischen Mächten, dem Vorläufer, den Aposteln und allen Heiligen erwähnt wird, bezeugt, dass das ehrliche und lebensspendende Kreuz über allen Geschöpfen steht. Nur die reinste und allerseligste Mutter Gottes, „der ehrenwerteste Cherub und der unvergleichlich glorreichste Seraphim“, wird vor das Kreuz gestellt, was bezeugt, dass sie in der Reihenfolge der heiligen Beziehung des Geschöpfs zumindest nicht niedriger ist als der Heilige. Kreuzen. Folglich hat die geheimnisvolle Essenz, das Ehrliche Kreuz genannt, nicht nur eine Individualität, die mit nichts anderem verschmolzen ist, sondern auch einen bestimmten Rang, einen bestimmten, ihr eigenen Rang, einen bestimmten Platz in der Existenz, niedriger als der Herr und seine Mutter, aber höher als die Cherubim und Seraphim und andere himmlische Mächte und der Vorläufer des Herrn und der Heiligen, und kann daher nicht mehr mit anderen Geschöpfen der spirituellen Leiter verschmolzen werden. Mit der Freilassung: „Christus, unser wahrer Gott, durch die Gebete seiner reinsten Mutter, durch die Kraft des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes ...“ weist der Priester auf den Platz des Heiligen Kreuzes auf dieser Leiter spiritueller Vollkommenheiten hin, als eine besondere Stufe, die nicht nur abstrakt, sondern auch authentisch unter anderen himmlischen Wesen existiert und die mit keinem von ihnen identifiziert werden sollte. Das Kreuz ist eine spirituelle Essenz. Aber es wäre ein großer Fehler zu glauben, dass es an sich nicht spirituell ist, sondern nur durch unsere Gedanken geheiligt wird – geheiligt nur durch unsere Gedanken über das Leiden des Erretters an ihm, während es selbst machtlos und leblos ist. Das Kreuz, obwohl es ein Baum ist, ist dennoch auf geheimnisvolle Weise mit dem Leben verbunden und hat wundersame Kraft, keineswegs, weil wir daran glauben, im Gegenteil, weil wir aufgerufen sind, daran zu glauben, weil es bereits das Transzendente hat: „Dein Kreuz, Christus, auch wenn ein Baum scheinbar ein Wesen ist, aber göttlich mit Kraft bekleidet ist und die Welt sinnlich offenbart, wirkt unsere Klugheit Wunder der Erlösung, und indem wir uns vor ihm beugen, verherrlichen wir Dich, Erlöser, erbarme dich unser“ 974. „Der Baum ist scheinbar ein Wesen, aber er ist ein göttliches Gewand mit Macht“, „wir manifestieren die Welt sinnlich, unser Geist wirkt Wunder der Erlösung.“ Für das äußere Auge sichtbar ist das Kreuz ein Baum; aber dieser Baum ist mit göttlicher Kraft bedeckt. Er offenbart sich der Welt sinnlich – das heißt, wir nehmen sinnlich wahr; aber gleichzeitig bewirkt er „intelligent“, das heißt spirituell, mit verständlichem Namen, auf wundersame Weise unsere Erlösung. Er ist wie ein Engel lebendig und schenkt uns Leben. Ist es überraschend, dass wir uns an ihn wenden, wie wir uns im Allgemeinen an bewusste und persönliche Wesen wenden? Ist es überraschend, dass er für uns kein unpersönliches „Es“ oder „Er“ ist, kein Ding unter anderen Dingen, sondern ein persönliches „Du“, ein Wesen unter anderen Wesen, das fähig ist, uns zuzuhören, uns zu beachten und zu erfüllen, was von ihm verlangt wird, denn wie dumm wäre es, sich an ein Stück Holz zu wenden, selbst wenn es in unseren Gedanken mit einer heiligen Erinnerung verbunden wäre? Diese Predigt wurde erstmals 1907 in der Zeitschrift „Christian“ (Bd. 1, Nr. 2, S. 248–257) veröffentlicht und im selben Jahr als separate Ausgabe in Sergiev Posad, in der Druckerei der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, veröffentlicht. Florensky selbst datiert diese Predigt als „Das Wort, das am 7. Januar 1905 bei der Liturgie in der Kirche des Dorfes Tolpygin gesprochen wurde“. (Florensky P. Freude für immer. Gebet von Simeon dem neuen Theologen. S. Posad, 1907. S. 13). Im Dorf Tolpygino im Bezirk Nerekhta in der Provinz Kostroma befand sich die Kirche der Auferstehung des Wortes, in der der Vater von Sergei Semenovich Troitsky (1881–1910), einem Freund von Florensky, der bei ihm (aber ein Jahr älter) an der Moskauer Theologischen Akademie studierte, als Priester diente. In den Weihnachtsferien 1904/1905 hatte Florensky erst die erste Jahreshälfte an der Akademie absolviert und reiste für seine ersten Ferien in das Heimatdorf seines Freundes. Daher gibt es Grund zu der Annahme, dass dies die allererste Erfahrung seiner Studentenpredigten ist. Einer separaten Veröffentlichung im Jahr 1907 war eine Zensurerlaubnis beigefügt: „Drucken ist gestattet – Zensor, Rektor des Bethany Theological Seminary, Rev. A. Belyaev. Bethany, 3. Februar 1907.“ Trotz des Fehlens eines dogmatisch definierten Verständnisses des Wesens des Bildes Gottes im Menschen im Christentum und der erheblichen Streuung der patristischen Meinungen zu diesem Thema (das Bild Gottes ist die unsterbliche Seele, der Geist, der freie Wille des Menschen, die „dominante“ Stellung des Menschen über alle Geschöpfe und andere Eigenschaften des Menschen) interpretiert Florensky diese Realität von Anfang an ganz eindeutig als ein bestimmtes „Objekt“ oder eine Struktur, die der ontologischen Tiefe des Menschen innewohnt. Auch von all den verschiedenen Konzepten, die in der christlichen Theologie aufgetaucht sind – vollständige Bewahrung, „Beschädigung“ oder vollständige Zerstörung des Ebenbildes Gottes im Fall des Menschen – wählt Florensky eindeutig eines aus und behauptet, dass das Ebenbild Gottes nicht durch irgendwelche Prozesse in der menschlichen Natur beeinflusst wird und auch nicht beeinflusst werden kann. Es kann nur durch menschliche Sünden verdeckt werden, so wie eine kostbare Perle mit einer Schlammschicht oder einer „Rinde“ aus Schmutz bedeckt ist. In „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ wird diese Realität beispielsweise als „Das Heilige Wesen des Menschen“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Die Säule und Aussage der Wahrheit. S. 233), ursprüngliche (ebd. S. 352), bedingungslose, ewige Wurzel bezeichnet, die dem Menschen (und der gesamten Schöpfung) „durch die Teilnahme an den Tiefen der Dreieinigkeitsliebe“ (ebd. S. 318) gegeben wird und mit der „Die spirituelle Persönlichkeit kommt in den Himmel“ (ebd. S. 271). Dies ist ein „Blick auf die ewige Würde des Einzelnen“, von dem fast alle „mystischen Lehren“ sprechen (ebd., S. 329). Sowohl aus dem weiteren Text dieser Predigt als auch aus den nachfolgenden Werken von Florensky kann man erkennen, dass alle Menschen diese ewige Realität haben, und nicht nur Christen, die die Heilige Taufe empfangen haben und die Predigt hören. Diese Realität ist bereits anfänglich vergöttlicht und bedarf im Gegensatz zum Rest der menschlichen Natur keiner Transformation: Sie selbst ist ein ewiges Licht, das zu transformativer Wirkung fähig ist (Paul Florensky, Priester. Ausgewählte Werke zur Kunst. S. 90, 92:94). Weitere Einzelheiten finden Sie unter: N. N. Pavlyuchenkov. Religiöses und anthropologisches Erbe des Priesters Pavel Florensky. Anthropologischer Aspekt. S. 162–164). Aus dem weiteren Text dieser Predigt und aus anderen Werken von Florensky wird deutlich, dass diese Identifizierung der höchsten leuchtenden Grundlage des Menschen (dem Bild Gottes) und seines Schutzengels im wahrsten Sinne des Wortes verstanden werden muss. Siehe zum Beispiel die Identifizierung der Realität des Schutzengels mit der „persönlichen Idee“, dem „idealen Erscheinungsbild“ einer Person in Florenskys Hausarbeiten von 1906–1907 (Pavel Florensky, Priester. Heilige Umbenennung. M., 2006. S. 179), die Konvergenz der Konzepte des Schutzengels und des „gereinigten Zentrums“ einer Person in der Veröffentlichung von 1907 (Florensky P.A. Fragen der religiösen Selbsterkenntnis (Nachdrucke aus der Zeitschrift „Christian“ für 1907). S. Posad, 1907. S. 10–11). Ich gratuliere auch V.A. Kozhevnikov an seinem „Tag des Engels“ in einem Brief von 1912, Pater Pavel gratuliert ihm zu diesem Tag, an dem er den „besten Teil“ seiner Persönlichkeit feiert. „Für mich“, schreibt Pater. Paulus neigt gemäß seinem provinziellen Aberglauben dazu, im „Engel“ dieses Tages nicht den Schutzengel, den Beschützer Ihrer Seele, und nicht Ihren Schutzpatron, sondern Ihren hypostatischen, platonischen Namen, Ihren Logos Spermatikos, das mystische Zentrum Ihrer Persönlichkeit zu sehen“ (Korrespondenz von P.A. Florensky und V.A. Kozhevnikova // Fragen der Philosophie. 1991. Nr. 6. S. 102; Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Pavlyuchenkov N. N. Religiöses und anthropologisches Erbe des Priesters Pavel Florensky. Anthropologischer Aspekt. S. 174–176). Es ist interessant festzustellen, dass in Florenskys Werk „Über Arten des Wachstums“ vom Juni 1905 (in dem Florenskys Vorstellungen vom Menschen als einer lebendigen Einheit auf bedingungsloser (ewiger) Grundlage und einer bedingten empirischen Persönlichkeit offenbart werden) eine Beschreibung eines Traums enthalten ist, in dem Florensky seinen Freund S. S. Troitsky als Schutzengel sah. Hegumen Andronik datiert diesen Vorfall auf die Zeit der Reise von Florensky und S.S. Trinity zu den Weihnachtsfeiertagen im Dezember 1904 – Januar 1905 (Siehe: Andronik (Trubachev), Abt. Der Weg zu Gott. Die Persönlichkeit, das Leben und die Arbeit des Priesters Pavel Florensky. Buch 2. S. Posad, 2015. S. 288–289). Entsprechend der Bedeutung von Florenskys später offenbarter Lehre wäre es richtiger, hier nicht „göttlich“, sondern „vergöttlicht“ zu sagen. Dieser „Blick auf die ewige Würde des Einzelnen“, von dem laut Florensky alle „mystischen Lehren“ sprechen (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Säule und Bestätigung der Wahrheit. S. 329), betrachtete Florensky als erschaffen (d. h. nicht als „Teil“ Gottes), sondern zunächst als vergöttlicht, entsprechend der Tatsache der Schöpfung. (Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Pavlyuchenkov N. N. Religiöses und anthropologisches Erbe des Priesters Pavel Florensky. Anthropologischer Aspekt. S. 98–101). Heiraten. im Eintrag vom 22. Dezember 1914: „Meine langjährige Beobachtung. Während sie „Wie die Cherubim“ singen, erhebt sich ein geheimnisvoller Wirbelsturm, der von unten nach oben weht und mich, den Angestellten, aus der Empirie reißt. Von diesem Moment an höre ich auf, wie alle anderen mit allen anderen zu sein, werde anders und bleibe an einem anderen Ort. Das ist völlige Isolation. Man hat das Gefühl, dass man während des Gottesdienstes bergauf und bergauf steigt, die Luft dünner wird, Der Wind ist stärker. Und wenn du die Cherubim erreichst, findest du dich oben wieder, und dann reißt dich der Wind der Gnade von der Spitze und trägt dich fort, und du schwebst in eine andere Welt. Aber wie du zurück zur Erde kommst, ist mir unklar“ (Pavel Florensky, Priester. Philosophie des Kults AS 451). Wenn sich Florensky immer eindeutig zu Schutzengeln äußert (der Schutzengel ist seiner Meinung nach das „höhere Selbst“, die vergöttlichte Grundlage des Menschen, siehe oben), dann bedarf seine Angelologie als Ganzes noch einer besonderen Untersuchung. Nicht nur aus dieser Predigt, sondern auch aus anderen, späteren Werken von Fr. Man erkennt an Paulus, dass er die Existenz anderer Engel (d. h. nicht Schutzengel) immer noch als eine besondere Art von Wesen anerkennt, die keine ontologische Integrität mit dem Menschen bilden. Aber auf jeden Fall können diese „Engel“ in seinem System der „symbolischen“ Weltanschauung nicht als absolut spirituelle Wesen dargestellt werden; Sie bilden mit dem Menschen kein einziges Ganzes, sondern eine ontologische Einheit mit anderen materiellen Realitäten, beispielsweise mit natürlichen Elementen. Siehe zum Beispiel im Vortrag „Weihe der Wirklichkeit“ (aufgezeichnet am 2. Juni 1918): „Die christliche Angelologie spricht von den Engeln der Elemente, einschließlich des Wasserengels, von Engeln auch einzelner Quellen als geistige Kräfte, die den entsprechenden Elementen und Naturphänomenen zugeordnet sind...“ Ihre Aufgabe ist es, Naturphänomene zu bewachen. Aber die symbolische Weltanschauung erlaubt keine bloße äußere Präsenz in einem Phänomen, ohne dass dieses Phänomen mit der spirituellen Kraft korrespondiert, die es leitet. Hier muss unbedingt an eine gewisse Verbindung gedacht werden, an eine innere Verbindung beider, damit ... spirituelle Kraft durch ihre Manifestation wirklich offenbart werden kann ... Und wenn der Engel des Wassers über das Wasserelement wacht, bedeutet dies, dass ihm selbst etwas Wasser im spirituellen Sinne nicht fremd ist“ (Pavel Florensky, Priester. Philosophy of Cult AS 222–224). Es ist unmöglich, nicht darauf zu achten, dass hier neben der Unvollständigkeit der Idee der christlichen Angelologie auch eine solche besteht eine klare Überzeugung nicht nur von der Zulässigkeit, sondern auch von der Notwendigkeit, die christliche Lehre aus der Position einer „symbolischen Weltanschauung“ zu „klären“. Nach den Anweisungen von Florensky selbst wurde der Text der Predigt im Februar 1905 im Dorf Tolpygino verfasst. Der Gegenbesuch von Florensky und S.S. Troitsky in Tolpygino im Februar 1905 (nachdem sie sich dort während der Weihnachtsferien aufgehalten hatten) war mit der vorübergehenden Einstellung des Unterrichts an der Moskauer Theologischen Akademie aufgrund revolutionärer Ereignisse verbunden. Anscheinend lehnte Florensky am Tag vor seiner Abreise (bis zum 19. Februar) das Angebot von A. Bely, V. Sventsitsky und V. Ern ab, an den Aktivitäten der damals offiziell organisierten „Christlichen Bruderschaft des Kampfes“ teilzunehmen. In Sergiev Posad kehrten Florensky und Troitsky am 27. Februar zum Sonntag der Vergebung zurück (siehe: Bibliographisches Nachschlagewerk, S. 124–125). Zu Florenskys Lebzeiten wurde diese Predigt nicht veröffentlicht (Erstveröffentlichung: The Homiletic Heritage of Priest Pavel Florensky // Now and Ever. 2006. Nr. 3/4. S. 161–165) und es bleibt unbekannt, ob sie gehalten wurde. Russische Übersetzung des 4. Troparion des 4. Liedes „Kanon der Kreuzigung des Herrn und der Beweinung der Allerheiligsten Theotokos“ von Simeon Logothet (Fastentriodion). Russische Übersetzung von Troparion 3, 6 des Liedes „Kanon der Kreuzigung des Herrn und der Beweinung der Allerheiligsten Theotokos“ von Simeon Logothet (Fastentriodion). Ein Hinweis auf eine direkte Beteiligung der Allerheiligsten Theotokos an dem hier besprochenen mystischen Ereignis der „Geburt“ der Kirche fehlt bei Johannes Chrysostomus. Offensichtlich hängt diese Stelle in der Predigt mit dem Sophia-Thema zusammen, das Florensky damals bereits entwickelte. Heiraten. im Kapitel über Sophia in „Die Säule und Begründung der Wahrheit“: „Die Kirche... ist Sophia schlechthin... die Mutter Gottes... – auch hier gibt es Sophia schlechthin“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Die Säule und Begründung der Wahrheit. S. 350–351); Die Mutter Gottes ist „der ausschließliche Mittelpunkt des kirchlichen Lebens. Sie ist das Herz Jesu. Sie ist die Kirche“ (ebd., S. 359). Worte aus dem Buch des Propheten Hosea (Hos. 13:14), zitiert vom Apostel Paulus (1. Kor. 15:55) und vom heiligen Johannes Chrysostomus in seinem „Wort für das heilige Pascha“ verwendet. Florensky beschreibt in diesen Bildern seine Vorstellung von der Präsenz gesichtsloser Elementarkräfte in der Welt und im Menschen, deren Bezeichnung als Kräfte des Weltchaos in diesem Fall offensichtlich den Werken von Vladimir Solovyov entnommen ist (siehe zum Beispiel: Solovyov Vl. Russia and the Universal Church. M., 1990. S. 331). Den Anweisungen von Fr. folgend. Paulus hat in seinen „Memoirs“ mit gutem Grund davon ausgegangen, dass der Einfluss der Kräfte des Weltchaos die in der Kindheit erlebten Fälle mystischer Angst erklärt hat (siehe: Pavel Florensky, Priester. An meine Kinder. Erinnerungen vergangener Tage. S. 151–152). Laut „Memoirs“ offenbarte sich ihm Religion zunächst als „ein ganzer Lebensbereich, bedeutsam, geheimnisvoll“, in dem es „besondere Maßnahmen gibt, die vor Ängsten schützen“ (ebd. S. 145). Und die anschließende Erfahrung der Erlösung in Christus (siehe zum Beispiel: Korrespondenz von V.V. Rozanov und P.A. Florensky // Rozanov V.V. Literary Exiles. Buch zwei. M.; St. Petersburg, 2010. S. 22, 25, 37 usw.) sowie die gnadenvolle Erfahrung von Gottesdiensten (siehe zum Beispiel: Korrespondenz von P.A. Florensky und V.F. Ern // Veröffentlichung, Kommentar von N.N. Pavlyuchenkova // Russische Theologie: Forschung und Materialien. M., 2014. S. 207–208) wurden von ihm als die mit der Hilfe Christi und in Christus erreichte Harmonisierung der elementaren und rationalen Prinzipien im Menschen interpretiert. Lediglich das hier skizzierte Konzept wurde später von Pater Dr. Paul in den Notizen von Ende 1914 – Anfang 1915 und präsentiert in Vorlesungen über die „Philosophie des Kults“, vorbereitet und gehalten in den Jahren 1918–1919. In diesen Notizen wurden die gesichtslosen und elementaren Kräfte des Chaos als „titanisches“ Prinzip („ousia“) bezeichnet, das dem Anfang von Sinn und Vernunft („Hypostase“) entgegensteht. Siehe zum Beispiel: „Die Titanik wird in den Sakramenten aufgelöst oder, genauer gesagt, befriedet. Im weiteren Sinne wird sie in der Herabkunft Gottes und noch spezifischer in der Menschwerdung Gottes befriedet. In Christus (d. h. durch Christus, durch Christus, über Christus) wird die Titanik an ihren Platz gebracht und in ihrer Artikulation ausgerichtet (Pavel Florensky, Priester, Philosophie des Kults A.S. 455). „Nur die Eucharistie kann den Gegensatz zwischen Hypostasis und Ousia im Menschen ins Gleichgewicht bringen“ (ebd., S. 456). Heiraten. der Abschluss des Gleichnisses von den bösen Weingärtnern (Mt 21,42), in dem Christus sich selbst als „Eckstein“ aus alten Prophezeiungen bezeichnet (Ps 118,22–23; Jes 28,16). Heiraten. in „Memoirs“: Das Meerwasser am Pier ist „sattes Grün“, ganz leuchtend, erfüllt von Licht, „giftig und voller Bedrohung“, aber gleichzeitig „voller schöpferischer Kräfte“ (Pavel Florensky, Priester. An meine Kinder. Erinnerungen an vergangene Tage. S. 53). Heiraten. auch in den Einträgen Ende 1914 – Anfang 1915: „Der titanische Anfang ist keine Sünde, aber er führt zur Sünde“, allerdings nicht immer. „Denn das Gute wird auf der Grundlage der elementaren Kraft verwirklicht – auf einem gigantischen Anfang. Dieser Anfang ist die Kraft aller Aktivität“ (Pavel Florensky, Priester. Philosophie des Kults A.S. 456). Über die „Dämonenangst“ der vorchristlichen Menschheit siehe das Kapitel „Schöpfung“ in „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Die Säule und Aussage der Wahrheit. S. 276–277). Vergleichen Sie: „Dann kommen Sie und lassen Sie uns gemeinsam nachdenken“, sagt der Herr. Auch wenn deine Sünden so scharlachrot sind, werden sie so weiß wie Schnee sein; Auch wenn sie rot sind wie Karmesin, werden sie weiß wie Wolle sein“ (Jesaja 1,18). „Orion“ und die unten genannten „Plejaden“ sind die Namen der beeindruckendsten Sternbilder auf der Nordhalbkugel des Sternenhimmels, die mit der antiken Mythologie in Verbindung gebracht werden (in der modernen Astronomie sind die Plejaden ein Sternhaufen im Sternbild Stier). In der Heiligen Schrift werden Orion und die Plejaden im Buch Hiob als „Ihn“ („sein Gürtel“) und „Kesil“ („die Fesseln Kesils“) bezeichnet: „Kannst du den Knoten von Ihm knüpfen und die Fesseln Kesils lösen?“ ( Hiob 38:31 ). 1. Troparion des 1. Liedes des Kanons für die Karwoche Ostern (Osterkanon des Hl. Johannes von Damaskus, Triodion der Farben). 2. Troparion des 1. Kanons des Kanons für die Karwoche Ostern (Osterkanon des Hl. Johannes von Damaskus, Triodion der Farben). Aus irmos 6 Lieder des Kanons für die Karwoche Ostern (Osterkanon des Hl. Johannes von Damaskus, Triodion der Farben). Irmos 3 Lieder des Kanons für die Karwoche Ostern (Osterkanon des Hl. Johannes von Damaskus, Triodion Colored). Troparion des Gottesdienstes für die Karwoche Ostern (Triodion Tsvetnaya). Der Name des hellsten Sterns auf der Nordhalbkugel des Sternenhimmels. Siehe dasselbe Zitat im Kapitel „Schöpfung“ in „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Die Säule und die Aussage der Wahrheit. S. 301), wo es ebenfalls ohne Quellenangabe angegeben wird, jedoch mit einem Hinweis, der darauf hinweist, dass diese Worte des Rev. verglichen werden sollten. Antonius der Große mit der „Hymne an die Sonne“ von Franz von Assisi (Florensky P.A. [Werke]. T.1 (2). Säule und Aussage der Wahrheit. M., 1990. S. 749). Verneinende Worte des Apostels Petrus (Markus 14,71). Es handelt sich vermutlich um Johann Caspar Lavater (1741–1801), einen Schweizer protestantischen Pfarrer, Prediger und Theologen. Worte des Apostels Paulus (2 Kor. 12:9). Die Predigt wurde erstmals unter dem Titel „Wort für Ostern“ in der am 2. April 1906 in Kiew erscheinenden Zeitung „People“ veröffentlicht. Dann veröffentlichte Florensky sie in der Zeitschrift „Christian“ (1907, Nr. 4) und in einer separaten Veröffentlichung mit einem Untertitel, der darauf hinweist, dass dieses „Wort“ in der MDA-Kirche „1905 während der Liturgie des zweiten Tages der Helle Woche“ (Florensky P. Chef des Lebens) gesagt wurde. S. Posad, 1907. S. 1). Da Ostern 1905 auf den 17. April fiel (alter Stil), sollte die Predigt auf den 18. April 1905 (der zweite Tag der Bright Week – Bright Monday) datiert werden. Der Veröffentlichung lag eine Zensurerlaubnis bei: „Drucken ist gestattet – Zensor, Rektor des Bethany Theological Seminary, Rev. A. Belyaev. Bethany, 22. März 1907.“ (ebd.). Das Zitat stammt nicht aus der Synodenübersetzung. Es scheint, dass man in dieser Passage nicht so sehr eine zugegebene Ungenauigkeit in den Ausdrücken erkennen kann (zum Zeitpunkt der Predigt hatte Florensky das erste Jahr der Akademie noch nicht abgeschlossen), sondern vielmehr Hinweise auf eine bereits entstehende Ekklesiologie, die der „symbolischen Weltanschauung“ des Predigers entspricht. Gemäß dieser Ekklesiologie umfasst die Realität der Kirche, obwohl sie sich auf unterschiedlichen Existenzebenen und in unterschiedlicher Weise befindet, das gesamte Universum. Dieses Konzept wird implizit, aber ganz bestimmt von Florensky in „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ dargelegt, an der Stelle, an der die Hierarchie der Ebenen von „Sophia par excellence“ angegeben wird (Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Säule und Aussage der Wahrheit. S. 350–351). Aber es wird an mehreren Stellen in den Vorlesungen zur „Philosophie des Kults“ und in den vorbereitenden Notizen zu den Vorlesungen mit aller Deutlichkeit dargelegt. Siehe zum Beispiel insbesondere im Eintrag vom 2. Januar 1916 „Über die Verteilung der Heiligen Gaben“: „Die Grenzen der Kirche sind keine Mauern, denn die Kirchentätigkeit findet außerhalb der Kirchenmauern statt. Es gibt keine bestimmte Grenze der Kirche, denn die gesamte Natur ist eine kontinuierliche Fortsetzung der Kirche.“ Und deshalb gibt es keine eindeutigen Grenzen der Kirche, denn die gesamte Schöpfung nimmt in unterschiedlichem Maße an ihrem Leben und an ihren gnadenvollen, gottmateriellen Handlungen teil“ (Paul Florensky, Priester. Philosophie des Kults A.S. 311). In diesem Fall basiert der Hinweis, dass die Kirche immer noch in der Gefangenschaft der Korruption (und folglich von Sünde und Tod) ist, offensichtlich auf einer Idee, die die bloße Existenz einer qualitativen Grenze zwischen der Kirche und dem Rest der Schöpfung leugnet. Offb.22:17. Die „symbolische“ Ekklesiologie, deren Anfänge in dieser Studentenpredigt sichtbar werden, führt zu der Vorstellung, dass nicht nur die ganze Welt, sondern auch die Kirche Christi selbst im gegenwärtigen „Zeitalter“ noch immer von Korruption geprägt ist und daher bei der Wiederkunft des Erlösers auch die Kirche zusammen mit der ganzen Welt ihre Erneuerung erfahren wird. Die qualitativ neue, vergöttlichte Realität der Kirche, die als „Sauerteig“ in der Welt gegenwärtig ist (Matthäus 13,33), erweist sich nach den Worten des Predigers tatsächlich selbst noch als unvollkommen, da sie in die noch immer in der Welt herrschende Verderbnis verwickelt ist. Aber, so die Idee der Predigt, gemeinsam mit der die ganze Schöpfung umfassenden Kirche „erneuern sich heimlich die Tiefen der ganzen Schöpfung.“ Bekanntlich wurde später die christliche Lehre über die Realität der ewigen Qual (d. h. über die Realität eines Geschöpfes, das sich weigert, an der Erneuerung und Befreiung von der Sklaverei des Verfalls teilzunehmen) und vom jungen Florensky aus dem Erbe von V. entnommen. Solovyovs Idee der Alleinheit (die die Vereinigung der gesamten Schöpfung mit Gott erfordert) wird für ihn eine Antinomie darstellen, deren Problem er im Brief „Gehenna“ „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ aufwerfen und zu lösen versuchen wird (siehe: Florensky P.A. [Werke]. T. 1 (1). Die Säule und Aussage der Wahrheit. S. 208–209). Dieses Verständnis der endgültigen Transformation der Welt (eine neue Schöpfung, gemäß der vorherigen Bezugnahme auf Offb. 21,5) wird für alle nachfolgenden Werke von Florensky charakteristisch bleiben. Dies ist genau die Reinigung, das Entfernen der „Hülle“, der „Schmutzrinde“ usw. von der ursprünglich vergöttlichten Basis der Kreatur. Die Vergöttlichung wird nicht in das Geschöpf eingeführt, sondern offenbart sich aus seinen noumenalen „Eingeweiden“ in seinen empirischen Inhalt. (Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Pavlyuchenkov N.N. Religiöses und philosophisches Erbe des Priesters Pavel Florensky. Anthropologischer Aspekt. S. 190–193). Zitatquelle nicht gefunden. Aber wenn wir eine Passage „parallel“ zu diesem oben und unten von Florensky zitierten Zitat aus der Offenbarung des Theologen Johannes nehmen, dann bricht das in der Predigt gezeichnete Bild der universellen „Befreiung“ leider zusammen. „Und das Meer gab die Toten heraus, die darin waren, und der Tod und die Hölle gaben die Toten heraus, die darin waren; und ein jeder wurde nach seinen Taten gerichtet. Sowohl der Tod als auch die Hölle wurden in den Feuersee geworfen. Dies ist der zweite Tod. Und wer nicht im Buch des Lebens geschrieben stand, wurde in den Feuersee geworfen“ (Offenbarung 20,13–15). Wahrscheinlich eine Ungenauigkeit im Ausdruck. Vielleicht sollte es lauten: „Den, den sie nicht sahen, liebten sie“ oder „Den, den sie nicht sahen, und glaubten“ gemäß Johannes 20:29 („...selig sind die, die nichts gesehen haben und doch geglaubt haben“). „Wenn er ihm alles unterwirft, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Der Text dieser Predigt wurde von Florensky am 12. und 14. August 1905 im Dorf Tolpygino verfasst und am Feiertag des 15. August in der örtlichen Auferstehungskirche des Wortes gelesen. Zuvor besuchte Florensky in den Sommerferien seine Eltern in Tiflis, wo er das Werk „Über Arten des Wachstums“ (vom 5. Juli 1905) verfasste. Ende Juli kehrte er nach Sergiev Posad zurück und reiste Anfang August nach Tolpygino ab. Am 22. August 1905 ging Florensky von Tolpygino nach Optina Pustyn, um mit dem handschriftlichen Archiv des am 19./20. Februar 1905 verstorbenen Archimandriten Serapion (Mashkin) zu arbeiten (Bibliographisches Nachschlagewerk. Persönlichkeit, Leben und Werk des Priesters Pavel Florensky // Zusammengestellt von Hegumen Andronik (Trubachev). S. Posad, 2015. S. 129–130). Die erste Veröffentlichung dieser Predigt erfolgte erst 1917 in der Zeitschrift „Renaissance“ (1917. Nr. 10. S. 3–8). Heiraten. in „Die Säule und Begründung der Wahrheit“: „Die Trägerin der Reinheit, die Manifestation des Heiligen Geistes, der Beginn der spirituellen Schöpfung, die Quelle der Kirche ... hört auf, eine von vielen in der Kirche zu sein; selbst in der Kirche der Heiligen ist sie nicht prima inter pares. Sie ist etwas Besonderes, Sie ist der ausschließliche Fokus des kirchlichen Lebens. Sie ist das Herz Jesu. Sie ist die Kirche“ (Florensky P.A. [Werke]. T.1 (1). Säule und Aussage der Wahrheit. S. 359). Kontakion 13 Akathist zur Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria Eine Notiz mit diesem Titel im „Notizbuch“ von P.A. Florensky für 1904–1905 ist auf den 18. August 1905 datiert. Der Text ist eine detaillierte Zusammenfassung einer Predigt, die für den Priester der Tolpyginsky-Auferstehungskirche, Pater Dr. Simeon Troitsky. Anscheinend sollte die Predigt von Pater gehalten werden. Simeon am Tag der Weihe der Kirche, nach Abschluss aller Arbeiten an seinen größeren Reparaturen und Restaurierungen. Florensky beteiligte sich zusammen mit seinem Freund S.S. Troitsky im August 1905 an diesen Werken. Dieser Text wurde erstmals 2004 veröffentlicht (Pavel Florensky and the Symbolists. S. 408–410). Am Rand von Florenskys Manuskript steht ein Datum: „8. 18. August 1905, Optina Pustyn. Quellenangabe: „Platzieren Sie dies am Anfang der Predigt.“ Am Rand steht ein Datum: „31. August 1905, Optina Pustyn.“ Am Rand steht ein Datum: „7. September 1905, Optina Pustyn.“ Hieromonk Daniel (Bolotov), ​​in der Welt - Dmitry Mikhailovich Bolotov (1837–1907), Ikonenmaler und Maler, Bewohner der Optina-Eremitage. Er absolvierte die St. Petersburger Akademie der Künste (1865) in der Optina-Wüste – ab Dezember 1886 war er Schüler des Mönchs Ambrosius von Optina. Mi. Eintrag vom 22. April 1904, gemacht in Tiflis: „Christus hat niemandem Gewalt angetan, er hat sogar gute Taten gezeigt... um Erlaubnis gebeten... Das ist völliger Respekt vor dem Einzelnen... Er schien immer zu sagen: „Du bist völlig frei.“ Du kannst alleine bleiben und Ich werde überhaupt nicht aufhören, dich zu lieben... Denke nur daran: Wenn du einen akuten Anfall von Unzufriedenheit verspürst, dann... versuche, zu Mir zu kommen; Denken Sie daran, dass Sie immer eine Schulter zum Anlehnen haben“ (Pavel Florensky and the Symbolists, S. 356). Die Predigt wurde am 12. März 1906 in der Fürbittekirche der Moskauer Theologischen Akademie gehalten und im selben Jahr illegal veröffentlicht: Pavel Florensky. Wort für die Woche der Kreuzverehrung. Gesagt in der Kirche der Moskauer Theologischen Akademie während der Liturgie am 12. März 1873 nach dem Tod von I. Chr. M.: Verlag. Myakshina und Kharitonov, 1906. Eine zweideutige Reaktion darauf spiegelte sich in zwei anonymen Veröffentlichungen wider: In der Moskovsky Gazette (1906, Nr. 86, 31. März) wurde der Artikel „Hooligan-Lehre in der Kirche oder jüdische Moral“ veröffentlicht, und in der Kiewer Zeitung „People“ (1906, Nr. 2, 5. (18) April) wurde die Predigt als „eine der ersten“ bewertet Zusammenstöße zwischen der Wahren Kirche und der Staatskirche, die von Christus abgefallen war.“ Am 26. März 1906 schrieb V. F. Ern in einem Brief an E. D. Vekilova: „Das alles geschah furchtbar unerwartet, weil Pavlusha F. jeder Art von gesellschaftlicher Aktivität sehr feindselig gegenüberstand und immer sagte, dass man nur einzelne Individuen beeinflussen könne, und in diesem Punkt war er sehr anderer Meinung als wir, aber ansonsten waren wir uns in unseren Ansichten immer sehr nahe“ (siehe: Homiletisches Erbe des Priesters Pavel Florensky // Heutzutage und immer. 2006. Nr. 3–4. S. 176). Am 23. März wurde Florensky verhaftet und in das Taganskaya-Gefängnis in Moskau gebracht, aber eine Woche später, am Gründonnerstag, dem 30. März, wurde er auf Ersuchen des Rektors der Moskauer Theologischen Akademie, Bischof Evdokim (Meshchersky), freigelassen. Im Jahr 1927 schrieb Florensky in seiner Autobiographie über diese Predigt: „Niemals in meinem Leben war ich Mitglied einer politischen Partei. Das einzige Mal, dass ich mir erlaubt habe, mit einem politischen Ton zu sprechen, war eine Predigt gegen die Todesstrafe anlässlich der angeblichen Hinrichtung von Leutnant Schmidt. Diese meine Rede wurde einst falsch interpretiert, weil sie tatsächlich von rein moralischen Motiven und der Überzeugung von Schmidts innerer Würde motiviert war.“ (ebd.). Das „Wort“ wurde von Florensky wahrscheinlich 1906 in der Kirche der Auferstehung des Wortes im Dorf Tolpygino nach Abschluss ihrer umfassenden Renovierung ausgesprochen. Erstveröffentlichung unter dem Titel „Tempel des Heiligen Geistes“ im „Journal des Moskauer Patriarchats“ im Jahr 1986 (Nr. 5, S. 32–33). Die Rede wurde vermutlich 1906 in einer Kirche im Dorf Tolpygino gehalten. Wie aus dem Text hervorgeht, lebte die Wohltäterin Pelageya Nikolaevna in einem der Nachbardörfer. Erstveröffentlichung: Das homiletische Erbe des Priesters Pavel Florensky // Jetzt und für immer. 2006. Nr. 3–4. S. 179–180). Weiter im Text ist der Satz durchgestrichen: „Und du bist in die Pfarrei eines anderen gekommen, hast deinen Segen gegeben und bist gegangen, ohne etwas als Belohnung zu erhalten, nicht einmal Ehre, denn wie oft werden wir dich sehen?“ Anscheinend beteiligte sich Florensky in den Jahren 1905–1906 nicht nur aktiv an der Renovierung der Auferstehungskirche des Wortes im Dorf Tolpygino in der Provinz Kostroma, sondern auch an der Organisation und Eröffnung einer Pfarrschule in der Kirche. Daher ist die Abhaltung dieser Predigt auch dem Jahr 1906 zuzuordnen, dem Jahr, in dem die Renovierung und Einweihung der Tolpyginski-Kirche abgeschlossen wurde. Die Predigt wurde erstmals 2006 in der Zeitschrift „Now and Ever“ veröffentlicht (Nr. 3–4, S. 180–181). Philanthropin Pelageya Nikolaevna, eine Kauffrau aus einem nahegelegenen, möglicherweise benachbarten Dorf. Der Text wurde erstmals 1907 unter dem Titel „Die Beweinung der Gottesmutter“ als Einführungsartikel zur russischen Übersetzung von „Der Kanon über die Kreuzigung des Herrn und die Beweinung der seligen Jungfrau Maria. Die Erschaffung des Simeon Logothet“ veröffentlicht (Christian. 1907. Bd. 2. Nr. 3. S. 601–606). Die zu Beginn gegebenen Stichera „Theotokos vom Kreuz“ sollen mittwochs und freitags im Matinsgottesdienst gesungen werden. Vergleiche: „Und der Teufel sprach zu ihm: Ich werde dir Macht über alle diese Königreiche und ihre Herrlichkeit geben, denn sie ist mir gegeben, und ich gebe sie, wem ich will“ (Lukas 4,6). In der „Geschichte vom Tod“ des heiligen Ignatius bezieht sich Brianchaninov auf Pfarrer Macarius den Großen, der von der „Entrückung“ des Teufels zur Herrschaft über die sichtbare Welt spricht, nachdem er den Menschen unterworfen hat (Predigt 4, Kap. 3). „Was die Macht Satans ... über die Welt ... ist“, fügt der heilige Ignatius hinzu, „ist nicht sein Eigentum, sondern von denen erworben, die es ihm willkürlich übereigneten, bezeugte er selbst vor dem Erretter, als er ihm alle Königreiche des Universums zeigte ...“ (Ignatius Brianchaninov, Bischof. Das Wort über den Tod. M., 1991. S. 334). Diese hier geäußerten Gedanken werden von Florensky in den Begriffen „Magie“ und „Mystik“ des Wortes weiterentwickelt. Siehe zum Beispiel im Werk „Die Magie des Wortes“ (1920): „Durch das Wort wird das Leben verwandelt, und durch das Wort wird das Leben dem Geist gleichgesetzt. Oder anders ausgedrückt: Das Wort ist magisch und das Wort ist mystisch. Zu überlegen, was ein Wort magisch macht, bedeutet, genau zu verstehen, wie und warum wir die Welt mit einem Wort beeinflussen können. Genau zu überlegen, wie und warum das Wort mystisch ist, bedeutet zu verstehen, was die Bedeutung der Lehre ist, nach der das Wort die Realität ist, die es ist.“ bedeutet“ (Florensky P.A. [Werke]. T. 2. An den Wendepunkten des Denkens. S. 252–253). Das Leben der Wüstenväter. Die Erschaffung des Presbyters Rufinus / Trans. von lat. mit Notizen Priester M.I. Chitrova. Ed. St.-Tr. Sergius Lavra, 1898. S. 113. Siehe: Philokalia: in 5 Bänden. T. 1. Ed. St.-Tr. Sergius Lavra, 1992. S. 75. Kirchenslawische Bezeichnung für ein Akrostichon. Akrostichon (aus dem Griechischen ἄκρος – Kante und στίχος – Reihe, Linie, poetische Linie, wörtlich Kante), eine grafische Technik, mit der die Anfangsbuchstaben von Textzeilen (seltener Silben oder Wörter) zu einem Wort oder einer bedeutungsvollen Form geformt werden; auch – ein Gedicht, in dem einige (normalerweise die ersten) Buchstaben jeder Zeile einen bedeutungsvollen Text bilden. Im Jahr 1905 verschickte eine im Rahmen der Heiligen Synode der Russischen Kirche eingesetzte Sonderkommission einen Fragebogen an die Diözesen über mögliche Veränderungen in verschiedenen Aspekten des kirchlichen Lebens. In der Kirchenpresse wurden damals rege Fragen der Gottesdienstreform diskutiert. Simeon Logothet, auch bekannt als Simeon Metaphrast, byzantinischer Schriftsteller des 10. Jahrhunderts. Er bekleidete die Position des „logotheta drome“ am kaiserlichen Hof (was in etwa dem heutigen Außenminister entspricht). Er sammelte und erzählte die Leben der Heiligen nach, weshalb er den Namen „Metaphrast“ erhielt (von Μεταφράξειν – nacherzählen, übersetzen). Von der griechischen Kirche heiliggesprochen (9./22. November). Nach Florenskys Anweisungen wurde die „Predigt“ in der Nacht vom 5. auf den 6. November 1908 „am Grab des Verstorbenen“ verfasst und „anstelle des Abendmahlsvers während der Trauerliturgie für G. Kh. in der Akademischen Kirche 1908 gelesen. XI. 6“. Es wurde erstmals erst 1990 veröffentlicht (P.A. Florensky: Religiöse und moralische Ansichten. M.: Znanie, 1990. S. 57–59). G. Kh. Pop-Kharalampiev, ein Bulgare, war Masterstudent an der Moskauer Theologischen Akademie (62. Kurs, 1903–1907). 1907 übersetzte er Florenskys Text „Dogmatismus und Dogmatik“ ins Bulgarische und veröffentlichte ihn in der in Sofia ansässigen Zeitschrift „Christianska Mis’l“ (Christianska Mis’l. 1907. Teil 1. Buch 3. Noembrius. S. 160–168; Buch 4. Dekembry. S. 252–257). Gestorben in Sergiev Posad am 4. November 1908. Text ohne Titel, datiert Fr. Pavel Florensky in der Notiz: „1916. XI. 25. Sergiev Posad. Mittwoch. Ich beschloss, dieses Wort vor der Trauerfeier über die verstorbenen Soldaten zu sagen, ich dachte unerwartet darüber nach, als sie Dm telefonisch anriefen. Alex. Kuligin, der als Psalmvorleser in unserem Roten Kreuz dient. Ich habe es nach der Rückkehr von der Trauerfeier geschrieben, aber natürlich nur ungefähr.“ Erstveröffentlichung: P.A. Florensky: religiöse und moralische Ansichten. M.: Znanie, 1990. S. 60–61. „Rotes Kreuz“ – „Mariinsky-Unterkunft der Barmherzigen Schwestern des Roten Kreuzes“ – gegründet von Großherzogin Elizaveta Fedorovna in Sergiev Posad, eine Unterkunft für Barmherzige Schwestern, die ihre Arbeitsfähigkeit verloren haben. In der Heimatkirche des Shelter, die zu Ehren der heiligen Maria Magdalena geweiht wurde, diente Priester Pavel Florensky vom Herbst 1912 bis zu ihrem Ende in der Großen Fastenzeit im Jahr 1922 (siehe: Andronik (Trubatschew), Abt. Das Sakrament des Priestertums im Leben von Pater Pavel Florensky // Now and Ever. 2006. Nr. 3-4. S. 100-113). Das Manuskript ist datiert Fr. Pavel Florensky in der Notiz: „1918. IX. 4. Serg. Pos. Ein Wort über das Kreuz des Herrn.“ Dem Manuskript ist ein Auszug beigefügt: „Das Kreuz“ wird auf diese Weise geweiht (Öl): Es wird in einem sauberen Gefäß dem Bischof oder Priester, wenn kein Bischof da ist, gebracht; er bläst darauf und markiert es dreimal mit dem Bild des Kreuzes, mit seiner Hand; mit einem Atemzug, der die Gnade des Geistes zum Ausdruck bringt, die der Bischof von Christus durch seinen göttlichen Atem an den Aposteln empfing; und das Kreuz zeigt sich selbst als gekreuzigt für uns, der unsere Erlösung durch die erreicht hat Kreuz; warum das Kreuz selbst heilige Kraft hat und ohne das Kreuz nichts Göttliches erreicht wird“ (St. Simeon von Thessaloniki. Gespräch über die Heiligen Sakramente, 29, Werke der heiligen Väter und Lehrer der Kirche im Zusammenhang mit der Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes. Bd. 2. S. 65).“ Oktoechos, Ton 5, Dienstagabend. Stichowna, Stichera 2. Sie könnten interessiert sein an: