Проповеди

Има голямо херувимско ядро ​​на нашата душа, ангелско ядро ​​на душата. Но то е скрито в тайна и невидимо за плътските очи. Бог е вложил в човека неговия най-добър дар – Божия образ. Но в най-съкровените хранилища на душата се крие този дар, този скъпоценен бисер: в кална, грозна черупка той е заровен всред тинята, на дъното на духовното море. Ако Бог не беше скрил Своя дар, тогава злите сили биха могли да осквернят Божия дар: сега той се дава в ръцете само на тези, които го виждат; но го виждат само тези които са работили. Всички сме в грях. Но ние сме като глинени съдове, пълни с искрящо злато. Отгоре са почернели и омазани, а отвътре са ослепително сияещи. Това сте всички вие, братя 908. Това е мистериозен, свещен храм, искрящ с небесна красота. Светият Дух обитава в него. Ден и нощ, непрестанно и безмълвно Той се застъпва за нас пред Бога с неизказани стенания. Ние дори не знаем за какво да се молим, както трябва (Рим.8:26). И Утешителят се моли за нас, укрепявайки ни в нашите немощи, и, макар и да не подозираме, вика към Бога за нас: „Авва!”, тоест „Отче, Отче!” (Рим.8:15; Гал.4:6). Ние сме храм на Бога и Духът живее в нас. не знаеш ли (1 Кор. 3:16). Ние ходим по земята, но нашето истинско същество е на небето: в края на краищата, небето е мястото, където е Духът. Не каза ли Господ: „Внимавайте да не презирате нито едно от тези малките; защото ви казвам, че техните ангели на небесата винаги гледат лицето на Моя Отец, който е на небесата” (Матей 18:10). Възможно ли е след това да се мисли, че някой би покварил Божия храм? „Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже, защото Божият храм е свят, и този храм сте вие” – казва апостол Павел (1 Кор. 3:17). О, братя, само да си помислите колко сте красиви! Не е ли Светият Дух, който живее във вас, че свещеникът кади с тамян, когато се обръща към вас с кадилницата? Престолът на вътрешния храм не е ли обвит в тамян? И не е ли човекът същата икона на Бог? В края на краищата, както в иконата зад боите и дъската се крие благодатната Божия сила, така зад тялото на човека и неговата грешна душа живее във вътрешния храм, в съвестта, многоокият Свети Дух. Но кой точно го вижда? Кой вижда своята перла? Този, който има чисто телесно око, вижда земните неща; Небесното ще бъде видяно само от онези, които имат чисто небесно око – сърцето. „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8) - те ще видят в сърцата си и в сърцата на другите хора, ще видят не само в следващия век, но и в този, сега ще видят. Само да изчистят сърцата си! И така, Христоносци, щом сърцето малко просветне, вътре, осветено от Божествената лампа, Божият образ заблестява и искри като злато. И тогава виждаш в себе си и в другите Ангелите пазители, стоящи пред лицето на Бога. Тогава слушаш неизразимите стенания на ходатайстващия за нас Утешител и викащ към Бога: “Отче!” В тази единствена дума е сладостта на всички молитви и всички радости. Блажени са чистите по сърце, защото те винаги виждат Бога, винаги ходят пред Неговото лице между братята Ангели: те виждат Ангели в хората. Те се отнасят внимателно един към друг: в края на краищата те виждат светинята в него - виждат това, което той самият не знае за себе си. А понякога и голямо, незаслужено щастие, остра радост, която пронизва цялото същество и окованява душата, смъква нейния презрян воал. Когато беше казано на голямата грешница: „Иди си у дома и не съгрешавай“, тя наистина ли се върна към греха? не! "Защото Божието слово е живо и действено, и по-остро от всеки двуостър меч, пронизва дори до разделяне на душата и духа, ставите и мозъка, и познава помислите и намеренията на сърцето. И няма създание, скрито от Него, но всичко е голо и открито пред очите Му: на Него ще дадем сметка" (Евр. 4:12, 13). Можете да бъдете сигурни, че след ослепителната радост на прошката, тогава душата на бедния грешник блестеше с небесната си красота. И вероятно е имало радост сред Божиите Ангели (Лука 15:10), защото към тях се е присъединил още един Ангел. Ето какво означава „като херувимите тайно формират“ 911. „Нека сега оставим настрана всички светски грижи, за да издигнем Царя на всички, невидимо носен от ангелите.“ чуваш ли Нека се присъединим към ангелите и да издигнем Христос. Сега нека оставим настрана светските грижи, сега нека се очистим: нека се подготвим. Та нали заедно с Ангелите ще издигнем Царя на всички. Цар на всички! Никой не е изключен от Христовия народ. Никой не е забравен. Ще напусне ли някой празненството? Да ставаме! В края на краищата вие сте едно с Христос, всички заедно сте Неговото Тяло, а отделно сте членове; Той е Главата на тялото. Както тялото носи главата, така и ние носим Христос Бог. Нечистотата ще падне от духовните очи; тогава изчезва взаимната враждебност, взаимното отчуждение. Това винаги се е случвало, когато хората са имали силна вяра в Господ Исус. „Множеството повярвали – казва апостолът – имаха едно сърце и една душа. Силата на взаимната любов беше толкова голяма, че „никой не наричаше нищо от имота си свое, а всичко им беше общо“ (Деяния 4:32). Слушай, така например се чисти душата! Ето пример за голямо щастие и ефективността на небесната радост. Отчаян да види нещо зад претъпканата тълпа, може би дори нарочно, от презрение и омраза, които не го пуснаха напред, той използва изобретателността си и, тичайки напред, се покатери на една смокиня: Закхей изчисли, че Исус няма да го подмине. За бедния митар би било голямо щастие дори само да погледне Онзи, Който привлече сърцето му с непонятна сила. Закхей наистина погледна Исус от смоковницата и, обхванат от радост, видя, че и Той го забеляза. Но радостта изпълни цялото същество на бирника, когато минаващият каза: „Закхей, слизай бързо, защото днес трябва да бъда в твоя дом“. - "Как! Исус идва да ме посети! Не се ли събират тълпи от хора пред Него? Не е ли Неговият подол, който богатите хора търсят да докоснат? Дори благочестиви и почитани хора, различни от мен, не смеят да Го приемат? И той все още пита за мен, грешник, презиран от всички (и заслужено), бирник, мразен от всички! Той иска да дойде при мен, заобикаляйки другите!" Вероятно Закхей е разсъждавал приблизително по този начин и е разбираемо с каква бързина е слязъл от смоковницата, за да приеме Господа, зарадван. Завистта започна да говори в сърцата на хората около него. „Как! Гостът, Когото всички жадуваха да видят в дома си, за Когото цяла тълпа спореше, прави чест на някой си Закхей, известен грешник! Но лъчът от светлото лице на Христос вече беше прогорил през гърдите на Закхей до сърцето, разтопи кората на Ангела пазител и Закхей не се разгневи в отговор на мърморенето и критиките, които заобикаляха него. "Самият аз осъзнавам, че съм недостоен за Твоето посещение, Господи. Но Ти ми донесе най-голямото щастие - Ти ме съживи. Виждаш, Господи, че съм изпълнен с радост и щастие от Твоята доброта. Няма нищо, което мога да направя, за да Ти благодаря, гол пред Теб. Но не мога да не покажа своята пълнота." Такива мисли обсадиха Закхей, който наведе глава. Беше засрамен и наранен от критиките срещу него наоколо, които косвено се стоварваха върху Учителя – засрамен, но в същото време още по-радостен. И застанал пред Господа, обхванат от наслада, както някога Петър по време на Преображението, и едва съзнаващ напълно какво говори, Закхей възкликна: "Господи, половината от имота си ще дам на бедните и ако с нещо съм обидил някого, ще му се отплатя четворно." Така възкликна Закхей, без да си спомня. Защо точно „половината имущество“, защо „четири пъти“? Разбира се, самият той не би отговорил на тези въпроси. Може би той беше готов да даде всичко в името на Исус, който го съживи. Но първите думи, които се натъкнаха, бяха възкликнати - само и само да покажат по някакъв начин радостта, от която трепна душата му. И наистина, Богочовекът свидетелства, че в този момент върховното щастие на Закхей съживява неговата „изгубена” душа. "Сега спасението дойде в този дом", каза Исус, "защото и той е син на Авраам. Защото Човешкият син дойде да потърси и да спаси това, което беше изгубено." Наистина, братя, няма по-голямо щастие от това да видиш силата на Доброто, как да се принесеш в жертва на Живата Любов. Радвай се, „и радостта ти никой няма да ти отнеме” (Йоан 16:22): между небесното и земното няма граница; Божиите ангели се качват и слизат в човешките души. Нека радостта бъде с теб завинаги. амин Психологическо обяснение на Псалм 125 (еврейско броене 126) 913 С оглед на особения начин, по който е написана тази „Беседа“, е необходимо да я предхождаме с малка забележка. Целта на „Проповедта” не е да учи или тълкува псалма, ако приемем тези думи в строгия им смисъл. Накратко тази цел може да се опише като „психологическо обяснение“, т.е. като някаква помощ, като някакъв вид стимулатор на преживяванията при четене на псалма. Авторът иска да постигне целта си, като опише трептящите и калейдоскопично променящи се образи, които възникват в съзнанието му, когато чете Псалм 125 и които за него са проекция на религиозни преживявания (по същество неизразими) върху емпиричната реалност. Тук е много естествено (макар и не е необходимо) да се направи предположението, че тази връзка е обратима, тоест да се приеме, че ако съзнанието на читателя бъде принудено да премине през една и съща верига от образи, тогава в него могат да се събудят подобни религиозни преживявания. В същото време обаче читателят трябва непрекъснато да помни, че всички тези образи не са алегории, че трябва да се възприемат така, както децата слушат приказка, а не да се тълкуват с логически схеми. И би било абсурдно да се пише алегорично това, което тогава трябва да бъде деалегоризирано. Основното нещо е да се предадете на потока от образи, като изхвърлите предубежденията и схемите. Относно „Разговори върху Псалм 125“ от Йоан Златоуст 1. „Когато Господ върна пленниците на Сион, ние бяхме като в сън.“ Съзнанието на човечеството беше обвито в тежък облак и демони го измъчваха. Небесните пространства се разшириха като черно покривало на смъртта - безнадеждна мъртва плащеница, изпъстрена с трептящи дупки. Дълбока безнадеждност обзе езическия свят; вечен страх, студ и мухлясала влага лъха от дупките на душата, защото душата беше напукана. Душата беше разцепена до корен, а отговорностите се удвоиха и блеснаха. Смъртното чудовище погълна нашите братя и скърцаше със своите месоядни зъби. Напразно протягахме студените си слаби ръце. И когато останахме за миг сами, без видения, ние се огледахме: Смъртта ни отдалечи от Бога и ние бяхме във външна тъмнина, сами. Приглушен вик разшири побелелите ни устни и с дълбока мъка се втурнахме из пустите простори. Външната тъмнина - тъмнината извън Бога - прониза цялото същество с гробов студ и съзнанието надвисна над бездната - над спиращата дъха бездна на небитието и унищожението - втората смърт. От този мрак, от безкрайните дълбини ние извикахме към Отца: „Чуй ни!..“ Но демоните долетяха като вихрушка и душите отново се втурнаха в нейните пориви, като изсъхнали есенни листа. Меланхолията на самотата и непоносимата болка от изоставянето бяха заменени от делириума на призрачния вид - лудориите на претъпканите маски. И зад маските същият Хаос гледаше с празни очи. Стоманените нокти на Смъртта се забиваха все по-сладострастно в трепетното сърце на Света и със зловещ писък тя разкъса парчета от живото тяло, и прониза окървавеното сърце с жилото си - греха - защото "жилото на Смъртта е грях", - черните крила на Безмилостния тържествуваха победоносно с железен стон. Светът беше в плен - в плен на Ноктестия - безсилно се мяташе от мъка. И сълзи на безкрайно умиление капеха... Те капеха една след друга от очите на Небесния Отец, защото Той обичаше света, както само Бог може да обича. Но нямаше лекарство. И в мъката на безкрайната любов Бог „не пощади Своя Единороден Син” и Го даде в жертва, така че Той, „единственият безгрешен”, да бъде хванат от неумолимото чудовище, така че да бъде отслабен от святата плът. Тогава се случи единственото събитие в цялата история. За първи път Чудовището-Смърт усети пета над себе си - детската пета на малкия Исус, и се уплаши, но не от гръм и военни тръби, не от проклятия и заклинания, а от първия вик на новородения Богомладенец. Когато Богомладенецът, държейки целия свят в Своите малки ръце, ги протегна състрадателно към Майката, земята и небето замръзнаха в благоговение. Когато този, който дойде да стопли с любов цялото творение, вцепенено от гробовния студ на смъртта, беше стоплен от дъха на вол и магаре, вързани за обора, дори дърветата бяха будни. Когато Светът, който храни Неговата плът, се протегна с жален детски вик към гърдите на Бозайника, когато Този, Който дойде да спаси Света, „Агнецът, Който взе греха на света“, усети цялата тягостна мъка на греха и неизразимата тежест на смъртта, тогава Вселената застина в трепетно ​​очакване, велики чудеса се сътвориха на земята и на небето. Идолските храмове се срутиха и идолите бяха смазани от основите си. Скалите течаха със сребърни извори, а лозите, в зимен сън, цъфтяха в пустините. Господ ни върна от плен, но ние бяхме като в сън. Той дойде да ни върне от чужда земя; Той стана наш брат, за да страда с братята, за братята и чрез братята, но сънят на непростимото невнимание затвори очите ни. Богочовекът съвсем сам до кръв се помоли, но ние спахме и сънувахме, проспахме предателство и мъка... Голямата мистерия на изкуплението се изпълняваше. Тя, която роди Бога, стоеше на кръста и викаше, защото „меч прониза сърцето й“. Пречистата й утроба била разкъсана от мъките на Сина, а вътрешностите й пламнали от жажда. „Виждайки Те, покрита с рани, обезчестена, гола на дървото, Дете Мое, усещам огън, изгарящ вътрешностите ми“, викаше Майката и Девата, ридаейки. „Няма ли дума да кажеш на Своя Слуга, една дума. Ти Божие Слово ли си? „Не щеше ли, Господи, да покажеш милост на тази, която Те е родила“, извика Пречистата, плачеше, ридаеше и целуваше тялото на Своя Господ 915. И в това време се случваше велика тайна. Но ние спахме дълбоко. Имало едно време, от нашия плътски баща, "всеродния Адам", плътска майка, Ева, се родила от ребро; и когато Адам стана от дълбокия си сън, намери булка до себе си. И сега от духовния Отец Христос, от прободено ребро се роди нашата духовна Майка Църквата; и когато Христос възкръсна от смъртта, намери Невяста близо до Него. Богородица се погрижи за Новороденото 916, но ние бяхме като в сън. 2. „Тогава устата ни бяха пълни с радост и езикът ни беше пълен с песни; Тогава те казаха между народите: Господ извърши велики дела за тях! 3. Господ направи велики неща за нас: ние се зарадвахме. Христос възкръсна от мъртвите и Смъртта е смъртно ранена. „Смърт! къде е жилото ти? По дяволите! Къде е победата ти? 917 Студените ти лапи усетиха, че Светът се изплъзва от стоманената ти прегръдка. В хаотично развълнуваното море се образувал остров - сигурно убежище от ужасите, а Хаосът вече не можел да залее всичко с вълните си. Тези течни скали се движеха към острова в прозрачни маси. С ярост, изпреварващи една друга, зейнали зейнали челюсти, вълните 918 се трупаха една върху друга. Но с доловим рев те безсилно се блъснаха в Крайъгълния камък 919. След това отново, захапаха уха, хризопразовозелените коне се напрегнаха и пръхтяха в потоци пяна. Сивият им бретон се вдигаше във високи пръски, а белите им гриви се вдигаха в мъгла от ситни пръски. С хъркане и цвилене те удряха камъните с копитата си и ги хрускаха, хвърляйки ги на всички посоки. Разпален от злобен гняв, пенестогривият Буцефал изрева заплашително, изправяйки се срещу Камъка. Извисяващи се от последните напрежения, цели скали се търкаляха към Острова, скачаха една върху друга и удряха Камъка с копитата си. И изтощени, те оплакваха непреклонната му твърдост, а Камъкът стоеше неразрушим. И неспокойното море бучеше с безсилна скала. И стенеше, и бучеше, и тропаше - всичко беше в сапун. Но Камъкът стоеше неразрушим и раненото Чудовище само трупаше камъни около него. Надарени със сила и Дух, ние стояхме на безопасен остров и разбрахме, че Господ ни е спасил от унищожение. Въпреки че морето бушуваше и октоподи и ракхави излизаха от бездната на морето, въпреки че влечуги със зли очи изпълзяваха, ние знаехме, че имаме подслон. Солени пръски ни оплискаха от главата до петите и треперехме от поривите на смразяващия вятър. Но „устата ни бяха пълни с радост и езикът ни беше пълен с песни“, защото имахме спасение под краката си. Камъкът стоеше непоклатимо. Христос даде изцеление от страх от демони 921 - даде сила срещу нечистите орди. Можем да излезем срещу тях със знаци, надарени със силата на Христос. И нямаше страх от смъртта, защото знаеха победата над нея, чакаха Светлия ден на Възкресението. Смъртта беше ранена и вече нямаше трупове, защото бяха заменени от мощи; Вместо мъртви, починалият стана мъртъв, а неспокойните духове, които идваха от гробовете, се успокоиха и станаха мъртви. Сбогуването с близките завинаги се превърна в тяхното погребение; погребваха се близки, тоест пазени и съхранени до Деня на въстанието. Мрачните, безрадостни гробища бяха заменени от радостни катакомби и такава прохлада, такова спокойствие и тишина се носеше от стените им с весели гирлянди от сводовете, че те казваха: „Нашият скъп брат спи и не е мъртъв“; „Дъщеря ми да почива в мир“, „Почивай в мир!“ Христос слязъл в тези подземни проходи и в тях имало намек за места, където няма болести, тъга и въздишки, а безкраен живот. Сърцето ми се изпълни със спокойна увереност. Бурната оргия на отчаянието се успокои и се замени с лека тъга по бъдещето - очакване. Огънят на греха е утихнал, интензивността на изгарянето му е избледняла. Лилавите и кървавочервените дрехи станаха по-бели от сняг 922, а краищата се изплакнаха от прохладния бриз. Чудотворните явления бяха външен признак за настъпила революция в съзнанието. И тогава казаха между народите: „Господ извърши велики дела за нас“ и те се зарадваха. И полите на белите му дрехи се развяваха от прохладен бриз. И отново великденските ирмоси стенеха от възторг - ние се радвахме. Сребърните камбани на Орион 923 зазвъняха и отнякъде долетя ликуващ хор: "Възкресение ден, да се просветим, човеци. Великден, Господен Великден. Защото от смъртта в живота и от земята на небето Христос Бог ни преведе, победоносно пеещ" 924. Диамантените Плеяди трепнаха. Господ направи големи неща за нас: ние се зарадвахме. The Pleiades sang: „Небесата да се веселят достойно, земята да се весели и видимият и невидимият свят да празнува. Христос воскресе, вечна радост” 925. Господ направи големи неща за нас: ние се зарадвахме. Победоносното Червено слънце прониза злите облаци и влечугите избягаха от светлината. Слънчева наслада клокочеше в гърдите ми и „вечните вери” 926 се разкъсаха. Дълбоките пропасти трепнаха от сияние и Хаосът се сви. Тогава „всичко се изпълни със светлина: небето, земята и адът“. И като станахме отново като деца, възкликнахме с братски целувки: „Елате да пием нова бира, не от безплодния камък става чудото, а от нетленния източник, от гроба, който напои Христос, ние сме установени в Немже” 927. Във Вселената растеше лекота, а снежните върхове срамежливо се усмихваха с мека розова усмивка. През съня си утринният лазур се усмихна на великденското слънце - зарадва се с тишина, срамежливо. И отново всичко запя и стене в задъхана радост: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка...“ И от бледата трева на гората, от влажната земя дойде гласът на много години страдание: „...и давайки живот на тези в гробовете” 928. Той прозвуча радостно за децата си. И отново пролетният ветрец шепнеше, галеше и духаше плахо в ушите ми. „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка...“ Господ извърши велики дела над нас: ние се зарадвахме. Благоуханна молитва, най-високото издигане на земята към небето, завихряно от тамян, а тайнствата, най-осезаемата проява на благодатта, изпратена от небето на земята, се стичаха на едри капки. Господ направи големи неща за нас: ние се зарадвахме. 4. „Върни, Господи, нашите пленници като потоци по пладне.” Последните трепети на великденската камбана заглъхват, стопяват се в пролетния въздух; разстелете на деликатни люспи. Мина Великден, червеният Великден Господен и празничното настроение угасва. Избледнява възторжената радост от светлото Възкресение, отлита лекотата и просветлението на скорошното причастие; стремителното съзнание за победа отслабва. Ежедневието влиза в правата си и грохотът на камиони с досадното тракане на карети измества от главата ликуващия: „Христос воскресе...“ Така беше и с Деня на Възкресението, светъл в по-голямата си част, и Страстната седмица на световната история, като дните на ликуваща лудост, когато радостта от Христовата победа за първи път искри в съзнанието, стана смътна и прашна. Тогава се огледахме и видяхме, че имаме крайъгълния камък, върху него имаше надстройка, но самият храм се оказа далеч от готовност: въжетата бяха разкъсани, но пленниците още не бяха върнати в небесната си родина. Смъртта е изтощена, но още не е издишала последния си дъх; продължава да царува във Вселената. Грехът, неговото жило, е притъпено от изпълнената с благодат сила на тайнствата, но отровният връх все още пронизва растящото Тяло Христово. И желязнокрилият Хищник се бие в ярост, въпреки че дните й са преброени. Неговите бастиони и крепости биват подкопавани ден след ден. Но засега те са затворници. „Върни, Господи, нашите пленници!..” „Защото знаем, че цялото творение заедно стене и страда досега” (Рим. 8:22). „Чака с надежда откровението на Божиите синове” (Рим. 8:19), очаква „освобождение от робството на тлението” и страда в плен не по собствена воля – „тя се покори на суетата не доброволно, но по волята на този, който я покори” (Рим. 8:20). И властта на суетата над творението все още не е свършила, господството на Покварата още не е разбито. „Имам желание да се решим и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добре; но е по-необходимо да останеш в плътта“ (Филип. 1:23, 24). Това пише Апостола на народите. И топлото слънце с дълбока въздишка щеше да каже, ако можеше: "Имам желание да се реша и да бъда с Христос, защото това е несравнимо по-добре. Но Бог ме е определил да служа на вас, и така ще получа избавление от суетата. За да ви служа, оставам с вас - чакам откровение от вас." И Слънцето добавяше, въздишайки отново: „Светът е толкова прекрасен, че Създателят намери всичко много добро в него“ (Бит. 6:31); толкова достоен за любов, че Бог го възлюби и не пощади Своя единороден Син, Той Го даде за спасението на света. Но по ваша вина красивият свят е в робство на покварата и смъртта, а по ваша вина е в греха и покварата. Заради теб той ще стане измъчена гърда!..” И Слънцето щеше да въздъхне тежко, смирено да грее за добрите и злите! И Небето тайно щеше да пролее няколко сияещи сълзи с огнени метеори. Те безшумно се търкулваха по бузите му и изчезваха в кадифените гънки на нощното покривало. Създанието стене и страда, но ние се колебаем. Ние забравяме делото на Господа и по наша вина сме затворници на Смъртта. „Върни, Господи, нашите пленници като потоци на юг!“ Виждаш ли, виждаш нашата инертност, нашето безсилие, Господи. Ти знаеш, че ние дори не можем да се възползваме от победата на Твоя Син – Неговата горчива смърт. О, разрушител на смъртта! Елате ни на помощ. Ние сами не можем да направим нищо; ние сме мъртви, нямаме сили и от голям срам не смеем да вдигнем очи към Тебе. Охлади слабото ни дихание, за да гладува и жадува душата ни за Тебе. Обърни ни, защото ние самите не можем да се обърнем към Теб. Помогни ти, о, Всемогъщи, на нашата липса на воля, върнете нашите пленници. Нека любовта Те обича, Господи; рани сърцата ни с любовта Си. Твоето Царство не може да се приближи без нашето желание; но искаме да го желаем и не можем, Господи. Дай ни силата да желаем това, което искаме. Събуди в нас покаяние, Господи, за нашата инерция, хвани ни и не ни пускай да си отидем от Тебе; махни ни от нас, Господи, и не ни позволявай да правим, искаме или мислим нещо без Теб. Пречупи нашата инертност и себеутвърждаване, разби нашата самоличност, Учителю. Няма да пуснем полите на Твоята мантия, докато не благословиш. Защото сме близо до отчаянието, Господи. Рани сърцата ни с любовта Си. Върни нашите пленници, Господи. Три-блестящо слънце! С огнените Си пръсти пронижи злите облаци, които Те пазят от нас, прегърни със сияещи ръце леда и снега на нашия студ. Нека тичат, разтопени от лъчите на Твоята любов, нека клокочат планинските потоци по стръмните склонове - пленници, вързани от жестокия Студ. Нека водопадите като фонтан бели се втурват стремглаво, връщайки се в родината си, тъмната земя. Нека затворниците на Фрост, затворени в безплодни скали, да избягат от своя затвор. Знаем, че ние самите пречим на Твоето дело, Господи. Знаем, че цялата небесна твърд се възмущава от бавността ни и че дори кротката Vega 929 гледа укорително. Милиони предци ни предадоха работата си. Работата на хиляди поколения пада като тежка отговорност върху нас. Войнствата на праведните чакат с нетърпение да продължим делото им. Цялото творение протяга умолително ръце към нас, защото ние сме връзката на времената, връзката на миналото с бъдещето, връзката в историята на Църквата. Но ние бездействаме. “Слънцето да не залезе над гнева ви” (Еф.4:26), е казал апостолът. „И не само в гнева – подхваща след него Антоний Велики, – но и във всеки друг твой грях, защото слънцето може да те осъди за ежедневното ти прегрешение, за лоша мисъл“ 930. Дай ни сила, Господи, за да не бъдем осъдени от тварта. Върни, Господи, нашите пленници. 5. „Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. 6. Този, който носи семената, ще плаче и ще се върне с радост, носейки своите снопи.” Щяхме да останем сковани в безсилието си, ако Господ не ни беше дал помощ. Той тласка нас, невежите, към доброто и ни тегли към Себе Си, въпреки нашата упоритост. Ние, които се колебаем да работим в Неговото поле и които бавно правим това, от което се нуждаем, сме насърчавани и насочвани от Него. И едно от средствата е страданието. Ние плуваме в тлъстината на бездействието, имайки пълно задоволство, а Царството Божие става далеч, далеч за нас, отивайки някъде в студени страни. Получили всичко, избавили се от недоволството, ние се отчуждаваме от Бога и сме готови да кажем за Христос: „Не познаваме този човек” 931. Изглежда, че той ни е ненужен. Въпреки това, без да го забележим, ние загиваме. Делото на Господа става маловажно за нас и ние заспиваме с добре нахранен сън, въпреки че очите ни са отворени. Кой не знае за себе си как е загубил състрадание към гладните, след като е ял до насита плътта си? А не се ли е случвало на всеки от нас на топло да забрави за студа? Кой не помни колко много удоволствия увеличиха егоизма и безсърдечието му? Как той забрави за Бога от хваление и слава и започна да се гордее? И който, от друга страна, сам не знае, че страданието и скръбта често са полезни. Ние не можем да желаем Бог сами, но желанието за това желание, условието за получаване на самото желание също е от Бога. Чрез страдание и скръб, чрез сълзи, най-вече, Той събужда в нас желанието да Го желаем, любов за любов към Него. Чрез страданието умът се пробужда и обогатява, волята се укрепва чрез страданието; от тях с неочакван проблясък пламва в пречистено сърце любовта към Бога и човека. Потърпевшият е облагороден и пречистен. И без труд и скръб, без сълзи и пост, дори високопарният човек рискува да потъне - да се превърне в парче месо. Само човек, преминал през страдание, е напълно човек. „През тъмнината стигаме до светлината, трънлив път води до ръба, пустинята води до обетованата земя, чрез страдание и прераждане към истинския живот“ (Лаватер) 932. Напоен със сълзи, образът и подобието Божие изгрява и се разкрива; и постоянното ситост ги заглушава. Удоволствието също е благословено - и то от Пътеводителя на пътя на живота - но ако е само това, тогава се задушаваме. Благословена е топлината, но в жегата се отпускаме. Рибата извлича малко въздух от водата, за да диша; но на чистия въздух тя се задушава и заспива. А солта, която е необходима на тялото, го отравя в големи количества. Пълният успех в живота е своеволие, сърцето на човека е надуто. Но Божията сила е съвършена в слабост 933. Ето защо псалмистът казва: „Тези, които сеят със сълзи, ще жънат с радост. Плачещите, които носят семена, ще се върнат с радост, носейки снопите си.” Поради нашата слабост бихме искали да се освободим от страданието. Но не знаем дали са в наша полза. И дори не знаем дали трябва да молим Бог да премахне страданието ни. Нека се поверим на Господа и да Му кажем: "В Твоите ръце предаваме нашия дух. Защото Твоята сила, и слава, и Царство са Твоя Истина, и мъдрост, и благост, Господи, а не наша. Да бъде Твоята воля. Амин". „Ставай, приятелю, красавице моя, ела тук, защото зимата вече мина, дъждът мина, мина. На земята се появиха цветя; дойде време за пеене и гласът на гургулицата вече се чува в нашата земя, Плодовете на смокинята са узрели, а лозите издават аромат, докато цъфтят. Стани, приятелю, красавице моя, ела тук; Гълъбчето ми, седнало в клисурата на скалата, под покрива на скалата! Покажи ми и лицето си, нека чуя гласа ти, защото гласът ти е приятен и лицето ти е мило” (Песен. 2:10–14) 935. Така Небесният Жених призовава при Себе Си Своята приятелка – Църквата; но тя не отива да Го посрещне, не може да се измъкне от кулата, където злата поквара я държи в плен 936. И тя не излиза от оковите си, въпреки че навън е благоуханната пролет на топлата Галилея. И сега Младоженецът вика Невястата, но нашата скромна пролет е още по-нежна. Ето, снегът се стопи и започнаха да текат приказливи потоци. Ето, клоните се стегнаха; пъпките са готови да се спукат от излишните жизнени сокове. Топ кудкуда от сатенено бяла бреза. Златни глухарчета изскачат от тучната земя. Ето, цялото творение се събужда; черната земя се простира в полусън, а лазурът се усмихва срамежлива усмивка към измитото слънце. Искрящи облаци се простират в линии от бели лебеди през синьото езеро. Макар и за кратко - може би само няколко часа, но хората станаха по-чисти, идващият май започна да пее в душата на всички. Вижте колко мили са лицата; сякаш не е имало недоразумения между хората. Но на какво се радва природата, на какво се радваме ние? Няма ли лицето на небето отново да се замъгли и тюркоазът му няма ли да се покрие с безнадеждно скучна покривка от облаци? Няма ли отново да пресъхнат хранителните недра на майката земя? Няма ли пак да завие есенният вятър и да не откъсне от дърветата скучния им брокат, тъмночервените им одежди? И златото на умиращите листа няма ли отново да се вие ​​по пътеките? Земята се радва, но безмилостният мраз я сковава в сърцето. Безжизнен бял саван ще покрие изсъхналата й гръд. И няма как човек да не се почувства така, сякаш смъртта и гниенето дебнат под прикритието на природата, сякаш прохладната зеленина расте в блатото. Радваме се на пролетта и живота. Но изтрити ли са сълзите на майка, плачеща за убития си син? Дали булката е забравила младоженеца, утешила ли се е една друга? Не, булката все още се топи като бледа восъчна свещ - безнадеждната меланхолия все още гризе сърцето на приятеля. Побелялата от мъка майка не спря да се бори в безсилие с кръста над гроба. Цялото многострадално Създание копнее във веригите на покварата; булката не се е освободила от кулата на Христос... Красотата на природата не победи Смъртта, тя само я направи по-ужасна, облечейки я в красиви одежди. Величието на духа не победи Смъртта, въпреки че безсмъртният дух избяга от Неумолимия, оттегляйки се в недостъпни за него области. И когато изглеждаше, че всяка борба е напразна, самата Любов дойде в царството на Смъртта; и нейното жило на Хищника се счупи на щита. Нейните нокти паднаха от тялото на Пречистата и тя не можа да задържи Праведния в плен. И Христос унищожи ада и даде на Невястата си гаранция за нетление, като Сам възкръсна от мъртвите. Добрият Пастир дойде и прогони безмилостната Смърт, като Сам положи душата Си за Своите овце. Господ разкри Себе Си и пренесе временното във вечността, като Сам слезе в нашата помрачена физичност. Материята стана обожествена и засия с неизменна красота в Тялото Христово. Вселената трепна от необяснима тръпка. Създанието се радва не на отминаващия блясък, а се радва на идващото сияние. Небето и земята са изпълнени с неописуема наслада, в очакване на безкрайна пролет. Вижте, цялата природа е украсена със своя зелен изумруд: сега семето на просветлението дебне в него. Получила всичките си съкровища от Христос, тя ги изнася да го посрещне. Днес красотата не е напразна, защото творението е избавено от покварата; сега любовта не е напразна, защото любимият няма да загине безследно. Нашата вяра и трудове на духа не са напразни, защото Христос възкръсна. В потока от бурни събития беше намерен фокус, открита беше опорна точка: Христос възкръсна. Има само една сигурност: Христос възкръсна. Има само едно нещо, което е достатъчно за всички: Христос възкръсна. Ако Богочовекът не беше възкръснал, тогава целият свят щеше да стане пълна глупост; Пилат би бил прав с пренебрежителното си: „Какво е истината?“ 937 Ако Богочовекът не беше възкръснал, то най-безценното щеше да се разложи безвъзвратно, красотата щеше да загине безвъзвратно. Ако Богочовекът не беше възкръснал, мостът между земята и небето щеше да се срути завинаги. И щяхме да останем и без двете, защото нямаше да познаваме небето и нямаше да можем да защитим земята от унищожение. Но Той, пред Когото сме безкрайно виновни, възкръсна, а Пилат и Каиафа бяха засрамени. Всепоглъщащата Смърт е погълната от безсмъртието. Истината победи неистината. Огънят на греха се охлажда от смирението. Напразно сега е меланхолията на обичащите, напразно майката кърши бледите си ръце. Защото Христос възкръсна. И последните атаки на Смъртта са напразни. Създанието трепери в екстатична радост, ликува със светла наслада, защото Христос възкръсна и призовава Невястата Си при Себе Си: "Ставай, приятелю, красавице моя, ела тук!" Невястата все още е вързана, но ръждата на нейните вериги я разяжда; великата тайна на освобождението се осъществява. Зад покритието на гниещата обвивка расте зърното на живота, дълбините на творението се обновяват тайно, сърцето на земята се пречиства. Невястата и Духът казват на Агнето, „Ела,” 938 . Ето, Младоженецът е вече близо; ето, той гледа през решетките; ето го чука на вратата. Невястата все още не може да вдигне болтовете, но те са счупени и податливи на ударите на Младоженеца. Образът на Невестата на Агнетата, Небесният Ерусалим, вече е изписан върху ръцете на Бога. Той блести и блести, чист като злато, чист като кристал. И готов да слезе на земята, украсен. Ще се счупят ключалките на кулата, където Булката изнемогва, а ранената Смърт, вратарката, ще падне безжизнена. Тогава Горният Ерусалим ще слезе в недрата на земята. Седящият на трона ще каже: „Ето, правя всичко ново“ 939. Тогава обвивката ще се отлепи от създанието, образът на неговата поквара ще се стопи от Лицето на Христос, точно както мъгливата мъгла се разсейва пред погледа на изгряващото слънце 940. Всичко неодушевено ще си отиде, всичко фалшиво ще отплува - ще бъде отнесено в потоците на живата вода и създанието най-накрая ще се освободи от робството на покварата. „Земята ще се откаже от спящите в нея и от пепелта на онези, които мълчаливо живеят в нея” 941. Като яйчена черупка от пиленце, като черупката на хризалида от пеперуда, грапавата кора на земята ще падне и „тогава ще се появи Невястата и като се появи, ще се появи, сега скрита от земята“. Невястата, прославена и сияеща с девствената си красота, ще срещне Агнето. „Тогава Бог ще изтрие всяка сълза от очите и няма да има вече нито смърт, нито плач, нито плач, нито болест; защото предишните неща преминаха.“ Нашето новоформирано тяло се трансформира, озарява с благодат. Любимите и близките ще се срещнат с духовността; Те ще се прегърнат след дълги години раздяла, изправяне след лежане в тесни гробове. И няма да могат да се гледат достатъчно в очите, ръкувайки се с детска усмивка, мълчаливо. Те ще бъдат в общение с Христос Господ, Когото, „като не са видели, обичат” 942 - с чиято светла радост ние се радваме в очакването. И вече няма да има нищо нечисто на този велик празник на Бунта на милите, на Великия Великден на света, но Бог ще бъде във всички и във всичко 943. Слово за Успение Богородично 944г Да се радваме ли днес или да скърбим в душата си, братя? Да ускоря ли радостно сърцето си или, обратно, да отида в мрака на тъгата? Трябва ли да празнуваме триумфа на починалия, или трябва да се разкъсваме от собствената си мъка? Нашата кротка Ходатайка заспа, тихата Утешителка на скръбта си отиде. Снежнобелият облак се понесе в синята далечина. Кой ще успокои жегата на живота? – Да пролеем сълзи заедно с Учениците Господни. Да си платим мъката. Пречистата Дева е сега с Бога, Небесната царица е прославена от Христос. „Висшите ангели и архангели” са грабнати в небесния свят, в яркия лазур. „С трепетни сърца нека повтаряме след апостолите възторжено ликуващото „Алилуя!” Когато работникът напусне дома си, той взема със себе си своята полезна сила; Когато праведен човек умре, неговата изпълнена с благодат сила отлита с него. Уханно цвете увяхва и поляната губи част от красотата си; чиста дева отива в надоблачните села - и нейната чистота вече не е в света. Но горещите молитви на Света Богородица не се изпълнили веднага. Тя не получи веднага радостта от срещата със своя Син - Тя, Богородица и Небесна царица. Светът се нуждаеше от нейния живот; чрез нейните трудове се изгради Църквата Христова, в която Приснодева беше жив център и истинско сърце. Заради нас Спасителят се поколеба да даде желаното от Нея, чиито молитви не са по-горещи, чиито въздишки не са по-святи и чиято скръб като пронизващ меч не е и не може да бъде по-люта. И Спасителят толкова обичаше Майка Си, че в агонията на кръста се замисли за Нейната съдба и се загрижи за Нея. Бог възлюби света толкова много, че не пощади Своя Единороден Син и го предаде като агне на клането, за да страда на кръста. И Синът, умиращ под тежестта на греха на света, не пощади, заради света, Своята най-любима Майка и позволи на меча на скръбта да прониже Нейното - за всички - скърбящо сърце. Горко на нас, които отхвърляме тази безкрайна любов! С какво ще го заменим, с какви примамки на света ще можем да заглушим виковете на покаянието – уви! – твърде късно? За нас е сладко, когато любовта ни се отвръща с любов, когато учтивостта срещне себеподобните си. Но ние сме студени и безразлични, зли и порочни, въпреки че Бог, без да чака нашата реципрочна любов, дава най-доброто, което има - Своя Възлюбен Син - когато Божият Син дава Своята Майка. Къде трябва да сведем погледа си, когато се явим пред Върховния съдия? С какъв цвят ще се изпълни лицето ни? Към кого да се обърнем:... Времето на умора и очакване се проточи в дълга редица. Вървяха с еднакво темпо дълги години. Богородица все повече изнемогвала от пламъка на любовта и все повече копнеела за най-сладката среща със своя Син. Един ден, петнадесет дни преди деня на Успение Богородично, молитвите на Богородица, която проливаше сълзи на Елеонските скали, бяха прекъснати от светлия Пратеник. Това е архангел Гавриил, който пазеше Пречистата през целия си живот и й служеше, яви се както в деня на Благовещение, така и в деня на Светлото Възкресение. Сега той се яви, като за трети път извика към Благословения: “Радвай се!” - и носейки й дългоочакваната вест за Успение Богородично. С радост Богородица започнала да се готви за упокоението си. Три дни преди желания мир, Гавраил отново слезе при Нея като пратеник и й подари палмова клонка, която дълго време служеше като знак за победа, сега необикновена победа, над Смъртта. Защото този клон, сияещ с неземна светлина, означаваше, че покварата няма да докосне най-чистото тяло на Мария и че скоро ще възкръсне, сякаш след тих сън. „Радвай се, Милостива“, благоговейно й казал небесният гост. "Твоят Син Те чака, Твоето желание ще се изпълни и Сам Господ ще приеме душата Ти." Невестата Невеста се поклони до земята, благодарейки на Господа. „Не бях достоен да Те приема, Господи мой, в утробата си, ако самият Ти не се смили над мен, Твоя слуга.” И като каза това, Богородица започна да моли Всевишния за помощ в смъртния си час - Пречистата се помоли да я спаси. И когато Тя се молеше, околните дървета навеждаха върховете си. Връщайки се у дома, озарена от небесна светлина, Тя уведоми Своя осиновен Син, ясновидеца Йоан, за предстоящата Си смърт, показа му палмовата клонка, донесена от небесния Пратеник, като му заповяда да я носи пред гроба, почисти горницата и леглото Си и събра близките си. Липсваха само Апостолите. Те бяха приятели на Нейния Син; Тежко беше за Богородица да напусне земята, без да се прости с тях, Тя, която съедини Църквата в Себе Си с Тръбите на Светия Дух - (Апостоли) 945. И Тя горещо се молеше за среща с тях, както и за мирна смърт. Денят на Успение Богородично настъпи. И така, когато Тя, озарена от Божията благодат, лежеше на леглото си и чакаше в молитва жадуваната Си смърт, в горната стая внезапно блесна светлина, така че свещите угаснаха и пространството се изпълни с блясък. Самият Цар на Славата Христос с Небесните сили слезе да приеме душата на Своята Майка. Тогава Дева Мария запя, изпълнена с ликуване: „Душата ми величае Господа, И духът ми се зарадва в Бога, моя Спасител, „Вижте смирението на Неговия слуга – изпя тя хвалебствена песен, носена през целия й живот в сърцето й и неуморно пееща с устните си – и се поклони на Господа, молейки го да приеме духа й и да я защити от тъмните сили. Христос я утеши и насърчи с най-нежни думи. „Сърцето ми е готово, Боже, сърцето ми е готово“, радостно повторила Смирената и като добавила: „Бъди с мен днес според словото Си“, се отпуснала на леглото. Нейната тиха душа премина през болести и страдания и отлетя в ръцете на Господа, Когото Тя някога прие в Себе Си със същите думи: „Бъди Ми според думата Си”. Сияещото тяло на Пречистата, благоухаещо и ухаещо от пролетното слънце, останало нетленно и тленно, както някога нетленно родило Господа. И Христос се възнесе с душата си. Прощаването с тялото беше придружено от знамения и чудеса. Първосвещениците и коравовратните евреи се ядосваха напразно; те напразно се опитвали да предотвратят погребението. Невидими сили закриляли Пречистото Тяло от зли ръце. Три дни апостолите не напускат гроба, слушайки пеенето на ангелите, прославящи Бога и угодни на Дева Мария. Само Томас не беше с тях. Но тогава се появи, проливайки сълзи и тъжен, че не се сбогува с Христовата майка. Другите апостоли искали да облекчат мъката му и решили да отвалят камъка от гроба на Богородица, за да даде Тома последна целувка. Но след като отметнаха камъка, за свой ужас те откриха ковчега празен: в него лежаха само покровите на Погребания. Апостолите бяха на загуба. Но недоумението беше предопределено да се разсее в същия ден. Вечерта, когато Христовите евангелисти се събраха на трапеза на любовта и по свой обичай принесоха част от хляба в памет на Господа, прославяйки „великото име на Пресвета Троица“, се чу ангелско пеене. Първото им естествено движение беше да вдигнат очи по посока на звуците. И тогава, изумени, те видели във въздуха Пресвета Богородица, заобиколена от сияние и небесни сили. "Радвайте се! - каза Благодатная. - Аз съм с вас през всичките дни." В голяма радост те извикаха: "Пресвета Богородице, помогни ни!" Ето как Църквата научи за възкресението на Мария. Не би било типично този, който е останал Дева по рождение, да остане мъртъв след смъртта. Тя е жива и прославена, ходи над облаците, сред райските лилии, съединена завинаги със Сина. Но докато се радваме на Нейната радост, не трябва ли да се натъжаваме от собствената си тъга? Та нали днес небесата разпъват недрата си, за да приемат в себе си Онази, която прие самото Небе в недрата Си. И нашият празник сякаш се превръща в ден на раздяла, Нейните триумфални речи в оплаквания и горчиви мисли за собствената ни съдба. Върни се при нас, Дево Умиротворена, отплувай като Снежнобял облак, засенчи хладния, зноен живот, успокой разпалените страсти. Нямаме друга помощ и друга надежда освен Тебе, Богородице. Наистина ли напуснахте неспокойния свят? Покрий ни с Твоя умиротворяващ воал. Помни, Прибежище вярно, Твоето обещание - да бъдеш с нас през всички дни, да не ни забравяш, да се молиш за нас на Христа, нашия Бог, с когото сега си се срещнал. Очисти ни, гълъбова чистота, ухай ни, благоуханно цвете. Озари с ясен лъч на Неочаквана Радост, помогни, Помощниче на грешните! Утеха, утеха за всички скърбящи! Помни, помни, Топъл Застъпниче, Твоето обещание да „посетиш и защитиш света“! Но в сърцето звучи отговорен глас: "Ако чакате Богородица, не Я обиждайте. Ако искате Нейната помощ, не Я обиждайте. Ще бъде ли Тя, Най-чистата, с нечистите? Ще дойде ли Тя, Най-кротката, при гневните? Ще помогне ли Тя, Тихата, на суетните? Но Майка Ми ще ви прости и всичко това. Вие сами я оставяте да помогне, не Я прогонвайте. За всеки грях е възможна помощ. Но как мога да ви помогна когато ти сам не искаш, когато не чувстваш нужда от дневна светлина, и само от дълбините на смирението ще видиш примера на Този, когото призоваваш. И като се огледам, виждам Дева от царското и епископското семейство, произлизаща от цар Давид по бащина линия и от първосвещеника по майчина линия. Виждам Два пъти Предсказано от Ангела, като избран съд от Бога, Почитан от детството от възрастните праведни родители. Виждам някой, който е прекарал по-голямата част от младостта си в храма, на ужасно и мистериозно място, който е живял в присъствието на Божията слава. Виждам Една, Която беше обслужвана от Небесните сили, Която й донесе добра вест от Бога, виждам Една, която се храни с небесна храна. Ето Невястата на Святия Дух, ето Тази, Която роди Бога. Мъдрите крале идват с подаръци, за да се поклонят на Нейния Син. Клоните на дърветата се покланят пред Нея. Идолите падат по лицата си при Нейното приближаване. Почит и уважение я заобикалят като възлюбената майка на истинския Бог, който върши чудеса и знамения, като център на Църквата, като вселенска застъпница. Заобиколена от чудотворни явления през живота, прославена след смъртта, възкресена и възнесена - ето я Тя, Кралицата на Вселената. Ето я, Небесната царица, възвишена над всичко творение, над ангели и архангели, над херувими и серафими. Ако ние се гордеем с нашето богатство и нашата чест в обществото, тогава какво би могла да си помисли Богородица за себе си? Ако ние станем арогантни с нашите успехи, тогава как може Дева Мария да се възгордее? Ако нашето знание гъделичка нашата гордост, тогава къде е мярката за превъзнасяне на Онази, Която носеше в Себе Си тайните на Небето? Но колкото повече причини имаше да се гордее, толкова по-скромна беше душата й, толкова повече възможности да се държи арогантно и разкошно, толкова по-беден и по-скромен беше животът й. Не би ли могла Майката на Онзи, според чиято дума златото беше в устата на рибата, да поиска лукс и доволство за себе си? Не може ли Девата, пред която се почитат ангелите, да измоли Сина да й даде цял сонм от слуги? Дали Небесната Царица не би получила обширни земи и царски блясък от Създателя на вселената? Въпреки това, през целия си живот Дева Мария учи и работи, от тригодишна възраст тя е свикнала да чете Божието слово, да изкусно бродира, да тъче, преде и други занаяти; Тя обличаше себе си и сина си и даряваше други с работата си. "В Нея нямаше гордост, а простота без ни най-малко преструвки. Нямаше женственост, а пълно смирение във всичко", пише за Нея свети Епифаний Кипърски. Облечена в слава и светлина, Тя се обличаше в прости и дори небоядисани дрехи. Божията невяста - Тя се сгоди за бедния стар Джоузеф, обикновен дърводелец. Прекарала младостта Си в храма, в най-свещеното място на света, след това се заселила сред езичниците и неверниците, презирани от високомерните евреи, в последната от областите - в бедната Галилея, и освен това в окаяния и презрян град Назарет. А в какво пренебрежение са били Галилея и в частност Назарет, това се вижда от думите на суетните йерусалимци: „От Галилея пророк не идва” 946 и „От Назарет може ли да дойде нещо добро” 947. Пречистата Дева работеше с ръцете Си, като всяка бедна жена. Известно е, че Тя е предела и тъкала, и е ходила по вода със стомна. Трябва да помислите, Тя трябваше да готви и пере. За бедността на Светото семейство свидетелстват мнозина. Сега няма къде да остане, когато става дума за Витлеем. Светицата ражда Бога в пещера, служела за обор за добитък, а Младенеца, на когото е подножието на цялата земя, Тя няма къде да сложи освен в ясли, за които са вързани вол и магаре. Ето, мъдри царе с тайнствени дарове идват отдалеч да се поклонят на Новородения, но няма къде да приемат гостите. Вярата им обаче не беше разклатена от обора. Вероятно са очаквали да видят Царя на славата в царските дворци, сред неговата свита, охраняван от войници; сигурно са вярвали, че ще бъдат удивени от скъпоценните дрехи, от пищността на богатството и блаженството. Но те се явиха на Младенеца Божий в една мръсна и жалка бърлога и с вяра, гледайки Неговото небесно царство, не се обърнаха, а смирено паднаха на земята пред Него, може би изцапайки дрехите си. Четиридесет дни след раждането всяка еврейка трябваше да се очисти, като принесе жертва и се помоли на свещеника. И според закона те принасяха в жертва агне, а само бедните имаха право да принасят в жертва две гургулици. И тъй, Пречистата Дева, от необяснимото си смирение, отива да се очисти, сякаш Тя, която е заченала без грях и родила без болест, има нужда от очистване. Тя не иска да парадира с чистотата Си и носи със себе си жертвата на бедните, освещавайки благословената бедност със Своята жертва. Тази, която ни дава закона на живота, кротко се подчинява на игото на закона, а Пречистата заема мястото на нечистите жени. Средата на Нейния живот беше бедна и мизерна. Но още по-голямо било смирението на Богородица в отношенията й с Бога и хората. "Във всеки въпрос Тя беше изпълнена с кротка важност и постоянство. Тя говореше много малко, само за това, което беше необходимо и добро, и думите й бяха сладки; охотно слушаше другите и отдаваше дължимото уважение. В разговорите си тя предлагаше на всеки само това, което беше необходимо и прилично; никога не се смеех или възмущавах. Маниерът й беше кротък и без гняв..." Още в младостта си Тя пожела да бъде последната робиня на Онази Дева, Която според пророчеството беше предназначена да роди Христос. От детството, озарена от святост, Мария моли Бог просто да види тази Дева. Но Нейното доверие в Бот беше толкова голямо, че в отговор на благовестието на Архангел тя без съмнение каза: "Ето рабинята Господня. Бъди с мен според думата си." Тези думи на послушание са най-характерни за Света Богородица. "Ето слугата Господен. Бъди с мен според думата си." Господ е свят и безгрешен. Толкова свят, че цялата ни святост е нищо пред Него и нашата светлина избледнява в Неговите лъчи и всичките ни изчисления са лъжи в сравнение с Неговия безкраен Разум. Знам, че всичко, което се отклонява от волята на Бог, е лошо в сравнение с добрите неща, които Той е подготвил, и празнота пред Неговата Истина, колкото и добра и правилна да ни изглежда тя. Смирявам се пред Него, предавайки се в пречистите Му ръце. Нека бъде Неговата воля, да Ми бъде според Неговото слово. Така ще е по-добре. Така мислела Дева Мария през целия си живот и с такива мисли заспала в тридневния сън на гроба. „Сърцето ми е готово, Боже, сърцето ми е готово, събуди ме днес според словото Си“, каза тя на Господ Исус, издишвайки последния си дъх. Света Дева Мария неизменно помнела Бога, неуморно се смирявала пред Неговата свята воля; Тя приписваше своето величие, непонятно за никое създание, не на себе си, а на Божието Всеблаго Всемогъщество. Когато нейната възрастна роднина Елисавета я поздравила, наричайки я Богородица, Дева Мария не се възгордяла, но и не отказала от гордо самоунижение похвала. "Да, Бог ме благослови", сякаш казваше тя, "но това е Неговата свята воля. Възхвалявам Го и Му благодаря за факта, че погледна смирението на Своя слуга. Той разпръсна арогантните, хвърли силните от троновете им и издигна смирените. Той даде добри неща на онези, които бяха гладни, но на онези, които се смятаха за богати, Той ги изпрати с празни ръце." Богородица признаваше само смирението като Свое лично достойнство. Всичко друго е от Господа. И не само този път, тя мислеше така. През целия си живот тя показа, че не е арогантна или горда със Своята висока участ. И как да се гордееш с чуждото, Божието? Не е ли такова самопревъзнасяне кражба от Бога? Ето, сватбата в Кана Галилейска. Мария със сина си - на пиршество, посещение на бедно семейство - беден, защото дори в тържествения ден на брака той нямаше достатъчно вино за поканените. А Мария, виждайки смущението на домакините, се грижи за тях и внимателно посочва на Сина Си липсата на вино, вярвайки, че Той ще спаси домакините от смущението. Църковното предание разказва, наред с много други, за още един, пълен с поучителни примери за това колко внимателно се е отнасяла Света Богородица към хората. Приятелят на Сина й, облагодетелстван от Него, Лазар от четири дни, станал епископ на остров Кипър след Възнесението Господне. Лазар иска да види Майката на Своя приятел и благодетел, но се страхува от преследване от евреите, които бяха ядосани на това живо доказателство за властта на Господ над самата смърт; и поради страха си Лазар не смее да отиде в Ерусалим, при Дева Мария. Като чула за желанието му, Божията Майка, потисната от много тревоги и скърби, на повече от петдесет години, се качва на кораб и предприема опасно морско пътешествие, само за да донесе радостта от срещата с Лазар и да му донесе омофора и поверяването на Нейното дело като дар. Смирена, Пречистата Дева не се отказа от трудните подвизи на благовестието и, като Майка на Господа, заедно с Неговите ученици, взе своя дял, когато апостолите разпределиха страните на света помежду си, с намерението да проповядват в тях Светлината на Истината. Но нека не умножаваме примерите на смирение, показани от самия Смирение. Нека просто кажем в отговор на нашия въпрос: „Да се ​​радваме ли или да тъжим на Успение на Пресвета Богородица?“ Ако искаме помощта на Милостивата, нека се стремим да бъдем като Нея. И тогава, след като се смирихме, ще се радваме на възвисяването на Смирената, защото Тя обеща да остане с нас през всичките дни. Но нека плачем горко, братя, ако не сме вкусили от благоуханното смирение: кротката Дева ни остави на волята ни! „О, всевъзпята Майко на Безсмъртния Цар на небето и земята, Христе, нашия Бог, Който живееш и след смъртта ... в този живот и в нашето смъртно успение, избави ни от всички беди, беди и мъки и дарувай ни, Царице, Царство Небесно, викащо за Тебе: Алилуя” 948. Село Толпигино, Костромска област. [Бележни материали] № 114 949 Общност-Църква и Храм-Църква 1. На руски – “църква”, на гръцки ἐκκλησία, на френски “l’Eglise”, на немски “die Kirche”, на английски (Пропускане в текста). Това съвпадение на имената на църквата, като събрание на вярващите, и на сградата, която служи като място за събиране, е доста забележително. То насочва към идеята, че събирайки се в църква, църковната общност е преди всичко Църквата, защото единството в молитвата е основното и най-ценно единство от всички единства – целта, за която всички останали служат като средство; цвят, който израства от други отношения, определени в тяхната истина. Това е разбираемо. Все пак първоначалното (генетично, исторически) единство е религиозно – род, род, племе. Социалните функции първоначално не са разкрити и не са отделени аспекти на религиозното творчество; но, излезли от безразличното си единство, в синтез те отново трябва да се присъединят към религиозното творчество, но като самостоятелно служещи сили. 2. Храмът е почти единственото място за пресъществяване на св. Дарове. Всички други тайнства могат да се извършват на други места. Но Евхаристията или поне подготовката за нея е тясно свързана с храма. Можем да кажем, че той е скиния с гигантски размери. Ако литургията се отслужва на друго място на антиминса, тогава, волю или неволю, ще трябва набързо да се построи там това, което вече е направено в храма - престол, олтари и т.н., но само в недостатъчно диференцирана и следователно недостатъчно удобна форма. Това ще бъде същият храм, но само на друго място. 3. Храм 950 в селото е общуване – единственото място. Няма светска хижа, никъде няма достатъчно и незаето място. Дори през лятото, напред и назад: можете да се съберете на развалините. Но ако не беше Църквата, тогава през зимата щеше да има пълно разединение. Те се срещат близо до църквата, а след службата се срещат в църквата. Но общността в Църквата придобива специално значение, двойно, като религиозна общност, в „скинията“, където членовете на църквата стават преди всичко членове на Тялото Христово. 4. Храмът е единственото място, където вече не може да има нито бедни, нито богати, нито умни, нито глупави, нито господари, нито слуги, където вече всички всъщност могат да бъдат братя - поне за няколко часа. Господната трапеза е единствената трапеза, на която всички могат да бъдат заедно. 4,951. Храмът предоставя възможност за концентрация за молитва. Домашната среда е обезпокоителна. И освен това познатостта му води до познати мисли. Атмосферата създава настроение чрез асоциация. Това е обзавеждането на храма, иконите, например. Юдеите Го изоставиха и Той ги изостави: "Ето, оставям дома ви празен. Няма да видите Човешкия Син, докато не възкликнете: "Благословен, който идва..."". Проповед в Неделя на поклонението на кръста 955 “На Твоя Кръст се покланяме, Владико!..” Но защо зографът ни мами? Това ли е Кръстът, на който беше опозорено Твоето тяло пред хиляди зяпачи? Онова бесило, срамно до изкушение, до безумие в очите на целия свят? Нима висяхте там толкова спокойно и грациозно, окървавен? От почит към Твоята екзекуция ли, от съжаление към нас, художникът покри с тихо примирение изтерзаното Лице? И лукавата ни съвест е готова да приеме лъжливо успокоение?! Викът на отчаянието е готов да се разтвори в приспивните „херувими“?! Няма да стане! С груби ръце Те грабваха зли хора, бичуваха Те, пляскаха Те, биеха Те с тояга, насищайки бруталността си. Пияната полиция на Ерусалим Ти се подиграваше, наглите слуги на духовните и светски водачи се смееха на думите Ти, хиляди злобни очи се впиваха в мъките Ти с равнодушно любопитство. Плюеха Те, драскаха Те, ругаеха Те, кой каквото имаше изобретателността да го направи - всички псуваха, като се започне от Владиката, протежето на Цезар, и се стигне до последния роб; дори той, с плесница на Страдалеца, бърза да се покори с грубото си усърдие пред господаря си. В края на всичко, с ръце, които познават убийство и развратни прегръдки, войниците полицаи, войниците-палачи разкъсаха полепналите с кръв дрехи от Твоите безгрешни членове. Беше страшно да гледаш измъченото си тяло с разкрити мускули и вени. С охлузвания, натъртвания и натъртвания, със засъхнала кръв, то беше голо пред очите на хиляди озверели хора, които само вчера крещяха из целия град: „Разпни, разпни Го!” Писъците и виковете на кръвожадната тълпа, развълнувана от родолюбивите епископи и родолюбиви свещеници, още бяха в ушите ми. И сега, когато в Твоите ръце и нозе бяха забити груби гвоздеи, когато с ударите на чуковете на зловещите облаци, сякаш с ужас, покриваха небето, ревнителите на отечеството ставаха все по-безумни в своето възмущение. В неизразима жажда, с разкъсващ вик Ти предаде духа си, изоставен от грешните хора и изоставен за греха им от праведния Бог. Като черна завеса внезапният мрак скри от човешките очи последната картина на най-тежката и пречистваща трагедия. Или сте забравили, че нашите братя са бити, че който не обича брат си, лъже, когато говори за любовта си към Бога. Вижте, дори атеистите са по-добри от православните: те поне обичат братята си, но християните не обичат нито Бога, нито братята си. Не разбирате ли, че отново и отново Христос е застрелян и обесен, бит и оскверняван? Не разбирате ли, че всеки изстрел е насочен към тялото на Христос? Не знаете ли, че всеки от нашите братя и сестри е част от тялото Христово? Или сте забравили, че християнинът яде причастие? Кой от вас би бил толкова подъл да позволи на казак да стреля по Разпнатия Господ? Кой не би закрил Христос с гърдите си? Но наистина ли е възможно да се стреля по Него само защото Христос не се вижда? Така да се каже, да се прицелите от упор, право в гърдите, да затворите очи и да дръпнете спусъка? Всичко това се случва пред очите ни, пред очите на християните! И мълчим, мълчим, всички си измиваме ръцете... не с вода, като Пилат, а с кръв, защото сега няма вода, която да не е смесена с кръв, няма вода, която да отмие кръвта от Рус, освен Живата вода. Кръвта на убития вика към Бога и с нея се излива светата Жертва на Евхаристията. Стенанията на измъчваните и убитите, убитите без покаяние, виковете на затворниците и оскърбените се втурват към олтара на Всемогъщия и заглушават всички наши молитви там. Сълзите и риданията на хиляди майки и сестри пречат на нашите песнопения. Бог не може да бъде с нас: пролятата кръв стигна до вратовете ни; Скоро ще се удавим в океана на собствените си престъпления. Убиват хора, измъчват християни. Жалко, непоносимо... Но другото, братя и сестри, другото е по-страшно. Християни убиват, християни мъчат, православни християни проливат кръв навсякъде, та дори и сред златните куполи на Белия камък. Едни не вярват на Бог и на Спасителя, че убийството е голям грях, а други не слушат Неговия апостол, който ни заповядва да се изобличаваме и наставляваме взаимно и забравят, че и без това са отговорни за чуждите грехове. Не виждате ли, че чрез снизхождението си увеличавате греха? Или смятате, че този, който се подчинява на атеиста, който слуша лицемерния християнин в неговите кръвожадни планове, е чист от убийство? Така ли страдаха мъчениците? Мислите ли, че този, който не убива със собствената си ръка, е чист от кръв? Господ те пита, къде са братята ти? Мислите ли, че можете да се измъкнете с отговора на Каин: „Ние пазители ли сме на нашите братя?“ Не, „душата на убитите вика” (Йов 24:2) срещу вас. Вече не аз казвам, а Господ Бог: "Ръцете ви са осквернени с кръв и пръстите ви с беззаконие: устата ви говори лъжа, езикът ви говори лъжа. Никой няма да надигне глас против неправдата и никой няма да бъде съден по истината" (Ис. 56). И сега, минавайки през локви кръв, лицемерно постим и лъжливо се покайваме! Носим сребърници с петна от кръв в църковната чаша! "Слушайте словото на Господа, о, управители на Содом! Когато дойдете да се явите пред мен, кой изисква от вас да потъпчете дворовете ми? Не носете повече лицемерни дарове ... Когато протягате ръцете си, аз оттеглям погледа си от вас; дори когато се молите много, аз не чувам: ръцете ви са пълни с кръв. Измийте се, очистете се, научете се да правите добро "(Ис. 1). „Не разчитай на измамните думи на онези, които казват: тук е храмът Господен, храмът Господен, храмът Господен... Ако не оскърбиш чужденеца, сирачето и вдовицата, няма да пролееш невинна кръв на това място... Тогава ще те оставя да живееш на това място... Така че се доверяваш на измамни думи, които не са ти полезни.“ Вие извършвате хиляди престъпления. „Тогава ела и застани пред лицето Ми в този дом, който се нарича с Моето име, и кажи: Спасени сме от извършването на всички тези мерзости отново. Стана ли този дом разбойнически вертеп във вашите очи, който се нарича с Моето име: Ето, Аз виждам това, казва Господ?“ (Ерем. 7, 4, 6:8-11) Така казва Господ Бог: „Всеки ден Ме търсят и желаят да познаят пътищата Ми, като народ, който върши правдата и не оставя закона на своя Бог; те Ме питат за присъдите на правдата и искат да се доближат до Бога: „Защо, казват, постим, а Ти не виждаш, измъчваме се, а Ти не знаеш?“ Ето вие постите, за да спорите и да се карате и да биете другите с нечестива ръка; но не постете както сега, за да се чуе гласът ви. Не е ли това постът, който Ми е угоден, за да разрушиш завета на неправдата, да развържеш оковите на робството, да дадеш свобода на угнетените и да строшиш всеки ярем” (Ис. 58:1-7) О, Света Рус, търпяща побоите на своите синове! Седмица! Виж, Света Русе, нямаше да свършиш с Юда и Каин, не бъди позор за историята! „Дори да се измиеш с луга и да се наръсиш много със сапун, нечестието ти ще остане петно ​​пред Мене“, казва Господ Бог (Ерем. 2:35). "Кръвта на бедните, невинните се вижда на дрехите ви (2-34); Ти казваш: Аз съм невинен, нека ме отмине гневът Му. Но ето, аз ще те съдя за това, което казваш: Не съм съгрешил" (Йер. 2:35). Би било богохулство за св. Евхаристия, докога, поради нашата небрежност, ще тече в св. I чаша човешка кръв. На съд, на осъждане, на страшно осъждане ще приемем Св. Мистериите Господни, докато зверствата в църквата престанат, докато нейните членове, от царя и неговите помощници до последния просяк, с наше съучастие ще останат неосъдени. Вашите молитви са лицемерни, докато църковно не се покаем за зверствата, които се случват, докато не измолим прошка за себе си чрез много панихиди от битите от нашето съучастие. Нашите архипастири мълчат, сякаш не им е работата да изобличават виновните деца на църквата, тъй като само те са силни. Нека не осъждаме архипастирите за тяхното мълчание: ние сами сме виновни за своето мълчание: ние сме забравили за тялото Христово; Христос ни наказа като пастири. Но нека всички ние, със сигурност всички ние, да се молим непрестанно за тях и за тях, така че сърцата им да светнат от смелост. Или не знаят, че „добрият пастир полага живота си за своите овце“. Или си мислят, че сме се отказали напълно от Христовите завети, изоставили сме ги и няма да ги последваме в Божието дело, може би в страдание? Да, те забравиха дали толерират общуването с църквата от шефове-убийци, които не искат да знаят нито Бог, нито справедливост, дали не налагат епитимия на подчинени-убийци, които им се угодят. Да, овчарите са си забравили работата, ако не призоват всички към покаяние, ако не принудят онези, които извършват кланета, да се покаят, ако допуснат окървавените устни на насилници да докоснат светеца. Причастия. Те ще кажат: "Но някои от тези, които убиват, не вярват в Бог." „Може би са се самонаказали, сами са напуснали църквата.“ Тогава нека не използват църковното освещаване на властта си, нека се обявят за антихристи. Но други вярват? Работата на пастирите е да наставляват и забраняват децата си, които ежечасно декларират православието си. Някои са се отлъчили от Църквата, но други се смятат за нейни деца. Защо овчарите позволяват да се пролива кръв? Други не вярват. - Какво те интересува това? Вярваш, следваш Христос. Ти не убиваш, ти не позволяваш на убиеца да се крие зад Църквата, за да освети греха си в Името на Светото. Сега, когато си мислех за всичко това, отново в Неделя Кръстова бавно, умишлени, хладнокръвни убийства, подхранвани със седмици, се извършваха. Хората се намесиха в Божиите решения и отнеха животи. Затворените могат да бъдат освободени, вързаните могат да бъдат развързани, лишените от права могат да бъдат възнаградени с права. Но никакво разкаяние, никакви усилия не могат да върнат живота на екзекутирания. Извършено е едно необратимо и неотменимо дело – човешкото очакване на Божия съд е безбожно дело. Възможността за покаяние беше прекъсната и нов грях падна върху главите ни. Сам Бог постави знак върху челото на братоубиеца Каин, за да не го убие някой, за да не получи осемкратно отмъщение на убиеца. И така, когато от цяла Русия се заговори за отмяна на екзекуцията, когато учени и неучени, мъже и жени, момичета и тийнейджъри, готвачи и дами, мъже и писатели, всички слоеве на обществото, без да се изключват военните, дадоха своя отзвук на подготвяното ужасно нещо, Православната църква отново не спря кръвопролитието, отново - и това на Кръстова седмица! – тя замълча. Църквата е най-ценното нещо на земята за нас, мост към небето; и се оказа непроходим. Но гласът на кръвта на брата вика към Господа. По време на литургията изнасят св. Чашата, но в нея пада тежка капка кръв. Внимавай да не поемеш върху душата си новите грехове на убитите. Църквата не ги е отхвърлила приживе. Как да ги отхвърли сега, как да не се помоли за убитите? Трябва да се молим повече от един или два пъти за душите на убитите, за душите на екзекутираните. Внимавайте да не се сбъднат над нас думите на Господ Исус: „Да дойде при тебе всичката праведна кръв, пролята на земята, от кръвта на праведния Авел до кръвта на Захария, Варахиевия син, когото ти уби между храма и олтара.“ Нека ни отмине това, Господи Исусе! Не позволявай на новите фарисеи отново да се подиграват на смъртта Ти, когато се помнят страданията Ти. С чисто сърце дай ни „да се поклоним на Твоя кръст“. амин Слово за освещаване на храма 956г Не знаете ли, че вие сте храм на Бога и духът на Бога живее във вас? Ако някой разруши Божия храм, Бог ще го накаже, защото Божият храм е свят; и този храм си ти. Вие, православни християни, вниквате ли в силата на тези думи на апостол Павел? Съзнаваш ли признатата за теб чест и величие? Ако благородник или крал каза: „Аз съм храмът на Бога, Духът на Бога живее в мен“ - и поиска подходяща почит за себе си, тогава ще го сметнем за луд. И сега всеки беден човек може смело да се обърне към царя и благородниците, като си спомня думите на апостола: „Аз съм храмът на Бога, Духът на Бога живее в мен“ и да поиска подходяща грижа за себе си. Всички вие, създадени по Божия образ, сте определени да бъдете живият храм на живия Бог. И този каменен храм е само подобие на онзи жив храм - човек. Вие, внимателни слушатели, сте издигнати на необичайна висота, въздигнати с неизразима чест. Но колкото по-висока е честта, толкова по-високи са изискванията. Благородното раждане не е съвместимо с низките действия. Както не подобава на един цар да ходи с мръсни дрехи, така не подобава и на вас, който сте поставен над всеки цар, да цапате себе си, живия Божи храм. Какво ще кажете, ако започнат да вкарват канализация в този каменен храм? Няма ли да роптаете срещу оскверняването на свято място? Но всеки от вас е повече от този каменен храм, защото храмът е за човека, а не човекът за храма. И колко по-подло е оскверняването на този по-велик, чудотворен храм на Светия Дух. Но не търпи мерзостта на запустението в святото място. Не изгонвайте Духа, който живее в него, не осквернявайте храма си, не внасяйте в него духовна нечистота - хиляди пъти по-зловонна от телесната нечистота. Не позволявайте на греха да превърне вашия храм в тъмна бърлога на невидими крадци, крадящи Божиите съкровища от храма, владетелите на мрака на този свят, духовете на нечестието в небето. Уважавайте, почитайте, пазете Божия храм в себе си, не оскърбявайте Божия Дух, който живее във вас, като се съпротивлявате на волята Му. Ученици на Исус! Вие сте приятели на Господа, защото Господ нарече учениците Си приятели. Наистина ли сте толкова възвишени, пак ли ще останете невнимателни един към друг – към приятеля на самия Господ? Помислете чии приятели сте - и ще започнете да уважавате Божия храм един в друг и да се страхувате да не го разрушите със съблазнителни примери, зли внушения и клевети. Ако от този каменен храм е голям грях да се открадне икона, тоест Божият образ, написан върху дърво, то колко по-голям грях е да се открадне Божият образ от живия храм, от човешкото сърце. Ако е грях да се оскверни този каменен храм, то колко по-голямо е да се оскверни един жив храм. И помнете: престъплението няма да остане ненаказано. Ако се застъпиш за приятелите си, когато са ограбени, ще остави ли Господ приятелите Си без помощ, когато най-големите съкровища им бъдат отнети и осквернени! Бог ще удари и ще унищожи осквернителя; Бог ще отмъсти на крадеца за Своя свят храм. Помнете, братя, че вие ​​сте свещен храм Божий. Издигайте постоянно тази мисъл в ума си като великолепно знаме и тя ще изкорени вашите пороци: „По този начин ще победиш“. Сега каменното тяло на Толбългинския храм се освещава. Радваме се и празнуваме. Изглежда, че се извършва велико дело пред Господа. Но помните ли къде е построен този храм? - Не под небето? „И „небето е Моят престол", казва Господ. Не е ли на земята? „И „Земята е подножие на нозете Ми", казва Всевишният! Какъв е нашият храм за Господ? Нима красотата на лазурното небе и блясъка на златните полета не надвишава красотата и богатството на декорациите, които сме направили? Нима ароматът на цветята не се конкурира успешно с нашия тамян, а светлината на звездите, луната и слънцето с нашите лампи и свещи? И като сравняваме делото на Бог с делото на човека, ние неволно успокояваме гордостта си. Но помислете за друг храм, за създадения от Бога човек. Заобиколено от дълбок мрак и безмълвна мистерия, тялото на дете е изтъкано в утробата на майката. Хиляди нишки и влакна са вплетени заедно, сякаш в чудна дантела. Отделните членове са координирани помежду си в действията си и са така нагласени един към друг, че така безпогрешно достигат целта на своето предназначение, както никоя друга машина. И цялото тяло, с всичките му колела, пружини и зъбни колела, е подчинено на главния колесничар, ума, който насочва тялото ту в едната, ту в другата посока и се съветва със съвестта на водача - гласът на самия Господ. Ето какъв храм на Духа не се прави с ръце! В св. Кръщение той е осветен. Причастявайки се със Светите Дарове, вие служите Литургията в нея, съединявайки неразривно тялото си с тялото Господне, превръщайки се в клетка на Вселената на Църквата. Този каменен храм е пълен с такива живи храмове. Но с последното се гордеем, радваме му се. И ние с право се радваме - не защото Всевишният ще има нужда от този храм, а защото той ни трябва за молитвени събрания и за тайнства. Но, радвайки се и гордеейки се с човешката работа, ние трябва да поставим Божието дело още по-високо. Докато почистваме и измиваме единия храм, трябва да почистим и другия храм; Когато се молим в каменна къща, не трябва да забравяме, че другата е още повече молитвен дом. И като назначи охрана на единия, да пази другия още по-внимателно от кражби. Реч преди началото на молебена за представяне на иконата на Сладника от Толпигинската енория [на благодетеля Пелагия Николаевна] 957 г. Пелагея Николаевна! Вероятно сте забелязали колко важно място заемат жените в евангелския разказ. Женски ръце положиха Новородения Господ в ясли; същите ръце работеха върху тялото на Разпнатия по време на Неговото погребение. И според легендата същите ръце - ръцете на Дева Мария - управляваха Църквата след Възнесение Господне. „Но това е Богородица“, казвате вие. Тогава ще ви напомня за други жени. От различни места в св. книги можете да видите тяхната помощ към Господ Исус, тяхната грижа за Него. А простотата, с която разказвачът ги споменава, неволно навежда на мисълта, че това не са изключителни искри, а примери за непрестанен пламък на женската любов. Ето, сестрите домакини, Мария и Марта, приемат Господа в дома си (Йоан 12:2). Ето, тъщата на апостол Петър лекува Господ, когато Той и учениците Му идват в дома на Петър (Матей 8:15; Марк 1:31). Ето, Мария Магдалена, Йоана, жената на Хуза, управителя на Ирод? и Сузана и много други Му служат с богатството си и споделят Неговото поклонение с Него (Лука 8:3). Тук повече жени, последвали Христос от Галилея, които Му служат по време на Неговото проповядване, гледат на Неговата смърт на кръста (Матей 27:55-56). Тук повече жени - те бяха първите, които повярваха в Неговото възкресение, те бяха първите, които бяха удостоени от Господ да видят Себе Си и те бяха първите, които проповядваха евангелието на "умъртвяването на смъртта", докато самите апостоли не вярваха (Йоан 20:1 и др.). Господ се е възнесъл и жените прехвърлят загрижеността си върху Неговото дело, върху Църквата. Колко пъти свети апостол Павел, наред със своите съслужители и помощници, си спомня с гореща благодарност своите съработници и помощници, някои от които заемат църковни длъжности. Срещаме се с презвитера или презвитера. Срещаме някои специално избрани „вдовици“. Тези „вдовици“ бяха избрани измежду шестдесетгодишни жени, които са били женени само веднъж. Кандидатът за „вдовец“ трябваше да бъде „известен с добри дела, да е отгледал деца, да приема чужденци, да мие краката на християнската общност, да помага на бедните и да е усърден във всяка добра дума“ (1 Тим. 5:10). На други места те се наричат ​​​​gerontissas - "стари жени", дякониси - "слуги". Вижте трогателния пример на християнската двойка Акила и Прискила (Деяния 18:2). Апостол Павел живял известно време в град Коринт в тяхната къща. И съпругът, и съпругата стават съработници на апостола и създават църква в дома си. Явно и към двамата Христовият апостол се е привързал дълбоко, защото ги помни в дълги, пълни с работа и опасности пътувания. Или той предава поздрави от името на Акила и Прискила на извънградски църкви (1 Кор. 16:19), след това на затворници, поздравявайки ги от място на далечно затворничество (2 Тим. 4:19), или също ги нарича съработници в Исус Христос (Рим. 16:3). Значението на жените е очевидно от създаването на „домашни църкви“. Ние срещаме споменаване на такива „домашни църкви“ доста често в апостолските писма и послания; сърдечните поздрави към жените ясно доказват колко много са работили последните за разпространението и поддържането на вярата. Какво точно? Вашият дом, в който са се събрали вярващите, вашето имущество, вашите грижи за обществото, за бедните, за църковните учители, вашата вяра. И така, любимият ученик на Господ Йоан пише нарочно писмо до някаква „избрана дама“ и нейните деца, които той, по думите му, „истински обичаше“. И след като даде инструкции, той й предава поздрави от децата на сестра й, наричайки сестра й също „избрана“, тоест „християнка“ (2 Йоан 1:5, 13). Тук апостол Павел въвежда известна Тива в Римската църква, наричайки я „сестра“, „дякониса“, и моли да я приеме и да й помогне с това, което е необходимо, „защото тя беше помощница на мнозина и на мене“, пише той (Рим. 16:1, 2). На други места той споменава Мириам, която „работи много” за него (Римляни 16:6). Виждаме Юния, който заедно с Андроник и апостола е бил затворник и е станал известен сред апостолите (Рим. 18:7), Персия, „възлюбена“, казва апостолът, „която се е трудила много за Господа“, Тритен Трифос, който е работил много за Господа (Рим. 16:12). Понякога дори се споменава църква, основана от жена сама извън дома й. Такава е църквата в дома на Нимфата (Кол. 4:15). В други случаи Павел поздравява със „свята целувка“ цяло семейство – Руф и майка му (Рим. 16:3), Филолог и Юлия, Нефей и сестра му (Рим. 19:3) и други, спомня си цели къщи – къщата на Стефан (1 Кор. 1:16), къщата на Онисифор (2 Тим. 1:16) и т.н. И в други древни писания значението на жените в църковното строителство става още по-очевидно. Но кои са тези основатели и попечители на църкви, тези дякониси и презвитериди? Може би са в някаква специална позиция? Далеч от това. Всички те бяха прости жени, които искаха да живеят чисто според Бога. Някои бяха по-богати, служеха на Бога със своите имоти, пари и грижите си за Църквата. Други, по-бедните, чрез личния си труд, своите грижи и неволи. Имаше работа за всеки, всеки беше нужен на мястото си, а онези, които се трудеха особено много, получаваха църковни длъжности на дякониси, презвитери и пр. Видяхме колко внимание им обръщаха апостолите, колко голямо значение им придаваха. “But that was,” you, Orthodox, will say. – Това беше първичната Църква. Сега не са тези времена." Това не е вярно. Това беше и е. Промени се само външният вид на това служение на Бога. Вярно, позициите на дякониси, презвитери и т.н. изчезнаха и хората са толкова склонни да се фокусират върху големи титли и великолепни титли, че често уважават не работата, а само тях. Ето защо, заедно с имената, честта и влиянието на тези сътруднички на апостолите изчезнаха. Но техните Боже, тяхното свято дело остана без помпозност на външно положение, защото не дава корист, не ласкае суета - най-близкото доказателство за това сте вие, Пелагея Николаевна, и няма нужда да ходим далече за примери. харчете пари за нашето училище, за нашата църква в продължение на много години. Няма по-важни неща от работата на училището и църквата и, осъзнавайки тяхната важност, вие твърдо се придвижихте към целта си. Понякога не виждахме неговата святост, съпротивлявахме се и роптаехме срещу вас, причинявайки ви скръб. Но слава богу! Сякаш не забелязваш камъните и дупките, които ти пречат. И едва сега, когато работата е свършена, започваме да усещаме нейната важност. Какво от това? Благодаря ви за вашите проблеми и разходи, за вашето внимание към общността на Толпигин? Ще започнем ли да ви плащаме ние, които сами сме отгледани или отглеждаме децата си във вашето училище, ще се молим във вашата църква, т.е. които получихме от вас всичко, което е най-скъпо за нас и важно в Толпигип? как? Основното обаче не са вашите разходи и грижи, а вашата любов и внимание към нас. В края на краищата разбираме, че не сте длъжни, че никой не ви е принуждавал да ни дадете това, което сте ни дали 958. Освен това вие сте енориаш на друга енория и затова беше естествено да правите добро на вашата енория, у дома, така да се каже, където ще бъдете посрещнати с чест. Your work was not done for people, but for God. Дори и да можехме да ви благодарим с нещо, то с тази човешка благодарност само бихме ви обидили, сякаш не признавайки безкористността на вашите грижи. You served Christ in your name. Можем само да Го помолим да ви посети, както някога посети през живота Си на земята други жени, които също Му служеха с имуществото си. Нека тази икона на Христос Спасител ви напомня, че ние се молим за вас и ви предаваме думи на благодарност не директно, а чрез Този, на когото служите. Реч на вечеря след откриването на Толпигинското училище 959 Ваше Високопреосвещенство и така нататък... Би било тъжно в нашето мирно тържество да видим проста вечеря по случай свършена работа. Не, трябва да е, това е нещо по-значимо, нещо по-дълбоко. Освещаването днес одухотвори каменното тяло, което беше създадено в продължение на много години чрез усилията на щедър строител 960. И не мога да не искам да подчертая, че нейният бизнес не е едно от нещата, които гъмжат от живота ни, а бизнесът par excellence. Нашият земен живот е сравняван много пъти с опасно пътуване. Но ако целта е да преминем без повреди през кремъчния път на живота, водещ към небесната родина, тогава ще се огледаме особено внимателно и ще изберем своя път. От широката входна порта бъдете особено внимателни, когато си проправяте път през тясната изходна порта. Две факли са поставени в тези изгледи тук и там. Първият от тях основно осветява входа на живота. Това е училище. Второто, Църквата, е особено необходимо при напускане на живота. Огрян от тези две светлини, тече пътят на нашия живот. Ако сме благодарни на тези, които по-добре уреждат политическите и икономическите форми на този живот, на тези, които, така да се каже, ни хранят, обуват и обличат, то колко по-благодарни трябва да бъдем на онези, които ни помагат да излезем и влезем безопасно и осветяват целия ни път в началото и края му. В края на краищата, ако, след като сме били гладни по пътя и се спъваме всяка минута, ние все още можем да стигнем до Дома на Отца, тогава как ще стигнем до него, без да знаем самия път, без да знаем нито началото, нито края му? Училище и Църква - тези две думи показват необходимите условия за духовен живот, но, благодарни и на двете поотделно, трябва многократно да оценим делото на Пелагия Николаевна, която подреди и двете заедно, обедини ги в едно цяло, или, по-добре казано, не разкъса неделимото цяло - Училището и Църквата. Изглежда думите на благодарност са излишни тук. Нека всъщност в молитвите на онези души, които достигнат до небесната обител с помощта на Толбогинското училище и църква, тяхната създателка и пазителка ще намери истинската си награда. Виждайки Христос на кръста, сред разпънатите по своя воля разбойници, Пречистата Майка, като се удряше в гърдите, възкликна: "Сине мой безгрешен! Ти без вина, като злодей, си прикован на кръста, за да възродиш човешкия род чрез Твоята благост!" "Как да те търпя да те гледам, безболна родена, без мъж зачената! Каква болка сега ме поразява в сърцето! Сбъдна се глаголът на Симеонов: Меч ще мине в душата ти!" Но има и други думи - думи в истинския и най-висш смисъл - λογα 963, родени от душата и при раждането си откъсващи със себе си частица от душата - думи, които изваждат и разкриват нейното съкровено. Като златни плодове те растат в душата и се пълнят със соковете на душата, когато им дойде времето. Скритите сили на душата се крият зад тези думи, пълнотата на душата бие през ръба в тях. Те често са неприятни за гледане, но са центрове, от които се възбужда психическата енергия; Ето как гръмотевичен облак носи доставка на електричество. И при среща с друга душа тези думи на сила блестят със светкавица; Гръмотевици бучат в тях, а идващата душа е изцяло пропита с нови чувства, мисли, желания, сякаш заредена с нови настроения, сякаш гола, докосваща друга гола душа. И как би могло да бъде иначе? Такива думи се пишат не с мастило, а с кръв, изтичаща на бавни капки от гърдите, и тази кръв (в която има живот) никога не изстива, никога не се сгъстява. С нова и нова сила животът, носен от тайнствена кръв, ражда живот: словото се хвърля в океана на вътрешния живот на човечеството и във все по-широки кръгове силата на душата вечно тече от мястото на падението. Пророческите думи горят неугасимо с огнена писменост: както светилникът се запалва от пламъка на друг светилник, така душата пламва от докосването на светещия глагол на друга душа 964. Но вътрешното бреме на думите, които заразяват хората, зависи от природата на словотворческата личност, от качеството на нейното вътрешно съкровище. „Добрият човек изнася добри неща от доброто съкровище на сърцето си, а злият човек изнася зли неща от злото съкровище на сърцето си; защото устата му говорят това, което препълва сърцето му“ (Лука 6:45). Творческото слово е точното разкриване на това съкровище. Има заклинателни думи, които предизвикват тъмни сили. Но не искаме да говорим за тях сега. Има призивни думи, в които звучи „тайнственото пеене на безкрая“ - думи, които привличат благодатна подкрепа към онези, които ги произнасят. Презвитер Руфин казва в своето "Житие на пустинните отци": "В тези места живееше един свят човек, пълен с Божията благодат, на име Йоан. Той притежаваше такъв прекрасен дар на утеха, че колкото и мъка, колкото и скръб да беше потисната душата, от малкото думи, които каза, вместо меланхолия, тя се изпълваше с бодрост и радост..." 965. Вероятно думите на този авва Йоан са били точно такива благодатни думи. Всяка личност има своя организираща сила, своя форма на откровение, свое вътрешно и следователно свое външно слово. Оттук и стойността на думата. Както се казва в Инструкциите, приписвани на Антоний Велики: "Хората нямат нищо по-ценно от думите. Толкова е силно, че ние служим на Бога с думи и благодарение, и че с безполезни и непочтени думи излагаме душата си на съд" 966. И обратното, в определени случаи думите могат да бъдат наситени с дяволска енергия. Но ще говоря за първите. Откажете се от формата и ще загубите това, което е безкрайно скъпо за вярващия, което измъчва сърцето му с неизразимо сладка болка, успокояваща тъга по Дома и Бащата. Този лъч на залязващото слънце се плъзна по позлатените бучки на брезовата горичка. Сега те говорят толкова много за реформата на богослужението 968 и изказват много интересни мисли. Разбира се, духовният живот на Църквата може вечно да се въплъщава в непрестанно литургично творчество. Но това творчество е способно само на духовно носещи съпрузи и съпруги, които наистина са придобили Духа. „Духът духа, където иска“ 969, но Духът не е под юрисдикцията на комисии или научни колежи; не се ограничава до специалисти, звания, длъжности или конгреси, независимо дали ще има неспециалисти с „решаващ” или само „съвещателен” глас. Но при опит за механично овладяване на Духа литургичното творчество неминуемо ще се превърне във фалшификация. Сред многото химни на Църквата, чудни по своята вътрешна сила, химните на св. Петдесетница и св. Петдесетница са тайнствено обвити в преднамерена духовна красота. Сякаш безкрайната дълбочина на продължаващите страсти Господни и самото възкресение блести с тайнствена светлина в този кръг от църковни служби. И сред другите химни не на последно място е малко известното „съчинение на Симеон Логофет” 970 г., известно като: „Канон за разпятието Господне и за оплакването на Пресвета Богородица”. Някак си не привлече вниманието, трябва да се предположи, поради факта, че според църковните правила се пее в килии, на Вечерта на Разпети петък. Когато за първи път имах възможност да я прочета, тя някак мощно нахлу в сърцето ми и сякаш едва тогава в съзнанието ми проникнаха думите на молитвата: „Изгори сърцата ни с Твоята любов“. На няколко страници пред нас минава величествена трагедия: разпъването на Праведния, погребението на Бога, неизразимата скръб на Майката, отчаянието на учениците. Но границата на човешката скръб и човешкия ужас е омекотена от смирението на Божественото и предизвестената радост от възкресението и спасението на цялото творение. Има ли гръд, която не би била наранена от Оплака на Богородица? Не мога да си представя толкова безчувствена душа. Но сърцето на човек, което не познава нито мъките, нито радостите на майчинството, което не вижда частица от тялото си в детето си, няма да изпита и хилядна част от онази скръб по Христос заедно с Пречистата Дева, от която ще се свият сърцата на майките, когато четат Плача. Вие, многострадални, трябваше да посветите това творение на Симеон Логофет, защото само вие ще го преживеете истински, ще го изстрадате в гърдите си и ще намерите в него извор на нова радост. И някой ден ще излезете в едно разлагащо се общество, за да му напомните за мъките и възкресението на нашия Господ. Адрес за погребение на Георги Харалампиевич Поп-Харалампиев 971 Страдайте с благовестието на Христос чрез силата на Бог, който ни спаси Трудно, трудно, невъзможно е да бъдеш християнин – да бъдеш такъв не на думи, в доволство и мир, а в живота, в мъки и страдания; не в съзерцание, а в действие. Трудно, трудно, невъзможно е да не бъдеш християнин – да не си такъв не на думи, в доволство и мир, а в живота, в мъки и страдания; не в съзерцание, а в действие. Няма сила да живее като християнин; Но как да живеем по нехристиянски начин? Лесно е да се каже: „Бъди християнин“. Лесно е да кажеш: „Бъди нехристиянин“. Но не е лесно човек да прави и двете. Противоречие, противоречие, противоречие. - Фрагментацията на реалността. И колкото по-дълбоко отива животът, толкова по-остри са тези противоречия, насочени един към друг. Е, нека всичко това да е правилно. Но сега, тук, пред очите ни, вече не е „метафизика“, не илюзии, не имагинерии, не сложно изплетени силогизми, не теория и не разочаровано въображение. Гледайте с прав, напълно честен поглед; гледай безстрашно; погледнете безстрастно кой или какво е пред вас. А преди няколко дни, в страшни телесни болки, борещ се и изтощен, той беше хиляди, безброй пъти по-измъчван и борещ се и изтощен от тези въпроси, от това, което се оказва по-жизнено от самия живот, по-болезнено от болестта, което е по-осезаемо от тялото и по-неразрушимо от материята. И виждайки тези непонятни и невъобразими за човека в обикновени условия душевни терзания, изпитал тягостното, болезнено, непоносимо чувство на безсилие да решаваш за другия това, което сам може да реши - за което самият той вероятно не е готов - осъзнавам, че моят дълг е последният ми дълг към моя скъп другар - нашата последна, обща, публична сделка с него - да не пренебрегвам неговия жизнен опит, да го използвам тук, пред лицето на това свидетел, напомни на себе си и на всички нас... дори не напомняй, а просто посочи този ковчег. И аз съм убеден, че ако той, нашият брат Георги, сега пречистен от подвига на търпението и вярата, иска нещо от нас, то е именно това, именно за да ни подтикне да си спомним онова, което не му позволи да умре, онова, което направи положението му непоносимо трудно, тъкмо онова, което, от друга страна, му даваше сили да понесе болките си, мъките на духовното си раждане и да чака тяхното разрешение. Бог е това, което измъчваше Георги Харалампиевич, тъй като той не задоволяваше душата си във всичко. Бог е това, което помогна, въпреки цялата страстна жажда за живот, въпреки цялото страдание, въпреки цялата близост до отчаянието, да остане твърд докрай. Цялата история на болестта му говори за това. И разкрива две неразбираемости. Първо, неразбираемостта на натрупването на нещастия и провали; второ, неразбираемостта на голямото търпение. За него се отнасят думите на апостола: „Страдайте с Христовото благовестие, чрез силата на Бога, който ни спаси. В силата на Бог за него имаше жизненоважно решение на противоречието между необходимостта да бъде християнин и невъзможността да бъде такъв сам. Спомняте си кипящата му енергия, жизнеността му, страстта му към всяка задача, която пое. И точно когато свърши подготовката, когато започна работата, за която той така мечтаеше, животът, за който толкова копнееше - точно тогава, внезапно, по някаква неразбираема причина, започна неговата болест. Някаква сила превърна всички усилия на лекарите в нищо и повторната операция, която струваше толкова много духовни и физически сили, завърши в нищо. Наречете това нещастие инцидент. Но фактът е ясен: лекарите не можаха да помогнат. Добавете към това жаждата за живот и работа, физическото страдание, обезобразяването на лицето, отдалечеността на родината и близките и само приблизително ще разберете колко търпение е било необходимо, за да не мърморите и да се огорчите. Именно тук, в това непрекъснато висене на ръба на духовната смърт и в изтърпяването на всичко докрай, аз виждам нещо особено – помощта на една особена сила, силата Божия, с която се е държал брат Георги. И тук, в това признание за особена помощ, освен мирната духовна сила, е и разрешението на въпроса, който е измъчвал починалия, с който всеки от нас трябва да страда. „Трудно е да си християнин – трябва да си християнин“, повтаря той преди смъртта си. Той не беше готов да умре и толкова по-поразително се разкри Божията сила, която го подкрепяше. Самият той осъзнаваше липсата на сила, самият той се страхуваше да не се счупи, но не се счупи, изтърпя всичко, изтърпя това, за което беше страшно дори да си помислиш. Братя, към това обезобразено тяло, към този вече изкривен образ на нетленната Божия слава, не мога да не приложа словото на апостола: „Христос ще се възвеличи в тялото... било чрез живот, било чрез смърт“ (Фил. 1:20). В това тяло Христос беше възвеличен чрез живот и смърт. Образът на този ковчег трябва да остане завинаги в паметта ни. Последна другарска помощ им оказва нашият скъп брат Георги; нека Христос, възвишен в тялото му, да се смили над душата му. амин [Слово преди панихида за загиналите войници] 972г Братя! Благочестието на нашите предци нарича светия камбанен звън - добра вест. Същото благочестие изискваше при първите звуци на благовестието всеки православен християнин да си каже: „Гласът на Архангела вика към Тебе, Пречиста Дево: Господ е с Тебе“ и след това да се подпише с кръстния знак в името на Отца и Сина и Светия Дух (†). Това означава, че звукът на свещената камбана е бил приравнен от нашите предци с евангелието на Архангела към Света Богородица. Какво проповядва архангелът на Дева Мария? И какво, прочее, ни проповядва святата камбана? За раждането на нашия Господ Иисус Христос, за това, че Той е нашият Спасител – Спасителя от греха, от страданието и особено от смъртта. Сега нека си припомним, че на гръцки евангелието ще бъде „евангелие”... тоест, нарича се по същия начин като свещената книга, която разказва за раждането, смъртта на кръста и възкресението на нашия Спасител. И обратното, ако искаме да преведем името на тази свещена книга на славянски или руски език, трябва да кажем: „благовест“, „благовествоние“. И свещената книга, и светият Архангел, и светата камбана ни проповядват благата вест - те възвестяват благата вест, че смъртта, винаги тържествуваща, а сега особено празнуваща своите победи, че тя, по същество, вече е победена и че ще дойде време, когато тя ще бъде напълно сломена. При звука на Архангеловата тръба мъртвите ще се събудят и ще станат от гробовете си. Чувайки църковната камбана, трябва да помним часа на идващото възкресение. Но трябва да помним и нещо друго, за да не би в този тайнствен и страшен момент на всемирния съд нашите покойни предци, бащи и братя да се обърнат към нас с упрек: „Ние работихме за вас и за вас; вие с вашите молитви ли се опитахте да облекчите нашата участ?“ И особено загиналите във войните и убитите сега войници могат да ни попитат с горчивина: "Ние положихме коремите си на бойното поле за вас и за вас. Помнехте ли ни, помните ли ни, молихте ли се за нас?" Да, братя, приживе, а може би и когато умряха, те разчитаха на нас, надяваха се на нашата памет за тях. Би било срамно да не се оправдаят надеждите им, да се забравят за тях, сякаш не са се случили, и да не се помолят за тях на Този, Който положи душата Си за всички нас. Всеки от нас има роднини, близки, приятели и познати сред загиналите във войната. Естествено е да се молим за такива неща. „Но – може би някой ще допусне тази мисъл – дали всички останали имат близост с нас?“ Нужно ли е да напомняме, че всички ние, осиновени от Господ Исус Христос, имащи за Баща самия Бог – братя, приятели и роднини? Но тези, които са положили живота си за нашата обща майка Родина, които са особено скъпи за нея, а следователно и за нас, не са ли свързани с нас чрез най-тесни връзки - любов, интимност, родство? Още повече трябва да се молим за тези наши братя, защото те загинаха в името на нашата Родина, в името на нас. Казваме, че войните, бедствията и страданията се дължат на грехове, но чии грехове?! В края на краищата не може да се каже, че тези, които са убити, са по-грешни от нас, които сме останали живи или които по-късно ще бъдем убити. Но греховете се натрупаха, омърсихме всички одежди на Родината си - и трябваше да ги измием, очистим нея и себе си. И пречистването на греховните нечистотии се извършва чрез и чрез кръв. И така се проля кръв, избелвайки греховете. Нека се молим тя да не бъде пролята напразно, другата ни Майка Земя, в която всички ние рано или късно ще се спуснем, да не се насити с нея напразно, тази кръв да служи като гаранция за нашето обновление и укрепване на нашите братски връзки завинаги. амин Влизайки в храма, се подписваме с кръстния знак, същото правим и на излизане от храма. Кръстното знамение предшества нашето посещение в християнски дом и не без това молитвено действие тръгваме оттам. Началото на всяка работа се предшества от знака на кръста и завършва по същия начин. Радостта се празнува от него, както скръбта се освещава от него. С кръста се пазим от изкушенията и с кръста тържествуваме в победа: Равноапостолният Константин не беше единственият, който чу: “С това ще победиш”; но един и същи глас звучи за всеки християнин. Знакът на кръста на прага на живота посреща бебето, което „идва на бял свят“, запазва детството му, защитава юношеството, защитава младостта, дава смелост, подкрепя старостта и, засенчвайки го на прага на нов живот, го придружава до други обители. Благославяме новопокойния, след като някога сме благословили новороденото, и затваряме кръга на земното постижение с тайнствен печат. Няма време или състояние, когато животът на един християнин да не се държи заедно от движението на кръста. Това на пръв поглед малко действие обвързва всичко, утвърждава всичко, дава на всичко връзката „нека бъде“. И дори когато се готви да извърши грях, дори да крие престъпен план, дори да посегне на собствения си живот, човек по навик и поради вяра в реалността на кръстния знак прави кръстен знак върху себе си. И така, през целия живот това върви с човек. Но особено църковната служба е проникната от него в безброй посоки. „Кръсту Твоему се покланяме, Владико“, пее Църквата и по този начин свидетелства не само за принадлежността на Кръста към Господа, Който беше разпнат на него, Който пострада и предаде духа си, но и за несвързаността на Кръста с Господа. Църквата се покланя на разпнатия Господ. Но тя почита с поклонение, особено от Господа, макар и не отделно от Него, Кръста Христов, наричайки го „Честен и Животворящ”. До Господа и особено от Него, макар и не отделно от Него, се почита Пречистата Богородица. Почитат я, принася се тамян, пеят се възхвалителни песнопения и се отправят горещи молитви. По същия начин редом до Господа и особено от Него, макар и не отделно от Него, Църквата почита Пресветия Кръст Господен - и също така се покланя, кади с тамян, пее хвалебствени песни и прави горещи молитви. Той, като особена същност, се поменава сред особени същества - Господ и Неговата Майка, Небесните сили, Кръстител Йоан, апостолите, богоотците Йоаким и Анна и светите мъже и жени - в литийните прошения, в прошенията след Евангелието на утренята, на отпускните служби - се поменава като че ли Кръстът е живо същество, подобно на Богородица и свети и посреднически сили небесни, молещи се за нас - със собствената си сила също ходатайствуващи пред Господа за милост и нашето спасение. И мястото, където се споменава Кръстът Господен пред Небесните сили, Предтечата, Апостолите и всички светии, свидетелства, че Честният и Животворящ Кръст е над всички твари. Само Пречистата и Преблагословена Богородица, „най-почтеният Херувим и най-славният без сравнение Серафим“, е поставена пред Кръста, което свидетелства, че Тя, в реда на свещената връзка на създанието, е поне не по-ниска от светеца. кръст. Следователно тайнствената същност, наречена Честен Кръст, има не само индивидуалност, неслята с нищо друго, но определен ранг, определено място в съществуването, присъщо на нея, по-ниско от Господа и Неговата Майка, но по-високо от Херувимите и Серафимите и другите Небесни Сили и Предтечата на Господа и светиите, и следователно не може повече да бъде слята с други създания на духовната стълба. Давайки отпуста: „Христос, Истински Бог наш, по молитвите на Пречистата Му Майка, със силата на Честния и Животворящ Кръст...“ свещеникът посочва мястото на Светия Кръст в тази стълбица на духовните съвършенства, като особено стъпало, което съществува не само абстрактно, но и автентично сред другите небесни същества и което не бива да се отъждествява с нито едно от тях. Кръстът е духовна същност. Но би било дълбока грешка да се мисли, че тя не е духовна сама по себе си, а е осветена само от нашите мисли - осветена само от нашите мисли за страданията на Спасителя върху нея, докато самата тя е безсилна и безжизнена. Кръстът, въпреки че е дърво, все пак е тайнствено въвлечен в живота и има чудотворна сила, съвсем не защото вярваме в него, напротив, защото сме призовани да вярваме в него, защото той вече има трансцеденталното: „Твоят Кръст, Христе, макар че дървото е привидно същество, но е божествено облечено със сила и чувствено разкрива света, нашата мъдрост върши чудеса на спасение, и като му се покланяме, прославяме Те, Спасителю, смили се над нас" 974. "Дървото е привидно същество, но е божествена дреха със сила", "проявяваме света чувствено, умовете ни вършат чудеса на спасение." Видим за външно око, Кръстът е дърво; но това дърво е покрито с божествена сила. Той е сетивно разкрит на света – тоест ние възприемаме сетивно; но в същото време той „умно“, тоест духовно, разбираемо наименуван, по чудодеен начин извършва нашето спасение. Той като Ангел е жив и ни дава живот. Изненадващо ли е, че се обръщаме към него, обръщаме се към него, както обикновено се обръщаме към съзнателни и лични същества? Изненадващо ли е, че за нас той не е безлично „то“ или „той“, не е нещо сред другите неща, а лично „ти“, същество сред други същества, способно да ни слуша, да ни обръща внимание и способно да изпълни това, което се иска от него, защото колко глупаво би било да се обърнем към парче дърво, дори и да е свързано в мислите ни със свещена памет? Публикувана за първи път в списание „Християн“ през 1907 г. (том 1. № 2. С. 248–257) и през същата година издадена като отделно издание в Сергиев Посад, в печатницата на Троице-Сергиевата лавра, тази проповед е датирана от самия Флоренски като „Словото, произнесено на литургията на 7 януари 1905 г. в църквата на с. Толпигин“ (Флоренски П. Радост навеки. Молитва на Симеон Нови Богослов. С. Посад, 1907. С. 13). В село Толпигино, област Нерехта, провинция Кострома, имаше църквата „Възкресение на Словото“, в която служи като свещеник бащата на Сергей Семенович Троицки (1881–1910), приятел на Флоренски, който учи с него (но с година по-голям) в Московската духовна академия. До коледните празници на 1904/1905 г. Флоренски беше завършил само първата половина на годината в Академията и отиде в родното село на приятеля си за първите си ваканции. Така че има основание да се смята, че това е първият опит от неговите студентски проповеди. Отделна публикация през 1907 г. е придружена от цензурно разрешение: „Печатът е разрешен - цензор, ректор на Витанската духовна семинария, преп. А. Беляев. Витания, 3 февруари 1907 г. Въпреки липсата в християнството на догматично дефинирано разбиране за същността на Божия образ в човека и наличието на значителна разпръснатост в светоотеческите становища по този въпрос (Божият образ е безсмъртната човешка душа, ум, свободна воля, „господстващото“ положение на човека над всички създания и други качества на човека), Флоренски от самото начало съвсем недвусмислено тълкува тази реалност като определен „обект“ или структура, присъща на онтологичната дълбочина на човешкото същество. Освен това от всички разнообразни концепции, появили се в християнското богословие – пълно запазване, „увреждане” или пълно унищожаване на Божия образ при грехопадението на човека, Флоренски ясно избира едно и твърди, че Божият образ не е и не може да бъде повлиян от никакви процеси в човешката природа. Тя може да бъде скрита само от човешките грехове, точно както скъпоценната перла е покрита със слой кал или „кора“ пръст. Например в „Стълбът и изявлението на истината“ тази реалност е обозначена като „Светата същност на човека“ (Флоренски П.А. [Произведения]. Т. 1 (1). Стълбът и изявлението на истината. Ст. 233), първичен (пак там, с. 352), безусловен, вечен корен, който е даден на човека (и цялото творение) „чрез участие в дълбините на Троична любов” (Ibid. P. 318) и с която „духовната личност отива на небето” (Ibid. P. 271). Това е „поглед към вечното достойнство на индивида“, за което говорят почти всички „мистични учения“ (пак там, стр. 329). Както от по-нататъшния текст на тази проповед, така и от следващите произведения на Флоренски се вижда, че всички хора имат тази вечна реалност, а не само християните, които са приели св. Кръщение и слушат проповедта. Тази реалност вече е първоначално обожествена и, за разлика от останалата човешка природа, не се нуждае от трансформация: самата тя е вечна светлина, способна на преобразуващо действие (Павел Флоренски, свещеник. Избрани произведения за изкуството. С. 90, 92:94). За повече подробности вижте: N. N. Pavlyuchenkov. Религиозно и антропологично наследство на свещеник Павел Флоренски. Антропологичен аспект. стр. 162–164). От по-нататъшния текст на тази проповед и от други произведения на Флоренски става ясно, че това отъждествяване на най-висшата светла основа на човешкото същество (Образа на Бога) и неговия Ангел-пазител трябва да се разбира в най-буквалния смисъл. Вижте например идентифицирането на реалността на Ангела пазител с „личната идея“, „идеалния външен вид“ на човек в курсовите работи на Флоренски за 1906–1907 г. (Павел Флоренски, свещеник. Свещено преименуване. М., 2006. С. 179), сближаването на концепциите за ангела пазител и „пречистения център“ на човек в публикацията на 1907 г. (Флоренски П. А. Въпроси на религиозното самопознание (препечатки от списание „Християн“ за 1907 г.). С. Посад, 1907 г. С. 10–11). Също така, поздравявайки V.A. Кожевников на своя „Ден на ангела” в писмо от 1912 г. о. Павел го поздравява за деня на празнуването на „най-добрата част“ от неговата личност. „За мен“, пише о. Павел, - според своето провинциално суеверие, е склонен да вижда в „Ангела“ на този ден не Ангела-пазител, пазителя на вашата душа, и не вашия светец-покровител, а вашето ипостасно, платоническо име, вашия logos spermatikos, мистичния център на вашата личност“ (Кореспонденция на П. А. Флоренски и В. А. Кожевникова // Въпроси на философията. 1991. № 6. С. 102; за повече подробности вижте: Павлюченков Н. Н. Религиозно и антропологическо наследство на свещеника Павел Флоренски. Антропологичен аспект. стр. 174–176). Интересно е да се отбележи, че в работата на Флоренски „За видовете растеж“ от юни 1905 г. (където се разкриват идеите на Флоренски за човека като живо единство на безусловна (вечна) основа и условна емпирична личност) има описание на сън, в който Флоренски видя приятеля си С. С. Троицки като ангел-пазител. Игумен Андроник датира този инцидент към времето на пътуването на Флоренски и С. С. Троица за коледните празници през декември 1904 г. - януари 1905 г. (Виж: Андроник (Трубачев), игумен. Пътят към Бога. Личността, животът и работата на свещеник Павел Флоренски. Книга 2. С. Посад, 2015. С. 288–289). Според смисъла на разкритото впоследствие учение на Флоренски, тук би било по-правилно да се каже не „божествен“, а „обожен“. Този „проблясък на вечното достойнство на индивида“, за който според Флоренски се говори от всички „мистични учения“ (Флоренски П. А. [Съчинения]. Т. 1 (1). Стълб и утвърждаване на истината. С. 329), Флоренски смята за сътворен (тоест не е „част“ от Бог), но първоначално обожествен според факта на сътворението. (За повече подробности вижте: Павлюченков Н. Н. Религиозно-антропологическо наследство на свещеник Павел Флоренски. Антропологически аспект. С. 98–101). ср. в записа на 22 декември 1914 г.: "Моето отдавнашно наблюдение. Докато пеят "Като херувимите", мистериозен вихър се издига, духайки отдолу нагоре, и ме изважда, служителя, от емпиричността. От този момент нататък преставам да бъда като всички с всички останали и ставам различен и оставам на друго място. Това е пълна изолация. Усещането е, че през целия катериш се и се изкачваш нагоре, въздухът става по-тънък, вятърът е по-силен. И когато стигнеш до херувимите, ти се озоваваш на върха, а после вятърът на благодатта те откъсва от върха и те носи, и ти се рееш в друг свят. Но как се връщаш на земята, не ми е ясно” (Павел Флоренски, свещеник. Философия на култа AS 451). Ако Флоренски винаги говори недвусмислено по отношение на ангелите-пазители (Ангелът-пазител, според него, е „висшето Аз“, обожествената основа на човека, виж по-горе), тогава неговата ангелология като цяло все още се нуждае от специално изследване. Не само от тази проповед, но и от други, по-късни произведения на о. Павел може да се види, че той все още признава съществуването на други ангели (т.е. не ангели пазители) като специален вид същества, които не формират онтологична цялост с човека. Но във всеки случай тези „Ангели” не могат да бъдат представени в неговата система на „символичен” мироглед като абсолютно духовни същества; не образувайки едно цяло с човека, те образуват онтологично единство с други материални реалности, например с природни елементи. Вижте например в лекцията „Посвещаване на реалността“ (записана на 2 юни 1918 г.): „Християнската ангелология говори за ангелите на елементите, включително водния ангел, за ангелите дори на отделните източници като духовни сили, приписани на съответните елементи и природни явления... Те са назначени да охраняват природните феномени. Но символичният мироглед не позволява просто външно присъствие в едно явление без някакво съответствие на това явление с духовната сила, която го ръководи. Тук непременно трябва да се мисли за известна връзка, вътрешна връзка и на двете, така че... духовната сила да може да бъде наистина разкрита чрез нейното проявление... И ако Ангелът на водата бди над водната стихия, това означава, че той самият не е чужд на някаква водност, в духовен смисъл" (Павел Флоренски, свещеник. Философия на култа AS 222–224). Невъзможно е да не обърнем внимание на факта, че тук, освен непълнотата, на идеята за християнската ангелология, има и ясно убеждение не само в допустимостта, но и в необходимостта от „изясняване“ на християнското учение от позицията на „символичен мироглед“. По указание на самия Флоренски текстът на проповедта е написан през февруари 1905 г. в село Толпигино. Ответното посещение на Флоренски и С. С. Троицки в Толпигино през февруари 1905 г. (след престой там по време на коледните празници) е свързано с временното прекратяване на занятията в Московската духовна академия поради революционни събития. Очевидно в деня преди заминаването (до 19 февруари) Флоренски отхвърли предложението на А. Бели, В. Свенцицки и В. Ерн да участват в дейностите на официално организираното по това време „Християнско братство на борбата“. В Сергиев Посад Флоренски и Троицки се върнаха в Неделята на прошката на 27 февруари (Виж: Библиографски справочник, стр. 124–125). Приживе на Флоренски тази проповед не е публикувана (първа публикация: Омилетическото наследство на свещеник Павел Флоренски // Сега и винаги. 2006. № 3/4. С. 161–165) и остава неизвестно дали е произнесена. Руски превод на 4-ти тропар на 4-та песен „Канон на Разпятието Господне и на Плача на Пресвета Богородица” от Симеон Логотет (Постен Триод). Руски превод на Тропар 3, 6 от песента „Канон на Разпятието Господне и Плача на Пресвета Богородица” от Симеон Логотет (Постен Триод). Индикация за пряко участие на Пресвета Богородица в мистичното събитие на „раждането” на Църквата, за което става дума тук, е от св. Йоан Златоуст. Очевидно това място в проповедта е свързано с темата за София, която Флоренски вече разработва по това време. ср. в главата за София в „Стълбът и утвърждаването на истината”: „Църквата... е София par excellence... Богородица... - отново има София par excellence” (Флоренски П.А. [Съчинения]. Т. 1 (1). Стълбът и установяването на истината. С. 350–351); Божията майка е "изключителният фокус на църковния живот. Тя е сърцето на Исус. Тя е Църквата" (пак там, стр. 359). Думи от книгата на пророк Осия (Ос. 13:14), цитирани от апостол Павел (1 Кор. 15:55) и използвани от св. Йоан Златоуст в неговото “Слово за св. Пасха”. Флоренски описва в тези образи своята представа за присъствието в света и в човека на безлични стихийни сили, чието обозначаване като сили на Световния хаос, очевидно в този случай, е взето от произведенията на Владимир Соловьов (виж, например: Соловьов Вл. Русия и Вселенската църква. М., 1990. С. 331). Следвайки указанията на о. Павел, направени в неговите „Мемоари“, с голямо основание може да се предположи, че влиянието на силите на Световния хаос обяснява случаите на мистичен страх, изпитан в детството (виж: Павел Флоренски, свещеник. До моите деца. Спомени от минали дни. С. 151–152). Според „Мемоарите“ религията първоначално се разкрива пред него като „цяла област от живота, значима, мистериозна“, където „има специални действия, които предпазват от страхове“ (пак там, стр. 145). И последвалото преживяване на спасението в Христос (вж. например: Кореспонденция на В. В. Розанов и П. А. Флоренски // Розанов В. В. Литературни изгнаници. Книга втора. М.; СПб., 2010. С. 22, 25, 37 и др.), както и благодатното преживяване на църковните служби (вж. например: Кореспонденция П. А. Флоренски и V.F. Ern // Публикация, коментар на N.N. Павлюченкова // Руско богословие: изследвания и материали. М., 2014. С. 207–208) са тълкувани от него като постигната с помощта на Христос и в Христос хармонизация на елементарното и разумното начало в човека. Само очертаната на това място концепция впоследствие е развита от о. Павел в бележките от края на 1914 – началото на 1915 г. и представени в лекции по „Философия на култа“, подготвени и изнесени през 1918–1919 г. В тези бележки безличните и елементарни сили на Хаоса са обозначени като „титаничен” принцип („усия”), противопоставящ се на началото на смисъла и разума („ипостас”). Вижте например: "Титаниката е решена или, по-точно, умиротворена в тайнствата. По-широко, тя е умиротворена в слизането на Бога и, още по-конкретно, във въплъщението на Бога. В Христос (т.е. от Христос, чрез Христос, около Христос) титаничното е поставено на мястото си, изправено в своята артикулация (Павел Флоренски, свещеник, Философия на култа A.S. 455). „Само Евхаристията може да доведе до равновесие противоположните ипостас и усия в човека“ (пак там, стр. 456). ср. заключението на притчата за злите лозари (Мат. 21:42), където Христос говори за Себе Си като за „Крайъгълен камък” от древните пророчества (Пс. 118:22-23; Ис. 28:16). ср. в „Мемоари”: морската вода на кея е „наситено зелена”, цялата свети, изпълнена със светлина „отровна и пълна със заплаха”, но в същото време „пълна с творчески сили” (Павел Флоренски, свещеник. Към моите деца. Спомени от минали дни. С. 53). ср. също в записите от края на 1914 - началото на 1915 г.: „Титаничното начало не е грях, но води до грях“, но не винаги. "Защото доброто се осъществява на основата на елементарна сила - на титанично начало. Това начало е силата на цялата дейност" (Павел Флоренски, свещеник. Философия на култа A.S. 456). За „демоничния страх“ на предхристиянското човечество вижте главата „Сътворението“ в „Стълбът и изявлението на истината“ (Florensky P.A. [Произведения]. Т. 1 (1). Стълбът и изявлението на истината. Ст. 276–277). Сравнете: „Тогава елате да разсъждаваме заедно“, казва Господ. И ако греховете ви са багрени, те ще бъдат бели като сняг; ако и да са червени като червено, ще бъдат бели като вълна” (Исая 1:18). „Орион“ и „Плеядите“, споменати по-долу, са имената на най-впечатляващите съзвездия в северното полукълбо на звездното небе, свързани с древната митология (в съвременната астрономия Плеядите са звезден куп в съзвездието Телец). В Писанието Орион и Плеядите са обозначени съответно като "Него" ("неговият пояс") и "Кесил" ("оковите на Кесил") в книгата на Йов: "Можеш ли да завържеш възела на Него и да развържеш връзките на Кесил?" ( Йов 38:31 ). 1-ви тропар на 1-ва песен от Канона за Страстната седмица на Пасха (Пасхален канон на св. Йоан Дамаскин, Триод Цветен). 2-ри тропар на 1-ви канон от Канона за Страстната седмица на Великден (Пасхален канон на св. Йоан Дамаскин, Триод Цветен). От ирмос 6 песни на канона за Страстната седмица на Пасха (Пасхален канон на св. Йоан Дамаскин, Цветен Триод). Ирмос 3 песни от канона за Страстната седмица на Великден (Пасхален канон на св. Йоан Дамаскин, Триод Цветен). Тропар на службата за Страстната седмица на Великден (Цветна Триодия). Името на най-ярката звезда в северното полукълбо на звездното небе. Вижте същия цитат в глава „Сътворението“ в „Стълбът и изявлението на истината“ (Флоренски П.А. [Произведения]. Т. 1 (1). Стълбът и изявлението на истината. Ст. 301), където също е дадено без препратка към източника, но с бележка, предлагаща тези думи на преп. да бъдат сравнени. Антоний Велики с „Химн към слънцето“ на Франциск от Асизи (Флоренски П.А. [Произведения]. Т.1 (2). Стълб и изявление на истината. М., 1990. С. 749). Думи на отричане на апостол Петър (Марк 14:71). Вероятно става дума за Йохан Каспар Лаватер (1741–1801), швейцарски протестантски пастор, проповедник и теолог. Слова на апостол Павел (2 Кор. 12:9). И следователно няма определени граници на Църквата, тъй като цялото творение участва в различна степен в нейния живот и в нейните благодатни, богоматериални действия” (Павел Флоренски, свещеник. Философия на култа A.S. 311) В този случай указанието, че Църквата все още е в плен на покварата (и съответно греха и смъртта), очевидно се основава на идея, която отрича самото съществуване. на качествена граница между Църквата и останалото творение. Откр.22:17. „Символичната“ еклисиология, чиито наченки се виждат в тази ученическа проповед, води до идеята, че не само целият свят, но и самата Христова Църква в сегашната „епоха“ все още е вързана от поквара и следователно при Второто пришествие на Спасителя Църквата, заедно с целия свят, също ще получи своето обновление. Качествено новата, обожествена реалност на Църквата, присъстваща в света като „квас” (Мат. 13:33), се оказва, според думите на проповедника, сама по себе си все още несъвършена, тъй като е въвлечена в все още властващата в света поквара. Но, според идеята на проповедта, заедно с Църквата, която обхваща цялото творение, „дълбините на цялото творение се обновяват тайно“. Както е известно, впоследствие християнското учение за реалността на вечните мъки (т.е. за реалността на създание, което отказва да участва в обновлението и освобождението от робството на разложението) и извадено от младия Флоренски от наследството на В. Текстът на тази проповед е написан от Флоренски на 12–14 август 1905 г. в село Толпигино и прочетен в местната църква „Възкресение на Словото“ на празника на 15 август. Преди това Флоренски посети родителите си в Тифлис по време на летните ваканции, където написа работата „За видовете растеж“ (от 5 юли 1905 г.). Връщайки се в Сергиев Посад в края на юли, той заминава за Толпигино в началото на август. На 22 август 1905 г. от Толпигино Флоренски заминава за Оптина Пустин, за да работи с ръкописния архив на архимандрит Серапион (Машкин), починал на 19/20 февруари 1905 г. (Библиографски справочник. Личността, животът и делото на свещеник Павел Флоренски // Съставител: игумен Андроник (Трубачев). С. Посад, 2015. стр. 129–130). Първата публикация на тази проповед се състоя едва през 1917 г. в сп. „Възраждане” (1917, № 10, с. 3–8). ср. в "Стълбът и установяването на истината": "Носителят на чистотата, Проявлението на Светия Дух, началото на духовното творение, източникът на Църквата... престава да бъде един от многото в Църквата; дори в Църквата на светиите не е prima inter pares. Тя е специална, Тя е изключителният Фокус на църковния живот. Тя е сърцето на Исус. Тя е Църквата" (Флоренски П.А. [Съчинения]. Т.1 (1). Кондак 13 Акатист на Успение на Пресвета Богородица Бележка с това заглавие в “Тетрадката” на П.А. Флоренски за 1904–1905 г. е с дата 18 август 1905 г. Текстът е подробно резюме на проповед, написана за свещеника на Толпигинския храм на Възкресението, о. Симеон Троицки. Очевидно проповедта е трябвало да произнесе о. Симеон в деня на освещаването на храма, след приключване на всички дейности по неговия основен ремонт и реставрация. Флоренски, заедно със своя приятел С. С. Троицки, участва в тези работи през август 1905 г. Този текст е публикуван за първи път през 2004 г. (Павел Флоренски и символистите. С. 408–410). В полето на ръкописа на Флоренски има дата: "8 18 август 1905 г., Оптина Пустин. Приписва се: "Поставете това в началото на проповедта." В полето има дата: „31 август 1905 г., Оптина Пустин“. В полето има дата: „7 септември 1905 г., Оптина Пустин“. Йеромонах Даниил (Болотов), в света - Дмитрий Михайлович Болотов (1837–1907), иконописец и художник, обитател на Ермитажа Оптина. Завършва Петербургската художествена академия (1865 г.), в Оптина пустиня - от декември 1886 г., ученик на преп. Амвросий Оптински. ср. запис на 22 април 1904 г., направен в Тифлис: „Христос не е упражнявал насилие над никого, дори е показвал добри дела... искане на разрешение... Това е пълно уважение към личността... Той сякаш винаги казваше: „Ти си напълно свободен. Ти можеш да останеш сам и Аз изобщо няма да спра да те обичам... Само помни: ако почувстваш остра атака на неудовлетвореност, тогава... опитай се да дойдеш при Мен; помни, че винаги имаш рамо, на което да се облегнеш” (Павел Флоренски и символистите, стр. 356). Проповедта е произнесена в Покровската църква на Московската духовна академия на 12 март 1906 г. и е публикувана нелегално през същата година: Павел Флоренски. Слово за Кръстопоклонната седмица. Казано в църквата на Московската духовна академия по време на литургията на 12 март 1873 г. след смъртта на I. Chr. М.: Издателство. Мякшина и Харитонов, 1906. Двусмислена реакция към него е отразена в две анонимни публикации: в Московски вестник (1906, № 86, 31 март) е публикувана статията „Хулиганско учение в църквата или еврейски морал“, а в киевския вестник „Народ“ (1906, № 2, 5 (18) април) е проповедта оценен като „един от първите сблъсъци между Истинската църква и държавната църква, отпаднала от Христос“. На 26 март 1906 г. В. Ф. Ерн пише в писмо до Е. Д. Векилова: „Всичко това се случи ужасно неочаквано, тъй като Павлуша Ф. беше много враждебен към всякакъв вид обществена дейност и винаги казваше, че можете да повлияете само на отделни личности, и по този въпрос той много не беше съгласен с нас, но иначе винаги сме били много близки във възгледите“ (виж: Омилетическото наследство на свещеник Павел Флоренски // Днес и винаги 2006 г. № 3–4. стр. 176). На 23 март Флоренски е арестуван и поставен в затвора Таганская в Москва, но седмица по-късно, на Велики четвъртък, 30 март, по молба на ректора на Московската духовна академия епископ Евдоким (Мещерски) е освободен. През 1927 г. в своята автобиография Флоренски пише за тази проповед: "Никога през живота си не съм бил член на политическа партия. Единственият път, когато си позволих да говоря с политически оттенък, беше проповед срещу смъртното наказание по повод предполагаемата екзекуция на лейтенант Шмид. По едно време тази моя реч беше тълкувана неправилно, защото всъщност беше мотивирана от чисто морални мотиви мотиви и убеденост във вътрешното достойнство на Шмид” (пак там). „Словото“ е произнесено от Флоренски, вероятно през 1906 г., в църквата „Възкресение Господне“ в село Толпигино след завършване на основния й ремонт. Публикуван за първи път под заглавие „Храм на Светия Дух” в „Вестник на Московската патриаршия” през 1986 г. (№ 5, стр. 32–33). Речта вероятно е произнесена през 1906 г. в църква в село Толпигино. Както се вижда от текста, благодетелката Пелагея Николаевна е живяла в едно от съседните села. Първо издание: Проповедническо наследство на свещеник Павел Флоренски // Сега и завинаги. 2006. № 3–4. стр. 179–180). По-нататък в текста е зачеркната фразата: „И вие дойдохте в чужда енория, дадохте благословията си и си тръгнахте, без да получите нищо като награда, дори чест, защото колко често ще ви виждаме?“ Очевидно през 1905–1906 г. Флоренски участва активно не само в основния ремонт на църквата „Възкресение Господне“ в село Толпигино, Костромска област, но и в организирането и откриването на енорийско училище към храма. Следователно произнасянето на тази проповед също трябва да се отнесе към 1906 г., годината на завършване на ремонта и освещаването на Толпигинския храм. Проповедта е публикувана за първи път през 2006 г. в сп. „Сега и винаги” (№ 3–4, с. 180–181). Филантроп Пелагея Николаевна, търговец от близко, може би съседно село. Текстът е публикуван за първи път под заглавие „Плачът на Богородица“ като уводна статия към руския превод на „Канонът за разпятието Господне и за плача на Пресвета Богородица. Сътворението на Симеон Логофет“ през 1907 г. (Християн. 1907. Т. 2. № 3. С. 601–606). Стихирата "Богородица на Кръста", дадена в началото, трябва да се пее на утренята в сряда и петък. Сравнете: „И дяволът Му каза: Ще ти дам власт над всички тези царства и тяхната слава, защото ми е дадена и я давам на когото искам“ (Лука 4:6). В „Сказание за смъртта” на св. Игнатий Брянчанинов се позовава на преп. Макарий Велики, който говори за „грабването” на дявола от господството над видимия свят, след като той е покорил човека (Проповед 4, гл. 3). „Каква е властта на сатаната... над света... - добавя св. Игнатий, - не е негова собственост, а придобита от онези, които произволно са му я предали, той сам свидетелства пред Спасителя, когато Му показа всичките царства на вселената...” (Игнатий Брянчанинов, епископ. Слово за смъртта. М., 1991. С. 334). Тези мисли, изразени тук, ще бъдат доразвити от Флоренски в понятията „магия” и „мистицизъм” на словото. Вижте, например, в работата "Магията на словото" (1920): "Чрез думата животът се трансформира и чрез думата животът се уподобява на духа. Или, казано по друг начин, думата е магическа и думата е мистична. Да разгледаме какво прави една дума магическа означава да разберем как точно и защо можем да повлияем на света с дума. Да разгледаме точно как и защо думата е мистична означава да разберем какво е значението на учението, според което думата е реалността, която тя обозначава” (Флоренски П.А. [Съчинения]. Т. 2. На вододелите на мисълта. С. 252–253). Животът на пустинните бащи. Сътворението на презвитер Руфин / Прев. от лат. с бележки свещеник М.И. Хитрова. Изд. Св.-Тр. Сергиева лавра, 1898. С. 113. Виж: Филокалия: в 5 тома. Т. 1. Изд. Св.-Тр. Сергиева лавра, 1992. С. 75. Църковнославянско обозначение за акростих. Акростих (от гръцки ἄκρος - ръб и στίχος - ред, линия, стихотворна линия, буквално ръб), графична техника, благодарение на която началните букви на редове от текст (по-рядко срички или думи) се оформят в дума или смислена форма; също - стихотворение, в което някои (обикновено първите) букви от всеки ред образуват смислен текст. През 1905 г. специална комисия, създадена към Светия синод на Руската църква, разпраща до епархиите въпросник за възможни промени в различни аспекти на църковния живот. По това време в църковната преса активно се обсъждаха въпроси за реформиране на богослуженията. Симеон Логотет, известен още като Симеон Метафраст, византийски писател от 10 век. Той заема позицията на „логотета дрома” в императорския двор (която приблизително съответства на съвременния министър на външните работи). Той събира и преразказва житията на светците, в резултат на което получава името „Метафраст” (от Μεταφράξειν – преразказвам, превеждам). Канонизиран от гръцката църква (9/22 ноември). Според инструкциите на Флоренски, „Проповедта“ е съставена в нощта на 5 срещу 6 ноември 1908 г. „на гроба на починалия“ и „прочетена вместо причастния стих по време на заупокойната литургия за Г. Х. в Академичната църква 1908. XI. 6“. За първи път е публикуван едва през 1990 г. (П. А. Флоренски: религиозни и морални възгледи. М.: Знание, 1990. С. 57–59). Г. Х. Българинът Поп-Харалампиев е магистър в Московската духовна академия (62 курс, 1903–1907). През 1907 г. той превежда на български текста на Флоренски „Догматизъм и догматика“ и го публикува в софийското списание „Християнска мисъл“ (Christianska Mis’l. 1907. Част 1. Кн. 3. Ноемвриус. С. 160–168; Кн. 4. Декември. С. 252–257). Умира в Сергиев Посад на 4 ноември 1908 г. Текст без заглавие, от о. Павел Флоренски в бележката: "1916. XI. 25. Сергиев Посад. Сряда. Реших да кажа това Слово преди панихидата за починалите войници, помислих го неочаквано за себе си, докато се обаждаха на Дм по телефона. Алекс. Кулигин, който служи като четец на псалми в нашия Червен кръст. Написах го, след като се върнах от погребението, но, разбира се, само приблизително. " Първа публикация: P.A. Флоренски: религиозни и морални възгледи. М.: Знание, 1990. С. 60–61. „Червен кръст“ - „Мариински приют на сестрите на милосърдието на Червения кръст“ - основан от Великата херцогиня Елизавета Федоровна в Сергиев Посад, приют за сестри на милосърдието, които са загубили способността си да работят. В домашния храм на Приюта, осветен в чест на св. Равноапостолна Мария Магдалена, свещеник Павел Флоренски служи от есента на 1912 г. до края на Великия пост през 1922 г. (виж: Андроник (Трубачев), игумен. Тайнството на свещенството в живота на отец Павел Флоренски // Сега и винаги. 2006. No. 3-4. С. 100-113). Ръкописът е с дата Fr. Павел Флоренски в бележката: "1918. IX. 4. Serg. Pos. Слово за кръста Господен." Към ръкописа е приложено извлечение: „Кръстът „се освещава (елей) по този начин: носи се в някакъв чист съд на епископа или свещеника, ако няма епископ; той духа върху него и го отбелязва три пъти с образа на кръста, с ръката си; с дихание, изразяващо благодатта на Духа, която епископът е получил от Христос чрез божественото Му дихание върху апостолите; и Кръстът изобразява Себе Си разпнат за ние, които чрез кръста извършихме нашето спасение; защо самият кръст има свещена сила, а без Кръста не се извършва нищо божествено” (Св. Симеон Солунски. Беседа за св. Тайнства, 29, съчинения на светите отци и учители на Църквата, свързани с тълкуването на православното богослужение. Т. 2. С. 65). Октоих, глас 5, вторник вечер. Стиховна, стихира 2. Може да се интересувате от: