Слово 4. О покаянии, очень полезное для тех, кои с верою и нелицемерною любовью, со вниманием и должным рассуждением прочитывают оное.

Ось, душа моя, і в нинішньому році, за великою довготерпінням і за багатою добротою людинолюбця Бога і Владики всіляких, що створив нас, досягли ми тихого і рятівного притулку святої і душекорисної чотиридесятниці, коли всі – і праведні і грішні – з великою старанністю приймають на себе посилений подвиг. Праведні роблять так з двох причин: по-перше, щоб виправлену ними раніше чесноту правди і смиренномудрості зробити для себе більш твердою і непорушною; по-друге, намагаючись до колишнього доброчесного життя додати й інші духовні виправлення, щоб спромогтися отримати великих відплат і найсвітліших вінців. А подібні нам грішні й погані приймають цей подвиг для того, щоб всілякою стриманістю, пригніченням тіла і плачем духовним, умилостивити собі страшного Суддю, Якого прогнівали всякими беззаконними вчинками протягом усього окаянного свого життя, і щоб решту часу спромогтися провести в богоугодному повіданні. Забудемо ж від сну великої нахабної лінощів і з усякою старанністю попрацюємо, щоб решта часу короткого нашого життя незворотно тещи до почесті вишнього звання, де наше життя, звідси й Спасителя чекаємо, Господа нашого Ісуса Христа (Флп. 3:14, 20). Будемо пильнувати з мудрими дівами; Візьмемо з собою достатньо оливи, якою означається богоподібне людинолюбство і милість до всіх, що взагалі живуть у потребах і скорботах, чим найбільш милосердиться до нас Творець усіх і Владика і чим буї діви знехтували, і були залишені поза таємничим шлюбним палацом, не отримавши жодної користі. Будемо, о душа, пам'ятати завжди Господа, Який заповідає нам, говорячи: Будьте подібні до людини, яка чає Господа свого, коли повернеться від шлюбу, та прийшла і штовхнула, аби відкриють йому. Блаженні робітники, яких Господь прийде, прийде до бідних (Лк.12:36–37). Цією притчею Він ясно заповідає нам, говорячи: як раби земних владик, боячись зазнати биття, завжди намагаються догоджати своїм панам і виконувати всіляке їхнє бажання, так і ви, учні Мої, зі страхом і любов'ю спасіння робіть, намагаючись завжди виконувати те, що мені люб'язно і угодно. Придбаємо собі вбрання, гідне таємничого шлюбного палацу, тобто житіє достохвальне, блискуче всякою чистотою і святинею, щоб, в іншому випадку, не бути нам пов'язаними по руках і по ногах і викинутими поза таємничим тим бенкетом - у темряву непроглядну. Будучи закликані, чи правильніше, бувши вже покликані самим Господом і Його блаженними учнями на таємничий шлюбний бенкет, не будемо без розуму відмовлятися від цього блаженного звання, відмовляючись селом, або парами волів, або вступом у тлінний шлюб з дружиною, – цими предметами нікчемними і скоро мудрують, а не небесна, їм же бог черево, і слава в їхньому студі, кажучи словами Апостола (Флп. 3:19). Ми ж о душа, будемо вищі мудрувати, вишніх знайдемо, де є Христос, праворуч Бога седя (Кол. 3:1); Скоримося Спасителеві, Який каже: Коли хто Мені служить, Мені нехай наслідує (Ін. 12:26). А в чому полягає це наслідування, про те почуємо Самого Господа, Який каже: Коли хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі самого, і нехай візьме хрест свій і по Мені нехай прийде (Мф.16:24). Хто ж виконує всі ці три законоположення? - Той, хто відразу зрікся всіх своїх маєтків і після того вже не бажає їх, але від щирого серця відкинув їх навіть до смерті, як службовці для нього перешкодою в його прагненні до неба і позбавляють його тих благ, які призначені там для праведників. Хто так відкинувся терниною цього підлесливого і суєтного житія, той цілком зрікся самого себе, тобто всіх бажань своєї плоті і низьких пристрастей душі, і всією душею зненавидів і відкинув їх від себе; тому такий і ходить правими стежками вслід Спасителя свого, взявши хрест свій, чим означає самовільне умертвіння своїх пристрастей і побажань. А хто після зречення свого знову здобуває села й різні здобутки, і через те обплутує себе знову опіками і чутками житейськими, у того тілесні й душевні пристрасті, дещо було заспокоєні, знову починають виявлятися, обіймають його душу, воюють і всіляко вражають її. Зрозуміло, що з таким трапилося сказане премудрою притчею: Пес повернешся на свою блювотину, і: свиня, омившись, в калинний (2Пет. 2:22). Такий далеко віддалений від очікуваного блаженного життя праведних, як і Господь наш показав притчею, кажучи: Ніхто, поклади руку на рало і даремно назад, керований є в царство небесне (Лк. 9:62). Тут «рукою» Владика називає самовладну волю та свавілля кожного з нас; «Ралом» ж – святі та рятівні Свої заповіді, якими зручно проходимо ми євангельське рівноангельське життя; поверненням же «назад» що інше хоче Він позначити, як не повернення до колишніх звичаїв і зіпсованості світського життя? Чи не повернення назад - невпинна турбота про те, як би придбати побільше сіл і здобутків і різні худоби отари, як примножити в кілька разів своє срібло і золото, від чого інок самовільно зрікся при своєму постриженні, обіцяючи живучому у вишних Владику надалі бути, заповіді Господні в усякому біді, у злиднях і безмовності, з усякою смиренномудрістю в чистоті та святині плоті та духу? Ось нині, о душа, час сприятливий, ось нині день спасіння (2Кор. 6:2). Відкладемо бо справи темні (Рим. 13:12), які суть: блуд і всяка нечистота плоті і духу, пияцтво, обжерливість, безчинні і божевільні сміхи, лихослів'я, божевільні мови, оббрехання, брехня, заздрість, ревність, улесливість, сріблолюбство, яке становить корінь всякого гріховного зла і називається у святого апостола Павла кумирослужінням (1Тим.6: 10). Все це цілком зненавидимо і швидше віддалимо від себе, доки страшний Суддя людинолюбно довготерпить нам, даючи час до покаяння. Попередимо особі Його у сповіданні (Пс.94:2). Під лицем Його розумій, душе, праведний Його на нас гнів і обурення, як і в іншому місці сказано: Особи ж Господні на чину зла. Навіщо? - Що спожити від землі пам'ять їх (Пс.33: 17). Приймемося за накази Божі, тобто будемо каятися перед Богом виконанням Його святих заповідей, хай не коли гнівається Господь на нас і загинемо від шляху праведного (Пс.2:12), який є спілкуванням і небесним співжиттям зі спасенними. День Господній, душа, невідомий, і як тати, що нападає в ночі, зраджує смерть того, кого знайде сплячим, так і для нас раптово настає смерть і зводить нас із цього тимчасового жалюгідного життя. Відкинемо ж від себе всяку слабкість і лінощі. Не будемо вигадувати вибачення в гріхах, представляючи неміч тілесну, пришестя друзів, різні свята і запрошення родичів і сусідів: все це порожні і марні виправдання, і жодне з них не може позбавити нас від руки неприємного Судді. Бо всього цього ми раз назавжди зреклися перед обраними Божими Ангелами, обіцявши Владиці решту нашого життя проводити по-євангельськи, у всякому приниженні, у убогості, у правді та святості, за правилами богонатхненних наставників чернечого житія. Нині ж, порушуючи ці правила і проводячи безчинне життя, чого іншого нам чекати, окаянна душа, крім смерті, як збрехав перед Богом у цих обітницях? Або даремно, думаєш, каже богонатхненне Писання: Зненавидів Ти вся, хто чинить беззаконня, погубиш усі глаголющі брехню; також: Чоловік крові та лестощів гидує Господь (Пс.5:6–7 ); також: Зачекає на грішники сіті: вогонь і жупел, і дух бурен частина їхньої чаші (Пс.10:6)? Чи ти вважаєш своє проживання богоугодним і благоговійним, і тому перебуваєш у лінощі? На жаль, на жаль, окаянна душа моя! У тому полягає наша найтяжча і найголовніша гріховність і причина нашого засудження, що ми не усвідомлюємо того, що сильно засмучуємо страшного Суддю всяким переслухом і злочином спасительних Його заповідей. Таке наше влаштування становить ознаку остаточного непочуття і божевілля, якщо не відкинемо від себе це нечуття. Приймемося старанно і щиро за покаяння, бо ніякої користі у справі спасіння не принесе нам це зовнішнє вбрання, що складається з власяних рубищ; навпаки, це послужить нам до більшого осуду, що, одягаючись такими худими рубищами, проводимо життя непристойне їм і зовсім невідповідне. А це випливає як з наших злочинних діянь, так і з багатьох апостольських і батьківських настанов та узаконень, особливо ж свідчать про це божественні накази спільного всіх Владики та Судді, висловлені Ним у вигляді блаженств. Вникнемо ж у них. Блаженні, – каже, – убогі духом, бо тих є царство небесне» (Мф.5: 3). Жебракими ж духом називає Він тих, які завжди і в усьому смиренномудрують про себе в своїх думках, і засуджують себе, уподібнюючись блаженному Пророку, який говорить: Я є черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей (Пс.21:7). І в іншому місці: Господи, не піднесешся серце моє, нижче піднесіться очі мої, нижче ходи в великих, нижче в дивних більше мене, і наступне за цим (Пс.130: 1-2). Ми ж, окаянна душа, як мудруємо про себе і мислимо в серці своєму? Чи не завжди ми внутрішньо виправдовуємо себе і вважаємо себе творцями будь-якої правди і всякого преподобства, вважаючи себе вельми розумними, сповненими будь-якої премудрості і розуму, а тому удостоїмо самі себе зведення на якусь владну посаду, щоб наставляти інших на спасіння. З цією метою ми всіляко намагаємося досягти якогось церковного сану, для чого не тільки лицемірно прикидаємо себе такими, що проводять благоговійне життя і входимо в співдружність з тими, хто перебуває у владі, всіляко догоджаючи їм і пестимся до них, але часто й подарунки даємо, а інші обіцяємо, якщо вони приведуть до виконання. Все це, душа, є явним доказом зверхності і лукавства, що піднялося гордістю серця. Як же ми спільним Суддею визнані будемо гідними того блаженства, яке обіцяно тим, які все це зненавиділи? Якщо ж ми недостойні цього божественного блаженства, то ми окаянны і вже засуджені, якщо скоріше теплою душею не полюбимо покаяння, відступивши перш за результат свого від цього славолюбивого нашого шаленства. Тим більше це для нас необхідно, що і пророче слово міцно молиться Богу проти тих, котрі заради бажання тимчасової слави дерзають беззаконно досягати будь-якої влади, бо слово Боже ясно говорить: Приклади їм зла, Господи, приклади зла славним землі (Іс. 26:15). Але звернемо належну увагу на інші блаженства і подивимося, чи згодна з ними наше життя. Блаженні, – каже, – плачуть, що ті втішаться (Мф.5: 4). Ось даний Богом плід преподобної смиренномудрості – плач духовний, який від великого розчулення і божественної любові народжується в серці, пройнятому смиренномудрістю. Хто справді смиренно мудрує про себе в серці своєму, той завжди плаче про себе, визнає себе засудженим і недостойним неба і землі, завжди поминаючи свої гріхи. Ми ж, душа, будучи сильно одержимі славолюбством через свою зарозумілість, якщо досягнемо якогось сану, то як зможемо коли-небудь заплакати або засудити себе, коли постійно оточуємо себе славою від людей і всякими похвалами і пестощами, супроводжуючи життя в сміхотворстві і різних блюзнірствах з живу одягом, золотом та сріблом? Оточуючи себе в достатку всім цим, ми далеко усуваємо себе від тієї духовної втіхи, яку мають ті, що плачуть за себе, і сприймаємо, за божественним вислівом, благаючи свою в животі своєму. Що ж до наступного за тим блаженства, саме: Блаженні кротції, бо ті наслідять землю (Мф. 5:5): то чи не зовсім відпали ми, окаянная душа, від цього блаженства, дратуючи на грішних чимось проти нас лютіше від диких звірів, і повстався на них завдана нам образа? Кроток же є і шанується, душа, таким - той, хто з великим смиренномудр'ям, без збентеження міцно терпить і досади, і ганьби, і приниження, і пограбування маєтків, а також - побої і рани, наслідуючи свого Спасителя і Господа. А хто проти цього малодушує і підіймає руку, щоб бити також того, хто б'є його, і язик заохочує до прикростей і ганьб, і готовий вступити в позов із супротивником своїм: такий анітрохи не вступив ще й на поріг євангельського і апостольського проживання, і даремно красується зовнішнім чернечим одягом. і похіть. А відпадання наше від наступних двох блаженств, з яких одне ублажає пожадливих і спраглих правди, а інше – милостивих, як гідно зображу? Правильніше - який плач і яке відповідне вживу ридання? Чи не гідно сліз і плачу – те, що всупереч усякої правди і всякого чернечого статуту дерзаємо ми робити щодо своєї братії, жебраків, кажу, і убогих, вдовиць та сиріт? Ми не тільки їх зневажаємо, бачачи, як вони гинуть від голоду і холоду і від крайньої убогості в життєвих потребах, але й не захищаємо проти сильних і беззаконних, які їх ображають, і не заступаємося, коли ці забирають у них маєтки. Тим часом ми маємо сувору заповідь, яка говорить від імені найправеднішого і найстрашнішого Судді: Бог ста в сонмі богів, серед же боги розсудить. Доки судите неправду, і осіб грішних соромтеся. Судіть сиру й убогу, смиренну та жебраку виправдайте. Змийте жебрака й убога, з руки грішники позбавте його (Пс. 81:1–4). І що я кажу про те, що ми не захищаємо і не заступаємося за них, коли їх кривдять, хоча нерідко ми в змозі позбавити їх від образ, що завдаються їм? – Ми самі, окаянна душа, часто дерзаємо проти них гірше за мирських. Або не вважаєш ти крайнім нелюдством з нашого боку і неправдою - те, коли ми, зрікалися перед Богом і перед святими Його Ангелами від усякої зайвої їжі і тілесного спокою, потім, забувши свої обітниці, знову набуваємо собі всякі набутки і стада тварин, рясно харчуємося всякими смачними стравами. підручних собі селян? А ці бідні, перебуваючи в невпинних працях і будучи томні у добуванні для нас життєвих потреб, які й доставляють нам удосталь, самі завжди перебувають у злиднях і злиднях, не маючи навіть чистого житнього хліба, і той часто їдять без солі через крайню бідність. Ми ж не тільки залишаємося байдужими і не жалісливими до такої їхньої гіркої долі і не удостоюємо їх ніякої втіхи, хоча маємо заповідь дбати милостиво про терплячих убогість і убогість житейських потреб, але ще й вельми нелюдяно збільшуємо для них цю їх бідність за щорічними вимогами. срібло, і ніколи не прощаємо їм цієї щорічної сплати, хоча б удесятеро вже отримали з них це борг. І не тільки пригноблюємо їх цим способом, але ще, якби хтось, через крайню бідність не міг внести відсотків на наступний рік, то вимагаємо з нього – о нелюдські! - Інші відсотки; якщо ж не можуть внести, віднімаємо в них все, що мають, і виганяємо їх зі своїх сіл з порожніми руками, тоді як варто було б переважно милувати таких і на виконання божественної заповіді забезпечити їх усіма життєвими потребами, як свою братію. До того ж, якби хтось із них знемог під вагою невпинно накладених нами на них справ і праць, захотів переселитися кудись в інше місце, то ми не відпускаємо його, якщо не внесе встановленого викупу за те, що він стільки років прожив у нашому селі, зраджуючи вкрай нелюдському забуттю його незліченні нашим потребам під час проживання у наших селах. Будучи настільки немилосердними до убогих братів наших, окаянна душа, і не виявляючи їм жодного співчуття і людинолюбства, а навпаки, з'їдаючи їх і моря у будь-який спосіб, - як не боїмося страшного Судді і Господа, Який скаже нам: Ідіть від Мене прокляттям у вогонь ан вічний, вогонь Анний. За що? Бо хлоп'яться, – каже, – і не даєте Мі їсти. схвилюйся, і не напоїсте Мене, наг був, і не одежі Мене (Мт. 25:41–43), і так далі. Потім додає: Ніж не сотворите єдиному ці братії Моїх менших, ні Мені сотворите (Мт. 25:45). Страшно це вислів, окаянна душа моя, і вирок жахливий, особливо для нас, окаянних ченців, які ніби зреклися всякої неправди і беззаконня і мирського лихоимства, і дали Богові обітницю полюбити на майбутній час всяку правду і милосердя на людину в людину, нелицемірну любов і людину, нелицемірну любов і людину. бідах; потім, забувши свої обітниці, так нелюдяно ставимося до підлеглих нам поселян, яких Господь називає своєю братією, про яких і устами блаженного Давида ясно говорить так: Пристрасті заради убогих і зітхання убогих, нині воскресну, каже Господь: покладуся на спасіння, не обину. як би так каже: хоч на деякий час, як здається тим, хто скривджує і всіляко ображає жебраків і убогих, Я ніби мовчу про це, але не завжди мовчатиму, бо всіляко повстану на захист їх і помщу скривджуючим їх. Те саме виявляє Він і в іншому місці через того ж пророка, говорячи: Сира і вдову прийме (заступіть), і шлях грішних загубить (Пс. 145:9); і в іншому місці: Пізнай, бо Господь учинить суд жебракам і помста убогим (Пс.139:13). Якщо ж все це так, о душа, а інакше бути не може, то навіщо ми так байдуже ставимося до всього цього? Як не лякає нас сказана Господом притча про того немилостивого і ненависника жебраків – багатшого і про убогого Лазаря, а також відгнання від божественного палацу дів? І ще більше, як не переконає нас той любитель багатства, якому сам Бог і Владика ганьбив, кажучи: Божевільне! Цієї ночі душу твою витягнуть від Тебе, а що ти приготував, кому будуть? (Лк. 12:20). Або не знаєш, душе, неправдиве мудре вислів пророка і царя Давида: Укупі божевільний і безглуздий загинуть і залишать чужим багатство своє, труни їхнього житла їхнього віку (Пс.48:11–12). Воістину безглуздий є і визнається таким той, хто не розуміє вишних, де є Христос праворуч Бога, сеячи, як говорить божественний Апостол, який заповідає нам, кажучи: Коли встане з Христом, гірня мудруйте, а не земна, бо помріть, і живіт ваш сокровенний є з Христом 3 . Божевільним же називається він, як неблагочесно і неправильно розуміє силу божественних наказів і поневіряється тому по роздоріжжях тимчасових задоволень і суєтностей цього світу, насолоджуючись і звеселяючись цим, як черв'як тиною, в якій народиться і плазає, і в якій вмирає, коли вона висохне. Забудемо ж нарешті, душа, і зітремо з уявних своїх очей гній, що накопичився на них через нашу непокірність і безумство. Зрозуміємо, що все, що стосується нас, має відбуватися за божественними заповідями, і намагатимемося виправити себе. Розточимо добре, згідно з волею Божою, зібране нами злі, всупереч божественній заповіді. Зречемося знову, полюбимо вторинне зречення, коли в першому збрехали, і послухаймося того божественного голосу, який кричить: Розточи, даде убогим, правда його перебуває у віки століття (Пс.111: 9). Якщо ж правда того, хто роздав жебракам, своє багатство перебуває з ним на віки, то й неправда немилосердого також з ним перебуває в нескінченні віки в полум'ї негасимого вогню, як і того немилостивого, якому справедливо було сказано: Чадо, згадай, що прийняв блага твоя (5). Наслідуватимемо ж, душа, тому мудрому гостинному Спасителеві, який сказав: Ось пів маєтку мого, Господи, дам жебракам, і якщо кого чим образив, поверну четверицею (Лк.19:9). Його доброму покаянню і похвальній волі будемо, душа, наслідувати, щоб і нам спроможна почути той божественний голос: «День спасіння дому цьому бути». Доки залишаємось глухими до Божественного вчення, яке наказує нам, кажучи: Не сподівайтеся на неправду і на захоплення не бажайте: багатство ще тече, не докладайте серця (Пс.61: 11)? Вбоїмося ж, душе, вбоїмося погрози божественного вчителя, який каже: Прийдіть тепер багатстві, плачтеся і плачте про люті скорботи ваші, що прийдуть на ви. Багатство ваше вигніть, і ризи ваша молитва поїдять. Злато ваше та срібло ізржаве, і іржа їх у послух на вас буде і знести плоті ваші як вогонь: його ж здобудете в останні дні (Як. 5:1–3). Ця справедлива загроза особливо відноситься до нас, окаянна душа, які збираємо безліч всякого багатства, а жебракам не хочемо подати півки, хоча ті зі сльозами кланяються нам і просять; але ми, минаючи їх, не бажаємо на них і дивитися. Тому і ми не будемо помиловані праведним Суддею, тому що самі не милуємо ближніх своїх, що гинуть від голоду і холоду: Бо суд без милості, – каже, – не сотворили милості (Як. 2:13). І не скуштувати нам тих благ, які приготовані для праведних, коли бажаємо і прагнемо неправди, а не праведності. Не будемо ж перебувати, душа, в такому затьмаренні думки й скам'янінні, але вбоїмося страшного зневаги Того, Хто каже: Горе вам насиченні нині, бо заграєте. Горе вам багатим, бо відстоюєте вашу втіху (Лк.6:24–25). Відкладемо всю ту невіру щодо заповідей і наказів Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, яким недужить серце наше. Приймемося за покарання Господні, хай не коли гнівається на нас, і загинемо від шляху праведного, коли загориться незабаром лють Його на злочинців Його святих заповідей, які за великою своєю презирством і непочуттям думають без розуму, що покаянням при останньому подиху, по суті несправедливому в усьому і добровільно Його гнівили. Добре, душа, що приноситься при останньому подиху покаяння зі сльозами і зламанням серця, з болючим стогнанням і поверненням викраденого; але таке покаяння добре для тих, які через незнання майбутнього Божого суду та очікуваних мук жили беззаконно. А тим, які при свідомості всього цього і при повному розумінні божественного Писання, добровільно зневажають Божі заповіді і думають благати страшного Суддю при останньому подиху, – не знаю, чи дано їм це благо. Бо більшість таких раптово викрадаються з цього життя, будучи вражені перед смертю позбавленням мови і свідомості, і представляючи собою жалюгідне видовище тим, хто дивиться на них, лежачи безгласними і нерухомими, і будучи невидимо катуються протягом багатьох днів. Інші ж були раптово захоплені, не маючи жодного часу, який би дав їм на покаяння. І це знаючи достовірно, богонатхненний співак заповідає нам, кажучи: Розумійте бо ця забуваючі Бога, нехай не коли викраде і не буде визволяй (Пс. 49:22). Хто ж це такі, о душа, що забують Бога? Чи не ті, хто з безумною зневагою свідомо зневажає спасенні Його заповіді, будучи добре обізнаними в божественному Писанні? Підтверджує це наше слово той самий божественний співак, який ясно оспівує так: Милість же Господня від віку і до віку на тих, хто боїться Його, і правда Його на синів синів, що зберігають завіт Його і пам'ятають заповіді Його творити (Пс.102:17–18). Ясно з того, що пам'ятаючі заповіді Його творити я, тобто, щоб виконувати їхню справу, такі суть пам'ятають Бога; А заповіді Його, що зневажають, справедливо названі тими, що забувають Бога. З цієї ж причини і Він забуває їх, як Сам говорить через пророка Свого Осію до злочинців Його заповідей – невдячним юдеям: Як же ти вміння (пізнання) відкинув Ти, відкину і Аз тобі, що не жрецювати Мені: і забув Закон Бога свого, забуду і Азча. І як вони згрішили проти Мене, то Я славу їх у безчестя викладу (Ос. 4:6–7). Страшно, душа, помиляються ті, котрі грішать свідомо і сподіваються отримати спасіння через недійсне і невідоме покаяння при смерті: Бог бо, - говорить божественний Апостол, - лаймо не буває (Гал.6:7). Тому, відстанемо від такої шкідливої ​​краси і покаємося перед Богом, поки вища божественне людинолюбство і добрість дає нам для цього час. Бо в час сприятливий, – сказано, – послухай тобі і в день спасіння допоможи. Ось, нині, – каже божественний Апостол – час сприятливий, се, нині день спасіння (2Кор. 6:2). Відкладемо справи темна і одягнемося в зброю світла. Як у дні благородно і ходимо (Рим. 13:12–13). Але про це вже досить сказано. Подивимося ж, якщо завгодно, і такі блаженства: чи згідно з ними проводимо ми життя? Блаженні, – сказано, – чисті серцем, бо Бога побачать (Мф.5: 8). Тут, на цьому слові, обіймає мене, о душа, велике недоуміння. Як можу гідно вихваляти невимовний і превеликий дар, який дарує нам людинолюбний Владика? У наведених вище блаженствах відповідно до властивості і в міру виправлення кожного, обіцяні гідним почесті. Тут же обіцяє Господь найголовнішу божественних бажань, яка полягає в тому, щоб віч-на-віч таємно і подумки зріти безпристрасне і блаженне Божественне єство. Обійнятий цим бажанням, блаженний співак каже: Яким чином бажає олень на джерела водні, то бажає душа моя до Тебе Боже. Жодна душа моя до Бога міцного, живого: коли прийду і з'явлюся лице Божому? (Пс. 41:2–3), насичуся, коли з'явимось славою Твоєю (Пс.16:15). Насиченням тут пророк позначає цілковиту таємну і невимовну ненаситну насолоду божественної краси і любові Божої, якої сподобляться ті, які цілком очистили серця свої від усього: не тільки від «всякі погані плоті й духу», а й від усякої душевної недуги, зносини, ярости, ярости. презирства та засудження ближнього, і від будь-якого взагалі злодіяння, від лукавства та пронирливості, від лестощів та лукавих думок; бо всім цим, окаянна душа, заразилося наше серце і постійно уражується цими недугами у різний спосіб, залишаючись у бездушності. Щоб переконатися, що це, справді, так, розглянемо ретельно, душа, якщо можеш, плазуни в таємній кліті серця нашого лукаві думки, і всіляко знайдеш там всяке беззаконня, що криється, і богомерзке фарисейське зарозумілість, через яке ти в усьому себе виправдовуєш і вважаєш себе трудящого в чесноті, і всяку людину шануєш гіршою за себе, хоча б вона і явно проходила життя преподобне. Якщо ж станеться ближньому в чомусь згрішити по немочі плоті, засуджуєш його, як фарисей, лаєшся над ним і не перестаєш по-різному докоряти його перед усіма людьми. Якщо ж побачиш його похвалою, що доброчесно живе й користується від усіх, – одразу уражається серце твоє стрілою заздрощів і обіймає тебе скорботу через доброчесне життя брата твого, бо він виявляється кращим за тебе перед Богом і перед людьми. Будучи ж одержима і переможена стрілою заздрощів, ти починаєш ненавидіти його і у будь-який спосіб намагаєшся зробити йому перепону і відвернути його від прагнення на краще. Які ж погані наші таємні плотські пристрасті? Вони, воістину, жахливі, препогані і різноманітні. Бо не тільки раптова думка на жінку чи на гарне обличчя юнака, обурює нас, але й самий їхній голос, почутий нами, або одяг, що потрапив нам у руки, відразу осквернює наше серце. І що я говорю про погляд, голос і одяг, – часто один найтонший помисл і блудний спогад про них раптово збуджує хтиву пристрасть, розпалює серце гріховним полум'ям, і тіло відразу починає шаленіти і шаленіти. Будучи так різноманітно оскверняються ганебно тілом і розумом, як виявимося гідними такої благодаті, обіцяної цим блаженством? Неможливо, душе, аж ніяк неможливо одержати це, доки не вмертвим уди наша, що на землі (Кол.3:5), за словом божественного Апостола, який каже: Мир майте і святиню з усіма, яких крім ніхто вже побачить Господа (Євр.12:14). Уди ж наші як умертвляться, коли ми постійно харчуємося вдосталь смачними брашнами, завжди оточені золотом і сріблом, також славою і честю від людей, коли занурені в незліченні життєві піклування і поголоси, і завжди затьмарені в думках люттю і гнівом, ревністю і зави? Заблукали ми, душа, заблукали з правого і незаблудного проживання преподобних ченців, і без розуму йдемо до почесті вишнього звання (Флп. 3:14 ), - не так як йшов Павло і колишні по ньому дбайливці тих благ, які дотримуються на небесах, вони одразу залишили отче, славу, честь, велику їжу і всякий тілесний спокій, і безповоротно бігли в далекі пустелі, взявши хрест свій, тобто, добровільне умертвіння тілесних і душевних пристрастей і бажань, міцно тримаючись спасительной заповіді Господа свого, Який каже: Нехай хто хоче, свій і по Мені прийде (Мт. 16:24). І в іншому місці: Так бо кожен від вас, що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень (Лк. 14:33). Отже, коли і ми, душа, зречемося не тільки всіх своїх маєтків, але й самих бажань і тілесних пристрастей і пожадливостей, і коли від усієї душі зненавидимо всяку людську славу і вшанування, і неправдиво полюбимо майбутню славу і життя, також всяке убожество і безслав'я і безчестя, утримання; коли будемо здійснювати життя у всякій смиренномудрості, благоговінні та чесності вдач, і коли, виправивши все це, скажемо в почутті серця свого з блаженним цим царственим пророком: Я ж черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей (Пс.21:7). тісноти, розкрадання своїх маєтків, рани і гоніння, ув'язнення і смерть за гріхи свої і заради істинної віри в Бога: тоді і надія спасіння, душа, буде для нас тверда, згідно з божественним визначенням, яке каже: Блаженні є, коли ганьблять вас і ждете і ріжуть всяк зол гла, мзда ваша багато на небесах (Мт. 5:11–12). А поки тримаємося, душа, колишніх своїх мирських звичаїв і звичаїв, і не зберемося старої нашої людини з пристрастями її та пожадливістю, доти, скажу з Давидом, даремно нам утреневати і вставати по сивінні, як їдять хліб хвороби (Пс. 126:2). Воістину, хліб хвороби, а не хліб тваринний, їдять ті, які всупереч євангельській заповіді протягом усього свого життя поїдають з усякою неправдою і лихоліттям чужі потові праці убогих, а відстати від цього беззаконня не хочуть і не намагаються зрозуміти прямо і богоугодно заповідь Божу, Божого, ніж цілопалення (Ос.6:6). Блаженний, – каже, – розумій на жебрака й убога. Чому? – Тому, каже, що в день лютий визволить його Господь (Пс.40:2). А хто його поїдає і утискує щорічними вимогами відсотків, той чужий і непричетний такого блаженства та визволення в день лютий; бо неправедні і лихоїмці царства Божого не успадковують. Ніхто, – каже, – нехай лестить вас суєтними словеси; Бо за цим гряде гнів Божий на сини непокірні (Еф. 5:6). Якщо ж заради вищезгаданих порушень заповідей гряд Божий гнівається на сини непокірні, то, очевидно, що заради протилежного цьому, тобто, заради правди, ціломудрості, злидарства і співчуття до всіх, хто живе в скорботах, гряде від Бога всяка благодать і благословення на сини благопокірні: молитву їхню. Обличчя ж Господні на тих, що творять зла, щоб спожити від землі пам'ять їх (Пс. 33:16–17). Ось, душа моя, з багатьох і різних богонатхненних висловів Всесвятого Духа ми пізнали благого Владики нашого людинолюбство і доброту до тих, що боїться Його словом і ділом, а також нестерпний гнів Його, що відкривається з небес, на всяке безбожність і неправду людей (Рим.1:18), що зневажають і спасають Його. апостольського проживання, і особливо на нас самих, які свідомо переступаємо волю Господа свого. Не залишатимемося ж у нашому недбалості й непочутті, в яких провели минулий час свого окаянного життя, але піднесемося негайно від глибокого сну нечуття і злякаємося всією душею насправді страшного дня суду і ще перед тим наступу раптово години смерті; бо не знаємо дня та години, коли Господь наш прийде. Будемо завжди готові і дбайливо пильнувати над виконанням святих Його заповідей, прикрашаючи себе всякими добрими і богоугодними справами святині і правди і богоподібного милосердя до всіх, що взагалі перебувають у скорботах і потребах, щоб сподобитися і нам стояння праворуч непідкупного Судді і почути той вирок: Прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте уготоване вам царство від складання світу (Мт.25:34). Якщо дійсно і від щирого серця віруємо Христу Спасителю і бажаємо досягти Його нескінченного царства, то ділом покажемо, а не одними словами та цими зовнішніми рубищами, нашу віру в Його святі заповіді; бо віра без діл мертва є і абсолютно марна. До читачів цього слова. Ви, які втішаєтеся євангельським і апостольським вченням і законоположенням, прийміть із веселістю духовною силу цього слова і втішайте відтворити її в справу; постарайтеся поставитися до нього з любов'ю і слухайте його без сумніву. Бо слово це про покаяння містить у собі неабияку користь. Хто ж написав це слово, віддайте, прошу, вашими богоприємними молитвами, щоб і мені спромогтися разом з вами виконати вчення, що міститься в ньому. Ніхто з вас, благаю, нехай не вважає мене цілком таким, що виконав сказане в ньому; бо я, воістину, - то безплідне дерево, при корені якого лежить уявна сокира, якою воно посікається і в вогонь вкидається (Мт.3:10). Я – той шлях і той камінь і тернина, куди падає насіння, що кидається небесним Сіятелем, і гине, не приносячи Йому плоду. Я – солома, що спалюється вогнем невгасаючим. Тому, прошу вас: моліться за мене грішного, щоб і мені спромогтися разом із вашою святинею виявитися чистою пшеницею, що збирається у вічні житниці Творця і Владики всіх, Господа і Спаса нашого Ісуса Христа. Йому слава на віки. Амінь. Вам може бути цікаво: