Слово 2. Беседа души с умом, в вопросах и ответах, о том, откуда рождаются в нас страсти; здесь же и о Божественном Промысле и против астрологов
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Душа. Розум мій любий! До тебе нині звертаю звичайну розмову. Немале обіймає мене здивування, яким чином ти, будучи поставлений Творцем ніби якимось володарем, і містить усі життєві мої сили і всі, без винятку, частини тіла, як цар який, що володіє укріпленим містом, або як якийсь майстерний керманич керуєш всім тілом за допомогою своїх майстерних розумових помахів; потім, як наїзник який, котрий, будучи скинутий лютим конем, позбавляється перемоги, а часто навіть і самого життя: так і ти, будучи часто одержимий якоюсь темною пристрастю, - або згубною заздрістю, або гнівом, або смутком, - одразу весь приходиш у сильне збентеження і страшно сумуєш і, тоді і тоді сумуєш, і тоді коротше сказати, не визнаєш тоді нікого, ні родичів, ні найулюбленіших тобі друзів. Чи сказати ще більше? Ти випускаєш тоді беззаконну хулу на Самого Того, Хто Єдиний Благий. Скажи, прошу тебе: чому це так із нами – зі мною та з тобою – трапляється? Дуже бажаю, коханий, про це від тебе дізнатися.
Розум. Вкрай незрозуміле і незбагненне для розуму старанно бажаєш ти, душе, дізнатися від мене. Тому я з великим задоволенням віддав би перевагу досконалому мовчанню, якби не совістився божественного проповідника, що вимагає, щоб ми завжди були готові до відповіді кожному, хто запитує нас про словес премудрості (1Пет. 3:15). Отже, скільки можу, за допомогою згори, скажу тобі трохи про те, про що запитуєш.
Страшна, дуже страшна недуга, о, душа, є самолюбство, і ця зла вдача, утвердившись довгим часом у душах наших, вимагає великих праць і подвигів, доки не буде вигнана з нас. Був колись, був час, коли ми з тобою були вільні від цих пристрастей, і мали життя цілком тихе і безтурботне, насичуючись високими і чистими думками найбожественніших мрій, коли не хвилювалися ні марною славою, жодними суперечками, ні згубною заздрістю, ні гордістю; але простим, незлобивим і одноманітним мудруванням завжди прагнули горя, будучи заохочувані бажанням досконалого блага. Творець наш, душа, простий, і анітрохи не причетний до жодного зла і лукавства. Це одна доброта, одна премудрість і правда; Він милосердний, щедрий, весь святий і праведний; від Нього рясно витікає всяка святиня, будь-яка доброта і всякі духовні дари.
Бажаючи звести в цю досконалість і створеного Ним означала за Своїм божественним образом, Він, преблагий, дав йому божественну заповідь, яку якби він до кінця зберіг без шкоди, то був би справді блаженний, і завжди чисто й безпристрасно насолоджувався б розмовою з Самим Богом. Бо тим божественним подихом Він вклав у нього всі ті гідні чесноти, які перебувають у Божественному і всесвятому єстві, які є: доброта, милосердя, лагідність, правда, любов і подібні до того. Однак, не дав йому одразу й досконале успіх, – і це з одного боку для того, щоб він не піднісся безліччю обдарувань і не був остаточно позбавлений божественної любові, а з іншого боку, щоб, заохочуваний бажанням найдосконалішого і найчистішого блага, він завжди більше прагнув отримання його. Так розуміти змушує мене те, що він не міг довго утриматися від порушення Божої заповіді.
Якби він мав цілком тверду віру, то мав би й твердий успіх; бо від віри народжується розум, як ясно говорить мудрий вислів Писання: якщо не повірите, не маєте розуміти (Іс.7:9). Отже, причиною його падіння була недосконалість віри та любові до Творця. Чи задоволене тепер, душа, твоє бажання, чи ще потребуєш, щоб тобі сказано було про це ширше?
Душа. Якщо тобі не складе особливих труднощів, то прошу сказати ясніше. Також скажи і про те, як можна придбати лагідність?
Розум. З радістю виконаю для тебе і це, якщо благодать Божа згори подасть мені слово премудрості. Як і вище я сказав, причиною нашого падіння була слабкість нашої віри, чому за потребою піде незнання досконалого блага (розумій Самого Бога, в Якому досконалість), а це робить сильне затьмарення наших розумних очей, і уподібнює нас, душа, на жаль, безглуздим худобам, як і в боговдохнового: І людина в честі ця, не розуміє, як би слід, і тому уподібнися худобою безглуздим (Пс. 48:21). Батьки наші, через недосконалість розуму, не зрозуміли обману злісного змія, і на кшталт риби, що проковтує вудку, прийняли його пораду і нестримно скуштували плід від забороненого дерева; чому праведний суд Божий втратив блаженство і божественне перебування в раю.
Втративши ж колишнього божественного просвітництва і піддавшись негайно внутрішньої смерті, вони перш за все прийняли в себе дві найбільш шкідливі душевні недуги: забуття і незнання, від яких страшно пошкодилися їх розумні очі, і вони стали вмістилищем різноманітних пристрастей.
Через забуття втрачаючи постійно з пам'яті ту божественну славу, якої, на жаль, збожеволіли; бажаючи ж усієї душі цієї згубної слави, що валяється по землі, і досягаючи її, ми страшно пишаємося і звеличуємося, як кедри Ліванські; втрачаючи ж її, сильно уражаємося серцевою смутком і стрілами згубної заздрості. Бо не можемо терпіти, коли бачимо, що нас зневажають, а інших удостоюють великих похвал. Від цього ми віддаємося гніву, оскільки вважаємо себе найбільш гідними честі. Якщо ж згадали б, що ми всі однаково страждаємо від незнання і забуття, то принаймні були б лагіднішими і не прямували б, душа, один на одного, подібно до диких звірів. Отже, від забуття народжується марнославство та гнів, згубна заздрість та гордість; а від цих знову народжується безліч зліших пристрастей, які, як дикі звірі, спрямовуються на нас, страшно дратують, полонюють і бентежать нас, вкидаючи в незліченні лиха.
Незнання ж досконалого блага злі породження суть: корінь усіх лих сріблолюбство, і походження від нього рости (відсотки) і те, щоб без милості лихоімствувати, і безбожно викрадати чуже добро, і вдаватися до поганого тілесного шаленства, і те, щоб не знати самого себе і ніколи не мати самого себе і ніколи не мати Бога і не тремтіти майбутнього страшного суду, а жити тільки завжди подібно до безсловесних тварин у ненаситному догодженні утробі і тілесним пожаданням, вважаючи ці тілесні насолоди за досконале благо. Звідси лайки і війни, і полони, і розбійницькі напади по всій землі та по морю.
Як людина, що пристрастилася до пияцтва, будучи сильно навантажена вином, бешкетує у всьому і говорить неподобне, і чесних і пристойних вважає безчесними і непристойними, і ні в чому нітрохи не має здорового глузду: так і ми з тобою: затьмарившись у думках незнанням істинного добра, легко легко, легко люттю й гнівом, то болючи заздрістю, то дуже шаленіючи плотською пожадливістю – до того, що часто зрікаємося самого життя. І що багато казати! Як корабель, позбувшись щогли, канатів, вітрил і самого керма, носиться вітром туди й сюди, що ударяється постійно силою величезних хвиль, або ж, наткнувшись на камінь, розбивається хвилями і забруднює в глибині, так і ми, душа, постійно піддаємося нападу згубних пристрастей, бо занапастили улесливого обману змія. З того часу ми померли внутрішньою смертю, якою Господь покарав нас за злочин Його заповіді, і життя, яке полягає в безпристрасті і божественному натхненні, далеко відступило від нас.
Непримиренний ворог нашого роду, підкоривши нас собі, навчив усякому злу і всякому беззаконню, посилюючись, як богоборець, зовсім усунути нас від віри та любові до Творця. Він, поганий, замість служіння Єдиному нествореному і безпочатковому Божеству, Яке троїчне в Особах і одне по суті, ввів служіння безлічі лжеіменних богів. Замість дарованого нам вільного волі і самовладдя, ніж ми, власне, і відрізняємося від природи безсловесних, і, наскільки можливо немічній людській природі, уподібнюємося Тому, Хто створив нас по Своєму образу, – ворог підкорив нас хибній вірі в дію на нас зоряної течії, запевняючи, що, запевняючи, впливаючи на нас зоряної течії. зла, так що ми аж ніяк не можемо ніби нічого ні робити, ні бажати всупереч тому, як це визначено нам роком незаперечної течії зірок. Також запевняє, що від кола зоряної течії залежить і щастя, і все, що стосується нас.
Цим він винайшов для тих, хто підкоряється йому, три деякі погані і згуби: по-перше, Винуватця і Подавця всіх благ, єдиного доброго і праведного за єством, Який, то обітницею божественних благ, то загрозою нескінченних і страшних мук, відводить нас від всякого зла, відводить нас від усякого зла, – він, поганий, безбожно намагається уявити винуватцем будь-якого зла для людей, що підкорив їх насильницькому впливу зірок; по-друге, далеко усуває від себе те, щоб усіма людьми він був визнаваний єдиним винуватцем будь-якого зла, і, по-третє, слухаються цього розуму згубного і безбожного вчення, він завжди містить у творенні беззаконних справ, оскільки вони впевнені, що міцно оковані насильством впливу зірок. Від багатьох траплялося чути, що, коли їх викривають у якійсь беззаконній дії, вони кажуть, що аж ніяк не можуть від цього відстати, оскільки зірка, під впливом якої вони перебувають, насильно тягне їх до того проти їхньої волі, і міцно прив'язує до цієї пристрасті.
Злі цього хто міг би щось придумати, щоб звести хулу на Божественну Правду? Якщо Він Своїми заповідями суворо забороняє нам бажати чужої дружини чи неправдувати; а потім сильним насильством впливу зірок примушує нас до будь-якого беззаконня і до будь-якої злості; то яким чином, узаконюючи для нас абсолютно неможливе, може, на жаль, визнаватись праведним? Бо хто з тих, хто має тіло, може завжди протистояти проти трьох міцних противних йому борців, тобто, проти бісів, проти зірок і проти безперервного нападу природних пристрастей, які завжди сильно нападають на нас? До того ж виявиться, що Він сильно образив рід людський, коли високим чинам, тобто Ангелам, надав задарма Своє царство, а нам поставив супротивників в особі бісів, зірок і планет, які насильно забороняють нам вхід до нього. Також: яким чином з'явиться достовірним божественне слово, яке каже: Се дах вам влада наступати на отруйних змій і скорпіонів і на всю силу ворожості (Лк. 10:19), – якщо впливом зірок ми залучаємося до злих пристрастей?
Сказавши ж про отруйних зміїв, Він ясно навчив нас, що не впливом зірок залучаємося ми до злих діл, а згубними бісами, від яких ми, душа, і спершу в давнину зазнали гідного плачу падіння, як ясно свідчить велике і пресвітле сонце, бо Богомдрий Павло, що говорить, що не до немічної людської природи, але до згубних початків і влади цього віку, до лукавих духових, винахідників всякої злості (Еф.6:12). Їх силою в давнину відбувалися по всьому всесвіту бісівські волхвування і привабливість поклоніння ідолам. Представникам будь-якої бісівської та астрологічної принади дуже слухняно слухали і ритори, і філософи, і сильні царі. Учні їх суть всі чарівники, і волхви, і ті, що спостерігають за польотом птахів, і ставлять долю людини в залежність від народження під впливом тієї чи іншої зірки, – які за подобою змія вливають у душі людські отруту своєї злості та принадність зоречества.
Над усіма ними взагалі ми здобули владу, якщо благовірно служимо Творцеві всіх, Царю і Богу, здійснюючи завжди ділом усі святі Його заповіді. Якщо ж порушимо їх, то впадемо в незліченні напасті; але це трапляється з нами за долею Божою, а не за дією сліпого щастя, і не за впливом зірок, як хибно тлумачить астрологічне безумство.
Не володіти над нами, душа, поставлені зірки: але вони влаштовані для того, щоб світлом своїм розганяти темряву нічну; також – показувати мореплавцям шлях безпечного плавання та землеробам – час, коли орати землю. Якщо ж через насильницьке вплив зірок одні бувають шанувальниками чесноти, інші – послідовниками зла; всякого ж блага початок є віра в Бога істинного, а всякого зла останнє зло є невір'я: то жодного осуду не заслуговують ті, які нечествують проти Бога, так само, як ніякої нагороди і благодаті не отримають від Бога ті, що благочесно шанують Його. Бо й те й інше буває не довільно, а за примусовим впливом зірок, яким одні тягнуться до благочестя, інші – до зневіри. Яке після цього значення матиме божественне вислів: потребниці захоплюють царство небесне? Також: і йдуть одні в нетлінне життя, а інші в вогняні муки пекла (Мф.25, 46)?
Бо те, що робиться по неволі, однаково не заслуговує ні нагороди, ні покарання, чи буде те добре чи зле, як ясно богословить чесний і богонатхненний божественний Іоанн Дамаскін, який говорить: «Елліни думають, що все, що стосується нас, залежить від впливу цих зірок, сонця астрологічна наука. Але ми стверджуємо, що вони є ознакою дощу і бездождя, холоду і тепла, посухи і вітрів тощо; а наших справ вказівкою анітрохи вони не можуть служити. Бо ми створені Творцем самовладними і владні у своїх справах. Якщо ж ми всі робимо під впливом зірок: то з примусу робимо те, що робимо. А що буває примусово, то не визнається ні добром, ні злом. Якщо ж ми не маємо ні добра, ні зла, то не заслуговуємо ні на похвал, ні нагороди, ні на докори, ні на муки. Таким чином, Бог виявиться несправедливим, подаючи дією зірок одним благоденство, а іншим нещастя. Якщо ж все йде і мчить по нужді, то Бог не править всесвітом і ніякого промислу не має про Своє створіння.
Яким же чином будуть істинними слова Анни пророчиці, яка каже, що Господь убожить і багатить, упокорює і висить, відводить від землі убога і від гнояща повозить жебраки, зводить до пекла і зводить звідти ( 1Цар. 2:6–8 ), – якщо дією сліпого щастя, коло низводяться до землі? Якщо істинні слова Анни-пророчиці, то віра в щастя і нещастя – брехня, як винахід невірних, а не вчення та передання святих. Тому ми, як істинно віруючі, повинні влаштовувати своє життя і прикрашати його похвальними звичаями та благовірним вченням. До того ж, якщо справжнє життя є село, а добре насіння суть синові небесного царства, а кукіль суть насіння лукавого, тобто творці всякого беззаконня: то з цих божественних слів виявляється, що не силою руху зірок одні бувають любителями чесноти, а інші - відданими злу; але це залежить від того, що одні, підкоряючись Богу, бувають добрими, а інші, наслідуючи злий демона, стають злими».
Не будемо шукати кращого проти сказаного запевнення; бо немає нікого мудрішого за Бога. До того ж, якщо Бог створив людину за образом Своїм і за подобою, тобто вільним і самовладним, щоб він з власної волі прагнув підходити до будь-якого богоугодного проживання; потім, ніби розкаявшись, підкорив його міцному і примусовому впливу зоряної течії, і цим, як негідного бранця, жене його до скоєння всяких непристойних пристрастей, і за це знову сильно гнівається на нас, навіщо ми їх виконуємо: то виявиться, що Він Сам Собі не узгодить, тоді як Він є джерелом всякої. Отже, не коло сліпого щастя і не зірки, але Сам преблагий і Єдиний найправедніший, що всім царює, Своїм всевидячим божественним провидінням усе, що стосується нас, премудро і праведно влаштовує і править так, як нам корисніше. Я сам вб'ю, і я ж знову жити сотворю (Втор. 32:39), – каже Той, Хто царює над усіма. Будь-яке дарування і всякий дар досконалий, не просто згори є сходи, але від Самого Батька світів (Як.
1:17 ) і від Собезначного Йому Сина і Святого Духа, Яким чудово все керується. Винуватцем же всякого зла буває диявол, та й ми, божевільні слухаються його. Будучи сповнений заздрощів і всякої злості, скинутий з неба за своєю гордістю, він не може терпіти, коли бачить, що ми схильні до миру між собою; але, як шалений пес, кого б не зустрів, кожного кусає, однаково на всіх злиться: так і цей всезгубний, будучи скинутий з висоти і схильний до крайнього безчестя, бачачи людину, яку раніше мав підлеглим собі і яку посоромив усякими нечистими справами, тепер же (в особі Ісуса Христа), як і Бога батьківських десних престолах, розривається від заздрості, шаленить і постійно скрегоче зубами. Як дикий звір, він таємно думками завжди гавкає на нас, вигадуючи усілякі сіті, і намагається, поганий, перешкодити нам вступити на шлях, що веде до безпристрасного і нестаріючого життя. Для заздрісного і зловтішного зазвичай становить радість і насолоду - бачити гинуть усіх ненавидимих їм.
Тому він завжди боре нас поганими помислами, згубною заздрістю та гордістю; він – вчитель і крадіжки та вбивства; він сам - начальник і всякої брехні та лестощів; він переконує і розкопувати труни мерців і без страху грабувати одяг із тіл, що вже смердять. Але навіщо довгою промовою докучаю тобі? – Він – винахідник будь-якої злості та незліченних лих, якими наповнив увесь світ, заздривши нам через даровану нам понад божественну благодать. Будучи сильно дратовані постійно такими і стількими злими пристрастями, як дикими звірами, – що дивного, якщо ми часто, о душа, ухиляємося від доброї моральності та доброчесного проживання? Адже ніхто не дивується з того, що море часто хвилюється від сильної дії вітрів. І ми з тобою нічим не відрізняємося від поверхні моря, яке обурюється всякими вітрами.
Ось ти вже й отримала цілком, душа, те, чого хотіла, як мені здається, хоч і коротко все це тобі викладено. Тепер почуєш і про те, яким чином можна придбати лагідність, бо ти попереду просила мене про це.
Початок премудрості – страх Господній (Пс. 110:10), як заспівав богомудрий співак, син Єссеїв. Істинним страхом шануй, душа, старанне виконання божественних заповідей, а той страх, що виражається в одних порожніх словах, шануй не страхом, душа, і не благоговінням, а красою душі, зганьбленої безтілесними ворогами, через крайнє її безумство. Усяк убо, – сказав Господь, – що чує словеса Моя і не творити я, тобто не виконує їх преподобно справою, уподібниться до чоловіка уродиву, що створить храмину свою на песці (Мф.7: 26).
Як людина, що отримала від свого пана начальство над містом і прийняла від нього прекрасні правила, за якими він повинен і сам добре і чесно жити, і становище тамтешніх жителів влаштовувати правильно; він же, прибувши в місто і наситившись усім, що є в ньому доброго, сильно піднесеться гордістю і не дбає більше про дотримання цих йому правил і навіть не хоче перебувати в тих межах влади, які йому визначені, але стає для всіх тяжким, величним і лютим, висловлюючи це криком, диким поглядом і мукою, але не тільки піддається мучительству, - не тільки божевілля стратам: так і той, хто, забувши божественні законоположення, тобто щедроти, милість, священну любов, законність, правду, тихість, лагідність, похвальну цнотливість і преподобну смиренномудрість, а лише в одному неїдстві деяких брошень і в почутті лише божественного Писання укладає від божественного Писання священних зборів святих. Бо не слухачі закону, каже святий Божий проповідник (Як.
1:22), угодні Богу, але ті, які старанно завжди його виконують.
Тому, головною підставою набуди цього найчистішого страху Божого; бо без нього решта непотрібна, і стриманість від кишень, і тривале перебування в молитві. Дуже суворо докоряє нам Господь, кажучи: Що ж мене кличете: Господи, Господи, а що Я вам наказую, того не хочете виконувати (Лк. 6: 46). На цій твердій і непохитній підставі (на страху Божому) намагайся влаштовувати міцну узду (розумій піст і помірність) плоті або утробі, яка повстає на нас нестримними прагненнями і біснується своїми побажаннями. Бо якщо воно розширюється, то ми гинемо, як і навпаки, коли воно зсихається, ми постійно живемо праведним життям. Як вогонь, якщо потрапляє в невелику кількість поганих дров, діє в них тихо, без шуму і помірно; якщо ж додано буде багато товстих дров, то негайно підноситься у висоту й чинить страшний певний шум: так і ми з тобою, якщо лоно наше від нестриманості товстіє, робимося дуже лютими й дикими, і, як звір, чужий лагідності, гніваємось на всякого й дуже не гніваємось на всякого і вельми непристойного.
Коли ж тіло наше висушується стриманістю, то все у нас перебуває у великій лагідності та тиші. Цьому чимало сприяє й те, щоб жити удвох чи втрьох із однонравними. Співжиття з багатьма часто дає привід для захоплення гнівом і проти свого бажання, коли доведеться або почути щось непристойне, або побачити безчинні вчинки, неприємні для батьківських переказів. До всього цього, придбання лагідності залежить багато і від того, щоб проводити життя нелюбоважне, часто вправлятися в читанні житій святих у безмовності та привчати себе до пам'яті смерті. Бо ніщо так не робить нас звірячими, як володіння, за прикладом панів, маєтками. Як поверхня моря в тиху погоду має чудовий вигляд і весело на нього дивитись; коли ж підійметься сильний вітер, то воно страшно обурюється, зводить хвилі, як гори, і сильно галасує: так і душа, надмаючи володінням маєтків, розпалюється люттю, пишається про себе, затьмарюється розумом, втрачає розчулення і запекається серцем, яке стає жорстоким, як камінь.
Бо де бажання набувати маєтку, там усіляко і непомірна любов золота, і хтивість, і піклування, і сварки, а всім цим пригнічується, як тернням, що всеветься в серця наші з неба рятівне слово щодо виконання справою заповідей Спасителя, пам'яті вічних благ, майбутнього страшного суду пристрасті, там і лихоманство, і те, щоб робити все заради людиноугоддя, а цим виробляється нелюдські, і такі люди стають лютішими за звірів. З цього випливає, що сильно спокушаються ті, які постійно дбають про множення багатства та набутків.
Почуй же, душа, короткий зміст всього сказаного, і постарайся безлісно виконати це справою. Як вище мною сказано, що від забуття і незнання найвищого істинного блага відбулися в нас всі пристрасті, і виникло для нас безліч зол, так що ми зійшли до подоби худоби, так і часте спогад вищесказаного, і праця до розуміння цього, і невпинне серцеве бажання тієї, достатні для того, щоб не тільки набути досконалої й непорушної лагідності вдачі, але й у змозі поставити нас перед Самим Царюючим у вишніх і зробити спадкоємцями землі спасаних, на якій твердо стоять ноги лагідних, що веселяться божественним світлом.
Душа. Прошу тебе, коханий, попрацюй ще трохи і поясни мені те, про що запитаю тебе. Якщо Господь мертвий і живе, убожить і багатить, упокорює і висить, зводить у пекло і зводить, як вище сказано тобою, і як в іншому місці Він говорить, що і зло Він сам влаштовує (Втор. 32:39): то яким чином сатана визнається винуватцем усякого зла?
Розум. Не обманюйся, душа, однаковими найменуваннями злий і не думай, що одне й те саме зло – розпуста та злидні. Одне, тобто розпуста, становить злочин заповіді Божої, богомерзко і огидно, вбиває душу, зводити її в пекло і зраджує нескінченним мукам. Злидні ж є відібранням коштів, що живлять блудну пристрасть, і відбувається вона для деяких за долею Божою. Бо Господь, як премудрий і рятівний лікар, бажаючи зробити короткочасний людський рід причетним до Своєї божественної слави, не до всіх застосовує однаковий спосіб лікування, але, відповідно до хвороби кожного, премудро винаходить і може залікувати його засіб. Тому, якщо комусь багатство служить причиною величення і гордості; чи сила – причиною зухвалості; або краса - розпуста: то цього позбавляє краси, посилаючи на неї недугу, що спотворює його зовнішній вигляд, або жовтяницю, зухвалість ж нестерпного силача приборкує розслабленням тілесних членів або довготривалими хворобами; гордість же, що походить від багатства, скидає крайню бідність.
Також і на міста і цілі народи, що гнівають Його своїми беззаконними справами, посилає неврожаї, згубні хвороби, раптові навали далеких народів, або страшні землетруси, щоб цим вирвати з коренем їхню злогубну злість. І коротше сказати, всі душогубні пристрасті, які, зазвичай, зводять душі в пекло, Він, як добрий і премудрий лікар, дуже майстерно зцілює різними способами. Отже, нехай ніхто Всеблагого не визнає, без розуму, винуватцем шкідливих лих, так як і лікар, зазвичай, не називається злим тому, що він розпеченим залізом і бритвою лікує антонів вогонь та інші заразливі виразки, посипаючи їх по необхідності сильно діючими порошками. А тих лих, які, справді, такі й зводять у пекло, зраджуючи страшним мукам, головним винуватцем є сатана, а також і ми самі, коли шаленіємо йому.
Дуже бажаючи нашої смерті, він, поганий, не перестає вигадувати її для нас, і які знає накази Божі, що направляють нас безперечно до небесного звання, – переконує нас чинити проти них, усяким способом спокушаючи наші думки. І одних завжди розпалює беззаконними плотськими похотями; інших звідусіль обплутує узами сріблолюбства; іншого сумно губить пияцтвом і смакотою, а іншого навчає радіти всякому вбивству людини. І одним з них вказує на невичерпну і недосліджену безодню божественних щедрот; інших умовляє не чекати суду в майбутньому і не думати, що Бог думає про наше життя, але що рухом зірок і навколо щастя відбуваються так чи інакше всі людські обставини. Коротше сказати: численні підступи влаштовує він, поганий, для спокуси нашої думки.
Як досвідчений ловець не одну й ту саму приманку ставить усім пишномовним птахам, але, знаючи, яка з них до чого схильніша, то їй і пропонує: так і всезгубний цей біс, дізнавшись, чому ми більше радіємо - або за природною схильністю, або за навичкою, цим і влаштовує нам дуже хитро мережу і нею запинає. Таким чином, душа, винуватцем будь-якого згубного зла, разом із нами, є сатана.
Отже, не будемо звинувачувати зірки чи планети, що ніби вони тягнуть нас до скоєння беззаконних вчинків, і не будемо боятися кола щастя, ніби він зводить і зводить нерівномірно наші обставини: це все вигадки безбожних Халдеїв та Аравітян, а не вчення благочестивих християн. Ті постійно прислухалися тільки до бісів та ідолів і тому не могли навчитися від них жодної істини; та й чого доброго може хтось навчитися від самої брехні? У нас же єдиний Бог, Який дуже премудро і преподобно влаштовує все, що стосується нас до більшої нашої користі, - і не навколо щастя, не рухом зірок, але таємними Своїми долями, як Сам один знає. Таємницю цих доль та їх незбагненну різноманітність не пізнали злочестиві нащадки Ассиріян, які колу щастя та рухам зірок приписали всі негаразди цього життя.
Як невмілий якийсь лікар, бажаючи зцілити стражденного водянкою, або болем шлунка, замість того, щоб бачити причину хвороби в злоякісності єства хворого або в безмірному пожиранні, приписує по недосвідченості причину хвороби шкідливому впливу повітря і їжі, тоді як помірне користування тим і іншим і довільне обрання справ злих чи добрих, через що Бог або гнівається на нас, якщо живемо беззаконно, або приглядає на нас милостиво, якщо добре і благочесно проводимо життя, приписали всі справи впливу зірок та кола щастя.
Душа. Чи слід зовсім відкинути зорецтво, як винахід безбожних Халдеєва?
Розум. Ні, люба душа, не зовсім воно має бути відкинуте, але й не може безрозсудно все прийнято. Адже і наука словесності, яка називається логікою, не повинна бути цілком відкинута тільки тому, що деякі користуються нею для хибних та шкідливих змагань. Але наскільки це збуджує нас до прославлення Бога і душу розпалює більшою божественною любов'ю, анітрохи не опираючись священним і богонатхненним словам Писання, а цілком з ним узгоджується, – настільки воно добре, душа, і слід його вивчати, як працю старанних занять давніх шанованих. Не все це вчення складає винахід людей безбожних, але тільки те, що тягне до прірви смерті, приписуючи руху зірок і колу щастя всі наші злі і добрі справи, і те, щоб проводити час у благополуччі або нещасті, і наскільки воно дерзає передбачати майбутнє і примушує помічати дні, - Нещасні. Все це, душа, богохульно і гидко священним словам Павла та Ісаї.
Бо Павло, викриваючи галатів, що спостерігали за місяцями, часом і днями, називає їх божевільними (Гал. 4:10); Ісая ж, провіщаючи запустіння Єгипту, що мало незабаром наступити від гніву Божого, закликає до нього у вигляді глузування, кажучи: Де нині премудрі твої астрологи, нехай сповіщають тобі і скажуть, що буде з тобою (Іс.19:12). Горе тобі, горе тобі: це твоє мистецтво і ця премудрість занапастили тебе. Бо думати, що не за божественним гнівом, за беззаконні наші злочини, але за впливом деяких злих зірок і від кола зоряної течії і ворожого щастя, трапляється град і мор, і війни, і псування плодів, і землетруси тощо, - є, воістину, мудрість безумних і безбожних. Божий. Некладний, що загрожує відвідувати жезлом усі наші беззаконня, якщо живемо не за Його святими заповідями, тобто, якщо не чинимо їх завжди ділом. Бо каже: Коли виправдання Моя осквернять і заповідей Моїх не збережуть, відвідаю жезлом беззаконня їхнього і ранами неправди їхньої (Пс.88:33.).
Так само Ісая каже: Коли хочете і послухаєте Мене, знесете всі блага землі, які вона вирощує Моїм наказом; Якщо ж не хочете, то послухаєте Мене нижче, меч вас понищить. Бо уста Господня, – каже, – глаголаша ця (Іс.1:19–20). Не будемо ж безбожно шанувати творцем злодійних зірок Того, Хто Єдиний благий; бо як можна буде праведно назвати Його всеблагим, якщо одні з Його творінь прекрасні та корисні, а інші шкідливі? Адже і джерело не може бути разом і солодким та гірким; і смоковниця не виробляє разом і солодкі та гіркі плоди; також і бджола не приносить разом і мед та жовч.
Отже, не слід зовсім відкидати зоречецьке вчення, а ухилимося тільки від того, душа, що, як сказано, тягне до смертної прірви і далеко відлучає від Вишнього. Це, як зле й нечестиве вчення халдеїв, залишимо їм. Ми ж, як діти вишнього Царя, поставлені Ним владиками і які отримали від Нього владу наступати на змій і скорпіонів, – не боятися ні впливу зірок, ні кола щастя, але з радістю і вільно будемо проходити попри справжнє життя, оспівуючи завжди Христу Царю переможну пісню. Бо Його смертю ми отримали свободу, якої ми позбавлені давнім злочином. Отже, зоречеське вчення, душа, добре, і хто розсудливо ставиться до нього, тому воно приносить чималу веселість. Інакше й бути не може, бо ця наука розглядає найвищу премудрість Слова, що створив усі Бога, і крім того, для людського життя не мала походить звідси користь, бо вона навчає непогрішно знати перебіг сонця і місяця і причину зміни чотирьох часів, а також обчислює роки.
Але нехай ні злодій не каже, що в його крадіжці винна планета Меркурій, ніби вона тягне його, і проти його бажання на татьбу; ні розпусник нехай не вважає винуватцем його розпусти планету Венеру; ні вбивця нехай не виставляє планету Сатурна чи Марса винуватцями вбивства. Але нехай кожен щиро докоряє собі за те, що далеко відкинув від себе пам'ять майбутнього страшного суду і страх Божий, якими кожен, за свідченням божественного Писання, ухиляється від зла (Припов. 15:27) і стає гарячим ревнителем чесноти та співгромадянином небожителів.
Душа. Яка ж шкода для благовір'я від того, щоб приписати впливу зірок добре і зло?
Розум. Дуже великий і дуже страшний. Ця думка не тільки, як сказано вище, представляє Бога винуватцем для людей будь-якого зла, і незгодною Самому Собі, і несправедливою, тоді як Він один по суті всеблагий і всеправедний; але і виявляє Його Самого винуватцем згуби незліченної множини людей, тому що насправді, як сказано в Писанні, дуже рідкісні рятуються (Мф. 7:14). Бо ми бачимо, що більшість людей, через свою беззаконну і розпусну поведінку і незліченну злодіяння, безчесно і ганебно гинуть. І не тільки до цього тягнеться хула; але й самий богонатхненний закон весь з коренем знищує і змушує впадати у відчай у можливості здійснювати похвальні чесноти, запевняючи, що це дуже важко або зовсім неможливо, оскільки зірки цьому не сприяють. Тому ті, хто охоче слухає це вчення, думають, що вони не можуть вже відмовитися від виконання безчесних пристрастей, і кожен виставляє на виправдання своєї злості – насильницький вплив зірки.
Від цього багато хто недужить у думках своїх крайнім лихослів'ям, і лише мовою і вустами показують себе такими, що містять святу християнську віру, і то тільки тому, що бояться вогню, яким загрожують зловмисникам представники істинного благовір'я. І настільки заволоділа ними віра в рух зірок, що вони майже шанують це за божество, і перебувають без покаяння, не маючи жодної турботи про майбутній суд, і вважають все марним – і молитви і жертви, якщо не поспішить сила зірок. Такі проводять життя подібно до безсловесних тварин, всіма заходами догоджаючи ненаситно утробі і ганебним побажанням плоті, вважаючи цю насолоду досконалим блаженством, тоді як кінець йому - вічне мука у вогні.
Все це трапляється з ними тому, що вони не слухаються божественного Писання, яке наказує: крім Господа, Бога твого, нехай не злякаєшся нікого іншого, Тому єдиному поклоняйся і служи. Якби вони, дійсно, побоялися Царствуючого у вишніх і старанно виконували б святі Його заповіді, то анітрохи не слухали б згубних марень і не підкорили б зіркам свою гідність, але були б самі, за Писанням, богами та синами Вишнього, підкоряючись Йому в усьому незлобивому серцю; вони з'явилися б прикрашеними небесною славою, і були б як ангели, як у давнину Мойсей і Даниїл і прекрасний Йосип, сповнені всієї божественної благодаті. А як вони єгипетські байки віддали перевагу святим заповідям Вишнього, і руху зірок і силі планет приписували всі свої справи і всі обставини свого життя: то тому втратили божественне керівництво і загинули, оскверняючись безчесно всякими ганебними справами.
Ось, – каже, – ті, що віддаляють собі від Тебе, загинуть (Пс.72:27), а які намагаються завжди прославити Мене, тих, каже, і Я також прославлю, а хто безчестить Мене сприймуть вічне безчестя (1Цар.2:30). Маючи такі цілком достовірні і ясні вислови, ми вільно і ясно можемо сказати, що наведене вище богопротивне і згубне мудрування є краса, що відводить від преблагого Бога, що влаштовує усяким чином людському роду зручний шлях, що зводить на небо, і багато людей, що тримаються мудрості про насильство. помічниками та поспішниками начальнику всякої злості та всякого беззаконня, винуватцю незліченних смертей і мук, поганого веліара, сприяючи йому в його шаленстві та ненависті до людини. Бо ніщо інше не може так відлучити від віри в Господа Ісуса, ніщо так не може множити зло і применшувати чесноту, як те, щоб переконати людей, що за допомогою зірок засвоюються і чесноти та пороки. Що інше може бути завгодно демону і зручніше для людської смерті?
Такі, якщо живуть благополучно, то віддячують щастю, а не Богу; якщо ж знову настане час неблагополучний, то звинувачують зірки, а себе ніколи. Без звинувачення себе немає можливості отримати прощення гріхів. Крім того, мудруючі так роблять біса невинним у жодній злості. Якщо гордих і душогубців, як кажуть, робить такими планета Марс; злодіїв та підлабузників – Меркурій, блудників, студодіїв та перелюбників – Венера; гнівливих і вбивць і пам'ятливих Сатурн, а інші злодіяння також залежать від впливу інших планет, що є у відомих знаках кола зодіаку: то біс, за їхнім божевільним мудруванням, невинний ні в якій злості і залишається вже вільним від будь-якого звинувачення. І якщо це так, то ніхто нехай уже не молиться про порятунок його від безлічі згубних бісівських мереж, але нехай молиться Богу проти зірок, що тягнуть його насильно до всякого зла. До чого ж піст і пильнування, якщо проти бажання кожен за потребою тягнеться до виконання плотських побажань.
Адже ці засоби я прийняв від Бога проти того зла, винищення якого залежить від моєї волі, а не проти того, що від мене не залежить. Очевидно, що вчення це – шалене і богомерзко, і тому відкинемо його далеко від своєї думки. Бо всіма, хто взагалі просияв у будь-якій премудрості і святості і в благочестя християнському батьками, воно відкинуто і відкинуто, як цілком безбожне. Це вчення зовсім виганяє з серця страх Божий і ніколи не допускає будь-кого з тих, хто живе беззаконно докоряти собі самому, тому що переконує його, що все це з ним трапляється силою непереборного впливу руху зірок. І самі судді не особливо тому гніваються на злочинців, вважаючи, що це трапляється з ними не з їхньої волі.
Ворог, насіявши такі поняття в думки підкоряються йому, не тільки видаляє їх назавжди від усякої чесноти, але й таємно вкладає в їхні малоумні думки злі поняття про єдиного преблагого і премудрого Бога, так що багато хто безбожно дерзає змішувати те, що не може бути змішане, і змішане. Так, Господь наш Ісус Христос божественною Своєю силою, помахом та премудрістю всім чудово і праведно керує; у руці Його чаша повна вина нерозчинна, з якої, за божественним словом, п'ють усі грішні землі; під цією чашею всіляко розуміється божественний, праведний і всіма правлячий суд Божий, який усім, і праведникам і грішникам, віддає належне - або нагороди, або страти. Вищезгадані ж послідовники божевільного вчення про щастя, при ногах Царя всіх Ісуса зображують образ Фортуни - нечуваної богині щастя, у вигляді жінки, яка колесом зводить одних знизу вгору, а інших спускає зверху вниз, - бажаючи цим показати, що таким способом Господь влаштовує іноді.
Про це їхнє безбожність і безумство я розсудив у цьому слові багато не поширюватися; бо досить викриває їх деякий премудрий їхній мудрець, на ім'я Гезіод, або, краще, ті, що ним згадуються юнаки, які, як вони кажуть, суть подательки і винуватці всякої премудрості. Вони, будучи запитані Гезіодом, чому одні з людей славні і знатні, а інші - нечесні і незнатні, відповіли йому, що не навколо щастя і не впливом планет буває це так, а з волі великого Зевеса, інакше сказати, невимовними Божими долями. Те саме стверджують і чесна пророчиця Ганна і царствений божественний співак, які про це обидва згідно висловилися, як можна переконатися з їхніх божественних слів. Але Єгипет і Ассирія, які започаткували це згубне вчення, прийняли його від самих богопротивних бісів, тому що вони охоче прислухалися завжди до промов згубних бісів і жили постійно, відповідно до своєї злості, в беззаконних діяннях.
Бо кожен засвоює у своїх думках те вчення, про яке знає, що йому радіє співмешкає йому вчитель. Так і вони (Єгиптяни та Ассиріяни), будучи слухняними учнями бісів, самому ж Вишньому Богові – ворогами, нехай будуть зганьблені своєю красою, будучи разом зі своїми вчителями спадкоємцями вогненних мук.
Ми ж, маючи божественне царство всередині себе, що полягає в прихильності нашого єства до творіння справ, угодних Богу, через які зроблюємося причасниками Його божественної слави, і, навчившись від божественних і святих друзів Божих, в яких Він Сам вдунув Всесвятий Дух Божий, правильніше наше, не думатимемо, ніби вплив зірок може забороняти творіння достойних чеснот, або ж заохочувати до них. Пізнаючи ж свою славу, яку ми здобули від Бога (розумій дароване нам самовладдя), будемо з радістю і страхом благогоджувати Господу, підкоряючись усім Його заповідям, за злочин яких завжди впадаємо в напасті, так само як через виконання їх перебуваємо в добробуті. Ніхто, каже, будучи спокушений, нехай не звинувачує в цьому Бога: Бо Бог не є спокусником злим. Кожен же спокушається від своєї похоті вабом і спокушаємо, – говорить деякий богонатхненний і небесний чоловік (Як.1:13–14).
І якщо це не хибно: то чи не ясно, що хулу зводять на всеправедного і Єдиного преблагого ті, що мудрують, ніби Він зірками нудить людей до чинення злих пристрастей? Бо, якщо є в зірках якась злотворна сила, що спонукає людей до зла і до виконання пристрастей: то всякий, хто створив їх, вклав у них цю силу і поставив їх володіти людьми. Але така думка є богомерзка хула, яка нехай звернеться на голови тих, що хулять так Всеправедного і Преблагого. Одну тільки зірку визнавай, душа, що непогрішно спрямовує тебе до творення чудових чеснот, це – повсякчасний чистий страх Божий, яким кожен ухиляється від зла, як каже божественне Писання (Припов. 15:27). Його завжди тримайся міцно, пливучи прямо до небесного небурного притулку. Знай також, що виконання справою святих заповідей із синівським розташуванням сприятливе страху Божому.
Також визнавай знову, що одна тільки є згубна планета, яка зі страшною люттю тягне тебе по прірвах злоби, це – найгірший біс, який у давнину вигнав тебе за допомогою смакування плоду з Едему, і тепер знову посилюється відлучити тебе від Христа Господа Бога твого згубним вченням звіздарів. Тоді він явно обмовив тобі Господа, говорячи, що Він заздрості заборонив тобі куштування плоду, щоб ви не стали безсмертними богами; тепер же знову нечестивий обмовляє на Нього, що Він насильством зірок спонукає тебе до скрайніх справ. Його згубних наклепів усіма способами стережись, рухи ж бездушних зірок не бійся. Страви ж завжди його згубну главу, тому що і він завжди старанно дотримується твоєї п'яти (Бут. 3:15). Ворожнеча між тобою та ним була покладена ще спочатку. Знай же, що він — єдиний твій ворог. Зірки ж усі – до твоїх послуг, бо й створені були для тебе, щоб служити тобі, а не володіти тобою. Узнавай це тобі самовладдя. Чи не підпорядкований ти ніякої тварі, а тільки одному Творцю твоєму.
Йому завжди служи з усякою розсудливістю, як Богу і Творцеві, як Отцю і Господу, з веселістю завжди волає Йому разом з пісняком: Господь просвіти моя і Спаситель мій і захистник живота мого, кого вбоюся (Пс.26:1)? Кого залякаюся, маючи Христа своїм хранителем? Виклич і ти з відвагою, кажучи: У день не лякаюся, я ж надіюсь на Тебе (Пс. 55:4). Його велике і страшне і всечесне ім'я закликаючи завжди з молитвою і пенням, твори, насаджуй, ходь, обробляй землю, будучи міцно затверджений у вірі Христовій. Працюй же без остраху щодня, крім тих днів, коли божественним батьківським встановленням це цілком заборонено. Бо в ці дні слід з усякою розсудливістю оспівувати Царя нашого, як подавця всіх благ. Йому завжди нехай буде слава, честь і держава, Єдиного трисонячного Світла.
Вам може бути цікаво: