Про кількість душі

Трактат "Про кількість душі" (36 розділів) написаний блж. Аврелієм Августином у Римі в 387-388 р. і належить до групи творів, у яких помітно вплив неоплатонізму. Автор розмірковує про духовність, безсмертя, піднесеність, про походження та здібності душі. Твір складено у формі діалогу з Єводієм (народився в Тагасті, друг блж. Августина). Більшість цієї бесіди присвячена запереченню тілесності душі та визначенню того, що є тілесне відчуття. Блж. Августин ставить запитання: чому душа з'єднується з тілом, і яка її якість, коли вона з'єднується з тілом і коли відокремлюється від нього. У заключній частині трактату блж. Августин торкається теми свободи волі. * Назва твору латинською мовою – De quantitate animae. також: Вчення Августина про рівні індивідуальної душі (за трактатом «Про кількість душі») Ф.В. Петров Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XIX XX XXXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX Єводій. Так як я бачу, що в тебе багато дозвілля, то прошу відповісти мені на питання, які, як мені здається, займають мене цілком доречно та доречно. Погодься, що досить часто, коли я питав тебе про щось важливе, ти зупиняв мене якимось грецьким висловом, що застерігає дошукуватися того, що вище за нас. Але я не думаю, щоб ми були вищими за нас самих. І якщо я питаю про душу, то ніяк не заслуговую на відповідь: «Що нам до того, що вище за нас?», бо хочу тільки знати, що таке ми. Августин. Перерахуй коротко, що хочеш почути про душу. Єводій. Будь ласка: у мене це підготовлено довгими роздумами. Я питаю: звідки душа, яка вона, яка велика, навіщо вона дана тілу, якою вона стає, коли входить у тіло, і якою – коли залишає його? Августин. Твоє питання про те, звідки душа, я змушений розуміти у двоякому значенні. Адже ми можемо спитати: звідки ця людина? і тоді, коли бажаємо знати, де його батьківщина, і тоді, коли запитуємо, з чого він складається, з яких елементів та речей. Що з цього ти бажаєш знати, коли питаєш те саме про душу? Єводій. І те, й інше, але про що слід знати раніше – волію залишити на твій розсуд. Августин. Вітчизна душі, я вважаю, є Бог, який її створив. Але субстанцію душі назвати не можу. Я не думаю, щоб вона була з тих звичайних і відомих стихій, які підпадають під наші тілесні почуття: душа не складається ні з землі, ні з води, ні з повітря, ні з вогню, ні з їхнього з'єднання. Якби ти спитав мене, з чого складається дерево, я назвав би тобі ці чотири загальновідомі стихії, з яких, мабуть, складається все подібне, але якби ти продовжував запитувати: з чого складається сама земля, чи вода, чи повітря, чи вогонь, – я вже не знайшов би, що відповісти. Також точно, якщо спитають: з чого складена людина, я відповім: з душі і тіла, і якщо ще спитають про тіло, я пошлюся на зазначені чотири стихії. Але при питанні про душу, яка має свою особливу субстанцію, я перебуваю в такій же скруті, якби спитали: з чого земля? Єводій. Чому ти стверджуєш, що вона має власну субстанцію, коли ти сказав, що вона створена Богом? Цього я не розумію. Августин. Але ж я не заперечую, що Бог створив і землю, але не можу сказати, з чого складається земля. Бо земля є тіло просте саме тому, що вона – земля, і тому називається стихією всіх тих тіл, які складаються з чотирьох стихій. отже, висловлена ​​нами думка, що душа і Богом створена, і має свою природу, не містить у собі протиріччя. Адже цю особливу, її власну природу створив сам Бог, як створив він і природу вогню, повітря, води і землі, з яких складається все інше. Єводій. Але ж ми чинимо смертне, а Бог створив душу, як мені здається, безсмертну. Чи ти думаєш інакше? Августин. Отже, ти хотів би, щоб і люди творили таке саме, яке створив Бог? Єводій. Я цього не казав. Але як він, будучи безсмертним, створив щось безсмертне за своєю подобою, так і те, що творимо за своєю подобою ми, створені від Бога безсмертними, мало б бути безсмертним. Августин. Ти мав би рацію, якби намалював картину на образ того, що вважаєш у собі безсмертним, але в даному випадку ти зображуєш на ній подобу тіла, яке цілком смертне. Єводій. Яким чином я подібний до Бога, якщо не можу творити нічого безсмертного, як творить він? Августин. Як зображення твого тіла не може мати тієї сили, яку має саме твоє тіло, так не слід дивуватися, якщо й душа не має стільки могутності, скільки має той, на чию подобу вона створена. Єводій. З тим, звідки душа, тобто. що вона від Бога, я поки погоджуся, уважно про це подумаю і, якщо зустрінеться якесь подив, спитаю після. Тепер прошу пояснити мені, яка вона. Августин. Мені здається, що вона подібна до Бога. Адже ти, якщо не помиляюся, питаєш про людську душу. Єводій. Саме цього я й хотів, щоб ти пояснив мені, яким чином душа подібна до Бога, коли про Бога ми віримо, що він ніким не створений, а людська душа, як ти сам сказав вище, створена Богом. Августин. Як ти вважаєш, що Богові важко було створити щось подібне до себе? Хіба ти не бачиш, що це під силу навіть нам, причому у найрізноманітніших видах? Єводій. Поки що достатньо і цього. Тепер скажи, наскільки велика душа. Августин. У якому сенсі ти питаєш, наскільки вона велика? я не розумію, питаєш ти про її широту, довготу, товщину, або про все це разом, або бажаєш знати, якою вона має силу. Ми, наприклад, звичай запитувати, наскільки великий був Геркулес, тобто. Скільки футів досягав його зростання, так само як і великий був цей чоловік, тобто. наскільки великою була його сила і доблесть. Єводій. Я хочу знати про душу і те й інше. Августин. Але перше може бути як роз'яснено, а й мислимо про душу. Бо про душу жодним чином не можна припускати, щоб вона була або довга, або широка, або як би масивна: все це тілесне, і душу в цьому роді ми представляємо лише за аналогією з тілами. Тому і в обрядах розсудливо наказується, щоб знехтував усе тілесне і зрікся цього світу (який, як бачимо, суть світ тілесний) той, хто хоче з'явитися таким, яким він створений від Бога, тобто. подібним до Бога, тому що для душі немає іншого спасіння, іншого оновлення, іншого примирення з творцем її. Тому скільки велика душа, - якщо досліджувати її у зазначеному напрямку, - я сказати не можу, але можу стверджувати, що вона не довга, не широка, не має маси і не має нічого, що зазвичай визначається при вимірі тіл. Чому я так гадаю? - Я готовий уявити тобі, якщо завгодно, всі підстави. Єводій. Мені це завгодно, і я сильно цього бажаю: тому що мені здається, що душа є ніщо, якщо в ній немає нічого зі сказаного. Августин. Але, можливо, раніше я покажу тобі, що є багато речей, про які ти не можеш сказати, що вони ніщо, і в яких, однак, немає тих вимірів, яких ти шукаєш у душі, так що ти побачиш, що душа не тільки не є ніщо через те, що в ній немає ні довготи, ні широти та ін. потім ми розглянемо, чи вона нічого цього не має. Єводій. Вживай який хочеш порядок та спосіб – я готовий слухати та вчитися. Августин. Чудовий намір. Але я хотів би, щоб ти відповідав мені на мої запитання, адже може так статися, що ти вже знаєш те, чого я намагатимуся тебе навчити. Вважаю, що ти не сумніваєшся, що це дерево не є повним ніщо? Єводій. Хто став би сумніватися в цьому? Августин. Ну, а чи сумніваєшся ти, що справедливість набагато краща за дерево? Єводій. Це було б справді смішно: яке тут може бути порівняння! Августин. ти маєш рацію, але зверни увагу на таке: якщо ти згоден, що дерево настільки гірше за справедливість, що, по-твоєму, тут немає місця ніякого порівняння, а тим часом ти визнав, що це дерево не є ніщо, то чи ти гадаєш, що ми вважаємо за ніщо саму справедливість? Єводій. Який безумець вважав би її нічим? Августин. Цілком справедливо. Але може бути дерево тому і здається тобі чимось, що воно має і довжину, і ширину, і масу, і якби відібрати в нього все це, воно стало б нічим? Єводій. Мабуть, що так. Августин. Тож справедливість, про яку ти сказав, що вона не тільки не є ніщо, а й навіть дещо більш божественне і більш чудове, ніж дерево, здається тобі довгою? Єводій. В жодному разі: очевидно, що вона не має ні довжини, ні ширини, ні чогось іншого так само. Августин. Але якщо справедливість не є що-небудь в цьому роді і, однак, не є ніщо, то чому тобі здається нічим душа, якщо вона не має якоїсь довжини? Єводій. припустимо, мені не здається, що душа тому ніщо, що не довга, не широка і не масивна, але ж ти чудово розумієш і сам, що ще нічим не довів, що це справді так. Цілком можливо, що багато з того, що не має зазначених властивостей, дійсно велике і прекрасне, але з цього ще аж ніяк не випливає, що я неодмінно повинен вважати такою і душу. Августин. Знаю, що мені доведеться все це пояснити, але так як предмет цей дуже тонкий і вимагає зовсім інших поглядів, ніж ті, що люди звикли мати в повсякденному житті, то я прошу тебе не тяжіти йти тим шляхом, яким я вважаю за потрібне тебе вести, не втомлюватися деякою околичністю міркувань і не досадити, що не досадити, що не шкодуватиме, що не шкодуватиме, що не буде досадувати, що не шкодуватиме, що не буде досадувати, що не шкодуватиме, що не досягнеш одразу і не досадити, що не зневажатиметься. Насамперед запитаю, чи ти думаєш, що є якесь тіло, яке не мало б відповідно до свого вигляду деякої довжини, ширини і висоти? Єводій. Я не розумію, що ти називаєш заввишки. Августин. Я називаю висотою вимір, яким визначається внутрішній зміст тіла, мислиме чи відчувається, якщо тіло прозоре, як скло, бо якщо ти забереш це в тіл, то вони, – принаймні така моя думка, – не зможуть бути ні відчуваються, ні взагалі визнані за тіла. Отже скажи, що ти думаєш із цього предмета. Єводій. Я анітрохи не сумніваюся, що всі тіла мають висоту. Августин. Ну, а як ти думаєш, ці три виміри існують лише у тілах? Єводій. Не розумію, як могли б вони існувати в чомусь іншому. Августин. Отже ти думаєш, що душа є не що інше, як тіло? Єводій. Якщо ми і вітер визнаємо за тіло, то я не можу заперечувати, що, на мою думку, і душа є тіло: я уявляю її чимось у цьому роді. Августин. Я згоден, мабуть, що вітер є тіло в тому сенсі, в якому хвиля, якби ти запитав про неї. бо ми відчуваємо, що вітер – це повітря, наведене у рух; у спокійному і захищеному від будь-яких вітрів місці це можна довести маленьким опахалом, яким ми, навіть проганяючи мух, коливаємо повітря і відчуваємо подих. Коли ж це відбувається через більш таємний рух тіл небесних або земних на великому просторі світу, то називається вітром, який носить різні імена по різних країнах неба. Чи тобі це здається інакше? Єводій. Мені нічого не здається, і те, що ти говориш, я знаходжу ймовірним; але я сказав, що душа є не сам вітер, а щось таке. Августин. Ти скажи мені раніше, чи ти думаєш, що вітер, про який ти згадав, має якусь довжину, ширину і висоту? Потім ми подивимося, чи є щось таке й душа, щоб ми могли так само дослідити і її величину. Єводій. Що можна знайти більше за довжиною, шириною і висотою, ніж це повітря, яке, як ти мене переконав, якщо рухається, робиться вітром? Августин. Ти чудово кажеш, але чи не думаєш ти, що душа твоя існує тільки у твоєму тілі? Єводій. Я гадаю саме так. Августин. Але як ти думаєш, чи існує вона тільки всередині, наповнюючи тіло, як хутро, або тільки зовні, у вигляді покривала, або ж зовні і всередині? Єводій. думаю так, як ти сказав наприкінці. Бо якби вона не була всередині, не було б нічого життєвого в наших нутрощах, а якби її не було б і зовні, ти не міг би відчувати й легкого уколу на шкірі. Августин. То навіщо ж тобі питати, як велика душа, якщо ти сам бачиш, що вона така, якою дозволяє їй бути об'єм тіла? Єводій. якщо цьому вчить розум, я більше ні про що не питаю. Августин. Ти чудово робиш, якщо не шукаєш більше, чого вчить розум. Але чи видається тобі цей висновок досить міцним? Єводій. Здається, якщо я не знаходжу іншого. Але в своєму місці я запропоную тобі питання, що вельми займає мене: чи збереже вона цю фігуру, коли вийде з тіла? я пам'ятаю, що поставив це наприкінці питань, що підлягають розгляду. А оскільки до кількості ж душі, на мою думку, відноситься і питання про кількість душ, то гадаю, що у своєму місці не слід обійти і цього. Августин. Думка доречна, але спочатку поговоримо, якщо завгодно, про її обсяг, який мене ще продовжує займати, щоб я й сам чомусь повчився, якщо ти вже задоволений. Єводій. Запитуй, про що хочеш: тому що це твій удаваний сумнів змушує мене справжнім чином сумніватися в тому, що я припускав уже доведеним. Августин. Скажи мені, будь ласка: те, що називається пам'яттю, чи не здається тобі порожнім ім'ям? Єводій. Кому так може здаватися? Августин. Чи вважаєш ти її приналежністю душі чи тіла? Єводій. І в цьому сумніватись смішно. Хіба можна вірити чи бути переконаним, що бездушне тіло щось пам'ятає? Августин. Чи пам'ятаєш ти місто Медіолан? Августин. Так як ми про нього тепер згадали, то ти пригадуєш, звичайно, який він великий і який він? Єводій. Зрозуміло, пригадую. Августин. Отже, не бачачи його зараз очима, ти бачиш його душею? Єводій. Цілком правильно. Августин. Вважаю також, що ти пам'ятаєш, яким великим простором областей він відокремлений від нас? Августин. Отже, ти бачиш душею і саму відстань. Августин. Але якщо твоя душа знаходиться тут же, де і тіло, і не простягається далі його обсягу, як було доведено вищенаведеним висновком, то як відбувається, що вона все це бачить? Єводій. Вважаю, що це робиться за допомогою пам'яті, тому що сама душа не є в тих місцях. Августин. Отже, пам'яті містяться образи тих місць? Єводій. Думаю, що так: тому що я не знаю, що зараз робиться там, а я б неодмінно це знав, якби моя душа сягала навіть тих місць і відчувала, що там відбувається нині. Августин. Ти, на мій погляд, кажеш істину, але чи справді образи ці суть образи тіл? Єводій. Необхідно так: тому що міста та області суть не що інше, як тіла. Августин. А чи не дивився ти колись у маленьке дзеркальце, чи не бачив ти колись свого обличчя у зіниці чужого ока? Єводій. І навіть дуже часто. Августин. Чому воно видається там набагато меншим, ніж є насправді? Єводій. А ти хотів би, щоб відображення здавалося більшим, ніж саме дзеркало? Августин. Отже, зображення тіл необхідно подаватися малими, якщо малі тіла, в яких вони подаються. Августин. Але якщо душа така мала за обсягом, як і її тіло, то яким чином у ній можуть відбиватися такі великі образи, що вона може представляти у своїй уяві і міста, і великі області, і інші громади? я хотів би, щоб ти трохи уважніше подумав над тим, скільки великого і як багато містить у собі нашу пам'ять, яка, своєю чергою, міститься в душі. Яка, отже, у неї підстава, яка глибина, яка незмірність, якщо вона може все це прийняти, тим часом як наведене вище висновок показує, що вона така ж за обсягом, як і тіло? Єводій. Я не знаходжу, що тобі відповісти, і не в змозі висловити, наскільки мене це збентежило; я тепер і сам сміюся з себе, що визначив величину душі мірою тіла. Августин. То вона вже не здається тобі чимось на кшталт вітру? Єводій. У жодному разі, якщо й повітря, протягом якого, як вважають, виробляє вітер, може наповнити весь цей світ, то душа може представляти у своїй уяві такі незліченні і такі великі світи, що я не в змозі й подумати про той простір, який міг би містити в собі ці образи. Августин. В такому разі подумай, чи не краще думати, що вона, як я сказав вище, ні довга, ні широка, ні висока, подібно до того, як ти погодився зі мною щодо справедливості. Єводій. я охоче б з цим погодився, якби мене не збентежило наступне запитання: яким же все-таки чином вона, не маючи ні довготи, ні широти, ні висоти, може приймати в себе незліченні образи таких великих обсягів? Августин. Ми, можливо, відкриємо і це, якщо попередньо ретельно розберемо, що є ці три: довгота, широта та висота. Отже, постарайся уявити таку довготу, яка ще не прийняла ніякої широти. Єводій. Нічого подібного я не можу собі уявити. Якщо я намалюю в своєму розумі нитку павутиння, тоншої за яку ми звичайно нічого не бачимо, я зустріну і в ній, крім довготи, і свого роду широту, і висоту; як би вони малі не були, існування їх я, однак, заперечувати не можу. Августин. Твоя відповідь досить непогана, але коли ти вбачаєш у нитці павутини ці три виміри, адже ти розрізняєш їх і знаєш, чим вони різняться між собою? Єводій. Як не знати, що вони різняться? А якщо ні, то хіба міг би я бачити, що вони є в цій нитці? Августин. У такому разі тим же розумом, яким ти їх розрізнив, ти можеш і відокремити їх, уявивши одну довготу, але тільки не уявляючи собі жодного тіла, бо яке б тіло не було, воно неодмінно матиме їх усі. Те, уявлення чого я бажаю нині викликати в тобі, безтілесне, тому що одна довгота може бути лише розумом, але в тілі знайдена бути не може. Єводій. Тепер я розумію. Августин. Отже, якби ти захотів цю довготу подумки поздовжньо розсікти, ти знайшов би, що це неможливо, бо інакше вона мала б і широту. Августин. У такому разі цю чисту і просту довготу ми назвемо, якщо завгодно, лінією: цим ім'ям її зазвичай називають вчені. Єводій. Називай, як хочеш. Я не дбаю про назви, якщо зрозумілий сам предмет. Августин. І чудово робиш: я не тільки схвалюю, а й переконую, щоб ти завжди дбав більше про речі, ніж про слова. так якщо цю лінію, яку ти вже добре собі уявляєш, простягнути в одну чи обидві сторони, наскільки можна простягнути її в довжину, ти побачиш, що вона не має кінця. чи твоя думка не в змозі дійти до такого уявлення? Августин. У такому разі ти також бачиш, що не може вийти жодної фігури, якщо не робити нічого, окрім протягування лінії. Єводій. Що ти називаєш фігурою, я поки що не розумію. Августин. Фігурою в даному випадку я називаю те, коли відомий простір буває укладено в лінії або лініях, як, наприклад, якщо ти малюєш коло або з'єднуєш кінцями чотири лінії, так що жоден кінець якоїсь із них не залишається не з'єднаним з кінцем інший. Єводій. Те, що ти називаєш фігурою, я начебто вже бачу перед собою, але розуму не докладу, до чого це ти хилиш і що маєш намір з цього зробити, щоб дати мені знання про душу. Августин. Я з самого початку попереджав тебе і просив терпляче поставитися до деякого кола наших міркувань. Прошу і тепер про те саме. Предмет досліджується важливий і нелегкий для пізнання, а ми бажаємо впізнати його та оволодіти ним цілком. Адже інша справа, коли ми віримо авторитету, а інша – коли розуму. Віра в авторитет дуже скорочує пошуки і не потребує особливих труднощів. Якщо вона тобі подобається, ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, ніби з поблажливості, великі і божественні мужі, знаходячи це необхідним для користі, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ, більш тупоумних чи зайнятіших життєвими справами, іншого засобу до порятунку. Такі люди, яких у суспільстві завжди більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурюються подобою розумних висновків і впадають у такий невиразний і шкідливий спосіб думок, що протверезитися і звільнитися від нього або не можуть ніколи, або можуть, але тільки найбіднішим для себе шляхом. Таким корисніше вірити чудовому авторитету і відповідно йому вести життя. якщо ти вважаєш, що це безпечніше, я не тільки не заперечую проти цього, а навіть дуже схвалюю. Але якщо ти не можеш приборкати в собі того пристрасного бажання, під впливом якого зважився дійти до істини шляхом розуму, ти повинен терпляче виносити багато і довгі манівці, щоб вів тебе той розум, який тільки може бути названий розумом, тобто. розум істинний; і не тільки істинний, а й точний, і чужий усякої подоби хибності (якщо тільки можливо для людини якимось чином досягти цього), так щоб тебе не могли відвернути від неї ніякі міркування хибні чи істиноподібні. Єводій. Я вже не хочу поспішати. Нехай робить свою справу розум і веде як хоче, аби тільки навів. Августин. Це влаштує Бог, якому слід молитися або про такі лише речі, або про них переважно. Але повернемося до розпочатої справи. Тобі вже відомо, що таке лінія та що таке постать. Тому я попрошу тебе відповісти мені на таке запитання: чи ти думаєш, що може утворитися якась фігура, якщо продовжувати лінію з того чи з іншого боку до нескінченності? Єводій. Вважаю, що це неможливо. Августин. Що слід робити, щоб утворити фігуру? Єводій. Для цього лінія не повинна бути нескінченною, а має бути замкнена в коло, торкнувшись себе іншою стороною. Інакше я не бачу, яким чином в одну лінію укласти якийсь простір, а якщо цього не станеться, то на твій опис не буде й фігури. Августин. Ну, а якби я захотів утворити фігуру з прямих ліній, чи можна її утворити з однієї лінії чи не можна? Єводій. Гадаю, що можна. Августин. Ти, отже, чудово зрозумів і засвоїв, що якщо потрібно утворити фігуру з прямих ліній, то менше ніж із трьох ліній утворити її не можна. Але якби тобі представився протилежний доказ, змусив би він тебе відмовитися від цієї думки? Єводій. якби хтось довів мені, що це хибно, у такому разі не залишилося б зовсім нічого, про що я міг би сказати, що знаю це. Августин. Тепер дай мені відповідь на що: яким чином ти зробив фігуру з трьох ліній? Єводій. Поєднавши їх кінцями. Августин. А чи не здається тобі, що там, де вони з'єднуються, утворюється кут? Августин. З скільки ж кутів складається ця постать? Єводій. Їх стільки ж, скільки й ліній. Августин. Ну а самі лінії ти провів рівні чи нерівні? Августин. А кути чи однакові, чи один більш стиснутий, а інший – відкритий? Єводій. І їх я вважаю також рівними. Августин. А чи можуть у постаті, що утворена з трьох рівних прямих ліній, кути бути нерівними, чи не можуть? Августин. Ну, а якщо фігура складається з трьох прямих, але не рівних між собою ліній, чи можуть і в ній кути бути рівними, чи ти думаєш про це інакше? Єводій. Рішуче не можуть. Августин. Ти говориш правильно. Але скажи будь ласка, яка постать тобі здається кращою і красивішою: та, що складається з рівних, чи та, що з нерівних ліній? Єводій. Краще та, у якій панує рівність. Августин. Отже, ти волієш рівність нерівності? Єводій. Не знаю нікого, хто б не вважав за краще. Августин. Тепер зверни увагу, що у цій фігурі, якій надають досконалість три рівні кути, протилежно куту, тобто. лежить з протилежного боку, – лінія чи кут? Августин. Ну, а якби кутку був протилежний кут, а лінії – лінія, чи не знайшов би ти в такій постаті ще більшої рівності? Єводій. з цим я згоден, але як це може вийти за трьох ліній, рішуче не розумію. Августин. А за чотирьох ліній це може статися? Августин. Отже, фігура, що складається з чотирьох прямих ліній, краще, ніж та, що з трьох? Єводій. Думаю, що так, якщо в ній панує рівність. Августин. Ну, а чи ти думаєш, що фігура, що складається з чотирьох прямих рівних ліній, може утворитися і так, що в ній не всі кути будуть між собою рівні, чи не думаєш? Єводій. Думаю, що може. Єводій. Якщо два кути будуть більш стиснуті, а два – більш відкриті. Августин. Але чи помічаєш, що і два більш стислі, і два відкриті кути взаємно протилежні один одному? Єводій. Цілком правильно і ясно. Августин. Отже, ти й тут спостерігаєш, що рівність, наскільки вона могла зберегтися, збереглася, бо бачиш: якщо фігура утворюється з чотирьох рівних ліній, то вже ніяк не може бути, щоб не були рівними між собою або всі, або два і два кути, і до того ж, які рівні, взаємно протилежні один одному. Єводій. Бачу і дуже твердо у цьому переконаний. Августин. А чи не вражає тебе така і така постійна свого роду справедливість навіть у цих речах? Єводій. Яким чином? Августин. Так, я вважаю, справедливістю ми називаємо не що інше, як рівномірність, а рівномірність, мабуть, отримала свою назву від відомої рівності. Але що в цій чесноті становить рівномірність, як не те, щоб кожному належало своє? віддавати кожному своє не можна без деякого розрізнення. Чи ти думаєш інакше? Єводій. Це зрозуміло, і я цілком з цим згоден. Августин. Ну, а чи є, по-твоєму, якесь розрізнення, якщо все між собою рівне і нічим рішуче взаємно не відрізняється? Августин. Отже, справедливість зберігається тільки в тому випадку, якщо в речах, у яких вона зберігається, існує деяка, так би мовити, нерівність та несхожість. Августин. Отже, якщо ми визнаємо, що ці постаті, про які говоримо, несхожі між собою: одна складається з трьох, а інша - з чотирьох кутів, хоча обидві утворюються з рівних ліній, - чи не знаходиш ти, що утримана свого роду справедливість тим, що перша, яка не може мати рівності протилежних частин, в якій існує не пропорційність протилежних сторін, цей закон кутів допускає деяку нерівність? Вражений цим, я знайшов потрібним запитати тебе, наскільки тебе привабила до себе ця істина, ця рівномірність, ця рівність? Єводій. Тепер я розумію, про що ти говориш і чимало дивуюся тому. Августин. А тепер, оскільки ти справедливо віддаєш перевагу рівності нерівності, і оскільки, гадаю, такої ж думки дотримується кожен, хто тільки обдарований людським змістом, то пошукаємо, якщо завгодно, таку постать, в якій могла б виявитися найвища рівність. Яка виявилася такою без жодного сумніву буде віддана перевага іншим. Єводій. Звісно, ​​завгодно, і що це за постать я дуже хочу знати. Августин. Але спершу дай мені відповідь: чи не здається тобі, що з тих постатей, про які ми вже досить говорили, краще, ніж та, яка складається з чотирьох рівних ліній і з стільки ж рівних кутів, тому що в ній, як бачиш, є і рівність ліній, і рівність кутів, і існує рівність протилежних частин у тій, що у окреслюється трьома рівними лініями, ми знаходили. Єводій. Все так, як ти кажеш. Августин. Чи має вона найвищу рівність, чи тобі здається інакше? бо якщо вона має його, то ми даремно задумали шукати іншу, а якщо не має, то я хотів би, щоб ти довів мені це. Єводій. На мій погляд – має: бо там, де і кути рівні, і лінії рівні, я не знаходжу можливості знайти нерівності. Августин. Я ж думаю інакше. Пряма лінія, поки йде до кутів, має вищу рівність, але як тільки з нею з'єднується з протилежного боку інша лінія і утворюється кут, то чи не вважаєш ти саму це нерівністю? чи ти вважаєш, що та частина фігури, яка обмежується лінією, відповідає за рівною і схожістю тієї, яка закінчується кутом? Єводій. Ні, не здається, і я соромлюся своєї необдуманості. Я захопився тим, що бачив у ній і кути і сторони між собою рівними, але хто не побачив би, наскільки велика відмінність цих сторін від кутів? Августин. Зверни увагу і на інший ясний доказ нерівності. ти бачиш, що як у цій трикутній фігурі, що складається з рівних ліній, так і в тій квадратній є певна середина. Августин. Тепер, якби з цієї самої середини ми провели лінії до всіх частин фігури, чи знайшов би ти ці лінії рівними чи нерівними? Єводій. Вони рішуче нерівні: тому що неодмінно будуть довшими, які ми проведемо в кути. Августин. А скільки таких у квадратній фігурі та скільки у трикутній? Єводій. Чотири в першій та три в другій. Августин. А які з них менші, і скільки таких у тій та іншій постаті? Єводій. Їхнє те ж число, і це ті, що йдуть до середини сторін. Августин. Ти говориш, по-моєму, цілком вірно, і на цьому далі зупинятися не потрібно. для нашої мети достатньо і цього, оскільки ти бачиш, що хоч тут і зберігається велика рівність, але ще не досконале. Єводій. Бачу безперечно, і дуже хочу знати, що це за постать, яка має найвищу рівність. Августин. Та яка ж, як не та, околиця якої звідусіль одноманітна, без перешкоди рівності з боку будь-якого кута, і від середини якої до всіх частин околиці можуть бути рівні рівні? Єводій. Думаю, я вже розумію. Мені здається, що ти маєш на увазі фігуру, облямовану круговою лінією. Августин. Ти зрозумів правильно. Тепер зверни увагу на таке. З попереднього міркування ми дізналися, що під лінією розуміється одна довгота і їй не надається жодної широти; тому вона не може бути поділена вздовж своєї довжини. Чи ти думаєш, що можна уявити якусь фігуру без широти? Августин. Ну, а сама широта може не мати довготи, чи може існувати одна широта подібно до того, як ми вище говорили про довготу без широти, чи не може? Єводій. На мою думку, не може. Августин. Якщо не помиляюся, ти розумієш також, що широта може бути ділимою з кожного боку, тоді як лінія поздовжньо не може. Августин. Що ж, на твою думку, слід ставити вище: те, що може бути поділено, або те, що не може? Єводій. Очевидно те, що не може. Августин. Отже, ти віддаєш перевагу лінії широти? Адже якщо треба віддавати перевагу тому, що не може бути ділимо, то ми повинні неодмінно віддавати перевагу і тому, що менш ділимо. Широта ж ділима з усіх боків, а довгота тільки впоперек, тому що розподілу поздовжнього не допускає; тому вона краще широти. Чи ти з цим не згоден? Єводій. Розум змушує погодитися з тим, що ти кажеш. Августин. Тепер, якщо завгодно, пошукаємо щось таке, що взагалі не може бути ділимо. Адже таке буде краще навіть самої лінії: тому що лінія, як ти бачиш, може бути розсічена на безліч частин. Втім, я надаю знайти це тобі самому. Єводій. На мою думку, не може бути поділено те, що ми назвали у фігурі серединою, з якої проводяться лінії до околиць. Якби вона була ділимою, то не могла б не мати довготи чи широти. Май вона одну довготу, з неї вже не можна буде проводити зазначені лінії, оскільки вона сама буде лінією. Якщо ж вона матимуть ще й широту, то вимагатиме для себе іншої середини, з якої до околиць широти проведуть лінії. І те, й інше відкидається розумом. Отже, вона є те, що не може бути поділено. Августин. Ти маєш рацію. Але чи не представляється тобі чимось таким і те, звідки починається лінія, хоча б самої фігури, про середину якої ми говоримо, ще й не було? Я маю на увазі той початок лінії, звідки починається довгота, яку ти маєш уявляти без жодної довготи. Оскільки коли ти уявляєш довготу, то вже аж ніяк не уявляєш того, звідки починається сама довгота. Єводій. Видається таким цілком. Августин. І це, що ти, на мою думку, вже зрозумів, є наймогутніше з усього, про що ми говорили. Воно є те, що не допускає жодного поділу і називається точкою (punctum), якщо знаходиться всередині фігури; а якщо є початок лінії або ліній, або навіть кінець їх, або взагалі позначає щось таке, що слід уявляти не мають частин, і в той же час не займає середини фігури, - називається знаком (signum). Отже, знак є мітка без відношення до чогось; а точка є мітка, що вказує на середину фігури. Мені хотілося б одразу домовитися щодо цих назв, щоб не обговорювати все це у процесі міркувань. Дуже багато хто, втім, називають точкою середину не всякої фігури, а лише кола чи кулі; але ми тепер не заглиблюватимемося в тонкощі різних визначень. Августин. Справді, подивися, яку вона має силу. Нею починається лінія, нею ж закінчується; ми бачили, що з прямих ліній не може утворитися жодної фігури, якщо нею не завершиться кут. Потім, якщо лінія може бути розсічена будь-де, вона розсікається нею; і з'єднується будь-яка лінія з лінією лише її у вигляді. Нарешті, розум показав, що з усіх плоских постатей (бо про висоту ми ще не говорили нічого) слід віддавати перевагу тій, що окреслюється круговою лінією, через її найвищу рівність; а сама ця рівність встановлюється нічим іншим, як точкою, що лежить в середині її. Можна було б багато говорити про її могутність, але я буду поміркований і надам тобі самому обміркувати інше. Єводій. Нехай буде так; я не сумуватиму і над дослідженням темніших речей; а тепер, як на мене, я досить бачу велику силу цього знака. Августин. Тепер зверни увагу на таке. Ти дізнався, що таке знак, що таке довгота та що таке широта. Що з цих трьох, по-твоєму, потребує іншого, чого саме, і чи потребує так, що без іншого не може існувати? Єводій. Мені здається, широта потребує довготи, без якої її зовсім не можна уявити. Потім я знаходжу, що довгота, хоч і не потребує свого існування у широті, але без згаданого знака (точки) бути не може. Знак же, очевидно, існує сам собою і ні чого іншого не потребує. Августин. Це так. Але розглянь уважніше, чи справді широта може бути розсікана з усіх боків, чи є сторона, з якою вона не допускає перерізу, хоча допускає його більш, ніж лінія. Єводій. Я рішуче не розумію, звідки б вона не могла. Августин. Думаю, що ти забув, бо ти не знати цього ніяк не можеш. Я наведу тебе на думку так: ти, звичайно, уявляєш собі широту, не надаючи їй подумки жодної висоти? Августин. Отже, до широти може приєднатися ще й висота; а тепер скажи: чи може приєднатися ще щось, що могло б ще більше розсікатися з усіх боків? Єводій. Ти чудово навів мене на думку. Тепер я бачу, що висота може приймати перетин не тільки зверху чи знизу, а й з боків, і немає взагалі ніякого напрямку, яким вона не могла б бути ділимою. Звідси видно, як і широта неспроможна приймати перерізи з тих сторін, з яких постає висота. Августин. А оскільки ти, якщо не помиляюся, збагнув собі і довготу, і широту, і висоту, то скажи, чи може не бути двох перших там, де є висота? Єводій. Без довготи, як на мене, висота бути не може; але без широти – може. Августин. У такому разі повернися до уявлення широти, і якщо ти уявляв її у своїй уяві як би лежачої, то нехай вона підніметься на якусь сторону так, як би ти хотів провести її через цю вузьку ущелину, яка помічається між створеними дверима. Розумієш, що хочу сказати? Єводій. Що ти кажеш, то я розумію; але що ти хочеш сказати, того, можливо, ще не розумію. Августин. Я хочу, щоб ти сказав мені, чи здається тобі, що піднята так широта перейшла у висоту і втратила вже назву та властивості широти, чи вона залишається широтою, хоч і приведена в таке становище? Єводій. Думаю, вона стала висотою. Августин. Чи пам'ятаєш ти, скажи милість, як ми визначили висоту? Єводій. Нагадую і соромлюся, що відповів таким чином. Широта, і так як би піднята, не допускає перерізу поздовжнього зверху вниз: нічого всередині що міститься в ній уявляти не можна, хоча і можна уявляти середину і околиці. За визначенням висоти, яку ти, як я пригадав, зробив вище, там рішуче немає висоти, де не можна уявити нічого всередині. Августин. Ти маєш рацію, і я хотів, щоб ти згадав саме це. Тому тепер скажи, чи волієш ти справжнє хибному? Єводій. Сумніватися у цьому – неймовірне божевілля. Августин. У такому разі скажи, чи буде справжньою лінією та, яка може бути розсічена поздовжньо; або істинним знаком (точкою) той, який може бути розсічений будь-яким чином; чи істинною широтою така, яка, якби її підняти у такому вигляді, як ми сказали, допускала б поздовжній перетин зверху вниз? Августин. Чи бачив ти колись цими тілесними очима чи точку, чи таку лінію, чи таку широту? Єводій. Ніколи, бо вони не тілесні. Августин. У такому разі, якщо тілесне споглядається тілесними очима, то душа, якою ми вбачаємо це безтілесне, за потреби не повинна бути тілесною чи тілом. Чи ти вважаєш інакше? Єводій. Нехай так, я згоден, що душа не є тілом або щось тілесне; але скажи мені нарешті, що вона таке? Августин. Та ти в даному випадку зверни увагу на те, чи випливає зі сказаного слідство, що душа зовсім не має тієї величини, про яку в нас тепер йдеться; на мій подив ти забув, що питання про те, що таке душа, було вже розібране нами. Ти ж пам'ятаєш, що ти спершу питав, звідки вона; на це запитання я, пам'ятаю, відповідав двояко: спершу так, ніби йшлося про її батьківщину, а потім так, ніби вона була з землі, чи з вогню, чи з іншої якоїсь із цих стихій, чи з усіх, чи з кількох із них. При цьому нам з'ясувалося, що про це так само не слід питати, як і про те, звідки земля або якась із інших стихій, окремо взятих. Бо хоч Бог і створив душу, але її слід уявляти так, що вона не є ні з землі, ні з вогню, ні з повітря, ні з води, а має свою особливу субстанцію; хіба що припустити, що Бог, який дав субстанцію землі, щоб вона не була нічим іншим, як тільки землею, не дав душі того, щоб вона не була нічим іншим, як тільки душею. Якщо ж ти хочеш, щоб я визначив тобі душу, тож питаєш, що таке душа, то я легко відповім тобі. Душа, на мою думку, є деяка субстанція, причетна до розуму, пристосована до управління тілом. Отже, краще звернути увагу на те, звідки виникає сумнів, чи не має душа кількості і, так би мовити, просторового обсягу. Коли душа не є тілом, бо інакше вона не могла б споглядати нічого безтілесного, то вона не має й простору, якими вимірюються тіла; а тому неправильно вважати, чи мислити, чи представляти в ній таку кількість. Тебе збентежує та обставина, що не маючи сама ніякої величини, вона містить у пам'яті такі простори неба, землі та моря? Але вона є деяка дивовижна сила, яку ти, наскільки властивий твоєму розуму світло, міг помітити з того, що нами вже розкрито. Адже розум показав, що немає такого тіла, яке не мало б довжини, широти та висоти, і що жодна з цих властивостей не може бути в тілі без інших двох, а тим часом щодо душі ми визнали, що деяким внутрішнім оком, тобто. розумом, вона може споглядати і одну лінію; я вважаю, що ми визнали цим як те, що душа не є тіло, так і те, що вона краща за тіло. Визнавши це, ми, вважаю, не повинні сумніватися, що вона і краща за лінію. Бо якщо всі ці три знаходяться в тілі, якщо воно є тіло, то було б смішно, якби не була кращою за всіх цих трьох та, яка краща за тіло. Але й сама лінія, над якою перевага душі доводиться безсумнівно, остільки перевершує широту і висоту, оскільки менше двох може піддаватися перерізу. Далі, ці дві остільки піддаються більшому перерізу, ніж лінія, оскільки більше її поширюються назовні; лінія ж не має іншого протягу, крім довготи, після відібрання якої не залишиться зовсім ніякого простору. Тому те, що краще за лінію, неминуче не має ніякого протягу, і зовсім не може бути ділимо і розтинається. Отже, ми даремно, по-моєму, намагаємося відшукати величину душі, якої вона не має, якщо ми погодилися, що вона краща за лінію. І якщо з усіх плоских постатей найкраща є та, яка окреслюється круговою лінією, а в цій фігурі, за вченням розуму, немає нічого кращого і могутнішого за точку, яка, в чому не сумнівається ніхто, частин не має, то що дивного в тому, що душа нетілесна і непротяжна, хоча й настільки сильна вона від себе і сильна, що від себе осередок всіх тілесних рухів? Але як середина ока, яка називається зіницею, є не що інше, як відома точка ока, в якій, проте ж, така сила, що з якогось піднесеного місця може бачити і охоплювати половину неба, простір якого безмежно, так не суперечить істині і те, що душа не має жодної тілесної величини, яка може бути представлена в тілесній величині, що визначається які завгодно громади тел. Не багатьом дано у вигляді самої душі споглядати душу, тобто. щоб душа бачила саму себе; бачить вона за допомогою розуму. Йому одному надано бачити, що між речами немає нічого могутнішого і величнішого за ті натури, які видаються існуючими, так би мовити, без спученості. Адже не без сенсу величина тіла називається спученістю, яка, якби мала велику ціну, то слони, безсумнівно, були б розумнішими за нас. А якби хтось став стверджувати, що слони мудрі (зустрічав я, хоч і на подив свій, але зустрічав нерідко і таких людей, які сперечалися і про це), такий, на думку моєму, погодиться, принаймні, з тим, що бджілка мудріша за осла; а прирівняти їх за величиною означало б бути більшим ослом, ніж сам осел. Але ми говорили про око. Кому не відомо, що око орла набагато менше від нашого? А тим часом, ширяючи в такій висоті, що при денному світлі ми важко розрізняємо його, він ясно бачить зайчика, що ховається під кущем, і рибку під хвилями. Якщо ж самих почуттях, яким дано відчувати лише тілесне, немає значення для справи, тобто. для сили почуттів, величина тіла, то скажи на милість, чи слід боятися за душу людську, якою чудовий і майже єдиний погляд є сам розум, що прагне осягнути її саму, - боятися, що вона - ніщо, якщо той самий розум, тобто. вона ж сама доведе, що вона не має жодної величини, яка займає місце? Повір мені, що про душу слід думати щось велике, але велике без жодного уявлення про масу. Це легше вдається тому, хто, будучи добре освіченим, приступає до цього не з бажання порожньої слави, але запалений божественною любов'ю до істини; або тому, хто вправляється в пошуках такого роду, і хоча приступив до них недостатньо підготовленим наукою для досліджень, але терпляче віддається на вчення добрим і відмовляється, наскільки це можливо в реальному житті, від усіляких тілесних уподобань. Не може ж допустити божественне провидіння, щоб благочестиві душі не могли знайти самих себе і свого Бога, тобто. Істину, як шукають благочестиво, старанно і з чистим серцем. Якщо мені вдалося вирішити всі твої сумніви, то покінчимо, якщо завгодно, з цим питанням і перейдемо до іншого. А те, що про відомі постаті ми говорили більш просторо, ніж тобі хотілося б, то згодом ти переконаєшся, наскільки це буде важливо для іншого. Адже такого роду знання, з одного боку, вправляють душу, готуючи її до споглядання більш піднесених предметів, щоб, вражена їх світлом і не в змозі виносити його, вона не бігла назад у морок, з якого поривалася піти; а з іншого – доставляє докази, якщо не помиляюся, найточніші; і коли з їх допомогою буває що-небудь знайдено та доведено, то, наскільки подібне дано дослідити людині, сумнів стає безсоромним. Бо я в цих речах сумніваюся менш, ніж у тих, які ми бачимо цими очима, які вічно ведуть війну зі слизом. Що може бути нестерпнішим і неприємнішим для слуху, ніж коли стверджують, що ми перевершуємо тварин розумом, а тим часом речі, які ми бачимо тілесними очима і які інші тварини бачать куди краще за наше, визнають за щось існуюче, те, що ми споглядаємо розумом, намагаються уявити неіснуючим? Адже якби хтось став стверджувати, що останнє так само, як і те, що ми бачимо очима, то й у цьому випадку слід би визнати його твердження негідним. Єводій. Охоче ​​приймаю сказане та повністю погоджуюся з тобою. Але хоча висновок, що душа не має тілесної величини, мені настільки зрозуміло, що я рішуче не знаю, як можна спростувати ці докази, проте мене бентежить таке. Чому, перш за все, наскільки з роками росте тіло, настільки ж росте чи здається зростаючою і душа? Хто заперечуватиме, що хлопчики в ранньому дитинстві поступаються за своїми здібностями навіть деяким тваринам? Хто також засумнівається, що з віком дещо зростає і розум? Потім, якщо душа поширюється простором свого тіла, чому вона не має величини? А якби вона не поширювалася, то яким чином відчувала б укол, де б він не зробив? Августин. Ти ставиш ті самі питання, над якими частенько замислювався і я. Тому я готовий відповідати тобі, як звичайно відповідаю і собі. Чи задовільною буде відповідь – нехай судить розум, який керує тобою. Який би він не був, точнішого я дати не можу, хіба тільки за допомогою Божої прийде на думку щось краще під час самого міркування. Але поведемо, якщо завгодно, нашу мову так, щоб ти під керівництвом розуму відповідав сам собі; і перш за все розглянемо, чи дійсно та обставина, що людина з віком робиться здібнішою і набуває все більшої і більшої досвідченості, служить вірним доказом зростання душі разом із тілом. Єводій. Роби, як завгодно. Я, зі свого боку, дуже схвалюю цей спосіб навчати та вчитися. Не знаю, як це відбувається, але коли я сам відповідаю на те, про що з незнання питав, саме відкриття стає приємнішим не тільки по суті справи, а й за несподіванкою, що дивує. Августин. Отже, скажи, чи ти думаєш, що словами «більше» і «краще» позначаються дві різні речі, чи цими двома іменами названо одне й те саме? Єводій. Вважаю, що це – не одне й те саме. Августин. Яке ж із цих двох, на твою думку, відноситься до величини? Єводій. Зрозуміло, «більше». Августин. Ну, а коли ми визнаємо, що з двох фігур коло краще за квадрат, чи величина нас спонукає до цього, чи щось інше? Єводій. Не величина; причиною цієї переваги є рівність, про яку ми говорили вище. Августин. У такому разі зверни увагу на таке. Чи ти знаєш, що душевна доблесть є деякою рівною життя, що співвідноситься у всіх відносинах з розумом. Адже якщо в житті одне йде врозріз з іншим, то це, якщо не помиляюся, ображає нас більше, ніж якщо якась частина кола знаходиться на більшій чи меншій відстані від центру. Чи це тобі видається інакше? Єводій. Навпаки, я погоджуюсь з тобою і приймаю твоє визначення душевної доблесті. Бо й розумом має бути званий і визнаваний тільки розум правдивий; і той, чиє життя у всіх відносинах узгоджене з істиною, тільки той і живе добре та чесно; і тільки такого слід вважати тим, хто має чесноту і нею живим. Августин. Ти добре кажеш; але гадаю, від тебе не сховалося і те, що коло має більше подібності до душевної доблесті, ніж будь-яка інша з плоских фігур. Звідси у Горація той піднесений усіма вірш, у якому він говорить, коли мова йде про мудрого: Сильний, у собі самого весь згорнутий і округлений. І це правильно. Бо як серед добрих душевних якостей не знайдеш нічого, що в усіх відношеннях відповідало б самому собі більше, ніж чеснота, так і серед плоских фігур – більше, ніж коло. Тому, якщо коло перевершує інші постаті не площею, а деякою стрункістю образу, то більше слід думати про душевну доблесть, що вона перевершує інші душевні настрої не тим, що займає більше місце, а деякою божественною пропорційністю і згодою в образі дій. І коли хлопець похвальним чином удосконалюється, у чому переважно розуміється це вдосконалення, як над душевної доблесті? Чи, на твою думку, це не так? Августин. Якщо так, то ти не повинен думати, ніби душа вдосконалюється подібно до тіла, через зріст. Удосконалюючись, вона сягає доблесті, краса і досконалість якої, як ми визнали, залежить немає просторової величини, як від великої сили сталості; і якщо, з чим ти вже погодився, «більше» – це одне, а «краще» – зовсім інше, то удосконалення душі з віком, на мою думку, не означає, що вона робиться більшою, але – кращою. Адже якби це відбувалося внаслідок збільшення тіла, то й розумнішим був би той, хто довший чи товщий. Але гадаю, ти не заперечуватимеш, що в житті ми такого зв'язку не спостерігаємо. Єводій. Хто став би це заперечувати? Однак, як і ти визнаєш, що душа вдосконалюється з віком, я дивуюся, як це буває, що чужа всякій величині душа отримує щось, якщо не від обсягу тілесних членів, то виходить, від простору часу. Августин. Перестань дивуватися, бо й на це я відповім тобі подібним доказом. Як немає доказів того, що розміри тіла що-небудь надають душі, тому що багато людей, які мають члени слабкі і малі, виявляються набагато мудрішими за тих, хто має велике і огрядне тіло, так само ми бачимо, що деякі юнаки набагато діяльніші і заповзятливіші за інших зрілих чоловіків. Тому я не бачу жодних підстав думати, що час у сенсі людського віку дає збільшення як тілам, так і душам. Адже й між самими тілами, які з часом ростуть і займають більші простори, старші часто мають менший обсяг; і це не лише люди похилого віку, які з часом зморщуються і зменшуються, але навіть і тіла дітей; між останніми ми зустрічаємо менших за тілесним зростанням порівняно з такими, яких вони старші за літами. Отже, якщо тривалість часу не спричиняє збільшення самих тіл, але вся сила в цьому відношенні полягає в насінні і певною таємницею і важкою для пізнання природною мірою, то тим менш слід думати, ніби від тривалості часу і душа отримує більшу довготу. Вивчає вона багато, як ми знаємо, досвідченістю та наполегливістю. Тебе, можливо, бентежить те, що грецьке слово μακροθυμία ми зазвичай перекладаємо словом «довгодушність» (longanimitatem). Але треба зауважити, що багато слів переноситься від тіла на душу, як і від душі на тіло. Якщо Вергілій називає гору недобросовісною, а землю найсправедливішою – іменами, як бачиш, перенесеними від душі на тіло, то що дивного, якщо й у протилежному сенсі ми вживаємо слово «довгодушність» (longanimitatem), хоча довгими (longa) можуть бути лише тіла? А та з чеснот, яка називається величчю душі, правильно розуміється такою, що відноситься не до простору, а до певної сили, а саме до душевної могутності і влади; і чеснота ця заслуговує на вищу ціну, чим більше вона зневажає. Але про неї говоритимемо після, коли будемо розглядати питання про те, наскільки велика душа, в такому сенсі, в якому зазвичай запитують, наскільки великий був Геркулес не за вагою і зростанням, а за перевагою подвигів. Бо такий, наскільки я пам'ятаю, ми встановили порядок. У цьому випадку тобі слід пригадати те, що сказано нами про точку, і сказано, на мою думку, достатньо. Розум навчав нас, що вона є наймогутніше і переважно панує у постатях. Могутність і панування – хіба не вказують вони на деяку велич? А тим часом у точці ми не відкрили жодного простору. Тому, коли ми чуємо або говоримо про душу, що вона велика або висока, ми повинні уявляти не те, скільки вона займає місця, а те, яку вона має силу. Отже, якщо твій перший аргумент, пов'язаний з тим, що, як тобі здавалося, з віком душа росте разом з тілом, уже розібраний достатньо, то перейдемо до іншого. Єводій. Чи всі ми обговорили з того, що зазвичай викликає в мене подив, не знаю. Може статися, що з пам'яті й вислизнуло щось. Але роз'яснимо те, що спало мені на думку в даний час, а саме, що в дитинстві дитина говорити не вміє, а виростаючи починає говорити. Августин. Це неважко. Ти, гадаю, знаєш, що кожна дитина говорить тією мовою, якою говорять люди, серед яких вона народилася і виросла. Августин. Уяви ж, що хтось народився і виріс там, де люди не говорять взагалі, а передають одна одній свої думки за допомогою міміки та жестів. Чи не думаєш ти, що й він робитиме те саме, і що той не говоритиме, хто не чутиме промови? Єводій. Не питай мене про те, чого не може бути. Хіба можна уявити таке дивне суспільство? Августин. Невже ти не бачив у Медіолані юнака прекрасної статури і дуже гідного, який, однак, був німий і глухий, і інших розумів тільки по рухах тіла, і сам висловлював свої думки тим самим способом? Цим він набув особливої ​​популярності. Я ж знав одного селянина, який чудово говорив і від дружини, що також говорить, народив усіх дітей, чотирьох або навіть (тепер точно не пригадаю) хлопчиків і дівчаток, німих і глухих. Вони були німі, бо не могли говорити; а оскільки вони помічали знаки, що подаються їм тільки очима, то вважалися і глухими. Єводій. Першого я добре знаю, а щодо інших, яких не знаю, то вірю тобі. Але що ж із цього випливає? Августин. Але ж ти сказав, що не можеш уявити, щоб хтось народився серед таких людей. Єводій. Я й тепер говорю те саме; бо ти, гадаю, погодишся, що ці люди народилися серед тих, що говорили. Августин. Я цього не заперечую; але якщо нам відомо, що такі люди існують, то уяви, будь ласка, що глухі чоловік і жінка одружилися, а потім, покинуті долею в пустелю, де однак могли б жити, народили сина з нормальним слухом. Як почав би він розмовляти зі своїми батьками? Єводій. А не інакше, зрозуміло, як подаючи рухами тіла знаки, які подавали б йому і батьки. Але дуже мала дитина не могла б робити і цього. Тому мій аргумент залишається в силі. Чи отримує душа з віком здатність говорити чи подавати знаки рухами – це несуттєва різниця; тому що й те, й інше однаково ставиться до душі, яку ми не бажаємо визнати зростаючою. Августин. Після цих слів може здатися, що на твою думку і ті, хто ходять канатом, мають душу більшу, ніж ті, які цього робити не можуть. Єводій. Це зовсім інша річ; тут кожен побачить мистецтво. Августин. А чому саме мистецтво? Чи не тому, що він вивчив його? Августин. То чому ж ти не вважаєш мистецтвом вивчення чогось іншого? Єводій. Навпаки, я не заперечую, що все, що підлягає вивченню, стосується мистецтва. Августин. Отже наш герой не навчився у батьків подавати знаки за допомогою рухів тіла? Августин. У такому разі ти маєш погодитися, що і це є справою свого роду наслідувального мистецтва, а не збільшення душі внаслідок віку. Єводій. З цим погодитись я не можу. Августин. У такому разі не все, що вивчається, відноситься до мистецтва, хоч ти щойно погодився з цим. Єводій. Неодмінно до мистецтва. Августин. Значить той не навчився подавати рухами тіла знаки, з чим ти також було погодився. Єводій. Він навчився; але це не стосується мистецтва. Августин. Але незадовго до цього ти сказав, що те, що вивчається, стосується мистецтва. Єводій. Мабуть, я готовий визнати, що вміння говорити та подавати знаки за допомогою жестів ставиться до мистецтва, оскільки ми цього вчимося. Але тільки ті мистецтва, які ми вивчаємо, спостерігаючи за іншими – це одне, а ті, що вкладаються в нас вчителями, – зовсім інше. Августин. Які ж із цих мистецтв, на твою думку, засвоює душа через те, що робиться більше? Чи не все? Єводій. Думаю, що не всі, але лише перші. Августин. А чи не з цього роду мистецтв буде, на твій погляд, мистецтво ходити канатом? На мою думку, і це мистецтво набувається за допомогою спостереження за тими, хто так робить. Єводій. Думаю, що так; але, однак, не кожен, хто бачить це і вдивляється з великим старанням, може засвоїти це мистецтво, але тільки той, хто йде вчитися до знавця цієї справи. Августин. Ти дуже добре кажеш. Так само я дам тобі відповідь і щодо мови. Багато греків чують нас, які говорять іншою мовою, набагато частіше, ніж дивляться на ходіння канатом; однак, щоб вивчити нашу мову, часто, як робимо це і ми, бажаючи вивчити їхню мову, звертаються до вчителів. Якщо це так, то мені здається дивним, чому ти приписуєш зростанню душі те, що люди говорять, і не хочеш приписати цьому ж те, що вони ходять канатом. Єводій. Не розумію, як ти це змішуєш. Адже той, хто для вивчення нашої мови бере собі вчителя, вже знає свою рідну мову, яку, на мою думку, він вивчив унаслідок віку душі; коли ж потім він вивчає чужий, то це я приписую вже не збільшенню душі, а мистецтву. Августин. Ну, а якби та людина, яка народилася і виросла між німими, потрапивши в середу інших людей, навчилася говорити пізно і вже юнаком; Чи ти думаєш, що його душа виросла б у той час, коли він вчився говорити? Єводій. Цього я ніколи не зважусь стверджувати; я вже починаю вірити твоїм висновкам і більше не вважаю вміння говорити доказом зростання душі. Інакше я змушений був би визнати, що й інші мистецтва душа засвоює за допомогою зростання. А сказавши це, я мав би допустити на закінчення і ту безглуздість, що душа зменшується в зростанні, якщо щось забуває. Августин. Ти чудово зрозумів суть справи, і настільки вірно, що я можу тобі сказати: правильно говориться про душу, що вона ніби росте, коли навчається, і навпаки, зменшується, коли забуває; але це у переносному значенні, як і показали вище. При цьому слід остерігатися, щоб при слові «зростає» не уявляти собі, ніби вона займає більший простір; Треба уявляти, що, стаючи більш обізнаною, вона набуває для своєї діяльності більшої сили, ніж вона мала раніше. Важливі при цьому й властивості того, що вона вивчає і чим вона представляється певною мірою прирощеною. Адже і в тілі ми бачимо три роди прирощень. Одне – необхідне, яким надається членам природна стрункість. Інше – зайве, коли щось, ненормально збільшуючись, вирізняється своєю диспропорцією. Так буває, між іншим, коли люди народжуються із шістьма пальцями; такі й багато інших аномалій, які, коли приймають понад звичай надзвичайні розміри, здаються просто жахливими. Третє - шкідливе, яке, якщо трапляється, називається пухлиною. І в останньому випадку про членів кажуть, що вони виросли, і насправді вони справді займають більший простір; але це з втратою здорового стану. Також точно і в душі є деякі природні прирости, коли про неї говорять, що вона збільшується поважними науками, що мають додаток до чесного і блаженного життя. Коли ж ми вивчаємо таке, що збуджує здивування, ніж приносить користь, то воно, хоч у деяких відносинах і буває вигідним, має бути визнано зайвим і віднесено до згаданого другого роду. З того, що відомий гравець на флейті, як розповідає Варрон, приніс таке задоволення народу, що став царем, не слід, щоб ми повинні були дбати про збільшення своєї душі цією майстерністю; так само, як ми не захотіли б мати зуби більше людських, якби почули, що хтось, хто мав такі зуби, роздер ними ворога. Шкідливий рід мистецтв – це той, який шкодить здоровому стану душі. Уміння, наприклад, з дивовижним мистецтвом розрізняти за запахом та смаком страви; вміння сказати, в якому озері спіймана риба або кілька років витримки вино, - це все знання, що заслуговує на жаль. Якщо якась душа, яка, знехтувавши розумом, погрязла в почуттях, видається такою, що виросла такими мистецтвами, то про неї слід сказати, що вона тільки опухла, або навіть, що вона виснажувала. Єводій. Не можу з тобою не погодитись; проте я журюся, що душа наша є такою в усіх відношеннях неосвіченою і худобою, якою ми її бачимо в новонародженому немовляті. Чому вона не приносить із собою ніякого знання, якщо вічна? Августин. Ти піднімаєш велике запитання, і до того такий, з якого думки наші настільки суперечать один одному, що тобі здається, ніби душа не принесла з собою ніякого знання, а мені здається, навпаки, що принесла все, і що так зване вчення є не що інше, як пригадування і уявлення минулого. Але чи не здається тобі, що тепер займатися цим питанням дещо недоречно? Адже ми намагаємося, як можемо, роз'яснити, що душа називається малою чи великою за обсягом займаного нею місця; про вічність її ми будемо міркувати тоді, коли приступимо до розгляду четвертого з поставлених тобою питань, а саме: навіщо вона дана тілу? Для питання ж про її величині не має значення, завжди чи не завжди вона була і буде, або що у певний час вона необізнана, а в інше обізнана, - якщо ми довели вище, що тривалість часу не є причиною навіть збільшення тіл, і якщо відомо, що зі зростанням набуття знання може і не з'єднуватися, а зі старістю з'єднується часто. Сказано нами і багато іншого, на мою думку, достатнє для того, щоб довести, що зі збільшенням тіла, яке відбувається з віком, душа не стає більшою. Тому розглянемо, якщо завгодно, твій інший аргумент, а саме, що душа, якій ми не хочемо приписувати ніякої просторової величини, відчуває дотик по всьому простору тіла. Єводій. Я погодився б перейти до цього питання, якби не знаходив потрібним сказати дещо щодо сил. Що означає, що тіло, що збільшується з віком, дають душі великі сили, якщо разом з тим душа не стає більшою? Хоча зазвичай душі приписують доблесті, а сили тілу, проте я ніколи не дозволю собі відчужувати їх від душі, якщо бачу, що в бездушних тілах їх немає. Правда, і це заперечувати не можна, душа користується силами, як і почуттями, за допомогою тіла; проте, якщо тіло несе цю службу тому, що живе, ніхто не засумнівається віднести це переважно до душі. Отже, якщо в підростаючих дітях ми зустрічаємо сили більші, ніж у немовлят, і якщо потім отроки і юнаки день у день зростають у своїх силах, які потім зменшуються в міру старіння тіла, то, на мою думку, це є важливим вказівкою на те, що душа з тілом росте і з тілом же старе. Августин. Те, що ти кажеш, не в усіх відношеннях безглуздо. Але я тримаюся зазвичай тієї думки, що сили залежать не стільки від обсягу тіла та віку, скільки від відомої вправи та стрункої освіти членів. Щоб довести це, я запитаю: чи згоден ти, що якщо одна людина може робити більш тривалі прогулянки і менш стомлюватися, ніж інша, то це означає, що вона має більше сил? Августин. Чому ж я, будучи хлопчиком, коли вправлявся в птахівництві, невтомно проходив пішки незрівнянно більші відстані, ніж став уже юнаком, коли перейшов до інших занять, які змушували мене більше сидіти на місці, якщо збільшення сил слід приписати збільшенню віку і разом з ним зростанню душі? Потім, у тілах борців вчителі їх мистецтва звертають увагу не так на масу чи величину, але в відомі зв'язки м'язів, деякі м'язи і всю фігуру тіла, наскільки вона пропорційна, й у переважно шукають доказ сил. Однак і це все має мало значення, якщо до нього не приєднається мистецтво і вправа. Ми часто бачимо, що людей величезного зростання перевершують низенькі і худенькі як у русі, і у перенесенні тяжкості, і навіть у самій боротьбі. Кому невідомо, що будь-який переможець олімпійських ігор швидше втомиться в дорозі, ніж звичний до того ринковий торговець, якого він міг би роздавити одним пальцем? Отже, якщо й сили ми називаємо великими не безвідносно і не всі одразу, а лише деякі, найбільш придатні до тієї чи іншої справи; якщо пропорції тіл мають значно більше значення, ніж розміри; якщо і вправи надають стільки сил, що, як підтверджується численними прикладами, людина, піднімаючи щодня маленьке теля, досягала того, що могла піднімати і тримати його, що стало биком, не відчуваючи великої тяжкості, яка потроху додавалася; то сили, що виявляються у більшому віці, не показують зростання душі. Якщо порівняно великі тіла тварин наділені дещо більшою силою саме тому, що вони великі, то причина цього в тому, що за законом меншої природи тяжкості поступаються великим. Закон цей проявляється не тільки в тих випадках, коли тіла самі по собі прагнуть зайняти своє місце, як, наприклад, тіла рідкі та земляні – у самому центрі світу, що знаходиться внизу, а повітряні та вогняні – навпаки, вгорі; але й у тих, коли будь-яким метальним знаряддям, поштовхом чи відображенням вони бувають змушені під дією чужої їм сили йти не туди, куди прагнули б самі собою. Якщо ти пустиш з висоти, хоч і одночасно, але різного розміру два камені, то більший впаде на землю швидше; але якщо менший потрапить під нього і так буде охоплений ним, що не вислизне з-під нього, він піддасться йому зовсім і разом з ним впаде на землю. І точно також, якщо більший буде кинутий зверху вниз, а менший кинутий знизу вгору, то там, де вони зустрінуться, необхідно буде відображення і зворотний рух меншого. А щоб ти не подумав, що це трапляється тому, що меншому дано, всупереч природі, насильницький рух у висоту, тоді як інший прямує з великим прагненням до свого місця, - зроби так, щоб більший був кинутий вгору і зустрівся з меншим, що падає на землю; побачиш, що й у цьому випадку менший, відбитий, отримає рух до неба, і коли впаде потім вниз, впаде не в той бік, в який був спрямований, а в інший. Якщо ж два камені не в силу природного руху, але тому, що кинуті один проти одного двома, наприклад, що б'ються на війні, зіткнуться один з одним на середині відстані, що пролітає ними, то хто засумнівається, що менший поступиться більшому і обидва полетять в той бік, звідки летів перший і куди був кинутий останній? Втім, хоча це й справді так буває, тобто. хоча тяжкості менші, як сказано вище, і поступаються більшим, проте велике значення має при цьому те, з якою швидкістю вони рухаються назустріч один одному. Якщо менший, кинутий з допомогою якогось сильного метального зброї з більшою силою і стрімкістю, зіткнеться з більшою, кинутою з меншою чи вже ослабленою в польоті силою, то хоча він і відскочить від останнього, але сповільнить його рух, або навіть дасть йому зворотний рух, залежно від їх швидкостей і ваги. Тепер я прошу тебе вникнути в таке: чи не підходять під це правило і так звані тваринні сили. Хто заперечуватиме, що тіла всіх тварин мають свою вагу? Ця вага, що переміщується у певному напрямку бажанням душі, має значну силу внаслідок власної величини. Але душевне бажання для руху ваги тіла користується сухожиллями, як свого роду метальними знаряддями; а сухожиллям надає велику жвавість і рухливість сухість та помірна теплота; вологий холод, навпаки, розслаблює і знесилює їх. Тому уві сні, який медики називають холодним і вологим, підтверджуючи таку думку на нього доказами, члени приходять у розслаблення, і сама напруга сил у тих, хто прокидається, відрізняється особливою слабкістю; тому немає слабше і безсиліше летаргіків. Але деякі божевільні, які страждають на безсоння і гострі напади лихоманки, тобто. всім тим, що викликає жар і справляє крайнє напруження і жорсткість жил, навпаки, як відомо, чинять опір з більшою силою, ніж у здоровому стані, і виявляють значну силу взагалі, хоча тіло їх внаслідок хвороби буває зазвичай худим. Отже те, що називається силами, складається з бажання душі, відомого механізму сухожиль і з тяжкості тіла. Бажання породжується волею; воно буває стрімкішим за наявності надії чи відваги, і знесилюється страхом, а ще більше – відчаєм, оскільки при страху, що залишає місце надії, сили зазвичай виявляються великими. Механізм дається відповідним утворенням тіла; стан здоров'я видозмінює його, а вправи – зміцнюють. Тяжкість повідомляється масивністю членів, що набуває віком і харчуванням, а відновлюється одним харчуванням. У кого все це отримує однаково значний розвиток, той збуджує подив своїми силами, і тим скоріше одна людина буде слабшою за іншу, чим більше у неї бракує зазначеного. Але часто буває і так, що людина, яка має меншу тяжкість тіла, в силу більшого бажання і кращого механізму перемагає іншого, який має більшу масу. І навпаки, масивність іноді буває така велика, що при найменшому зусиллі придушує дрібного супротивника, незважаючи на роблені ним набагато більші зусилля. Але коли поступається не тяжкість тіла, і не розташування і стан сухожиль, саме бажання, тобто. сама душа, так що перемогу здобуває не найсильніший у всіх відносинах, а в усьому найслабший, і більш відважний над боягузливим, – то не знаю, чи слід і це приписувати її силам; хіба що тільки хтось стверджуватиме, що й душа має свої сили, завдяки яким переможець отримав велику відвагу та впевненість у собі. У такому разі, якщо вони в одного є, а в іншого їх немає, це дає зрозуміти, наскільки душа перевершує тіло навіть у тому, що відбувається через тіло. Отже, якщо у дитини є безсумнівно одне тільки бажання притягнути до себе або відштовхнути що-небудь, але його сухожилля через свою недавню і ще недосконалу освіту неповороткі, через вологість, яка рясніє в цьому віці, - мляві, і через відсутність будь-якої вправи - слабкий, а ваги тоді, коли буває кинутим іншим, то хто, побачивши, що все це, що не було раніше, привнесено роками, і дізнавшись, що роками ж дано і сили, вважатиме правильним і розумним думка, ніби виросла душа, яка насправді тільки користується тим, що з дня на день збільшується? Такий, якби побачив спершу, як недалеко летять і швидко падають очеретини, пущені з усією силою зі слабкого лука юнаків, прихованим від нього завісою, а потім побачив би, як високо летять до неба стріли, вже обтяжені залізом, оперені, пущені сильно натягнутою тіткою, зусиллям, міг би, мабуть, подумати, що ця людина за такий короткий час виросла і збільшилася у своїх силах. Що можна придумати безглуздіше за це? Далі, зверни увагу і на те, наскільки неосвічено, якщо душа виростає, ставити прирощення її в залежність від тілесних сил, а не вважати джерелом їх збільшення знань, тоді як першим вона надає зі свого боку лише бажання, а останніми володіє нероздільно? Потім, якщо ми думаємо, що душа виростає, коли надаються їй сили, то повинні також думати, що вона і зменшується, коли сили зменшуються. Але сили спадають у старості, віднімаються і за наукових занять. А тим часом якраз у цей час пізнання набувають і збільшуються. А збільшуватися і зменшуватися що-небудь в той самий час ніяк не може. Отже, та обставина, що у більшому віці сили бувають більшими, не є доказом зростання душі. Можна було б сказати і багато іншого, але якщо ти вже задовольнився, я покінчу з цим предметом, і ми перейдемо до іншого. Єводій. Я цілком переконався, що зростання сили прямо ніяк не пов'язане зі зростанням душі. Вважаю, що навіть божевільний, чиї сили, як відомо, робляться більшими, ніж зазвичай бувають у здорового, навіть божевільний не сказав би, що божевіллям і хворобою душа зростає, хоча саме тіло при цьому зменшується. З цього часу я дотримуватимуся тієї думки, що в сухожиллях полягає все, чому ми так дивуємося, коли в когось бачимо надзвичайну силу. Тому я прошу тебе приступити до того, до чого звернена тепер вся моя думка, а саме: чому душа, якщо вона не має тієї просторової величини, яку має тіло, відчуває її всюди, де б до неї не торкнулися? Августин. Що ж, приступимо, але цього разу тобі доведеться бути особливо уважним. Тому зосередься й відповідай, що це, на твою думку, за почуття, яким душа користується за допомогою тіла (адже воно, власне, і називається почуттям)? Єводій. Я чув, що є п'ять почуттів: зір, слух, нюх, смак та дотик; що сказати понад це, я не знаю. Августин. Поділ цей дуже давній і часто вживається в промовах, звернених до народу. Але я хотів би, щоб ти визначив, що таке саме це почуття, - визначив так, щоб у визначенні твоєму полягали одночасно всі вищевказані почуття і не малося на увазі нічого такого, що не було б почуттям. Якщо це неможливо, я не наполягаю. Для справи буде цілком достатньо, якщо ти зможеш спростувати або підтвердити моє визначення. Єводій. Останнє, мабуть, найкраще. Августин. То слухай. Почуття, по-моєму, суть те, внаслідок чого від душі не вкривається тілом, що відчувається. Єводій. Цілком схвалюю це визначення. Августин. В такому разі візьми його, як своє власне, і захищай, поки я потроху його спростовуватиму. Єводій. Буду, мабуть, захищати, якщо ти допомагатимеш; а якщо ні, то я відразу ж від нього відмовляюся, оскільки, гадаю, ти недаремно знайшов за потрібне його спростовувати. Августин. Не підкоряйся настільки сліпо авторитету, особливо ж – моєму, якого майже немає. "Смій розуміти", як каже Горацій: нехай підкорює тебе розум, а не страх. Єводій. Як би справа не велася, я зовсім нічого не боюся. Ти, звичайно, не допустиш, щоб я помилявся. Але починай швидше, щоб тяганини не втомили мене більше, ніж самі заперечення. Августин. То скажи мені, що відчуває твоє тіло, коли ти мене бачиш? Єводій. Щось, звичайно ж, відчуває, тому що очі, якщо не помиляюся, є частиною мого тіла; якби вони нічого не відчували, то як би я тебе бачив? Августин. Але мені недостатньо одного твого запевнення, що очі твої щось відчувають; поясни, що саме вони випробовують. Єводій. Зрозуміло, не що інше, як саме бачення, бо бачать. Адже якби ти спитав, що відчуває хворий, я б відповідав, що хвороба; бажаючий відчуває бажання, що побоюється – побоювання, тішиться – радість. Отже, той, хто бачить, відчуває саме бачення. Августин. Але той, хто радіє, відчуває радість, чи не так? Єводій. Вважаю, що так. Августин. І те ж я міг би сказати і про інші душевні хвилювання? Августин. Отже, якщо очі щось відчувають, то це вони й бачать. Єводій. З цим я ніяк не можу погодитись: хвороби ніхто не бачить, хоча очі часто її відчувають. Августин. Видно, що твоя увага звернена на очі; ти непогано стежиш за перебігом наших міркувань. Отже, придивися, чи той, хто також точно бачить, бачачи, відчуває бачення, як той, хто радіє, радіючи, відчуває радість? Єводій. А хіба може бути інакше? Августин. Але все те, що бачить, бачачи, відчуває, все те він неодмінно і бачить. Єводій. Чи не обов'язково; а якщо, бачачи, він відчуває кохання: невже й кохання він бачить? Августин. Обережне застереження; тішуся, що тебе важко спіймати. Але зверни тепер увагу на таке. Бо між нами вирішено, що не все те, що очі відчувають, і не все те, що ми, бачачи, відчуваємо, ми неодмінно бачимо: чи не вважаєш ти істинним, принаймні те, що все, що ми бачимо, то неодмінно і відчуваємо? Єводій. Якби я з цим не погодився, то яким чином могло б називатися почуттям те, що ми бачимо? Августин. Ну, а чи не відчуваємо ми всього того, що відчуваємо? Августин. Отже, якщо все, що ми бачимо, відчуваємо, і все, що відчуваємо, відчуваємо, значить, ми відчуваємо все, що бачимо. Августин. Отже, коли ми бачимо один одного, ти відчуваєш мене, а я тебе? Єводій. Думаю, що так, і визнати це мене наполегливо примушує розум. Августин. Дивись же, що з цього випливає. Вважаю, що тобі здалося б найбільшою безглуздістю і дурістю, якби хтось почав стверджувати, що ти відчуваєш якесь тіло там, де немає самого тіла, яке ти відчуваєш. Єводій. Безглуздість ясна, і я вважаю, що все так, як ти кажеш. Августин. Ну, а чи не очевидно, що моє тіло знаходиться в одному місці, а твоє - в іншому? Августин. Але очі твої відчувають моє тіло; якщо ж відчувають, то неодмінно і відчувають; але вони не можуть випробовувати там, де немає того, що вони відчувають; а тим часом їх немає там, де моє тіло; отже, вони випробовують там, де їх немає. Єводій. Хоч я й погодився з усім тим, з чим здавалося мені безглуздістю не погодитися, проте цей останній висновок безглуздий настільки, що я згоден швидше визнати, що в попередньому зробив якусь необачну поступку, ніж сам висновок визнати істинним. Адже я й уві сні не наважився б сказати, що мої очі відчувають там, де їх немає. Августин. У такому разі пригадай, на якому місці ти подрімав: хіба вислизнуло б щось внаслідок твоєї необережності, якби ти був такий уважний, як незадовго перед цим? Єводій. Я справді намагаюся згадати і знову обміркувати все, про що ми говорили; але не бачу з достатньою ясністю, у поступці чого я мав би каятися, крім хіба того, що коли ми бачимо, відчувають наші очі. Відчуває, можливо, сам зір. Августин. Нехай буде так. Зір дійсно простягається зовні, і завдяки очам проникає так далеко, що може всюди оглядати те, що ми бачимо. Від цього так буває, що воно швидше бачить там, де знаходиться те, що воно бачить, але не там, звідки воно виходить, щоб бачити. У такому разі, коли ти бачиш мене, то не ти, власне, бачиш? Єводій. Який божевільний скаже це? Принаймні бачу я; але бачу зором, що виходить зовні завдяки очам. Августин. Якщо ж ти бачиш, то ти відчуваєш; якщо ти відчуваєш, то ти відчуваєш; ти не можеш відчувати щось там, де тебе немає; там, де ти мене бачиш, там я перебуваю; отже, ти відчуваєш мене там, де я. Але якщо там, де я перебуваєш, тебе немає, то я рішуче не розумію, яким чином ти наважуєшся стверджувати, що бачиш мене саме ти. Єводій. Я кажу, що бачу тебе, де ти перебуваєш, простягши зір у те місце, де ти перебуваєш; але визнаю, що мене там нема. Якби я, наприклад, торкнувся тебе палицею, я торкнувся б безперечно, і відчував би це; однак я не був би там, де торкнувся тебе. У такому ж значенні я кажу, що бачу зором. Хоча мене і немає там, це, однак, не змушує мене визнати, ніби я бачу не я. Августин. Отже, ти не зробив жодної необдуманої поступки, бо можеш відстояти й очі свої, для яких зір, як ти кажеш, є ніби свого роду палиця, і той висновок, що очі твої бачать там, де їх немає, не є безглуздим. Єводій. Так воно і є; більше того, мені зараз спало на думку думка, що якби очі бачили там, де вони знаходяться, вони бачили б і самих себе. Августин. Правильніше було б сказати не «і самих себе», а «аби самих себе і бачили». Адже там, де вони перебувають, тобто. там, що вони займають, вони самі й є; бо там немає ні носа, ні чогось іншого, суміжного з ними. Інакше й ти, мабуть, був би там, де я перебуваю, бо ми обидва знаходимося один біля одного. Якщо це так, і якби очі бачили тільки там, де вони знаходяться, вони не бачили б нічого, окрім себе. Якщо ж вони самих себе не бачать, то ми повинні погодитись, що вони не тільки бачать там, де їх немає, але навіть там тільки й можуть бачити, де їх немає. Єводій. Після цього я не маю жодних сумнівів. Августин. Отже, ти не маєш сумніву, що очі відчувають там, де їх немає. Бо де вони бачать, там і відчувають; адже бачити означає відчувати, відчувати означає – відчувати; тому там, де вони відчувають, там і випробовують. Але вони бачать не в тому місці, де знаходяться; отже, вони випробовують там, де їх немає. Єводій. Цікаво, як усе це визнаю за істину! Августин. Ти, мабуть, маєш рацію. Але скажи на милість, чи все ми бачимо, що дізнаємося за допомогою зору? Августин. І думаєш також, що все, що ми дізнаємося, бачачи, ми дізнаємося у вигляді зору? Августин. У такому разі чому ми, бачачи один великий дим, дізнаємося, що під ним ховається вогонь, якого ми не бачимо? Єводій. Ти говориш правду, і я вже не думаю більше, що ми бачимо все те, що дізнаємося за допомогою зору: тому що ми можемо, як ти довів, бачачи одне, пізнавати інше, чого зором не можемо досягти. Августин. Ну, а чи можемо ми не бачити те, що відчуваємо зором? Августин. Отже, одна справа відчувати, а інша знати. Єводій. Цілком вірно: тому що дим, який ми бачимо, ми відчуваємо, а що під ним є вогонь, якого ми не бачимо, ми знаємо. Августин. Ти розмірковуєш чудово. Але помічаєш у своїй, звісно, ​​що це відбувається, те тіло наше, тобто. очі, не відчуває впливу від вогню, а відчуває від диму, який тільки й бачить. Адже ми погодилися вище, що бачити означає відчувати, а відчувати означає відчувати. Єводій. Це так, і я згоден із цим. Августин. Отже, коли внаслідок випробуваного тілом враження що-небудь не ховається від душі, то це не завжди повідомляється одним із згаданих п'яти почуттів, але лише тоді, коли не ховається саме випробуване враження; тому що вогню того ми не бачимо, не чуємо, не нюхаємо, не смакуємо, не відчуваємо, а він не ховається від нашої душі тому, що видно дим. Те, внаслідок чого він не укривається, не називається почуттям, тому що від вогню тіло наше нічого не відчуває, а називається пізнанням через почуття, тому що воно виведено і видобуто з враження, яке випробуване тілом, хоча й іншого, тобто. з розсуду іншої речі. Єводій. Розумію і бачу, що це відповідає і сприятиме твоєму визначенню, яке ти надав захищати мені, як моє власне. Адже, пам'ятається, ти визначив почуття так, що від душі не ховається те, що відчуває тіло. Таким чином те, що дає нам бачити дим, ми називаємо почуттям, тому що, бачачи його, наші очі, які є частиною тіла, відчувають певне враження; але те, що ми дізнаємося вогонь, якого тіла не відчуває нічого, ми називаємо почуттям. Августин. Схвалюю твою пам'ять і послідовність у судженнях; але ця огорожа, що захищає визначення, ось-ось упаде. Августин. Думаю, ти не заперечуватимеш, що наше тіло відчуває щось, коли ми ростемо або старіємо; очевидно також, що цього ми не відчуваємо жодним своїм почуттям; однак це не ховається від душі. Отже, від неї не ховається щось, що відчуває тіло, але це не можна назвати почуттям. Бачачи великим те, що ми колись бачили меншим, і бачачи старими тих, про яких відомо, що вони були юнаками та дітьми, ми укладаємо, що й наші тіла відчувають деяку таку ж зміну навіть у час, коли ми розмовляємо. І в цьому ми, гадаю, не обманюємося. Швидше я готовий визнати обман у тому, що бачу, ніж у тій думці, що моє волосся в даний час росте або що тіло моє щохвилини змінюється. Якщо ця зміна є станом, що відчувається тілом, – чого не заперечує ніхто, – і не відчувається нині нами, а тим часом і не ховається від душі, тому що не ховається від нас, то тіло, як я сказав, відчуває таке, що від душі не ховається, і проте це не є почуття. Тому визначення, яке не мало б заключати в собі нічого такого, що не є почуттям, виявляється насправді неправильним, бо містить у собі таке. Єводій. Бачу, що мені залишається тільки просити тебе, щоб ти або дав іншу ухвалу, або виправив, якщо можеш, це, оскільки не можу заперечувати його помилковості через сказане тобою, що я цілком схвалюю. Августин. Виправити це легко. Мені хотілося б, щоб ти на це наважився. Повір мені, що ти це зможеш, якщо добре зрозумів, у чому воно грішить. Єводій. Та в чому ж іншому, як не в тому, що обіймає чуже? Августин. Але яким чином? Єводій. А таким, що тіло старіє; тому не можна заперечувати, що вона відчуває щось; а якщо ми це знаємо, то від душі не вкривається щось, що відчуває тіло, і проте цього не можна сприйняти ніяким почуттям, тому що я зараз не бачу, що я старію, не відчуваю цього ні слухом, ні нюхом, ні смаком, ні дотиком. Августин. Звідки ж тобі відомо? Єводій. Укладаю про це розумом. Августин. На які підстави спирається твій розум? Єводій. На ті, що я бачу інших людей похилого віку, знаючи при цьому, що й вони колись були такими ж юними, як я тепер. Августин. А те, що ти їх бачиш, хіба немає почуття? Єводій. Хто заперечує це? Але з того, що я їх бачу, я припускаю, що старію і я, хоч цього не бачу. Августин. Отже, які ж слова, на твою думку, потрібно додати до того визначення, щоб виправити його, якщо почуття є не що інше, як стан, що відчувається тілом, не вкривається від душі, і однак відчувається так, що душа знає про нього не через інше якесь враження, що відчувається нею, або тому подібне? Єводій. Скажи, будь ласка, це дещо поясніше. Августин. Скажу, і з величезним задоволенням. Але зосередься: те, що скажу я, матиме значення для подальшого. Визначення повинно містити не більше і не менше, ніж потрібно для з'ясування справи; інакше воно неправильне. Чи воно не має цих недоліків, це пояснюється перестановкою. Ясніше ти побачиш це з наведених нижче прикладів. Припустимо, що ти спитав би мене: що таке людина; а я визначив би його так: людина є тварина смертна. З того, що сказане мною істинно, не випливає, що ти маєш визнати і визначення вірним. Додавши щодо нього слово «всякий», ти маєш зробити у ньому перестановку і подивитися, чи залишиться воно істинним і після перестановки, тобто. як істинно те, що кожна людина є смертна тварина, чи також істинно буде і те, що кожна тварина смертна є людина. Побачивши, що останнє хибне, ти маєш відкинути визначення через те недолік, що воно обіймає чуже: тому що не тільки людина є тварина смертна, а й усяка безсловесна тварина – смертна. Це визначення людини зазвичай виправляється тим, що до «смертного» додається «розумне», тому що людина є тварина смертна і розумна, і як кожна людина є тварина розумна і смертна, так і всяка розумна і смертна тварина є людина. Отже, колишнє визначення неправильне через те, що обіймає зайве, а останнє вірне, тому що містить будь-яку людину і не містить нічого більше, крім людини. Але його можна неправомірно звузити, додавши слово «грамотне». Бо хоча всяка тварина розумна, смертна і грамотна є людина, проте дуже багато людей, які неписьменні, не підпадатимуть під це визначення. Отже, визначення це в первісному вигляді буде хибним, але якщо зробити в ньому перестановку, воно є істинним. Бо хибно, що кожна людина є тварина розумна, смертна і грамотна; але істинно, що всяка розумна, смертна і грамотна тварина є людиною. Але визначення буде набагато неправильніше обох наведених, якщо воно говорить брехню і в початковому реченні, і по перестановці. Такими є наступні два: людина є тварина біла; людина є тварина чотирилапа. Чи скажеш, що кожна людина є тварина біла чи чотирилапа, або скажеш у зворотному порядку, – однаково скажеш брехню. Але різниця буде в тому, що перше визначення тягнеться на деяких людей, бо чимало є людей білих; але останнє не простягається ні на кого, тому що чотирилапої людини немає взагалі. Зрозумій це про всяк випадок для перевірки визначень, щоб судити про їхню правильність, викладаючи їх у вигляді пропозиції і роблячи в них перестановку. Багато з цього предмета викладається й іншого, багатослівного та дуже темного; я постараюсь познайомити тебе з цим потроху, коли це буде до речі. Тепер зверни увагу на дане нами визначення і, розглянувши його, як людина вже обізнана, виправ. Ми виявили, що, будучи визначенням почуття, воно обіймає собою щось, що не є почуттям, і тому, якщо зробити в ньому перестановку, не буде істинно. Так істинно, мабуть, те, що всяке почуття є стан, що переживає тілом, не ховається від душі, як істинно і те, що кожна людина є тварина смертна; але як хибно те, що всяка смертна тварина є людина, тому що й безсловесна тварина смертна, так хибно й те, що всякий стан, що випробовується тілом, що не ховається від душі, є почуття, тому що в нас в даний час ростуть нігті і це від душі не ховається, ми це знаємо, однак не відчуваємо, а дізнаємося. Щоб виправити перше визначення людини, ми додали до неї слово розумне; завдяки цьому доданню з нього виключені тварини безсловесні, які в ньому містилися, і визначення в такому вигляді не обіймає нічого, крім людини, а людину обіймає всього. Чи не думаєш ти, що таким самим чином слід додати щось і до нашого визначення почуття, щоб цим виключити з нього те, що міститься в ньому чужого, і щоб у ньому не розумілося нічого, крім почуття, а почуття розумілося все? Єводій. Я думаю, що ти абсолютно правий, але що має бути додано, не знаю. Августин. Почуття - це безсумнівно всякий стан, що відчувається тілом, не ховається від душі; але це не допускає перестановки з причини відомого відчувається тілом стану, коли він росте чи применшується з нашого відома, тобто. так, що це не ховається від душі. Августин. Ну, а цей стан, що випробовується, сам по собі не ховається від душі, або через що інше? Єводій. Очевидно, через інше: бо одна справа бачити нігті великими, і зовсім інша – знати, що вони ростуть. Августин. Отже, якщо саме зростання є стан, що випробуваний, а ця величина, яку ми відчуваємо, походить від цього випробуваного стану, але сама не є цей стан, то очевидно, що ми знаємо про цей стан не через нього, а через щось інше. Ми швидше відчували б цей стан, ніж укладали про нього, якби воно не ховалося від душі саме собою, а не через інше. Августин. У такому разі чого ти думаєш над тим, що слід додати до цього визначення? Єводій. Тепер я знаю, що варто було б визначити так: почуття - це стан, що відчувається тілом, сам по собі від душі не ховається. Августин. Якщо це так, я готовий визнати визначення правильним. Але перевіримо, якщо завгодно, чи не грішить воно тим іншим недоліком, яким грішить визначення людини, до якої додано слово «грамотне». Адже ти, гадаю, пам'ятаєш, що сказано про людину. Він є тварина розумна, смертна і грамотна; і що визначення це неправильно тому, що воно є істинним по перестановці, а в початковому викладі – хибно. Бо хибно, що кожна людина є тварина розумна, смертна і грамотна, хоча й істинно, що кожна тварина розумна, смертна і грамотна є людина. Визначення це неправильно тому, що хоч і не містить нічого, окрім людини, проте людини містить не всяку. Можливо, так само і це визначення почуття, яке видається нам поки що цілком вірним. Бо хоч всякий стан, що відчувається тілом, сам по собі від душі не ховається, є почуття, проте не всяке почуття є саме це. Це ти можеш пояснити так. Тварини безсловесні відчувають і майже мають згаданими п'ятьма почуттями тією мірою, як і дано їм це природою; чи ти заперечуєш це? Августин. А чи не погодишся ти з тим, що знання знаходиться лише тоді, коли якийсь предмет сприйнятий і відтворений здоровим глуздом? Августин. Але безсловесна тварина розумом не користується. Єводій. Згоден і з цим. Августин. Отже, поняття «знання» до безсловесної тварини не належить; але якщо щось не ховається, воно пізнається; безсловесні тварини тому не відчувають, якщо тільки всяке почуття є стан, що відчувається тілом, сам по собі від душі не ховається. А тим часом вони – відчувають. Після цього які ж причини можуть утримувати нас від того, щоб відкинути визначення, яке виявилося не в змозі охопити будь-яке почуття, тому що до нього не входить почуття безсловесних тварин? Єводій. Зізнаюся, я помилився, погодившись із тобою, що знання виходить лише тоді, коли щось сприймається здоровим глуздом. Коли ти про це питав, я врахував лише людей. Про тварин безсловесних я хоч і не можу сказати, щоб вони користувалися розумом, але не можу заперечувати в них і знання. Думаю, що собака знала свого пана, якщо впізнала його, як сказано (в «Одіссеї»), через двадцять років; про інші незліченні приклади промовчу. Августин. Скажи, будь ласка, коли тобі видаються дві речі, – одна, яку потрібно осягнути, та інша, за допомогою якої ти можеш осягнути, якій з них ти надаєш більше значення і якій віддаєш перевагу іншій? Єводій. Без жодного сумніву волію ту, яку потрібно осягнути. Августин. З цих двох речей, знання і розуму, чи знанням ми осягаємо розум чи розумом – знання? Єводій. Наскільки мені здається, та й інша річ так тісно між собою пов'язані, що за допомогою тієї та іншої можна осягати кожну. Адже й сам розум ми не збагнули б, якби не знали, що треба його осягати. Тому знання стоїть попереду, оскільки за допомогою його ми розуміємо розум. Августин. Ну, а саме знання, яке, за твоїми словами, стоїть попереду, осягається без допомоги розуму? Єводій. Я такого не говорив – це була б найбільша нерозсудливість. Августин. Отже, осягається розумом? Августин. Невже нерозсудливістю? Єводій. Чому це раптом? Августин. То чим же, нарешті? Єводій. Нічим, бо знання природжене нам. Августин. Ти, здається, забув, з чим ми погодилися вище, коли я запитував, чи ти думаєш, що знання утворюється тоді, коли якийсь предмет сприймається здоровим глуздом. Пам'ятається, ти відповів, що людське знання видається тобі саме таким; тепер ти стверджуєш, що людина може мати деяке знання і тоді, коли сприймає предмет без будь-якого розуміння. Хіба не очевидно, що ці два положення суперечать одне одному? Тому я хотів би знати, яке з цих двох положень вибираєш; адже те й інше одночасно аж ніяк не можуть бути істинними. Єводій. Вибираю те, яке щойно висловив; бо з попереднім я погодився, зізнаюся, необдумано. Адже коли ми розумом шукаємо істинного, і це досягається через запитання і відповіді, яким чином розум міг би дійти до останнього висновку, якби попередньо не прийняв щось за вірне? А яким чином він міг би прийняти щось за вірне, якби це щось не було нами довідано? Отже: якби цей розум не знайшов у мені чогось пізнаного, спираючись на те, що він вів би мене до непізнаного, я рішуче нічого не впізнав би через нього, та й його самого не назвав би розумом. Зважаючи на це, ти даремно не погоджуєшся зі мною, що в нас неодмінно існує деяке знання перш за все розуму, від якого сам розум бере свій початок. Августин. Я зроблю завгодне тобі і дозволю виправляти помилки у всіх тих випадках, коли ти будеш незадоволений висловленим із чимось своєю згодою. Але будь ласка, не зловживай цим і не стався недбало до моїх питань. В іншому випадку занадто часто необачно дано тобою згоду на щось змусить тебе сумніватися і в тому, з чим ти погодився правильно. Єводій. Продовжуйте розпочате. Хоч я і зосереджу, наскільки зможу, свою увагу, тому що мені соромно стільки разів відступатися від своєї думки, проте я ніколи не побоюсь опиратися цьому сорому і виправити свою помилку, особливо за твоєї допомоги. Впертість не повинна бути терпимою через те, що бажано постійно. Августин. Нехай же постійність це утвердиться в тобі якнайшвидше - така приємна мені висловлена ​​тобою думка! Але поки будь якнайуважнішим до того, що я хочу сказати. Запитую: яка, по-твоєму, відмінність між розумом і висновком? Єводій. Я недостатньо сильний, щоб вказати цю різницю. Августин. У такому разі скажи, чи вважаєш ти, що людині – юнакові чи чоловікові, мабуть навіть (скажімо без будь-яких околиць) що й мудрому, якщо тільки розум у нього здоровий, розум притаманний безпосередньо і постійно, як здоровий, наприклад, стан тілу, якщо воно не страждає від виразок і від ран; чи навпаки, як здатність, наприклад: ходити, сидіти, говорити, може то виявлятися, то не виявлятися? Єводій. Я вважаю, що здоровому глузду завжди притаманний розум. Августин. Ну, а те, що ми, питаючи чи іншого, чи зіставляючи одне з одним, з чим уже погодилися раніше чи що очевидно саме собою, доходимо до пізнання якоїсь речі, – це завжди робиться саме нами чи за допомогою стороннього мудреця? Єводій. Не завжди. Бо й кожна людина, і людина мудра, як я гадаю, чи не завжди сама по собі, чи з ким іншим, дошукується чогось за допомогою міркування: бо той, хто дошукується, ще не знайшов; отже, якби він завжди дошукувався, то ніколи не знаходив би. Але мудрий знайшов уже принаймні (щоб не згадувати про щось інше) саму мудрість, якої, будучи ще дурним, дошукувався мабуть і за допомогою міркування, або якимось іншим способом. Августин. Ти говориш правильно. Так усвідоми ж, будь ласка, для себе, що це не є сам розум, коли ми за допомогою чогось, з чим погодилися або що знаємо, доходимо до чогось раніше невідомого; тому що це, як ми тепер погодилися з тобою, не завжди притаманне здоровому глузду; а розум притаманний завжди. Єводій. Розумію, але чого це? Августин. А до того, що незадовго до цього ти сказав (і я, по-твоєму, неодмінно повинен був з цим погодитися), що ми маємо знання насамперед розуму, на тій підставі, що розум, ведучи нас до невідомого, спирається на щось відоме; тим часом, як ми тепер знайшли, що це, коли воно робиться, не слід називати розумом; тому що здоровий глузд не завжди це робить, хоча розум має завжди; а це, мабуть, правильно називається висновок, оскільки розум є свого роду погляд розуму, а висновок - розумне дослідження, тобто. рух цього погляду з усього, що підлягає огляду. Останнє потрібне для того, щоб знайти, а розум – щоб бачити. Отже, коли цей погляд розуму, який ми називаємо розумом, будучи кинутий на будь-який предмет, бачить його, це називається знанням; а якщо розум не бачить, хоч і напружує погляд, це називається невіглаством або незнанням. Адже й цими тілесними очима не кожен, хто дивиться, бачить; це ми легко помічаємо у темряві. З цього, гадаю, ясно, що одна справа погляд, і зовсім інша – бачити; в умі ці дві речі ми називаємо розумом та знанням. Але, можливо, ти хочеш щось заперечити чи знаходиш це розрізненням недостатньо ясним? Єводій. Я задоволений цим розрізненням та охоче з ним погоджуюсь. Августин. У такому разі скажи, чи для того, на твою думку, ми кидаємо погляд, щоб бачити, або для того бачимо, щоб кинути погляд? Єводій. Жоден сліпий, звичайно, не засумнівається, що погляд існує для того, щоб бачити, а не навпаки. Августин. Отже, ми маємо визнати, що бачити має набагато більшу ціну, ніж мати погляд. Августин. Отже, і знання має більшу ціну, ніж розум. Єводій. Знаходжу цей висновок послідовним. Августин. Чи вважаєш ти, що безсловесні тварини кращі і щасливіші за людей? Єводій. Нехай Бог береже від такого безумства. Августин. Ти жахнувся цілком справедливо; але до цього нас наводить висловлене тобою становище. Ти сказав, що вони мають знання, але не мають розуму. Людина має розум, з якого насилу досягає знання. Але нехай він сягає і легко; що такого особливого надає нам розум, що ми вважаємо себе вище за безсловесних тварин, якщо вони мають знання, а знання, як виявилося, слід цінувати вище, ніж розум? Єводій. Я змушений або не допускати знання у безсловесних тварин, або визнати без заперечень їхню дійсну перевагу наді мною. Але поясни мені, будь ласка, властивість того, що я згадав про собаку Улісса: адже викликане нею подив і спонукало мене гавкати на вітер. Августин. Та невже ти справді думаєш, що це знання, а не просто лише відома сила почуття? Почуттям перевершують нас багато безсловесних (відшукувати причину цього тепер недоречно); але розумом, розумом, знанням Бог поставив нас вище за них. Згадане почуття в поєднанні зі звичкою, яка має велику силу, може розрізняти те, що подібним душам приносить задоволення, і може розрізняти тим легше, що душа тварин більш прив'язана до тіла, якому належать ці почуття і яким вона користується для життя і задоволення, яке вона отримує від того самого тіла. Людська ж душа за допомогою розуму і знання, про які у нас мова і які незрівнянно кращі від почуттів, підноситься, наскільки може, над тілом, і охоче насолоджується тим задоволенням, яке всередині неї; а чим більше вдається у почуття, тим більше робить людину схожою на худобу. Від цього буває, що й діти, що плачуть, чим більше вони чужі розуму, тим легше розрізняють почуттям навіть дотик або наближення годувальниць, і не можуть виносити запаху інших жінок, до яких не звикли. Тому, хоч би я й перервав одне інше, я із задоволенням зайнявся б бесідою такої властивості, яка б переконала душу не занурюватися в почуття більше, ніж того потребує потреба, а відволікаючись від них, зосереджуватися більше в самій собі й дитині щодо Бога. Останнє і значить, здобувши стару людину, стати людиною новою. Починати з цього – пряма необхідність через нехтування законом Божим, і в божественних Писаннях нічого не викладається з такою істиною та таємничістю. Я хотів би поговорити про це більше, щоб, під приводом порад тобі, переконати і себе самого піклуватися лише про те, щоб віддати себе назад самому собі, у якого я особливо в боргу; а через це зробитись і для Бога, як каже Горацій, слугою – другом Господа. А останнє рішуче неможливо, якщо ми не перетворимо себе за Його образом, який Він дав для збереження, як щось найдорожче і люб'язніше, коли дав нам нас самими такими, що вище за нас не можна вважати нічого, крім Нього самого. На мій погляд немає справи складнішого і немає справи більш схожого на припинення діяльності: ні зробити, ні виконати його душа не може без допомоги того, кому вона віддає себе назад. Тому людина повинна перетворювати себе з милосердя Того, Чиєю добротою і владою вона освічена. Але ми маємо повернутися до предмета нашої розмови. Чи знаходиш ти для себе тепер доведеним, що безсловесні тварини не мають знання і що все те, чого ми дивуємося в них, як той, хто має певну подобу знання, є силою почуття? Єводій. Це справді доведено; і якщо з цього предмета залишаються деякі питання, які слід було б вирішити, я скористаюся для того іншим часом; а тепер я хотів би знати, яке ти з цього виведеш слідство? Августин. А яке інше, на твою думку, як не те, що вищенаведене визначення почуття, що спершу в собі щось більше, ніж почуття, виявляється в даний час страждаючим протилежним недоліком, тому що не може обіймати всяке почуття? Бо безсловесні тварини мають почуття і не мають знання; а тим часом, що не ховається, то пізнається; а все, що пізнається, без сумніву, стосується знання. З усім цим ми вже погодилися. Отже, чи неправильно те, що почуття є стан, що переживає тілом, не ховається від душі, або ж його безсловесні тварини не мають, тому що у них немає знання. Але ми визнали за безсловесними тваринами почуття. Отже, неправильне визначення. Єводій. Зізнаюся, мені нема чого проти цього заперечити. Августин. Зверніть увагу ще на одну обставину, яка повинна змусити нас ще соромитися за це визначення. Ти пам'ятаєш, звичайно, що третій із зазначених тобі недоліків визначення, потворнішого якого нічого бути не може, полягає в тому, що визначення є хибним у всіх відносинах. Таке відоме визначення людини: людина є тварина чотирилапа. Хто говорить і доводить, що кожна людина є тварина чотирилапа, або - що всяка тварина чотиринога є людина, той безперечно божевільний, якщо не жартує. Єводій. Ти кажеш правду. Августин. Ну, а якщо виявиться, що і наше визначення почуття страждає на такий самий недолік, чи не слід, на твою думку, усунути і викинути його з голови з більшою рішучістю, ніж будь-що інше? Єводій. Хто це заперечуватиме? Але я не хотів би, якщо це можливо, щоб ти ще довго утримував мене на цьому предметі і мучив своїми питаннями. Августин. Не бійся - справа вже добігає кінця. Або, оскільки йдеться про різницю між безсловесними тваринами і людьми, ти, можливо, ще переконався, що одне діло відчувати, а інше – знати? Августин. Отже, одне – відчувати, інше – знати? Августин. Але ж ми відчуваємо не розумом, а зором, слухом, нюхом, смаком або дотиком. Августин. Все ж таки, що ми знаємо, знаємо розумом; тому ніяке почуття немає знання. А що не ховається, те належить до знання; отже, те, що якась річ не приховується, також точно не відноситься до будь-якого почуття, як до якоїсь людини не можна правильно віднести назву чотирилапого. Тому те наше визначення, прийняте тобою, як виявилося, не тільки входить у чужу область і опускає щось своє, а й зовсім свого не має, а містить усе чуже. Єводій. Що ж ми тепер робитимемо? Невже ти припустиш, щоб із цим воно й пішло з твого суду? Хоча захист його, як міг, вів я, але саму формулу процесу, яка обдурила нас, склав ти. Якщо я і не зміг виграти справи, я вів його принаймні сумлінно: цього для мене достатньо. Але ти, який, з одного боку, спонукав його сміливо вступити в позов, а з іншого, своїми спростуваннями змусив із соромом відмовитися від неї, - що станеш робити ти, якщо тебе звинувачуватимуть у зловживанні довіреністю? Августин. Та хіба є якийсь суддя, якого я через це мав би побоюватися? Я, як приватно запрошений юрист, хотів спростовувати тебе тільки для того, щоб ти запасався потрібними відомостями, і коли дійде справа до суду, з'явився на нього приготованим. Єводій. То є щось, що ти можеш сказати на користь цього визначення, яке за потребою довірив для захисту і збереження мені, немічному? Августин. Зрозуміло їсти. Єводій. Що це таке, скажи на милість? Августин. А ось що. Хоча одна справа почуття, і зовсім інше – знання, проте та їхня властивість, за якою щось від душі не ховається, загально їм обом; як загально людині і безсловесній тварині властивість тварини, хоча вони й дуже різняться між собою. Бо не ховається те, що є душі чи через тілесну організацію, чи через розумовий просвіт; перше становить належність почуття, останнє – знання. Єводій. Отже, то визначення залишається недоторканним та вірним? Августин. Безперечно, залишається. Єводій. То в чому полягала моя помилка? Августин. Помилка полягала в тому, що ти, не обміркувавши як слід справи, відповідав ствердно, коли я запитав тебе: чи все те, що не ховається, пізнається? Єводій. А як же я, на твою думку, мав би відповідати? Августин. Якщо щось не ховається, це не завжди є знання, але лише тоді, коли не ховається завдяки розуму; а якщо не вкривається завдяки тілу, то називається почуттям, якщо стан, що випробовується тілом, не вкривається сам собою. Хіба ти не знаєш, що деякі філософи і мужі дуже дотепні вважали, що навіть і те, що розуміється розумом, не підходить під назву знання, якщо розуміння не буде так твердо, що похитнути його в умі не можна буде жодним доказом? Єводій. Дуже вдячний за це роз'яснення. Але оскільки вже з усієї, на мою думку, тонкістю показано, що таке почуття, то повернемося, мабуть, до того питання, заради якого ми входили до цього роз'яснення. На доказ, що душа має такий самий об'єм, як і її тіло, я навів той аргумент, що, починаючи з голови і до останнього пальця ноги, вона відчуває дотик усюди, де б ти його не зробив; це й стало приводом до того, що ми перейшли до визначення почуття, яке затримало нас настільки надовго, хоча, можливо, це і необхідно для справи. Так покажи тепер користь цієї праці, якщо вона, звичайно, є. Августин. Є безперечно, і до того ж дуже велика: все, чого ми домагалися, зроблено. Для того, щоб засвоїти якомога твердіше, ми триваліше, ніж ти бажав, міркували про те, що почуття є стан, що відчувається тілом, що не ховається від душі; Чи пам'ятаєш ти наше відкриття, що очі відчувають або краще відчувають відомий стан там, де їх немає? Августин. Якщо не помиляюся, ти також погодився, або принаймні не сумніваєшся, що слід погодитися і з тим, що душа набагато краща і могутніша, ніж будь-яке тіло? Єводій. Сумніватися у цьому я вважаю злочинним. Августин. У такому разі, якщо тіло, в силу якогось з'єднання з душею, може відчувати відомий стан там, де його немає, що, як з'ясувалося, трапляється з очима при зорі, то невже ми душу, завдяки якій виявляють таку силу самі очі, визнаємо настільки грубою і неповороткою, що від неї покривалося б саме відчувається випробуваний стан? Єводій. Цей висновок вражає мене настільки сильно, що я відчуваю себе загнаним у кут і не знаю не тільки відповідати, а й того, де я перебуваю. Справді, що я міг би заперечити? Що то не є почуття, коли стан, що відчувається тілом, сам по собі від душі не вкривається? Але чим воно буде, якщо не цим? Чи очі нічого не відчувають, коли ми бачимо? Але це безглуздо. Чи відчувають вони там, де вони знаходяться? Але вони не бачать самих себе, і там, де вони, немає нічого, крім них самих. Або що душа не могутніша за очі, хоча вона і є підставою їхньої сили? Але безглуздіше за це нічого немає. Чи не слід сказати, що найвищий ступінь могутності складає відчувати там, де щось знаходиться, ніж там, де не знаходиться? Але якби це було правильно, зір не був би кращим за інші почуття. Августин. А що означає, що коли очі, наприклад, зазнають якогось удару, порізу або зміни вологості, – відчувають там, де вони знаходяться, – і коли це від душі не вкривається, то це називається не зором, а відчуттям; і притому все подібне око може відчувати і в бездушному тілі, хоча б і не було душі, від якої випробуваний стан не приховувався б; а те, чого око неспроможна відчувати інакше, як за умови, щоб йому була властива душа, тобто. те, що він відчуває у зорі, то лише одне він відчуває там, де сам не знаходиться? Чи не видно з цього всякому, що душа не міститься ні в якому місці, якщо око, яке є тіло, відчуває не в своєму місці лише те, чого ніколи не відчуває без душі. Єводій. Скажи, будь ласка, що мені після цього робити? Адже на цих підставах можна зробити висновок, що наші душі не перебувають у тілах? А якщо це так, то я ж знаю, де я перебуваю? Хто змусить мене визнати, що я не сама душа? Августин. Не соромся, постався до цього з великим оптимізмом. Це міркування звертає нас до нас самим, і наскільки це можливо, відвертає від тіла. Хоча твій висновок, що душа не перебуває в тілі істоти живої та одухотвореної і здається безглуздістю, проте були, і гадаю, є й тепер дуже вчені мужі, які так і думали. Ти розумієш сам, що це предмет дуже тонкий і вимагає свого розгляду досить очищеного розумового погляду. В даному випадку подумай краще, яку ти можеш уявити іншу основу, щоб довести, що душа довга чи широка, або щось таке: тому що сам бачиш, що той твій аргумент про відчуття дотику – до істини не торкається і анітрохи не доводить, що душа розлита по всьому тілу, як кров. Але якщо тобі додати нічого, то перейдемо до розгляду того, що залишилося. Єводій. Можливо, я й не мав би що додати, якби не згадав, як ми, будучи юнаками, дивувалися, як сіпалися хвости ящірок, відокремлені від решти тіла; я жодним чином не можу уявити собі, щоб подібний рух відбувався без душі, і не розумію, як це душа не має жодного протягу, якщо вона може бути розсікана разом із тілом. Августин. У відповідь на це я міг би вказати тобі на повітря та вогонь: ці дві стихії утримуються в тілі земній та вологій присутністю душі, щоб складалося змішання всіх чотирьох; а коли душа відходить від тіла, прямують угору, і вивільняючись, рухають ці тіла тим швидше, чим несподіваніше вони вириваються в свіжозроблену рану; а потім рух слабшає і, нарешті, припиняється, якщо тікає стає все меншим і випаровується зовсім. Але мене зупиняє те, що я спостерігав цими самими очима, – спостерігав, мабуть, пізніше, ніж можна повірити, але насправді не пізніше, ніж я мав спостерігати. Нещодавно, коли ми були в Лігурії, юнаки наші, що були в той час зі мною заради своїх наукових занять, лежачи на землі в тінистому місці, помітили багатоножне плазуна, тобто. якогось довгого хробака. Тварина це відома всім, але про те, про що я хочу сказати, я ніколи в ньому не спостерігав. Один з юнаків, повернувши стиль, який випадково тримав у руках, розсік тварину навпіл: тоді обидві частини тіла розійшлися в протилежні сторони з такою швидкістю і з такою неослабною напругою руху, начебто це були дві тварини того самого роду. Вражені цим дивом і цікавлячись знати причину, юнаки одразу ж принесли ці два живі шматки до нас, на місце, де ми сиділи разом з Аліпієм. З неабияким здивуванням спостерігали і ми, як вони могли бігати по дошці в різні боки і як один з них, зворушений стилем, згортався в бік місця, бо інший не відчував нічого і продовжував свої власні рухи в іншому місці. Та чого більше? Ми проводили досліди, поки було можна, і черв'яка, навіть – черв'яків, уже розсікали на безліч частин: усі вони рухалися так, що, якби це не було зроблено нами і не було б видно свіжих ран, ми вирішили б, що їх стільки ж і народилося окремо і що кожен з них жив сам по собі. Але те, що я сказав тим часом цим юнакам, коли вони з напруженою увагою звернулися до мене, то я боюся зараз сказати тобі. Ми вже настільки просунулися вперед, що не відповідай я тобі інакше, так, щоб це служило на користь думки, що захищається мною, суттєве становище наше, підкріплене таким довгим міркуванням, виявиться впав, будучи підточене одним черв'яком. Тим я наказав, щоб у своїх наукових заняттях вони як почали, так і продовжували триматися певного порядку; що свого часу їм буде зручніше розпочати дослідження та вивчення цього, якщо це виявиться необхідним. Але якби я захотів викласти те, про що, по віддаленні їх, я міркував з Аліпієм, коли кожен із нас зі свого власного погляду пригадував бачене, висловлював припущення, ставив запитання, то нам довелося б говорити набагато більше, ніж ми говорили з тобою з самого початку з усіма відступами та околицями. Втім, я не приховую від тебе, що думаю. Якби в той час мені не було вже відомо багато щодо тіла, виду, властивого тілу, місця, часу, руху, про що дуже тонко і темно міркується з приводу цього самого питання, я б схилився визнати перемогу за тими, які кажуть, що душа є тіло. Тому, наскільки можу, я ще й ще переконую тебе, не вдайся безрозсудно книгам або міркуванням людей надто балакучих і до крайності довіряючих цим тілесним почуттям, поки не виправиш і не утвердиш стежки, які ведуть душу до самого Бога; щоб наукові заняття і праці ще легші, ніж бездіяльність і ледарство, не відвернули тебе від цього таємничого і спокійного притулку розуму, від якого він мандрує нині у віддаленні, поки мешкає тут. Тепер же, на противагу тому, що, як я відчуваю, приводить тебе в надзвичайне подив, вислухай з багато чого не те, що вагоміше, а те, що коротше; я не міг вибрати того, що для мене вірогідніше, а міг вибрати те, що підходить для тебе. Єводій. Говори, будь ласка, як можеш швидше. Августин. Насамперед скажу таке. Якщо причина, від якої при розсіченні деяких тіл це відбувається, невідома нам, через це одного ми не повинні ще збентежитися до такого ступеня, щоб вважати помилковим те, що перед тим здавалося ясніше світла. Адже може статися, що причина цього невідома нам тому, що вона прихована від людської природи; або може бути вона і відома якійсь людині, але вона не може бути нами запитана, або якби і була запитана, не міг би задовольнити нас, тому що ми не володіємо потрібними для того здібностями розуму. Невже внаслідок цього у нас має бути відібрано те, що ми вивчили найґрунтовнішим чином і що визнаємо за справжнє? Якщо ж усе те вірне і безперечне, що відповідав ти на мої запитання, залишається недоторканним, то нам нема чого по-дитячому боятися згаданого черв'ячка, хоча б ми й не в змозі були уявити причину його живучості та множинності. Адже якби ти мав про когось тверде і безсумнівне переконання, що він людина добра, і застав би її на бенкеті з розбійниками, яких переслідував, причому за якоїсь випадковості він помер би перш, ніж міг бути тобою запитаним, ти, хоч це для тебе назавжди і залишилося б таємницею, придумав би скоріше якусь угоду і причину, співучасть у лиходійстві. Так чому ж і в даному випадку, коли безліччю вищенаведених доказів, які й сам ти обговорив ґрунтовним чином, для тебе з'ясувалося, що душа не міститься в певному місці і тому не має жодної такої кількості, яку бачимо ми в тілі, - чому ти для пояснення, чому деяка тварина, будучи розсіченою, не живе у всіх частинах, живе у всіх частинах, душа могла бути розсікана разом із тілом? Якщо цієї причини ми відкрити не можемо, то чи не слід скоріше шукати істинного, ніж вірити хибному? Потім я запитаю тебе: чи ти думаєш, що в наших словах звук – це одне, а те, що позначається звуком, – зовсім інше? Єводій. На мою думку – це те саме. Августин. У такому разі скажи, звідки походить сам звук, коли ти кажеш? Єводій. Хто засумнівається, що він від мене ж і походить? Августин. Отже, від тебе походить і сонце, коли ти називаєш сонце? Єводій. Ти питав мене про звук, а не про сам предмет. Августин. Отже, звук – одне, а предмет – інше, яке позначається звуком; а ти сказав, що те й інше – те саме. Єводій. Згоден, я помилився. Августин. У такому разі скажи, чи можеш ти, знаючи латинську мову, використати назву sol (сонце) так, щоб звуку не передувало уявлення про сонце? Августин. Ну, а якщо перш, ніж назва ця зірветься з твоїх вуст, ти, бажаючи її висловити, кілька днів пробудеш у мовчанні; Чи не буде у твоїй думці те, що потім почує інший? Августин. Але сонце має величезну величину; так чи не можна і поняття його, яке ти утримуєш у думці до вимови слова, уявляти довгим, широким і т.п.? Августин. Тепер скажи мені: коли виривається з уст твоїх сама назва, і я, чуючи її, уявляю собі сонце, яке уявив собі ти до вимови і при самому виголошенні слова, а тепер, можливо, уявляємо ми обидва, – чи не здається тобі, ніби сама назва ніби отримала від тебе те значення, яке передано мені за допомогою вух? Августин. Отже, якщо сама назва складається зі звуку і значення, звук відноситься до вух, а значення - до розуму, то чи не думаєш ти, що в назві, як би в деякій одухотвореній істоті, звук являє собою тіло, а значення - душу звуку? Єводій. На мій погляд, це звучить переконливо. Августин. Тепер зверни увагу, чи може звук імені бути розділений на літери, тим часом як душа його, тобто. його значення не може? Адже трохи раніше ти сказав, що в нашій думці воно не видається тобі ні довгим, ні широким. Єводій. Цілком із цим згоден. Августин. Ну а коли цей звук розділиться на літери, чи утримує він, на твою думку, своє значення? Єводій. Яким чином окремі літери можуть мати значення, яке має складене з них назва? Августин. Ну, а коли з поділом звуку на літери втрачається значення, чи не здається тобі, що робиться щось схоже на те, що буває, коли з роздертого тіла виходить душа, і що з назвою трапляється певний рід смерті? Єводій. Погоджуюся з цим, і до того ж так охоче, як ні з чим у цій промові. Августин. Отже, якщо з цього порівняння ти досить собі усвідомив, яким чином душа з розчленуванням тіла може не розсікатися, то вникни тепер у те, яким чином можуть жити самі шматки тіла, хоч би душа не була розсічена. Ти вже погодився, і погодився, на мою думку, справедливо, що значення, що становить як би душу звуку, коли вимовляється ім'я предмета, саме по собі аж ніяк не може бути ділимо, тим часом як звук, що являє собою його тіло, може. Але в імені sol звук ділиться так, що жодна частина його не утримує жодного значення. Тому на літери його, після розкладання тіла імені, ми будемо дивитися як на члени, що втратили душу, тобто. втратили значення. Але якщо знайдемо ім'я, яке, будучи розділене, може мати якесь значення і в окремих частинах, то ти повинен будеш погодитися, що розсічення в останньому випадку не обов'язково робить щось подібне до смерті, тому що окремі члени, які розглядаються, здадуться тобі такими, що мають якесь значення і як би дихають. Єводій. Зрозуміло, погоджуся, і чекаю з нетерпінням, щоб ти вимовив таке ім'я. Августин. Будь ласка. По сусідству з сонцем, про ім'я якого в нас йшлося вище, мені нагадується lucifer (Венера); якщо розсікти це слово між другим і третім складом, воно в першій своїй частині, коли ми скажемо luci, матиме деяке значення, і отже цією більшою половиною тіла житиме. Остання частина має душу, бо коли тобі наказують принести щось, ти чуєш цю частину. Хіба ти міг би слухатися, коли хтось скаже тобі: Регcodicem, якби слово fer нічого не означало? Коли це слово приєднується до luci, воно вимовляється lucifer і вказує на зірку; а коли відсікається від нього, все ж таки щось означає, і тому як би утримує життя. Але так як все, що підлягає почуттям, знаходиться у відомому місці та часі, або точніше – займає відоме місце та час, те, що відчувається очима розділяється за місцем, а вухами – за часом. Як вищезгаданий черв'як, будучи цілим, займає більше місця, ніж його; так і коли вимовляється слово lucifer, потрібно більш тривалий час, ніж якби говорилося тільки luci. Тому, якщо остання частина слова живе значенням при тому зменшенні часу, яке зроблено відомим поділом звуку, хоча саме значення залишається нероздільним (бо протяг у часі має не воно, а звук), то також точно слід вважати, що і після розтину тіла черв'яка, хоча частина його, саме тому, що була частиною, і жила в меншому місці, але душ меншою, хоча при цілості тварини володіла разом усіма членами, що тяглися на великий простір. Бо вона володіла не простір, а тілом, яке рухало; також точно як відоме значення слова, хоча протягу в часі не має, проте ніби одушевляло і наповнювало всі літери імені, що мають кожна свою міру та протяг. Цією подобою, яка, відчуваю, тобі подобається, зараз і задовольняйся. Роздумів же більш тонких, для яких потрібні були б не подоби, здебільшого обманюючі, а сама справа, зараз не чекай, тому що, з одного боку, настав час закінчити і так тривалу бесіду, а з іншого, щоб проникнути в предмети цього роду і осягнути їх, душа твоя повинна попередньо засвоїти багато іншого; тільки тоді ти зможеш з усією ясністю зрозуміти, чи справді воно так на ділі, як свідчать деякі учені мужі, тобто. душа сама по собі ділитися не може, але через тіло - може. Тепер же, якщо хочеш, вислухай, чи краще – дізнайся, яка душа не за обсягом місця та часу, а за силою та могутністю, бо такі, якщо пам'ятаєш, наші початкові припущення та розпорядок. Про кількість душ, хоч і це стосується того ж питання, я не знаю, що тобі сказати. Скоріше я сказав би, що про це зовсім не слід питати або що тобі варто було б почекати з цим питанням, ніж сказав, що число і безліч не відноситься до кількості або що стосовно такого темного питання я нині не можу нічим допомогти. Адже якби я сказав, що душа одна, ти б зашумів, що в одному, мовляв, вона блаженна, в іншому - нещасна, і що одна і та ж річ в один і той же час не може бути і блаженною, і нещасною. А якби я сказав, що вона одна і в той же час їх багато, ти сміявся б; а я не мав би під руками нічого, аніж міг би вчасно стримати твій сміх. А якби я сказав тільки, що їх багато, я посміявся б сам над собою і скоріше витримав би твоє, аніж своє невдоволення на себе. Тому вислухай від мене те, що, як на мене, ти можеш вислухати з користю; а що для обох або для одного з нас так важко, що може придушити, того не бажай ні піднімати, ні накладати. Єводій. Згоден і сподіваюся, що, наскільки це буде під силу моєї душі, ти викладеш те, про що можна говорити зі мною з користю для мене. Августин. О, якби ми обидва могли запитати про це якоїсь вченої, і до того ж красномовної і в усіх відношеннях наймудрішої і найдосконалішої людини! Як прекрасно у своїй промові та міркуваннях він пояснив би, яку силу має душа в тілі, яку сама в собі, яку у Бога, до Якого вона, будучи чистою, дуже близька, і в Якому має для себе найвище та всіляке благо! Тепер, коли мені бракує такої людини, я змушений запропонувати тобі лише свої послуги. Вигода тут полягає в тому, що в ту пору, як я, невчений, пояснюватиму, яку силу має душа, я без побоювання випробуваю, яку силу маю сам я. Перш за все, я врізаю твої надто широкі й безмежні очікування: не думай, що я говоритиму про всяку душу, але тільки про людську, про яку ми повинні дбати, якщо зобов'язані піклуватися про себе. Отже, по-перше, вона, як це легко бачити кожному, творить своєю присутністю це земне та смертне тіло; збирає його в одне і містить у єдності, не дозволяючи йому розпадатися та виснажуватися; розподіляє харчування рівномірно по членам, віддаючи кожному їх своє; зберігає його стрункість і пропорційність у тому, що стосується краси, а й у тому, щодо зростання і народження. Все це, втім, може здаватися спільною людиною з деревами, оскільки і про останні ми говоримо, що вони живуть, і бачимо і стверджуємо, що кожне з них у своєму роді зберігає себе, живить, росте, народжує. Зійди тому на інший щабель і подивися, якою силою має душа в почуттях, де життя проявляється очевидніше і ясніше. Бо не слід звертати уваги на те нечестя, цілком грубе і більш дерев'яне, ніж самі дерева, яке воно бере під своє заступництво, - нечестя, яке вірить, що виноградна лоза відчуває біль, коли з неї зривають кисть, і що дерева не тільки відчувають, а й бачать і чують, коли їх рубають; для розбору цієї святотатної помилки буде пристойним інше місце. Тепер, як я припустив, зверни увагу на те, яку силу виявляє душа в почуттях і в самому русі істоти більш наочно одухотвореної, – у почуттях і в русі, в яких у нас немає нічого спільного з тими, що прикріплені до місця корінням. Душа простягається у відчуття і в ньому відчуває та розрізняє тепле та холодне, шорстке і гладке, тверде та м'яке, легке та важке. Потім, смакуючи, нюхаючи, слухаючи, бачачи, вона розрізняє численні особливості смаків, запахів, звуків, форм. І у всьому цьому те, що відповідає природі її тіла, вона приймає і прагне того, а що протилежно цій природі, те відкидає і від цього біжить. У відомий проміжок часу вона відволікається від цих почуттів і відновлює їх чутливість як би за допомогою свого роду свят, перебирає сама собою цілими рядами і на різні манери образи речей, які через них отримала; все це і є сон і сновидіння. Роблячи різні рухи тіла і блукаючи туди і сюди, вона нерідко знаходить задоволення в самій легкості руху і легко приводить члени в гармонію; для з'єднання підлог робить що може, і спілкуванням та любов'ю подвійну природу звертає до однієї; схиляє не тільки до народження, а й до ласки, захисту та годування дітей. Силою звички прив'язується до речей, через середовище яких проводить тіло і якими тіло підтримує, і відривається від них, ніби членів, з болем; ця сила звички, що не розривається самою розлукою з речами та проміжком часу, називається пам'яттю. Але всю цю силу, як погодиться кожен, душа виявляє й у безсловесних тваринах. Отже, піднімися на третій щабель, що становить уже власність людини, і уяви цю пам'ять незліченних речей, що не приросли силою звички, а взятих на збереження та утриманих спостережливістю та за допомогою умовних знаків; ці різні роди мистецтв, обробіток полів, спорудження міст, різноманітні дива різноманітних споруд і великих підприємств, винаходи стільки знаків у літерах, у словах, рухах тіла, у всякого роду звуках, у живопису і створенні; стільки мов у народів, стільки установ, то нових, то відновлених; таку масу книг і різноманітних пам'яток для збереження пам'яті і таку турботливість про потомство; ці ряди посад, влади, почестей і санів у побуті чи то сімейному, чи в державному внутрішньому і військово-службовому, чи у світському чи то у священному культі; цю силу міркування та вигадки, потоки красномовства, різноманітність поетичних творів, тисячі видів наслідування заради втіхи та жарти, мистецтво музичне, точність вимірів, науку обчислень, розгадку минулого і майбутнього на підставі сьогодення. Велике все це і цілком людське. Але все це багатство ще спільне, з одного боку, душам вченим і невченим, з іншого, – добрим і злим. Тепер підніми свій погляд вище і встрибни на четвертий щабель, з якого починається доброта і все те, що дійсно заслуговує на похвалу. Починаючи з цього ступеня душа наважується віддавати перевагу не тільки своєму тілу, хоч і що становить деяку частину світового, а й самому світовому тілу, і не вважати його блага своїми благами, а в порівнянні з власною могутністю і красою, відокремлювати і зневажати їх; і потім, чим більше любить себе, тим більше віддаляється від нечистот, очищає себе від всякого тілесного бруду і намагається всіляко про можливу красу свою та оздоблення; бореться проти всього, що стає їй на шляху, щоб відхилити її від її припущень та намірів; високо цінує суспільство людське та не бажає іншому нічого такого, чого не хоче собі; кориться авторитету та заповідям мудрих, і вірить, що через них говорить з нею Бог. Цьому світлому прагненню душі властива ще праця і велике і тяжке зіткнення зі скорботами та принадами цього світу. Бо з справою очищення з'єднується страх смерті, часто невеликий, але часто й дуже сильний. Невеликий він буває тоді, коли в простоті серця віриться (бо бачити, чи справді воно так, можна душі тільки цілком очистилася), що все керується божественним провидінням і правдою так, що смерть не може несправедливо стати нікому, хоча б наніс її несправедливий чоловік. Але страх смерті стає сильним і на цьому вже ступені, коли справа очищення тим менш уявляється міцною, чим дбайливіше про неї намагаються, і здається меншою від того, що через страх зменшується спокій, вкрай необхідний для дослідження таємничих речей. Потім, чим більше душа в силу самого свого успіху відчуває, наскільки велика різниця між нею чистою і нею ж опоганеною, тим більше побоюється, що коли вона складе це тіло, Бог її, осквернений, може потерпіти ще менше, ніж терпить вона сама. А немає нічого важчого, ніж боятися смерті, і в той же час утримуватися від принад цього світу, як вимагають того самі небезпеки. Але така сила душі, що вона може встигати і в цьому за допомогою правди найвищого і істинного Бога, якою весь цей світ підтримується і керується, яка робить і те, що не тільки все існує, але й так існує, що існувати краще не може. Цій правді з великою благочестю і твердою надією вона і довіряє себе в такій важкій справі свого очищення, щоб вона допомогла їй і вдосконалила її. Коли це станеться, тобто. коли душа буде вільна від будь-якого тління і обмита від скверн, тоді, нарешті, вона відчує себе сповненою величезною радістю, анітрохи не боїться за себе, не відчуває жодної тривоги за своє становище. Це становить п'яту сходинку. Бо одна річ – домагатися чистоти, і зовсім інша – мати її; і зовсім одне діло – очищати себе осквернену, інше ж – не дозволяти знову осквернюватися. На цьому щаблі душа відчуває свою силу в усіх відношеннях; а коли відчує це, тоді з великою і неймовірною впевненістю прямує до Бога, тобто. до самого споглядання істини, і це становить найвищу та найтаємничішу нагороду, заради якої стільки було витрачено праці. Але це вплив, тобто. прагнення душі до розуміння того, що існує істинним і найвищим чином, є найвищим споглядальним станом душі. Ідеальніша, краща і нормальніша її немає для душі нічого. Це – шоста сходинка. Бо одна справа – очищати саме око душі, щоб він не дивився даремно і безцільно і не бачив хибно; інше – зберігати та зміцнювати його здоров'я; і зовсім інше – звертати ясний і прямий погляд те що, що підлягає розгляду. Ті, які хочуть робити останнє перш, ніж будуть очищені і отримають зцілення, настільки болісно вражаються цим світлом істини, що не тільки не знаходять у ньому нічого доброго, але навіть, навпаки, знаходять у ньому дуже багато поганого, відмовляють йому в назві істини і з деякою хтивістю і жалюгідною насолодою, проклинаючи тільки й може виносити. Тому через божественне натхнення і цілком правильно говорить пророк: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене» (Пс. 50, 12). Дух правий, на мою думку, робить те, що душа у дослідженні істини не може ухилятися від прямого шляху і помилятися. А такий дух не оновиться у ній, перш ніж серце нічого очікувати чистим, тобто. перш, ніж сама думка не усунеться і не очиститься від будь-якого побажання і всякої нечистоти смертних речей. А що скажу я тобі про цю радість, про насолоду найвищим і щирим благом, про тихе мерехтіння світла і вічності, властивих цьому баченню і спогляданню істини, яке становить сьомий і останній ступінь душі – навіть і не ступінь, а деяке постійне перебування, в яке сягають усіма попередніми? Про це сказали, наскільки вважали за потрібне сказати, деякі великі та незрівнянні душі, про які ми думаємо, що вони бачили і бачать це. Зі свого боку, з повною впевненістю скажу тобі одне: якщо ми будемо з постійністю триматися того напрямку, який наказує нам Бог і якого ми наважилися триматися, то ми досягнемо за допомогою сили і мудрості божественної тієї найвищої причини, або найвищого винуватця буття, або найвищого початку всіх речей, або іншим чином, все відповідно, все відповідно, більш відповідно, сонцем - суєта метушних. Суєта є брехня, а під метушними розуміються або обдурені, або обманюючі, або ті та інші разом. Але разом з тим ми будемо в змозі розпізнати, яка різниця між цим і тим, що існує істинно і яким чином і все це створено Богом-творцем, і як воно, будучи в порівнянні з тим мізерним, розглядається саме по собі здається дивним і прекрасним. Тоді дізнаємося, як істинно те, чому нам ведено вірувати; як чудово й надзвичайно рятівно ми були виховані матір'ю-церковью; якою була користь того молока, про яке апостол Павло сказав, що він дав його в пиття немовлятам (1Кор. 3:2). Приймати цю їжу, коли хтось годується матір'ю, дуже корисно; але приймати тоді, коли вже виріс, соромно; відкидати її, коли вона потрібна, гідно жалю; ганити ж її будь-коли або ненавидіти - злодійство і нещастя; а готувати і належним чином роздавати її – справа дуже похвальна і повна любові. І в цій тілесній природі, коли вона кориться законам божественним, побачимо такі зміни і чергування, що саме воскресіння плоті, якому частково вірять з великими труднощами, частиною ж зовсім не вірять, визнаємо за безсумнівне настільки, що для нас не буде вірніше схід сонця після заходу. Нарешті і таких, які сміються з людини, сприйнятої від могутнього, вічного і незмінного Сина Божого в образ і початок спасіння і народився від Діви, і над іншими чудесами цієї історії, і таких ми будемо зневажати, як тих дітей, які, побачивши живописця, що малює з тих, хто лежав перед ним картин, що лежав перед ним картин, малювати, як тільки при цьому поглядаючи в іншу картину. При цьому в спогляданні істини, наскільки кожен може її споглядати, така насолода, така чистота, така непідробність, така безперечна достовірність, що кожен вважає, що крім цього він ніколи нічого не знав, хоч і здавався самому собі знаючим; і оскільки душа не перешкоджає тому, щоб віддатися істині цілком, то смерть, якої вона колись боялася, тобто. повна втеча і відмова від цього тіла, звернеться до предмета бажання, як найвищий дар. Ти чув, наскільки велика сила і могутність душі. Сказати коротко: якщо слід визнати, що людська душа не є те, що є Бог, то також слід укласти, що з усього створеного немає нічого ближче її до Бога. Тому в католицькій церкві існує божественне і чудове переказ: «Ніяке творіння не повинно бути шановане для душі» (з особливим бажанням говорю тими ж словами, якими мені це і було навіяно), а повинен бути шанований тільки сам Творець усіх існуючих речей, їх Якого все, через Якого все, через Котрого все, через яке все. постійне початок, постійна мудрість, постійна любов; єдиний, істинний і досконалий Бог, Який завжди був, завжди буде, ніколи не був інакшим, ніж є, ніколи не буде інакшим; Якого нічого немає таємничого і нічого притаманного; Якого важко знайти, де Він є, а ще важче знайти, де Його немає; з Яким не можуть бути всі, і без Якого не може бути ніхто (і так далі, якщо ми, люди, можемо сказати про Нього щось більш неймовірне, але тим більше придатне і більш пристойне). Отже, цього єдиного Бога має шанувати душа, – шанувати, не даючи йому певних обрисів і без невиразних уявлень про Нього. Бо необхідно, щоб те, що душа вшановує як Бога, вона уявляла кращим, ніж сама вона. А найкращим душі не слід вважати ні природи, ні землі, ні морів, ні зірок, ні місяця, ні сонця, ні всього взагалі, що можна торкатися чи що можна бачити очима, ні того, нарешті, чого бачити ми не можемо. Все це навіть далеко гірше, ніж будь-яка душа, як переконує нас у тому розум, якщо тільки любителі істини вирішуються з усілякою постійністю і ретельністю слідувати за ним шляхом дещо незвичайному, і тому – важкому. Якщо ж у природі речей є щось інше, крім того, що пізнається почуттями, і взагалі, крім того, що займає якесь певне місце, над чим усім ми визнали перевагу душі; отже, якщо є щось інше зі створеного Богом, – одне з цього гірше за душу, інше – одно їй. Гірше, наприклад, душа безсловесної тварини; рівні, наприклад, ангели; але краще за неї немає нічого. А якщо є щось із цього краще за неї, це залежить від її гріха, але не від природи. Але гріх робить її не настільки гіршою, щоб душу безсловесної тварини слід було ставити вище за неї або зрівнювати з нею. Отже, вона має шанувати лише Бога, який один є її творцем. Людину ж, якоїсь іншої, хоча б наймудрішої і найдосконалішої, і взагалі будь-якої душі, причетної до розуму і блаженнішої, вона повинна тільки любити, наслідувати її і віддавати їй пристойне за заслугами і чином. Бо «Господа Бога твого бійся і Йому служи одному» (Вт. 6. 13). Спорідненим же душам, що заблукають і падають, ми зобов'язані, наскільки можливо і заповідано, подавати допомогу, представляючи справу так, що і це, коли робиться добре, робиться через нас Богом. Нічого не повинні ми вважати своїм, захоплюючись жагою порожньої слави: одного цього зла достатньо, щоб скинути нас з висоти до пекла. І ненавидіти ми повинні не пригнічених пороками, а самі пороки, і не грішать, а самі гріхи. Бо ми повинні бажати надавати допомогу всім, хто навіть образив нас, ображає або взагалі бажає образити. Це справжня, єдина релігія. Примиритися через неї з Богом належить до величі душі, про яку у нас мова і яка робить її гідною свободи; бо звільняє від усього Той, служити Котрому надзвичайно корисно для всіх, і в служінні Котрому, цілком бажаному, полягає єдина свобода. Але я бачу, що вже переступив межі свого первісного припущення і багато наговорив тобі без будь-яких з твого боку питань. Втім, я не шкодую про це. Так як це розпорошено по безлічі церковних писань, то ми до речі звели все це в одне; зрозуміти це цілком, проте ж, не можна, хіба що хтось, мужньо подвизаючись на четвертій із зазначених семи щаблів, зберігаючи благочестя і набуваючи здоров'я та силу для сприйняття цього, досліджує все докладно і з особливою ретельністю і проникливістю: бо всім зазначеним щаблям притаманна своя відмінна і особиста. Правильніше ми називаємо їхніми діями. Питання йде про могутність душі, і може статися так, що все це вона робить одночасно, але їй здається, що вона робить лише те, що робить із утрудненням або принаймні зі страхом; бо вона робить це з більшою увагою, ніж решта. Отже, якщо знову підніматися знизу вгору, перша дія, або викладання, називається одухотворенням; друге – почуттям; третє – мистецтвом; четверте – доблестю; п'яте – спокоєм; шосте – вступом; сьоме – спогляданням. Можуть бути вони названі й так: із тіла; через тіло; біля тіла; до себе самої; у собі самій; до Бога; у Бога. Можна й так: прекрасне з іншого; чудове через інше; прекрасне біля іншого; чудове до прекрасного; прекрасне у прекрасному; чудове до краси; прекрасне перед красою. Про все це, якщо тобі здасться, що щось потрібно пояснити докладніше, ти запитаєш після. В даний час я хотів позначити це стількими назвами для того, щоб ти не утруднявся, коли інші те саме називають іншими іменами і вживають навіть інший поділ, і щоб через це ти не відкидав того чи іншого. Одне й те цілком правильно і з повною підставою може бути зване і поділяемо незліченними способами; а при такій розмаїтті методів, кожен користується тим, який знаходить собі найбільш підходящим. Отже, найвищий і щиріший Бог непорушним і незмінним законом, яким Він керує всім створеним, підкорив тіло душі, душі Собі, а через це і все – Собі; і не залишає душі в жодній дії її чи покаранням, чи нагородою. Він визнав найпрекраснішим, щоб існувало все, що є, і існувало так, як воно є, і розподілялося б за ступенями природи в такому порядку, щоб ніяке неподобство ні з якого боку не ображало погляди, що оглядають ціле, а всяке покарання і будь-яка нагорода душі своєю пропорційністю завжди надавали б нічого. Душі дано вільне волю. Ті, хто силкується спростувати це своїми порожніми доводами – сліпі настільки, що не розуміють, що принаймні ці порожні та святотатні речі вони говорять за своєю доброю волею. Але вільне волення дано душі не так, щоб, роблячи що-небудь, вона спростувала в якійсь частині божественний порядок і закон. Бо дано воно наймудрішим і непереможним Господом усякого створіння. Але бачити це дано небагатьом; і здатним до того робить кожного лише справжня релігія. Ця істинна релігія є та, яка через примирення з'єднує душу з єдиним Богом, від якого та ніби відірвалася через гріх. Оволодіває ж вона душею і починає вести її у згаданій третій дії; у четвертому – чекає; у п'ятому – перетворює; у шостому – вводить; у сьомому – пасе. Все це робиться в одному випадку швидше, в іншому – повільніше, відповідно до ступеня любові та заслуг тієї чи іншої душі; і все це робить Бог найвищою мірою справедливо, правильно і прекрасно, як би не надумали розпоряджатися собою ті, щодо яких Він це робить. Що ж стосується питання про те, наскільки приносить користь освячення немовлят, то це питання дуже темне; проте слід вірити, що деяку користь таки приносить. Розум знайде це, коли такого роду дослідження буде корисним (хоча я вважав за краще відкласти на майбутнє для свого дослідження і багато іншого, як потрібне для пізнання). А це буде надзвичайно корисно, якщо дослідження відбуватиметься під керівництвом благочестя. Якщо це так, то хто має право досадувати на те, що душа дана тілу для приведення його в рух та управління ним, якщо такий і такий божественний порядок речей не міг влаштуватися найкращим чином? Чи вважає себе вправі ставити запитання про те, якою вона робиться в цьому смертному і тлінному тілі, коли вона і смерті піддана справедливо за гріх, і може і в самому тілі стати високо за своєю доблестю? Або якою вона буде після смерті, коли покарання смертю має по необхідності залишатися, якщо залишатиметься гріх, а чесноти та благочестя буде нагородою сам Бог, тобто. сама істина? Тому припинимо нарешті, якщо завгодно, нашу надто довгу мову, і докладемо невсипущого і благоговійного старання про дотримання божественних заповідей. Іншого притулку від таких лих у нас немає. Якщо ж я сказав щось темніше, ніж ти очікував, то постарайся, запам'ятавши це, запитати про те в інший, зручніший час. Нам не відмовить у допомозі, якщо проситимемо Його, Той, Хто згори є вчителем усіх. Єводій. Я цією промовою був приведений у таке захоплення, що вважав святотатством перервати її; але якщо ти знаходиш, що настав час припинити розмову, і якщо тих трьох питань, що залишилися, ти вважав за потрібне в даний час торкнутися лише коротко, - я покладуся в цьому на твій суд; у майбутньому, при дослідженні таких великих предметів, я буду не тільки співвідноситися з часом, через твої численні заняття, але й піклуватися про те, щоб самому бути більш підготовленим. Вам може бути цікаво: