O ilości duszy

Traktat „O ilości duszy” (36 rozdziałów) napisał bł. Aureliusza Augustyna w Rzymie w latach 387-388 i należy do grupy dzieł, w których zauważalny jest wpływ neoplatonizmu. Autor opowiada o duchowości, nieśmiertelności, wzniosłości, pochodzeniu i zdolnościach duszy. Utwór skomponowany jest w formie dialogu z Euodiuszem (urodzonym w Tagaście, przyjacielem św. Augustyna). Duża część tej rozmowy poświęcona jest zaprzeczeniu cielesności duszy i definicji doznań cielesnych. Błż. Augustyn zadaje pytania: dlaczego dusza łączy się z ciałem i jaka jest jej jakość, gdy jest zjednoczona z ciałem i kiedy jest od niego oddzielona. W końcowej części traktatu Bł. Augustyn porusza temat wolnej woli. *Tytuł pracy w języku łacińskim to De quantitate animae. Zobacz też: nauka Augustyna o poziomach duszy indywidualnej (wg traktatu „O ilości duszy”) F.V. Pietrow Rozdział I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI Ewodij. Ponieważ widzę, że masz dużo wolnego czasu, proszę Cię o udzielenie mi odpowiedzi na pytania, które, jak sądzę, zajmują mnie całkiem stosownie i stosownie. Zgadzam się, że dość często, gdy pytałem Cię o coś ważnego, przerywałeś mi jakimś greckim powiedzeniem, ostrzegając mnie, żebym szukał tego, co jest nad nami. Ale nie sądzę, że jesteśmy ponad siebie. A jeśli pytam o duszę, to nie zasługuję na odpowiedź: „Co nas obchodzi to, co jest nad nami?”, bo chcę tylko wiedzieć, czym jesteśmy. Augustyn. Krótko wypisz, co chcesz usłyszeć o duszy. Ewodij. Proszę: przygotowałem to z dużym namysłem. Pytam: skąd pochodzi dusza, jaka jest, jak wielka jest, dlaczego zostaje oddana ciału, czym się staje, gdy do ciała wchodzi, a jakim się staje, gdy z niego wychodzi? Augustyn. Jestem zmuszony zrozumieć Twoje pytanie o to, skąd pochodzi dusza, w podwójnym znaczeniu. Przecież możemy zapytać: skąd jest ta osoba? zarówno wtedy, gdy chcemy wiedzieć, gdzie jest jego ojczyzna, jak i wtedy, gdy pytamy, z czego się składa, z jakich elementów i rzeczy. Które z nich chciałbyś wiedzieć, gdy zadajesz to samo pytanie o duszę? Ewodij. Jedno i drugie, ale o czym warto wiedzieć wcześniej - wolę odejść według własnego uznania. Augustyn. Ojczyzną duszy, jak sądzę, jest sam Bóg, który ją stworzył. Ale nie potrafię nazwać istoty duszy. Nie sądzę, żeby był to jeden z tych zwyczajnych i dobrze znanych elementów, które podlegają naszym zmysłom cielesnym: dusza nie składa się z ziemi, wody, powietrza, ognia ani żadnej ich kombinacji. Gdybyście mnie zapytali, z czego zrobione jest drzewo, powiedziałbym wam te cztery dobrze znane elementy, z których, jak trzeba założyć, składa się wszystko, ale gdybyście nadal pytali: z czego zbudowana jest sama ziemia, woda, powietrze czy ogień, nie wiedziałbym już, co odpowiedzieć. Podobnie, jeśli zapytają: z czego zbudowany jest człowiek, odpowiem: z duszy i ciała, a jeśli zapytają także o ciało, odniosę się do wskazanych czterech elementów. Ale zapytany o duszę, która ma swoją własną, szczególną substancję, znajduję się w tej samej trudności, jak gdybym zapytał: z czego jest zbudowana ziemia? Ewodij. Dlaczego mówisz, że ma on swoją własną substancję, skoro twierdzisz, że został stworzony przez Boga? Nie rozumiem tego. Augustyn. Ale nie przeczę, że Bóg stworzył ziemię, ale jednocześnie nie mogę powiedzieć, z czego składa się ziemia. Ziemia bowiem jest ciałem prostym właśnie dlatego, że jest ziemią i dlatego nazywa się ją elementem wszystkich ciał składających się z czterech elementów. dlatego też wyrażona przez nas koncepcja, że ​​dusza została stworzona przez Boga i ma własną naturę, nie zawiera sprzeczności. Wszakże tę szczególną, swą własną naturę stworzył sam Bóg, tak jak stworzył naturę ognia, powietrza, wody i ziemi, z której wszystko inne się składa. Ewodij. Ale my produkujemy rzeczy śmiertelne, ale Bóg stworzył duszę, jak mi się wydaje, nieśmiertelną. A może myślisz inaczej? Augustyn. Czy chciałbyś zatem, aby ludzie tworzyli te same rzeczy, które stworzył Bóg? Ewodij. Nie powiedziałem tego. Ale tak jak on, będąc nieśmiertelnym, stworzył coś nieśmiertelnego na swoje podobieństwo, tak to, co my tworzymy na swoje podobieństwo, stworzeni przez Boga nieśmiertelnym, powinno być nieśmiertelne. Augustyn. Miałbyś rację, gdybyś namalował obraz na obraz tego, co uważasz za nieśmiertelne w sobie, ale w tym przypadku przedstawiasz na nim podobieństwo ciała, które jest całkowicie śmiertelne. Ewodij. Jak mogę być podobny do Boga, jeśli nie mogę stworzyć niczego nieśmiertelnego, tak jak on? Augustyn. Tak jak obraz twojego ciała nie może mieć tej samej mocy, co samo twoje ciało, tak też nie należy się dziwić, jeśli dusza nie ma takiej mocy, jak ta, na obraz której została stworzona. Ewodij. Z tym, skąd dusza pochodzi, czyli czy jest od Boga, na razie się zgodzę, przemyślę to dokładnie i jeśli napotkam jakąś niejasność, zapytam później. A teraz wyjaśnij mi, o co chodzi. Augustyn. Wydaje mi się, że jest jak Bóg. W końcu, jeśli się nie mylę, pytasz o duszę ludzką. Ewodij. Właśnie tego chciałem, abyś mi wyjaśnił, w czym dusza jest podobna do Boga, skoro o Bogu wierzymy, że nie został stworzony przez nikogo, lecz dusza ludzka, jak sam powiedziałeś powyżej, została stworzona przez Boga. Augustyn. Jak myślisz, dlaczego Bogu było trudno stworzyć kogoś podobnego do siebie? Czy nie widzisz, że nawet my możemy to zrobić i to w najróżniejszych formach? Ewodij. Na razie to wystarczy. A teraz powiedz mi, jak wielka jest dusza. Augustyn. W jakim sensie pytasz, jak duży jest? Nie rozumiem, czy pytasz o szerokość, długość, grubość, czy o to wszystko razem, czy też chcesz wiedzieć, jaką ma siłę. Mamy na przykład zwyczaj pytać, jak wielki był Herkules, czyli ile stóp osiągał wzrostu i jak duży był ten człowiek, czyli jak wielka była jego siła i waleczność. Ewodij. Chcę wiedzieć jedno i drugie o duszy. Augustyn. Ale pierwszego nie można nie tylko wyjaśnić, ale nawet pomyśleć o duszy. Nie można bowiem w żaden sposób zakładać, że dusza jest długa, szeroka lub jakby masywna: wszystko to jest cielesne i duszę w ten sposób wyobrażamy sobie tylko przez analogię do ciał. Dlatego w sakramentach roztropnie nakazano, aby ten, kto chce wyglądać tak, jak został stworzony przez Boga, pogardzał wszystkim, co cielesne i wyrzekł się tego świata (który, jak widzimy, jest światem fizycznym). podobny do Boga, gdyż dla duszy nie ma innego zbawienia, innej odnowy, innego pojednania ze swoim Stwórcą. Zatem jak duża jest dusza – jeśli przyjrzeć się jej we wskazanym kierunku – nie potrafię powiedzieć, ale mogę powiedzieć, że nie jest długa, ani szeroka, nie ma masy i nie ma niczego, co zwykle określa się przy mierzeniu ciał. Dlaczego tak myślę? - Jestem gotowy przedstawić ci, jeśli chcesz, wszystkie powody. Ewodij. Podoba mi się to i gorąco tego pragnę: wydaje mi się bowiem, że dusza jest niczym, jeśli nie ma w niej nic, co się mówi. Augustyn. Ale może najpierw pokażę ci, że jest wiele rzeczy, o których nie można powiedzieć, że są niczym, a w których jednak nie ma tych wymiarów, których szukasz w duszy, abyś zobaczył, że dusza nie tylko nie jest niczym ze względu na to, że nie ma ani długości, ani szerokości geograficznej itp., ale wręcz przeciwnie, jest tym cenniejsza i tym bardziej znacząca, ponieważ nie ma tego wszystkiego, i wtedy zastanowimy się, czy rzeczywiście nie ma nic z tego. Ewodij. Użyj dowolnej kolejności i metody - jestem gotowy słuchać i uczyć się. Augustyn. Świetna intencja. Ale chciałbym, żebyś odpowiedział na moje pytania, bo może się zdarzyć, że już wiesz, czego będę próbował cię nauczyć. Chyba nie masz wątpliwości, że to drzewo nie jest zupełną nicością? Ewodij. Kto by w to wątpił? Augustyn. Czy wątpisz, że sprawiedliwość jest znacznie lepsza niż drewno? Ewodij. Byłoby to naprawdę zabawne: jakież mogłoby być porównanie! Augustyn. masz rację, ale zwróć uwagę na następującą rzecz: jeśli zgodzisz się, że drzewo jest o tyle gorsze od sprawiedliwości, że Twoim zdaniem nie ma miejsca na żadne porównanie, a mimo to przyznasz, że to drzewo nie jest niczym, to czy myślisz, że samą sprawiedliwość będziemy uważać za nic? Ewodij. Jaki szaleniec uznałby to za nic? Augustyn. Całkiem sprawiedliwe. Ale może dlatego drzewo wydaje Ci się czymś, bo ma długość, szerokość i masę, a gdybyś mu to wszystko odebrał, stałoby się niczym? Ewodij. Być może tak. Augustyn. Zatem sprawiedliwość, o której mówiłeś, że to nie tylko nie nic, ale nawet coś o wiele bardziej boskiego i wspanialszego niż drzewo, wydaje ci się długa? Ewodij. W żadnym wypadku: jest oczywiste, że nie ma on ani długości, ani szerokości, ani niczego innego tego samego rodzaju. Augustyn. Jeśli jednak sprawiedliwość nie jest czymś tego rodzaju i jednak nie jest niczym, to dlaczego dusza wydaje ci się niczym, jeśli nie ma żadnej długości? Ewodij. Powiedzmy, że nie wydaje mi się, że dusza jest niczym, bo nie jest długa, szeroka ani masywna, ale sam doskonale rozumiesz, że jeszcze niczego nie udowodniłeś, że tak jest naprawdę. Jest całkiem możliwe, że wiele z tego, co nie posiada wskazanych właściwości, jest naprawdę wielkich i pięknych, ale wcale nie wynika z tego, że koniecznie muszę uważać duszę za taką. Augustyn. Wiem, że muszę to wszystko wyjaśnić, ale ponieważ temat jest bardzo subtelny i wymaga zupełnie innych poglądów, niż te, do których ludzie są przyzwyczajeni na co dzień, proszę, abyście nie obciążali się podążaniem drogą, którą uważam za konieczne, aby Was poprowadzić, abyście nie znudzili się jakimiś okrężnymi rozumowaniami i nie złościli się, że to, czego pragniecie, nie zostanie osiągnięte natychmiast, a nie nagle. Przede wszystkim pytam, czy wierzysz, że istnieje jakieś ciało, które nie miałoby określonej długości, szerokości i wysokości, zgodnie ze swoim wyglądem? Ewodij. Nie rozumiem, co masz na myśli mówiąc wzrost. Augustyn. Wzrostem nazywam wymiar, za pomocą którego określa się wewnętrzną zawartość ciała, myślącą lub odczuwaną, jeśli ciało jest przezroczyste jak szkło, bo jeśli odejmiemy to od ciał, to one, przynajmniej moim zdaniem, nie mogą być ani odczuwane, ani ogólnie uznawane za ciała. Więc powiedz mi, co myślisz na ten temat. Ewodij. Nie wątpię, że wszystkie ciała mają wysokość. Augustyn. Jak myślisz, te trzy wymiary istnieją tylko w ciałach? Ewodij. Nie rozumiem, jak mogą istnieć w czymkolwiek innym. Augustyn. Więc myślisz, że dusza to nic innego jak ciało? Ewodij. Jeśli uznamy wiatr za ciało, to nie mogę zaprzeczyć, że moim zdaniem dusza jest ciałem: wyobrażam sobie, że jest to coś takiego. Augustyn. Zgadzam się być może, że wiatr jest ciałem w tym samym sensie co fala, jeśli o to zapytasz. bo czujemy, że wiatr jest wprawianym w ruch powietrzem; w spokojnym miejscu, osłoniętym od wszelkich wiatrów, można to udowodnić za pomocą małego wentylatora, za pomocą którego nawet odganiając muchy, wibrujemy powietrze i czujemy powiew wiatru. Kiedy dzieje się to w wyniku bardziej tajnego ruchu ciał niebieskich lub ziemskich na dużym obszarze świata, nazywa się to wiatrem, który nosi różne nazwy w różnych krajach nieba. A może wydaje Ci się to inne? Ewodij. Nic nie wydaje mi się, a to, co mówisz, uważam za prawdopodobne; ale powiedziałem, że dusza nie jest samym wiatrem, ale czymś w tym rodzaju. Augustyn. Najpierw powiedz mi, czy myślisz, że wiatr, o którym wspomniałeś, ma jakąkolwiek długość, szerokość i wysokość? Wtedy zobaczymy, czy dusza jest czymś tego samego rodzaju, abyśmy mogli w ten sam sposób zbadać jej wielkość. Ewodij. Cóż może być większego pod względem długości, szerokości i wysokości niż to powietrze, które, jak mnie przekonałeś, jeśli zostanie wprawione w ruch, staje się wiatrem? Augustyn. Pięknie mówisz, ale czy nie wierzysz, że twoja dusza istnieje tylko w twoim ciele? Ewodij. Myślę, że tak. Augustyn. Ale jak myślisz, czy istnieje tylko wewnątrz, wypełniając ciało jak futro, czy tylko na zewnątrz, w postaci koca, czy też na zewnątrz i wewnątrz? Ewodij. Myślę tak jak powiedziałeś na końcu. Bo gdyby nie było go w środku, w naszych wnętrznościach nie byłoby nic istotnego, a gdyby nie było go na zewnątrz, nie dałoby się wyczuć nawet lekkiego ukłucia na skórze. Augustyn. Dlaczego więc miałbyś pytać, jak wielka jest dusza, skoro sam widzisz, że jest taka, na jaką pozwala jej objętość ciała? Ewodij. Jeśli rozum tego uczy, nie proszę o nic więcej. Augustyn. Dobrze czynisz, jeśli nie szukasz więcej, niż uczy rozum. Ale czy uważasz, że ten wniosek jest wystarczająco mocny? Ewodij. Wygląda na to, że nie mogę znaleźć innego. Ale na moim miejscu zadam Ci pytanie, które jest dla mnie bardzo interesujące: czy zachowa tę sylwetkę, gdy opuści ciało? Pamiętam, że umieściłem go na końcu zagadnień do rozważenia. A ponieważ moim zdaniem kwestia liczby dusz odnosi się także do ilości dusz, myślę, że i tego nie należy w tym miejscu ignorować. Augustyn. Myśl jest słuszna, ale najpierw porozmawiajmy, jeśli chcesz, o jej zakresie, który wciąż mnie zajmuje, abym sam mógł się czegoś dowiedzieć, jeśli jesteś już usatysfakcjonowany. Ewodij. Pytaj, o co chcesz: ponieważ ta twoja udawana wątpliwość sprawia, że ​​w najbardziej realny sposób wątpię w to, co, jak przypuszczałem, zostało już udowodnione. Augustyn. Powiedz mi, proszę: czy to, co nazywa się pamięcią, nie wydaje ci się pustym imieniem? Ewodij. Kto może tak myśleć? Augustyn. Czy uważacie, że należy ono do duszy czy do ciała? Ewodij. I śmieszne jest w to wątpić. Czy można wierzyć lub być przekonanym, że bezduszne ciało cokolwiek pamięta? Augustyn. Czy pamiętasz miasto Mediolan? Augustyn. Skoro już go pamiętamy, pamiętasz oczywiście, jaki jest wspaniały i jaki jest? Ewodij. Oczywiście, że pamiętam. Augustyn. Zatem, choć obecnie nie widzisz go oczami, widzisz go swoją duszą? Ewodij. Absolutnie racja. Augustyn. Zakładam też, że pamiętasz, jak duża przestrzeń regionów jest obecnie od nas oddzielona? Augustyn. Widzisz więc swoją duszą samą odległość. Augustyn. Jeśli jednak wasza dusza znajduje się tu, gdzie jest ciało i nie wykracza poza swoją objętość, jak wykazał powyższy wniosek, to jak to się dzieje, że ona to wszystko widzi? Ewodij. Wierzę, że dzieje się to za pomocą pamięci, bo sama dusza nie jest obecna w tych miejscach. Augustyn. Zatem pamięć zawiera obrazy tych miejsc? Ewodij. Myślę, że tak: bo nie wiem, co się tam obecnie dzieje, ale z pewnością wiedziałbym to, gdyby moja dusza dotarła choćby do tych miejsc i poczuła, co się tam dzieje w chwili obecnej. Augustyn. Moim zdaniem mówisz prawdę, ale czy te obrazy to naprawdę obrazy ciał? Ewodij. Jest to konieczne, ponieważ miasta i regiony to nic innego jak ciała. Augustyn. Czy kiedykolwiek patrzyłeś w małe lusterko lub widziałeś swoją twarz w źrenicy cudzego oka? Ewodij. A nawet bardzo często. Augustyn. Dlaczego wydaje się, że jest tam znacznie mniej, niż jest w rzeczywistości? Ewodij. Czy chcesz, aby odbicie wydawało się większe niż samo lustro? Augustyn. W konsekwencji obrazy ciał muszą z konieczności wydawać się małe, jeśli ciała, w których są przedstawione, są małe. Augustyn. Ale jeśli dusza ma tak małą objętość jak jej ciało, to jak można na niej odcisnąć tak wielkie obrazy, że może ona wyobrażać sobie miasta, rozległe regiony i wszelkiego rodzaju inne społeczności? Chciałbym, abyście nieco dokładniej zastanowili się, ile wielkości i ile zawiera nasza pamięć, która z kolei zawarta jest w duszy. Jaką więc ma podstawę, jaką głębokość, jaką niezmierzalność, skoro jest w stanie to wszystko przyjąć, skoro z powyższego wniosku wynika, że ​​ma tę samą objętość co ciało? Ewodij. Nie znajduję nic, co by Ci odpowiedziało i nie jestem w stanie wyrazić, w jakim stopniu mnie to zmyliło; Teraz śmieję się z siebie, że określam wielkość duszy miarą ciała. Augustyn. Więc wydaje ci się, że ona już nie lubi wiatru? Ewodij. W żadnym wypadku, bo jeśli powietrze, którego przepływ uważa się za wytwarzany przez wiatr, jest w stanie wypełnić cały ten świat, to dusza może sobie wyobrazić w swojej wyobraźni tak niezliczone i tak wielkie światy, że nie jestem w stanie nawet myśleć o przestrzeni, która mogłaby pomieścić te obrazy. Augustyn. W takim razie zastanów się, czy nie lepiej byłoby uwierzyć, że ona, jak już wspomniałem, nie jest ani długa, ani szeroka, ani wysoka, tak jak zgodziłeś się ze mną co do sprawiedliwości. Ewodij. Chętnie bym się z tym zgodził, gdyby nie zmyliło mnie pytanie: jak to się dzieje, że nie mając ani długości, ani szerokości, ani wysokości, może przyjąć niezliczoną ilość obrazów o tak dużych objętościach? Augustyn. Być może odkryjemy to również, jeśli najpierw dokładnie przeanalizujemy, czym są te trzy elementy: długość geograficzna, szerokość geograficzna i wysokość. Spróbuj więc w myślach wyobrazić sobie długość geograficzną, która nie przyjęła jeszcze żadnej szerokości geograficznej. Ewodij. Nie mogę sobie wyobrazić czegoś takiego. Jeśli narysuję w myślach nitkę sieci, cieńszą od tej, której zwykle nie widzimy, znajdę w niej, oprócz długości geograficznej, rodzaj szerokości i wysokości; niezależnie od tego, jak małe mogą być, nie mogę jednak zaprzeczyć ich istnieniu. Augustyn. Twoja odpowiedź jest całkiem dobra, ale kiedy widzisz te trzy wymiary w wątkach sieci, rozróżniasz je i wiesz, czym się od siebie różnią? Ewodij. Jak możesz nie wiedzieć, że są inni? W przeciwnym razie, jak mógłbym zobaczyć, że są w tym wątku? Augustyn. W tym przypadku, tą samą myślą, którą je rozróżniłeś, możesz je rozdzielić, wyobrażając sobie jedną długość geograficzną, ale tylko bez wyobrażania sobie żadnego ciała, bo jakiekolwiek jest to ciało, z pewnością będzie miało je wszystkie. To, co chcę teraz sobie w tobie wyobrazić, jest bezcielesne, ponieważ samą długość geograficzną można przedstawić tylko w umyśle, ale nie można jej znaleźć w ciele. Ewodij. Teraz rozumiem. Augustyn. Tak więc, jeśli chciałbyś w myślach rozłożyć tę długość geograficzną w kierunku wzdłużnym, okazałoby się, że jest to niemożliwe, ponieważ w przeciwnym razie miałaby również szerokość geograficzną. Augustyn. W tym przypadku nazwiemy tę czystą i prostą długość geograficzną, jeśli wolisz, linią: tak zwykle nazywają ją naukowcy. Ewodij. Nazwij to jak chcesz. Nie przywiązuję wagi do imion, byle sam temat był jasny. Augustyn. I radzisz sobie świetnie: nie tylko pochwalam, ale i przekonuję, żebyś zawsze bardziej dbał o rzeczy niż o słowa. więc jeśli rozciągniesz tę linię, którą już dobrze sobie wyobrażasz, w jednym lub obu kierunkach, o ile możesz ją rozciągnąć na długość, zobaczysz, że nie ma ona końca. czy też Twoja myśl nie jest w stanie dosięgnąć takiej koncepcji? Augustyn. W tym przypadku widzisz również, że żadna figura nie wyjdzie, jeśli nie zrobisz nic innego, jak tylko narysujesz linię. Ewodij. Jeszcze nie rozumiem, co nazywasz figurą. Augustyn. W tym przypadku mam na myśli figurę, gdy pewna przestrzeń jest ujęta w linię lub linie, jak na przykład narysujesz okrąg lub połączysz cztery linie końcami, tak, że żaden koniec żadnego z nich nie pozostaje niepołączony z końcem drugiego. Ewodij. To, co nazywasz figurą, wydaje mi się, że widzę już przed sobą, ale nie mogę sobie wyobrazić, do czego zmierzasz i co zamierzasz z tym zrobić, aby dać mi wymaganą wiedzę o duszy. Augustyn. Ostrzegałem Cię od samego początku i prosiłem, abyś uzbroił się w cierpliwość w związku z niektórymi okolicznościami naszego rozumowania. Teraz pytam o to samo. Przedmiot, którego się uczymy, jest ważny i niełatwy do zrozumienia, ale chcemy go poznać i opanować do końca. Przecież co innego jest, gdy ufamy autorytetowi, a co innego, gdy ufamy rozsądkowi. Wiara w autorytet znacznie skraca poszukiwania i nie wymaga dużego wysiłku. Jeśli ci się podoba, możesz przeczytać wiele rzeczy, które wielcy i boscy ludzie pisali na te tematy, jakby z protekcjonalności, uznając to za konieczne dla korzyści i w których żądali wiary w siebie ze strony tych, dla których dusze bardziej tępe lub bardziej zajęte sprawami doczesnymi nie mogły mieć innego środka zbawienia. Tacy ludzie, którzy zawsze stanowią większość w społeczeństwie, jeśli chcą rozumowo pojąć prawdę, bardzo łatwo dają się zwieść pozorom rozsądnych wniosków i popadają w tak niejasny i szkodliwy sposób myślenia, że ​​albo nigdy nie będą w stanie wytrzeźwieć i uwolnić się od niego, albo mogą, ale tylko w sposób najbardziej zgubny dla siebie. Dla takich ludzi najkorzystniej jest wierzyć w najwspanialszy autorytet i żyć według niego. Jeśli uważacie, że tak jest bezpieczniej, to nie tylko nie mam nic przeciwko temu, ale nawet bardzo to popieram. Jeśli jednak nie możesz poskromić w sobie tego żarliwego pragnienia, pod wpływem którego zdecydowałeś się dojść do prawdy za pomocą rozumu, musisz cierpliwie znosić wiele i długich objazdów, aby dać się prowadzić temu rozumowi, który jedynie można nazwać rozumem, czyli prawdziwym umysłem; i nie tylko prawdziwe, ale także dokładne i obce wszelkim pozorom fałszu (jeśli dana osoba może to w jakikolwiek sposób osiągnąć), tak aby nie można było od tego odwrócić uwagi żadnym rozumowaniem, fałszywym lub prawdziwym. Ewodij. Nie chcę się już spieszyć. Pozwól umysłowi robić, co do niego należy i prowadzić, jak chce, tak długo, jak prowadzi. Augustyn. Zaaranżuje to Bóg, do którego należy się modlić albo tylko o takie rzeczy, albo przede wszystkim o nie. Wróćmy jednak do omawianej sprawy. Wiesz już, czym jest linia i czym jest figura. Dlatego poproszę Cię o odpowiedź na pytanie: czy myślisz, że można uformować dowolną figurę, jeśli będziesz kontynuować linię w jedną lub drugą stronę w nieskończoność? Ewodij. Wierzę, że jest to niemożliwe. Augustyn. Co zrobić, żeby wyrobić sobie sylwetkę? Ewodij. Aby to zrobić, linia nie powinna być nieskończona, ale powinna być zamknięta w okręgu, stykając się drugą stroną. W przeciwnym razie nie widzę sposobu, aby w jednej linii zawrzeć dowolną spację, a jeśli tak się nie stanie, to według Twojego opisu nie będzie żadnej cyfry. Augustyn. No cóż, gdybym chciał uformować figurę z linii prostych, czy da się ją uformować z jednej linii, czy nie? Ewodij. Myślę, że to możliwe. Augustyn. Dlatego doskonale zrozumiałeś i nauczyłeś się, że jeśli chcesz utworzyć figurę z linii prostych, nie można jej utworzyć z mniej niż trzech linii. Gdyby jednak przedstawiono Ci argument sprzeczny z tym, czy zmusiłoby Cię to do porzucenia tej opinii? Ewodij. Gdyby ktoś mi udowodnił, że to nieprawda, to nie pozostałoby absolutnie nic, o czym mógłbym powiedzieć, że to wiem. Augustyn. A teraz odpowiedz mi na pytanie: jak zrobiłeś figurę składającą się z trzech linii? Ewodij. Łącząc je na końcach. Augustyn. Czy nie sądzisz, że w miejscu ich połączenia tworzy się kąt? Augustyn. Z ilu kątów składa się ta figura? Ewodij. Jest ich tyle, ile jest linii. Augustyn. Czy narysowałeś same linie równe czy nierówne? Augustyn. Czy kąty są takie same, czy jeden jest bardziej ściśnięty, a drugi otwarty? Ewodij. I też uważam je za równe. Augustyn. Ale czy w figurze utworzonej z trzech równych linii prostych kąty mogą być nierówne, czy też nie? Augustyn. Cóż, jeśli figura składa się z trzech linii prostych, ale nie są sobie równe, czy kąty w niej również mogą być równe, czy myślisz o tym inaczej? Ewodij. Absolutnie nie mogą. Augustyn. To co mówisz jest prawdą. Ale proszę, powiedz mi, która figura wydaje Ci się lepsza i piękniejsza: ta złożona z równych linii, czy ta złożona z nierównych linii? Ewodij. Lepszy jest ten, w którym panuje równość. Augustyn. Czy wolisz równość od nierówności? Ewodij. Nie znam nikogo, kto by tego nie wolał. Augustyn. Zwróćmy teraz uwagę, że na tej figurze, której doskonałość nadają trzy równe kąty, kąt przeciwny, tj. leży po przeciwnej stronie - linia czy kąt? Augustyn. Cóż, gdyby kąt był przeciwny kątowi, a linia była przeciwna prostej, czy w takiej figurze nie znalazłbyś jeszcze większej równości? Ewodij. Zgadzam się z tym, ale absolutnie nie rozumiem, jak to może działać z trzema liniami. Augustyn. Czy może się to zdarzyć w przypadku czterech linii? Augustyn. Zatem figura składająca się z czterech prostych jest lepsza niż figura złożona z trzech? Ewodij. Myślę, że tak, jeśli panuje w nim równość. Augustyn. Cóż, czy myślisz, że figurę składającą się z czterech prostych, równych linii można uformować w taki sposób, że nie wszystkie znajdujące się w niej kąty są sobie równe, czy nie? Ewodij. Myślę, że tak. Ewodij. Jeśli dwa rogi są bardziej ściśnięte, a dwa bardziej otwarte. Augustyn. Ale czy zauważyłeś, że zarówno dwa bardziej ściśnięte, jak i dwa bardziej otwarte kąty są wzajemnie przeciwne? Ewodij. Absolutnie prawdziwe i jasne. Augustyn. Zatem i tutaj zauważasz, że równość, o ile można ją było zachować, została zachowana, bo widzisz: skoro figura składa się z czterech równych linii, to nie jest już możliwe, aby ani wszystkie, ani dwa i dwa kąty nie były sobie równe, a ponadto te, które są równe, były sobie przeciwne. Ewodij. Widzę to i jestem o tym głęboko przekonany. Augustyn. Ale czy nie uderza cię taki stały rodzaj sprawiedliwości, nawet w tych sprawach? Ewodij. Jak to możliwe? Augustyn. Ale, jak sądzę, sprawiedliwości nie nazywamy niczym innym jak równością, a równość najwyraźniej otrzymała swoją nazwę od dobrze znanej równości. Czym jednak jest równość w tej cnocie, jeśli nie tym, że każdemu należy się to, co mu się należy? Nie da się dać każdemu tego, co ma, bez pewnego rozróżnienia. A może myślisz inaczej? Ewodij. To jest absolutnie jasne i całkowicie się z tym zgadzam. Augustyn. No cóż, czy Twoim zdaniem jest jakaś różnica, jeśli wszystko jest sobie równe i niczym się od siebie zdecydowanie nie różni? Augustyn. Tak więc sprawiedliwość zostaje zachowana tylko wtedy, gdy w rzeczach, w których jest zachowana, występuje, że tak powiem, nierówność i odmienność. Augustyn. Jeśli zatem przyznamy, że te figury, o których mówimy, są do siebie podobne: jedna składa się z trzech, a druga z czterech kątów, chociaż obie są utworzone z równych linii, czy nie stwierdza się, że zachowana jest pewnego rodzaju sprawiedliwość w tym, że pierwsza, która nie może mieć równości przeciwnych części, zawsze zachowuje równość kątów, a w tej ostatniej, w której istnieje taka proporcjonalność przeciwnych stron, to prawo kątów dopuszcza pewną nierówność? Uderzony tym, uznałem za konieczne zapytać Cię, jak bardzo pociągała Cię ta prawda, ta jednolitość, ta równość? Ewodij. Teraz rozumiem, o czym mówisz i jestem dość zaskoczony. Augustyn. A teraz, skoro słusznie wolicie równość od nierówności i skoro, jak sądzę, każdy obdarzony ludzkim rozumem ma takie samo zdanie, poszukajmy, jeśli sobie tego życzycie, postaci, w której można by znaleźć najwyższą równość. ten, który okaże się taki, będzie bez wątpienia preferowany od pozostałych. Ewodij. Oczywiście, że chcesz, a ja naprawdę chcę wiedzieć, co to za postać. Augustyn. Ale najpierw odpowiedz mi: czy nie sądzisz, że z tych figur, o których już wystarczająco powiedzieliśmy, lepsza jest ta, która składa się z czterech równych linii i tylu równych kątów, ponieważ, jak widzisz, w niej jest równość linii i równość kątów, i istnieje równość przeciwnych części, ponieważ linia leży na prostej i kąt na kąt, czego nie znaleźliśmy na figurze zarysowanej przez trzy równe linie. Ewodij. Wszystko jest tak, jak mówisz. Augustyn. Czy ma najwyższą równość, czy myślisz inaczej? bo jeśli ją ma, to na próżno postanowiliśmy szukać innej, a jeśli nie, to chciałbym, żebyś mi to udowodnił. Ewodij. Moim zdaniem tak: bo tam, gdzie kąty są równe i linie są równe, nie wydaje mi się, żeby można było znaleźć nierówności. Augustyn. Myślę inaczej. Linia prosta, dopóki dochodzi do narożników, ma najwyższą równość, ale gdy tylko połączy się z nią inna linia po przeciwnej stronie i utworzy się kąt, to czy nie uważacie już tego za nierówność? lub czy uważasz, że ta część figury, która kończy się linią, odpowiada pod względem równości i podobieństwa tej, która kończy się kątem? Ewodij. Nie, na to nie wygląda i wstydzę się swojej bezmyślności. Urzekło mnie to, że widziałem w nim zarówno kąty, jak i boki jako sobie równe, ale kto by nie zauważył, jak wielka jest różnica pomiędzy tymi bokami i kątami? Augustyn. Zwróć uwagę na inny wyraźny dowód nierówności. widzisz, że zarówno w tej trójkątnej figurze składającej się z równych linii, jak i w tej kwadratowej figurze jest pewien środek. Augustyn. A teraz, gdybyśmy z tego samego środka narysowali linie do wszystkich części figury, czy uznalibyście te linie za równe czy nierówne? Ewodij. Są zdecydowanie nierówne: bo na pewno będą dłuższe, które wciągniemy w rogi. Augustyn. Ile ich jest na figurze kwadratowej, a ile na trójkątnej? Ewodij. Cztery w pierwszym i trzy w drugim. Augustyn. Które z nich są mniejsze i ile ich jest na jednej i drugiej figurze? Ewodij. Jest ich tyle samo i są to te, które idą na środek boków. Augustyn. Moim zdaniem to, co mówisz, jest całkowicie słuszne i nie ma potrzeby się nad tym dłużej rozwodzić. Dla nas to wystarczy, bo widzicie, że choć zachowana jest tu wielka równość, to jednak nie jest ona jeszcze doskonała pod każdym względem. Ewodij. Widzę niewątpliwie i bardzo pragnę wiedzieć, jaki rodzaj figury ma najwyższą równość. Augustyn. Ale co, jeśli nie taki, którego obrzeża są zewsząd jednakowe, bez interferencji z równością pod jakimkolwiek kątem i ze środka którego można poprowadzić równe linie do wszystkich części obrzeży? Ewodij. Myślę, że już rozumiem. Wydaje mi się, że masz na myśli figurę otoczoną okrągłą linią. Augustyn. Dobrze zrozumiałeś. Teraz zwróć uwagę na następujące kwestie. Z poprzedniej dyskusji dowiedzieliśmy się, że przez linię rozumie się jedną długość geograficzną, a nie podaje się jej żadnej szerokości geograficznej; dlatego nie można go podzielić wzdłuż długości. Czy myślisz, że można sobie wyobrazić dowolną figurę bez szerokości geograficznej? Augustyn. No cóż, czy sama szerokość geograficzna nie może mieć długości geograficznej, czy sama szerokość geograficzna może istnieć, tak jak mówiliśmy powyżej o długości geograficznej bez szerokości geograficznej, czy też nie może? Ewodij. Moim zdaniem nie można. Augustyn. Jeśli się nie mylę, rozumiesz również, że szerokość geograficzną można podzielić z każdej strony, podczas gdy linii nie można podzielić wzdłużnie. Augustyn. Co Twoim zdaniem powinno być wyżej sklasyfikowane: to, co można podzielić, czy to, czego nie można? Ewodij. Oczywiście, że nie. Augustyn. Czy zatem wolisz linię od szerokości geograficznej? W końcu, jeśli musimy preferować to, czego nie można podzielić, to z pewnością musimy preferować to, co jest mniej podzielne. Szerokość geograficzną można podzielić ze wszystkich stron, a długość geograficzną tylko w poprzek, ponieważ nie pozwala ona na podział podłużny; dlatego jest lepszy od szerokości geograficznej. A może nie zgadzasz się z tym? Ewodij. Umysł zmusza Cię do wyrażenia zgody na to, co mówisz. Augustyn. Teraz, jeśli chcesz, poszukajmy czegoś tego rodzaju, czego w ogóle nie da się podzielić. W końcu będzie to lepsze nawet od samej linii: ponieważ linię, jak widzisz, można pociąć na niezliczoną ilość części. Pozostawiam to jednak Państwu do samodzielnego odnalezienia. Ewodij. Moim zdaniem to, co na rysunku nazwaliśmy środkiem, od którego poprowadzono linie na obrzeża, nie jest podzielne. Gdyby był podzielny, nie mógłby nie mieć długości i szerokości geograficznej. Gdyby miał jedną długość geograficzną, nie byłoby już możliwe narysowanie z niego wskazanych linii, ponieważ sam byłby linią. Jeśli ma również szerokość geograficzną, będzie potrzebować dla siebie innego środka, z którego zostaną poprowadzone linie na obrzeża szerokości geograficznej. Obydwa są odrzucane ze względu na rozsądek. Jest to zatem to, czego nie można podzielić. Augustyn. Masz rację. Ale czy nie wydaje ci się coś podobnego tam, gdzie zaczyna się linia, nawet jeśli sama figura, o której środku mówimy, jeszcze nie istniała? Mam na myśli początek linii, od której zaczyna się długość geograficzna, którą należy sobie wyobrazić bez żadnej długości geograficznej. Ponieważ wyobrażając sobie długość geograficzną, w żaden sposób nie wyobrażasz sobie, gdzie zaczyna się sama długość geograficzna. Ewodij. Wygląda na to, że tak. Augustyn. I to, co moim zdaniem już zrozumiałeś, jest najpotężniejsze ze wszystkiego, o czym rozmawialiśmy. Jest to coś, co nie dopuszcza żadnego podziału i nazywa się punktem (punctum), jeśli znajduje się w środku figury; a jeśli przedstawia początek linii lub linii lub nawet ich koniec, lub ogólnie oznacza coś, co powinno być przedstawione jako nie posiadające części, a jednocześnie nie zajmuje środka figury, nazywa się to znakiem (signum). Zatem znak jest znakiem bez związku z czymkolwiek; a punkt jest znakiem wskazującym środek figury. Chciałbym od razu zgodzić się na te nazwy, aby nie precyzować tego wszystkiego w procesie rozumowania. Wiele osób jednak nazywa środkiem nie jakiejkolwiek figury, ale jedynie okręgu lub kuli; ale nie będziemy teraz zagłębiać się w zawiłości różnych definicji. Augustyn. Faktycznie, spójrzcie jaką ma moc. Linia zaczyna się od niego i kończy na nim; widzieliśmy, że z linii prostych nie można utworzyć żadnej figury, jeśli nie kończy się ona pod kątem. Następnie, jeśli linię można przeciąć w dowolnym miejscu, zostanie ona przez nią przecięta; i każda linia jest połączona z linią tylko przez nią. Wreszcie rozum podpowiadał, że ze wszystkich figur płaskich (bo nie powiedzieliśmy jeszcze nic o wzroście) należy preferować tę, która jest obrysowana linią kołową, ze względu na jej największą równość; a sama równość nie jest ustalona przez nic innego jak przez punkt leżący w jej środku. O jego mocy można by wiele powiedzieć, ale zachowam umiar i resztę pozwolę Wam przekonać się sami. Ewodij. Niech tak będzie; Nie będę też tęsknił za odkrywaniem mroczniejszych rzeczy; i teraz wydaje mi się, że dostatecznie widzę wielką moc tego znaku. Augustyn. Teraz zwróć uwagę na następujące kwestie. Dowiedziałeś się, czym jest znak, jaka jest długość i szerokość geograficzna. Który z tych trzech, Twoim zdaniem, potrzebuje drugiego, czego dokładnie i czy potrzebuje go tak bardzo, że nie może istnieć bez drugiego? Ewodij. Myślę, że szerokość geograficzna potrzebuje długości geograficznej, bez której w ogóle nie można jej sobie wyobrazić. Stwierdzam wówczas, że długość geograficzna, choć nie potrzebuje szerokości geograficznej do swego istnienia, nie może istnieć bez wspomnianego znaku (punktu). Znak oczywiście istnieje sam i nie potrzebuje niczego więcej. Augustyn. To prawda. Zastanów się jednak dokładniej, czy szerokość geograficzną rzeczywiście można wyciąć ze wszystkich stron, czy też istnieje strona, z której nie pozwala ona na cięcie, chociaż pozwala na coś więcej niż linię. Ewodij. Naprawdę nie rozumiem, dlaczego nie mogła. Augustyn. Myślę, że zapomniałeś, bo nie ma mowy, żebyś tego nie wiedział. Dam ci wyobrażenie w ten sposób: oczywiście wyobrażasz sobie szerokość, nie nadając jej w myślach żadnej wysokości? Augustyn. W związku z tym wysokość można również dodać do szerokości geograficznej; a teraz powiedz mi: czy można dodać coś jeszcze, co można by jeszcze bardziej rozebrać ze wszystkich stron? Ewodij. Podsunąłeś mi świetny pomysł. Teraz widzę, że wysokość może zajmować przekrój nie tylko z góry lub z dołu, ale także z boków i generalnie nie ma kierunku, wzdłuż którego nie można by jej podzielić. Z tego jasno wynika, że ​​szerokość geograficzna nie może obejmować odcinków od stron, z których wynika wysokość. Augustyn. A skoro ty, jeśli się nie mylę, zrozumiałeś zarówno długość, szerokość geograficzną, jak i wysokość, to powiedz mi, czy tam, gdzie jest wysokość, nie mogą być pierwsze dwa? Ewodij. Moim zdaniem bez długości geograficznej nie może być wysokości; ale bez szerokości - może. Augustyn. W takim przypadku wróć do idei szerokości geograficznej i jeśli wyobrażałeś sobie ją w swojej wyobraźni tak, jakby kłamała, to pozwól jej unieść się na bok, tak jak chciałbyś ją poprowadzić przez tę wąską szczelinę, która jest widoczna pomiędzy zamkniętymi drzwiami. Czy rozumiesz, co chcę powiedzieć? Ewodij. Rozumiem, co mówisz; ale co chcesz powiedzieć, być może nadal nie rozumiem. Augustyn. Chcę, żebyś mi powiedział, czy wydaje ci się, że podniesiona w ten sposób szerokość geograficzna zmieniła się w wysokość i straciła już nazwę i właściwości szerokości geograficznej, czy też pozostaje szerokością geograficzną, mimo że została doprowadzona do tego położenia? Ewodij. Myślę, że stała się wysoka. Augustyn. Czy pamiętasz, proszę powiedz, jak ustaliliśmy wysokość? Ewodij. Pamiętam i wstydzę się, że odpowiedziałem w ten sposób. Szerokość geograficzna, nawet gdy jest podniesiona, nie pozwala na przekrój podłużny od góry do dołu: nie można sobie wyobrazić niczego, co się w niej znajduje, chociaż można sobie wyobrazić środek i obrzeża. Zgodnie z definicją wysokości, którą, jak pamiętam, ustaliłeś powyżej, nie ma absolutnie takiej wysokości, w której nie można sobie wyobrazić czegokolwiek w środku. Augustyn. Masz rację i to właśnie chciałem, żebyś zapamiętał. A teraz powiedz mi, wolisz prawdę od fałszu? Ewodij. Wątpienie w to jest niesamowitym szaleństwem. Augustyn. W tym przypadku powiedz mi, czy prawdziwa linia to ta, którą można przeciąć wzdłużnie; lub prawdziwy znak (punkt) to taki, który można w dowolny sposób wyciąć; lub rzeczywistą szerokość geograficzną, która, jeśli zostanie podniesiona w tej formie, jak powiedzieliśmy, umożliwiłaby przekrój podłużny od góry do dołu? Augustyn. Czy kiedykolwiek widziałeś tymi cielesnymi oczami taki punkt, taką linię lub taką szerokość? Ewodij. Nigdy, ponieważ są bezcielesne. Augustyn. W tym przypadku, jeśli kontemplujemy cielesność oczami cielesnymi, to dusza, za pomocą której postrzegamy tę bezcielesność, z konieczności nie musi być cielesna ani cielesna. A może myślisz inaczej? Ewodij. Niech tak będzie, zgadzam się, że dusza nie jest ciałem ani niczym cielesnym; ale powiedz mi w końcu, kim ona jest? Augustyn. Tak, w tym przypadku zwróć uwagę, czy z tego, co zostało powiedziane, wynika, że ​​dusza wcale nie ma takich rozmiarów, o jakich teraz mówimy; Ku mojemu zdziwieniu zapomniałeś, że kwestia duszy była już przez nas omawiana. Przecież pamiętasz, że najpierw zapytałeś, skąd ona jest; Pamiętam, że odpowiadałem na to pytanie na dwa sposoby: najpierw tak, jakby chodziło o jej ojczyznę, a potem, jakby była z ziemi, albo z ognia, albo z któregokolwiek innego z tych żywiołów, albo ze wszystkich, albo z kilku z nich. Jednocześnie stało się dla nas jasne, że nie powinniśmy o to pytać, tak samo jak o to, skąd bierze się ziemia czy jakikolwiek inny pierwiastek wzięty z osobna. Bo chociaż Bóg stworzył duszę, należy ją przedstawić w taki sposób, aby nie była ani z ziemi, ani z ognia, ani z powietrza, ani z wody, ale miała swoją własną, szczególną substancję; chyba że założymy, że Bóg, który dał ziemi substancję, aby nie była niczym innym jak tylko ziemią, nie dał duszy, aby nie mogła być niczym innym jak duszą. Jeśli chcesz, żebym zdefiniował Twoją duszę i w związku z tym zapytał, czym jest dusza, to z łatwością mogę Ci odpowiedzieć. Dusza, moim zdaniem, jest pewną substancją związaną z umysłem, przystosowaną do kontrolowania ciała. Lepiej więc zwrócić uwagę, gdzie pojawia się wątpliwość, czy dusza nie ma ilości i, że tak powiem, objętości przestrzennej. Skoro dusza nie jest ciałem – bo inaczej nie mogłaby kontemplować niczego bezcielesnego – to nie ma przestrzeni, według której mierzy się ciała; dlatego też błędem jest wierzyć, myśleć lub wyobrażać sobie w nim taką ilość. Czy dziwi Cię fakt, że choć sam nie ma rozmiarów, zawiera w pamięci takie przestrzenie nieba, ziemi i morza? Ale jest to jakaś niesamowita moc, którą wy, o ile światło jest nieodłączne w waszym umyśle, możecie zauważyć na podstawie tego, co już ujawniliśmy. Przecież rozum pokazał, że nie ma ciała, które nie miałoby długości, szerokości i wysokości i że żadna z tych właściwości nie może istnieć w ciele bez dwóch pozostałych, a tymczasem odnośnie duszy poznaliśmy, że jakimś wewnętrznym okiem, czyli umysłem, może ona kontemplować choćby jedną linię; Wierzę, że przez to poznaliśmy zarówno to, że dusza nie jest ciałem, jak i to, że jest lepsza od ciała. Przyznawszy to, nie powinniśmy, jak sądzę, mieć wątpliwości, że jest lepszy od wiersza. Bo jeśli ci trzej są w ciele, bo to jest ciało, to byłoby śmieszne, gdyby ten, kto jest lepszy od ciała, nie był lepszy od tych wszystkich trzech. Ale sama linia, nad którą niewątpliwie dowodzi się wyższości duszy, przekracza szerokość i wysokość, o ile można przeciąć mniej niż te dwie rzeczy. Co więcej, te dwa podlegają większemu przekrojowi niż linia, ponieważ większa jej część rozciąga się na zewnątrz; linia nie ma innego przedłużenia poza długością geograficzną, po której po odjęciu nie będzie już w ogóle miejsca. Dlatego to, co jest lepsze od linii, nieuchronnie nie ma przedłużenia i w ogóle nie może być podzielne ani podzielone. W związku z tym na próżno, moim zdaniem, szukać wielkości duszy, której ona nie ma, skoro zgodziliśmy się, że jest lepsza od linii. A jeśli ze wszystkich figur płaskich najlepsza jest ta zaznaczona linią kołową, a na tej figurze, zgodnie z naukami rozumu, nie ma nic lepszego i potężniejszego niż punkt, który w co nikt nie wątpi, nie ma części, to zaskakujące jest to, że dusza jest bezcielesna i nierozciągnięta, chociaż jest tak silna, że ​​od niej zależy kontrola wszystkich członków ciała i stanowi jakby skupienie wszystkich ruchów ciała? Ale tak jak środek oka, zwany źrenicą, to nic innego jak pewien punkt oka, w którym jednak tkwi taka siła, że ​​z jakiegoś wzniesienia może zobaczyć i objąć połowę nieba, którego przestrzeń jest nieskończona, tak nie przeczy prawdzie, że dusza nie ma żadnej cielesnej wielkości określonej przez trzy wskazane wymiary, chociaż może sobie wyobrazić w swojej wyobraźni dowolne ogromne ciała ciał. Niewielu jednak otrzymuje zdolność kontemplacji duszy przez samą duszę, czyli widzenia duszy samej siebie; ona widzi przez umysł. Tylko on musi przekonać się, że wśród rzeczy nie ma nic potężniejszego i majestatycznego niż te natury, które zdają się istnieć, że tak powiem, bez pęcznienia. Nie bez znaczenia jest bowiem fakt, że wielkość ciała nazywa się rozciągnięciem, co gdyby miało większą wartość, wówczas słonie byłyby niewątpliwie od nas inteligentniejsze. A gdyby ktoś twierdził, że słonie są mądre (spotykałem się, choć ku mojemu zdziwieniu często spotykałem ludzi, którzy też się o to kłócili), to taki, moim zdaniem, zgodziłby się przynajmniej, że pszczoła jest mądrzejsza od osła; a zrównanie ich wielkości oznaczałoby bycie większym osłem niż sam osioł. Ale my mówiliśmy o oku. Któż nie wie, że oko orła jest znacznie mniejsze od naszego? Tymczasem wznosząc się na taką wysokość, że w świetle dziennym ledwo go widać, wyraźnie widzi zajączka ukrywającego się pod krzakiem i rybę pod falami. Jeśli w samych zmysłach, którym dane jest odczuwać tylko to, co cielesne, nie ma to znaczenia dla materii, czyli dla siły uczuć, wielkości ciała, to proszę powiedz, czy powinniśmy się obawiać o duszę ludzką, której najwspanialszym i prawie jedynym spojrzeniem jest sam umysł, dążący do jej zrozumienia - bać się, że to nic, jeśli ten sam umysł, czyli czy ona sama udowodni, że nie ma żadnej ilości zajmującej przestrzeń? Uwierz mi, o duszy należy myśleć jak o czymś wielkim, ale wielkim, bez pojęcia masy. Łatwiej jest temu, kto będąc dobrze wykształconym, zaczyna to nie z pragnienia pustej chwały, ale rozpalony Bożą miłością do prawdy; lub ten, kto prowadzi tego rodzaju badania i chociaż rozpoczął je niedostatecznie przygotowany przez naukę do badań, cierpliwie oddaje się nauczaniu dobra i odrzuca, o ile to możliwe w prawdziwym życiu, wszelkie cielesne przywiązania. Opatrzność Boża nie może dopuścić, aby dusze pobożne nie miały możliwości odnalezienia siebie i swego Boga, czyli Prawdy, jeśli szuka się jej pobożnie, pilnie i czystym sercem. Jeśli udało mi się rozwiać wszystkie Twoje wątpliwości, to zakończmy to pytanie, jeśli chcesz, i przejdźmy do innego. A fakt, że rozmawialiśmy o znanych postaciach dłużej, niż byś chciał, później zobaczysz, jak ważne będzie to dla kogoś innego. Przecież tego rodzaju poznanie z jednej strony ćwiczy duszę, przygotowując ją do kontemplacji rzeczy wznioślejszych, aby uderzona ich światłem i nie mogąc go znieść, nie uciekła z powrotem w ciemność, z której próbowała uciec; a z drugiej strony dostarcza dowodów, jeśli się nie mylę, najdokładniejszych; a kiedy przy ich pomocy coś zostanie odnalezione i udowodnione, wówczas wątpliwości stają się bezwstydne w miarę, jak dane jest osobie do zbadania. Bo w te rzeczy wątpię mniej niż w te, które widzimy tymi oczami, wiecznie tocząc wojnę ze śluzem. Cóż może być bardziej nieznośnego i nieprzyjemnego dla ucha, jak twierdzą, że inteligencją przewyższamy zwierzęta, a przecież to, co widzimy oczami cielesnymi, a które inne zwierzęta widzą znacznie lepiej od naszych, uznawane jest za coś istniejącego, to samo, co kontemplujemy umysłem, próbują przedstawić jako nieistniejące? Gdyby jednak ktoś twierdził, że to drugie jest tym samym, co widzimy na własne oczy, to nawet w tym przypadku jego twierdzenie należałoby uznać za niegodne. Ewodij. Chętnie przyjmuję to, co zostało powiedziane i całkowicie się z Tobą zgadzam. Ale chociaż wniosek, że dusza nie ma rozmiarów cielesnych, jest dla mnie tak jasny, że absolutnie nie wiem, jak obalić ten dowód, to jednak poniższe wprowadza mnie w zakłopotanie. Dlaczego, po pierwsze, tak jak ciało rośnie z biegiem lat, dusza rośnie lub wydaje się rosnąć? Kto zaprzeczy, że chłopcy we wczesnym dzieciństwie są gorsi w swoich umiejętnościach nawet od niektórych zwierząt? Kto może wątpić, że wraz z wiekiem jego inteligencja w jakiś sposób rośnie? Jeśli więc dusza rozprzestrzenia się po całej przestrzeni swojego ciała, to dlaczego nie ma rozmiaru? A gdyby się nie rozprzestrzeniło, jak czułby się zastrzyk, niezależnie od tego, gdzie został podany? Augustyn. Zadajesz pytania, o których często myślałem. Dlatego jestem tak samo gotowy odpowiedzieć Ci, jak zwykle odpowiadam sobie. Czy odpowiedź jest zadowalająca - niech osądzi to umysł, który Cię prowadzi. Cokolwiek by to nie było, nie jestem w stanie podać nic bardziej precyzyjnego, chyba że przy Bożej pomocy w trakcie samego rozumowania przyjdzie mi do głowy coś lepszego. Ale jeśli chcesz, poprowadźmy naszą mowę w taki sposób, abyś pod przewodnictwem rozsądku sam sobie odpowiedział; a przede wszystkim zastanówmy się, czy fakt, że człowiek z wiekiem staje się coraz bardziej sprawny i zdobywa coraz większe doświadczenie, jest prawdziwym dowodem na rozwój duszy wraz z ciałem. Ewodij. Rób, co ci się podoba. Ja ze swojej strony bardzo aprobuję taki sposób nauczania i uczenia się. Nie wiem, jak to się dzieje, ale kiedy sam odpowiadam na to, co nieświadomie zadałem, samo odkrycie staje się przyjemniejsze nie tylko w istocie rzeczy, ale także w swojej nieoczekiwaności, która prowadzi do zaskoczenia. Augustyn. Powiedz mi zatem, czy według Ciebie słowa „więcej” i „lepiej” oznaczają dwie różne rzeczy, czy też te dwie nazwy oznaczają to samo? Ewodij. Wierzę, że to nie to samo. Augustyn. Który z tych dwóch, Twoim zdaniem, odnosi się do wielkości? Ewodij. Oczywiście „więcej”. Augustyn. No cóż, kiedy przyznamy, że z dwóch figur okrąg jest lepszy od kwadratu, czy wielkość nas do tego skłania, czy też jest to coś innego? Ewodij. Wcale nie rozmiar; powodem tej wyższości jest równość, o której mówiliśmy powyżej. Augustyn. W takim przypadku zwróć uwagę na następujące kwestie. Czy uważasz, że męstwo duchowe jest pewną równością życia, zgodną pod każdym względem z rozumem? Przecież jeśli w życiu jedno idzie w parze z drugim, to jeśli się nie mylę, obraża to nas bardziej, niż gdyby jakakolwiek część koła znajdowała się w większej lub mniejszej odległości od środka niż druga. A może wydaje Ci się to inne? Ewodij. Wręcz przeciwnie, zgadzam się z Tobą i akceptuję Twoją definicję męstwa psychicznego. Tylko bowiem prawdziwy rozum należy nazywać i uznawać za rozum; a ten, którego życie jest pod każdym względem zgodne z prawdą, tylko ten żyje dobrze i uczciwie; i tylko taką osobę należy uważać za posiadającą cnotę i żyć według niej. Augustyn. Dobrze mówisz; ale przypuszczam, że nie umknęło waszej uwadze, że okrąg ma więcej podobieństw do duchowego męstwa niż jakakolwiek inna płaska figura. Stąd Horacy ma ten wychwalany przez wszystkich werset, w którym mówi, mówiąc o mądrych: Mocny, cały zwinięty i zaokrąglony w sobie. I to prawda. Bo tak jak w liczbie dobrych cech duchowych nie znajdziesz niczego, co pod każdym względem odpowiadałoby sobie bardziej niż cnota, tak w liczbie płaskich figur - więcej niż okrąg. Dlatego jeśli okrąg przewyższa inne postacie nie obszarem, ale pewną harmonią obrazu, tym bardziej należy myśleć o duchowym męstwie, ponieważ przewyższa inne duchowe dyspozycje nie zajmując więcej miejsca, ale jakąś boską proporcjonalnością i harmonią w toku działania. A kiedy młody człowiek rozwija się w sposób godny pochwały, jak należy rozumieć tę poprawę, jeśli nie pod względem duchowego męstwa? A może myślisz, że tak nie jest? Augustyn. Jeśli tak, to nie powinieneś sądzić, że dusza udoskonala się tak samo, jak ciało poprzez wzrost. Udoskonalając się, osiąga męstwo, którego piękno i doskonałość, jak zauważyliśmy, nie zależy od wielkości przestrzennej, ale od wielkiej siły stałości; i jeśli, jak już się zgodziłeś, „więcej” to jedno, a „lepiej” to coś zupełnie innego, to ulepszanie duszy z wiekiem, moim zdaniem, nie oznacza, że ​​staje się ona większa, ale lepsza. Przecież gdyby było to spowodowane wzrostem ciała, to ten, kto jest dłuższy lub grubszy, byłby rozważniejszy. Ale myślę, że nie zaprzeczysz, że w życiu nie obserwujemy takiego związku. Ewodij. Kto by to kwestionował? Skoro jednak przyznajesz również, że dusza z wiekiem doskonali się, dziwię się, jak to się dzieje, że dusza, obca jakiejkolwiek wielkości, otrzymuje coś jeśli nie z objętości członków ciała, to, jak się okazuje, z przestrzeni czasu. Augustyn. Przestań się dziwić, bo odpowiem Ci podobnym argumentem. Tak jak nie ma dowodów na to, że wielkość ciała ma jakikolwiek wpływ na duszę, ponieważ wielu, którzy mają słabe i małe członki, okazuje się znacznie mądrzejszych od tych, którzy mają duże i grube ciało, tak samo widzimy, że niektórzy młodzi mężczyźni są znacznie bardziej aktywni i przedsiębiorczy niż inni dojrzali mężczyźni. Dlatego nie widzę powodu, aby sądzić, że czas w sensie ludzkiego wieku powoduje wzrost zarówno ciała, jak i duszy. Rzeczywiście, pomiędzy samymi ciałami, które z czasem rosną i zajmują większe przestrzenie, starsze często mają mniejszą objętość; i nie są to tylko starzy ludzie, którzy z biegiem czasu kurczą się i kurczą, ale nawet ciała dzieci; wśród tych ostatnich spotykamy tych, którzy są mniejszego wzrostu w porównaniu do tych, którzy są starsi latami. Jeśli więc długość czasu nie powoduje wzrostu samych ciał, ale cała siła w tym względzie tkwi w nasieniu i w jakiejś tajemniczej i trudnej do zrozumienia mierze naturalnej, to tym bardziej nie należy sądzić, że z upływem czasu dusza zyskuje większą długość geograficzną. Dużo się uczy, jak wiemy, z doświadczeniem i wytrwałością. Możesz być zdezorientowany faktem, że greckie słowo μακροθυμία zwykle tłumaczymy słowem „długowieczność” (longanimitatem). Należy jednak zauważyć, że wiele słów przenosi się z ciała do duszy, a także z duszy do ciała. Jeśli Wergiliusz nazywa górę pozbawioną skrupułów, a ziemię piękną - imiona, jak widać, przeniesione z duszy na ciało, to co jest zaskakujące, jeśli w przeciwnym sensie użyjemy słowa „długi duch” (longanimitatem), chociaż tylko ciała mogą być długie (longa)? A cnota, zwana wielkością duszy, jest słusznie rozumiana jako odnosząca się nie do przestrzeni, ale do pewnej siły, mianowicie duchowej mocy i autorytetu; a cnota ta zasługuje na wyższą cenę, tym bardziej gardzi. Ale porozmawiamy o tym później, gdy rozważymy kwestię, jak wielka jest dusza, w tym sensie, w jakim zwykle pyta się, jak wielki był Herkules, nie pod względem wagi i wzrostu, ale pod względem wyższości swoich wyczynów. Taki bowiem, o ile pamiętam, ustaliliśmy porządek. W niniejszej sprawie należy przypomnieć, co powiedzieliśmy w tej sprawie i moim zdaniem zostało to powiedziane wystarczająco dużo. Rozum nauczył nas, że jest on najpotężniejszy i dominujący w liczbach. Władza i dominacja – czyż nie świadczą one o jakiejś wielkości? Tymczasem w tym momencie nie otworzyliśmy żadnego lokalu. Dlatego też, gdy słyszymy lub mówimy o duszy, że jest wielka lub wzniosła, nie powinniśmy wyobrażać sobie, ile zajmuje ona miejsca, ale jaką ma moc. Jeśli więc Twój pierwszy argument, związany z tym, że – jak Ci się wydawało – z wiekiem dusza rośnie wraz z ciałem, został już wystarczająco omówiony, to przejdźmy do kolejnego. Ewodij. Czy omówiliśmy już wszystko, co zwykle wywołuje u mnie konsternację, nie wiem. Może się zdarzyć, że coś wymknęło się z pamięci. Ale wyjaśnijmy, co przyszło mi w tej chwili do głowy, a mianowicie, że w niemowlęctwie dziecko nie może mówić, ale gdy dorośnie, zaczyna mówić. Augustyn. To nie jest trudne. Wiesz, jak sądzę, że każde dziecko mówi językiem ludzi, wśród których się urodziło i wychowało. Augustyn. Wyobraź sobie, że ktoś urodził się i wychował w miejscu, gdzie ludzie w ogóle nie mówią, ale przekazują sobie nawzajem swoje myśli za pomocą mimiki i gestów. Czy nie sądzicie, że on zrobi to samo i że kto nie słyszy mowy, nie będzie mówił? Ewodij. Nie pytaj mnie o rzeczy, które nie mogą się zdarzyć. Czy można sobie wyobrazić tak dziwne społeczeństwo? Augustyn. Czy nie widziałeś w Mediolanie młodzieńca o doskonałej budowie ciała i niezwykle dostojnego, który jednak był niemy i głuchy, a innych rozumiał jedynie ruchami ciała, a sam wyrażał swoje myśli w ten sam sposób? To uczyniło go szczególnie sławnym. Znałem jednego chłopa, który pięknie mówił, a jego żona, która również mówiła, urodziła mu wszystkie dzieci, czworo lub więcej (nie pamiętam już dokładnie) chłopców i dziewcząt, niemych i głuchych. Byli niemi, ponieważ nie mogli mówić; a ponieważ tylko oczami dostrzegali znaki dane im, uważano ich za głuchych. Ewodij. Pierwszego znam dobrze, ale co do pozostałych, których nie znam, wierzę Ci. Ale co z tego wynika? Augustyn. Ale powiedziałaś, że nie możesz sobie wyobrazić, żeby ktoś urodził się wśród takich ludzi. Ewodij. Teraz mówię to samo; ponieważ myślę, że zgodzisz się ze mną, że ci ludzie urodzili się wśród tych, którzy przemawiali. Augustyn. Nie zaprzeczam; ale skoro wiemy, że tacy ludzie istnieją, to proszę sobie wyobrazić, że głusi mężczyzna i kobieta pobrali się, a następnie wyrzuceni przez los na pustynię, gdzie mimo wszystko mogli żyć, urodzili syna ze zdrowym słuchem. Jak miałby rozmawiać z rodzicami? Ewodij. I nie inaczej, oczywiście, niż poprzez dawanie znaków ruchami ciała, jakie dawaliby mu rodzice. Ale bardzo małe dziecko nie byłoby w stanie zrobić nawet tego. Dlatego mój argument jest nadal aktualny. To, czy dusza z wiekiem zyskuje zdolność mówienia lub wykonywania ruchów, jest nieistotną różnicą; bo jedno i drugie w równym stopniu odnosi się do duszy, której nie chcemy uznać za rosnącą. Augustyn. Po tych słowach może się wydawać, że Twoim zdaniem ci, którzy chodzą po linie, mają większą duszę niż ci, którzy tego nie potrafią. Ewodij. To zupełnie inna sprawa; tutaj każdy zobaczy sztukę. Augustyn. Dlaczego sztuka? Czy to dlatego, że się tego uczył? Augustyn. Dlaczego więc nie uznasz studiowania czegokolwiek innego za sztukę? Ewodij. Wręcz przeciwnie, nie przeczę, że wszystko, co można zbadać, należy do sztuki. Augustyn. Czyli nasz bohater nie nauczył się od rodziców dawania znaków za pomocą ruchów ciała? Augustyn. W tym przypadku należy zgodzić się, że i to jest kwestią pewnego rodzaju sztuki naśladowczej, a nie wzrostu duszy ze względu na wiek. Ewodij. Nie mogę się z tym zgodzić. Augustyn. W tym przypadku nie wszystko, czego się uczy, jest związane ze sztuką, nawet jeśli właśnie się z tym zgodziłeś. Ewodij. Zdecydowanie w kierunku sztuki. Augustyn. Oznacza to, że nie nauczył się dawać znaków ruchami ciała, z czym również się zgodziłaś. Ewodij. Nauczył się; nie dotyczy to jednak art. Augustyn. Ale tuż przed tym powiedziałeś, że to, co jest badane, dotyczy sztuki. Ewodij. Być może jestem gotowa przyznać, że umiejętność mówienia i znakowania za pomocą gestów jest sztuką, skoro się jej uczymy. Ale tylko te sztuki, których uczymy się obserwując innych, to jedno, a te, które wpajają nam nauczyciele, to zupełnie co innego. Augustyn. Jak myślisz, którą z tych sztuk dusza nabywa, gdy robi więcej? Czy to nie wszystko? Ewodij. Myślę, że nie wszystkie, ale tylko pierwsze. Augustyn. Czy to nie jest właśnie ten rodzaj sztuki, który Twoim zdaniem byłby sztuką chodzenia po linie? Myślę, że tę sztukę nabywa się także obserwując tych, którzy ją wykonują. Ewodij. Myślę, że tak; ale jednak nie każdy, kto to widzi i przygląda się z wielką pilnością, jest w stanie opanować tę sztukę, ale tylko ten, kto idzie na studia do specjalisty w tej dziedzinie. Augustyn. Bardzo dobrze mówisz. Dam ci podobną odpowiedź dotyczącą mowy. Wielu Greków znacznie częściej słyszy, jak mówimy w innym języku, niż patrzy, jak chodzimy po linie; jednak aby nauczyć się naszego języka, często tak jak my, chcąc nauczyć się ich języka, zwracamy się do nauczycieli. Jeśli tak jest, to dziwi mnie, dlaczego wzrostowi duszy przypisujesz to, co mówią ludzie, a nie chcesz przypisywać temu faktu, że chodzą po linie. Ewodij. Nie rozumiem jak to mieszasz. Przecież ten, kto przyjmuje nauczyciela do nauki naszego języka, zna już swój język ojczysty, którego, moim zdaniem, nauczył się ze względu na wiek swojej duszy; kiedy następnie studiuje cudzą, to już nie przypisuję tego wzrostowi duszy, ale sztuce. Augustyn. A co by było, gdyby ten człowiek, który urodził się i wychował wśród niemych, znalazłszy się wśród innych, nauczył się mówić późno i będąc już w młodości; Czy myślisz, że jego dusza urosła, gdy uczył się mówić? Ewodij. Nigdy nie odważę się tego powiedzieć; Już zaczynam wierzyć w Twoje wnioski i nie uważam już umiejętności mówienia za dowód rozwoju duszy. W przeciwnym razie byłbym zmuszony przyznać, że dusza nabywa wszystkich innych umiejętności poprzez rozwój. A powiedziawszy to, musiałbym na koniec przyznać absurdalność, że dusza zmniejsza swój wzrost, gdy tylko o czymś zapomni. Augustyn. Doskonale zrozumiałeś istotę sprawy i tak prawdziwie, że mogę ci powiedzieć: słusznie mówi się o duszy, że zdaje się ona rosnąć, gdy się uczy, i odwrotnie, maleje, gdy zapomina; ale jest to powiedziane w sensie przenośnym, jak pokazaliśmy powyżej. Jednocześnie należy uważać, aby podczas używania słowa „rośnie” nie wyobrazić sobie, że zajmuje ono więcej miejsca; trzeba sobie wyobrazić, że zdobywając większą wiedzę, zyskuje większą moc do swoich działań niż wcześniej. Jednocześnie ważne są także właściwości tego, co bada i czym wydaje się być w jakiś sposób inkrementowane. Przecież w ciele widzimy trzy rodzaje przyrostów. Konieczne jest takie, które zapewnia członkom naturalną harmonię. Inna jest zbędna, gdy coś, rosnąc nienormalnie, wyróżnia się dysproporcją. Nawiasem mówiąc, dzieje się tak, gdy ludzie rodzą się z sześcioma palcami; To także wiele innych anomalii, które gdy przybiorą niezwykłe rozmiary, wydają się po prostu potworne. Trzeci jest szkodliwy i jeśli wystąpi, nazywa się go nowotworem. W tym drugim przypadku mówi się, że członki urosły i faktycznie zajmują więcej miejsca; ale wiąże się to z utratą zdrowego stanu. Podobnie, istnieją pewne naturalne wzrosty w duszy, kiedy mówią o tym, że wzrasta ona dzięki szanowanym naukom, które mają zastosowanie do uczciwego i błogosławionego życia. Kiedy badamy coś, co bardziej ekscytuje niż jest korzystne, to chociaż pod pewnymi względami może być korzystne, należy to uznać za niepotrzebne i zaliczyć do drugiego wymienionego typu. Z faktu, że słynny flecista, jak mówi Warron, sprawił narodowi taką przyjemność, że został królem, nie wynika, że ​​powinniśmy troszczyć się o powiększanie swojej duszy tą umiejętnością; tak jak nie chcielibyśmy mieć zębów większych od ludzkich, gdybyśmy usłyszeli, że ktoś, kto ma takie zęby, rozrywa nimi wroga na kawałki. Szkodliwy rodzaj sztuki to taki, który szkodzi zdrowemu stanowi duszy. Na przykład zdolność do odróżniania żywności po zapachu i smaku z niesamowitą umiejętnością; umiejętność stwierdzenia, w którym jeziorze złowiono rybę lub ile lat dojrzewało wino, to wiedza zasługująca na żal. Jeśli jakakolwiek dusza, która zaniedbując umysł, pogrążyła się w uczuciach, zdaje się, że wzrosła w takich sztukach, to należy o niej powiedzieć, że była tylko spuchnięta, a nawet wyczerpana. Ewodij. Nie mógłbym się z tobą bardziej zgodzić; a jednak ubolewam nad tym, że nasza dusza jest pod każdym względem tak samo nieświadoma i bestialska, jak ją widzimy u nowonarodzonego dziecka. Dlaczego nie niesie ze sobą żadnej wiedzy, skoro jest wieczna? Augustyn. Poruszasz wielką kwestię, w której nasze opinie są ze sobą sprzeczne do tego stopnia, że ​​wydaje ci się, że dusza nie przyniosła ze sobą żadnej wiedzy, a mnie się wydaje, że wręcz przeciwnie, że przyniosła wszystko i że tak zwane nauczanie to nic innego jak wspominanie i przedstawianie przeszłości w teraźniejszości. Ale czy nie uważa pan, że zajmowanie się tą kwestią teraz jest nieco niewłaściwe? Przecież staramy się najlepiej, jak potrafimy, wyjaśnić, że duszę nazywa się małą lub wielką, nie ze względu na objętość zajmowanej przez nią przestrzeni; O jego wieczności porozmawiamy, gdy zaczniemy rozważać czwarte z postawionych przez Ciebie pytań, a mianowicie: dlaczego zostało ono dane ciału? Dla pytania o jego wielkość nie ma znaczenia, czy zawsze tak było, czy nie zawsze było i będzie, czy też w pewnych momentach jest to ignorancja, a w innym przypadku wiedza, o ile udowodniliśmy powyżej, że długość czasu nie powoduje nawet wzrostu ciał i o ile wiadomo, że zdobywania wiedzy nie można łączyć ze wzrostem, ale często łączy się to ze starością. Powiedzieliśmy jeszcze wiele innych rzeczy, moim zdaniem wystarczających do udowodnienia, że ​​wraz ze wzrostem ciała, który następuje z wiekiem, dusza nie powiększa się. Rozważmy zatem, jeśli można, drugi Twój argument, a mianowicie, że dusza, której nie chcemy przypisywać żadnej wielkości przestrzennej, odczuwa dotyk w całej przestrzeni ciała. Ewodij. Zgodziłbym się przejść do tego pytania, gdybym nie uznał za konieczne powiedzieć czegoś na temat sił. Co to znaczy, że ciała, które z wiekiem rosną, dają duszy większą siłę, jeśli jednocześnie dusza nie staje się większa? Chociaż duszy przypisuje się zwykle męstwo i siłę ciała, nigdy nie pozwolę sobie na oddzielenie ich od duszy, gdy tylko zobaczę, że nie istnieją w ciałach bezdusznych. To prawda i temu nie można zaprzeczyć, że dusza posługuje się władzami i uczuciami za pośrednictwem ciała; niemniej jednak, jeśli ciało pełni tę służbę, ponieważ żyje, nikt nie będzie miał wątpliwości, że przypisuje się to przede wszystkim duszy. Tak więc, jeśli u dorastających dzieci odkryjemy moc większą niż u niemowląt, a następnie młodzież i młodzi mężczyźni z dnia na dzień będą zwiększać swoją siłę, która następnie maleje wraz ze starzeniem się ciała, to moim zdaniem jest to ważna wskazówka, że ​​dusza rośnie wraz z ciałem i starzeje się wraz z ciałem. Augustyn. To co mówisz nie jest absurdalne pod każdym względem. Ale zazwyczaj trzymam się opinii, że siła zależy nie tyle od objętości ciała i wieku, ale od pewnego ćwiczenia i harmonijnego ułożenia kończyn. Na dowód tego pytam: Czy zgadzasz się z tym, że jeśli jedna osoba może chodzić na dłuższe spacery i być mniej zmęczona od drugiej, to znaczy, że ma więcej sił? Augustyn. Dlaczego ja, jako chłopiec, zajmując się łapaniem ptaków, niestrudzenie pokonywałem nieporównywalnie większe odległości niż w młodości, kiedy zająłem się innymi zajęciami, które zmuszały mnie do częstszego siedzenia, skoro wzrost siły przypisać należy starzeniu się, a wraz z nim rozwojowi duszy? Następnie w ciałach zapaśników nauczyciele swojej sztuki zwracają uwagę nie na masę czy wielkość, ale na określone więzadła mięśniowe, na poszczególne mięśnie i na całą sylwetkę ciała, na ile jest ona proporcjonalna, i w tym przede wszystkim szukają dowodu siły. Wszystko to jednak nie ma większego znaczenia, jeśli nie doda się do tego sztuki i ćwiczeń. Często widzimy, że ludzie ogromnego wzrostu przewyższają niskich i szczupłych zarówno w ruchu, jak i w noszeniu ciężkich ciężarów, a nawet w samej walce. Któż nie wie, że zwycięzca igrzysk olimpijskich zmęczy się w drodze częściej niż zwykły handlarz, którego mógłby zmiażdżyć jednym palcem? Jeśli więc będziemy nazywać siły wielkimi nie bez względu na wszystko i nie wszystkie naraz, ale tylko takie, które najlepiej nadają się do tego czy innego zadania; jeśli proporcje ciał są znacznie ważniejsze niż rozmiary; czy ćwiczenia dają tyle siły, że, jak potwierdzają liczne przykłady, osoba podnosząc codziennie małą łydkę, osiągnęła taki poziom, że była w stanie podnieść i utrzymać ją, która stała się bykiem, nie odczuwając dużego ciężaru, który stopniowo dodawał się; wtedy siły, które pojawiają się w starszym wieku, wcale nie wskazują na rozwój duszy. Jeśli stosunkowo duże ciała zwierząt są obdarzone nieco większą siłą właśnie dlatego, że są duże, to dzieje się tak dlatego, że zgodnie z prawem natury mniejsze są gorsze od większych. Prawo to objawia się nie tylko w tych przypadkach, gdy same ciała starają się zająć ich miejsce, jak na przykład ciała płynne i ziemne – w samym środku świata, czyli na dole, oraz ciała przewiewne i ogniste – wręcz przeciwnie, na górze; ale także w tych przypadkach, gdy za pomocą jakiejś broni do rzucania, pchnięcia lub odbicia zmuszeni są pod wpływem obcej im siły udać się w inne miejsce niż to, do którego sami by celowali. Jeśli rzucisz z wysokości dwa kamienie różnej wielkości, choć jednocześnie, większy spadnie na ziemię szybciej; lecz jeśli mniejszy wpadnie pod nią i zostanie przez nią tak schwytany, że się spod niej nie wyśliźnie, ulegnie mu całkowicie i spadnie wraz z nim na ziemię. I w ten sam sposób, jeśli większy zostanie rzucony z góry w dół, a mniejszy zostanie rzucony z dołu do góry, to tam, gdzie się spotkają, koniecznie nastąpi odbicie i ruch odwrotny mniejszego. I żebyście nie myśleli, że dzieje się tak dlatego, że mniejszemu wbrew naturze ulega gwałtowny ruch na wysokość, podczas gdy drugiemu z większym pragnieniem kieruje się na swoje miejsce, uważajcie, aby większy został wyrzucony w górę i spotkał mniejszego spadającego na ziemię; Zobaczycie, że i w tym przypadku mniejszy, odbity, otrzyma ruch w kierunku nieba, a gdy następnie spadnie, spadnie nie w kierunku, w którym był skierowany, ale w innym. Jeśli dwa kamienie nie na skutek naturalnego ruchu, ale dlatego, że zostały rzucone na siebie przez dwa, na przykład walczące na wojnie, zderzą się ze sobą w połowie dystansu, na którym lecą, to kto może wątpić, że mniejszy ustąpi większemu i oba polecą w kierunku, z którego leciał pierwszy i gdzie został rzucony ostatni? Choć jednak rzeczywiście tak się dzieje, czyli choć mniejsze ciężarki, jak wspomniano powyżej, są gorsze od większych, to ogromne znaczenie ma prędkość, z jaką zbliżają się do siebie. Jeśli mniejszy, rzucony z większą siłą i prędkością za pomocą jakiejś mocnej broni do rzucania, zderzy się z większym, rzuconym z mniejszą siłą lub już osłabionym w locie, to chociaż odbije się od tego ostatniego, spowolni jego ruch lub nawet nada mu ruch przeciwny, w zależności od ich prędkości i wagi. Teraz proszę o zastanowienie się nad następującą kwestią: czy tak zwane siły zwierzęce również mieszczą się w tej regule. Kto zaprzeczy, że ciała wszystkich zwierząt mają swój własny ciężar? Ciężar ten, poruszany w określonym kierunku przez pragnienie duszy, ma znaczną siłę ze względu na swoją wielkość. Ale duchowe pragnienie wykorzystuje ścięgna jako rodzaj broni do rzucania, aby poruszyć ciężar ciała; suchość i umiarkowane ciepło zapewniają ścięgnom większą witalność i ruchliwość; wręcz przeciwnie, wilgotne zimno je relaksuje i osłabia. Dlatego podczas snu, który lekarze nazywają zimnym i mokrym, potwierdzając ten pogląd dowodami, kończyny stają się rozluźnione, a samo napięcie sił u tych, którzy się budzą, jest szczególnie słabe; dlatego nie ma słabszych i bezsilniejszych letargów. Ale niektórzy szaleńcy, którzy cierpią na bezsenność i ostre ataki gorączki, czyli wszystko, co powoduje gorąco i powoduje ogromne napięcie i sztywność żył, wręcz przeciwnie, jak wiadomo, stawiają opór z większą siłą niż w stanie zdrowym i ogólnie wykazują znaczną siłę, chociaż ich ciało jest zwykle wychudzone z powodu choroby. Zatem to, co nazywa się siłami, składa się z pragnienia duszy, pewnego mechanizmu ścięgien i ciężkości ciała. Pragnienie jest generowane przez wolę; jest ona szybsza w obecności nadziei i odwagi, osłabia ją strach, a jeszcze bardziej rozpacz, gdyż w strachu, który wciąż pozostawia miejsce na nadzieję, siła zwykle okazuje się większa. Mechanizm wynika z odpowiedniego uformowania ciała; stan zdrowia go modyfikuje, a ćwiczenia wzmacniają. Ciężar jest nadawany przez masywność członków, nabytą przez wiek i odżywianie, i jest przywracany przez samo odżywianie. Każdy, kto otrzyma ten cały równie znaczący rozwój, budzi zdziwienie własną siłą, a im bardziej prawdopodobne jest, że jedna osoba będzie słabsza od drugiej, tym bardziej brakuje jej wskazanego. Ale często zdarza się, że osoba o lżejszym ciele, dzięki większej chęci i lepszemu mechanizmowi, pokonuje inną, o większej masie. I odwrotnie, masywność jest czasami tak wielka, że ​​przy najmniejszym wysiłku stłumi małego wroga, pomimo znacznie większych wysiłków, jakie podejmuje. Kiedy jednak ustępuje nie ciężar ciała, położenie i stan ścięgien, ale samo pragnienie, czyli sama dusza, aby nie zwyciężył najsilniejszy pod każdym względem, ale pod każdym względem najsłabszy i odważniejszy nad tchórzliwym – to nie wiem, czy należy to przypisywać jego sile; chyba że ktoś by argumentował, że dusza też ma swoją moc, dzięki czemu zwycięzca zyskał większą odwagę i pewność siebie. W tym przypadku, ponieważ jeden je ma, a drugi nie, wyjaśnia to, jak bardzo dusza przewyższa ciało, nawet w tym, co dokonuje się przez ciało. Skoro więc dziecko niewątpliwie ma tylko jedno pragnienie, żeby coś przyciągnąć lub odepchnąć, ale jego ścięgna, ze względu na niedawne i jeszcze niedoskonałe ukształtowanie, są niezgrabne, z powodu wilgoci, jaka w tym wieku panuje, są ospałe, a z powodu braku ćwiczeń są słabe, a ciężar tak mały, że nawet rzucony przez kogoś innego nie jest w stanie wytworzyć silnego pchnięcia, to kto widząc, że to wszystko, czego wcześniej nie było, wnosił latami, i nauczywszy się tej siły, zależy także od lat, czy uzna za słuszne i rozsądne sądzić, że dusza urosła, która w rzeczywistości korzysta tylko z tego, co wzrasta z dnia na dzień? Taki, gdyby najpierw zobaczył, jak trzciny podlatują blisko i szybko opadają, wystrzelone z całej siły ze słabego łuku młodzieńców, ukrytych przed nim za zasłoną, a potem zobaczył, jak wysoko wznoszą się ku niebu strzały, już obciążone żelazem, pierzaste, wystrzelone ciasno napiętą cięciwą – wtedy otrzymawszy pewność, że obydwa zostały wykonane przez człowieka z równym wysiłkiem, być może pomyślałby, że ten człowiek taki był, przez krótki czas dorósł i urósł w siłę. Co może być bardziej śmiesznego niż to? Dalej, zwróć uwagę na to, do jakiego stopnia nieświadoma jest dusza, która rozwija się, uzależniając swoje przyrosty od sił cielesnych i nie uważając ich źródła za wzrost wiedzy, podczas gdy ze swojej strony przekazuje tylko pragnienia temu pierwszemu, a nierozerwalnie posiada to drugie? Jeśli więc myślimy, że dusza rośnie, gdy dana jej jest siła, to musimy także pomyśleć, że zmniejsza się, gdy zmniejsza się siła. Jednak siły zmniejszają się wraz z wiekiem i zanikają także podczas zajęć naukowych. Tymczasem właśnie w tym czasie zdobywa się i pogłębia wiedzę. Ale coś nie może jednocześnie rosnąć i maleć. W konsekwencji fakt, że w starszym wieku siły są większe, nie służy jako dowód wzrostu duszy. Można by powiedzieć dużo więcej, ale jeśli już jesteście usatysfakcjonowani, zakończę ten temat i przejdziemy do innego. Ewodij. Jestem całkowicie przekonany, że wzrost siły nie jest bezpośrednio związany ze wzrostem duszy. Wierzę, że nawet szaleniec, którego siła, jak wiadomo, staje się większa niż zwykle u zdrowego człowieka, nawet szaleniec nie powiedziałby, że dusza rośnie przez szaleństwo i chorobę, chociaż samo ciało maleje. Odtąd będę trzymać się poglądu, że w ścięgnach kryje się wszystko to, czym tak bardzo jesteśmy zaskoczeni, gdy widzimy w kimś niezwykłą siłę. Dlatego proszę Cię, abyś przeszedł do tego, ku czemu zmierza teraz cała moja myśl, a mianowicie: dlaczego dusza, jeśli nie ma wielkości przestrzennej, jaką ma ciało, odczuwa ją wszędzie, gdziekolwiek się dotknie? Augustyn. Cóż, zaczynajmy, ale tym razem będziesz musiał zachować szczególną ostrożność. Dlatego skoncentruj się i odpowiedz, jakiego rodzaju uczuciem jest Twoim zdaniem dusza za pośrednictwem ciała (w końcu nazywa się to uczuciem)? Ewodij. Słyszałem, że istnieje pięć zmysłów: wzrok, słuch, węch, smak i dotyk; Nie wiem, co powiedzieć poza tym. Augustyn. Podział ten jest bardzo stary i często stosowany w przemówieniach kierowanych do ludu. Chciałbym jednak, abyś zdefiniował, czym jest samo to uczucie - zdefiniuj je w taki sposób, aby Twoja definicja obejmowała jednocześnie wszystkie powyższe uczucia i nie sugerowała niczego, co nie jest uczuciem. Jeśli nie jest to możliwe, nie nalegam. Wystarczy w tej sprawie, jeśli będziesz w stanie obalić lub potwierdzić moją definicję. Ewodij. To ostatnie jest chyba najlepsze. Augustyn. Więc słuchaj. Uczucie moim zdaniem jest tym, dzięki czemu to, czego doświadcza ciało, nie jest ukryte przed duszą. Ewodij. Całkowicie popieram tę definicję. Augustyn. W takim razie przyjmij to jako swoje i broń go, podczas gdy ja będę go stopniowo obalał. Ewodij. Prawdopodobnie będę cię chronić, jeśli pomożesz; a jeśli nie, to natychmiast odmawiam, ponieważ, jak sądzę, nie na próżno uznałeś za konieczne obalenie tego. Augustyn. Nie słuchajcie tak ślepo władzy, zwłaszcza mojej, która prawie nie istnieje. „Odważ się zrozumieć”, jak mówi Horacy: pozwól, aby zwyciężył cię rozum, a nie strach. Ewodij. Nieważne jak się sprawy potoczą, absolutnie niczego się nie boję. Oczywiście nie pozwolisz, żebym się mylił. Ale zacznijcie szybko, żeby opóźnienia nie męczyły mnie bardziej niż same zastrzeżenia. Augustyn. Więc powiedz mi, co czuje twoje ciało, kiedy mnie widzisz? Ewodij. Oczywiście, że czegoś doświadcza, bo oczy, jeśli się nie mylę, są częścią mojego ciała; gdyby niczego nie doświadczyli, to jak bym cię widział? Augustyn. Ale twoje zapewnienie, że twoje oczy coś doświadczają, mi nie wystarcza; wyjaśnić, czego dokładnie doświadczają. Ewodij. Oczywiście nic więcej niż sama wizja, skoro widzą. Przecież gdyby zapytać, czego doświadcza pacjent, odpowiedziałbym, że była to choroba; kto pragnie, doświadcza pragnienia, kto się boi, doświadcza strachu, kto się raduje, doświadcza radości. Oznacza to, że widzący doświadcza właśnie wizji. Augustyn. Ale ten, kto się raduje, odczuwa radość, prawda? Ewodij. Chyba tak. Augustyn. Czy mógłbym powiedzieć to samo o innych zaburzeniach emocjonalnych? Augustyn. Dlatego dopóki oczy coś czują, to właśnie to widzą. Ewodij. Po prostu nie mogę się z tym zgodzić: nikt nie widzi choroby, chociaż oczy często ją odczuwają. Augustyn. Oczywiste jest, że twoją uwagę przyciągają oczy; Całkiem dobrze śledzisz przebieg naszych dyskusji. Przyjrzyj się więc uważnie, czy ten, kto widzi, kiedy widzi, odczuwa wizję, tak jak ten, kto się raduje, kiedy się raduje, odczuwa radość? Ewodij. Czy naprawdę mogłoby być inaczej? Augustyn. Ale wszystko, co widzący, czuje, z pewnością widzi. Ewodij. Niekoniecznie; a jeśli, widząc, czuje miłość: czy naprawdę też widzi miłość? Augustyn. Zastrzeżenie; Cieszę się, że trudno cię złapać. Ale teraz zwróć uwagę na następujące kwestie. Skoro postanowiliśmy między nami, że nie wszystko, co czują oczy i nie wszystko, co czujemy, gdy widzimy, z pewnością widzimy: to czy nie uważacie za prawdę przynajmniej tego, że wszystko, co widzimy, jest z pewnością odczuwane? Ewodij. Jeśli się z tym nie zgadzam, jak to, co widzimy, można nazwać uczuciem? Augustyn. Cóż, czy nie doświadczamy wszystkiego, co czujemy? Augustyn. Jeśli więc wszystko, co widzimy, odczuwamy i wszystko, co czujemy, doświadczamy, oznacza to, że doświadczamy wszystkiego, co widzimy. Augustyn. Więc kiedy się spotkamy, ty sprawdzasz mnie, a ja testuję ciebie? Ewodij. Myślę, że tak i rozum uparcie zmusza mnie do przyznania się do tego. Augustyn. Zobacz, co z tego wynika. Wierzę, że największym absurdem i głupotą wydawałoby Ci się, gdyby ktoś twierdził, że doświadczasz jakiegoś ciała tam, gdzie nie ma ciała, którego doświadczasz. Ewodij. Absurd jest oczywisty i uważam, że wszystko jest tak, jak mówisz. Augustyn. Cóż, czy nie jest dla ciebie oczywiste, że moje ciało jest w jednym miejscu, a twoje w innym? Augustyn. Jednak twoje oczy czują moje ciało; jeśli czują, to z pewnością doświadczają; lecz nie mogą doświadczać tam, gdzie nie ma tego, czego doświadczają; a jednak nie ma ich tam, gdzie jest moje ciało; dlatego doświadczają tam, gdzie ich nie ma. Ewodij. Choć zgodziłem się ze wszystkim, co wydawało mi się absurdalne, z czym się nie zgadzałem, to ten ostatni wniosek jest do tego stopnia absurdalny, że wolałbym przyznać, że w poprzednim poszedłem na jakieś nieroztropne ustępstwo, niż uznać sam wniosek za prawdziwy. W końcu nawet we śnie nie odważyłbym się powiedzieć, że moje oczy czują tam, gdzie ich nie ma. Augustyn. W tym przypadku pamiętaj, gdzie się zdrzemnąłeś: czy coś umknęłoby w wyniku twojej nieostrożności, gdybyś był tak uważny jak chwilę wcześniej? Ewodij. Naprawdę próbuję sobie przypomnieć i przemyśleć wszystko, o czym rozmawialiśmy; ale nie widzę dostatecznie jasno, jakiego ustępstwa powinienem żałować, może z wyjątkiem tego, co czują nasze oczy, kiedy widzimy. Być może odczuwa samą wizję. Augustyn. Niech tak będzie. Wizja naprawdę rozciąga się na zewnątrz i dzięki oczom przenika tak daleko, że może wszędzie zbadać to, co widzimy. Dzieje się tak, że widzi raczej, gdzie znajduje się to, co widzi, a nie skąd pochodzi, aby widzieć. W takim razie, kiedy mnie widzisz, czy to nie ty tak naprawdę widzisz? Ewodij. Jaki szaleniec by to powiedział? W każdym razie rozumiem; ale widzę wizją emanującą na zewnątrz przez oczy. Augustyn. Jeśli widzisz, czujesz; jeśli czujesz, to doświadczasz; nie możesz doświadczyć niczego tam, gdzie cię nie ma; gdzie mnie widzisz, tam jestem; dlatego wystawiacie mnie na próbę tam, gdzie jestem. Ale jeśli nie jesteś tam, gdzie ja, to zupełnie nie rozumiem, jak decydujesz się twierdzić, że to ty mnie widzisz. Ewodij. Mówię, że widzę cię tam, gdzie jesteś, rozszerzając moją wizję na miejsce, w którym jesteś; ale przyznaję, że mnie tam nie ma. Gdybym na przykład dotknął Cię kijem, niewątpliwie dotknąłbym Cię i poczuł; jednakże nie byłbym tam, gdzie cię dotknąłem. W tym samym sensie mówię, że widzę wzrokiem. Choć mnie tam nie ma, nie zmusza mnie to jednak do przyznania, że ​​to nie ja widzę. Augustyn. Nie poszedłeś więc na żadne pochopne ustępstwo, bo możesz obronić swoje oczy, dla których wzrok, jak mówisz, jest jak rodzaj kija, a wniosek, że twoje oczy widzą tam, gdzie ich nie ma, nie wydaje się absurdalny. Ewodij. Tak właśnie jest; Co więcej, przyszła mi teraz do głowy myśl, że gdyby oczy zobaczyły, gdzie się znajdują, zobaczyłyby siebie. Augustyn. Bardziej słuszne byłoby powiedzenie nie „i my”, ale „gdyby tylko mogli siebie zobaczyć”. Przecież tam, gdzie oni są, czyli w miejscu, które zajmują, oni sami istnieją; bo nie ma ani nosa, ani niczego innego obok nich. W przeciwnym razie być może byłbyś tam, gdzie ja, ponieważ oboje jesteśmy obok siebie. Jeśli tak jest i gdyby oczy widziały tylko to, gdzie się znajdują, nie widziałyby niczego poza sobą. Jeśli nie widzą siebie, to musimy zgodzić się, że nie tylko widzą tam, gdzie ich nie ma, ale nawet tam widzą tylko tam, gdzie ich nie ma. Ewodij. Po tym nie mam wątpliwości. Augustyn. Dlatego nie masz wątpliwości, że oczy doświadczają tam, gdzie ich nie ma. Bo gdzie widzą, tam czują; Przecież widzieć oznacza czuć, czuć oznacza doświadczać; dlatego tam, gdzie czują, tam doświadczają. Ale oni nie widzą tam, gdzie są; dlatego doświadczają tam, gdzie ich nie ma. Ewodij. To ciekawe, że uznaję to wszystko za prawdę! Augustyn. Prawdopodobnie masz rację. Ale powiedz mi, czy widzimy wszystko, czego uczymy się poprzez wizję? Augustyn. Czy też sądzisz, że wszystkiego, czego uczymy się poprzez widzenie, uczymy się poprzez wzrok? Augustyn. W takim razie dlaczego, widząc jedynie duży dym, rozpoznajemy, że kryje się pod nim ogień, którego nie widzimy? Ewodij. Mówisz prawdę i nie sądzę już, że widzimy wszystko, co rozpoznajemy wzrokiem: ponieważ, jak udowodniłeś, widząc jedno, możemy rozpoznać inną rzecz, czego wzrokiem nie możemy osiągnąć. Augustyn. Czy nie możemy zobaczyć na własne oczy tego, co czujemy? Augustyn. Dlatego co innego czuć, a co innego wiedzieć. Ewodij. Całkowicie racja: bo dym, który widzimy, czujemy, a że pod spodem jest ogień, którego nie widzimy, wiemy. Augustyn. Pięknie rozumujesz. Ale oczywiście zauważasz, że kiedy to się dzieje, na nasze ciało, czyli oczy, nie wpływa ogień, ale dym i tylko to widzi. Przecież zgodziliśmy się powyżej, że widzieć oznacza odczuwać, a odczuwać oznacza doświadczać. Ewodij. To prawda i zgadzam się z tym. Augustyn. Kiedy więc w wyniku wrażenia doznawanego przez ciało coś nie zostaje ukryte przed duszą, nie zawsze zostaje to powiadomione przez któryś z pięciu wymienionych zmysłów, ale tylko wtedy, gdy samo wrażenie nie zostaje ukryte; bo nie widzimy tego ognia, nie słyszymy, nie czujemy zapachu, nie smakujemy, nie czujemy i nie kryje się on przed naszą duszą, bo dym jest widoczny. To, w wyniku czego nie jest przykryte, nie nazywa się uczuciem, ponieważ nasze ciało nie doświadcza niczego od ognia, ale nazywa się wiedzą poprzez uczucie, ponieważ wywodzi się i uzyskuje z wrażenia doznawanego przez ciało, choć odmiennego, tj. z uznania innej rzeczy. Ewodij. Rozumiem i widzę, że to odpowiada i faworyzuje Twoją definicję, której pozostawiłeś mi do obrony jako mojej własnej. Przecież, pamiętam, zdefiniowałeś uczucie w taki sposób, że to, czego doświadcza ciało, nie jest ukryte przed duszą. Zatem to, co dym pozwala nam widzieć, nazywamy uczuciem, ponieważ widząc to, nasze oczy, które są częścią ciała, doświadczają pewnego wrażenia; ale tego, że rozpoznajemy ogień, z którego ciało niczego nie doświadcza, nie nazywamy uczuciem. Augustyn. Pochwalam Twoją pamięć i konsekwentność w osądach; ale ten płot chroniący definicję zaraz runie. Augustyn. Myślę, że nie można zaprzeczyć, że nasze ciała doświadczają czegoś, gdy dorastamy lub starzejemy się; Jest także oczywiste, że nie odczuwamy tego żadnym zmysłem; jednakże nie jest to ukryte przed sercem. Zatem coś, czego doświadcza ciało, nie jest przed nim ukryte, ale tego w żaden sposób nie można nazwać uczuciem. Postrzegając jako większe to, co kiedyś uważaliśmy za mniejsze, i postrzegając jako starych tych, o których wiadomo, że byli młodzi i dzieci, dochodzimy do wniosku, że nasze ciała doświadczają pewnych zmian tego samego rodzaju nawet w chwili obecnej, kiedy rozmawiamy. I w tym, moim zdaniem, nie da się nas oszukać. Prędzej jestem gotowa przyznać się do oszustwa w tym, co widzę, niż na myśl, że rosną mi włosy lub że moje ciało ciągle się zmienia. Jeśli ta zmiana jest stanem doświadczanym przez ciało - czemu nikt nie zaprzecza - i nie jest przez nas odczuwany w tej chwili, a mimo to nie jest przed duszą ukryta, bo nie jest przed nami ukryta, to ciało, jak powiedziałem, doświadcza czegoś, co nie jest przed duszą ukryte, a przecież nie jest to uczucie. Zatem definicja, która nie powinna zawierać niczego, co nie jest uczuciem, okazuje się de facto błędna, bo coś takiego zawiera. Ewodij. Widzę, że jedyne, co mogę zrobić, to poprosić Cię o podanie innej definicji lub, jeśli możesz, o jej poprawienie, ponieważ nie mogę zaprzeczyć jej błędności na podstawie tego, co powiedziałeś, co w pełni aprobuję. Augustyn. Naprawa jest łatwa. Chciałbym, żebyście Państwo o tym zadecydowali. Uwierz mi, że możesz to zrobić, jeśli tylko dobrze zrozumiesz, co jest w tym złego. Ewodij. Ale co innego, jeśli nie fakt, że obejmuje cudzą? Augustyn. Ale jak? Ewodij. I takie, że ciało się starzeje; dlatego nie można zaprzeczyć, że czegoś doświadcza; a jeśli to wiemy, to coś, czego doświadcza ciało, nie jest ukryte przed duszą, a przecież tego nie można dostrzec żadnym zmysłem, bo w tym czasie nie widzę, że się starzeję, nie czuję tego ani słuchem, ani węchem, ani smakiem, ani dotykiem. Augustyn. Skąd to wiesz? Ewodij. Kończę to rozumem. Augustyn. Na jakich fundamentach opiera się Twój umysł? Ewodij. To, że postrzegam innych jako starych ludzi, wiedząc jednocześnie, że kiedyś byli tak młodzi jak ja teraz. Augustyn. Czy fakt, że je widzisz, nie jest uczuciem? Ewodij. Kto temu zaprzecza? Ale z tego, że je widzę, wnioskuję, że ja też się starzeję, choć tego nie widzę. Augustyn. Jakie więc słowa Twoim zdaniem dodać do tej definicji, żeby ją skorygować, skoro uczucie to nic innego jak stan doświadczany przez ciało, nie ukryty przed duszą, a jednak przeżywany w taki sposób, że dusza o tym wie nie poprzez jakieś inne wrażenia, których doświadcza itp.? Ewodij. Proszę, powiedz mi to trochę jaśniej. Augustyn. Powiem to z wielką przyjemnością. Ale skup się: to, co powiem, będzie miało znaczenie dla wszystkiego, co nastąpi. Definicja nie powinna zawierać więcej i nie mniej niż to, co jest potrzebne do wyjaśnienia sprawy; w przeciwnym razie jest to nieprawidłowe. To, czy rzeczywiście nie ma tych niedociągnięć, wyjaśnia przegrupowanie. Zobaczysz to wyraźniej na poniższych przykładach. Załóżmy, że zapytasz mnie: kim jest osoba? i określiłbym to następująco: człowiek jest zwierzęciem śmiertelnym. Z faktu, że to, co powiedziałem, jest prawdą, nie wynika, że ​​musisz przyjąć tę definicję jako prawdziwą. Dodając do tego słowo „wszyscy”, należy je przestawić i sprawdzić, czy po przestawieniu pozostanie ono prawdziwe, czyli tak jak prawdą jest, że każdy człowiek jest śmiertelnym zwierzęciem, czy prawdą będzie również to, że każde śmiertelne zwierzę jest człowiekiem? Widząc, że ta druga definicja jest fałszywa, należy odrzucić tę definicję ze względu na jej wadę, że obejmuje ona cudzą definicję: ponieważ nie tylko człowiek jest zwierzęciem śmiertelnym, ale każde głupie zwierzę jest śmiertelne. Tę definicję człowieka zwykle koryguje się przez dodanie słowa „racjonalny” do słowa „śmiertelny”, ponieważ człowiek jest zwierzęciem śmiertelnym i racjonalnym i tak jak każdy człowiek jest zwierzęciem racjonalnym i śmiertelnym, tak każde zwierzę rozumne i śmiertelne jest osobą. W konsekwencji pierwsza definicja jest błędna, ponieważ obejmuje to, co zbędne, natomiast druga jest poprawna, ponieważ zawiera każdą osobę i nie zawiera niczego poza osobą. Można je jednak nadmiernie zawęzić, dodając słowo „piśmienny”. Choć bowiem każde rozumne, śmiertelne i wykształcone zwierzę jest osobą, to jednak bardzo wielu ludzi niepiśmiennych nie mieści się w tej definicji. Zatem ta definicja w swojej pierwotnej formie będzie fałszywa, ale jeśli dokonasz w niej przegrupowania, będzie prawdziwa. Nieprawdą jest bowiem, że każdy człowiek jest zwierzęciem rozumnym, śmiertelnym i piśmiennym; ale prawdą jest, że każde rozumne, śmiertelne i wykształcone zwierzę jest osobą. Ale definicja będzie znacznie bardziej niepoprawna niż obie podane, jeśli będzie zawierała kłamstwo zarówno w zdaniu oryginalnym, jak i w przekształceniu. Są to dwa następujące: człowiek jest białym zwierzęciem; człowiek jest zwierzęciem czworonożnym. Niezależnie od tego, czy powiesz, że każdy człowiek jest białym lub czworonożnym zwierzęciem, czy też powiesz coś przeciwnego, tak samo powiesz kłamstwo. Różnica będzie jednak taka, że ​​pierwsza definicja dotyczy niektórych ludzi, ponieważ jest wielu białych; ale to drugie nie dotyczy nikogo, ponieważ w ogóle nie ma czworonożnego człowieka. Naucz się tego na wszelki wypadek, aby sprawdzić definicje, aby ocenić ich poprawność, układając je w formę zdania i dokonując w nich przegrupowania. Jest wiele innych, pełnych i bardzo niejasnych rzeczy nauczanych na ten temat; Postaram się przybliżyć Ci to krok po kroku, gdy będzie to przydatne. Teraz zwróć uwagę na podaną przez nas definicję i po sprawdzeniu jej jako osoby bardziej kompetentnej popraw ją. Odkryliśmy, że będąc definicją uczucia, obejmuje ono coś, co nie jest uczuciem i dlatego, jeśli dokona się w nim przegrupowania, nie będzie to prawdą. Być może więc prawdą jest, że każde uczucie jest stanem doświadczanym przez ciało, a nie ukrytym przed duszą, tak jak prawdą jest, że każdy człowiek jest śmiertelnym zwierzęciem; ale tak jak nieprawdą jest, że każde śmiertelne zwierzę jest osobą, bo nawet głupie zwierzę jest śmiertelne, tak też jest fałszywe, że każdy stan doświadczany przez ciało, który nie jest ukryty przed duszą, jest uczuciem, ponieważ nasze paznokcie aktualnie rosną i nie jest to ukryte przed duszą, wiemy to, ale nie czujemy tego, ale uczymy się poprzez wnioskowanie. Aby skorygować pierwszą definicję człowieka, dodaliśmy do niej słowo „rozsądny”; dzięki temu dodaniu wyłączone są z niego nieme zwierzęta, które się w nim znajdowały, a definicja w tej formie nie obejmuje już niczego poza człowiekiem, ale człowiek obejmuje wszystko. Czy nie sądzisz, że w ten sam sposób należałoby coś dodać do naszej definicji uczucia, aby w ten sposób wykluczyć z niej to, co w nim obce, i aby nie można było w nim zrozumieć niczego poza uczuciem, a uczucie jest wszystkim? Ewodij. Myślę, że masz całkowitą rację, ale nie wiem, co dodać. Augustyn. Uczucie to niewątpliwie każdy stan doświadczany przez ciało, który nie jest ukryty przed duszą; ale to wyrażenie nie pozwala na przegrupowanie ze względu na znany stan doświadczany przez ciało, kiedy wzrasta lub maleje bez naszej wiedzy, tj. tak, aby nie było to ukryte przed sercem. Augustyn. No cóż, czy ten doświadczany stan nie jest ukryty przed duszą samą w sobie, czy też za pośrednictwem czegoś innego? Ewodij. Oczywiście przez coś innego: bo co innego widzieć duże paznokcie, a co innego wiedzieć, że rosną. Augustyn. W konsekwencji, jeśli sam wzrost jest stanem doświadczanym i ta ilość, którą odczuwamy, pochodzi z tego doświadczonego stanu, ale sam nie jest tym stanem, to oczywiste jest, że wiemy o tym stanie nie przez niego, ale przez coś innego. Wolelibyśmy ten stan odczuć, niż o nim sądzić, gdyby nie był on ukryty przed duszą samą, a nie przez kogoś innego. Augustyn. W takim razie dlaczego zastanawiasz się, co należałoby dodać do tej definicji? Ewodij. Teraz wiem, że należy to określić tak: uczucie to stan doświadczany przez ciało, który sam w sobie nie kryje się przed duszą. Augustyn. Jeśli tak jest, jestem gotowy przyjąć tę definicję jako poprawną. Ale sprawdźmy, jeśli wolicie, czy nie ma tego innego mankamentu, jaki ma definicja osoby, do której dodano słowo „piśmienny”. Przecież przypuszczam, że pamiętasz, co mówiono o człowieku. Jest zwierzęciem racjonalnym, śmiertelnym i piśmiennym; i że ta definicja jest niepoprawna, ponieważ jest prawdziwa poprzez przegrupowanie, ale w oryginalnej prezentacji jest fałszywa. Nieprawdą jest bowiem, że każdy człowiek jest zwierzęciem rozumnym, śmiertelnym i piśmiennym, chociaż prawdą jest, że każde zwierzę rozumne, śmiertelne i piśmienne jest człowiekiem. Definicja ta jest błędna, gdyż choć nie zawiera w sobie niczego poza człowiekiem, to nie obejmuje wszystkich. Być może taka jest także definicja uczucia, która wydaje nam się na razie całkiem słuszna. Bo choć każdy stan doświadczany przez ciało, który sam w sobie nie jest ukryty przed duszą, jest uczuciem, to nie każde uczucie jest właśnie tym. Możesz sobie to wytłumaczyć w ten sposób. Głupie zwierzęta czują i prawie wszystkie posiadają pięć wspomnianych zmysłów w takim stopniu, w jakim jest im to dane przez naturę; czy zaprzeczasz? Augustyn. Czy nie zgodziłbyś się, że wiedzę zdobywa się tylko wtedy, gdy obiekt jest postrzegany i odtwarzany przez zdrowy umysł? Augustyn. Ale głupie zwierzę nie używa umysłu. Ewodij. Ja też się z tym zgadzam. Augustyn. W konsekwencji koncepcja „wiedzy” nie ma zastosowania do niemego zwierzęcia; ale gdy tylko coś nie jest ukryte, jest to znane; Dlatego głupie zwierzęta nie czują, chyba że każde uczucie jest stanem doświadczanym przez ciało, który sam w sobie nie jest ukryty przed duszą. A jednak czują. W takim razie jakie powody mogą powstrzymać nas od odrzucenia definicji, która okazuje się nie być w stanie objąć każdego uczucia, ponieważ nie obejmuje uczucia niemych zwierząt? Ewodij. Przyznaję, że myliłem się, zgadzając się z Tobą, że wiedzę można zdobyć tylko wtedy, gdy coś jest postrzegane przez zdrowy umysł. Kiedy o to pytałeś, brałem pod uwagę tylko ludzi. Jeśli chodzi o zwierzęta głupie, choć nie mogę powiedzieć, że posługują się rozumem, nie mogę zaprzeczyć, że posiadają wiedzę. Myślę, że pies poznał swego pana, jeśli go rozpoznał, jak to się mówi (w Odysei) dwadzieścia lat później; O niezliczonych innych przykładach będę milczeć. Augustyn. Powiedz mi, proszę, kiedy zostaną ci przedstawione dwie rzeczy, jedna do zrozumienia i druga, dzięki której możesz to zrozumieć, do której przywiązujesz większą wagę i którą wolisz od drugiej? Ewodij. Bez wątpienia wolę to, co trzeba zrozumieć. Augustyn. Czy z tych dwóch rzeczy, wiedzy i rozumu, rozumiemy rozum poprzez wiedzę, czy wiedzę poprzez rozum? Ewodij. Wydaje mi się, że obie rzeczy są ze sobą tak ściśle powiązane, że przez jedno i drugie można się porozumieć. Przecież nie pojęlibyśmy samego rozumu, gdybyśmy nie wiedzieli, że jego zrozumienie jest konieczne. Dlatego wiedza jest na pierwszym miejscu, ponieważ dzięki niej rozumiemy umysł. Augustyn. No cóż, a samą wiedzę, która według ciebie stoi przed nami, można pojąć bez pomocy rozumu? Ewodij. Tego nie powiedziałem – to byłaby największa lekkomyślność. Augustyn. Czy zatem jest rozumiany rozumem? Augustyn. Czy to naprawdę lekkomyślność? Ewodij. Dlaczego to się dzieje nagle? Augustyn. I co w końcu? Ewodij. Nic, bo wiedza jest nam wrodzona. Augustyn. Wygląda na to, że zapomniałeś, co do czego zgodziliśmy się powyżej, kiedy zapytałem, czy sądzisz, że wiedza powstaje, gdy zdrowy umysł postrzega dowolny obiekt. Pamiętam, że odpowiedziałeś, że wiedza ludzka wydaje ci się dokładnie taka; Teraz twierdzisz, że człowiek może posiadać pewną wiedzę, nawet jeśli postrzega przedmiot bez żadnego zrozumienia. Czy nie jest oczywiste, że te dwa stanowiska są ze sobą sprzeczne? Dlatego chciałbym wiedzieć, które z tych dwóch stanowisk wybierasz; gdyż jedno i drugie w żadnym wypadku nie może być prawdziwe jednocześnie. Ewodij. Wybieram to, co właśnie wyraziłem; bo zgodziłam się z poprzednią, przyznaję, bezmyślnie. Przecież gdy rozumem szukamy prawdy, a osiąga się to poprzez pytania i odpowiedzi, jak rozum mógłby dojść do ostatecznego wniosku, gdyby najpierw czegoś nie przyjął za prawdę? I jak mógłby przyjąć cokolwiek za prawdę, jeśli my tego czegoś nie rozpoznaliśmy? A zatem: gdyby rozum ten nie znalazł we mnie czegoś znanego, na czym mógłby mnie zaprowadzić w nieznane, nie dowiedziałbym się przez niego zupełnie niczego i nie nazwałbym go rozumem. W związku z tym na próżno nie zgadzasz się ze mną, że z pewnością istnieje w nas jakieś poznanie poprzedzające rozum, z którego pochodzi sam rozum. Augustyn. Zrobię to, co Ci się podoba i pozwolę Ci poprawić błędy we wszystkich przypadkach, gdy będziesz niezadowolony z porozumienia się z czymś. Ale proszę, nie wykorzystuj tego i nie uważaj na moje pytania. W przeciwnym razie zbyt często nieostrożna zgoda, jaką na coś wyrażasz, spowoduje, że zwątpisz w to, na co zgodziłeś się prawidłowo. Ewodij. Kontynuuj to, co zacząłeś. Chociaż skupię swoją uwagę tak bardzo, jak tylko będę mógł, bo wstydzę się tak wiele razy odstąpić od swojego zdania, nigdy nie będę bać się oprzeć temu wstydowi i naprawić swój błąd, szczególnie przy Twojej pomocy. Nie należy tolerować uporu, ponieważ jest on stale pożądany. Augustyn. Niech ta stałość utwierdzi się w Tobie jak najszybciej – myśl, którą wyraziłeś, jest mi bardzo przyjemna! Ale na razie uważaj, jak tylko możesz, na to, co mam do powiedzenia. Pytam: jaka jest według ciebie różnica między rozumem a wnioskiem? Ewodij. Nie mam dość siły, aby wskazać to rozróżnienie. Augustyn. W takim razie powiedz mi, czy wierzysz, że osoba - młody mężczyzna lub mąż, może nawet (powiedzmy bez ekstrawagancji) jak mądry człowiek, jeśli tylko jego umysł jest zdrowy, rozum jest wrodzony natychmiast i stale, jak na przykład zdrowy stan jest ciałem, jeśli nie cierpi na wrzody i rany; lub odwrotnie, jak umiejętność np. chodzenia, siedzenia, mówienia może czasem się objawiać, a czasem nie? Ewodij. Wierzę, że zdrowy umysł zawsze ma powód. Augustyn. A co z faktem, że czy to pytając o coś innego, czy porównując jedną rzecz z inną, z którą już wcześniej się zgodziliśmy lub co jest samo w sobie oczywiste, dochodzimy do poznania jakiejkolwiek rzeczy, czy zawsze dzieje się to przez nas, czy przy pomocy zewnętrznego mędrca? Ewodij. Nie zawsze. Nie każdy bowiem człowiek, a jak sądzę, mądry człowiek, nie zawsze sam lub z kimś szuka czegoś rozumem, gdyż kto szuka, jeszcze nie znalazł; dlatego też, gdyby zawsze szukał, nigdy by go nie znalazł. Ale mądry człowiek znalazł już przynajmniej (nie mówiąc już o niczym innym) samą mądrość, której, będąc jeszcze głupcem, być może poszukiwał poprzez rozumowanie lub w jakiś inny sposób. Augustyn. To co mówisz jest prawdą. Proszę więc zrozumieć, że nie jest to sam rozum, gdy poprzez coś, z czym się zgodziliśmy lub o czym wiemy, docieramy do czegoś wcześniej nieznanego; ponieważ, jak się teraz z tobą zgadzamy, nie zawsze jest to nieodłączne od zdrowego umysłu; i powód jest zawsze obecny. Ewodij. Rozumiem, ale po co to jest? Augustyn. I do tego, że na krótko przed tym powiedziałeś (z czym, twoim zdaniem, z pewnością musiałem się zgodzić), że mamy wiedzę przed rozumem, na tej podstawie, że rozum, prowadząc nas w nieznane, opiera się na czymś już znanym; mając na uwadze, że obecnie odkryliśmy, że gdy zostanie to zrobione, nie powinno się tego nazywać rozumem; ponieważ nie zawsze tak czyni zdrowy umysł, chociaż rozum zawsze tak ma; i być może słusznie nazywa się to wnioskowaniem, ponieważ rozum jest rodzajem spojrzenia umysłu, a wnioskowanie jest racjonalnym badaniem, tj. ruchem tego spojrzenia na wszystko, co ma być oglądane. To drugie jest potrzebne, aby znaleźć, a umysł jest potrzebny, aby zobaczyć. Kiedy więc spojrzenie umysłu, które nazywamy rozumem, skierowane na jakiś przedmiot, widzi to, nazywa się to wiedzą; a jeśli umysł nie widzi, chociaż wytęża wzrok, nazywa się to niewiedzą lub brakiem wiedzy. Przecież nawet tymi cielesnymi oczami nie każdy, kto patrzy, widzi; łatwo to zauważamy w ciemności. Myślę, że jasno wynika z tego, że patrzeć to jedno, a widzieć to zupełnie co innego; w umyśle nazywamy te dwie rzeczy inteligencją i wiedzą. A może chcesz się czemuś sprzeciwić lub uważasz, że to rozróżnienie nie jest wystarczająco jasne? Ewodij. Cieszę się z tego rozróżnienia i chętnie się z nim zgadzam. Augustyn. W takim razie powiedz mi, Twoim zdaniem, patrzymy, żeby widzieć, czy patrzymy, żeby patrzeć? Ewodij. Oczywiście nikt niewidomy nie będzie wątpił, że spojrzenie istnieje po to, aby widzieć, a nie odwrotnie. Augustyn. Trzeba zatem przyznać, że widzenie ma znacznie większą wartość niż posiadanie wzroku. Augustyn. Dlatego wiedza ma większą wartość niż rozum. Ewodij. Uważam tę konkluzję za spójną. Augustyn. Czy uważasz, że głupie zwierzęta są lepsze i szczęśliwsze od ludzi? Ewodij. Niech Bóg chroni przed takim szaleństwem. Augustyn. Byłeś całkiem słusznie przerażony; ale stanowisko, które wyraziłeś, prowadzi nas do tego. Powiedziałeś, że mają wiedzę, ale nie mają zrozumienia. Człowiek ma umysł, dzięki któremu z trudem zdobywa wiedzę. Ale pozwól mu dotrzeć i łatwo; Co jest takiego szczególnego w rozumie, że uważamy się za lepszych od głupich zwierząt, jeśli posiadają wiedzę, a wiedzę, jak się okazuje, należy cenić wyżej niż rozum? Ewodij. Jestem zmuszony albo nie dopuścić do wiedzy niemych zwierząt, albo uznać bez sprzeciwu ich rzeczywistą wyższość nade mną. Ale proszę, wyjaśnij mi jakość tego, co wspomniałem o psie Ulissesa: w końcu zaskoczenie, jakie wywołał, skłoniło mnie do szczekania na wiatr. Augustyn. Czy naprawdę sądzisz, że jest to wiedza, a nie tylko pewna siła odczuwania? Wielu głupich ludzi ma od nas lepsze uczucia (niewłaściwie jest teraz szukać przyczyny tego stanu rzeczy); ale pod względem umysłu, intelektu i wiedzy Bóg umieścił nas ponad nimi. Zmysł ten w połączeniu z przyzwyczajeniem, które ma wielką siłę, potrafi rozpoznać, co sprawia przyjemność podobnym duszom, i może to tym łatwiej rozpoznać, że dusza zwierząt jest bardziej przywiązana do ciała, do którego należą te uczucia i które wykorzystuje do życia i przyjemności, jakie czerpie z tego samego ciała. Dusza ludzka poprzez rozum i wiedzę, o której mowa, a które nieporównywalnie przewyższają zmysły, wznosi się jak najwyżej ponad ciało i chętniej korzysta z przyjemności, które w niej są; a im bardziej zagłębia się w uczucia, tym bardziej sprawia, że ​​człowiek wygląda jak bydło. Z tego powodu zdarza się, że płaczące dzieci, im bardziej obce im rozum, tym łatwiej wyczuwają nawet dotyk czy podejście pielęgniarek i nie mogą znieść zapachu innych kobiet, do których nie są przyzwyczajone. Dlatego nawet gdybym sobie przeszkadzał, chętnie podjąłbym się takiej rozmowy, która przekonałaby duszę, aby nie pogrążała się w uczuciach bardziej, niż wymaga tego konieczność, ale odwrócona od nich, aby bardziej skupiła się na sobie i stała się infantylna w stosunku do Boga. To drugie oznacza odrzucenie starego człowieka i stanie się nowym człowiekiem. Zacznijmy od tego, że jest to bezpośrednia konieczność z powodu zaniedbania prawa Bożego, a w Bożych Pismach nic nie jest przedstawione z taką prawdą i tajemnicą. Chciałabym o tym szerzej porozmawiać, aby pod pretekstem doradzania Państwu przekonać samą siebie, że zależy mi jedynie na oddaniu się sobie, któremu jestem szczególnie wdzięczna; i przez to stać się dla Boga, jak mówi Horacy, sługą – przyjacielem Mistrza. A to ostatnie jest absolutnie niemożliwe, jeśli nie przemienimy się na Jego obraz, który dał nam dla zachowania, jako coś najcenniejszego i najdroższego, gdy dał nam siebie tak, że nic nie może być uważane za wyższego od nas, z wyjątkiem Siebie samego. Moim zdaniem nie ma zadania trudniejszego i zadania bardziej podobnego do zaprzestania działalności: dusza nie może go podjąć ani ukończyć bez pomocy tego, któremu się oddaje. Dlatego człowiek musi się przemienić dzięki miłosierdziu Tego, przez którego dobroć i moc został stworzony. Musimy jednak wrócić do tematu naszej rozmowy. Czy teraz przekonałeś się, że głupie zwierzęta nie mają wiedzy i że wszystko, czym się w nich dziwimy, jako posiadanie pozorów wiedzy, jest siłą uczuć? Ewodij. Rzeczywiście zostało to udowodnione; a jeżeli w tej kwestii pozostały jeszcze jakieś kwestie wymagające rozstrzygnięcia, poświęcę temu moment inny; a teraz chciałbym wiedzieć, jaki wniosek z tego wyciągniesz? Augustyn. A czym innym, twoim zdaniem, nie jest to, że powyższa definicja uczucia, która początkowo zawierała coś więcej niż uczucie, teraz okazuje się cierpieć na przeciwny brak, bo nie jest w stanie objąć każdego uczucia? Bo głupie zwierzęta mają uczucia, a nie mają wiedzy; a tymczasem wiadomo, co nie jest ukryte; a wszystko, co jest znane, bez wątpienia należy do wiedzy. Ty i ja już zgodziliśmy się na to wszystko. W związku z tym albo fałszywe jest twierdzenie, że uczucie jest stanem doświadczanym przez ciało, a nie ukrytym przed duszą, albo też głupie zwierzęta go nie mają, bo nie mają wiedzy. Ale rozpoznaliśmy to uczucie u głupich zwierząt. Dlatego definicja jest błędna. Ewodij. Przyznam, że nie mam nic przeciwko temu. Augustyn. Zwróćmy uwagę na jeszcze jedną okoliczność, która powinna nas jeszcze bardziej zawstydzić tej definicji. Pamiętasz oczywiście, że trzeci z wskazanych ci braków definicji, z których najbrzydszy nie może być nic, to to, że definicja jest fałszywa pod każdym względem. Oto dobrze znana definicja człowieka: człowiek jest zwierzęciem czworonożnym. Ktokolwiek twierdzi i udowadnia, że ​​każdy człowiek jest czworonożnym zwierzęciem lub że każde czworonożne zwierzę jest człowiekiem, ten niewątpliwie jest szalony, jeśli nie żartuje. Ewodij. Mówisz prawdę. Augustyn. Cóż, jeśli okaże się, że nasza definicja uczucia ma tę samą wadę, czy nie sądzisz, że należy ją wyeliminować i wyrzucić z naszych umysłów z większą stanowczością niż cokolwiek innego? Ewodij. Kto temu zaprzeczy? Nie chciałbym jednak, jeśli to możliwe, abyś długo trzymał mnie w tym temacie i zadręczał pytaniami. Augustyn. Nie bójcie się – sprawa już dobiegła końca. A skoro mówimy o różnicy między głupimi zwierzętami a ludźmi, czy może nie jesteś jeszcze przekonany, że co innego czuć, a co innego wiedzieć? Augustyn. Zatem co innego czuć, a co innego wiedzieć? Augustyn. Ale nie czujemy umysłem, ale wzrokiem, słuchem, węchem, smakiem i dotykiem. Augustyn. Jednak wszystko, co wiemy, wiemy rozumowo; dlatego żadne uczucie nie jest wiedzą. A to, co nie jest ukryte, należy do wiedzy; zatem fakt, że rzecz nie jest przykryta, nie odnosi się dokładnie do żadnego znaczenia, tak samo jak nadanie imienia czworonóg nie może właściwie odnosić się do żadnej osoby. Zatem nasza definicja, przyjęta przez Was, jak się okazało, nie tylko wkracza w cudzy obszar i pomija część naszego, ale nawet nie ma w ogóle naszego, ale zawiera w sobie wszystko, co obce. Ewodij. Co teraz zrobimy? Czy naprawdę pozwolisz, żeby to opuściło twój dwór z tym? Chociaż broniłem go, jak mogłem, to Ty ułożyłeś tę samą formułę procesu, która nas oszukała. Nawet jeśli nie mogłem wygrać sprawy, to przynajmniej prowadziłem ją w dobrej wierze: to mi wystarczy. Ale Ty, który z jednej strony nakłoniłeś go do odważnego wstąpienia na drogę sądową, a z drugiej swoimi zaprzeczeniami zmusiłeś go do porzucenia go ze wstydem, co zrobisz, jeśli zostaniesz oskarżony o nadużycie pełnomocnictwa? Augustyn. Czy naprawdę jest jakiś sędzia, którego powinienem się z tego powodu bać? Ja, jako prawnik zaproszony prywatnie, chciałem Ci obalić tylko po to, abyś zaopatrzył się w niezbędne informacje, a gdy sprawa trafi do sądu, przyszedłem na to przygotowany. Ewodij. Czy zatem jest coś, co możesz powiedzieć na korzyść tej definicji, którą z konieczności powierzyłeś mnie, słabemu, w celu ochrony i zachowania? Augustyn. Oczywiście, że istnieje. Ewodij. Co to jest, powiedz proszę? Augustyn. Oto co. Chociaż uczucie to jedno, a wiedza to zupełnie co innego, to jednak ich właściwość, dzięki której nie można ukryć czegoś przed duszą, jest wspólna im obojgu; jak własność zwierzęcia jest wspólna człowiekowi i niemym zwierzętom, chociaż bardzo się od siebie różnią. To bowiem, co ukazuje się duszy albo poprzez organizację cielesną, albo poprzez światło mentalne, nie jest ukryte; Pierwsza to własność uczucia, druga to wiedza. Ewodij. Zatem definicja ta pozostaje nienaruszona i prawdziwa? Augustyn. Bez wątpienia pozostaje. Ewodij. Jaki więc był mój błąd? Augustyn. Błąd polegał na tym, że bez należytego przemyślenia odpowiedziałeś twierdząco na moje pytanie: czy wszystko, co nie jest zatajane, jest znane? Ewodij. Jak myślisz, jak powinienem zareagować? Augustyn. Jeśli coś nie jest ukryte, nie zawsze jest to wiedza, ale tylko wtedy, gdy nie jest ukrywane przez rozum; a jeśli nie jest przykryte przez ciało, to nazywa się to uczuciem, ponieważ stan doświadczany przez ciało nie jest przykryty przez samo ciało. Czy nie wiecie, że niektórzy filozofowie i bardzo dowcipni ludzie wierzyli, że nawet to, co jest rozumiane przez umysł, nie pasuje do nazwy wiedzy, chyba że zrozumienie jest tak mocne, że żaden argument nie jest w stanie go zachwiać w umyśle? Ewodij. Bardzo wdzięczny za to wyjaśnienie. Skoro jednak zostało już, moim zdaniem, z całą subtelnością wykazane, czym jest uczucie, wróćmy może do pytania, dla którego przystąpiliśmy do tego wyjaśnienia. Aby udowodnić, że dusza ma taką samą objętość jak jej ciało, wysunąłem argument, że od głowy do ostatniego palca u nogi czuje dotyk, gdziekolwiek go dotkniesz; Z tego powodu przeszliśmy do definicji uczucia, co nas tak długo zwlekało, choć może było to w tej sprawie konieczne. Więc teraz pokaż korzyści płynące z tej pracy, jeśli oczywiście takie istnieją. Augustyn. Jest jedno i to bardzo duże: wszystko, czego szukaliśmy, zostało zrobione. Aby jak najdokładniej zrozumieć, dyskutowaliśmy dłużej, niż sobie tego życzyłeś, że uczucie to stan doświadczany przez ciało, który nie jest ukryty przed duszą; Pamiętacie nasze odkrycie, że oczy czują, a raczej doświadczają pewnego stanu, w którym ich nie ma? Augustyn. Jeśli się nie mylę, to Ty również zgodziłeś się, a przynajmniej nie masz wątpliwości, że powinieneś także zgodzić się z tym, że dusza jest znacznie lepsza i potężniejsza niż jakiekolwiek ciało? Ewodij. Wątpienie w to uważam za przestępstwo. Augustyn. W takim przypadku, jeśli ciało poprzez swego rodzaju zjednoczenie z duszą może doświadczyć pewnego stanu, w którym go nie ma, co jak się okazuje w przypadku oczu podczas widzenia, to czy rzeczywiście uznajemy duszę, dzięki której same oczy wykazują taką moc, za tak prymitywną i nieporadną, że stan doświadczany przez ciało byłby przed nim ukryty, nawet jeśli nie jest zlokalizowana tam, gdzie sam ten doświadczony stan występuje? Ewodij. Ta konkluzja uderza mnie tak mocno, że czuję się wepchnięta w kąt i nie tylko nie wiem, co odpowiedzieć, ale także gdzie jestem. Właściwie, czemu mógłbym się sprzeciwić? Czym nie jest uczucie, gdy stan doświadczany przez samo ciało nie jest ukryty przed duszą? Ale co to będzie, jeśli nie to? Albo że oczy nie doświadczają niczego, kiedy patrzymy? Ale to jest śmieszne. A może doświadczają tego, gdzie są? Ale oni nie widzą siebie, a tam, gdzie są, nie ma nic poza nimi samymi. Albo że dusza nie jest potężniejsza od oczu, chociaż jest podstawą ich mocy? Ale nie ma nic bardziej bezsensownego niż to. Czy nie powinno się powiedzieć, że doświadczenie, gdzie coś się znajduje, jest większym stopniem mocy niż to, gdzie go nie ma? Gdyby to jednak była prawda, wzrok nie byłby nadrzędny w stosunku do pozostałych zmysłów. Augustyn. I co to znaczy, że kiedy na przykład oczy doświadczają jakiegoś uderzenia, skaleczenia lub zmiany wilgotności - doświadczają tego tam, gdzie się znajdują - i gdy nie jest to ukryte przed duszą, to nie nazywa się to widzeniem, ale doznaniem; co więcej, oko może doświadczyć wszystkiego podobnego w bezdusznym ciele, nawet jeśli nie ma duszy, przed którą nie byłby ukryty doświadczony stan; i tego, czego oko nie może doświadczyć inaczej, jak tylko pod warunkiem, że ma w sobie duszę, czyli to, czego doświadcza w widzeniu, czy doświadcza tylko jednej rzeczy, której sam nie ma? Czyż nie jest z tego jasne dla wszystkich, że dusza nie mieści się w żadnym miejscu, gdyż oko, które jest ciałem, poza swoim miejscem doświadcza jedynie tego, czego bez duszy nigdy nie doświadcza? Ewodij. Powiedz mi, proszę, co mam po tym zrobić? Przecież na tej podstawie możemy stwierdzić, że nasza dusza nie jest w ciele? A jeśli tak jest, to wiem, gdzie jestem, prawda? Kto zmusi mnie do przyznania się, że nie jestem samą duszą? Augustyn. Nie wstydź się, podejdź do tego bardzo optymistycznie. To rozumowanie zwraca nas ku sobie i, o ile to możliwe, odwraca nas od ciała. Chociaż twój wniosek, że dusza nie znajduje się w ciele żywej i ożywionej istoty, wydaje się absurdalny, byli i sądzę, że nadal są bardzo uczeni ludzie, którzy myśleli dokładnie w ten sposób. Rozumiesz sam, że jest to bardzo subtelny temat i do rozważenia wymaga dość oczyszczonego spojrzenia mentalnego. W tym przypadku zastanów się lepiej, jaką inną podstawę możesz sobie wyobrazić, aby udowodnić, że dusza jest długa, szeroka lub coś w tym samym rodzaju: ponieważ sam widzisz, że twój argument na temat wrażenia dotyku nie dotyka prawdy i wcale nie dowodzi, że dusza jest rozprzestrzeniona po całym ciele, jak na przykład krew. Ale jeśli nie masz nic do dodania, przejdźmy do rozważenia, co pozostało. Ewodij. Być może nie miałbym nic do dodania, gdybym nie pamiętał, jak bardzo nas, młodych, zdumiewało, jak ogony jaszczurek drgają, oddzielone od reszty ciała; W żaden sposób nie mogę sobie wyobrazić, że taki ruch może odbywać się bez duszy i nie rozumiem, jak dusza nie ma rozciągłości, skoro można ją rozdzielić razem z ciałem. Augustyn. W odpowiedzi mógłbym wskazać wam powietrze i ogień: te dwa elementy są utrzymywane w ziemskim i wilgotnym ciele dzięki obecności duszy, tak że powstaje mieszanina wszystkich czterech; a kiedy dusza opuszcza ciało, pędzą w górę, a uwolnione ciała te poruszają się tym szybciej, im bardziej nieoczekiwanie wpadają w świeżo zaciętą ranę; a potem ruch słabnie i w końcu zatrzymuje się, gdy tylko to, co ucieka, staje się coraz mniejsze i całkowicie wyparowuje. Ale powstrzymuje mnie to, że obserwowałem tymi właśnie oczami - obserwowałem może później, niż można by sądzić, ale w rzeczywistości nie później, niż powinienem był to zauważyć. Niedawno, gdy byliśmy w Ligurii, nasi młodzi mężczyźni, którzy byli wtedy ze mną w celach naukowych, leżąc na ziemi w zacienionym miejscu, zauważyli wielonożnego gada, czyli jakiegoś długiego robaka. To zwierzę jest znane wszystkim, ale co chcę powiedzieć, nigdy u niego nie zaobserwowałem. Jeden z młodzieńców, obracając kij, który akurat trzymał w rękach, przeciął zwierzę na pół: po czym obie części ciała poruszały się w przeciwnych kierunkach z taką szybkością i z takim nieubłaganym napięciem ruchu, jak gdyby były to dwa zwierzęta tego samego rodzaju. Uderzeni tym cudem i ciekawi przyczyny, młodzi mężczyźni natychmiast przynieśli nam te dwa żywe kawałki na miejsce, gdzie siedzieliśmy z Alypiusem. Z niemałym zdziwieniem obserwowaliśmy też, jak potrafią biegać po desce w różnych kierunkach i jak jeden z nich poruszony stylem odwraca się w stronę bolącego miejsca, drugi natomiast nic nie czuje i kontynuuje swoje ruchy w innym miejscu. Ale co więcej? Przeprowadzaliśmy eksperymenty, póki było to możliwe, i robak, a nawet robaki, zostały już rozcięte na wiele części: wszystkie poruszały się w taki sposób, że gdyby tego nie zrobiliśmy i nie było widać świeżych ran, uznalibyśmy, że tyle samo ich urodziło się osobno i że każdy z nich żył osobno. Ale to, co powiedziałem wtedy tym młodym mężczyznom, kiedy zwrócili się do mnie z wielką uwagą, boję się wam teraz powiedzieć. Posunęliśmy się już tak bardzo, że gdybym nie odpowiedział inaczej, w sposób, który służyłby obronie bronionej przeze mnie opinii, nasze zasadnicze stanowisko, poparte tak długim rozumowaniem, okazałoby się upaść, podważone przez jednego robaka. Nakazałem im, aby w swoich badaniach naukowych, jak zaczęli, nadal trzymali się pewnego porządku; że w odpowiednim czasie będzie im wygodniej zacząć ją badać i studiować, jeśli okaże się to konieczne. Gdybym jednak chciał przedstawić to, co po ich usunięciu rozmawiałem z Alypiusem, kiedy każdy z nas ze swojego punktu widzenia przypominał sobie to, co widział, wyrażał przypuszczenia, zadawał pytania, to musielibyśmy powiedzieć znacznie więcej, niż rozmawialiśmy z Państwem od samego początku, ze wszystkimi dygresjami i rondami. Nie będę jednak ukrywał przed Tobą tego, co myślę. Gdybym już wtedy nie wiedział zbyt wiele o ciele, o formie tkwiącej w ciele, miejscu, czasie, ruchu, o czym w tej kwestii mówi się bardzo subtelnie i mrocznie, byłbym skłonny przyznać zwycięstwo tym, którzy twierdzą, że dusza jest ciałem. Dlatego, o ile mogę, wciąż na nowo Cię przekonuję, nie dawaj się bezmyślnie książkom i wywodom ludzi, którzy są zbyt gadatliwi i maksymalnie ufają tym uczuciom cielesnym, dopóki nie poprawisz i nie ustalisz dróg prowadzących duszę do samego Boga; aby studia i prace naukowe, nawet łatwiejsze niż bezczynność i bezczynność, nie odwracały Was od tego najbardziej tajemniczego i spokojnego schronienia umysłu, z którego obecnie wędruje on na odległość, żyjąc tutaj. Teraz, w przeciwieństwie do tego, co moim zdaniem prowadzi was do skrajnego oszołomienia, słuchajcie od wielu nie tego, co jest cięższe, ale tego, co krótsze; Nie mogłem wybrać tego, co było dla mnie bardziej prawdopodobne niż reszta, ale mogłem wybrać to, co było dla ciebie bardziej odpowiednie. Ewodij. Proszę mówić jak najszybciej. Augustyn. Na początek powiem co następuje. Jeśli nie jest nam znana przyczyna, dla której to się dzieje, gdy odcina się niektóre ciała, to nie powinniśmy z tego powodu mylić się do tego stopnia, abyśmy uważali za fałszywe wiele rzeczy, które wcześniej wydawały się jaśniejsze niż światło. Może się przecież zdarzyć, że przyczyna tego nie będzie nam znana, gdyż będzie ukryta przed samą naturą człowieka; a może jest to znane jakiejś osobie, ale nie możemy go o to zapytać, a nawet gdyby został poproszony, nie mógłby nas zadowolić, ponieważ nie posiadamy niezbędnych do tego zdolności umysłowych. Czy naprawdę z tego powodu powinniśmy zostać pozbawieni tego, co najgłębiej przestudiowaliśmy i co uznajemy za najprawdziwsze? Jeśli wszystko, co jest prawdą i niewątpliwe, na co odpowiedziałeś na moje pytania, pozostaje nienaruszalne, to nie mamy powodu się dziecinnie bać wspomnianego robaka, nawet jeśli nie jesteśmy w stanie wyobrazić sobie przyczyny jego żywotności i wielości. Przecież gdybyś miał o kimś niezachwiane i niewątpliwe przekonanie, że jest dobrym człowiekiem i przyłapałbyś go na uczcie ze ściganymi przez niego zbójcami, a przypadkiem umarł, zanim zdążyłbyś go przesłuchać, to ty, choć na zawsze pozostanie to dla ciebie zagadką, wolałbyś raczej wymyślić jakikolwiek powód jego towarzystwa i biesiadowania ze złoczyńcami, niż nikczemność i współudział w niegodziwości. Dlaczego więc w tym przypadku, gdy z mnóstwa powyższych dowodów, które sam najdokładniej przedyskutowałeś, stało się dla ciebie jasne, że dusza nie jest zawarta w określonym miejscu i dlatego nie ma takiej ilości, jaką widzimy w ciele, dlaczego aby wyjaśnić, dlaczego jakieś zwierzę po rozcięciu żyje we wszystkich częściach, nie zasugerujesz jakiejś innej przyczyny, ale nie zasugerujesz, że dusza mogłaby zostać rozcięta razem z ciałem? Jeśli nie możemy odkryć tego powodu, to czy nie powinniśmy raczej szukać prawdy, niż wierzyć w fałsz? Zapytam zatem: czy sądzisz, że w naszych słowach dźwięk to jedno, a to, co dźwięk oznacza, to zupełnie co innego? Ewodij. Moim zdaniem to jest to samo. Augustyn. W takim razie powiedz mi, skąd pochodzi sam dźwięk, kiedy mówisz? Ewodij. Któż może wątpić, że pochodzi ode Mnie? Augustyn. Zatem słońce także pochodzi od ciebie, kiedy wzywasz słońce? Ewodij. Pytałeś mnie o dźwięk, a nie o sam przedmiot. Augustyn. Zatem dźwięk to jedno, a przedmiot to drugie, oznaczane przez dźwięk; i powiedziałeś, że oba są jednym i tym samym. Ewodij. Zgadzam się, myliłem się. Augustyn. W takim przypadku powiedz mi, czy możesz, znając język łaciński, użyć nazwy sol (słońce), aby dźwięk nie był poprzedzony ideą słońca? Augustyn. A co jeśli zanim to imię wyjdzie z Twoich ust, Ty chcąc je wyrazić spędzisz trochę czasu w ciszy; czy w Twojej myśli nie będzie czegoś, co ktoś inny usłyszy? Augustyn. Ale słońce jest ogromne; Czy zatem nie można przedstawić jego koncepcji, którą trzymasz w myślach przed wypowiedzeniem słowa, jako długiego, szerokiego itp.? Augustyn. A teraz powiedz mi: kiedy samo imię wychodzi z twoich ust, a ja, słysząc je, wyobraź sobie słońce, które sobie wyobrażałeś przed i w trakcie wypowiadania tego słowa, a teraz być może oboje sobie to wyobrażamy – czy nie wydaje ci się, że samo imię otrzymało od ciebie znaczenie, które zostało mi przekazane przez uszy? Augustyn. Jeśli zatem sama nazwa składa się z dźwięku i znaczenia, a dźwięk odnosi się do uszu, a znaczenie do umysłu, to czy nie sądzisz, że w nazwie, jak u jakiejś ożywionej istoty, dźwięk reprezentuje ciało, a znaczenie duszę dźwięku? Ewodij. Moim zdaniem brzmi to przekonująco. Augustyn. Zwróćmy teraz uwagę na to, czy brzmienie imienia da się podzielić na litery, a może jego duszę, czyli znaczenie? Przecież trochę wcześniej powiedziałeś, że w naszych myślach nie wydaje ci się ani długi, ani szeroki. Ewodij. Całkowicie się z tym zgadzam. Augustyn. Cóż, kiedy ten dźwięk jest podzielony na litery, czy myślisz, że zachowuje swoje znaczenie? Ewodij. W jaki sposób poszczególne litery mogą mieć znaczenie, jakie ma utworzona z nich nazwa? Augustyn. No cóż, kiedy przez podzielenie dźwięku na litery traci się znaczenie, czy nie sądzicie, że dzieje się coś podobnego do tego, co dzieje się, gdy dusza wychodzi z rozdartego ciała i że wraz z imieniem następuje swego rodzaju śmierć? Ewodij. Zgadzam się z tym, a co więcej, równie chętnie, jak ze wszystkim, co zostało zawarte w tym wystąpieniu. Augustyn. Jeśli więc z tego porównania dostatecznie zrozumiałeś, w jaki sposób dusza po rozczłonkowaniu ciała nie może zostać rozcięta, to przyjrzyj się, jak mogą żyć same kawałki ciała, nawet jeśli dusza nie zostanie rozcięta. Zgodziliście się już i, moim zdaniem, słusznie, że znaczenie, które stanowi niejako duszę dźwięku przy wymawianiu nazwy przedmiotu, samo w sobie nie może być w żaden sposób podzielne, podczas gdy dźwięk, który jest jakby jego ciałem, tak. Ale w nazwie sol dźwięk jest podzielony w taki sposób, że żadna jego część nie ma żadnego znaczenia. Dlatego też po rozłożeniu korpusu imienia będziemy patrzeć na jego litery jak na człony, które utraciły duszę, czyli utraciły znaczenie. Jeśli jednak znajdziemy imię, które po podzieleniu może mieć jakieś znaczenie w poszczególnych częściach, to trzeba będzie zgodzić się, że w tym drugim przypadku rozcięcie niekoniecznie powoduje coś w rodzaju śmierci, ponieważ członki rozpatrywane osobno będą wydawać się mieć jakieś znaczenie i jakby oddychać. Ewodij. Oczywiście, że się z tym zgadzam i nie mogę się doczekać, aż wypowiesz takie imię. Augustyn. Proszę. Obok słońca, którego nazwę omawialiśmy powyżej, pamiętam Lucyfera (Wenus); jeśli przetniemy to słowo pomiędzy drugą i trzecią sylabą, w jego pierwszej części, kiedy powiemy luci, będzie ono miało pewne znaczenie i dlatego będzie żyło na tej większej połowie ciała. Ostatnia część również ma duszę, bo kiedy ktoś każe ci coś przynieść, słyszysz tę część. Jak mógłbyś być posłuszny, gdy ktoś ci mówi: Percodicem, skoro słowo fer nic nie znaczyło? Kiedy to słowo zostanie dodane do luci, wymawia się je lucifer i oznacza gwiazdę; a kiedy zostanie od niego odcięty, nadal coś znaczy i dlatego niejako trzyma życie. Ponieważ jednak wszystko, co podlega zmysłom, znajduje się w określonym miejscu i czasie, a ściślej rzecz ujmując, zajmuje określone miejsce i czas, to to, co odbierają oczy, dzieli się według miejsca, a dla uszu – według czasu. Ponieważ wspomniany robak w całości zajmuje więcej miejsca niż jego część; więc kiedy wymawia się słowo lucyfer, potrzeba więcej czasu, niż gdyby wymówiono tylko luci. Jeśli zatem ostatnia część słowa żyje w znaczeniu wraz ze skróceniem czasu, jakiego dokonuje znany podział dźwięku, choć samo znaczenie pozostaje nierozłączne (bo to nie dźwięk ma rozciągłość w czasie), to należy też precyzyjnie założyć, że po wypreparowaniu ciała robaka, chociaż jego część, właśnie dlatego, że była częścią, żyła w mniejszym miejscu, dusza bynajmniej nie została rozcięta i nie zmniejszyła się w mniejszym miejscu, chociaż gdy zwierzę było nienaruszone posiadał je wszystkie na raz. członków rozciągających się na dużym obszarze. Nie panowała bowiem nad przestrzenią, ale nad ciałem, które wprawiła w ruch; podobnie jak dobrze znane znaczenie tego słowa, choć nie ma ono rozciągłości w czasie, zdawało się ożywiać i wypełniać wszystkie litery imienia, z których każda miała swoją miarę i przedłużenie. Z tym podobieństwem, które, jak sądzę, ci się podoba, na razie się uspokój. Na bardziej subtelne rozumowanie, które wymagałoby nie podobieństw, które w większości zwodzą, ale samej sprawy, nie czekaj w tej chwili, bo z jednej strony czas zakończyć i tak już przeciągającą się rozmowę, a z drugiej, aby przeniknąć do tego rodzaju obiektów i je zrozumieć, twoja dusza musi najpierw przyswoić wiele innych rzeczy, których ci brakuje; dopiero wtedy będziecie mogli jasno zrozumieć, czy rzeczywiście tak jest w rzeczywistości, jak mówią niektórzy z najbardziej uczonych, czyli sama dusza nie może być podzielna, ale poprzez ciało tak. A teraz, jeśli chcesz, posłuchaj, albo jeszcze lepiej, dowiedz się, jaka jest dusza, nie pod względem przestrzeni i czasu, ale pod względem siły i mocy, bo takie są, jeśli pamiętasz, nasze początkowe założenia i porządek. Jeśli chodzi o liczbę dusz, chociaż to również dotyczy tego samego pytania, nie wiem, co ci powiedzieć. Wolałbym powiedzieć, że w ogóle nie należy o to zadawać lub że należy poczekać z tym pytaniem, niż powiedzieć, że liczba i wielość nie przekładają się na ilość lub że w związku z tak mroczną kwestią nie mogę obecnie w żaden sposób Państwu pomóc. Przecież gdybym powiedział, że dusza jest jedna, narobiłbyś szumu, że w pewnym sensie jest błogosławiona, w innym nieszczęśliwa i że ta sama rzecz nie może być jednocześnie błogosławiona i nieszczęśliwa. A gdybym powiedział, że jest jedna, a jednocześnie jest ich wiele, roześmielibyście się; i nie miałbym pod ręką niczego, co mogłoby na czas powstrzymać twój śmiech. A gdybym tylko powiedział, że jest ich wielu, to śmiałbym się z siebie i wolałbym znosić Twoje niezadowolenie niż własne. Dlatego słuchaj ode mnie tego, co myślę, że możesz z pożytkiem usłyszeć; i to, co jest tak ciężkie dla obojga lub jednego z nas, że może stłumić, nie chce się podnieść ani narzucić. Ewodij. Zgadzam się i mam nadzieję, że na tyle, na ile jest to w mocy mojej duszy, nakreślisz mi to, co będzie można ze mną przedyskutować z pożytkiem dla mnie. Augustyn. O, gdybyśmy mogli oboje zapytać o to jakąś najbardziej uczoną, a w dodatku najbardziej wymowną i pod każdym względem najmądrzejszą i najdoskonalszą osobę! Jakże pięknie w swej mowie i rozumowaniu wyjaśniałby, jaką moc ma dusza w ciele, jaką moc ma w sobie, co ma u Boga, któremu będąc czysta, jest bardzo blisko i w którym ma dla siebie najwyższe i wszelkie dobro! Teraz, gdy brakuje mi takiej osoby, jestem zmuszony zaoferować Państwu jedynie swoje usługi. Korzyść jest taka, że ​​chociaż ja, nienaukowiec, wyjaśnię, jaką moc ma dusza, bez obawy spróbuję, jaką moc sama mam. Przede wszystkim jednak ograniczę Wasze zbyt szerokie i nieograniczone oczekiwania: nie myślcie, że będę mówił o każdej duszy, ale tylko o duszy ludzkiej, o którą sami musimy się troszczyć, jeśli jesteśmy zobowiązani dbać o siebie. Po pierwsze więc Ona, jak łatwo zauważyć, ożywia swoją obecnością to ziemskie i śmiertelne ciało; gromadzi je w jedno i zawiera w jedność, nie pozwalając na rozpad i wyczerpanie się; rozdziela równomiernie pożywienie pomiędzy członkami, dając każdemu z nich własne; zachowuje swoją harmonię i proporcjonalność nie tylko w odniesieniu do piękna, ale także w odniesieniu do wzrostu i porodu. Wszystko to jednak może wydawać się wspólne człowiekowi i drzewom, gdyż o tych ostatnich mówimy także, że żyją, a widzimy i stwierdzamy, że każde z nich na swój sposób zachowuje się, odżywia, rośnie, rodzi. Dlatego wznieś się na inny poziom i zobacz, jaką moc ma dusza w uczuciach, gdzie życie objawia się bardziej wyraźnie i wyraźnie. Nie zwracajmy bowiem uwagi na tę niegodziwość, dość szorstką i bardziej drewnianą niż same drzewa, którą bierze pod swoją opiekę - niegodziwość, która wierzy, że winorośl odczuwa ból, gdy zrywa się z niej kiść, i że drzewa nie tylko czują, ale także widzą i słyszą, gdy są wycinane; do analizy tego świętokradczego błędu właściwe byłoby inne miejsce. Teraz, jak sugerowałem, zwróćcie uwagę, jaką moc dusza ujawnia w uczuciach i w samym ruchu istoty bardziej ożywionej wizualnie - w uczuciach i ruchu, w których nie mamy nic wspólnego z tymi, którzy są przywiązani do miejsca korzeniami. Dusza sięga w doznania, odczuwa i rozróżnia ciepło i zimno, szorstkość i gładkość, twardość i miękkość, lekkość i ciężkość. Następnie smakując, wąchając, słuchając, widząc, dostrzega niezliczone cechy smaków, zapachów, dźwięków, form. I w tym wszystkim to, co odpowiada naturze jej ciała, akceptuje i do czego dąży, a to, co jest przeciwne tej naturze, odrzuca i od niej ucieka. W pewnym momencie odwraca uwagę od tych uczuć i przywraca im wrażliwość, jakby podczas swego rodzaju wakacji przechodzi przez całe rzędy i na różne sposoby obrazy rzeczy, które przez nie otrzymała; wszystko to stanowi sen i sny. Wykonując różne ruchy ciała i wędrując tu i ówdzie, często znajduje przyjemność w samej łatwości ruchu i bez trudu harmonizuje kończyny; aby zjednoczyć płcie, robi, co może, a poprzez komunikację i miłość zamienia podwójną naturę w jedną; skłania nie tylko do narodzin, ale także do czułości, ochrony i karmienia dzieci. Siłą przyzwyczajenia przywiązuje się do rzeczy, przez które ciało jest niesione i podtrzymywane przez ciało, i z bólem zostaje od nich oderwana jak od członków; ta siła przyzwyczajenia, której nie zakłóca samo oddzielenie od rzeczy i odstęp czasu, nazywa się pamięcią. Ale, jak wszyscy się zgadzają, dusza manifestuje całą tę moc u niemych zwierząt. Zatem wznieście się na trzeci poziom, który jest już własnością człowieka, i wyobraźcie sobie tę pamięć o niezliczonych rzeczach, nie wyhodowaną siłą przyzwyczajenia, ale przyjętą dla zachowania i zachowywaną przez obserwację i za pomocą konwencjonalnych znaków; te różne rodzaje sztuki, uprawa pól, budowa miast, wiele różnych cudów różnych budowli i wielkich przedsięwzięć, wynalezienie tak wielu znaków w literach, słowach, ruchach ciała, wszelkiego rodzaju dźwiękach, malarstwie i rzeźbie; jest tak wiele języków między narodami, tak wiele instytucji, czasem nowych, czasem przywróconych; taka masa książek i wszelkiego rodzaju pomników dla zachowania pamięci i taka dbałość o potomność; te stopnie stanowisk, władz, zaszczytów i godności w życiu codziennym, czy to w życiu rodzinnym, czy w państwowej służbie wewnętrznej i wojskowej, w kulcie świeckim lub sakralnym; ta siła myśli i inwencji, strumienie wymowy, różnorodność dzieł poetyckich, tysiące rodzajów imitacji dla zabawy i żartów, sztuka muzyczna, dokładność pomiarów, nauka obliczeń, rozwiązanie przeszłości i przyszłości w oparciu o teraźniejszość. Wszystko to jest wspaniałe i całkiem ludzkie. Ale całe to bogactwo jest nadal wspólne z jednej strony duszom uczonym i niewyuczonym, z drugiej strony dobrym i złym. Teraz podnieś wzrok wyżej i przejdź do czwartego kroku, od którego zaczyna się życzliwość i wszystko, co naprawdę zasługuje na pochwałę. Począwszy od tego etapu dusza ośmiela się przedkładać siebie nie tylko nad swoje ciało, chociaż stanowi pewną część ciała świata, ale także do samego ciała świata i nie uważać jego dobrodziejstw za własne, lecz w porównaniu z własną mocą i pięknem, oddzielać je i gardzić nimi; a potem, im bardziej siebie kocha, tym bardziej oddala się od nieczystości, oczyszcza się z wszelkich cielesnych brudów i wszelkimi możliwymi sposobami zabiega o swoje możliwe piękno i ozdobę; walczy ze wszystkim, co staje jej na drodze, aby odwrócić ją od założeń i zamierzeń; wysoko ceni społeczeństwo ludzkie i nie życzy innym niczego, czego nie chce dla siebie; przestrzega władzy i przykazań mądrych i wierzy, że Bóg do niej przemawia przez nich. To jasne dążenie duszy charakteryzuje się także pracą i wielkim i bolesnym zderzeniem ze smutkami i rozkoszami tego świata. Z samym dziełem oczyszczenia wiąże się bowiem strach przed śmiercią, często niewielki, ale często bardzo silny. Mała to rzecz, gdy wierzy się w prostotę serca (bo tylko dusza całkowicie oczyszczona może zobaczyć, czy tak jest naprawdę), że wszystkim rządzi Boża Opatrzność i prawda w taki sposób, że śmierć nie może nikogo niesprawiedliwie spotkać, choćby zadała ją osoba niesprawiedliwa. Ale strach przed śmiercią staje się silniejszy nawet na tym etapie, gdy dzieło oczyszczenia wydaje się mniej trwałe, im ostrożniej się się nim stara się zająć, a wydaje się to mniejsze, ponieważ ze względu na strach zmniejsza się spokój niezwykle niezbędny do badania tajemniczych rzeczy. Zatem im bardziej dusza dzięki swemu sukcesowi odczuwa, jak wielka jest różnica między jej czystym „ja” a „ja” skalanym, tym bardziej obawia się, że gdy odłoży to ciało, jej Bóg będzie tolerował skalanego jeszcze mniej niż ona sama. A nie ma nic trudniejszego niż bać się śmierci, a jednocześnie powstrzymywać się od rozkoszy tego świata, gdyż wymagają tego same niebezpieczeństwa. Ale siła duszy jest taka, że ​​i to może się udać z pomocą prawdy najwyższego i prawdziwego Boga, dzięki której cały ten świat jest podtrzymywany i rządzony, co sprawia, że ​​nie tylko wszystko istnieje, ale istnieje w taki sposób, że absolutnie nie może istnieć lepiej. Z wielką pobożnością i niezachwianą nadzieją zawierza się tej prawdzie w tak trudnym zadaniu swego oczyszczenia, aby ona jej pomogła i ją udoskonaliła. Kiedy to się dokona, czyli dusza zostanie uwolniona od wszelkiego zepsucia i obmyta ze skaz, wtedy w końcu poczuje się przepełniona największą radością, nie będzie się wcale bać o siebie, nie będzie odczuwała żadnego niepokoju o swoją pozycję. To stanowi piąty etap. Bo czym innym jest osiągnąć czystość, a czym innym ją posiadać; a zupełnie czym innym jest oczyszczenie się, gdy się zostało skalanym, a czym innym nie pozwolić się ponownie skalać. Na tym etapie dusza odczuwa swoją siłę pod każdym względem; a gdy to poczuje, wówczas z wielką i niewiarygodną pewnością śpieszy do Boga, czyli do samej kontemplacji prawdy, a to stanowi najwyższą i najbardziej tajemniczą nagrodę, na którą włożono tyle pracy. Ale to działanie, czyli pragnienie duszy, aby zrozumieć to, co istnieje w prawdziwy i najwyższy sposób, reprezentuje najwyższy stan kontemplacyjny duszy. Nie ma nic doskonalszego, lepszego i bardziej normalnego dla duszy. To jest szósty etap. Bo jedną rzeczą jest oczyszczenie samego oka duszy, aby nie patrzyła na próżno i bez celu i nie widziała źle; innym jest utrzymanie i wzmocnienie zdrowia; czym innym jest skierowanie jasnego i bezpośredniego spojrzenia na to, co należy wziąć pod uwagę. Ci, którzy chcą to zrobić, zanim zostaną oczyszczeni i uzdrowieni, są tak boleśnie dotknięci tym światłem prawdy, że nie tylko nie znajdują w nim nic dobrego, ale wręcz przeciwnie, znajdują w nim wiele zła, zaprzeczają jej imieniu prawdy i z pewną zmysłowością i żałosną rozkoszą, przeklinając uzdrowienie, pogrążają się z powrotem w ciemnościach, które ich choroba może tylko znieść. Dlatego za natchnieniem Bożym prorok mówi całkiem słusznie: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów we mnie” (Ps 50,12). Właściwy duch, moim zdaniem, czyni to, czego dusza w poszukiwaniu prawdy nie może zboczyć z prostej ścieżki i pomylić się. I taki duch nie odnowi się w niej, dopóki serce nie będzie czyste, to znaczy zanim sama myśl zostanie usunięta i oczyszczona z wszelkich pragnień i wszelkiej nieczystości rzeczy śmiertelnych. A co wam opowiem o tej radości, o korzystaniu z najwyższego i prawdziwego dobra, o cichym migotaniu światła i wieczności nieodłącznie związanej z tą wizją i kontemplacją prawdy, która stanowi siódmy i ostatni stopień duszy – nawet nie etap, ale jakiś rodzaj stałej obecności, do której wznoszą się wszystkie poprzednie stopnie? To zostało powiedziane, o ile było to konieczne, przez kilka wielkich i niezrównanych dusz, o których sądzimy, że widziały i widzą. Ze swojej strony jedno powiem wam z całkowitą pewnością: jeśli będziemy konsekwentnie trzymać się kierunku, który nam Bóg przepisał i którego postanowiliśmy się trzymać, to przy pomocy mocy i mądrości Boskiej osiągniemy tę najwyższą przyczynę, czyli najwyższą przyczynę istnienia, czyli najwyższą zasadę wszystkich rzeczy, lub inaczej, bardziej trafnie nazwaną rzeczą, po zrozumieniu czego naprawdę zobaczymy, że wszystko pod słońcem jest marnością rzeczy, które istnieją. Próżność jest kłamstwem, a próżność oznacza albo tych, którzy dają się oszukać, albo tych, którzy oszukują, albo jedno i drugie. Ale jednocześnie będziemy mogli rozpoznać, jaka jest różnica między tym, a tym, co naprawdę istnieje i jak to wszystko zostało stworzone przez Boga Stwórcę i jak to, będąc nieistotnym w porównaniu, rozważane samo w sobie, wydaje się niesamowite i piękne. Wtedy przekonamy się, jak prawdziwe jest to, w co nakazano nam wierzyć; jak pięknie i w najwyższym stopniu zbawiennie zostaliśmy wychowani przez naszą matkę Kościół; jak wielka była korzyść z tego mleka, o którym apostoł Paweł powiedział, że dał je do picia dzieciom (1 Kor. 3:2). Przyjmowanie tego pokarmu podczas karmienia przez matkę jest niezwykle korzystne; ale wstyd jest to zaakceptować, gdy już jesteś dorosły; odrzucenie go, gdy jest to potrzebne, jest godne ubolewania; obwinianie jej w dowolnym momencie lub nienawiść do niej jest nikczemnością i nieszczęściem; a przygotowanie i właściwe rozpowszechnianie tego jest czynem wielce chwalebnym i pełnym miłości. I w tej cielesnej naturze, dopóki będzie ona posłuszna prawom Bożym, zobaczymy takie zmiany i przemienności, że samo zmartwychwstanie ciała, w które po części wierzy się z wielkim trudem, a po części w ogóle nie wierzy się, uznajemy za niewątpliwe do tego stopnia, że ​​dla nas wschód słońca po zachodzie słońca nie będzie już pewniejszy. Wreszcie ci, którzy śmieją się z człowieka, który został wzięty z najpotężniejszego, wiecznego i niezmiennego Syna Bożego na obraz i pierwociny zbawienia i narodzony z Dziewicy, i z innych cudów tej historii, i takimi dziećmi będziemy gardzić, jak te dzieci, które widząc malarza malującego z leżących przed nim obrazów, na które patrzył, myślą, że człowiek nie może malować inaczej, jak tylko patrząc na inny obraz. Co więcej, w kontemplacji prawdy, o ile każdy jest w stanie ją kontemplować, jest taka przyjemność, taka czystość, taka autentyczność, taka niewątpliwa pewność, że każdy wierzy, że nigdy nie wiedział nic innego poza tym, chociaż sobie zdawało się, że wie; a skoro dusza nie napotyka przeszkód, by całkowicie poddać się prawdzie, to śmierć, której się wcześniej obawiała, czyli całkowita ucieczka i oderwanie się od tego ciała, zamieni się w obiekt pożądania, jako najwyższy dar. Słyszeliście, jak wielka jest siła i moc duszy. Krótko mówiąc: jeśli trzeba przyznać, że dusza ludzka nie jest tym, czym jest Bóg, to trzeba też precyzyjnie stwierdzić, że ze wszystkich rzeczy stworzonych nie ma nic bliższego Bogu. Dlatego w Kościele katolickim istnieje boska i doskonała tradycja: „Żadnej rzeczy stworzonej nie należy oddawać czci dla duszy” (ze szczególną przyjemnością mówię tymi samymi słowami, którymi mnie to wpojono), lecz czcić należy tylko samego Stwórcę wszystkich rzeczy istniejących, w którym jest wszystko, przez którego wszystko jest, w którym jest wszystko, czyli niezmienny początek, niezmienna mądrość, niezmienna miłość; jedyny, prawdziwy i doskonały Bóg, który zawsze był, zawsze będzie, nigdy nie był inaczej niż jest, nigdy inaczej nie będzie; W czym nie ma nic bardziej tajemniczego i nic nieodłącznego; Którego trudno znaleźć tam, gdzie On jest, a jeszcze trudniej znaleźć tam, gdzie Go nie ma; z którym wszystko nie może być i bez którego nikt nie może być (i tak dalej, jeśli my, ludzie, możemy powiedzieć o Nim coś bardziej niewiarygodnego, a mimo to bardziej odpowiedniego i przyzwoitego). Dusza powinna więc czcić tego jedynego Boga, nie narzucając Mu konkretnych zarysów i nie mając o Nim mglistych wyobrażeń. Konieczne jest bowiem, aby to, co dusza czci jako Boga, przedstawiała jako lepsze od siebie. A tego, co najlepsze w duszy, nie należy uważać ani za naturę, ani za ziemię, ani za morza, ani za gwiazdy, ani za księżyc, ani za słońce, ani w ogóle za nic, czego można dotknąć lub co można zobaczyć oczami, ani w końcu za to, czego nie możemy zobaczyć. Wszystko to jest nawet o wiele gorsze od jakiejkolwiek duszy, jak przekonuje nas o tym rozum, jeśli tylko miłośnicy prawdy zdecydują się z całą możliwą stałością i troską podążać za nim drogą nieco niezwykłą, a przez to trudną. Jeżeli w naturze rzeczy jest coś innego niż to, co poznajemy zmysłami i w ogóle inne niż to, co zajmuje jakieś określone miejsce, nad czym uznaliśmy wyższość duszy nad wszystkimi; Jeśli zatem istnieje coś innego stworzonego przez Boga, to jedno z nich jest gorsze od duszy, drugie jest jej równe. Gorsza jest na przykład dusza niemego zwierzęcia; równi, na przykład, aniołom; ale nie ma nic lepszego od niej. A jeśli któraś z nich jest lepsza od niej, to zależy od jej grzechu, a nie od natury. Ale grzech nie pogarsza sprawy tak, że dusza niemego zwierzęcia powinna być umieszczona nad nią lub zrównana z nią. Musi więc czcić jedynie Boga, który jako jedyny jest jej stwórcą. Osoba, każda inna osoba, choćby najmądrzejsza i najdoskonalsza, i w ogóle każda dusza rozumna i najbardziej błogosławiona, powinna ją tylko kochać, naśladować i dawać jej to, co się jej należy według jej zasług i rangi. Bowiem „Bójcie się Pana, Boga swego, i służcie Jemu samemu” (Deut. 6:13). Pokrewnym duszom błądzącym i upadającym jesteśmy zobowiązani, o ile to możliwe i nakazane, nieść pomoc, przedstawiając sprawę w taki sposób, aby i to, jeśli zostanie dobrze wykonane, zostało wykonane przez nas przez Boga. Nie powinniśmy uważać niczego za swoje, porwani pragnieniem pustej chwały: samo to zło wystarczy, aby zrzucić nas z wyżyn do podziemi. I nie powinniśmy nienawidzić tych, którzy są tłumieni przez wady, ale same wady, a nie tych, którzy grzeszą, ale same grzechy. Musimy bowiem chcieć nieść pomoc każdemu, nawet tym, którzy nas obrazili, tym, którzy nas obrażają lub tym, którzy w ogóle chcą nas obrazić. To jest prawda, to jest jedyna religia. Pojednanie się przez nią z Bogiem oznacza wielkość duszy, o której mówimy i która czyni ją godną wolności; On bowiem uwalnia od wszystkiego, służenie Komu jest dla wszystkich niezwykle korzystne, a w służeniu Komu, całkowicie przyjemnemu, kryje się jedyna wolność. Ale widzę, że przekroczyłem już granice moich początkowych założeń i powiedziałem Ci wiele bez żadnych pytań z Twojej strony. Jednak nie żałuję. Ponieważ jest to rozproszone po wielu pismach kościelnych, przy okazji zebraliśmy to wszystko w jedno; nie da się tego jednak całkowicie zrozumieć, jeśli ktoś odważnie walcząc na czwartym ze wskazanych siedmiu stopni, zachowując pobożność oraz zdobywając zdrowie i siłę, aby to dostrzec, nie zbada wszystkiego szczegółowo, ze szczególną troską i wnikliwością: wszystkie bowiem wskazane stopnie mają swoje charakterystyczne i szczególne piękno. Bardziej poprawnie nazywamy je działaniami. Pytanie dotyczy mocy duszy i może się zdarzyć, że robi to wszystko jednocześnie, ale wydaje się, że robi tylko to, co robi z trudem lub przynajmniej ze strachem; bo robi to z większą uwagą niż reszta. Zatem, jeśli ponownie wznosimy się z dołu do góry, pierwsze działanie, czyli nauczanie, nazywa się animacją; drugi - poprzez uczucie; trzeci - sztuka; czwarty - męstwo; piąty - pokój; szóste – wprowadzenie; po siódme – przez kontemplację. Można je również nazwać: z ciała; przez ciało; blisko ciała; do siebie; w sobie; do Boga; od Boga. Może być tak: piękny z czegoś innego; piękno poprzez drugiego; piękno blisko drugiego; piękny za piękny; piękno w pięknie; piękny dla piękna; piękne przed pięknem. O tym wszystkim, jeśli uznasz, że trzeba coś dokładniej wyjaśnić, zapytasz później. W chwili obecnej chciałem to oznaczyć tak wieloma nazwami, abyście nie czuli się zagubieni, gdy inni nazywają to samo innymi nazwami, a nawet używają innego podziału, i abyście z tego powodu nie odrzucali tego czy tamtego. Jedną i tę samą rzecz można nazwać i podzielić na niezliczone sposoby, całkiem poprawnie i z pełnym uzasadnieniem; a przy tak dużej liczbie metod każdy korzysta z tej, którą uważa za bardziej odpowiednią dla siebie. Tak więc najwyższy i prawdziwy Bóg niezniszczalnym i niezmiennym prawem, którym rządzi wszystkimi stworzeniami, podporządkował ciało duszy, duszę sobie, a przez to wszystko sobie; i nie pozostawia duszy w żadnym działaniu, ani przez karę, ani przez nagrodę. Uznał, że najpiękniejsze jest to, że wszystko, co jest, istnieje i istnieje takim, jakie jest, i jest rozdzielone pomiędzy stopnie natury w taki sposób, że żadna brzydota z żadnej strony nie razi oczu badających całość, a każda kara i każda nagroda duszy, przez swoją proporcjonalność, zawsze nadaje coś właściwemu pięknu i porządkowi przeznaczonemu wszystkiemu. Dusza otrzymuje wolną wolę. Ci, którzy próbują temu zaprzeczać swoimi pustymi argumentami, są do tego stopnia ślepi, że nie rozumieją, że przynajmniej te puste i świętokradzcze rzeczy mówią z własnej woli. Wolna wola nie jest jednak dana duszy w taki sposób, aby podejmując się jakiegoś działania, obaliła w jakiejkolwiek części boski porządek i prawo. Został on bowiem dany przez najmądrzejszego i najbardziej niepokonanego Pana wszelkiego stworzenia. Ale niewielu ma okazję to zobaczyć; i tylko prawdziwa religia czyni każdego zdolnym do tego. Tą prawdziwą religią jest ta, która przez pojednanie ponownie jednoczy duszę z jedynym Bogiem, od którego została niejako wyrwana z powodu grzechu. Bierze w posiadanie duszę i zaczyna ją prowadzić we wspomnianym trzecim działaniu; w czwartym - czekanie; w piątym - przekształca; w szóstym – wprowadza; w siódmym - pasie się. Wszystko to dokonuje się w jednym przypadku szybciej, w innym wolniej, zależnie od stopnia miłości i zasług danej duszy; a Bóg czyni to wszystko w najwyższym stopniu sprawiedliwie, poprawnie i pięknie, niezależnie od tego, jak postanowią się rozporządzić ci, w stosunku do których to czyni. Jeśli chodzi o pytanie, jak korzystne jest uświęcanie niemowląt, pytanie to jest bardzo mroczne; trzeba jednak wierzyć, że przynosi to jakieś korzyści. Umysł odnajdzie to, gdy tego rodzaju badania będą przydatne (chociaż wolałem odłożyć na przyszłość dla moich badań wiele innych rzeczy, niezbędnych do wiedzy). A to będzie najbardziej korzystne, jeśli badania będą prowadzone pod przewodnictwem pobożności. Jeśli tak jest, to kto ma prawo się denerwować, że dusza została oddana ciału, aby wprawiać je w ruch i kontrolować, skoro takiego a takiego boskiego porządku rzeczy nie można było lepiej ułożyć? A może uzna za słuszne zadać pytania o to, jaka jest Ona w tym śmiertelnym i wątłym ciele, kiedy sprawiedliwie została poddana śmierci za grzech i może osiągnąć wysoki poziom swego męstwa w samym ciele? Albo jak będzie po śmierci, kiedy kara śmierci z konieczności pozostanie, jeśli grzech pozostanie, a cnota i pobożność zostaną nagrodzone przez samego Boga, czyli samą prawdę? Przerwijmy więc wreszcie, jeśli chcesz, naszą zbyt długą mowę i podejmijmy czujne i pełne szacunku starania, aby przestrzegać przykazań Bożych. Nie mamy innego schronienia przed tak wieloma złami. Jeśli powiedziałem coś mroczniejszego, niż się spodziewałeś, spróbuj to zapamiętać i zapytaj o to w innym, dogodniejszym momencie. Ten, który jest nauczycielem wszystkich z góry, nie odmówi nam pomocy, jeśli Go poprosimy. Ewodij. Byłem tak zachwycony tą przemową, że przerwanie jej uznałem za bluźniercze; jeżeli jednak uzna Pan, że czas już przestać mówić i uzna za konieczne poruszenie w tym momencie trzech pozostałych kwestii tylko pokrótce, w tej sprawie zdam się na Pana osąd; W przyszłości, studiując tak wspaniałe przedmioty, nie tylko dostosuję się do czasów, biorąc pod uwagę Twoją liczne zajęcia, ale także sam zadbam o to, aby być lepiej przygotowanym. Może zainteresuje Cię: