À propos de la quantité d'âme

Le traité « Sur la quantité de l'âme » (36 chapitres) a été rédigé par le Bienheureux. Aurèle Augustin à Rome en 387-388 et appartient à un groupe d'œuvres dans lesquelles l'influence du néoplatonisme est perceptible. L'auteur parle de spiritualité, d'immortalité, de sublimité, de l'origine et des capacités de l'âme. L'œuvre est composée sous la forme d'un dialogue avec Euodius (né à Tagaste, ami de saint Augustin). Une grande partie de cette conversation est consacrée au déni de la corporéité de l’âme et à la définition de ce qu’est la sensation corporelle. Blzh. Augustin pose les questions : pourquoi l'âme est unie au corps, et quelle est sa qualité lorsqu'elle est unie au corps et lorsqu'elle en est séparée. Dans la dernière partie du traité, Bl. Augustin aborde le sujet du libre arbitre. *Le titre de l'ouvrage en latin est De quantitate animae. Voir aussi : L'enseignement d'Augustin sur les niveaux de l'âme individuelle (d'après le traité « De la quantité de l'âme ») par F.V. Petrov Chapitre I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI Evodie. Puisque je vois que vous avez beaucoup de loisirs, je vous prie de me répondre à des questions qui, me semble-t-il, m'occupent tout à fait à propos et à propos. Convenez que bien souvent, lorsque je vous posais des questions sur quelque chose d'important, vous m'arrêtiez avec un dicton grec, m'avertissant de rechercher ce qui est au-dessus de nous. Mais je ne pense pas que nous soyons au-dessus de nous-mêmes. Et si je pose des questions sur l’âme, alors je ne mérite pas la réponse : « Que nous importe ce qui est au-dessus de nous ? », car je veux seulement savoir ce que nous sommes. Augustin. Énumérez brièvement ce que vous voulez entendre sur l’âme. Evodie. S'il vous plaît : j'ai préparé ceci avec beaucoup de réflexion. Je demande : d'où vient l'âme, à quoi ressemble-t-elle, quelle est sa grandeur, pourquoi est-elle donnée au corps, que devient-elle lorsqu'elle entre dans le corps, et quelle sorte devient-elle lorsqu'elle le quitte ? Augustin. Je suis obligé de comprendre votre question sur l’origine de l’âme dans un double sens. Après tout, on peut se demander : d’où vient cette personne ? à la fois lorsque nous voulons savoir où se trouve sa patrie, et ensuite lorsque nous demandons de quoi il se compose, de quels éléments et de quelles choses. Lequel de ces éléments voulez-vous savoir lorsque vous posez la même question à propos de l’âme ? Evodie. Les deux, mais ce que vous devez savoir en premier : je préfère laisser votre discrétion. Augustin. La patrie de l’âme, je crois, est Dieu lui-même qui l’a créée. Mais je ne peux pas nommer la substance de l'âme. Je ne pense pas qu'il s'agisse d'un de ces éléments ordinaires et bien connus qui relèvent de nos sens corporels : l'âme n'est pas constituée de terre, d'eau, d'air, de feu ou d'une quelconque combinaison de ceux-ci. Si vous me demandiez de quoi est fait un arbre, je vous dirais ces quatre éléments bien connus, dont il faut supposer que tout est constitué, mais si vous continuiez à demander : de quoi est faite la terre elle-même, ou l'eau, ou l'air, ou le feu, je n'aurais plus trouvé quoi répondre. De même, s'ils demandent : de quoi est faite une personne, je répondrai : de l'âme et du corps, et s'ils posent aussi des questions sur le corps, je ferai référence aux quatre éléments indiqués. Mais lorsqu’on m’interroge sur l’âme, qui a sa propre substance particulière, je me trouve dans la même difficulté que si on me demandait : de quoi est faite la terre ? Evodie. Pourquoi dites-vous qu’il a sa propre substance alors que vous dites qu’il a été créé par Dieu ? Je ne comprends pas cela. Augustin. Mais je ne nie pas que Dieu ait créé la terre, mais en même temps je ne peux pas dire en quoi consiste la terre. Car la terre est un corps simple précisément parce qu'elle est la terre, et c'est pour cette raison qu'elle est appelée l'élément de tous les corps qui sont constitués de quatre éléments. par conséquent, l’idée que nous avons exprimée selon laquelle l’âme a été créée par Dieu et possède une certaine nature qui lui est propre ne contient pas de contradiction. Après tout, cette nature particulière et propre a été créée par Dieu lui-même, tout comme il a créé la nature du feu, de l'air, de l'eau et de la terre, à partir de laquelle tout le reste est composé. Evodie. Mais nous produisons des choses mortelles, mais Dieu a créé l'âme, me semble-t-il, immortelle. Ou pensez-vous différemment ? Augustin. Alors, aimeriez-vous que les gens créent les mêmes choses que Dieu a créées ? Evodie. Je n'ai pas dit ça. Mais tout comme lui, étant immortel, a créé quelque chose d'immortel à sa propre ressemblance, de même ce que nous créons à notre propre ressemblance, créé immortel par Dieu, aurait dû être immortel. Augustin. Vous auriez raison si vous peigniez un tableau à l'image de ce que vous considérez comme immortel en vous-même, mais dans ce cas, vous y représentez la ressemblance d'un corps complètement mortel. Evodie. Comment puis-je être comme Dieu si je ne peux rien créer d’immortel, comme il le fait ? Augustin. Tout comme l’image de votre corps ne peut pas avoir le même pouvoir que votre corps lui-même, de même il ne faut pas s’étonner si l’âme n’a pas autant de pouvoir que celle à l’image de laquelle elle a été créée. Evodie. Je serai d'accord pour l'instant sur l'origine de l'âme, c'est-à-dire sur le fait qu'elle vient de Dieu, j'y réfléchirai attentivement et, si je rencontre une confusion, je le demanderai plus tard. Maintenant, s'il vous plaît, expliquez-moi ce que c'est. Augustin. Il me semble qu'elle est comme Dieu. Après tout, si je ne me trompe pas, vous posez des questions sur l’âme humaine. Evodie. C'est précisément ce que je voulais, que vous m'expliquiez en quoi l'âme est comme Dieu, alors qu'à propos de Dieu nous croyons qu'il n'a été créé par personne, mais que l'âme humaine, comme vous l'avez dit vous-même plus haut, a été créée par Dieu. Augustin. À votre avis, en quoi était-il difficile pour Dieu de créer quelque chose qui lui ressemble ? Ne voyez-vous pas que même nous pouvons le faire, et sous des formes très diverses ? Evodie. Pour l'instant, cela suffit. Maintenant, dis-moi quelle est la taille de l'âme. Augustin. Dans quel sens demandez-vous quelle est sa taille ? Je ne comprends pas si vous demandez sa latitude, sa longitude, son épaisseur ou tout cela ensemble, ou si vous voulez savoir quelle est sa force. Nous avons, par exemple, l'habitude de nous demander quelle était la grandeur d'Hercule, c'est-à-dire combien de pieds sa hauteur atteignait, et quelle était la taille de cet homme, c'est-à-dire quelle était sa force et sa valeur. Evodie. Je veux connaître les deux sur l'âme. Augustin. Mais le premier ne peut pas seulement être expliqué, mais même pensable par rapport à l'âme. Car l’âme ne peut en aucune manière être supposée longue, ou large, ou pour ainsi dire massive : tout cela est corporel, et nous ne imaginons l’âme de cette manière que par analogie avec les corps. C'est pourquoi, dans les sacrements, il est prudemment ordonné à celui qui veut paraître tel qu'il a été créé par Dieu de mépriser tout ce qui est corporel et de renoncer à ce monde (qui, comme nous le voyons, est le monde physique). semblable à Dieu, puisque pour l'âme il n'y a pas d'autre salut, pas d'autre renouveau, pas d'autre réconciliation avec son créateur. Par conséquent, quelle est la taille de l'âme - si vous l'examinez dans la direction indiquée - je ne peux pas le dire, mais je peux dire qu'elle n'est ni longue, ni large, qu'elle n'a pas de masse et qu'elle n'a rien de ce qui est habituellement déterminé lors de la mesure des corps. Pourquoi est-ce que je pense cela ? - Je suis prêt à vous présenter, si vous le souhaitez, toutes les raisons. Evodie. Cela me plaît, et je le désire fortement : parce qu'il me semble que l'âme n'est pour ainsi dire rien s'il n'y a rien en elle qui soit dit. Augustin. Mais peut-être vais-je d'abord vous montrer qu'il y a beaucoup de choses dont vous ne pouvez pas dire qu'elles ne sont rien, et dans lesquelles cependant il n'y a pas les dimensions que vous recherchez dans l'âme, afin que vous voyiez que l'âme non seulement n'est rien parce qu'elle n'a ni longitude, ni latitude, etc., mais qu'au contraire, elle a d'autant plus de valeur et d'autant plus significative qu'elle n'a rien de tout cela, et alors nous examinerons si elle n'a vraiment rien de tout cela. Evodie. Utilisez l’ordre et la méthode que vous souhaitez – je suis prêt à écouter et à apprendre. Augustin. Grande intention. Mais j'aimerais que vous répondiez à mes questions, car il se peut que vous sachiez déjà ce que je vais essayer de vous apprendre. Je suppose que vous n'avez aucun doute sur le fait que cet arbre n'est pas un néant complet ? Evodie. Qui en douterait ? Augustin. Eh bien, doutez-vous que la justice soit bien meilleure que le bois ? Evodie. Ce serait vraiment drôle : quelle comparaison pourrait-il y avoir ! Augustin. vous avez raison, mais faites attention à ce qui suit : si vous êtes d'accord qu'un arbre est tellement pire que la justice que, à votre avis, il n'y a pas de place pour aucune comparaison, et pourtant vous avez admis que cet arbre n'est pas rien, alors pensez-vous que nous considérerons la justice elle-même comme n'est rien ? Evodie. Quel fou considérerait cela comme rien ? Augustin. Assez juste. Mais c’est peut-être pour cela qu’un arbre vous semble quelque chose parce qu’il a une longueur, une largeur et une masse, et si vous lui retiriez tout cela, il ne deviendrait rien ? Evodie. Peut-être. Augustin. Ainsi donc, la justice, dont vous disiez que non seulement elle n'est pas rien, mais même quelque chose de bien plus divin et de plus excellent qu'un arbre, vous paraît longue ? Evodie. En aucune façon : il est évident qu’il n’a ni longueur, ni largeur, ni rien d’autre de même nature. Augustin. Mais si la justice n’est pas une chose de cette sorte et n’est cependant pas rien, alors pourquoi l’âme vous semble-t-elle n’être rien si elle n’a aucune longueur ? Evodie. Disons qu’il ne me semble pas que l’âme ne soit rien parce qu’elle n’est ni longue, ni large, ni massive, mais vous comprenez très bien vous-même que vous n’avez encore rien prouvé que c’est bien le cas. Il est fort possible qu'une grande partie de ce qui ne possède pas les propriétés indiquées soit vraiment grande et belle, mais il ne s'ensuit pas du tout que je doive nécessairement considérer l'âme comme telle. Augustin. Je sais que je dois expliquer tout cela, mais comme ce sujet est très subtil et nécessite des points de vue complètement différents de ceux que les gens sont habitués à avoir dans la vie de tous les jours, je vous demande de ne pas vous embarrasser de suivre le chemin dans lequel je considère qu'il est nécessaire de vous conduire, de ne pas vous lasser d'un raisonnement détourné et de ne pas vous ennuyer que ce que vous voulez ne se réalise pas immédiatement et pas d'un coup. Tout d’abord, je vous demande, croyez-vous qu’il existe un corps qui n’aurait pas une certaine longueur, largeur et hauteur, selon son apparence ? Evodie. Je ne comprends pas ce que tu entends par hauteur. Augustin. J'appelle hauteur la dimension par laquelle le contenu interne du corps, pensé ou ressenti, est déterminé, si le corps est transparent, comme le verre, car si l'on enlève cela aux corps, alors ils, du moins c'est mon avis, ne peuvent ni être ressentis ni généralement reconnus comme des corps. Alors dites-moi ce que vous pensez à ce sujet. Evodie. Je n’ai aucun doute sur le fait que tous les corps ont de la hauteur. Augustin. Eh bien, qu'en pensez-vous, ces trois dimensions n'existent que dans les corps ? Evodie. Je ne comprends pas comment ils pourraient exister ailleurs. Augustin. Alors vous pensez que l’âme n’est rien d’autre que le corps ? Evodie. Si nous reconnaissons le vent comme un corps, alors je ne peux pas nier que, à mon avis, l'âme est un corps : j'imagine que c'est quelque chose comme ça. Augustin. Je conviens peut-être que le vent est un corps au même sens qu'une vague, si vous le demandez. car nous sentons que le vent est de l'air mis en mouvement ; dans un endroit calme et protégé de tous les vents, cela peut être prouvé avec un petit ventilateur, avec lequel nous, même en chassant les mouches, faisons vibrer l'air et sentons la brise. Lorsque cela se produit en raison du mouvement plus secret de corps célestes ou terrestres sur une grande étendue du monde, on parle de vent, qui porte des noms différents selon les pays du ciel. Ou est-ce que cela vous semble différent ? Evodie. Rien ne me paraît, et ce que vous dites me paraît probable ; mais j'ai dit que l'âme n'est pas le vent lui-même, mais quelque chose comme ça. Augustin. Dites-moi d'abord, pensez-vous que le vent dont vous avez parlé a une longueur, une largeur et une hauteur ? Ensuite, nous verrons si l'âme est quelque chose de même espèce, afin de pouvoir examiner de la même manière sa grandeur. Evodie. Qu'y a-t-il de plus grand en longueur, en largeur et en hauteur que cet air qui, comme vous m'en avez convaincu, s'il est mis en mouvement, devient le vent ? Augustin. Vous parlez magnifiquement, mais ne croyez-vous pas que votre âme n’existe que dans votre corps ? Evodie. Je pense que oui. Augustin. Mais qu'en pensez-vous, existe-t-il uniquement à l'intérieur, remplissant le corps comme de la fourrure, ou seulement à l'extérieur, sous la forme d'une couverture, ou à la fois à l'extérieur et à l'intérieur ? Evodie. Je pense comme tu l'as dit à la fin. Car si ce n’était pas à l’intérieur, il n’y aurait rien de vital dans nos entrailles, et si ce n’était pas à l’extérieur, on ne sentirait même pas une légère piqûre sur la peau. Augustin. Alors pourquoi devriez-vous vous demander quelle est la grandeur de l’âme, si vous voyez vous-même qu’elle est ce que le volume du corps lui permet d’être ? Evodie. Si la raison l’enseigne, je ne demande rien de plus. Augustin. Vous faites du bien si vous ne cherchez pas plus que ce que la raison vous enseigne. Mais pensez-vous que cette conclusion soit suffisamment solide ? Evodie. Il semble que je n'en trouve pas d'autre. Mais à ma place je vais vous poser une question qui m'intéresse beaucoup : conservera-t-elle cette silhouette lorsqu'elle quittera le corps ? Je me souviens de l'avoir mis à la fin des questions à considérer. Et comme, à mon avis, la question du nombre d’âmes concerne aussi la quantité d’âmes, je pense qu’il ne faut pas non plus l’ignorer à sa place. Augustin. La pensée est appropriée, mais parlons d’abord, si vous voulez, de sa portée, qui continue de m’occuper, afin que j’apprenne moi-même quelque chose, si vous êtes déjà satisfait. Evodie. Demandez ce que vous voulez : parce que votre doute feint me fait douter de la manière la plus réelle de ce que je pensais avoir déjà été prouvé. Augustin. Dites-moi, s’il vous plaît : ce qu’on appelle mémoire ne vous semble-t-il pas un nom vide de sens ? Evodie. Qui peut le penser ? Augustin. Considérez-vous qu’il appartient à l’âme ou au corps ? Evodie. Et c’est ridicule d’en douter. Est-il possible de croire ou d’être convaincu qu’un corps sans âme se souvient de quelque chose ? Augustin. Vous souvenez-vous de la ville de Mediolan ? Augustin. Puisque nous nous souvenons de lui, vous vous souvenez bien sûr à quel point il est génial et à quoi il ressemble ? Evodie. Bien sûr, je m'en souviens. Augustin. Par conséquent, même si vous ne le voyez pas actuellement avec vos yeux, vous le voyez avec votre âme ? Evodie. Tout à fait raison. Augustin. Je suppose également que vous vous souvenez de l’étendue des régions qui nous séparent actuellement ? Augustin. Ainsi, vous voyez avec votre âme la distance elle-même. Augustin. Mais si votre âme se trouve là où se trouve le corps, et ne s'étend pas au-delà de son volume, comme le prouve la conclusion ci-dessus, alors comment se fait-il qu'elle voie tout cela ? Evodie. Je crois que cela se fait avec l’aide de la mémoire, car l’âme elle-même n’est pas présente à ces endroits. Augustin. La mémoire contient donc des images de ces lieux ? Evodie. Je le pense : parce que je ne sais pas ce qui s’y passe actuellement, mais je le saurais certainement si mon âme s’étendait même jusqu’à ces endroits et ressentait ce qui s’y passe à l’heure actuelle. Augustin. Vous dites, à mon avis, la vérité, mais ces images sont-elles vraiment des images de corps ? Evodie. C’est nécessaire : parce que les villes et les régions ne sont que des corps. Augustin. Avez-vous déjà regardé dans un petit miroir ou avez-vous déjà vu votre visage dans la pupille de quelqu'un d'autre ? Evodie. Et même très souvent. Augustin. Pourquoi semble-t-il être beaucoup plus petit qu’il ne l’est en réalité ? Evodie. Souhaitez-vous que le reflet paraisse plus grand que le miroir lui-même ? Augustin. Par conséquent, les images de corps doivent nécessairement paraître petites si les corps dans lesquels elles sont représentées sont petits. Augustin. Mais si l’âme est aussi petite en volume que son corps, alors comment peut-on lui imprimer des images si grandes qu’elle puisse imaginer dans son imagination des villes, de vastes régions et toutes sortes d’autres communautés ? J'aimerais que vous réfléchissiez un peu plus attentivement à la grandeur et à la quantité que contient notre mémoire, qui, à son tour, est contenue dans l'âme. Quelle base donc a-t-il, quelle profondeur, quelle incommensurabilité, s'il peut accepter tout cela, alors que la conclusion ci-dessus montre qu'il est le même en volume que le corps ? Evodie. Je ne trouve rien à vous répondre, et je ne saurais exprimer à quel point cela m'a troublé ; Maintenant, je me moque de moi-même pour avoir déterminé la taille de l'âme par la mesure du corps. Augustin. Alors elle ne vous semble plus aimer le vent ? Evodie. En aucun cas, car si l'air, dont on croit que le flux est produit par le vent, peut remplir ce monde entier, alors l'âme peut imaginer dans son imagination des mondes si innombrables et si grands que je ne suis même pas capable de penser à l'espace qui pourrait contenir ces images. Augustin. Dans ce cas, réfléchissez s'il ne vaudrait pas mieux croire qu'elle, comme je l'ai dit plus haut, n'est ni longue, ni large, ni haute, comme vous en étiez d'accord avec moi sur la justice. Evodie. J'y souscrirais volontiers si je n'étais pas dérouté par la question suivante : comment se fait-il, n'ayant ni longitude, ni latitude, ni hauteur, qu'il puisse accepter d'innombrables images d'aussi grands volumes ? Augustin. Peut-être que nous le découvrirons aussi si nous analysons d’abord attentivement ce que sont ces trois éléments : la longitude, la latitude et l’altitude. Alors, essayez d’imaginer mentalement une longitude qui n’a encore pris aucune latitude. Evodie. Je ne peux pas imaginer quelque chose comme ça. Si je dessine dans mon esprit un fil de toile plus fin que celui que l'on voit habituellement, j'y trouverai, outre la longitude, une sorte de latitude et de hauteur ; aussi petits soient-ils, je ne peux cependant pas nier leur existence. Augustin. Votre réponse est plutôt bonne, mais lorsque vous voyez ces trois dimensions dans les fils du web, vous les distinguez et savez en quoi elles diffèrent les unes des autres ? Evodie. Comment ne pas savoir qu'ils sont différents ? Sinon, comment pourrais-je voir qu'ils sont dans ce fil ? Augustin. Dans ce cas, avec le même esprit avec lequel vous les avez distingués, vous pouvez les séparer en imaginant une longitude, mais seulement sans imaginer aucun corps, car quel que soit le corps, il les aura certainement tous. Ce que je souhaite maintenant imaginer en vous est incorporel, car la longitude seule ne peut être représentée que par l'esprit, mais ne peut être trouvée dans le corps. Evodie. Maintenant je comprends. Augustin. Donc, si vous vouliez disséquer mentalement cette longitude longitudinalement, vous constateriez que c'est impossible, car sinon elle aurait aussi de la latitude. Augustin. Dans ce cas, nous appellerons cette longitude pure et simple, si vous voulez, une ligne : c'est le nom que les scientifiques lui donnent habituellement. Evodie. Appelez ça comme vous voulez. Je me fiche des noms tant que le sujet lui-même est clair. Augustin. Et vous vous en sortez très bien : non seulement je vous approuve, mais je vous convainc également de toujours vous soucier plus des choses que des mots. ainsi, si vous étirez cette ligne, que vous imaginez déjà bien, dans une ou dans les deux directions, autant que vous pouvez l'étirer en longueur, vous verrez qu'elle n'a pas de fin. ou votre pensée est-elle incapable d'atteindre un tel concept ? Augustin. Dans ce cas, vous voyez également qu'aucun chiffre ne peut sortir si vous ne faites que tracer la ligne. Evodie. Je ne comprends pas encore ce que vous appelez un chiffre. Augustin. Dans ce cas, je veux dire une figure lorsqu'un certain espace est enfermé dans une ou plusieurs lignes, comme, par exemple, si vous dessinez un cercle ou reliez quatre lignes avec des extrémités, de sorte qu'aucune fin de l'un d'eux ne reste sans rapport avec la fin de l'autre. Evodie. Ce que vous appelez une figure, j’ai l’impression de le voir déjà devant moi, mais je ne peux pas imaginer où vous voulez en venir et ce que vous comptez en faire pour me donner la connaissance requise sur l’âme. Augustin. Je vous ai prévenu dès le début et vous ai demandé d'être patient avec certaines circonstances de notre raisonnement. Je demande la même chose maintenant. Le sujet étudié est important et pas facile à comprendre, mais nous voulons le connaître et le maîtriser complètement. Après tout, c’est une autre affaire lorsque nous faisons confiance à l’autorité et une autre lorsque nous faisons confiance à la raison. La foi en l’autorité raccourcit considérablement la recherche et ne demande pas beaucoup d’efforts. Si vous l'aimez, vous pouvez lire beaucoup de choses que des hommes grands et divins ont écrit sur ces sujets, comme par condescendance, trouvant cela nécessaire pour le bénéfice, et dans lesquelles ils exigeaient la foi en eux-mêmes de la part de ceux pour qui les âmes, plus stupides ou plus occupées des affaires du monde, il ne pouvait y avoir d'autre moyen de salut. De tels gens, qui sont toujours la majorité dans la société, s'ils veulent comprendre la vérité avec raison, se laissent très facilement tromper par l'apparence de conclusions raisonnables et tombent dans une façon de penser si vague et si nuisible que soit ils ne peuvent jamais se dégriser et s'en libérer, soit ils le peuvent, mais seulement de la manière la plus désastreuse pour eux-mêmes. Il est très bénéfique pour de telles personnes de croire en l’autorité la plus excellente et de mener leur vie selon elle. Si vous pensez que c’est plus sûr, non seulement je ne m’y oppose pas, mais je l’approuve même fortement. Mais si vous ne pouvez freiner en vous ce désir passionné, sous l'influence duquel vous avez décidé d'atteindre la vérité par la raison, vous devez patiemment endurer de nombreux et longs détours afin de vous laisser conduire par cette raison qui seule peut être appelée raison, c'est-à-dire le véritable esprit ; et non seulement vrai, mais aussi exact, et étranger à tout semblant de fausseté (s'il est possible à une personne d'y parvenir de quelque manière que ce soit), de sorte que vous ne puissiez en être distrait par aucun raisonnement, faux ou vrai. Evodie. Je ne veux plus me précipiter. Laissez l’esprit faire son travail et diriger comme il veut, aussi longtemps qu’il dirige. Augustin. Cela sera arrangé par Dieu, à qui il faut prier soit pour de telles choses seulement, soit pour elles principalement. Mais revenons au sujet qui nous intéresse. Vous savez déjà ce qu'est une ligne et ce qu'est un chiffre. Je vais donc vous demander de me répondre à cette question : pensez-vous qu'une figure quelconque puisse se former si l'on continue la ligne d'un côté ou de l'autre jusqu'à l'infini ? Evodie. Je crois que c'est impossible. Augustin. Que faut-il faire pour former une figure ? Evodie. Pour ce faire, la ligne ne doit pas être sans fin, mais doit être fermée en cercle, en se touchant de l'autre côté. Sinon, je ne vois pas comment mettre un espace sur une seule ligne, et si cela ne se produit pas, alors selon votre description, il n'y aura pas de chiffre. Augustin. Eh bien, si je voulais former une figure à partir de lignes droites, est-il possible de la former à partir d'une seule ligne ou non ? Evodie. Je pense que c'est possible. Augustin. Vous avez donc parfaitement compris et appris que si vous devez former une figure à partir de lignes droites, alors elle ne peut pas être formée à partir de moins de trois lignes. Mais si on vous présentait un argument contraire à celui-ci, cela vous obligerait-il à abandonner cette opinion ? Evodie. Si quelqu’un me prouvait que c’est faux, il ne resterait absolument rien dont je puisse dire que je le sais. Augustin. Maintenant, réponds-moi à ceci : comment as-tu fait une figure de trois lignes ? Evodie. En les connectant aux extrémités. Augustin. Ne pensez-vous pas que là où ils se connectent, un angle se forme ? Augustin. De combien d’angles cette figure se compose-t-elle ? Evodie. Il y en a autant que de lignes. Augustin. Eh bien, avez-vous tracé les lignes elles-mêmes égales ou inégales ? Augustin. Les angles sont-ils tous les mêmes, ou l'un est-il plus comprimé et l'autre ouvert ? Evodie. Et je les considère aussi égaux. Augustin. Mais dans une figure formée de trois droites égales, les angles peuvent-ils être inégaux, ou ne le peuvent-ils pas ? Augustin. Eh bien, si une figure se compose de trois lignes droites, mais qui ne sont pas égales les unes aux autres, ses angles peuvent-ils également être égaux, ou y pensez-vous différemment ? Evodie. Ils ne le peuvent absolument pas. Augustin. Ce que vous dites est vrai. Mais s'il vous plaît, dites-moi quelle figure vous semble la meilleure et la plus belle : celle qui est constituée de lignes égales, ou celle qui est constituée de lignes inégales ? Evodie. Mieux est celui dans lequel règne l’égalité. Augustin. Alors, préférez-vous l’égalité à l’inégalité ? Evodie. Je ne connais personne qui ne le préférerait pas. Augustin. Remarquez maintenant que dans cette figure, à laquelle trois angles égaux donnent la perfection, l'angle opposé, c'est-à-dire se trouve du côté opposé - ligne ou angle ? Augustin. Eh bien, si un angle était opposé à un angle et qu’une droite était opposée à une droite, ne trouveriez-vous pas une égalité encore plus grande dans une telle figure ? Evodie. Je suis d’accord avec cela, mais je ne comprends absolument pas comment cela peut fonctionner avec trois lignes. Augustin. Cela peut-il arriver avec quatre lignes ? Augustin. Une figure composée de quatre lignes droites vaut donc mieux qu’une figure composée de trois ? Evodie. Je le pense, si l'égalité y règne. Augustin. Eh bien, pensez-vous qu'une figure composée de quatre lignes droites égales puisse être formée de telle manière que tous les angles ne soient pas égaux les uns aux autres, n'est-ce pas ? Evodie. Je pense que c'est possible. Evodie. Si deux coins sont plus compressés et deux sont plus ouverts. Augustin. Mais remarquez-vous que les deux angles les plus comprimés et les deux angles les plus ouverts sont mutuellement opposés ? Evodie. Absolument vrai et clair. Augustin. Par conséquent, ici aussi vous remarquez que l'égalité, autant qu'elle pouvait être conservée, a été conservée, car voyez-vous : puisqu'une figure est formée de quatre lignes égales, alors il n'est plus possible que soit toutes, soit deux et deux angles, ne soient pas égaux entre eux, et de plus ceux qui sont égaux soient mutuellement opposés. Evodie. Je le vois et j’en suis très fermement convaincu. Augustin. Mais, même dans ces domaines, ne vous frappez-vous pas par une justice si constante ? Evodie. Comment est-ce possible ? Augustin. Mais je crois que nous n’appelons justice rien d’autre qu’égalité, et l’égalité, apparemment, tire son nom de l’égalité bien connue. Mais qu’est-ce qui constitue l’égalité dans cette vertu, sinon que chacun ait son dû ? Il est impossible de donner à chacun le sien sans une certaine discrimination. Ou pensez-vous différemment ? Evodie. C’est tout à fait clair et je suis entièrement d’accord avec cela. Augustin. Eh bien, à votre avis, y a-t-il une distinction, si tout est égal les uns aux autres et ne diffère en rien de manière décisive les uns des autres ? Augustin. Ainsi, la justice n’est préservée que si dans les choses dans lesquelles elle est préservée il y a pour ainsi dire une certaine inégalité et une certaine dissemblance. Augustin. Donc, si l'on admet que ces figures dont nous parlons sont dissemblables les unes aux autres : l'une est composée de trois, et l'autre de quatre angles, quoique tous deux soient formés de lignes égales, ne trouvez-vous pas qu'une sorte de justice se maintient en ce que la première, qui ne peut avoir l'égalité des parties opposées, conserve toujours l'égalité des angles, et que dans la dernière, où il y a une telle proportionnalité des côtés opposés, cette loi des angles permet quelque inégalité ? Frappé par cela, j'ai cru nécessaire de vous demander à quel point vous étiez attiré par cette vérité, cette uniformité, cette égalité ? Evodie. Maintenant, je comprends de quoi vous parlez et je suis assez surpris. Augustin. Et maintenant, puisque vous préférez avec raison l’égalité à l’inégalité, et puisque, je crois, tous ceux qui sont doués de l’intelligence humaine sont de la même opinion, cherchons, si vous le voulez, une figure dans laquelle se trouve la plus haute égalité. celui qui s’avèrera tel sera sans aucun doute préféré aux autres. Evodie. Bien sûr, vous le souhaitez, et je veux vraiment savoir de quel genre de chiffre il s'agit. Augustin. Mais répondez-moi d'abord : ne pensez-vous pas que de ces figures dont nous avons déjà assez parlé, celle qui consiste en quatre lignes égales et autant d'angles égaux est supérieure, car en elle, comme vous le voyez, il y a l'égalité des lignes et l'égalité des angles, et il y a l'égalité des parties opposées, puisqu'une ligne est contre une ligne et un angle contre un angle, ce que nous n'avons pas trouvé dans la figure qui est délimitée par trois lignes égales. Evodie. Tout est comme tu le dis. Augustin. Y a-t-il la plus grande égalité, ou pensez-vous autrement ? car si elle l'a, alors nous avons décidé en vain d'en chercher une autre, et si elle ne l'a pas, alors j'aimerais que vous me le prouviez. Evodie. À mon avis, oui : car là où les angles sont égaux et les droites sont égales, je ne trouve pas possible de trouver des inégalités. Augustin. Je pense différemment. Une ligne droite, tant qu'elle va vers les coins, a la plus grande égalité, mais dès qu'une autre ligne y est connectée du côté opposé et qu'un angle se forme, alors ne considérez-vous pas déjà cela comme une inégalité ? ou trouvez-vous que la partie de la figure qui se termine par une ligne correspond en égalité et similitude à celle qui se termine par un angle ? Evodie. Non, cela n’en a pas l’air, et j’ai honte de mon inconscience. J'ai été emporté par le fait que j'y voyais à la fois les angles et les côtés égaux les uns aux autres, mais qui ne verrait pas combien est grande la différence entre ces côtés et ces angles ? Augustin. Faites attention à une autre preuve claire d’inégalité. vous voyez que dans cette figure triangulaire, composée de lignes égales, et dans cette figure carrée, il y a un certain milieu. Augustin. Maintenant, si à partir de ce milieu nous tracions des lignes vers toutes les parties de la figure, trouveriez-vous ces lignes égales ou inégales ? Evodie. Ils sont décidément inégaux : car ceux-là seront certainement plus longs, que nous dessinerons dans les coins. Augustin. Combien y en a-t-il dans une figure carrée et combien dans une figure triangulaire ? Evodie. Quatre dans le premier et trois dans le second. Augustin. Lesquels d’entre eux sont les plus petits, et combien y en a-t-il dans l’une et l’autre figure ? Evodie. Il y en a le même nombre, et ce sont ceux qui vont au milieu des côtés. Augustin. Ce que vous dites, à mon avis, est tout à fait exact et il n’est pas nécessaire de s’y attarder davantage. Pour notre propos, cela suffit, puisque vous voyez que, même si une grande égalité est ici conservée, elle n'est pas encore parfaite à tous égards. Evodie. Je vois sans aucun doute, et je désire ardemment savoir quel genre de figure a la plus haute égalité. Augustin. Mais qu’en serait-il sinon celui dont la périphérie est uniforme de partout, sans interférence d’égalité sous aucun angle, et à partir du milieu de laquelle des lignes égales peuvent être tracées vers toutes les parties de la périphérie ? Evodie. Je pense que j'ai déjà compris. Il me semble que vous parlez d'une figure bordée par une ligne circulaire. Augustin. Vous avez bien compris. Faites maintenant attention à ce qui suit. De la discussion précédente, nous avons appris que par ligne on entend une longitude et qu'aucune latitude ne lui est donnée ; c'est pourquoi il ne peut être divisible dans sa longueur. Pensez-vous qu’il soit possible d’imaginer n’importe quelle figure sans latitude ? Augustin. Eh bien, la latitude elle-même ne peut-elle pas avoir de longitude, la latitude seule peut-elle exister, tout comme nous avons parlé plus haut de la longitude sans latitude, ou non ? Evodie. À mon avis, ce n’est pas possible. Augustin. Si je ne me trompe pas, vous comprenez aussi que la latitude peut être divisible de chaque côté, alors qu'une ligne ne peut pas être divisée longitudinalement. Augustin. Selon vous, qu’est-ce qui devrait être classé plus haut : ce qui peut être divisible ou ce qui ne le peut pas ? Evodie. Bien sûr, ce n’est pas possible. Augustin. Alors, préférez-vous la ligne à la latitude ? Après tout, si nous devons préférer ce qui ne peut être divisible, alors nous devons certainement préférer ce qui est moins divisible. La latitude est divisible de tous côtés, et la longitude seulement transversalement, puisqu'elle ne permet pas de division longitudinale ; elle est donc supérieure à la latitude. Ou êtes-vous en désaccord avec cela ? Evodie. L'esprit vous oblige à être d'accord avec ce que vous dites. Augustin. Maintenant, si vous le souhaitez, cherchons quelque chose de ce genre qui ne peut pas du tout être divisible. Après tout, cela sera même supérieur à la ligne elle-même : car la ligne, comme vous le voyez, peut être coupée en d'innombrables parties. Cependant, je vous laisse le soin de le trouver vous-même. Evodie. À mon avis, ce que nous appelons dans la figure le milieu, à partir duquel sont tracées les lignes jusqu'à la périphérie, ne peut être divisible. S'il était divisible, il ne pourrait qu'avoir une longitude ou une latitude. S'il avait une longitude, il ne serait plus possible d'en tirer les lignes indiquées, puisqu'il serait lui-même une ligne. S'il a aussi de la latitude, il lui faudra un autre milieu, à partir duquel des lignes seront tracées jusqu'à la périphérie de la latitude. Les deux sont rejetés par la raison. C’est donc ce qui ne peut être divisé. Augustin. Tu as raison. Mais ne vous semble-t-il pas que le début de la ligne ressemble à cela, même si la figure elle-même, dont nous parlons, n'existait pas encore ? Je veux dire le début de la ligne à partir de laquelle commence la longitude, qu'il faut imaginer sans aucune longitude. Parce que lorsque vous imaginez la longitude, vous n’imaginez en aucun cas où commence la longitude elle-même. Evodie. Cela semble tout à fait le cas. Augustin. Et cela, que vous avez, à mon avis, déjà compris, est le plus puissant de tout ce dont nous avons parlé. C'est quelque chose qui n'admet aucune division et s'appelle point (point) s'il est au milieu de la figure ; et s'il représente le début d'une ou de plusieurs lignes, ou même la fin d'elles, ou désigne généralement quelque chose qui doit être représenté comme n'ayant aucune partie, et en même temps n'occupe pas le milieu de la figure, on l'appelle un signe (signum). Par conséquent, un signe est une marque sans rapport avec quoi que ce soit ; et le point est une marque indiquant le milieu de la figure. Je voudrais immédiatement être d'accord sur ces noms, afin de ne pas préciser tout cela dans le processus de raisonnement. Cependant, beaucoup de gens appellent le milieu non pas d'une figure, mais seulement d'un cercle ou d'une boule ; mais nous n'entrerons pas maintenant dans les subtilités des diverses définitions. Augustin. En fait, regardez la puissance dont il dispose. La ligne commence par lui et se termine par lui ; nous avons vu qu'aucune figure ne peut être formée de lignes droites si elle ne se termine pas par un angle. Alors, si la ligne peut être coupée en un endroit quelconque, elle est coupée par lui ; et chaque ligne n'est connectée à une ligne que par elle. Enfin la raison montra que de toutes les figures plates (car nous n'avons encore rien dit sur la hauteur), il fallait préférer celle qui est délimitée par une ligne circulaire, en raison de sa plus haute égalité ; et cette égalité elle-même n'est établie que par le point situé au milieu d'elle. On pourrait en dire beaucoup sur sa puissance, mais je serai modéré et je vous laisserai découvrir le reste par vous-même. Evodie. Qu'il en soit ainsi ; Je ne manquerai pas non plus d'explorer des choses plus sombres ; et maintenant, me semble-t-il, je vois suffisamment la grande puissance de ce signe. Augustin. Faites maintenant attention à ce qui suit. Vous avez appris ce qu'est un signe, ce qu'est la longitude et ce qu'est la latitude. Lequel de ces trois, selon vous, a besoin de l’autre, de quoi exactement, et en a-t-il tellement besoin qu’il ne peut exister sans l’autre ? Evodie. Je pense que la latitude a besoin de longitude, sans laquelle elle ne peut pas du tout être imaginée. Ensuite, je trouve que la longitude, bien qu'elle n'ait pas besoin de latitude pour exister, ne peut exister sans le signe (point) mentionné. Le signe, évidemment, existe par lui-même et n’a besoin de rien d’autre. Augustin. C'est vrai. Mais réfléchissez bien si la latitude peut réellement être coupée de tous les côtés, ou s'il y a un côté d'où elle ne permet pas de couper, bien qu'elle le permette plus qu'une ligne. Evodie. Je ne comprends vraiment pas pourquoi elle ne pouvait pas. Augustin. Je pense que tu as oublié, car il est impossible que tu ne le saches pas. Je vais vous donner une idée de cette façon : vous imaginez bien sûr la largeur sans lui donner mentalement de hauteur ? Augustin. Par conséquent, la hauteur peut également être ajoutée à la latitude ; et maintenant dites-moi : peut-on ajouter autre chose qui pourrait être encore plus disséqué de tous côtés ? Evodie. Vous m'avez donné une excellente idée. Maintenant, je vois que la hauteur peut prendre une section non seulement par le haut ou par le bas, mais aussi par les côtés, et qu'il n'y a généralement aucune direction le long de laquelle elle ne puisse être divisée. De là il est clair que la latitude ne peut prendre des sections à partir des côtés d’où provient la hauteur. Augustin. Et puisque vous, si je ne me trompe, avez compris la longitude, la latitude et la hauteur, alors dites-moi, ne peut-il pas y avoir les deux premières là où il y a de la hauteur ? Evodie. Sans longitude, à mon avis, il ne peut y avoir de hauteur ; mais sans largeur – peut-être. Augustin. Dans ce cas, revenez à l'idée de latitude, et si vous l'avez imaginée dans votre imagination comme si elle mentait, alors laissez-la s'élever d'un côté comme vous voudriez la conduire à travers cette étroite crevasse qu'on voit entre les portes fermées. Comprenez-vous ce que je veux dire ? Evodie. Ce que vous dites, je le comprends ; mais ce que tu veux dire, peut-être que je ne comprends toujours pas. Augustin. Je veux que vous me disiez s'il vous semble que la latitude ainsi élevée s'est transformée en hauteur et a déjà perdu le nom et les propriétés de latitude, ou reste-t-elle la latitude, bien qu'elle ait été amenée à cette position ? Evodie. Je pense qu'elle est devenue grande. Augustin. Vous souvenez-vous, je vous en prie, de la manière dont nous avons déterminé la hauteur ? Evodie. Je m'en souviens et j'ai honte d'avoir répondu de cette façon. La latitude, même élevée, ne permet pas une coupe longitudinale de haut en bas : rien de ce qu'elle contient ne peut être imaginé, bien qu'il soit possible d'en imaginer le milieu et la périphérie. Selon la définition de la hauteur que, comme je l'ai rappelé, vous avez faite ci-dessus, il n'y a absolument aucune hauteur où il soit impossible d'imaginer quoi que ce soit à l'intérieur. Augustin. Vous avez raison, et c'est ce dont je voulais que vous vous souveniez. Alors maintenant, dites-moi, préférez-vous le vrai au faux ? Evodie. En douter est une folie incroyable. Augustin. Dans ce cas, dites-moi si la vraie ligne est celle qui peut être coupée longitudinalement ; ou un vrai signe (point) est celui qui peut être coupé de n'importe quelle manière ; ou une véritable latitude telle que, si elle était élevée sous cette forme, comme nous l'avons dit, elle permettrait une coupe longitudinale de haut en bas ? Augustin. Avez-vous déjà vu avec ces yeux corporels telle pointe, ou telle ligne, ou telle largeur ? Evodie. Jamais, car ils sont incorporels. Augustin. Dans ce cas, si le corporel est contemplé avec des yeux corporels, alors l'âme avec laquelle nous percevons cet incorporel ne doit nécessairement pas être corporelle ou corporelle. Ou pensez-vous le contraire ? Evodie. Qu'il en soit ainsi, je conviens que l'âme n'est pas un corps ni quelque chose de corporel ; mais dis-moi enfin, qu'est-ce qu'elle est ? Augustin. Oui, dans ce cas, faites attention à savoir s'il résulte de ce qui a été dit que l'âme n'a pas du tout la taille dont nous parlons maintenant ; À ma grande surprise, vous avez oublié que la question de savoir ce qu'est l'âme a déjà été discutée par nous. Après tout, vous vous souvenez que vous avez d'abord demandé d'où elle venait ; Je me souviens avoir répondu à cette question de deux manières : d'abord comme s'il s'agissait de sa patrie, et ensuite comme si elle venait de la terre, ou du feu, ou de n'importe lequel de ces éléments, ou de tous, ou de plusieurs d'entre eux. En même temps, il nous est apparu clairement que nous ne devrions pas nous interroger à ce sujet, tout comme sur l'origine de la terre ou de l'un des autres éléments pris séparément. Car bien que Dieu ait créé l'âme, il faut la représenter de telle manière qu'elle ne soit ni de la terre, ni du feu, ni de l'air, ni de l'eau, mais qu'elle ait sa propre substance spéciale ; à moins de supposer que Dieu, qui a donné la substance à la terre pour qu'elle ne soit rien d'autre que la terre, n'a pas donné l'âme pour qu'elle ne soit rien d'autre qu'une âme. Si vous souhaitez que je définisse votre âme, et donc que je vous demande ce qu'est l'âme, alors je peux facilement vous répondre. L'âme, à mon avis, est une certaine substance impliquée dans l'esprit, adaptée pour contrôler le corps. Il est donc préférable de faire attention à l'endroit où surgit le doute, à savoir si l'âme n'a pas de quantité et, pour ainsi dire, de volume spatial. Puisque l’âme n’est pas un corps – parce qu’autrement elle ne pourrait rien contempler d’incorporel – alors elle n’a pas l’espace par lequel les corps sont mesurés ; et c'est pourquoi il est faux d'y croire, de penser ou d'en imaginer une telle quantité. Êtes-vous confus par le fait que, bien qu'il n'ait lui-même aucune taille, il contient en mémoire de tels espaces de ciel, de terre et de mer ? Mais il s’agit d’un pouvoir étonnant que vous, dans la mesure où la lumière est inhérente à votre esprit, pourriez remarquer à partir de ce que nous avons déjà révélé. Après tout, la raison a montré qu'il n'y a pas de corps qui n'ait pas de longueur, de largeur et de hauteur, et qu'aucune de ces propriétés ne peut être dans le corps sans les deux autres, et entre-temps, en ce qui concerne l'âme, nous avons reconnu qu'avec un œil intérieur, c'est-à-dire avec son esprit, elle peut contempler ne serait-ce qu'une seule ligne ; Je crois que nous avons reconnu par là à la fois que l'âme n'est pas un corps et qu'elle est meilleure que le corps. Cela étant admis, nous ne devrions, je pense, avoir aucun doute sur le fait que c'est mieux que la ligne. Car si tous ces trois sont dans le corps, puisque celui-ci est un corps, alors il serait ridicule que celui qui est meilleur que le corps ne soit pas meilleur que tous ces trois. Mais la ligne elle-même, sur laquelle la supériorité de l'âme est incontestablement prouvée, dépasse la largeur et la hauteur dans la mesure où on peut couper moins que ces deux-là. De plus, ces deux éléments sont sujets à une plus grande section que la ligne, puisqu'elle s'étend davantage vers l'extérieur ; la ligne n'a d'autre extension que la longitude, après quoi, une fois supprimée, il ne restera plus aucun espace. Par conséquent, ce qui est meilleur qu’une ligne n’a inévitablement aucune extension et ne peut pas du tout être divisible ou disséqué. Par conséquent, c'est en vain, à mon avis, qu'on cherche à trouver la grandeur de l'âme, qu'elle n'a pas, puisque nous avons convenu qu'elle vaut mieux que la ligne. Et si de toutes les figures plates, la meilleure est celle délimitée par une ligne circulaire, et dans cette figure, selon les enseignements de la raison, il n'y a rien de meilleur et de plus puissant qu'un point qui, comme personne n'en doute, n'a aucune partie, alors ce qui est surprenant, c'est que l'âme soit incorporelle et inétendue, bien qu'elle soit si forte que le contrôle de tous les membres du corps en dépend et qu'elle représente, pour ainsi dire, le centre de tous les mouvements corporels ? Mais de même que le milieu de l'œil, appelé pupille, n'est rien d'autre qu'un certain point de l'œil, dans lequel cependant il y a une telle force que, de quelque endroit élevé, il peut voir et embrasser la moitié du ciel, dont l'espace est infini, de même cela ne contredit pas la vérité selon laquelle l'âme n'a aucune taille corporelle déterminée par les trois dimensions indiquées, bien qu'elle puisse imaginer dans son imagination de vastes corps de corps. Mais peu de gens ont la capacité de contempler l’âme à travers l’âme elle-même, c’est-à-dire de permettre à l’âme de se voir elle-même ; elle voit à travers l'esprit. Lui seul doit voir que parmi les choses il n'y a rien de plus puissant et de plus majestueux que ces natures qui semblent exister, pour ainsi dire, sans enflure. Après tout, ce n'est pas pour rien que la taille du corps est appelée distension, ce qui, si elle avait une plus grande valeur, alors les éléphants seraient sans aucun doute plus intelligents que nous. Et si quelqu'un disait que les éléphants sont sages (j'ai rencontré, même si, à ma grande surprise, j'ai souvent rencontré des gens qui discutaient à ce sujet aussi), tel, à mon avis, serait au moins d'accord pour dire qu'une abeille est plus sage qu'un âne ; et les assimiler en taille signifierait être un âne plus gros que l'âne lui-même. Mais nous parlions de l'œil. Qui ne sait pas que l’œil d’un aigle est beaucoup plus petit que le nôtre ? Pendant ce temps, planant à une telle hauteur qu'en plein jour on peut à peine le distinguer, il aperçoit clairement un lapin caché sous un buisson et un poisson sous les vagues. Si dans les sens eux-mêmes, qui sont donnés pour ressentir uniquement le corporel, cela n'a pas d'importance, c'est-à-dire pour la force des sentiments, la taille du corps, alors dites-le, s'il vous plaît, devrions-nous craindre pour l'âme humaine, dont le regard le plus excellent et presque le seul est l'esprit lui-même, s'efforçant de le comprendre lui-même - craindre que ce n'est rien, si le même esprit, c'est-à-dire prouvera-t-elle elle-même qu'elle n'a aucune quantité occupant l'espace ? Croyez-moi, il faut considérer l'âme comme quelque chose de grand, mais grand sans aucune idée de la masse. C'est plus facile pour quelqu'un qui, étant bien éduqué, ne commence pas par un désir de gloire vaine, mais enflammé d'un amour divin pour la vérité ; ou celui qui pratique des recherches de ce genre, et bien qu'il les ait commencées insuffisamment préparés par la science à la recherche, il se consacre patiemment à l'enseignement du bien et refuse, autant que possible dans la vie réelle, tout attachement corporel. La divine Providence ne peut pas permettre que les âmes pieuses n'aient pas la possibilité de se retrouver elles-mêmes et de trouver leur Dieu, c'est-à-dire la vérité, si l'on la recherche pieusement, avec diligence et avec un cœur pur. Si j’ai réussi à dissiper tous vos doutes, alors mettons un terme à cette question, si vous le souhaitez, et passons à une autre. Et le fait que nous ayons parlé de personnages célèbres plus longuement que vous ne le souhaiteriez, vous verrez plus tard à quel point cela sera important pour quelqu'un d'autre. Après tout, ce genre de connaissance, d'une part, exerce l'âme, la prépare à la contemplation d'objets plus sublimes, afin que, frappée par leur lumière et ne pouvant la supporter, elle ne s'enfuie pas dans les ténèbres d'où elle cherchait à s'échapper ; et d’autre part, il fournit la preuve, si je ne me trompe, la plus précise ; et quand, avec leur aide, quelque chose est trouvé et prouvé, alors, dans la mesure où il est donné à une personne d'enquêter, le doute devient éhonté. Car je doute moins de ces choses que de celles que nous voyons avec ces yeux, toujours en guerre contre le mucus. Qu'y a-t-il de plus intolérable et de plus désagréable pour l'oreille que lorsqu'ils prétendent que nous sommes supérieurs aux animaux en intelligence, et pourtant les choses que nous voyons avec nos yeux corporels et que d'autres animaux voient bien mieux que les nôtres, sont reconnues comme quelque chose d'existant, la même chose que nous contemplons avec notre esprit, qu'ils tentent de présenter comme inexistante ? Mais si quelqu’un affirme que cette dernière est la même chose que ce que nous voyons de nos yeux, alors même dans ce cas, son affirmation devrait être considérée comme indigne. Evodie. J'accepte volontiers ce qui a été dit et je suis entièrement d'accord avec vous. Mais bien que la conclusion selon laquelle l'âme n'a pas de taille corporelle soit si claire pour moi que je ne sais absolument pas comment réfuter cette preuve, ce qui suit me laisse perplexe. Pourquoi, tout d’abord, à mesure que le corps grandit au fil des années, l’âme grandit ou semble grandir ? Qui nierait que les capacités des garçons dans la petite enfance sont inférieures à celles de certains animaux ? Qui peut également douter qu’avec l’âge, leur intelligence grandisse d’une manière ou d’une autre ? Alors, si l’âme s’étend dans tout l’espace de son corps, alors pourquoi n’a-t-elle pas de taille ? Et si elle ne se propageait pas, quelle serait la sensation de l’injection, quel que soit l’endroit où elle était administrée ? Augustin. Vous posez exactement les questions auxquelles j'ai souvent pensé. Je suis donc tout aussi prêt à vous répondre que je me réponds habituellement. Si la réponse est satisfaisante, laissez l’esprit qui vous guide en juger. Quoi qu’il en soit, je ne peux rien donner de plus précis, à moins qu’avec l’aide de Dieu quelque chose de mieux ne me vienne à l’esprit au cours du raisonnement lui-même. Mais laissez-nous, si vous le souhaitez, conduire notre discours de telle manière que, sous la direction de la raison, vous répondiez vous-même ; Et tout d'abord, examinons si le fait qu'une personne devient plus capable avec l'âge et acquiert de plus en plus d'expérience constitue une véritable preuve de la croissance de l'âme en même temps que du corps. Evodie. Faites ce que vous voulez. Pour ma part, j’approuve fortement cette façon d’enseigner et d’apprendre. Je ne sais pas comment cela se produit, mais lorsque je réponds moi-même à ce que j'ai demandé par ignorance, la découverte elle-même devient plus agréable, non seulement dans l'essence du problème, mais aussi dans son caractère inattendu, qui conduit à la surprise. Augustin. Alors, dites-moi, pensez-vous que les mots « plus » et « mieux » signifient deux choses différentes, ou ces deux noms signifient-ils la même chose ? Evodie. Je crois que ce n'est pas la même chose. Augustin. Lequel de ces deux, selon vous, fait référence à la grandeur ? Evodie. Bien sûr, « plus ». Augustin. Eh bien, quand on admet que de deux figures le cercle vaut mieux que le carré, est-ce que la grandeur nous y incite, ou est-ce autre chose ? Evodie. Pas du tout une taille ; la raison de cette supériorité est l’égalité dont nous avons parlé plus haut. Augustin. Dans ce cas, faites attention aux points suivants. Trouvez-vous que la valeur spirituelle est une certaine égalité de vie, conforme en tous points à la raison ? Après tout, si dans la vie une chose va à l’encontre d’une autre, alors, si je ne me trompe pas, cela nous offense plus que si une partie du cercle est plus ou moins éloignée du centre que l’autre. Ou est-ce que cela vous semble différent ? Evodie. Au contraire, je suis d'accord avec vous et j'accepte votre définition de la valeur mentale. Car seule la vraie raison doit être appelée et reconnue comme raison ; et celui dont la vie est à tous égards conforme à la vérité, lui seul vit bien et honnêtement ; et seule une telle personne devrait être considérée comme ayant la vertu et vivre selon elle. Augustin. Vous parlez bien ; mais je suppose qu'il ne vous a pas échappé que le cercle présente plus de similitudes avec la valeur spirituelle que toute autre figure plate. De là vient Horace ce verset, exalté de tous, dans lequel il dit, en parlant des sages : Fort, tout enroulé et arrondi en lui-même. Et c'est vrai. Car, de même que dans le nombre des bonnes qualités spirituelles, vous ne trouverez rien qui, à tous égards, se corresponde plus que la vertu, de même dans le nombre des figures plates - plus qu'un cercle. Par conséquent, si le cercle surpasse les autres figures non pas en superficie, mais en une certaine harmonie de l'image, alors il faut penser d'autant plus à la valeur spirituelle, qu'il surpasse les autres dispositions spirituelles non pas en occupant plus d'espace, mais en une certaine proportionnalité et harmonie divine dans le cours de l'action. Et lorsqu’un jeune s’améliore de manière louable, en quoi consiste-t-il principalement en une amélioration, sinon en termes de valeur spirituelle ? Ou pensez-vous que ce n'est pas le cas ? Augustin. Si tel est le cas, vous ne devriez pas penser que l’âme s’améliore comme le corps grâce à la croissance. En s'améliorant, il atteint une valeur dont la beauté et la perfection, comme nous l'avons reconnu, ne dépendent pas de la grandeur spatiale, mais du grand pouvoir de la constance ; et si, comme vous l'avez déjà convenu, « plus » est une chose, et « mieux » est quelque chose de complètement différent, alors l'amélioration de l'âme avec l'âge, à mon avis, ne signifie pas qu'elle devient plus grande, mais meilleure. Après tout, si cela était dû à l'augmentation du corps, alors celui qui est plus long ou plus épais serait plus prudent. Mais je crois que vous ne nierez pas que dans la vie, nous n'observons pas un tel lien. Evodie. Qui contesterait cela ? Cependant, puisque vous admettez également que l'âme s'améliore avec l'âge, je suis surpris de voir comment il arrive que l'âme, étrangère à toute grandeur, reçoive quelque chose, sinon du volume des membres du corps, du moins, il s'avère, de l'espace du temps. Augustin. Arrêtez d'être surpris, car je vais vous répondre avec un argument similaire. De même qu'il n'y a aucune preuve que la taille du corps donne quelque chose à l'âme, parce que beaucoup de ceux qui ont des membres faibles et petits se révèlent beaucoup plus sages que ceux qui ont un corps grand et gras, de la même manière nous voyons que certains jeunes hommes sont beaucoup plus actifs et entreprenants que d'autres hommes mûrs. Par conséquent, je ne vois aucune raison de penser que le temps, au sens de l’âge humain, donne une croissance à la fois aux corps et aux âmes. En effet, entre les corps eux-mêmes, qui grandissent avec le temps et occupent des espaces plus grands, les plus anciens ont souvent un volume plus petit ; et ce ne sont pas seulement des personnes âgées, qui rétrécissent et rétrécissent avec le temps, mais même des corps d'enfants ; parmi ces derniers, nous rencontrons ceux qui sont de plus petite taille par rapport à ceux qui sont plus âgés en années. Ainsi, si la durée du temps ne provoque pas l'augmentation des corps eux-mêmes, mais que toute la puissance à cet égard réside dans la graine et dans quelque mesure naturelle secrète et difficile à comprendre, alors il faut d'autant moins penser que de la durée du temps l'âme reçoit une plus grande longitude. Elle étudie beaucoup, on le sait, avec expérience et persévérance. Vous pourriez être dérouté par le fait que nous traduisons habituellement le mot grec μακροθυμία par le mot « longévité » (longanimitatem). Mais il convient de noter que de nombreux mots sont transférés du corps à l'âme, ainsi que de l'âme au corps. Si Virgile qualifie la montagne de sans scrupules et la terre de belle - des noms, comme vous le voyez, transférés de l'âme au corps, alors quoi de surprenant si, dans le sens opposé, nous utilisons le mot « long d'esprit » (longanimitatem), bien que seuls les corps puissent être longs (longa) ? Et celle des vertus, qu'on appelle grandeur de l'âme, est correctement comprise comme se rapportant non à l'espace, mais à une certaine force, à savoir la puissance et l'autorité spirituelles ; et cette vertu mérite un prix d'autant plus élevé qu'elle méprise davantage. Mais nous en reparlerons plus tard, lorsque nous examinerons la question de la grandeur de l'âme, dans le sens où l'on demande habituellement quelle était la grandeur d'Hercule, non pas en poids et en taille, mais en supériorité de ses exploits. Car c’est, autant que je me souvienne, l’ordre que nous avons établi. Dans le cas présent, il faut se rappeler ce que nous avons dit sur ce point et, à mon avis, cela a été suffisamment dit. La raison nous a appris qu'elle est la plus puissante et la plus dominante dans les figures. Pouvoir et domination - n'indiquent-ils pas une sorte de grandeur ? Pendant ce temps, nous n’avons ouvert aucun espace. Par conséquent, lorsque nous entendons ou disons de l’âme qu’elle est grande ou élevée, nous ne devons pas imaginer combien d’espace elle occupe, mais quel pouvoir elle possède. Donc, si votre premier argument, lié au fait que, comme il vous a semblé, avec l'âge, l'âme grandit avec le corps, a déjà été suffisamment discuté, alors passons à un autre. Evodie. Si nous avons discuté de tout ce qui me laisse habituellement perplexe, je ne sais pas. Il peut arriver que quelque chose soit sorti de la mémoire. Mais expliquons ce qui m'est venu à l'esprit à l'heure actuelle, à savoir que dans l'enfance, un enfant ne peut pas parler, mais qu'en grandissant, il commence à parler. Augustin. Ce n'est pas difficile. Vous savez, je suppose, que chaque enfant parle la langue parlée par les personnes parmi lesquelles il est né et a grandi. Augustin. Imaginez que quelqu'un soit né et ait grandi dans un endroit où les gens ne parlent pas du tout, mais transmettent leurs pensées à travers des expressions faciales et des gestes. Ne pensez-vous pas qu'il fera de même, et que celui qui n'entend pas la parole ne parlera pas ? Evodie. Ne me pose pas de questions sur des choses qui ne peuvent pas arriver. Est-il possible d’imaginer une société aussi étrange ? Augustin. N'avez-vous pas vu en Mediolan un jeune homme d'un physique excellent et extrêmement digne, mais qui était muet et sourd, et ne comprenait les autres que par les mouvements de son corps, et exprimait lui-même ses pensées de la même manière ? Cela l'a rendu particulièrement célèbre. J'ai connu un paysan qui parlait magnifiquement et de sa femme, qui parlait aussi, a donné naissance à tous ses enfants, quatre ou plus (je ne me souviens plus exactement maintenant) garçons et filles, muets et sourds. Ils étaient muets parce qu'ils ne pouvaient pas parler ; et comme ils ne remarquaient les signes qui leur étaient donnés qu'avec leurs yeux, ils étaient considérés comme sourds. Evodie. Je connais bien le premier, mais pour les autres, que je ne connais pas, je vous crois. Mais qu’en résulte-t-il ? Augustin. Mais vous avez dit que vous ne pouviez pas imaginer que quelqu’un puisse naître parmi de telles personnes. Evodie. Je dis la même chose maintenant ; car je pense que vous conviendrez que ces gens sont nés parmi ceux qui parlaient. Augustin. Je ne le nie pas ; mais puisque nous savons que de telles personnes existent, alors imaginez qu'un homme et une femme sourds se marient, puis, jetés par le destin dans le désert, où ils pourraient néanmoins vivre, donnent naissance à un fils avec une audition normale. Comment parlerait-il à ses parents ? Evodie. Et pas autrement, bien sûr, qu'en donnant des signes avec des mouvements corporels, que ses parents lui auraient donnés. Mais même un tout petit enfant ne pourrait pas faire cela. Mon argument est donc toujours valable. Que l'âme acquière la capacité de parler ou de faire des signes avec des mouvements avec l'âge est une différence insignifiante ; parce que tous deux se rapportent également à l’âme, que nous ne voulons pas reconnaître comme grandissante. Augustin. Après ces mots, il peut sembler qu'à votre avis, ceux qui marchent sur une corde raide ont une âme plus grande que ceux qui ne peuvent pas le faire. Evodie. C’est une tout autre affaire ; ici tout le monde verra de l'art. Augustin. Pourquoi l'art ? Est-ce parce qu'il l'a étudié ? Augustin. Alors pourquoi ne considérez-vous pas l’étude d’autre chose comme un art ? Evodie. Au contraire, je ne nie pas que tout ce qui peut être étudié appartient à l'art. Augustin. Notre héros n’a donc pas appris de ses parents à donner des signes en utilisant les mouvements du corps ? Augustin. Dans ce cas, vous devez convenir qu'il s'agit là aussi d'une sorte d'art imitatif et non d'une augmentation de l'âme due à l'âge. Evodie. Je ne peux pas être d'accord avec cela. Augustin. Dans ce cas, tout ce qui est étudié n’est pas lié à l’art, même si vous venez d’être d’accord avec cela. Evodie. Certainement vers l’art. Augustin. Cela signifie qu'il n'a pas appris à donner des signes avec des mouvements corporels, ce avec quoi vous êtes également d'accord. Evodie. Il a appris ; mais cela ne s'applique pas à l'art. Augustin. Mais juste avant, vous disiez que ce qui était étudié concernait l’art. Evodie. Peut-être suis-je prêt à admettre que la capacité de parler et de faire des signes à l'aide de gestes est un art, puisque nous l'apprenons. Mais seuls les arts que nous apprenons en observant les autres sont une chose, et ceux qui nous sont enseignés par les enseignants sont complètement différents. Augustin. À votre avis, lequel de ces arts l’âme acquiert à mesure qu’on en fait davantage ? N'est-ce pas tout ? Evodie. Je ne pense pas à tous, mais seulement au premier. Augustin. N’est-ce pas le genre d’art qui, selon vous, serait l’art de marcher sur une corde raide ? Selon moi, cet art s'acquiert aussi en observant ceux qui le font. Evodie. Je pense que oui; mais, cependant, tous ceux qui voient cela et observent avec une grande diligence ne sont pas capables de maîtriser cet art, mais seulement celui qui va étudier avec un expert en la matière. Augustin. Vous parlez très bien. Je vais vous donner une réponse similaire concernant la parole. De nombreux Grecs nous entendent parler une langue différente bien plus souvent qu’ils ne nous regardent marcher sur une corde raide ; cependant, pour apprendre notre langue, souvent, comme nous le faisons, voulant apprendre leur langue, nous nous tournons vers les enseignants. S'il en est ainsi, il me paraît surprenant que vous attribuiez à la croissance de l'âme ce que disent les gens, et que vous ne vouliez pas attribuer à cela le fait qu'ils marchent sur une corde raide. Evodie. Je ne comprends pas comment tu mélanges les choses. Après tout, celui qui prend un professeur pour étudier notre langue connaît déjà sa langue maternelle, qu'il a apprise, à mon avis, en raison de l'âge de son âme ; quand il étudie ensuite celle d’un autre, alors j’attribue cela non plus à une croissance de l’âme, mais à l’art. Augustin. Eh bien, et si cet homme qui est né et a grandi parmi les muets, s'étant retrouvé parmi d'autres personnes, avait appris à parler tard et alors qu'il était déjà jeune ; Pensez-vous que son âme aurait grandi pendant qu’il apprenait à parler ? Evodie. Je n'oserai jamais dire cela ; Je commence déjà à croire vos conclusions et je ne considère plus la capacité de parler comme une preuve de la croissance de l'âme. Sinon, je serais obligé d'admettre que l'âme acquiert tous les autres arts par la croissance. Et cela dit, je devrais admettre en conclusion l'absurdité que l'âme diminue de stature dès qu'elle oublie quelque chose. Augustin. Vous avez parfaitement compris l'essentiel, et si bien que je peux vous le dire : on dit avec raison de l'âme qu'elle semble grandir lorsqu'elle apprend, et, au contraire, diminuer lorsqu'elle oublie ; mais cela est dit au sens figuré, comme nous l'avons montré plus haut. En même temps, il faut faire attention à ne pas imaginer, en utilisant le mot « grandir », qu’il occupe plus d’espace ; il faut imaginer qu'en devenant plus instruite, elle acquiert un plus grand pouvoir pour ses activités qu'auparavant. Dans le même temps, les propriétés de ce qu’il étudie et de ce avec quoi il semble être enrichi d’une manière ou d’une autre sont également importantes. Après tout, dans le corps, nous observons trois types d’augmentations. Il en faut un, ce qui donne aux membres une harmonie naturelle. Un autre est superflu, lorsque quelque chose, en croissance anormale, se distingue par sa disproportion. Cela se produit d'ailleurs lorsque les gens naissent avec six doigts ; Ce sont aussi bien d’autres anomalies qui, lorsqu’elles prennent des proportions extraordinaires au-delà de l’habituelle, paraissent tout simplement monstrueuses. Le troisième est nocif et, s'il se produit, on l'appelle une tumeur. Et dans ce dernier cas, on dit que les membres ont grandi, et en fait ils occupent plus d'espace ; mais cela est associé à la perte d’un état de santé. De même, il y a certains accroissements naturels dans l'âme quand on dit d'elle qu'elle s'accroît avec des sciences respectables qui ont des applications pour une vie honnête et bienheureuse. Lorsque nous étudions quelque chose qui suscite plus de surprise que de bénéfice, alors, même si à certains égards cela peut être bénéfique, il faut le considérer comme inutile et le classer dans le deuxième type mentionné. Du fait que le célèbre joueur de flûte, comme le dit Varron, a donné un tel plaisir au peuple qu'il est devenu roi, il ne s'ensuit pas que nous devrions nous préoccuper d'augmenter notre âme avec cette habileté ; tout comme nous ne voudrions pas avoir des dents plus grosses que celles des humains si nous apprenions que quelqu'un qui avait de telles dents déchirait un ennemi avec elles. Un type d’art nuisible est celui qui nuit à l’état sain de l’âme. La capacité, par exemple, de distinguer les aliments par leur odeur et leur goût avec une habileté étonnante ; savoir dans quel lac un poisson a été pêché ou combien d'années un vin a vieilli est autant de connaissances qui méritent d'être regrettées. Si une âme qui, ayant négligé l'esprit, est embourbée dans les sentiments, semble avoir grandi dans de tels arts, alors il faut en dire qu'elle était seulement enflée, ou même qu'elle était épuisée. Evodie. Je ne pourrais pas être plus d'accord avec vous ; et pourtant je déplore que notre âme soit à tous égards aussi ignorante et bestiale que nous la voyons chez un nouveau-né. Pourquoi n’apporte-t-il aucune connaissance, puisqu’il est éternel ? Augustin. Vous soulevez une grande question, et sur laquelle nos opinions se contredisent à tel point qu'il vous semble que l'âme n'a apporté aucune connaissance, mais il me semble, au contraire, qu'elle a tout apporté, et que le soi-disant enseignement n'est rien d'autre que le souvenir et la représentation du passé dans le présent. Mais ne pensez-vous pas qu'il est quelque peu inapproprié d'aborder cette question maintenant ? Après tout, nous essayons tant bien que mal d’expliquer que l’âme est dite petite ou grande non par le volume d’espace qu’elle occupe ; Nous parlerons de son éternité lorsque nous commencerons à considérer la quatrième des questions que vous avez posées, à savoir : pourquoi a-t-il été donné au corps ? Pour ce qui est de sa grandeur, peu importe qu'elle ait toujours été ou ne sera pas toujours, ou qu'elle soit à certains moments ignorante et à d'autres savante, pourvu que nous ayons démontré ci-dessus que la longueur du temps ne provoque même pas l'augmentation des corps, et qu'on sache que l'acquisition de la connaissance ne peut pas être combinée avec la croissance, mais qu'elle est souvent combinée avec la vieillesse. Nous avons dit bien d'autres choses, à mon avis, suffisantes pour prouver qu'avec l'augmentation du corps, qui se produit avec l'âge, l'âme ne s'agrandit pas. Considérons donc, s'il vous plaît, votre autre argument, à savoir que l'âme, à laquelle nous ne voulons attribuer aucune grandeur spatiale, ressent le toucher dans tout l'espace du corps. Evodie. J'accepterais de passer à cette question si je ne jugeais pas nécessaire de dire quelque chose sur les forces. Qu'est-ce que cela signifie que les corps qui grandissent avec l'âge donnent à l'âme une plus grande force, si en même temps l'âme ne s'agrandit pas ? Bien que l'âme soit généralement créditée de valeur et de force avec le corps, je ne me permettrai jamais de les éloigner de l'âme, dès que je verrai qu'ils n'existent pas dans des corps sans âme. Il est vrai, et cela ne peut être nié, que l'âme utilise des pouvoirs, aussi bien que des sentiments, à travers le corps ; néanmoins, si le corps rend ce service parce qu'il vit, personne ne doutera de l'attribuer en premier lieu à l'âme. Ainsi, si chez les enfants en croissance nous rencontrons des puissances plus grandes que chez les nourrissons, et si les adolescents et les jeunes hommes augmentent de jour en jour leur force, qui diminue ensuite à mesure que le corps vieillit, alors, à mon avis, cela constitue une indication importante que l'âme grandit avec le corps et vieillit avec le corps. Augustin. Ce que vous dites n’est pas absurde en tous points. Mais j'adhère généralement à l'opinion selon laquelle la force ne dépend pas tant du volume du corps et de l'âge, mais d'un certain exercice et de la formation harmonieuse des membres. Pour le prouver, je demande : êtes-vous d’accord que si une personne peut faire de plus longues promenades et être moins fatiguée qu’une autre, cela signifie qu’elle a plus de force ? Augustin. Pourquoi, quand j'étais enfant, lorsque je pratiquais l'observation des oiseaux, ai-je parcouru inlassablement des distances incomparablement plus grandes que lorsque j'étais jeune, lorsque je me tournais vers d'autres activités qui m'obligeaient à rester assis encore plus, si l'augmentation de la force devait être attribuée à l'âge et, avec elle, à la croissance de l'âme ? Ensuite, dans le corps des lutteurs, les professeurs de leur art ne prêtent pas attention à la masse ou à la taille, mais à certains ligaments musculaires, aux muscles individuels et à la silhouette entière du corps, à sa proportionnalité, et en cela ils recherchent avant tout une preuve de force. Cependant, tout cela n’a que peu de sens si l’on n’y ajoute pas l’art et l’exercice. Nous voyons souvent que les personnes de grande taille sont supérieures aux personnes petites et minces, tant dans le mouvement que dans le port de lourdes charges, et même dans le combat lui-même. Qui ne sait pas que n'importe quel vainqueur des Jeux Olympiques est plus susceptible de se fatiguer sur la route qu'un simple commerçant du marché qu'il pourrait écraser d'un doigt ? Ainsi, si nous appelons grandes les forces non pas indépendamment et pas toutes à la fois, mais seulement certaines qui sont les plus appropriées à telle ou telle tâche ; si les proportions des corps sont bien plus importantes que les tailles ; si les exercices donnent tellement de force que, comme le confirment de nombreux exemples, une personne, soulevant chaque jour un petit veau, atteint le point de pouvoir le soulever et le tenir, devenu un taureau, sans ressentir beaucoup de poids, qui s'ajoute peu à peu ; alors les forces qui apparaissent à un âge plus avancé ne montrent pas du tout la croissance de l'âme. Si les corps des animaux, relativement grands, sont dotés d'une force un peu plus grande précisément parce qu'ils sont grands, la raison en est que, selon la loi de la nature, les plus petits sont inférieurs aux plus grands. Cette loi se manifeste non seulement dans les cas où les corps eux-mêmes s'efforcent de prendre leur place, comme, par exemple, les corps liquides et terrestres - au centre même du monde, qui est en bas, et les corps aériens et ardents - au contraire, en haut ; mais aussi dans les cas où, par quelque arme de jet, de poussée ou de réflexion, ils sont contraints, sous l'influence d'une force qui leur est étrangère, de se rendre dans un endroit autre que celui où ils auraient visé par eux-mêmes. Si vous lancez deux pierres de tailles différentes depuis une hauteur, quoique simultanément, la plus grosse tombera plus rapidement au sol ; mais si le plus petit tombe sous lui et est tellement capturé par lui qu'il ne s'échappe pas de dessous, il succombera complètement à lui et tombera à terre avec lui. Et de la même manière, si le plus grand est lancé de haut en bas, et le plus petit est lancé de bas en haut, alors là où ils se rencontrent, la réflexion et le mouvement inverse du plus petit suivront nécessairement. Et si vous ne pensez pas que cela arrive parce que le plus petit reçoit, contre nature, un mouvement violent en hauteur, tandis que l'autre est dirigé avec plus de désir vers sa place, assurez-vous que le plus grand est projeté et rencontre le plus petit en tombant à terre ; Vous verrez que dans ce cas aussi le plus petit, étant réfléchi, recevra un mouvement vers le ciel, et lorsqu'il tombera alors, il ne tombera pas dans la direction dans laquelle il était dirigé, mais dans l'autre. Si deux pierres, non pas en vertu d'un mouvement naturel, mais parce qu'elles ont été lancées l'une contre l'autre par deux, par exemple lors d'une guerre, se heurtent au milieu de la distance qu'elles volent, alors qui peut douter que la plus petite cédera la place à la plus grande et que toutes deux voleront dans la direction d'où la première a volé et où la dernière a été lancée ? Cependant, bien que cela se produise réellement, c'est-à-dire même si les poids plus petits, comme mentionné ci-dessus, sont inférieurs aux plus gros, ce qui est d'une grande importance est la vitesse avec laquelle ils se rapprochent les uns des autres. Si un plus petit, lancé avec plus de force et de vitesse au moyen d'une arme de jet puissante, entre en collision avec un plus grand, lancé avec moins de force ou déjà affaibli en vol, alors bien qu'il rebondisse sur ce dernier, il ralentira son mouvement, ou même lui donnera le mouvement opposé, en fonction de sa vitesse et de son poids. Je vous demande maintenant de vous demander si les forces dites animales entrent également dans cette règle. Qui nierait que le corps de tous les animaux a son propre poids ? Ce poids, poussé dans une certaine direction par le désir de l'âme, a une force considérable en raison de sa propre ampleur. Mais le désir spirituel utilise les tendons comme une sorte d’arme de jet pour déplacer le poids du corps ; et les tendons reçoivent une plus grande vitalité et mobilité par la sécheresse et une chaleur modérée ; le froid humide, au contraire, les détend et les affaiblit. Ainsi, dans le sommeil, que les médecins appellent froid et humide, ce qui confirme cette vision par des preuves, les membres se détendent, et la tension même de la force chez ceux qui se réveillent est particulièrement faible ; c’est pourquoi il n’existe pas de léthargiques plus faibles et plus impuissants. Mais certains fous qui souffrent d'insomnie et de crises aiguës de fièvre, c'est-à-dire de tout ce qui provoque de la chaleur et produit une tension et une raideur extrêmes des veines, au contraire, comme on le sait, résistent avec plus de force que dans un état sain, et font preuve en général d'une force considérable, bien que leur corps soit généralement maigre à cause de la maladie. Ainsi, ce qu'on appelle forces est composé du désir de l'âme, d'un certain mécanisme de tendons et de la lourdeur du corps. Le désir est généré par la volonté ; elle est plus rapide en présence d'espoir ou de courage, et est affaiblie par la peur, et plus encore par le désespoir, car avec la peur, qui laisse encore place à l'espoir, la force se révèle généralement plus grande. Le mécanisme est donné par la formation correspondante du corps ; l'état de santé le modifie, et l'exercice le fortifie. La lourdeur est conférée par la massivité des membres, acquise par l'âge et la nutrition, et est restaurée par la nutrition seule. Quiconque reçoit tout ce développement tout aussi important est surpris par sa propre force, et plus une personne est susceptible d'être plus faible qu'une autre, plus il lui manque ce qui est indiqué. Mais il arrive souvent qu’une personne au corps plus léger, grâce à un plus grand désir et à un meilleur mécanisme, en batte une autre avec une masse plus grande. A l'inverse, la massivité est parfois si grande qu'au moindre effort elle supprime un petit ennemi, malgré les efforts bien plus importants qu'il déploie. Mais quand ce n'est pas le poids du corps, ni l'emplacement et l'état des tendons qui cèdent, mais le désir lui-même, c'est-à-dire l'âme elle-même, de sorte que ce n'est pas le plus fort à tous égards qui gagne, mais le plus faible à tous égards et le plus courageux sur les lâches, alors je ne sais pas si cela doit être attribué à sa force ; à moins que quelqu'un ne prétende que l'âme a aussi ses propres pouvoirs, grâce auxquels le vainqueur a reçu plus de courage et de confiance en lui. Dans ce cas, puisque l’un les a et l’autre pas, cela montre combien l’âme surpasse le corps même dans ce qui s’accomplit à travers le corps. Ainsi, comme un enfant n'a sans doute qu'un seul désir d'attirer ou de repousser quelque chose, mais que ses tendons, en raison de leur formation récente et encore imparfaite, sont maladroits, en raison de l'humidité qui abonde à cet âge, ils sont lents, et en raison du manque d'exercice, ils sont faibles, et le poids est si petit qu'il ne peut pas donner une forte poussée même lorsqu'il est lancé par un autre, alors qui, voyant que tout cela, qui n'était pas là auparavant, a été apporté au fil des années, et Ayant appris que la force est aussi donnée par les années, trouvera-t-il correct et raisonnable de penser que l'âme a grandi, qui en fait n'utilise que ce qui augmente de jour en jour ? Un tel homme, s'il avait d'abord vu comment les roseaux volaient près et tombaient rapidement, tirés de toutes leurs forces avec l'arc faible des jeunes hommes, cachés de lui par un rideau, et ensuite vu à quelle hauteur volaient vers le ciel les flèches déjà alourdies de fer, empennées, tirées par une corde d'arc bien tendue - alors, ayant reçu l'assurance que les deux ont été faites par un homme avec le même effort, il aurait peut-être pu penser que cet homme était ainsi pendant une courte période, il a grandi et a augmenté ses forces. Que pensez-vous de plus ridicule que cela ? En outre, faites-vous attention à quel point il est ignorant, si l'âme grandit, de faire dépendre ses accroissements des forces corporelles, et de ne pas considérer leur source comme un accroissement de connaissance, alors que de son côté elle ne transmet que le désir à la première et possède inséparablement la seconde ? Ensuite, si nous pensons que l’âme grandit lorsqu’on lui donne de la force, alors il faut aussi penser qu’elle diminue lorsque la force diminue. Mais la force diminue avec la vieillesse et se perd également au cours des activités scientifiques. Et c’est précisément à ce moment-là que les connaissances s’acquièrent et s’accroissent. Mais quelque chose ne peut pas augmenter et diminuer en même temps. Par conséquent, le fait qu’à un âge plus avancé les forces soient plus grandes ne constitue pas une preuve de la croissance de l’âme. On pourrait en dire beaucoup plus, mais si vous êtes déjà satisfait, j'en terminerai avec ce sujet et nous passerons à un autre. Evodie. Je suis pleinement convaincu que l’augmentation de la force n’est pas directement liée à la croissance de l’âme. Je crois que même un fou dont la force, comme on le sait, devient plus grande que celle d'une personne en bonne santé, même un fou ne dirait pas que l'âme grandit par la folie et la maladie, bien que le corps lui-même diminue. À partir de maintenant, j'adhérerai à l'opinion selon laquelle les tendons contiennent tout ce qui nous surprend tant lorsque nous voyons une force extraordinaire chez quelqu'un. Je vous demande donc de procéder à ce vers quoi toute ma pensée est maintenant dirigée, à savoir : pourquoi l'âme, si elle n'a pas la grandeur spatiale qu'a le corps, la ressent-elle partout, partout où elle est touchée ? Augustin. Bon, commençons, mais cette fois il faudra être particulièrement prudent. Par conséquent, concentrez-vous et répondez : quel genre de sentiment est-ce, à votre avis, que l'âme utilise à travers le corps (après tout, cela s'appelle en fait un sentiment) ? Evodie. J'ai entendu dire qu'il y avait cinq sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher ; Je ne sais pas quoi dire au-delà de cela. Augustin. Cette division est très ancienne et est souvent utilisée dans les discours adressés au peuple. Mais j'aimerais que vous définissiez ce qu'est ce sentiment lui-même - définissez-le de telle manière que votre définition inclut simultanément tous les sentiments ci-dessus et n'implique rien qui ne soit un sentiment. Si ce n’est pas possible, je n’insiste pas. Il suffira amplement que vous puissiez réfuter ou confirmer ma définition. Evodie. Le dernier est probablement le meilleur. Augustin. Alors écoutez. Le sentiment, à mon avis, est ce en vertu duquel ce qui est vécu par le corps n'est pas caché à l'âme. Evodie. J'approuve entièrement cette définition. Augustin. Dans ce cas, prenez-le comme vôtre et défendez-le pendant que je le réfute petit à petit. Evodie. Je te protégerai probablement si tu m'aides ; et sinon, je le refuse immédiatement, car, je pense, ce n'est pas en vain que vous avez jugé nécessaire de le réfuter. Augustin. N'obéissez pas aussi aveuglément à l'autorité, surtout à la mienne, qui est quasiment inexistante. « Osez comprendre », comme dit Horace : laissez-vous conquérir par la raison, et non par la peur. Evodie. Peu importe la manière dont les choses se déroulent, je n’ai absolument peur de rien. Bien entendu, vous ne me permettrez pas de me tromper. Mais commencez vite, afin que les retards ne me fatiguent pas plus que les objections elles-mêmes. Augustin. Alors dis-moi, que ressent ton corps quand tu me vois ? Evodie. Bien sûr, il éprouve quelque chose, car les yeux, si je ne me trompe, font partie de mon corps ; s’ils n’avaient rien vécu, alors comment te verrais-je ? Augustin. Mais votre assurance que vos yeux ressentent quelque chose ne me suffit pas ; expliquer ce qu'ils vivent exactement. Evodie. Bien entendu, rien d’autre que la vision elle-même, puisqu’ils voient. Après tout, si vous demandiez ce que ressentait le patient, je répondrais que c'était une maladie ; celui qui désire éprouve le désir, celui qui craint éprouve la peur, celui qui se réjouit éprouve la joie. Cela signifie que le voyant expérimente précisément la vision. Augustin. Mais celui qui se réjouit ressent de la joie, n'est-ce pas ? Evodie. Je crois que oui. Augustin. Et puis-je en dire autant d’autres troubles émotionnels ? Augustin. Par conséquent, tant que les yeux ressentent quelque chose, c’est ce qu’ils voient. Evodie. Je ne peux tout simplement pas être d’accord avec cela : personne ne voit la maladie, même si les yeux la ressentent souvent. Augustin. Il est clair que votre attention est attirée par vos yeux ; Vous suivez assez bien l’évolution de nos discussions. Alors, regardez bien, celui qui voit, en voyant, ressent-il la vision, tout comme celui qui se réjouit, lorsqu'il se réjouit, ressent de la joie ? Evodie. Pourrait-il vraiment en être autrement ? Augustin. Mais tout ce que le voyant, voyant, ressent, il le voit certainement. Evodie. Pas nécessairement ; et si, en voyant, il ressent de l'amour : voit-il vraiment l'amour aussi ? Augustin. Clause de non-responsabilité; Je suis content que tu sois difficile à attraper. Mais maintenant, faites attention à ce qui suit. Puisqu’il a été décidé entre nous que tout ce que les yeux sentent, et tout ce que nous sentons quand nous voyons, nous ne le voyons certainement pas : alors ne trouvez-vous pas vrai au moins que tout ce que nous voyons est certainement ressenti ? Evodie. Si je n’étais pas d’accord avec cela, alors comment ce que nous voyons pourrait-il être appelé un sentiment ? Augustin. Eh bien, ne vivons-nous pas tout ce que nous ressentons ? Augustin. Donc, si tout ce que nous voyons, nous le ressentons, et tout ce que nous ressentons, nous le vivons, alors cela signifie que nous vivons tout ce que nous voyons. Augustin. Alors, quand on se voit, tu me testes, et je te teste ? Evodie. Je le pense, et mon esprit me force constamment à l’admettre. Augustin. Regardez ce qui en découle. Je crois qu'il vous semblerait la plus grande absurdité et la plus grande stupidité si quelqu'un prétendait que vous faites l'expérience d'un corps là où vous n'expérimentez aucun corps. Evodie. L’absurdité est évidente et je crois que tout est comme vous le dites. Augustin. Eh bien, n'est-il pas évident pour vous que mon corps est à un endroit et le vôtre à un autre ? Augustin. Cependant, vos yeux sentent mon corps ; s’ils ressentent, alors ils expérimentent certainement ; mais ils ne peuvent pas expérimenter là où ce qu’ils expérimentent n’est pas là ; et pourtant ils ne sont pas là où est mon corps ; par conséquent, ils font l’expérience là où ils n’existent pas. Evodie. Bien que j'étais d'accord avec tout ce avec quoi je ne suis pas d'accord avec absurdité, cette dernière conclusion est absurde à tel point que je préfère admettre que j'ai fait une concession imprudente dans la précédente plutôt que d'accepter la conclusion elle-même comme vraie. Après tout, même dans un rêve, je n'oserais pas dire que mes yeux sentent là où ils ne sont pas. Augustin. Dans ce cas, souvenez-vous de l'endroit où vous avez fait la sieste : est-ce que quelque chose vous aurait échappé à cause de votre négligence si vous aviez été aussi attentif que peu de temps auparavant ? Evodie. J'essaie vraiment de me souvenir et de repenser à tout ce dont nous avons parlé ; mais je ne vois pas assez clairement de quelle concession je devrais me repentir, sauf peut-être ce que nos yeux ressentent quand nous voyons. Cela ressemble peut-être à la vision elle-même. Augustin. Qu'il en soit ainsi. La vision s'étend réellement vers l'extérieur, et grâce aux yeux elle pénètre si loin qu'elle peut examiner partout ce que nous voyons. De là il arrive qu'il voit plutôt où se trouve ce qu'il voit, mais non d'où il vient pour voir. Dans ce cas, quand vous me voyez, n'est-ce pas vous qui voyez réellement ? Evodie. Quel fou dirait cela ? En tout cas, je vois ; mais je vois avec une vision émanant de l'extérieur à travers les yeux. Augustin. Si vous voyez, alors vous ressentez ; si vous ressentez, alors vous expérimentez ; vous ne pouvez rien expérimenter là où vous n’êtes pas ; là où tu me vois, je suis là ; par conséquent, vous me testez là où je suis. Mais si tu n’es pas là où je suis, alors je ne comprends absolument pas comment tu décides de prétendre que c’est toi qui me vois. Evodie. Je dis que je te vois là où tu es, étendant ma vision au lieu où tu es ; mais j'avoue que je n'en suis pas là. Si, par exemple, je vous touchais avec un bâton, je vous toucherais et le sentirais sans aucun doute ; cependant, je ne serais pas là où je t'ai touché. Dans le même sens, je dis que je vois avec la vue. Même si je ne suis pas là, cela ne m’oblige pas à admettre que ce n’est pas moi qui vois. Augustin. Vous n’avez donc fait aucune concession téméraire, car vous pouvez défendre vos yeux, pour lesquels la vision, comme vous le dites, est comme une sorte de bâton, et la conclusion que vos yeux voient là où il n’y en a pas ne semble pas absurde. Evodie. C'est comme ça; De plus, l'idée m'est venue à l'esprit que si les yeux voyaient où ils se trouvent, ils se verraient eux-mêmes. Augustin. Il serait plus correct de dire non pas « et nous-mêmes », mais « si seulement ils pouvaient se voir ». Après tout, là où ils sont, c’est-à-dire à la place qu’ils occupent, eux seuls existent ; car il n'y a ni nez ni rien d'autre qui leur soit adjacent. Sinon, vous seriez peut-être là où je suis, car nous sommes tous les deux côte à côte. S’il en était ainsi, et si les yeux ne voyaient que là où ils sont, ils ne verraient qu’eux-mêmes. S’ils ne se voient pas, alors nous devons convenir que non seulement ils voient là où ils ne sont pas, mais même là, ils ne peuvent voir que là où ils ne sont pas. Evodie. Après cela, je n'ai aucun doute. Augustin. Par conséquent, vous n’avez aucun doute sur le fait que les yeux expérimentent là où ils n’existent pas. Car là où ils voient, là ils ressentent ; Après tout, voir signifie ressentir, ressentir signifie expérimenter ; par conséquent, là où ils ressentent, là ils font l'expérience. Mais ils ne voient pas là où ils sont ; par conséquent, ils font l’expérience là où ils n’existent pas. Evodie. C'est intéressant de voir comment j'accepte tout cela comme étant la vérité ! Augustin. Vous avez probablement raison. Mais dites-moi, voyons-nous tout ce que nous apprenons par la vision ? Augustin. Et pensez-vous aussi que tout ce que nous apprenons en voyant, nous l’apprenons par la vue ? Augustin. Dans ce cas, pourquoi, ne voyant qu'une grande fumée, reconnaissons-nous qu'il y a un feu caché en dessous que nous ne voyons pas ? Evodie. Vous dites la vérité, et je ne pense plus que l'on voie tout ce que l'on reconnaît par la vue : parce que l'on peut, comme vous l'avez prouvé, en voyant une chose, en reconnaître une autre, ce que l'on ne peut réaliser par la vue. Augustin. Eh bien, ne pouvons-nous pas voir ce que nous ressentons avec nos yeux ? Augustin. C’est donc une chose de ressentir et une autre de savoir. Evodie. Tout à fait raison : parce que la fumée que nous voyons, nous la sentons, et qu'en dessous il y a du feu, que nous ne voyons pas, nous le savons. Augustin. Vous raisonnez magnifiquement. Mais vous remarquerez bien sûr que lorsque cela se produit, notre corps, c'est-à-dire nos yeux, n'est pas affecté par le feu, mais par la fumée, qui est tout ce qu'il voit. Après tout, nous avons convenu plus haut que voir signifie ressentir, et ressentir signifie expérimenter. Evodie. C'est vrai et je suis d'accord avec cela. Augustin. Ainsi, lorsque, à la suite d'une impression ressentie par le corps, quelque chose n'est pas caché à l'âme, cela n'est pas toujours signalé par l'un des cinq sens mentionnés, mais seulement lorsque l'impression elle-même n'est pas cachée ; parce que nous ne voyons pas ce feu, nous n'entendons pas, nous ne sentons pas, nous ne goûtons pas, nous ne sentons pas, et il ne se cache pas à notre âme car la fumée est visible. Ce qui fait qu'il n'est pas couvert n'est pas appelé sentiment, parce que notre corps ne ressent rien du feu, mais est appelé connaissance par le sentiment, parce qu'il dérive et s'obtient de l'impression éprouvée par le corps, bien que différente, c'est-à-dire du choix d'une autre chose. Evodie. Je comprends et vois que cela répond et favorise votre définition, que vous m'avez laissé défendre comme la mienne. Après tout, je me souviens, vous avez défini le sentiment de telle manière que ce que le corps expérimente n'est pas caché à l'âme. Ainsi, ce que la fumée nous permet de voir, nous l'appelons sensation, car, en la voyant, nos yeux, qui sont des parties du corps, éprouvent une certaine impression ; mais nous n'appelons pas le fait que nous reconnaissons le feu, dont le corps n'éprouve rien, un sentiment. Augustin. J'approuve votre mémoire et votre cohérence dans votre jugement ; mais cette barrière protégeant la définition est sur le point de tomber. Augustin. Je pense qu'on ne peut pas nier que notre corps ressent quelque chose lorsque nous grandissons ou vieillissons ; Il est également évident que nous ne ressentons cela avec aucun de nos sens ; cependant, cela n’est pas caché au cœur. Par conséquent, quelque chose que le corps éprouve ne lui est pas caché, mais cela ne peut en aucun cas être appelé un sentiment. En considérant comme plus grand ce que nous considérions autrefois comme plus petit, et en considérant comme vieux ceux qui sont connus pour avoir été des jeunes et des enfants, nous concluons que nos corps subissent un changement de même nature, même à l'heure actuelle, lorsque nous parlons. Et en cela, je crois, nous ne sommes pas trompés. Je suis plus prêt à admettre la tromperie dans ce que je vois que dans l'idée que mes cheveux poussent actuellement ou que mon corps change constamment. Si ce changement est un état vécu par le corps - ce que personne ne nie - et que nous ne ressentons pas à l'heure actuelle, et pourtant il n'est pas caché à l'âme, parce qu'il ne nous est pas caché, alors le corps, comme je l'ai dit, éprouve quelque chose qui n'est pas caché à l'âme, et pourtant ce n'est pas un sentiment. Par conséquent, la définition, qui ne devrait contenir rien qui ne soit pas un sentiment, s'avère en fait incorrecte, car elle contient une telle chose. Evodie. Je vois que tout ce que je peux faire, c'est vous demander soit de donner une définition différente, soit de la corriger, si vous le pouvez, car je ne peux pas nier son erreur en raison de ce que vous avez dit, que j'approuve pleinement. Augustin. La solution est simple. J'aimerais que vous décidiez de cela. Croyez-moi, vous pouvez le faire, si seulement vous comprenez bien ce qui ne va pas. Evodie. Mais quoi d’autre, sinon le fait qu’il embrasse celui de quelqu’un d’autre ? Augustin. Mais comment ? Evodie. Et tel que le corps vieillit ; on ne peut donc nier qu'il éprouve quelque chose ; et si nous savons cela, alors quelque chose que le corps éprouve n'est pas caché à l'âme, et pourtant cela ne peut être perçu par aucun sens, puisqu'à ce moment je ne vois pas que je vieillis, je ne le sens ni par l'ouïe, ni par l'odorat, ni par le goût, ni par le toucher. Augustin. Comment sais-tu cela ? Evodie. Je conclus ceci avec mon esprit. Augustin. Sur quelles fondations repose votre esprit ? Evodie. Le fait que je considère les autres comme des personnes âgées, sachant en même temps qu’ils étaient autrefois aussi jeunes que moi aujourd’hui. Augustin. Le fait de les voir n’est-il pas un sentiment ? Evodie. Qui le nie ? Mais du fait que je les vois, je suppose que moi aussi je vieillis, même si je ne le vois pas. Augustin. Alors, quels mots, à votre avis, faut-il ajouter à cette définition pour la corriger, si un sentiment n'est rien d'autre qu'un état ressenti par le corps, non caché à l'âme, et pourtant vécu de telle manière que l'âme le connaît non par une autre impression qu'elle éprouve ou similaire ? Evodie. S'il vous plaît, dites-moi cela un peu plus clairement. Augustin. Je le dirai avec grand plaisir. Mais concentrez-vous : ce que je dis comptera pour tout ce qui suivra. La définition ne doit contenir ni plus ni moins que ce qui est nécessaire pour clarifier la question ; sinon c'est incorrect. La question de savoir s'il ne présente pas réellement ces défauts est clarifiée par un réaménagement. Vous le verrez plus clairement à partir des exemples suivants. Supposons que vous me demandiez : qu’est-ce qu’une personne ? et je le définirais ainsi : l'homme est un animal mortel. Du fait que ce que j’ai dit est vrai, il ne s’ensuit pas que vous devez accepter la définition comme vraie. Après y avoir ajouté le mot « tout le monde », vous devez le réarranger et voir s'il reste vrai après le réarrangement, c'est-à-dire. De même qu'il est vrai que tout homme est un animal mortel, sera-t-il également vrai que tout animal mortel est un homme ? Ayant vu que cette dernière est fausse, vous devez rejeter la définition en raison du défaut qu’elle embrasse celle d’autrui : car non seulement l’homme est un animal mortel, mais tout animal muet est mortel. Cette définition de l’homme est généralement corrigée en ajoutant « rationnel » à « mortel », car l’homme est un animal mortel et rationnel, et tout comme toute personne est un animal rationnel et mortel, de même tout animal rationnel et mortel est une personne. Par conséquent, la première définition est incorrecte parce qu’elle englobe le superflu, tandis que la seconde est correcte parce qu’elle contient toute personne et ne contient rien d’autre qu’une personne. Mais on peut indûment le restreindre en ajoutant le mot « alphabétisé ». Car bien que tout animal rationnel, mortel et instruit soit une personne, de très nombreuses personnes analphabètes ne relèvent pas de cette définition. Ainsi, cette définition dans sa forme originale sera fausse, mais si vous y faites un réarrangement, elle sera vraie. Car il est faux de croire que chaque personne est un animal rationnel, mortel et instruit ; mais il est vrai que tout animal rationnel, mortel et instruit est une personne. Mais la définition sera beaucoup plus incorrecte que les deux données si elle dit un mensonge à la fois dans la phrase originale et dans le réarrangement. Ce sont les deux suivants : l’homme est un animal blanc ; l'homme est un animal à quatre pattes. Que vous disiez que chaque personne est un animal blanc ou à quatre pattes, ou que vous disiez le contraire, vous direz également un mensonge. Mais la différence sera que la première définition s’étend à certaines personnes, car il y a beaucoup de Blancs ; mais cette dernière ne s'étend à personne, car il n'y a pas du tout d'homme à quatre pattes. Apprenez-le au cas où pour vérifier les définitions afin de juger de leur exactitude, en les mettant sous la forme d'une phrase et en y faisant un réarrangement. Il y a beaucoup d’autres choses verbeuses et très obscures enseignées sur ce sujet ; J'essaierai de vous présenter cela petit à petit lorsque cela sera utile. Faites maintenant attention à la définition que nous avons donnée et, après l'avoir examinée en tant que personne plus compétente, corrigez-la. Nous avons découvert que, étant la définition d'un sentiment, il englobe quelque chose qui n'est pas un sentiment et, par conséquent, si un réarrangement y est effectué, ce ne sera pas vrai. Il est donc peut-être vrai que tout sentiment est un état éprouvé par le corps et non caché à l'âme, tout comme il est vrai que chaque personne est un animal mortel ; mais de même qu'il est faux de dire que tout animal mortel est une personne, car même un animal muet est mortel, de même il est également faux que tout état vécu par le corps, qui n'est pas caché à l'âme, soit un sentiment, car nos ongles poussent actuellement et cela n'est pas caché à l'âme, nous le savons, mais nous ne le ressentons pas, mais nous apprenons par déduction. Pour corriger la première définition de l'homme, nous y avons ajouté le mot « raisonnable » ; grâce à cet ajout, les animaux muets qui y étaient contenus en sont exclus, et la définition sous cette forme n'embrasse plus rien sauf l'homme, mais l'homme embrasse tout. Ne pensez-vous pas qu'il faudrait de la même manière ajouter quelque chose à notre définition du sentiment, pour en exclure ainsi ce qui y est étranger, et pour qu'on n'y comprenne rien sauf le sentiment, et que le sentiment signifie tout ? Evodie. Je pense que vous avez tout à fait raison, mais je ne sais pas ce qu'il faut ajouter. Augustin. Un sentiment est sans aucun doute tout état éprouvé par le corps qui n'est pas caché à l'âme ; mais cette expression ne permet pas de réarrangement dû à l'état connu vécu par le corps, lorsqu'il augmente ou diminue à notre insu, c'est-à-dire pour qu'il ne soit pas caché au cœur. Augustin. Eh bien, cet état vécu n’est-il pas caché à l’âme en lui-même, ou à travers autre chose ? Evodie. Evidemment, par autre chose : car c'est une chose de voir ses ongles grands, et une autre de savoir qu'ils poussent. Augustin. Par conséquent, si la croissance elle-même est un état expérimenté, et que cette quantité que nous ressentons vient de cet état expérimenté, mais n'est pas elle-même cet état, alors il est évident que nous connaissons cet état non pas à travers lui, mais à travers autre chose. Nous préférerions ressentir cet état plutôt que d'en conclure, s'il n'était pas caché à l'âme par elle-même, et non par une autre. Augustin. Dans ce cas, pourquoi réfléchissez-vous à ce qu’il faudrait ajouter à cette définition ? Evodie. Maintenant, je sais qu'il faut le définir ainsi : un sentiment est un état vécu par le corps, qui en lui-même ne se cache pas à l'âme. Augustin. Si tel est le cas, je suis prêt à accepter la définition comme correcte. Mais vérifions, si l’on veut, si elle ne souffre pas de cet autre défaut que présente la définition de la personne, à laquelle s’ajoute le mot « lettré ». Après tout, je suppose que vous vous souvenez de ce qui a été dit à propos de l'homme. C'est un animal rationnel, mortel et instruit ; et que cette définition est incorrecte car elle est vraie par réarrangement, mais dans la présentation originale elle est fausse. Car il est faux que tout homme soit un animal rationnel, mortel et instruit, bien qu'il soit vrai que tout animal rationnel, mortel et instruit soit un homme. Cette définition est incorrecte car même si elle ne contient rien d’autre que l’homme, elle ne contient pas tout le monde. C'est peut-être aussi la définition du sentiment, qui nous semble jusqu'ici tout à fait correcte. Car bien que tout état éprouvé par le corps, qui en soi n'est pas caché à l'âme, soit un sentiment, tout sentiment n'est pas précisément cela. Vous pouvez vous expliquer cela de cette façon. Les animaux muets sentent et possèdent presque tous les cinq sens mentionnés dans la mesure où cela leur est donné par la nature ; ou est-ce que vous le niez ? Augustin. Ne seriez-vous pas d'accord que la connaissance ne s'acquiert que lorsqu'un objet est perçu et reproduit par un esprit sain ? Augustin. Mais un animal muet n’utilise pas son esprit. Evodie. Je suis également d'accord avec cela. Augustin. Par conséquent, la notion de « connaissance » ne s’applique pas à un animal muet ; mais dès que quelque chose n'est pas caché, on le sait ; Donc les animaux muets ne sentent pas, à moins que chaque sentiment ne soit un état éprouvé par le corps, qui en lui-même n'est pas caché à l'âme. Et pourtant ils ressentent. Après cela, quelles raisons peuvent nous empêcher de rejeter une définition qui s’avère incapable d’embrasser tous les sentiments, parce qu’elle n’inclut pas le sentiment des animaux muets ? Evodie. J'avoue que j'avais tort de convenir avec vous que la connaissance ne s'obtient que lorsque quelque chose est perçu par un esprit sain. Lorsque vous m’avez posé cette question, je n’ai pris en compte que les personnes. Quant aux animaux muets, même si je ne peux pas dire qu’ils utilisent la raison, je ne peux nier qu’ils aient la connaissance. Je pense que le chien connaissait son maître s'il le reconnaissait, comme on le dit (dans l'Odyssée), vingt ans plus tard ; Je garderai le silence sur d’innombrables autres exemples. Augustin. Dites-moi, s'il vous plaît, lorsque deux choses vous sont présentées, l'une qui doit être comprise et l'autre à travers laquelle vous pouvez comprendre, laquelle attachez-vous la plus grande importance et laquelle préférez-vous à l'autre ? Evodie. Sans aucun doute, je préfère celui qui demande à être compris. Augustin. De ces deux choses, connaissance et raison, comprenons-nous la raison par la connaissance ou la connaissance par la raison ? Evodie. Pour autant qu’il me semble, les deux choses sont si étroitement liées l’une à l’autre qu’à travers l’une et l’autre on peut se comprendre l’une l’autre. Après tout, nous n’aurions pas compris la raison elle-même si nous n’avions pas su qu’il était nécessaire de la comprendre. Par conséquent, la connaissance vient en premier, puisque grâce à elle nous comprenons l'esprit. Augustin. Eh bien, et la connaissance elle-même, qui, selon vous, se trouve devant, est comprise sans l'aide de la raison ? Evodie. Je n’ai pas dit cela – ce serait la plus grande imprudence. Augustin. Donc, est-il compris par la raison ? Augustin. Est-ce vraiment de l'imprudence ? Evodie. Pourquoi est-ce soudainement ? Augustin. Et alors, finalement ? Evodie. Rien, car la connaissance nous est innée. Augustin. Vous semblez avoir oublié ce sur quoi nous étions convenus plus haut lorsque je vous ai demandé si vous pensez que la connaissance se forme lorsqu'un objet est perçu par un esprit sain. Je me souviens que vous avez répondu que la connaissance humaine vous semble exactement ainsi ; Maintenant, vous prétendez qu'une personne peut avoir une certaine connaissance même lorsqu'elle perçoit un objet sans aucune compréhension. N'est-il pas évident que ces deux positions se contredisent ? J'aimerais donc savoir lequel de ces deux postes vous choisissez ; car les deux ne peuvent en aucun cas être vraies en même temps. Evodie. Je choisis celui que je viens d'exprimer ; parce que j'étais d'accord avec le précédent, je l'avoue, sans réfléchir. Après tout, lorsque nous recherchons la vérité avec notre raison, et cela par le biais de questions et de réponses, comment la raison pourrait-elle parvenir à la conclusion finale si elle n'avait pas d'abord accepté quelque chose comme vrai ? Et comment pourrait-il accepter quelque chose comme vrai si nous ne reconnaissions pas ce quelque chose ? Par conséquent : si cette raison n’avait pas trouvé en moi quelque chose de connu, à partir duquel elle me conduirait à l’inconnu, je n’aurais absolument rien appris par elle, et je ne l’aurais pas appelé raison. C'est en vain que vous contestez avec moi qu'il existe certainement en nous une certaine connaissance avant la raison, d'où la raison elle-même prend son origine. Augustin. Je ferai ce qui vous plaît et vous permettra de corriger les erreurs dans tous les cas où vous n'êtes pas satisfait de votre accord sur quelque chose. Mais s'il vous plaît, n'en profitez pas et ne soyez pas négligent avec mes questions. Sinon, trop souvent, le consentement imprudent que vous donnez à quelque chose vous amènera à douter de ce que vous avez correctement accepté. Evodie. Continuez ce que vous avez commencé. Même si je concentrerai mon attention autant que possible, parce que j'ai honte de m'écarter si souvent de mon opinion, je n'aurai jamais peur de résister à cette honte et de corriger mon erreur, surtout avec votre aide. L’entêtement ne doit pas être toléré car il est désirable en permanence. Augustin. Que cette constance s'établisse en vous au plus vite - la pensée que vous avez exprimée m'est si agréable ! Mais pour l’instant, soyez le plus attentif possible à ce que j’ai à dire. Je demande : selon vous, quelle est la différence entre la raison et l’inférence ? Evodie. Je ne suis pas assez fort pour souligner cette distinction. Augustin. Dans ce cas, dites-moi, croyez-vous qu'une personne - un jeune homme ou un mari, peut-être même (disons sans aucune extravagance) comme un sage, si seulement son esprit est sain, la raison est inhérente immédiatement et constamment, comme un état sain, par exemple, est un corps s'il ne souffre pas d'ulcères et de blessures ; ou, au contraire, comment la capacité, par exemple : marcher, s'asseoir, parler, peut tantôt se manifester, tantôt ne pas se manifester ? Evodie. Je crois qu'un esprit sain a toujours raison. Augustin. Eh bien, qu'en est-il du fait que nous, que ce soit en en interrogeant une autre, ou en comparant une chose avec une autre, avec laquelle nous avons déjà été d'accord auparavant ou qui est évidente en soi, parvenons à la connaissance de quelque chose, est-ce toujours fait par nous ou avec l'aide d'un sage extérieur ? Evodie. Pas toujours. Car tout homme, et un sage, comme je le crois, ne cherche pas toujours quelque chose par le raisonnement, soit seul, soit avec un autre : parce que celui qui cherche n'a pas encore trouvé ; par conséquent, s’il avait toujours cherché, il ne l’aurait jamais trouvé. Mais le sage a déjà trouvé au moins (pour ne rien dire d’autre) la sagesse elle-même, que, alors qu’il était encore insensé, il a peut-être recherché par le raisonnement, ou d’une autre manière. Augustin. Ce que vous dites est vrai. Comprenez donc par vous-même que ce n’est pas la raison elle-même lorsque, grâce à quelque chose avec lequel nous sommes d’accord ou que nous connaissons, nous atteignons quelque chose d’inconnu auparavant ; parce que cela, comme nous en convenons maintenant avec vous, n'est pas toujours inhérent à un esprit sain ; et la raison est toujours présente. Evodie. Je comprends, mais à quoi ça sert ? Augustin. Et au fait que peu de temps auparavant vous disiez (et je devais certainement, à votre avis, être d'accord avec cela) que nous avons la connaissance avant la raison, parce que la raison, qui nous conduit à l'inconnu, s'appuie sur quelque chose de déjà connu ; tandis qu'à l'heure actuelle, nous avons constaté que cela, une fois accompli, ne devrait pas être appelé raison ; parce qu'un esprit sain ne fait pas toujours cela, bien que la raison le fasse toujours ; et c'est peut-être à juste titre qu'on appelle inférence, puisque la raison est une sorte de regard de l'esprit, et l'inférence est une investigation rationnelle, c'est-à-dire le mouvement de ce regard sur tout ce qui doit être vu. Ce dernier est nécessaire pour trouver, et l'esprit est nécessaire pour voir. Ainsi, lorsque ce regard de l'esprit, que nous appelons raison, étant jeté sur un objet quelconque, le voit, cela s'appelle connaissance ; et si l'esprit ne voit pas, bien qu'il tende son regard, cela s'appelle ignorance ou manque de connaissance. Après tout, même avec ces yeux corporels, tous ceux qui regardent ne voient pas ; nous le remarquons facilement dans le noir. De là, je pense, il est clair que regarder est une chose, et voir en est une autre ; dans l’esprit, nous appelons ces deux choses intelligence et connaissance. Mais peut-être souhaitez-vous vous opposer à quelque chose ou trouvez-vous cette distinction pas assez claire ? Evodie. Je suis satisfait de cette distinction et je l'accepte volontiers. Augustin. Dans ce cas, dites-moi, à votre avis, est-ce qu'on regarde pour voir, ou est-ce qu'on voit pour regarder ? Evodie. Bien entendu, aucun aveugle ne doutera que le regard existe pour voir, et non l'inverse. Augustin. Par conséquent, nous devons admettre que voir a une valeur bien plus grande que d’avoir la vue. Augustin. La connaissance a donc plus de valeur que la raison. Evodie. Je trouve cette conclusion cohérente. Augustin. Pensez-vous que les animaux stupides sont meilleurs et plus heureux que les humains ? Evodie. Que Dieu nous protège d'une telle folie. Augustin. Vous étiez, à juste titre, horrifié ; mais la position que vous avez exprimée nous amène à ceci. Vous avez dit qu’ils ont des connaissances, mais qu’ils n’ont aucune compréhension. L’homme a un esprit grâce auquel il parvient difficilement à la connaissance. Mais laissez-le atteindre et facilement ; Qu’y a-t-il de si spécial dans la raison pour que nous nous considérions supérieurs aux animaux stupides s’ils ont des connaissances, et il s’avère que la connaissance devrait être valorisée plus haut que la raison ? Evodie. Je suis obligé soit de ne pas admettre la connaissance chez les animaux muets, soit de reconnaître sans objection leur réelle supériorité sur moi. Mais expliquez-moi, s’il vous plaît, la qualité de ce que j’ai dit sur le chien d’Ulysse : après tout, la surprise qu’il m’a provoqué m’a poussé à aboyer face au vent. Augustin. Pensez-vous vraiment qu'il s'agit là d'une connaissance, et pas seulement d'un certain pouvoir de ressentir ? Beaucoup de gens stupides ont des sentiments supérieurs à nous (il est désormais inapproprié d'en chercher la raison) ; mais en termes d’esprit, d’intellect et de connaissance, Dieu nous a placés au-dessus d’eux. Ce sens, joint à l'habitude, qui est d'une grande force, peut discerner ce qui fait plaisir à des âmes semblables, et peut discerner d'autant plus facilement que l'âme des animaux est plus attachée au corps auquel appartiennent ces sentiments et dont elle se sert pour la vie et le plaisir qu'elle reçoit de ce même corps. L'âme humaine, par la raison et la connaissance dont nous parlons et qui sont incomparablement supérieures aux sens, s'élève autant qu'elle peut au-dessus du corps, et jouit plus volontiers du plaisir qui est en lui ; et plus il entre dans les sentiments, plus il fait ressembler une personne à du bétail. Pour cette raison, il arrive que les enfants qui pleurent, plus ils sont étrangers à la raison, plus ils sentent facilement même le contact ou l'approche des infirmières, et ne supportent pas l'odeur des autres femmes auxquelles ils ne sont pas habitués. Par conséquent, même si je m'interrompais, j'engagerais volontiers une conversation d'une telle nature qui convaincrait l'âme de ne pas se plonger dans les sentiments plus que la nécessité ne l'exige, mais, distraite d'eux, de se concentrer davantage sur elle-même et de devenir infantile par rapport à Dieu. Ce dernier signifie, après avoir dépouillé le vieil homme, devenir un homme nouveau. Tout d’abord, c’est une nécessité directe en raison de la négligence de la loi de Dieu, et rien n’est exposé dans les Écritures divines avec autant de vérité et de mystère. Je voudrais en parler davantage, afin que, sous prétexte de vous conseiller, je puisse me convaincre de ne me soucier que de me rendre à moi-même, à qui je suis particulièrement redevable ; et par là devenir pour Dieu, comme dit Horace, un serviteur – un ami du Maître. Et cela est absolument impossible si nous ne nous transformons pas à son image, qu'il a donnée pour conservation, comme quelque chose de très précieux et de plus cher, lorsqu'il nous a donné nous-mêmes tels que rien ne puisse être considéré comme plus élevé que nous sauf lui-même. À mon avis, il n'y a pas de tâche plus difficile et aucune tâche plus semblable à la cessation d'activité : l'âme ne peut l'entreprendre ou l'achever sans l'aide de celui à qui elle se rend. L’homme doit donc se transformer par la miséricorde de Celui par la bonté et la puissance duquel il a été formé. Mais il faut revenir au sujet de notre conversation. Trouvez-vous maintenant prouvé par vous-même que les animaux muets n'ont pas de connaissance et que tout ce que nous admirons chez eux, comme ayant un semblant de connaissance, est la puissance de sentir ? Evodie. Cela a effectivement été prouvé ; et s'il reste quelques questions à résoudre à ce sujet, j'utiliserai un autre temps pour cela ; et maintenant j'aimerais savoir quelle conclusion vous en tirerez ? Augustin. Et quoi d'autre, à votre avis, n'est-ce pas que la définition ci-dessus du sentiment, qui contenait au début quelque chose de plus que le sentiment, se révèle maintenant souffrir du défaut inverse, car elle ne peut pas embrasser tous les sentiments ? Car les animaux muets ont du sentiment et n'ont pas de connaissance ; et en attendant, ce qui n'est pas caché est connu ; et tout ce qui est connu appartient sans aucun doute à la connaissance. Vous et moi sommes déjà d'accord sur tout cela. Par conséquent, ou bien il est faux que le sentiment soit un état éprouvé par le corps et non caché à l'âme, ou bien les animaux muets ne l'ont pas, puisqu'ils n'ont pas la connaissance. Mais nous avons reconnu ce sentiment chez les animaux stupides. La définition est donc incorrecte. Evodie. Je l'avoue, je n'ai rien à objecter à cela. Augustin. Faites attention à une autre circonstance qui devrait nous faire encore plus honte de cette définition. Vous vous souvenez, bien entendu, que la troisième des déficiences de la définition qui vous ont été signalées, et dont la plus laides ne peut être rien, est que la définition est fausse à tous égards. C’est la définition bien connue de l’homme : l’homme est un animal à quatre pattes. Celui qui dit et prouve que chaque personne est un animal à quatre pattes, ou que tout animal à quatre pattes est une personne, est sans aucun doute fou s'il ne plaisante pas. Evodie. Vous dites la vérité. Augustin. Eh bien, s’il s’avère que notre définition du sentiment souffre du même défaut, ne pensez-vous pas qu’il devrait être éliminé et jeté hors de notre esprit avec plus de détermination qu’autre chose ? Evodie. Qui niera cela ? Mais je ne voudrais pas, si possible, que vous me reteniez longtemps sur ce sujet et me tourmentiez avec vos questions. Augustin. N'ayez pas peur, l'affaire touche déjà à sa fin. Ou, puisque nous parlons de la différence entre les animaux stupides et les humains, n'êtes-vous peut-être pas encore convaincu que c'est une chose de ressentir et une autre de savoir ? Augustin. Alors, c’est une chose à ressentir, une autre chose à savoir ? Augustin. Mais nous ne ressentons pas avec notre esprit, mais avec notre vue, notre ouïe, notre odorat, notre goût ou notre toucher. Augustin. Pourtant, tout ce que nous savons, nous le savons avec raison ; donc aucun sentiment n'est connaissance. Et ce qui n’est pas caché appartient à la connaissance ; par conséquent, le fait qu’une chose ne soit pas couverte ne s’applique exactement à aucun sens, pas plus que le nom d’un quadrupède ne peut s’appliquer correctement à une personne. Par conséquent, notre définition, acceptée par vous, s'est avérée, non seulement entre dans le domaine de quelqu'un d'autre et omet une partie de la nôtre, mais elle n'a même pas la nôtre du tout, mais contient tout ce qui est étranger. Evodie. Qu'allons-nous faire maintenant ? Allez-vous vraiment lui permettre de quitter votre cour avec cela ? Même si je l'ai défendu de mon mieux, vous avez composé la formule même du procès qui nous a trompés. Même si je n'ai pas pu obtenir gain de cause, je l'ai au moins mené de bonne foi : cela me suffit. Mais vous, qui, d'une part, l'avez poussé à engager hardiment un procès, et de l'autre, par vos dénégations, l'avez forcé à y renoncer avec honte, que ferez-vous si vous êtes accusé d'abus de procuration ? Augustin. Y a-t-il vraiment un juge que je devrais craindre à cause de cela ? En tant qu'avocat invité en privé, je voulais vous réfuter uniquement pour que vous disposiez des informations nécessaires, et lorsque l'affaire serait portée devant le tribunal, j'y serais préparé. Evodie. Alors, y a-t-il quelque chose que vous pouvez dire en faveur de cette définition, que vous m'avez nécessairement confiée, moi le faible, pour la protection et la préservation ? Augustin. Bien sûr, il y en a. Evodie. Qu'est-ce que c'est, je vous prie, dites-le ? Augustin. Voici quoi. Bien que le sentiment soit une chose et la connaissance en est une autre, leur propriété, par laquelle quelque chose n'est pas caché à l'âme, leur est commune à tous deux ; comment la propriété d'un animal est commune à l'homme et aux animaux muets, bien qu'ils soient très différents les uns des autres. Car ce qui apparaît à l'âme soit par l'organisation corporelle, soit par la lumière mentale, n'est pas caché ; La première est la propriété du sentiment, la seconde est la connaissance. Evodie. Par conséquent, cette définition reste intacte et vraie ? Augustin. Sans aucun doute, cela demeure. Evodie. Alors, quelle a été mon erreur ? Augustin. L’erreur a été que vous, sans y avoir bien réfléchi, avez répondu par l’affirmative à la question suivante : est-ce que tout ce qui n’est pas dissimulé est connu ? Evodie. Comment pensez-vous que je devrais répondre ? Augustin. Si quelque chose n’est pas caché, ce n’est pas toujours une connaissance, mais seulement lorsqu’elle n’est pas cachée par la raison ; et s'il n'est pas couvert par le corps, alors cela s'appelle un sentiment, puisque l'état éprouvé par le corps n'est pas couvert par lui-même. Ne savez-vous pas que certains philosophes et certains hommes très spirituels croyaient que même ce qui est compris par l'esprit ne correspond pas au nom de connaissance, à moins que la compréhension ne soit si ferme qu'aucun argument ne puisse l'ébranler dans l'esprit ? Evodie. Très reconnaissant pour cette précision. Mais puisque nous avons déjà montré avec toute la subtilité, à mon avis, ce qu'est un sentiment, revenons peut-être à la question pour laquelle nous sommes entrés dans cette explication. Pour prouver que l'âme a le même volume que son corps, j'ai avancé l'argument que, depuis la tête jusqu'au dernier orteil, elle sent le toucher partout où on le fait ; C'est la raison pour laquelle nous sommes passés à la définition du sentiment, ce qui nous a si longtemps retardé, même si cela était peut-être nécessaire en la matière. Alors maintenant, montrez le bénéfice de ce travail, si, bien sûr, il y en a. Augustin. Il y en a sans doute une très grande : tout ce que nous cherchions a été réalisé. Afin de comprendre le plus fermement possible, nous avons discuté plus longtemps que vous ne l'auriez souhaité que le sentiment est un état éprouvé par le corps qui n'est pas caché à l'âme ; Vous souvenez-vous de notre découverte selon laquelle les yeux ressentent ou mieux expérimentent un certain état là où ils n'existent pas ? Augustin. Si je ne me trompe pas, vous êtes également d’accord, ou du moins vous n’avez aucun doute, que vous devriez également convenir que l’âme est bien meilleure et plus puissante que n’importe quel corps ? Evodie. Je considère qu'il est criminel d'en douter. Augustin. Dans ce cas, si le corps, grâce à une sorte d'union avec l'âme, peut éprouver un certain état là où il n'existe pas, ce qui, comme il s'est avéré, se produit avec les yeux pendant la vision, alors reconnaissons-nous vraiment l'âme, grâce à laquelle les yeux eux-mêmes manifestent un tel pouvoir, si grossière et maladroite que l'état vécu par le corps lui serait caché, même si elle ne se trouve pas là où cet état vécu lui-même se produit ? Evodie. Cette conclusion me frappe tellement que je me sens coincé et que non seulement je ne sais pas quoi répondre, mais aussi où je me trouve. En effet, à quoi pourrais-je m’opposer ? Qu'est-ce qui n'est pas un sentiment quand l'état éprouvé par le corps en lui-même n'est pas caché à l'âme ? Mais que serait-ce sinon cela ? Ou que les yeux ne ressentent rien lorsque nous voyons ? Mais c'est ridicule. Ou font-ils l’expérience de l’endroit où ils se trouvent ? Mais ils ne se voient pas, et là où ils sont, il n’y a rien d’autre qu’eux-mêmes. Ou que l'âme n'est pas plus puissante que les yeux, bien qu'elle soit la base de leur pouvoir ? Mais il n’y a rien de plus dénué de sens que cela. Ne devrait-on pas dire que l'expérience là où quelque chose se trouve est un degré de pouvoir plus élevé que là où elle ne se trouve pas ? Mais si cela était vrai, la vision ne serait pas supérieure aux autres sens. Augustin. Et qu'est-ce que cela signifie que lorsque les yeux, par exemple, subissent une sorte de coup, de coupure ou de changement d'humidité - ils le ressentent là où ils se trouvent - et quand cela n'est pas caché à l'âme, alors cela ne s'appelle pas vision, mais sensation ; et, de plus, l'œil peut éprouver tout ce qui est semblable dans un corps sans âme, même s'il n'y a pas d'âme à laquelle l'état éprouvé ne serait caché ; et ce que l'œil ne peut éprouver autrement qu'à la condition qu'une âme lui soit inhérente, c'est-à-dire que ce qu'il éprouve en vision, n'éprouve-t-il qu'une chose là où lui-même ne l'est pas ? N'est-il pas clair pour tout le monde que l'âme n'est contenue dans aucun lieu, puisque l'œil, qui est le corps, ne fait qu'éprouver hors de son lieu ce qu'il n'éprouve jamais sans l'âme. Evodie. Dites-moi, s'il vous plaît, que dois-je faire après ça ? Après tout, sur cette base, nous pouvons conclure que nos âmes ne sont pas dans des corps ? Et si c’est le cas, alors je sais où je suis, n’est-ce pas ? Qui me forcera à admettre que je ne suis pas l’âme elle-même ? Augustin. Ne soyez pas gêné, soyez très optimiste. Ce raisonnement nous renvoie à nous-mêmes et, autant que possible, nous détourne du corps. Bien que votre conclusion selon laquelle l'âme n'est pas dans le corps d'un être vivant et animé semble absurde, il y avait, et je crois qu'il y a encore, des hommes très érudits qui pensaient exactement de cette façon. Vous comprenez par vous-même qu'il s'agit d'un sujet très subtil et que son examen nécessite un regard mental assez purifié. Dans ce cas, réfléchissez mieux à quelle autre base vous pouvez imaginer pour prouver que l'âme est longue ou large, ou quelque chose du même genre : parce que vous voyez vous-même que votre argument sur la sensation du toucher ne touche pas à la vérité et ne prouve pas du tout que l'âme se répand dans tout le corps, comme le sang, par exemple. Mais si vous n’avez rien à ajouter, passons à ce qui reste. Evodie. Peut-être que je n'aurais rien eu à ajouter si je ne m'étais pas souvenu à quel point nous, jeunes, étions étonnés de voir comment les queues des lézards se contractaient, se séparaient du reste du corps ; Je ne peux en aucun cas imaginer qu'un tel mouvement s'accomplisse sans âme, et je ne comprends pas comment l'âme n'a pas d'étendue si elle peut être disséquée avec le corps. Augustin. En réponse à cela, je pourrais vous indiquer l'air et le feu : ces deux éléments sont retenus dans le corps terrestre et humide par la présence de l'âme, de sorte qu'il se forme un mélange des quatre ; et quand l'âme quitte le corps, ils se précipitent vers le haut, et une fois libérés, ces corps se déplacent d'autant plus vite qu'ils font irruption de manière inattendue dans la blessure fraîchement faite ; puis le mouvement s'affaiblit et finit par s'arrêter, dès que ce qui s'échappe devient de plus en plus petit et s'évapore complètement. Mais ce qui m'arrête, c'est que j'ai observé avec ces mêmes yeux - j'ai observé peut-être plus tard qu'on pourrait le croire, mais en fait pas plus tard que j'aurais dû observer. Récemment, alors que nous étions en Ligurie, nos jeunes gens, qui étaient avec moi à cette époque pour leurs études scientifiques, allongés par terre dans un endroit ombragé, ont remarqué un reptile à plusieurs pattes, c'est-à-dire une sorte de long ver. Cet animal est connu de tous, mais ce que je veux dire, je ne l'ai jamais observé. Un des jeunes, tournant le style qu'il tenait dans ses mains, coupa l'animal en deux : alors les deux parties du corps se mouvèrent dans des directions opposées avec une telle vitesse et avec une telle tension de mouvement incessante, comme s'il s'agissait de deux animaux de la même espèce. Frappés par cette merveille et curieux d'en connaître la raison, les jeunes gens nous apportèrent aussitôt ces deux pièces vivantes, à l'endroit où nous étions assis avec Alypius. Nous avons également observé avec une grande surprise comment ils pouvaient courir le long de la planche dans des directions différentes et comment l'un d'eux, touché par le style, se tournait vers le point sensible, tandis que l'autre ne ressentait rien et poursuivait ses propres mouvements ailleurs. Mais que demander de plus ? Nous avons fait des expériences tant que cela était possible, et le ver, même les vers, étaient déjà disséqués en plusieurs parties : ils se déplaçaient tous de telle manière que, si nous n'avions pas fait cela et que de nouvelles blessures n'étaient pas visibles, nous aurions décidé qu'un même nombre d'entre eux naissaient séparément et que chacun d'eux vivait seul. Mais ce que j'ai dit à ces jeunes gens à l'époque, lorsqu'ils se tournaient vers moi avec une intense attention, j'ai peur de vous le dire maintenant. Nous avons déjà tellement avancé que si je ne vous répondais pas autrement, d’une manière qui servirait en faveur de l’opinion que je défends, notre position essentielle, soutenue par un si long raisonnement, s’effondrerait, étant minée par un ver. Je leur ai ordonné que, dans leurs études scientifiques, ils continuent, comme ils l'ont commencé, à adhérer à un certain ordre ; qu'avec le temps, ils seraient plus à l'aise pour commencer à l'explorer et à l'étudier, si cela s'avérait nécessaire. Mais si je voulais présenter ce dont, après leur retrait, j'ai discuté avec Alypius, lorsque chacun de nous, de son propre point de vue, a rappelé ce qu'il a vu, exprimé des hypothèses, posé des questions, alors il faudrait en dire beaucoup plus que ce dont nous vous avons parlé dès le début avec toutes les digressions et les détours. Cependant, je ne vous cacherai pas ce que je pense. Si à cette époque je n'avais pas déjà connu beaucoup de choses sur le corps, la forme inhérente au corps, au lieu, au temps, au mouvement, qui est discutée de manière très subtile et sombre sur cette même question, j'aurais été enclin à admettre la victoire à ceux qui disent que l'âme est le corps. C'est pourquoi, autant que je peux, je vous convainc encore et encore de ne pas vous livrer imprudemment aux livres ou aux raisonnements de gens trop bavards et qui font confiance à l'extrême à ces sensations corporelles, jusqu'à ce que vous corrigiez et établissiez les chemins qui conduisent l'âme à Dieu lui-même ; afin que les études et les travaux scientifiques, plus faciles encore que l'inaction et l'oisiveté, ne vous détournent pas de ce refuge le plus mystérieux et le plus calme de l'esprit, d'où il erre actuellement au loin pendant qu'il vit ici. Maintenant, contrairement à ce que je ressens qui vous conduit à un désarroi extrême, écoutez beaucoup, non pas ce qui est le plus lourd, mais ce qui est le plus court ; Je ne pouvais pas choisir ce qui était plus probable pour moi que le reste, mais je pouvais choisir ce qui vous convenait le mieux. Evodie. Veuillez parler le plus tôt possible. Augustin. Tout d’abord, je dirai ce qui suit. Si la raison pour laquelle cela se produit lorsque certains corps sont coupés nous est inconnue, c'est seulement pour cette raison que nous ne devons pas nous confondre au point de considérer comme fausses beaucoup de choses qui auparavant semblaient plus claires que la lumière. Après tout, il se peut que la raison nous en soit inconnue parce qu’elle est cachée à la nature humaine elle-même ; ou peut-être que quelqu'un le sait, mais nous ne pouvons pas lui demander, ou même si on le lui demandait, il ne pourrait pas nous satisfaire, puisque nous ne possédons pas les capacités mentales nécessaires pour cela. Est-ce vraiment pour cela que nous devrions être privés de ce que nous avons étudié le plus à fond et de ce que nous reconnaissons comme le plus vrai ? Si tout ce qui est vrai et incontestable auquel vous avez répondu à mes questions reste inviolable, alors nous n'avons rien à craindre puérilement du ver mentionné, même si nous ne sommes pas capables d'imaginer la raison de sa vitalité et de sa multiplicité. Après tout, si vous aviez la ferme et incontestable conviction que quelqu'un était un homme bon, et que vous le surpreniez à un festin avec les voleurs qu'il poursuivait, et que, par hasard, il mourût avant que vous puissiez l'interroger, vous, même si cela resterait à jamais un mystère pour vous, préféreriez trouver une raison pour son association et son festin avec les méchants plutôt que la méchanceté et la complicité dans la méchanceté. Alors pourquoi, dans ce cas, alors que par la multitude des preuves ci-dessus, que vous avez vous-même discutées de manière très approfondie, il vous est apparu clairement que l'âme n'est pas contenue dans un certain endroit et n'a donc pas une quantité telle que celle que nous voyons dans le corps, pourquoi, pour expliquer pourquoi un animal, étant disséqué, vit dans toutes ses parties, ne suggérez-vous pas une autre raison, mais pas que l'âme puisse être disséquée avec le corps ? Si nous ne pouvons découvrir cette raison, ne devrions-nous pas plutôt rechercher le vrai plutôt que de croire le faux ? Ensuite, je vous demanderai : pensez-vous que dans nos mots, le son est une chose, et ce qui est désigné par le son est complètement différent ? Evodie. À mon avis, c'est la même chose. Augustin. Dans ce cas, dites-moi, d'où vient le son lui-même lorsque vous parlez ? Evodie. Qui peut douter qu'il vienne de moi ? Augustin. Alors, le soleil vient aussi de vous lorsque vous appelez le soleil ? Evodie. Vous m'avez posé des questions sur le son, pas sur l'objet lui-même. Augustin. Par conséquent, le son est une chose, et un objet en est une autre, désigné par le son ; et vous avez dit que les deux sont une seule et même chose. Evodie. Je suis d'accord, j'avais tort. Augustin. Dans ce cas, dites-moi, pouvez-vous, connaissant la langue latine, utiliser le nom sol (soleil) pour que le son ne soit pas précédé de l'idée du soleil ? Augustin. Eh bien, et si, avant que ce nom ne sorte de votre bouche, vous, voulant l'exprimer, passiez un moment en silence ; votre pensée ne contiendra-t-elle pas quelque chose que quelqu'un d'autre entendra ensuite ? Augustin. Mais le soleil est énorme ; Alors, n'est-il pas possible de représenter le concept que vous avez dans vos pensées avant de prononcer le mot comme étant long, large, etc. ? Augustin. Maintenant, dis-moi : quand le nom lui-même sort de ta bouche, et que moi, en l'entendant, j'imagine le soleil, que tu imaginais avant et pendant la prononciation du mot, et maintenant, peut-être, nous imaginons tous les deux, ne vous semble-t-il pas que le nom lui-même avait reçu de vous le sens qui m'a été transmis par les oreilles ? Augustin. Par conséquent, si le nom lui-même est constitué de son et de sens, et que le son se réfère aux oreilles et le sens à l'esprit, alors ne pensez-vous pas que dans le nom, comme dans un être animé, le son représente le corps, et le sens l'âme du son ? Evodie. À mon avis, cela semble convaincant. Augustin. Maintenant, faites attention à savoir si le son d'un nom peut être divisé en lettres, tandis que son âme, c'est-à-dire sa signification, peut-être ? Après tout, un peu plus tôt, vous avez dit que dans nos pensées, cela ne vous semblait ni long ni large. Evodie. Je suis entièrement d'accord avec cela. Augustin. Eh bien, lorsque ce son est divisé en lettres, pensez-vous qu'il conserve sa signification ? Evodie. Comment des lettres individuelles peuvent-elles avoir la même signification que le nom qui les compose ? Augustin. Eh bien, quand le sens est perdu en divisant le son en lettres, ne pensez-vous pas qu'il arrive quelque chose de semblable à ce qui arrive lorsque l'âme sort d'un corps déchiré, et qu'une sorte de mort se produit avec le nom ? Evodie. Je suis d’accord avec cela, et d’ailleurs aussi volontiers qu’avec n’importe quoi dans ce discours. Augustin. Donc, si à partir de cette comparaison vous avez suffisamment compris comment l'âme, avec le démembrement du corps, ne peut pas être disséquée, alors examinez comment les morceaux du corps eux-mêmes peuvent vivre, même si l'âme n'est pas disséquée. Vous avez déjà convenu, et d'accord, à mon avis, à juste titre, que le sens qui constitue pour ainsi dire l'âme du son lorsque le nom d'un objet est prononcé, ne peut en aucune manière être divisible en lui-même, alors que le son, qui est pour ainsi dire son corps, le peut. Mais dans le nom sol, le son est divisé de telle manière qu’aucune partie n’a de sens. Par conséquent, lors de la décomposition du corps du nom, nous considérerons ses lettres comme des membres qui ont perdu leur âme, c'est-à-dire leur sens. Mais si nous trouvons un nom qui, étant divisé, peut avoir une certaine signification dans certaines parties, alors vous devrez convenir que la dissection dans ce dernier cas ne produit pas nécessairement quelque chose qui ressemble à la mort, parce que les membres considérés séparément vous sembleront avoir une certaine signification et, pour ainsi dire, respirer. Evodie. Bien sûr, je suis d’accord et j’ai hâte de vous entendre prononcer un tel nom. Augustin. S'il te plaît. À côté du soleil, dont nous avons évoqué le nom plus haut, je me souviens de Lucifer (Vénus) ; si on coupe ce mot entre la deuxième et la troisième syllabe, dans sa première partie, quand on dit luci, il aura un sens, et donc il vivra sur cette plus grande moitié du corps. La dernière partie a aussi une âme, car lorsqu'on vous dit d'aller chercher quelque chose, vous entendez cette partie. Comment pourriez-vous obéir quand on vous dit : Percodicem, si le mot fer ne voulait rien dire ? Quand ce mot est ajouté à luci, il se prononce lucifer et désigne une étoile ; et quand il en est coupé, il signifie encore quelque chose, et donc, pour ainsi dire, il détient la vie. Mais puisque tout ce qui est soumis aux sens se trouve dans un certain lieu et dans un certain temps, ou plus précisément occupe un certain lieu et un certain temps, alors ce qui est perçu par les yeux est divisé selon le lieu, et par les oreilles - selon le temps. Comme le ver mentionné ci-dessus, étant entier, prend plus de place que sa partie ; ainsi, lorsque le mot lucifer est prononcé, il faut un temps plus long que si seulement luci était prononcé. Par conséquent, si la dernière partie du mot vit dans le sens avec la diminution du temps que produit la division bien connue du son, bien que le sens lui-même reste inséparable (car ce n'est pas le son qui a l'extension dans le temps), alors il faut aussi précisément supposer qu'après la dissection du corps du ver, bien qu'une partie de celui-ci, précisément parce qu'il s'agissait d'une partie, vivait dans un endroit plus petit, l'âme n'a en aucun cas été disséquée et n'est pas devenue plus petite dans un endroit plus petit, bien que lorsque l'animal était intact, il les possédait tous à la fois. membres s’étendant sur une vaste zone. Car elle ne contrôlait pas l'espace, mais le corps qu'elle mettait en mouvement ; tout comme le sens bien connu du mot, bien qu'il n'ait pas d'extension dans le temps, il semblait animer et remplir toutes les lettres du nom, chacune ayant sa propre mesure et extension. Avec cette ressemblance, qui me semble vous plaire, contentez-vous pour l'instant. Pour des raisonnements plus subtils, qui exigeraient non pas des similitudes, qui pour la plupart trompent, mais la question elle-même, n'attendez pas pour le moment, car, d'une part, il est temps de mettre fin à la conversation déjà longue, et d'autre part, pour pénétrer dans des objets de ce genre et les comprendre, votre âme doit d'abord assimiler bien d'autres choses qui vous manquent ; alors seulement vous pourrez comprendre clairement s'il en est réellement ainsi, comme le disent certains des hommes les plus savants, c'est-à-dire que l'âme elle-même ne peut pas être divisible, mais qu'elle le peut par l'intermédiaire du corps. Maintenant, si vous voulez, écoutez, ou mieux encore, découvrez à quoi ressemble l'âme, non pas en termes d'espace et de temps, mais en termes de force et de puissance, car telles sont, si vous vous en souvenez, nos hypothèses et notre ordre initial. Quant au nombre d’âmes, même si cela renvoie aussi à la même question, je ne sais pas quoi vous dire. Je préférerais dire qu'il ne faut pas du tout poser cette question, ou que vous devriez attendre avec cette question, plutôt que de dire que le nombre et la multitude ne font pas référence à la quantité, ou que par rapport à une question aussi sombre, je ne peux actuellement en aucune manière vous aider. Après tout, si je disais que l'âme est une, vous diriez que d'une manière elle est bénie, d'une autre elle est malheureuse, et que la même chose ne peut être à la fois heureuse et malheureuse. Et si je disais qu'elle est une et qu'en même temps il y en a plusieurs, vous ririez ; et je n’aurais rien sous la main qui puisse retenir ton rire à temps. Et si je disais seulement qu'il y en a beaucoup, je me moquerais de moi-même et je préfèrerais supporter votre mécontentement plutôt que mon propre mécontentement. Écoutez donc de moi ce que je pense que vous pouvez entendre avec profit ; et ce qui est si lourd pour nous deux ou pour l'un d'entre nous qu'il peut le supprimer, ne veut pas le soulever ou l'imposer. Evodie. Je suis d'accord et j'espère que, dans la mesure où cela est au pouvoir de mon âme, vous définirez ce qui peut être discuté avec moi et qui me sera bénéfique. Augustin. Oh, si nous pouvions tous deux interroger à ce sujet la personne la plus érudite, et qui plus est, la plus éloquente et à tous égards la plus sage et la plus parfaite ! Comme il aurait magnifiquement expliqué dans son discours et son raisonnement quel pouvoir l'âme a dans le corps, quel pouvoir elle a en elle-même, ce qu'elle a avec Dieu, dont elle, étant pure, est très proche, et en qui elle a pour elle le plus haut et tout le bien ! Maintenant, quand une telle personne me manque, je suis obligé de vous offrir uniquement mes services. L’avantage ici est que pendant que moi, un non-scientifique, j’expliquerai quel pouvoir possède l’âme, j’essaierai sans crainte quel pouvoir j’ai moi-même. Mais avant tout, je réduirai vos attentes trop larges et sans limites : ne pensez pas que je parlerai de toutes les âmes, mais seulement de l'âme humaine, dont seule nous devons prendre soin si nous sommes obligés de prendre soin de nous-mêmes. Ainsi, premièrement, comme il est facile à voir pour chacun, elle donne vie à ce corps terrestre et mortel par sa présence ; il le rassemble en un seul et le contient dans l'unité, ne lui permettant pas de se désintégrer et de s'épuiser ; répartit la nourriture uniformément entre les membres, en donnant à chacun la sienne ; préserve son harmonie et sa proportionnalité non seulement en ce qui concerne la beauté, mais aussi en ce qui concerne la croissance et la naissance. Tout cela cependant peut paraître commun à l'homme et aux arbres, puisque l'on dit aussi de ces derniers qu'ils vivent, et que l'on voit et affirme que chacun d'eux à sa manière se conserve, se nourrit, grandit, enfante. Par conséquent, montez à un autre niveau et voyez quel pouvoir l’âme a dans les sentiments, là où la vie se manifeste de manière plus évidente et plus claire. Car il ne faut pas faire attention à cette méchanceté toute grossière et plus boisée que les arbres eux-mêmes, qu'elle prend sous sa protection, la méchanceté qui croit que la vigne éprouve de la douleur lorsqu'on lui arrache la grappe, et que les arbres non seulement sentent, mais voient et entendent aussi lorsqu'on les coupe ; pour l'analyse de cette erreur sacrilège, un autre endroit serait approprié. Maintenant, comme je l'ai suggéré, faites attention à la puissance que l'âme révèle dans les sentiments et dans le mouvement même d'un être plus visuellement animé - dans les sentiments et dans le mouvement, dans lesquels nous n'avons rien de commun avec ceux qui sont attachés à un lieu par des racines. L'âme s'étend dans la sensation et en elle ressent et distingue le chaud et le froid, le rugueux et le lisse, le dur et le doux, le léger et le lourd. Puis, en goûtant, en sentant, en écoutant, en voyant, elle discerne d'innombrables caractéristiques des goûts, des odeurs, des sons, des formes. Et dans tout cela, ce qui correspond à la nature de son corps, elle l'accepte et s'efforce d'y parvenir, et ce qui est contraire à cette nature, elle le rejette et le fuit. A un certain moment, elle se distrait de ces sentiments et leur rend leur sensibilité, comme si par une sorte de fête, elle parcourt des rangées entières et de différentes manières les images des choses qu'elle a reçues à travers eux ; tout cela constitue le sommeil et les rêves. Effectuant divers mouvements du corps et errant ici et là, elle trouve souvent du plaisir dans la facilité même du mouvement et met sans difficulté les membres en harmonie ; pour unir les sexes, il fait ce qu'il peut et, par la communication et l'amour, transforme la double nature en une seule ; incline non seulement à la naissance, mais aussi à l'affection, à la protection et à l'alimentation des enfants. Par la force de l'habitude, il s'attache aux choses par lesquelles le corps est porté et soutenu par le corps, et s'en arrache, comme à des membres, avec douleur ; cette force d'habitude, que la séparation même des choses et l'intervalle du temps ne rompt pas, s'appelle la mémoire. Mais, comme tout le monde en convient, l’âme manifeste toute cette puissance chez les animaux muets. Alors, montez au troisième niveau, qui est déjà la propriété d'une personne, et imaginez cette mémoire d'innombrables choses, non cultivées par la force de l'habitude, mais prises pour la conservation et retenues par l'observation et à l'aide de signes conventionnels ; ces différentes sortes d'arts, la culture des champs, la construction des villes, les nombreux miracles des diverses structures et des grandes entreprises, l'invention de tant de signes dans les lettres, dans les mots, dans les mouvements du corps, dans toutes sortes de sons, dans la peinture et la sculpture ; il y a tant de langues parmi les peuples, tant d'institutions, tantôt nouvelles, tantôt restaurées ; une telle masse de livres et de monuments de toutes sortes pour conserver la mémoire et un tel souci de la postérité ; ces grades de positions, d'autorités, d'honneurs et de dignité dans la vie quotidienne, que ce soit dans la vie familiale, ou dans le service interne et militaire de l'État, dans le culte profane ou sacré ; ce pouvoir de pensée et d'invention, des courants d'éloquence, une variété d'œuvres poétiques, des milliers de types d'imitations pour le plaisir et les plaisanteries, l'art de la musique, la précision des mesures, la science des calculs, la solution du passé et du futur basée sur le présent. Tout cela est formidable et tout à fait humain. Mais toute cette richesse est encore commune, d’une part, aux âmes savantes et ignorantes, de l’autre, aux bons et aux méchants. Maintenant, levez votre regard plus haut et passez à la quatrième étape, à partir de laquelle commencent la gentillesse et tout ce qui mérite vraiment des éloges. À partir de ce stade, l’âme ose se préférer non seulement à son corps, bien qu’il soit une certaine partie du corps du monde, mais aussi au corps du monde lui-même, et non pas considérer ses bienfaits comme les siens, mais, par rapport à sa propre puissance et à sa propre beauté, les séparer et les mépriser ; et puis, plus il s'aime, plus il s'éloigne des impuretés, se nettoie de toute saleté corporelle et s'efforce par tous les moyens d'obtenir sa beauté et sa décoration possibles ; lutte contre tout ce qui l'empêche de la détourner de ses hypothèses et de ses intentions ; accorde une grande valeur à la société humaine et ne souhaite rien pour les autres qu'il ne souhaite pour lui-même ; obéit à l'autorité et aux commandements des sages et croit que Dieu lui parle à travers eux. Cette brillante aspiration de l'âme se caractérise également par le travail et une collision grande et douloureuse avec les peines et les délices de ce monde. Car à l’œuvre même de purification est liée la peur de la mort, souvent petite, mais souvent très forte. Il est peu de chose, quand on croit dans la simplicité du cœur (car seule une âme complètement purifiée peut voir s'il en est réellement ainsi), que tout soit régi par la Providence divine et la vérité de telle manière que la mort ne puisse frapper injustement personne, même si elle a été infligée par une personne injuste. Mais la peur de la mort devient forte même à ce stade, où le travail de purification semble d'autant moins durable qu'on essaie d'en prendre soin avec plus de soin, et cela semble moins parce que, à cause de la peur, le calme extrêmement nécessaire à l'étude des choses mystérieuses diminue. Alors, plus l'âme, en vertu même de sa réussite, sent combien est grande la différence entre son moi pur et son moi souillé, plus elle craint qu'en abandonnant ce corps, son Dieu ne tolère encore moins celui qui est souillé qu'elle ne le tolère elle-même. Et il n’y a rien de plus difficile que de craindre la mort, et en même temps de s’abstenir des délices de ce monde, comme l’exigent les dangers eux-mêmes. Mais telle est la force de l'âme qu'elle peut y parvenir aussi avec l'aide de la vérité du Dieu le plus élevé et le plus vrai, par lequel ce monde entier est soutenu et gouverné, ce qui permet que non seulement tout existe, mais qu'il existe aussi de telle manière qu'il ne peut absolument pas exister mieux. Avec une grande piété et une ferme espérance, elle s'en remet à cette vérité dans une tâche si difficile de sa purification, afin qu'elle l'aide et la perfectionne. Lorsque cela sera accompli, c'est-à-dire lorsque l'âme sera libérée de toute corruption et lavée de toutes souillures, alors, finalement, elle se sentira remplie de la plus grande joie, sans aucune crainte pour elle-même, sans éprouver aucune inquiétude pour sa position. Ceci constitue la cinquième étape. Car c'est une chose d'atteindre la pureté, et une autre de l'avoir ; et c'est absolument une chose de se purifier quand on a été souillé, et une autre chose de ne pas se laisser souiller à nouveau. A ce stade, l'âme ressent sa force à tous égards ; et quand il ressent cela, alors avec une grande et incroyable confiance, il se précipite vers Dieu, c'est-à-dire vers la contemplation même de la vérité, et cela constitue la récompense la plus élevée et la plus mystérieuse pour laquelle tant de travail a été dépensé. Mais cette action, c'est-à-dire le désir de l'âme de comprendre ce qui existe d'une manière vraie et plus élevée, représente l'état contemplatif le plus élevé de l'âme. Il n’y a rien de plus parfait, de meilleur et de plus normal pour l’âme. C'est la sixième étape. Car c'est une chose de purifier l'œil même de l'âme, afin qu'il ne regarde pas en vain et sans but et ne voie pas mal ; une autre est de maintenir et de renforcer sa santé ; et c'en est une autre de porter un regard clair et direct sur ce qui doit être considéré. Ceux qui veulent faire cette dernière avant d'être purifiés et de recevoir la guérison sont si douloureusement affectés par cette lumière de vérité que non seulement ils n'y trouvent rien de bon, mais même au contraire y trouvent beaucoup de mal, lui nient le nom de vérité et avec une certaine volupté et un plaisir pathétique, maudissant la guérison, se replongent dans leurs ténèbres, que leur maladie ne peut que supporter. C'est pourquoi, par inspiration divine, le prophète dit très justement : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit droit » (Ps. 50, 12). Le bon esprit, à mon avis, fait ce que l'âme, dans la recherche de la vérité, ne peut pas dévier du droit chemin et se tromper. Et un tel esprit ne se renouvellera en elle que lorsque le cœur sera pur, c'est-à-dire avant que la pensée elle-même soit éloignée et purifiée de tout désir et de toute impureté des choses mortelles. Et que vais-je vous dire de cette joie, de la jouissance du bien le plus élevé et véritable, du léger scintillement de la lumière et de l'éternité inhérents à cette vision et contemplation de la vérité, qui constitue le septième et dernier stade de l'âme - pas même un stade, mais une sorte de présence constante, dans laquelle montent toutes les étapes précédentes ? Cela a été dit, autant qu'il était nécessaire de le dire, par quelques âmes grandes et incomparables, dont nous pensons qu'elles l'ont vu et le voient. Pour ma part, je vous dirai une chose en toute confiance : si nous adhérons systématiquement à la direction que Dieu nous prescrit et à laquelle nous avons décidé d'adhérer, alors nous atteindrons, avec l'aide de la puissance et de la sagesse du divin, cette cause la plus élevée, ou la cause la plus élevée de l'existence, ou le principe le plus élevé de toutes choses, ou d'une autre manière, plus convenablement appelé une chose, après l'avoir compris, nous verrons vraiment que tout sous le soleil est la vanité des choses qui existent. La vanité est un mensonge, et la vanité désigne soit ceux qui sont trompés, soit ceux qui trompent, soit les deux. Mais en même temps, nous pourrons reconnaître quelle est la différence entre cela et ce qui existe réellement et comment tout cela a été créé par Dieu le Créateur, et comment cela, étant insignifiant en comparaison, considéré en soi, semble étonnant et beau. Alors nous saurons à quel point ce qu’il nous est ordonné de croire est vrai ; combien magnifiquement et suprêmement salvatrice nous avons été élevés par notre Église mère ; quel était le bienfait de ce lait, dont l'apôtre Paul a dit qu'il le donnait à boire aux bébés (1 Cor. 3:2). Prendre cette nourriture pendant que la mère nous nourrit est extrêmement bénéfique ; mais c’est dommage de l’accepter quand on est déjà grand ; le rejeter quand il le faut est regrettable ; la blâmer à tout moment ou la haïr est une méchanceté et un malheur ; et le préparer et le distribuer correctement est un acte d’amour et de louange. Et dans cette nature corporelle, tant qu'elle obéit aux lois divines, nous verrons de tels changements et alternances que la résurrection même de la chair, à laquelle on croit en partie avec beaucoup de difficulté, et en partie on ne croit pas du tout, nous reconnaissons comme indubitable à tel point que pour nous le lever du soleil après le coucher du soleil ne sera pas plus certain. Enfin, ceux qui se moquent de l'homme, qui a été tiré du Fils le plus puissant, éternel et immuable de Dieu, à l'image et aux prémices du salut et né de la Vierge, et des autres miracles de cette histoire, et nous mépriserons des enfants comme ces enfants qui, voyant un peintre peindre d'après les tableaux posés devant lui, qu'il regardait, pensent qu'on ne peut peindre autrement qu'en regardant un autre tableau. D'ailleurs, dans la contemplation de la vérité, autant que chacun est capable de la contempler, il y a un tel plaisir, une telle pureté, une telle authenticité, une certitude si incontestable que chacun croit n'avoir jamais rien connu d'autre que cela, bien qu'il se semblait savoir ; et puisque l'âme ne rencontre aucun obstacle pour s'abandonner complètement à la vérité, alors la mort, qu'elle craignait auparavant, c'est-à-dire l'évasion complète et le détachement de ce corps, se transformera en un objet de désir, comme le don le plus élevé. Vous avez entendu à quel point la force et la puissance de l’âme sont grandes. En bref : s’il faut admettre que l’âme humaine n’est pas ce qu’est Dieu, alors il faut aussi conclure avec précision que de toutes les choses créées, rien n’est plus proche de Dieu. Par conséquent, dans l'Église catholique, il existe une tradition divine et excellente : « Aucune chose créée ne doit être honorée pour l'âme » (avec un plaisir particulier, je parle dans les mêmes mots avec lesquels cela m'a été inculqué), mais seul le Créateur lui-même de toutes choses existantes doit être honoré, en qui sont toutes choses, par qui sont toutes choses, en qui sont toutes choses, c'est-à-dire un commencement immuable, une sagesse immuable, un amour immuable ; le Dieu unique, vrai et parfait, qui a toujours été, sera toujours, n'a jamais été autrement qu'il est, ne sera jamais autrement ; Dont il n’y a rien de plus mystérieux et rien d’inhérent ; Pour qui il est difficile de trouver où Il est, et encore plus difficile de trouver là où Il n’est pas ; avec qui tout ne peut pas être, et sans qui personne ne peut être (et ainsi de suite, si nous, les humains, pouvons dire de Lui quelque chose de plus incroyable, mais néanmoins de plus approprié et de plus décent). Ainsi, l'âme doit honorer ce Dieu unique, sans lui donner de contours précis et sans vagues idées à son sujet. Car il est nécessaire que ce que l'âme honore comme Dieu, elle le représente comme meilleur qu'elle-même. Et le meilleur de l’âme ne doit être considéré ni comme la nature, ni la terre, ni les mers, ni les étoiles, ni la lune, ni le soleil, ni rien en général qui puisse être touché ou vu avec les yeux, ni enfin ce que l’on ne peut voir. Tout cela est encore bien pire que n'importe quelle âme, comme la raison nous en convainc, si seulement les amoureux de la vérité décident, avec toute la constance et le soin possibles, de le suivre sur un chemin quelque peu inhabituel et donc difficile. S'il y a quelque chose dans la nature des choses autre que ce qui est connu des sens, et en général autre chose que ce qui occupe une place spécifique, sur lequel nous avons reconnu la supériorité de l'âme sur tous ; Ainsi, s’il y a autre chose créé par Dieu, l’un d’eux est pire que l’âme, l’autre lui est égal. Pire encore, par exemple, est l’âme d’un animal muet ; égaux, par exemple, aux anges ; mais il n'y a rien de mieux qu'elle. Et si l’un d’entre eux est meilleur qu’elle, cela dépend de son péché, mais non de la nature. Mais le péché ne rend pas la situation pire au point que l’âme d’un animal muet soit placée au-dessus de lui ou égale à lui. Elle ne doit donc honorer que Dieu, qui seul est son créateur. Une personne, toute autre personne, même la plus sage et la plus parfaite, et en général toute âme raisonnable et la plus bénie, ne doit que l'aimer, l'imiter et lui donner ce qui lui est dû selon ses mérites et son rang. Car « Craignez l’Éternel, votre Dieu, et servez-le seul » (Deut. 6 : 13). Aux âmes sœurs qui s'égarent et tombent, nous sommes obligés, dans la mesure du possible et sur ordre, d'apporter de l'aide, en présentant la question de telle manière que même cela, lorsque cela est bien fait, est fait par nous par Dieu. Nous ne devons rien considérer comme nôtre, emportés par la soif d'une vaine gloire : ce mal seul suffit à nous précipiter des hauteurs vers les enfers. Et nous ne devons pas haïr ceux qui sont opprimés par les vices, mais les vices eux-mêmes, et non ceux qui pèchent, mais les péchés eux-mêmes. Car nous devons être prêts à aider tout le monde, même ceux qui nous ont offensés, ceux qui nous insultent ou ceux qui veulent nous insulter en général. C'est la vraie, c'est la seule religion. Se réconcilier avec Dieu à travers elle fait référence à la grandeur de l'âme dont nous parlons et qui la rend digne de la liberté ; car Il libère de tout, servant Celui qui est extrêmement bénéfique pour chacun, et en servant Celui qui, tout à fait agréable, réside la seule liberté. Mais je vois que j’ai déjà dépassé les limites de mon hypothèse initiale et que je vous ai dit beaucoup de choses sans aucune question de votre part. Cependant, je ne le regrette pas. Puisque cela est dispersé dans de nombreuses écritures d’église, nous avons d’ailleurs tout réuni en un seul ; Il est cependant impossible de comprendre cela complètement, à moins que quelqu'un, luttant courageusement sur la quatrième des sept étapes indiquées, maintenant la piété et acquérant la santé et la force pour percevoir cela, n'examine tout en détail et avec un soin et une perspicacité particuliers : car toutes les étapes indiquées ont leur propre beauté distinctive et particulière. Plus correctement, nous les appelons des actions. Il s'agit de la puissance de l'âme, et il peut arriver qu'elle fasse tout cela en même temps, mais il lui semble qu'elle ne fait ce qu'elle fait qu'avec difficulté, ou du moins avec crainte ; car elle le fait avec plus d'attention que les autres. Ainsi, si l'on monte encore de bas en haut, la première action, ou enseignement, est appelée animer ; le second - par le sentiment ; troisième - l'art; quatrième - valeur; cinquièmement - la paix ; sixième – introduction ; septièmement – ​​par la contemplation. Ils peuvent aussi être appelés : du corps ; à travers le corps; près du corps; à vous-même ; en soi; à Dieu; de Dieu. Cela peut être comme ça : beau à partir d'autre chose ; le beau à travers l'autre ; beauté proche d’une autre ; beau à beau; la beauté dans la beauté ; du beau à la beauté ; le beau avant la beauté. À propos de tout cela, si vous estimez que quelque chose doit être expliqué plus en détail, vous le demanderez plus tard. À l'heure actuelle, je voulais désigner cela avec autant de noms, afin que vous ne soyez pas embarrassés lorsque d'autres appellent la même chose par d'autres noms et même utilisent une division différente, et que pour cette raison vous ne rejetiez pas ceci ou cela. Une seule et même chose peut être appelée et divisée d'innombrables manières, tout à fait correctement et avec une pleine justification ; et avec une telle abondance de méthodes, chacun utilise celle qu'il trouve la plus appropriée pour lui-même. Ainsi, le Dieu le plus élevé et le vrai, par la loi indestructible et immuable par laquelle il gouverne toutes les choses créées, a subordonné le corps à l'âme, l'âme à lui-même, et par là tout à lui-même ; et ne laisse l'âme dans aucune action, ni par punition ni par récompense. Il reconnut que la chose la plus belle est que tout ce qui est existe, et existe tel qu'il est, et est distribué entre les degrés de la nature dans un tel ordre qu'aucune laideur d'aucun côté n'offense les yeux qui examinent le tout, et que chaque punition et chaque récompense pour l'âme, par sa proportionnalité, donne toujours quelque chose à la beauté correcte et à l'ordre destiné à tout. L'âme bénéficie du libre arbitre. Ceux qui tentent de réfuter cela avec leurs arguments vides de sens sont tellement aveugles qu'ils ne comprennent pas qu'au moins ces choses creuses et sacrilèges, ils les disent de leur plein gré. Mais le libre arbitre n’est pas donné à l’âme de telle sorte qu’en entreprenant quelque chose, elle renverse en quelque point que ce soit l’ordre et la loi divins. Car il a été donné par le Seigneur le plus sage et le plus invincible de toutes les créatures. Mais rares sont ceux qui ont l’occasion de voir cela ; et seule la vraie religion rend chacun capable de cela. Cette vraie religion est celle qui, par la réconciliation, réunit l'âme au Dieu unique, dont elle a été pour ainsi dire arrachée à cause du péché. Elle prend possession de l'âme et commence à la conduire dans la troisième action mentionnée ; dans le quatrième - attendre ; dans le cinquième - se transforme ; dans le sixième - introduit ; au septième, il broute. Tout cela se fait dans un cas plus rapidement, dans un autre plus lentement, selon le degré d'amour et de mérite d'une âme particulière ; et Dieu fait tout cela au plus haut degré de manière juste, correcte et magnifique, peu importe comment ceux à l'égard desquels Il fait cela décident de disposer d'eux-mêmes. Quant à la question de savoir dans quelle mesure la sanctification des enfants est bénéfique, cette question est très obscure ; cependant, il faut croire que cela apporte certains avantages. L'esprit le trouvera lorsque ce genre de recherche sera utile (même si j'ai préféré reporter à l'avenir pour mes recherches bien d'autres choses, nécessaires à la connaissance). Et cela sera plus bénéfique si la recherche est menée sous la direction de la piété. S’il en est ainsi, qui a le droit de s’irriter que l’âme soit donnée au corps pour le mettre en mouvement et le contrôler, puisque tel ou tel ordre divin des choses ne pourrait être mieux arrangé ? Ou considérera-t-il qu'il a raison de poser des questions sur ce qu'elle est dans ce corps mortel et fragile, alors qu'elle a été justement soumise à la mort pour le péché, et qu'elle peut devenir haute dans sa valeur dans le corps lui-même ? Ou qu'en sera-t-il après la mort, lorsque le châtiment de la mort devra nécessairement subsister si le péché persiste, et que la vertu et la piété seront récompensées par Dieu lui-même, c'est-à-dire par la vérité elle-même ? Arrêtons donc enfin, si vous voulez, notre trop long discours, et faisons des efforts vigilants et respectueux pour observer les commandements divins. Nous n'avons pas d'autre refuge contre tant de maux. Si j'ai dit quelque chose de plus sombre que prévu, essayez de vous en souvenir et posez des questions à un autre moment, plus opportun. Celui qui est le maître de tous d’en haut ne nous refusera pas son aide si nous le lui demandons. Evodie. J'ai été si enchanté par ce discours que j'ai considéré comme blasphématoire de l'interrompre ; mais si vous estimez qu'il est temps de cesser de parler, et si vous jugez nécessaire d'aborder seulement brièvement ces trois questions restantes à ce stade, je m'en remettrai à votre jugement ; À l'avenir, en étudiant des matières aussi importantes, je ne me contenterai pas seulement de m'adapter à mon époque, compte tenu de vos nombreuses activités, mais je veillerai également à être moi-même mieux préparé. Vous pourriez être intéressé par :