Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског

Са додатком предговора књигама Светог Григорија Синаитског, Филотеја Синаита, Исихија презвитера и Нила Сорског, које је саставио његов пријатељ и постник, старац Василије Пољаномерулски, о умној трезвености и молитви. Предговор руског издавача Кратко упозорење богољубивом читаоцу о животу блаженог старца Пајсија, архимандрита молдавских светих манастира Подвизи, упутства и списи молдавског старца Пајсија, нашег сународника и по месту рођења и по сједињењу љубави, имали су велики утицај на руске манастире; пример његовог живота и светлост његовог учења обилато су бацали на руско монаштво. Многи Руси, тражећи спасење и одричући се света, па и света, лутајући по Палестини, Светој Гори и Молдавији, и сакупљајући, као пчеле са цвећа, спасоносни мед подвижника који су живели у тим местима, нашли су нарочито у манастиру Старца Пајсија највећу и животну свесрднију корист своју, учење високе духовне поуке, учењу своју, високу медицинску поуку. монашки подвизи и молитве унутрашњег умног рада. По повратку у Русију, духовно благо које су тамо стекли преносили су на друге који су тражили спас – једни као старешине манастира, а други као чланови братства. Ништа мање од тога, ширењу духовног просвећења допринела су и књишка дела блаженопочившег старца Пајсија, коју је он покупио у преводу отачких списа, од којих неки до сада нису били преведени на словеначки језик, док су други, иако су преведени и нађени негде у рукописима, њихов превод био толико древни и на многим местима готово искривљен да је постао преписивачки искривљен; Старац Пајсије га је са свом могућом пажњом исправио према грчким изворницима, како и сам објашњава у свом писму оцу Теодосију, архимандриту Софронијевог скита. Са грчког је превео књигу „Филокалија“, која садржи списе 24 богомудра оца и подвижника, упућујући на највишу хришћанску мудрост, којом се христољубива душа кроз унутрашњу, делатну и созерцатељну молитву, која се непрестано врши умом у срцу, чисти, просвећује и узводи у сједињење са Богом. Његово Високопреосвештенство Гаврило, митрополит петербуршки, који је дубоко поштовао оца Пајсија и имао са њим духовну комуникацију, усрдно је желео да види и објави ову књигу, и више пута га је замолио да то учини: али мудри старац се није усуђивао да то учини дуго, делом из смирења, делом из страха да у њу не садржи охоле и поучавање охолих људи. самовољно, без одговарајућег руководства и реда, они не би пали у уображеност и заблуду, и тиме не би довели до унижења светиње. Коначно, старчев ученик Атанасије предао је митрополиту и грчки оригинал и превод старешина ове књиге, коју су, по налогу митрополита, прво прегледали наставници Академије Александра Невског који су знали грчки, а затим (како се зна из предања сачуваног у Тројичкој лаври за учитеља светог Сергија и исправку на грчком језику) предали на грчки језик и исправку. Сергија, Јакова Дмитријевича Николског (који је касније био протопрезвитер московског Успенског сабора), исправљен од њега на тешко разумљивим местима и штампан у Московској синодској штампарији, први пут 1795. године; затим марљивим трудом Његовог Високопреосвештенства Филарета, Архиепископа (сада Митрополита) Московског, други пут 1822. и трећи пут 1832. Старац Пајсије је поред Богословије превео и књигу великог учитеља унутрашњег живота Светог Исака Сирина 1, а овај превод је штампан у Молдовом 1. Осим тога, древни словеначки преводи списа Макарија Великог, Јована Климака, Св. Варсануфије, Таласије и Симеон Нови богослов и књиге које је он превео: Максим Исповедник о питању и одговору, Теодор Студит (са простог грчког), Житије Григорија Синаита, речи Григорија Паламе и друге, којима се служе бугарски, српски и руски хришћани који су жудели за духовним хришћанством. Од руских монаха који су се служили примером и учењем старца Пајсија посебно су познати: 1) Архимандрит Теодосије из Софронијевог скита, ученик премудрог старца Василија, чији је ученик и постриг био отац Пајсије: од 70. године он је, после старца Василија, управљао Влахијским манастиром Мерлопољанским; а затим га је за време Турског рата 1787. године, са својим ученицима, позвао у Русију кнез Потемкин. У Русији је добио на управљање Софронијеву испосницу у Курској губернији, у којој је живео неко време, чувајући вербално стадо и поучавајући браћу из отачких списа и сопственог искуства духовног живота. Из овог манастира многи су накнадно бирани за игумане манастира те епархије. Теодосије је целог живота био пријатељ старца Пајсија; писмо старца, приложено овој књизи, написано му је као одговор на његову молбу да пошаље духовне књиге на назидање братије која живе у Софронијевој пустињи. 2) Старац Клеопа, који је прилично дуго живео на Светој Гори и у Молдавији у манастиру Дрогомирн, и имао блиску духовну комуникацију са старцем Пајсијем; по одласку из Русије, још пре 1788. године, постао је ректор Островске Введенске пустиње; духовни радник и чувар душевне трезвености. Он је у Островској испосници увео светогорско ценобитско правило, које су његови следбеници Игњатије и Макарије пренели у Пешношки ценобитски манастир, који је данас део Московске епархије. – Игњатије, од 1778. после Клеопе, био је градитељ скита Островскаја Введенског; од 1788. архимандрит Тихвинског манастира, где је, по благослову митрополита Гаврила, увео општинску повељу; Коначно, 1798. године, премештен је од архимандрита у манастир Симонов да оснује конак, и ту умире 1796. Свуда је за братију био пример добродетељног живљења, а нарочито смирења, сиромаштва и несреброљубља; Од уласка у монаштво не носим свилену одећу; Био је милостив према сиромасима, сажаљив према несрећним, пун љубави и благотворан према браћи. – Макарије је био настојатељ манастира Пешноша од 1788. до смрти, која је уследила 1811. Са старцем Пајсијем, ментором његовог добротвора старца Клеопе, имао је духовну везу и преписку и од њега је добио штап. Њему посебно дугује своју структуру и сјај, спољашњи и унутрашњи, манастир Пешноша. Неуморан и водећи много у економским пословима, био је још неуморнији у подвизима свог унутрашњег живота. Његов изглед је изгледао строг, али његова душа је била пуна очинске љубави; није имао никаквог имања, него је све делио са својом браћом; Он је свакога примао са добротом, а његова једноставност срца, заједно са духовном мудрошћу, нехотице је привлачила к њему опште поштовање. Његово Високопреосвештенство митрополит Платон га је често представљао за пример другим игуманима, и упућивао га да организује разне манастире; и заиста су многи од њих позајмили од Пешноше и поредак друштвеног живота и монахе у стању да га одржавају. Тако је игуман Кирилоновозерски Теофан, познат по свом благочестивом животу, 1790. године био на Пешношу, одатле је позајмио ценобитску повељу и замолио Макарија за неколико братије за помоћ у оснивању конака у Новозерском манастиру; па су скитови: Давидова, Оптина, Берљуковска, Јекатерининска, Медведева, Кривојезерска и манастири: Голутвински и Московски Сретенски добили најбољу структуру конака по узору на Пешношки манастир, уз помоћ и руководство Макарија. Његови сапутници у духовном раду били су Самуило, касније игуман манастира Голутвина, Аврамије, касније игуман Козелске Оптинске испоснице, и Јеротеј, који је тада био градитељ Катарининске испоснице. 3) јеромонах Клеопа, и 4) схимонах Теодор, први од Малоруса, а други од грађана града Карачева, који су дуго година живели у манастиру старца Пајсија и који су од њега примили монашки постриг, били су од њега темељно поучени и потврђени у духовном животу; отишао у Русију 1801. Клеопа је живела у орловској епархији у Белоберешкој испосници и петербуршкој епархији у Валаамском манастиру; Теодор – у манастиру Чолни, у пустињама: Белобережској, Палеостровској, у манастиру Валаамском манастиру и у манастиру Александросвир 2 – од њих су се школовали у подвигу духовним подвизима и умном труду: јеромонах Леонид 3, јеромонах Гаврило и многи други. Исто тако, не само монаштво, него и световњаштво, који су од њих добијали назиђивање и утеху у својим духовним тугама, имали су духовну корист од ових последњих. Благодатна смрт ових духовних подвижника потврђује плод њиховог благочестивог живота. Јеромонах Клеопа се упокојио у Валаамском манастиру 1816. године; Шемамонах Теодор у Свирском манастиру 1822. године, а јеромонах Леонид у Оптинској испосници 1841. године. 5) Шемамонах Атанасије, бивши капетан хусарског пука, по имену Захаров, живео је са старцем Пајсијем више од 7 година и примио од њега монашки лик; Највише се, по благослову старца Пајсија, бавио преписивањем упутстава из очинских књига о молитви, смирењу, трпљењу, послушности, љубави и другим врлинама, о чијем стицању је увек бринуо. Стицајем нужних околности и на његову молбу пуштен је у Русију, са монасима Амвросијем и Теофилом, 1777. Овде је, због многих искушења које је претрпео, распоређен у Владимирску епархију у Флоришћевој испосници, и пошто је тамо живео сасвим побожно, примио је мир од њих у Богородској епархији, која је брижљиво била у Богородичкој епархији. преселио тамо ради многих који су имали користи од његовог живота и учења, испуњен љубављу и смирењем. Преминуо је блаженом смрћу 1825. године. Долазећи из Флоришчове испоснице у Москву, водио је духовне разговоре о умном раду и о многим темама монашког живота са јеросхимонасима Александром (касније архимандритом у Арзамасу) и Филаретом 45 који су се у то време налазили у Новоспасском манастиру, који су, иако нису познавали лично Пајсијево предање, користили оно духовно учење које му је пренео отац, а користили су у писању духовног превођења оца велику љубав, ревност и страхопоштовање према овом духовнику: од њих се Александар преписивао са самим оцем Пајсијем. 6) Шемамонах Атанасије, један од секретара Сената, напустивши свет, залута у Свету Гору Атон и у Молдавију, поживе у манастиру Старца Пајсија, од кога му је поверено на назидање Старца Софронија (наследника Старца Софронија (наследника старешине Хермиског команданта). Године 1805, док је живео у Свенском манастиру Орловске епархије, добио је од старца Софронија овде приложено поучно писмо, које је многима могло послужити на духовну корист. Упокојио се у истом Свенском манастиру 1811. године, у наручју горе поменутог схимонаха Афанасија. Он је из Молдавије у Санкт Петербург донео из Молдавије књигу: „Филокалија” на грчком, а када је 1791. и 92. године, по благослову Његовог Високопреосвештенства митрополита Гаврила, превод ове књиге који је сачинио старац Пајсије упоредио са грчким оригиналом, а изрази и фразе које је било тешко разумети у њој морали су бити замењени јаснијим и општијим делом, замењени су јаснијим и општијим делом. Митрополита, да се о свему што су нашли за потребно да исправе непрестано саветују са духовним Старцима, који су, у ствари, по руководству оца Пајсија, предавали узвишеном учењу изложеном у Филокалији – а то су: са игуманом Валаамског манастира Назаријем, са јеромонахом Теофаном, потоњим новоизерским архијерејем Теофаном, доц. јеромонах Филарет, који је тада још био јерођакон Александро-Невске лавре, и са Атанасијем, који је донео ову књигу у Русију, која се светски звала Андреј Николајевич: „они“, рече мудри архипастир ученим преводиоцима, „иако не знају грчки језик као ви, они могу боље разумети, дакле, у учењу исправне духовне истине ви разумети, дакле, боље, из искуства, исправне духовне истине ви разумети. значење упутстава садржаних у овој књизи“. 7) Монах Павле, који је живео у Молдавији под старцем Пајсијем и отишао у Русију, завршио је своје дане у московском манастиру Симонов. Много је пропатио 1812. године, за време најезде Француза, био је од њих тучен, и остатак живота провео у болној ситуацији; својим духовним талентом давао је корист многима који су га тражили. 8) Монах Герасим, постриг стараца, дошавши у Русију, живео је у Софронијевој Испосници. Овај вредни старац је својим духовним даровима давао пример осталој браћи, својим трудољубивим послушањем, до дубоке старости, стекавши кроз то дубоко смирење. 9) Монах Феофан који је живео у Оптинској испосници 6. Познато је да су поред ових благочестивих стараца многи били живи под оцем Пајсијем, примили од њега духовно просветљење, а потом из разних разлога отишли ​​у Русију; други, путујући и настанивши се неко време у његовом манастиру, били су засићени његовим духовним поукама, и сви су, расејани и настањени по различитим руским манастирима, уносили у њих духовно просветљење које су стекли из живота и учења старца Пајсија. Не можемо их све побројати; али су бар неки од њих познати, као што су: јеромонах Василије, племенитог рода, рођен у округу Фатеж; његово световно име било је Владимир Тимофејевич Кишкин; лутао је и живео неколико година са својим ученицима у Светој Гори и Молдавији, после 1780. године; након тога је био градитељ у скиту Белобереж и завршавао је своје дане у испосници Плошчанској на покоју, 1851. године. Био је један духовни старац, кога су многи духовно искористили, а посебно се од малих ногу одликовао целомудреношћу, смирењем, стрпљењем и љубављу према онима који су га вређали. Од његових ученика познати су: Анастасије Израел, Серафим, који је касније постао ректор Белоберешке испоснице, и Филарет, игуман Глинске испоснице. - монах Арсеније, који је већи део свог живота провео у пустим шумама, а упокојио се у пустињи Белобереж 1844. Јеросхимонах Атанасије, духовно просвећени старац, такође тихи житељ пустиње, упокојио се у Господу од трудова својих у Брјанском Свенском манастиру, одржавајући духовну континуитет у 484. год. Он је за многе био светиљка која је сијала у тами. Игумен Самуил, бивши игуман манастира Коломна Голутвин, вешт практикант умне трезвености. – Монах Арсеније је имао духовни живот, упокојио се у манастиру Симонов. – Јеросхимонах Левериј, у Јекатеринославској епархији, који се упокојио 1824. године у дубокој старости. Архимандрит Макарије, који је руководио Алтајском мисијом, користио се његовим упутствима. Све ово, од много до врло мало, овде је представљено. Али ко може побројати све оне који су уживали и сада уживају у руским манастирима духовно просвећење из дела и учења старца Пајсија, преношених и преношених једни на друге? За све ово нека премилостиви Господ увећа награду награде у бесконачном веку блаженом старцу Пајсију; и ми Руси морамо осетити духовну корист коју је на нас излио промисао Божији кроз њега, не само за монаштво, већ и за јачање целе Православне Цркве. Јер он је, на врхунцу свог духовног живота, био ревносни чувар догмата и правила свете цркве, и учио друге строгом чувању истих, као најнужније основе за наше спасење. За све ово, по својој снази, уздајмо славу, благодарност и поклоњење Богу јединоме, прослављеном и обоженом у Тројици, Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. После одласка оца нашег, блаженог сећања старца Пајсија, време је било дуго, али је више од двадесет година пролазио у ћутању, да не би пустио реку да тече у немару. Као из сна, човек се опоравио и почео да види себе. Господе загреја срца молдавског и словенског језика најстаријих и најтоплијих ученика, који ће свакако писати живот свога оца. И молио сам нашег љубљеног брата, схимонаха Митрофана, да прихвати ово послушање. Овај се искушеник трудио, и као ученик најстаријег старца, није невешт у писању књига и граматичке уметности, скупљајући и писајући на словенском језику. Али екстремно због његове старости и слабости, посебно тупости косе, потпуно је немогуће исправити. После кратког времена отишао сам ка Господу. После смрти Митрофанове, видевши заједничког брата схимонаха Јована, као да Митрофаново писање није добило савршену исправку, он се ревновао за овај живот, и по савету других духовника, и као вешт молдавског и грчког језика и писаца, написао је ово веома сложено преписивање на молдавском језику, али се у најважнијој ствари није открило ни у ком случају од Митрофана. - После мало времена овај отиде ка Господу. Горе од браће која имају ревност молдавског језика је преписивање Јоанова, за ширину тога они сами себе гуше. И силном молитвом измоли учитеља јерођакона Кир-Григорија, који је тада био у манастиру Неамету, који је тада био у манастиру, а који је сада митрополит града Букурешта и целе Влашке, да од њега изабере кратак живот. Он је као мудар човек, знајући да је немогуће показати доброту све ширине без омаловажавања кратким речима; Иначе, убеђујемо братију молитвом, кратким избором: не стави му натпис у житије, него у кратку причу из живота. И као мудар изабран, прочитана је јасијском митрополиту Кир-Венијамину, и тадашњем кнезу, и са њиховом дозволом објављена у манастиру Неамце, посејајући мноштво прича и сада се свуда шири. Због тога су се браћа и духовни оци манастира Немца, молдавски и словенски, због неслагања свих ових списа, веома кајали, говорећи: као што је старац један, тако и живот његов на оба језика треба писати на један исти начин. Због тога се браћа која имају марљивост, испитавши све списе, и од свих њих, држећи се више од Митрофанова, најпотребније, сабраше, пресуђени од сабора на молдавски и словенски језик у једном и истом са споредним писмом. И сада је, уз помоћ Божију и молитвама блаженопочившег Оца нашег, овај живот, колико је то могуће, исправљен, а осиромашени је допуњен свршецима и принесен теби, богољубиви чтече, на корист душе. Молимо се за ваше прихватање љубави, а за нас грешне који смо негде сагрешили, опрост пореза. Ова књига, у рукопису, послата је од Старца Његовом Високопреосвештенству Митрополиту Гаврилу, са својеручним потписом у Предговору: „који се трудио у преводу овог Светог Вазнесења Наметског и Предтечева Секулског Молдавског манастира архимаидрита Пајсија Величковског, Родимца Полтавског. Житије схимонаха Теодора објављено је у Москви 1839. године у посебној књизи, састављеној укратко из његовог опширнијег руком писаног житија. Овај јеросхимонах Леонид (лав) беше од грађана града Карачева, по презимену Наголкин. Првобитно ушао у Калушку епархију у Козелској Введенској Оптинској испосници, 1797. године; Поживевши две године, преселио се у Белоберешки скит, који се налазио у Орловској губернији, где се замонашио 1801. године од неимара јеромонаха Василија, старешине духовног живота, који се дуго подвизавао у Светој Гори, а преведен у јеромонаха, епископа Епископа Епископа Епископа Досијевог 18. Орловског и Севског, идентификован је као Градитељ у овој пустињи, и пре изградње, привремено живећи у манастиру Чолна, и као некадашњи Градитељ, имао је богат живот и духовну љубав према Господу и разговор са учеником старца Пајсија, поменутог схимонаха Теодора, који је потекао из Молдова, а у пропусници је дошао из Молдова. просветљење духовног ума; по разрешењу са грађевинског места, на његову силну молбу 1808. године, живео је са оцем Теодором и јеросхимонахом Клеопом у истом манастиру у опустелој келији, заједно се умно бавио и користио ближњима, који су хрлили на врата своје келије, духовним саветима и поукама. По изласку са Белих обала, отац Теодор и о. Леонид са о. Клеопа 1811. године прелази у Валаамски манастир, где је о. Теодор им се придружио. Овде су се подвизавали пажљивом животу у тамошњем манастиру; после уверавања старца јеросхимонаха Клеопе у Валаамском манастиру прешли су 1817. године да живе у Свирски манастир, где је о. Теодор се упокојио у Господу, добивши несумњиво награду за свој труд – наду на спасење и о. Леонид, знајући за тихи манастир подигнут у близини Оптинске испоснице, и имајући са собом ученике који су захтевали обуку у удобном братском конаку, 1829. године прелази да живи у овом манастиру, где му је, по доброј вољи игумана, поверено духовно руковођење братијом која је живела у манастиру. Ту се град на врху планине није могао сакрити; Почели су му долазити људи разних рангова из разних градова и села, од племића, трговаца, варошана и обичних људи – оба пола, а с времена на време се гомила народа множила. Сви, примљени од њега са саосећањем, очинским расположењем и са љубављу, откривали су му своје духовне туге и ране, и црпели утеху и исцељење из његовог разговора; и многи који су били поседнути телесним болестима, па чак и поседнути демонима, добијали су олакшање читајући од њега молитву и помазање уљем из кандила које је горело пред иконом Богородице; готово нико га није напустио а да није био утешен духовно или телесно. Овакво благотворно дејство старца и на братију и на оне који су долазили, умногоме је допринело унапређењу самог манастира, унутрашњег и спољашњег; под њену сенку, многа братија хрлила је из разних крајева, тражећи духовно спасење и видећи мудро управљање, сложни деканат и духовну изградњу под вођством оца Леонида и благоразумног игумана, који је, знајући старчево умеће у духовном животу, поверио оне који су долазили да живе у манастиру, на старање оцу, по духовним упутствима њему, као духовнику, њему, као духовнику. Обдарен духовним расуђивањем, а поседујући оштро памћење и дар говора, о. Леонида је свима дао пристојна упутства од Св. Свето писмо и очинска учења, дубоко укорењена у чистоти његовог ума и памћења. Пред народом је волео да сакрије високо устројство свога духа под крајњом једноставношћу својих речи; Његов говор се одликовао посебном, јединственом комбинацијом духовне снаге Светог писма и живописне изражајности руског народног језика. Поред студија у манастиру, добијао је многа писма од разних људи који су га молили за разрешење недоумица, а из љубави према ближњима није их остављао без пажње, већ је или сам писао или диктирао одговоре прикладне за свачије окрепљење и утеху у тузи. Када се гомила народа повећала, због непријатности његовог манастирског положаја, он је 1836. године премештен у манастир, где је такође наставио да даје духовна упутства многима, па чак и са слабошћу свог здравља, није никога одбијао, већ је према свима показивао своје очинско саосећање. Упокојио се 11. октобра 1841. године, 72 године од рођења, у пуном сећању и здравом уму, постепено слабећи у телесној снази, али духовно ојачан вером, вршењем саборног благослова миропомазања на њему и честим причешћивањем Светим Христовим Тајнама, којима се удостојио на сам дан смрти. У тешкој болести, све до смрти призивао је Милостивог Господа, и најзад је болест попустила; Прекрстио се, благословио долазећу братију, и смирено предао дух свој у руке Божије. Старце Александра и Филарета (у схими Теодора), који су дуго живели заједно у московском Новоспасском манастиру, спајало је посебно духовно пријатељство. – Јеромонах Филарет је био из града Вјазме, син богатог трговца, који се презивао Пуљашкин. Са тринаест година ступио је у манастир, рано осећајући унутрашњу одбојност према световним занимањима и од детињства се упуштао у читање духовних књига које су биле у кући његовог оца. Не зна се где је у почетку ушао; али је касније провео неколико година у Саровској пустињи, а затим у Невској лаври код митрополита Гаврила. Из Санкт Петербурга се старац Филарет преселио у Москву, био неко време у манастиру Симонов, а затим у Ново Спаском, где је више од 40 година био у једној келији, ретко излазећи ван капије манастирске ограде. Само тихих летњих вечери, када је покрет народа замро, излазио је са својим пријатељем јеромонахом Александром и са другим старцем Михаилом, који се држао истог учења, на усамљеничку шетњу око манастирских зидина, напајајући срце узвишеним разговором. – Проводећи доста времена у подвизима монашког безмолвија, старац Филарет је остатак свог живота посветио активном служењу ближњима, дајући поучне савете и утеху свима у невољи, без обзира на личност и услове. Његова ћелија је свакодневно била испуњена мноштвом људи свих рангова, од највиших достојанственика до најнижих обичних људи. Утучени тугом, потлачени животом, узнемирени сумњом, рањени страшћу, опкољени несрећом, или душевном болешћу, или чак телесним болестима, хрлили су к њему са свих страна, да излију тугу пред његовим кротким, саосећајним учешћем, и наравно, дејством благодати Божије који му страдају - од свих оних који му без вере нису страдали - са свима онима који су му пришли. примајући утеху: збуњени они који траже поуку нашли су у њему спасоносне савете - високо називање, жестоку нежност, очајну молитву, слабодушно разјашњење истине, малодушно појачање снаге. Његов разговор посебно је јасно исказао задивљујућу кротост његове душе, крајње смирење, жарку љубав према ближњему, саосећање, стрпљење и лепоту и моћ дубоког духовног знања. Често се дешавало да због мноштва посетилаца није имао времена ни за оброк ни за кратак одмор, упркос болној болести од које је патио цео живот. Ипак, рано ујутру и увече, поред часова посебно одређених за молитву, налазио је времена и за читање и преписивање светоотачких књига. Само, недуго пре своје смрти, која је уследила 28. августа 1842. године, у 84. години од рођења, он више није могао својим душевним саветима и упутствима да служи онима који су били у невољи; јер од ударца који му се вероватно задесио као последица његовог болног страдања, његов језик једва да је могао да изговори било шта друго осим уобичајеног призивања светог имена Спаситеља и Пресвете Дјеве која га је родила, тако да понављајући дан и ноћ непрестано и, да тако кажем, сваким дахом ова света имена, његова благословена душа са последњим дахом његовог постојања испољавала је од свог последњег даха. ономе кога је тако непрестано и тако ватрено призивао, пружајући руке ка небу са свог страдалничког кревета, као да мисли да зграби неког блиског. „Његова мајка је завршила свој живот као монахиња. Његов брат, у монаштву Аполинарије, био је архимандрит у Ростову, где је био и његов пријатељ, држећи се истог учења, високог живота старца јеромонаха Амфилохија, који је био на раку Светог Димитрија. Отац архимандрит Александар Арзамаски, испуњен духовним даровима, неко време је био управник московског Новоспаског манастира. Затраживши разрешење са свог места за болничко упражњено место, он се, по учењу отаца који су прошли кроз ово дело, послужио самоћом и срдачном молитвом у призивању имена Исусовог, и у својој приватној келији прихватио је велики лик схиме. Његово Високопреосвештенство Митрополит Гаврило, који је био у Москви на крунисању цара Павла Првог блаженопосвећеног, много је разговарао са њим, и позвао га у своју новгородску епархију за степен архимандрита; али је понизно одбио, само зато што није желео да напусти своју самоћу, у којој је уживао у пријатељству старца јеромонаха Филарета, који је са њим тежио истом циљу, проводећи доста времена у самоћи на овом положају у Новоспасском манастиру, у крајњој оскудици, имао је односе са старцима, старешинама и духовним искуством од кога су искористили духовни живот и искуство М. били у Москви у разним приликама, примао их је себи и много је служило њиховим потребама преко њему познатих и посвећених добротворних грађана. Он је такође дао велику помоћ онима који траже пут спасења, по призиву Божијем, у монашки живот саветима и разним средствима ослобођења од световног живота. Због његове љубави према Господу и руководства, многи су следили пажљиви монашки живот; неки од њих су такође били позвани да руководе другима и били су уздигнути на степене предстојника: градитељи, игумани и архимандрити, за време његовог живота. (За више информација о архимандриту Александру видети белешку на крају књиге). Монах Феофан, родом из Владимирске губерније, био је у служби црноморске козачке војске Воскренског курена; Пре пострига звали су га: козак Фјодор Талуњин; У службу је ступио 5. маја 1789, а отпуштен је због болести 1791. После пензионисања провео је неко време на искушењу у Софронијевој испосници; одатле се преселио у Молдавију, где је учио монаштво код старца Пајсија у манастиру Њамецки, подвргавајући се послушању уз строго одбијање воље, и радио три године у кувару, али се после смрти старца вратио у Русију, где је био примљен у Оптински манастир као декрет, 00. марта 17. године, братство178. пострижен у монаштво 1801. 26. септембра. У личном списку монаштва за 1816. годину наводи се да је „имао 45 година, изучавао је руску писменост, служио је као часник, био ревностан за цркву, неуморан у делима послушања, лепом понашању, и у крајњој непохлепности и кротости духа, практиковао је делатни пост, молитвене врлине и простра. Током целе прве и целе последње недеље Великог поста нисам ништа јео; а у остале постове јео је трећи дан. Љубомора према подвизима поста подстакла га је да са вером уђе у велику меру натприродног поста. Својевремено је свом брату, који му је био близак заједничким животом у самоћи, открио неизоставну жељу да проведе цео свети дан. Пост без јела; „Верујем“, рекао је, „да нећу умрети од поста. Брат, чувши ово, није могао ни да га одступи од ове намере, нити да је потврди, већ је овај претерани подвиг препустио својој вољи. Дакле, ступивши у Свету за време поста, Теофан није ништа јео током целог поста, него је само једном недељно пио топлу воду за сувоћу; После свих 40 дана, целу службу је поднео приватно, а осим овога много се поклонио; Сам је грејао келију, и стално се назирао расположен. Једном му је брат, приметивши његову исцрпљеност, рекао: „Оче, ти си се јако исцрпио“; Теофан је на ово одговорио: „Не, Христос Спаситељ је пролио сву своју крв до последње капи, а у мени је још много крви. Подносећи овај подвиг уз Божију помоћ без престанка, он се причести светим Христовим тајнама. Накнадно је био љубоморан на исти подвиг; али се од прехладе разболео од јаког кашља, и постепено исцрпљујући телесне снаге, 15. јула 1819. године, на крају Јутрења, када га је брат упитао: мирна ли му је душа, боји ли се чега у самртном часу? Он је одговорио: „Радосно желим да се ослободим овог живота“, и одмах је почео да завршава, подигао руку за знак крста, и са тим отишао ка Господу.