Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego

Z dodatkiem przedmów do ksiąg św. Grzegorza z Synaju, Filoteusza z Synaju, prezbitera Hesychiusa i Nila z Sorskiego, napisanych przez jego przyjaciela i szybszego, Starszego Wasilija z Polyanomerulsky, o trzeźwości umysłu i modlitwie Przedmowa rosyjskiego wydawcy Krótkie ostrzeżenie dla miłującego Boga czytelnika o życiu błogosławionej pamięci Starszego Paisiosa, Archimandryty Mołdawskich Świętych Klasztorów Wyczyny, instrukcje i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa, naszego rodaka zarówno ze względu na miejsce urodzenia, jak i zjednoczenie miłości, wywarły ogromny wpływ na rosyjskie klasztory; przykład jego życia i światło jego nauczania rzuciły obficie na monastycyzm rosyjski. Dla wielu Rosjan, szukających zbawienia i wyrzekających się świata, a nawet świata, wędrujących po Palestynie, na Górze Athos i Mołdawii i zbierając jak pszczoły z kwiatów miód zbawiennej nauki od mieszkających tam ascetów, szczególnie w klasztorze Starszego Paisiusa znalazło największą korzyść duchową, ucząc się ponadto jego wysokiego życia i miododajnych wskazówek, wyczynów monastycznych i modlitw wewnętrznej pracy umysłowej. Po powrocie do Rosji zdobyty tam duchowy skarb przekazali innym poszukującym zbawienia – niektórym jako przywódcom klasztorów, a innym jako członkom bractwa. Co więcej, dzieła książkowe błogosławionego starszego Paisiusa przyczyniły się do szerzenia oświecenia duchowego, które wychwycił w tłumaczeniu pism ojcowskich, z których część nie była wcześniej przetłumaczona na język słoweński, a innych, choć zostały przetłumaczone i odnaleziono gdzieś w rękopisach, ich tłumaczenie było tak starożytne i w wielu miejscach zniekształcone błędami kopistów, że stało się prawie niezrozumiałe; Starszy Paisius poprawił go według greckich oryginałów z całą możliwą starannością, jak sam wyjaśnia w swoim liście do ojca Teodozjusza, archimandryty Ermitażu Sophronium. Przetłumaczył z języka greckiego księgę „Philokalia”, zawierającą pisma 24 mądrych Boga ojców i ascetów, prowadzące do najwyższej mądrości chrześcijańskiej, dzięki której miłująca Chrystusa dusza zostaje oczyszczona, oświecona i wzniesiona do zjednoczenia z Bogiem poprzez modlitwę wewnętrzną, czynną i kontemplacyjną, nieustannie wykonywaną umysłem w sercu. Jego Eminencja Gabriel, metropolita petersburski, darzący wielkim szacunkiem księdza Paisiusa i utrzymujący z nim duchową łączność, gorąco pragnął zobaczyć i opublikować tę książkę, wielokrotnie go o to prosząc, lecz mądry starzec długo nie odważył się tego zrobić, częściowo z poczucia pokory, częściowo ze strachu, aby ludzie aroganccy nie błędnie zinterpretowali zawartej w niej świętej nauki i studiując ją arbitralnie, bez odpowiedniego przewodnictwa i porządku, nie popadli w zarozumiałości i złudzeń, i w ten sposób nie spowodowałyby poniżenia cerkwi. Wreszcie uczeń starszego Atanazy przekazał metropolicie zarówno oryginał grecki, jak i tłumaczenie starszych tej księgi, która za mianowaniem metropolity została najpierw przestudiowana przez znających grekę nauczycieli Akademii Aleksandra Newskiego, a następnie (jak wiadomo z tradycji zachowanej w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza) oddana do sprawdzenia i poprawienia nauczycielowi języka greckiego w Ławrze św. Sergiusza, Jakubowi Dmitriewiczowi Nikolskiemu (późniejszy protoprezbiter moskiewskiej katedry Wniebowzięcia), poprawiany przez niego w miejscach trudnych do zrozumienia i drukowany w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej po raz pierwszy w 1795 r.; następnie, dzięki pilnym staraniom Jego Eminencji Filareta, Arcybiskupa (obecnie Metropolity) Moskwy, po raz drugi w 1822 r. i po raz trzeci w 1832 r. Oprócz Filokalii Starszy Paisius przetłumaczył także książkę wielkiego nauczyciela życia wewnętrznego, św. Izaaka Syryjczyka 1, a tłumaczenie to zostało wydrukowane w Mołdawii. Ponadto starożytne słoweńskie tłumaczenia pism Makariusza Wielkiego, Jana Klimaka, św. Barsanufiusz, Talasja i Symeon Nowy teolog oraz przetłumaczone przez niego książki: Maksymus Wyznawca o pytaniach i odpowiedziach, Teodor Studyta (z prostej greki), życie Grzegorza Synajczyka, słowa Grzegorza Palamasa i inne, którymi posługują się bułgarscy, serbscy i rosyjscy chrześcijanie spragnieni duchowego zbudowania i zbawienia. Spośród rosyjskich mnichów, którzy korzystali z przykładu i nauk Starszego Paisiusa, szczególnie znani są następujący: 1) Archimandryta Teodozjusz z Ermitażu Sophronium, uczeń mądrego starszego Wasilija, którego uczniem i tonsurą był ojciec Paisius: od 70. roku po starszym Wasiliju rządził wołoskim klasztorem Merlopolyansky; a następnie, podczas wojny tureckiej, w 1787 roku został wezwany wraz ze swoimi uczniami do Rosji przez księcia Potiomkina. W Rosji otrzymał kontrolę nad Pustelnią Sofronii w prowincji kurskiej, w której mieszkał przez dłuższy czas, pasąc trzodę słowną i pouczając braci na podstawie pism ojcowskich i własnego doświadczenia życia duchowego. Z tego klasztoru wielu zostało później wybranych na opatów klasztorów tej diecezji. Teodozjusz przez całe życie był przyjacielem Starszego Paisiusa; załączony do tej księgi list od starszego napisano do niego w odpowiedzi na jego prośbę o przesłanie ksiąg duchowych dla zbudowania braci żyjących na pustyni Sofroniusza. 2) Starszy Kleopas, który przez dłuższy czas mieszkał na Górze Athos i w Mołdawii w klasztorze w Drogomirn i utrzymywał bliską duchową komunikację ze Starszym Paisiusem; po opuszczeniu Rosji jeszcze przed 1788 r. został rektorem Ermitażu Ostrowskiej Wwiedenskiej; pracownik duchowy i strażnik trzeźwości psychicznej. Wprowadził cenobickie rządy Góry Athos w pustelni Ostrovskaya, które jego zwolennicy Ignacy i Makary przenieśli do cenobickiego klasztoru Peshnoshsky, który jest obecnie częścią diecezji moskiewskiej. – Ignacy, od 1778 po Kleopasie, był budowniczym pustelni Ostrowskiej Wwedeńskiej; od 1788 r. archimandryta klasztoru Tichwin, gdzie za błogosławieństwem metropolity Gabriela wprowadził statut wspólnoty; Ostatecznie w 1798 r. został przeniesiony przez archimandrytę do klasztoru Simonow w celu założenia schroniska i tam zmarł w 1796 r. Wszędzie był dla braci przykładem cnotliwego życia, a zwłaszcza pokory, ubóstwa i niechciwości; Od czasu wstąpienia do monastycyzmu nie noszę jedwabnych ubrań; Był miłosierny dla biednych, współczujący dla nieszczęśliwych, pełen miłości i dobroczynny dla braci. – Makary był rektorem klasztoru Pesznosza od 1788 r. aż do swojej śmierci, która nastąpiła w 1811 r. Miał duchową więź i korespondencję ze Starszym Paisiusem, mentorem swojego dobroczyńcy Starszego Kleopasa, i otrzymał od niego laskę w prezencie. Szczególnie klasztor Pesznosza zawdzięcza mu swoją strukturę i blask, zewnętrzny i wewnętrzny. Niestrudzony i bardzo przewodzący pracom gospodarczym, był jeszcze bardziej niestrudzony w wyczynach swojego życia wewnętrznego. Jego wygląd wydawał się surowy, ale jego dusza była pełna ojcowskiej miłości; nie miał żadnego majątku, ale dzielił się wszystkim z braćmi; Każdego przyjmował z życzliwością, a prostota serca połączona z mądrością duchową mimowolnie budziła w nim powszechny szacunek. Jego Eminencja Metropolita Platon często podawał go za przykład innym opatom i polecał organizowanie różnych klasztorów; i rzeczywiście wielu z nich zapożyczyło od Pesznoszy zarówno porządek życia wspólnotowego, jak i mnichów zdolnych go utrzymać. Tak więc opat Kirillonovozersk Teofanes, dobrze znany ze swojego pobożnego życia, był na Pesznoszu w 1790 r., pożyczył stamtąd statut cenobicki i poprosił Makariusa o kilku braci o pomoc w założeniu schroniska w klasztorze Nowozierskim; w ten sposób pustelnie: Dawidowa, Optina, Berlyukovskaya, Jekaterininskaya, Medvedeva, Krivoyezerskaya oraz klasztory: Golutvinsky i Moskiewski Sretensky otrzymały najlepszą strukturę schroniska na wzór klasztoru Peshnoshsky, przy pomocy i kierownictwie Makarego. Jego towarzyszami w pracy duchowej byli Samuel, późniejszy opat klasztoru Golutvin, Avramiy, później opat Ermitażu Kozielsk Optina i Hierotheus, ówczesny budowniczy Ermitażu Katarzyny. 3) Hieromonk Kleopas i 4) Schemamonk Teodor, pierwszy z Małych Rusinów, a drugi z mieszkańców miasta Karaczew, którzy przez wiele lat mieszkali w klasztorze Starszego Paisiusa i złożyli u niego śluby zakonne, zostali przez niego gruntownie pouczeni i potwierdzeni w życiu duchowym; w 1801 r. wyjechała do Rosji. Kleopa mieszkała w diecezji orłowskiej w Ermitażu Biełobereskim i diecezji petersburskiej w klasztorze Wałaam; Teodor - w klasztorze Cholna, na pustyniach: Beloberezhskaya, Paleostrovskaya, w klasztorze klasztoru Valaam i w klasztorze Alexandrosvir 2 - od nich otrzymali wykształcenie w zakresie duchowych wyczynów i inteligentnej pracy: Hieromonk Leonid 3, Hieromonk Gabriel i wielu innych. Podobnie nie tylko mnisi, ale także świeccy, którzy otrzymali od nich podbudowa i pocieszenie w swoich duchowych smutkach, odnieśli duchową korzyść z tych ostatnich. Błogosławiona śmierć tych duchowych ascetów potwierdza owoc ich pobożnego życia. Hieromonk Kleopas zmarł w klasztorze Valaam w 1816 roku; Schemamonk Teodor w klasztorze Svirsky w 1822 r. i Hieromonk Leonid w Ermitażu Optina w 1841 r. 5) Schemamonk Atanazy, były kapitan pułku huzarów, imieniem Zacharow, mieszkał ze Starszym Paisiusem przez ponad 7 lat i przyjął od niego obraz klasztorny; Przede wszystkim, za błogosławieństwem Starszego Paisiusa, zajmował się przepisywaniem wskazówek z ksiąg ojcowskich na temat modlitwy, pokory, cierpliwości, posłuszeństwa, miłości i innych cnót, o zdobycie których zawsze zabiegał. Ze względu na konieczne okoliczności i na jego prośbę został wypuszczony do Rosji wraz z mnichami Ambrożym i Teofilem w 1777 r. Tutaj, z powodu wielu pokus, jakie przeżył, został przydzielony do diecezji włodzimierskiej w pustelni Floriszewskiej i żyjąc tam w miarę pobożnych czynów, otrzymał od nich pokój w pustelni Bogoroditskiej Płoszczanskiej w diecezji Oryol, gdzie został starannie przesiedlony na w intencji wielu, którzy skorzystali z jego życia i nauczania, pełni miłości i pokory. Zmarł błogosławioną śmiercią w roku 1825. Jadąc z Ermitażu Floriszczewa do Moskwy, odbył duchowe rozmowy na temat mądrej pracy i na wiele tematów życia monastycznego z Hieroschemamonkami Aleksandrem (późniejszym archimandrytą w Arzamas) i Filaretem przebywającymi w tym czasie w klasztorze Nowospasskim, którzy choć nie znali Paisiusa osobiście, korzystali z nauk duchowych zawartych w przetłumaczonych przez niego pismach ojców, żywili wielką miłość, gorliwość i cześć dla tego duchowego przywódcy: od nich Aleksander korespondował z samym ojcem Paisiusem. 6) Schemamonk Atanazy, jeden z sekretarzy Senatu, po opuszczeniu świata udał się na Św. Górę Athos i w Mołdawii zamieszkał w klasztorze Starszego Paisiusa, od którego powierzono mu wychowanie Starszego Sophrony'ego (następcy Starszego Komendanta w Ermitażu w Nyametsku). W 1805 roku, mieszkając w klasztorze Svensky w diecezji Oryol, otrzymał od Starszego Sophrony załączony tutaj budujący werset z Pisma Świętego, który dla wielu mógł przynieść duchowe korzyści. Zmarł w tym samym klasztorze Svensky w 1811 roku, w ramionach wspomnianego wyżej schemamonka Afanasego. Przywiózł do Petersburga z Mołdawii książkę: „Filokalia” w języku greckim i kiedy w latach 1791 i 92, za błogosławieństwem Jego Eminencji Metropolity Gabriela, porównano tłumaczenie tej książki dokonane przez Starszego Paisiusa z oryginałem greckim, a trudne w niej wyrażenia i zwroty trzeba było zastąpić jaśniejszymi i bardziej ogólnie zrozumiałymi, wówczas osoby pracujące w tej sprawie zobowiązane były, na mocy nominacji metropolity, do ciągłego konsultowania wszystkiego, co uznali za konieczne skorygowanie ze starszymi duchowymi, którzy faktycznie zgodnie z przewodnictwem ojca Paisiusa nauczali wzniosłej nauki zawartej w Filokaliach - a mianowicie: z opatem klasztoru Valaam Nazarius, z hieromonkiem Teofanem, później archimandrytą klasztoru w Nowozersku, ze wspomnianym wyżej hieromonkiem Filaretem, będącym wówczas jeszcze hierodeakonem Ławry Aleksandra Newskiego, oraz z Atanazy, który przywiózł tę książkę do Rosji, którego światowe imię brzmiało Andriej Nikołajewicz: „oni” – powiedział mądry arcypasterz do uczonych tłumaczy – „choć nie znają języka greckiego tak jak wy, znają lepiej z doświadczenia prawdy duchowe, niezrozumiałe jedynie poprzez nauczanie książkowe, a zatem lepiej, niż można zrozumieć znaczenie wskazówek zawartych w tej książce”. 7) Mnich Paweł, który mieszkał w Mołdawii pod rządami Starszego Paisiusa i udał się do Rosji, zakończył swoje dni w moskiewskim klasztorze Simonow. Bardzo wycierpiał w 1812 r. podczas najazdu Francuzów, został przez nich pobity i resztę życia spędził w bolesnej sytuacji; swoim duchowym talentem zapewnił pożytek wielu, którzy go szukali. 8) Mnich Gerasim, tonsura starszych, przybył do Rosji i mieszkał w Ermitażu Sophronium. Ten pracowity starszy swymi darami duchowymi dał przykład innym braciom swoim pracowitym posłuszeństwem aż do późnej starości, nabywszy dzięki temu głęboką pokorę. 9) Mnich Feofan, który mieszkał w Ermitażu Optina 6. Wiadomo, że oprócz tych pobożnych starszych, wielu żyło pod rządami ojca Paisiusa, otrzymało od niego duchowe oświecenie, a następnie z różnych powodów wyjechało do Rosji; inni, podróżując i osiedlając się na jakiś czas w jego klasztorze, zostali przesiąknięci jego duchowymi naukami i wszyscy, rozproszeni i osiedlili się w różnych rosyjskich klasztorach, wprowadzili do nich duchowe oświecenie, które wynieśli z życia i nauk Starszego Paisiusa. Nie możemy ich wszystkich policzyć; ale przynajmniej niektórzy z nich są znani, jak na przykład: Hieromonk Wasilij, szlachetnie urodzony, urodzony w dystrykcie Fateż; jego światowe imię brzmiało Władimir Timofiejewicz Kiszkin; wędrował i przez kilka lat mieszkał ze swoimi uczniami na Św. Górze Athos i w Mołdawii, po 1780 r.; potem był budowniczym w pustelni w Biełobereżu i zakończył swoje dni w pustelni Ploshchanskaya w spoczynku w 1851 r. Był duchowy starszy, z którego wielu korzystało duchowo i który od najmłodszych lat wyróżniał się szczególnie czystością, pokorą, cierpliwością i miłością do tych, którzy go obrazili. Z jego uczniów znani są: Anastazjusz, Izrael, Serafin, późniejszy rektor Ermitażu w Biełobereżu i Filaret, opat Ermitażu Glińsk. - mnich Arseny, który większość życia spędził w opuszczonych lasach, a zmarł na pustyni Biełobereż w 1844 r. Hieroschemamonk Atanazy, duchowo oświecony starszy, także cichy mieszkaniec pustyni, odpoczął w Panu po swoich pracach w klasztorze Briańsk Svensky w 4845 r., zachowując duchową trzeźwość aż do śmierci w posłuszeństwie; Był dla wielu lampą świecącą w ciemności. Hegumen Samuil, były opat klasztoru Kolomna Golutvin, wykwalifikowany praktykujący mądrą trzeźwość. - Mnich Arseny miał życie duchowe, zmarł w klasztorze Simonov. – Hieroschemamonk Leveriy, w diecezji jekaterynosławskiej, zmarły w dojrzałym wieku w 1824 roku. Archimandryta Macarius, który zarządzał misją Ałtaj, skorzystał z jego instrukcji. Wszystko to, od wielu do bardzo niewielu, jest tutaj przedstawione. Ale kto może policzyć wszystkich, którzy cieszyli się i cieszą się obecnie w rosyjskich klasztorach duchowym oświeceniem płynącym z dzieł i nauk Starszego Paisiusa, przekazywanych i przekazywanych sobie nawzajem? Za to wszystko niech najmiłosierniejszy Pan zwiększy nagrodę nagrody w nieskończonym stuleciu dla błogosławionego starszego Paisiusa; a my, Rosjanie, musimy odczuć duchowe dobrodziejstwo, jakie wylewa na nas Boża Opatrzność przez Niego, nie tylko dla monastycyzmu, ale także dla umocnienia całego Kościoła prawosławnego. On bowiem u szczytu swego życia duchowego był gorliwym stróżem dogmatów i zasad Kościoła świętego i uczył innych ścisłego ich przestrzegania, jako najniezbędniejszej podstawy naszego zbawienia. Za to wszystko według sił naszych oddawajmy chwałę, dziękczynienie i uwielbienie jednemu Bogu, uwielbionemu i czczonemu w Trójcy Świętej, Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen. Po odejściu naszego ojca, błogosławionej pamięci Starszego Paisiosa, do Pana, czas był długi, ale ponad dwadzieścia lat minęło mu w milczeniu, aby rzeka nie płynęła przez zaniedbanie. Jak ze snu, ktoś się ożywił i zaczął widzieć siebie. Ogrzej Boże serca języka mołdawskiego i słowiańskiego najstarszych i najcieplejszych uczniów, którzy z pewnością napiszą życie swojego ojca. I błagałem naszego ukochanego brata, schemamonka Mitrofana, aby przyjął to posłuszeństwo. Nowicjusz ten ciężko pracował i niczym uczeń najstarszego starszego nie jest pozbawiony umiejętności pisania książek i sztuki gramatycznej, ponieważ zbierał i pisał w języku słowiańskim. Ale ekstremalny ze względu na jego podeszły wiek i osłabienie, zwłaszcza matowość włosów, jest całkowicie niemożliwy do skorygowania. Po krótkim czasie odszedłem do Pana. Po śmierci Mitrofana, widząc pospolitego brata Schemamonka Jana, jakby pismo Mitrofana nie zostało doskonale skorygowane, gorliwie zabiegał o to życie i za radą innych duchowych ojców oraz jako biegły w języku i pisarzach mołdawskim i greckim, napisał ten bardzo złożony przepis w języku mołdawskim, ale bynajmniej nie różni się od pisma Mitrofana, chociaż w najważniejszych sprawach został objawiony w jednym. - Po pewnym czasie odszedł ten do Pana. Gorsze od braci, którzy mają zapał do języka mołdawskiego, jest kopiowanie Ioannovo, ponieważ dławią się jego szerokością. I gorącą modlitwą błagał nauczyciela Hierodeakona Kir-Gregory’ego, który wówczas przebywał w klasztorze Neamets, który wówczas przebywał w klasztorze, a obecnie jest metropolitą miasta Bukureşt i całej Wołoszczyzny, aby mógł wybrać od niego krótkie życie. Przypomina człowieka mądrego, który wie, że nie można okazywać szeroko pojętej dobroci bez poniżania krótkimi słowami; W przeciwnym razie przekonamy braci modlitwą, krótkim wyborem: umieść jego napis nie w życiu, ale w opowiadaniu z życia. A ponieważ wybrano mądrego człowieka, przeczytano go metropolicie Yassi Kir-Veniaminowi i ówczesnemu księciu i za ich zgodą opublikowano w klasztorze Neamtse, zasiewając mnóstwo historii i teraz rozprzestrzeniającymi się wszędzie. Z tego powodu bracia i ojcowie duchowi klasztoru Neamtsa, mołdawscy i słowiańscy, z powodu niezgodności wszystkich tych pism, bardzo ubolewali nad sobą, mówiąc: tak jak starszy jest jeden, tak jego życie w obu językach powinno być napisane w ten sam sposób. Z tego powodu bracia, którzy pilnie zbadali wszystkie pisma i ze wszystkich, trzymając więcej niż Mitrofanow, najbardziej potrzebny, zebrali się razem, osądzeni przez Radę na języki mołdawski i słowiański w jednym i tym samym z Pismem wtórnym. A teraz, z pomocą Boga i modlitwami naszego Błogosławionego Ojca, to życie, o ile to możliwe, zostało poprawione, a zubożałe zostało uzupełnione zakończeniami i ofiarowane Tobie, kochający Boga czytelniku, dla dobra duszy. Modlimy się o przyjęcie przez Ciebie miłości, a dla nas grzeszników, którzy gdzieś zgrzeszyli, o przebaczenie podatków. Książka ta, w rękopisie, została wysłana przez Starszego do Jego Eminencji Metropolity Gabriela, z odręcznym podpisem w Przedmowie: „który pracował przy tłumaczeniu Świętego Wniebowstąpienia Nameckiego i Predtechewa Sekulskiego Mołdawski archimaidryta klasztoru Paisiy Velichkovsky, Rodimets z Połtawy”. Życie schemamonka Teodora zostało opublikowane w Moskwie w 1839 roku w specjalnej książce, będącej skrótowym zestawieniem jego bardziej obszernego, rękopiśmiennego życia. Ten hieroschemamonk Leonid (lew) pochodził od mieszkańców miasta Karaczów i nosił nazwisko Nagolkin. Początkowo wstąpił do diecezji kałuskiej w Ermitażu Kozelskaya Vvedenskaya Optina w 1797 r.; Po dwóch latach życia przeniósł się do Ermitażu Biełobereskiego, położonego w prowincji Oryol, gdzie w 1801 r. otrzymał tonsurę mnicha od budowniczego Hieromonka Wasilija, starszego życia duchowego, który przez dłuższy czas pracował na Górze Athos i został awansowany na hieromonka w 1804 r., z woli Jego Eminencji Dosifei, biskupa Orłowskiego i Sevskiego, został zidentyfikowany jako Budowniczy na tej pustyni, zarówno przed budową, mieszkając tymczasowo w klasztorze Cholna, jak i jako były Budowniczy, miał bogate życie i duchową miłość do Pana oraz rozmowę z uczniem Starszego Paisiusa, wspomnianym schema-mnichem Teodorem, pochodzącym z Mołdawii, od którego uczył się konfrontacji z namiętnościami i otrzymał oświecenie umysłu duchowego; po zwolnieniu ze stanowiska budowlanego, na jego usilną prośbę w 1808 r., zamieszkał z o. Teodorem i Hierochemamonkiem Kleopasem w tym samym klasztorze w opuszczonej celi, wspólnie zajmując się inteligentną pracą i służąc pomocą sąsiadom, którzy tłumnie gromadzili się pod drzwiami swojej celi, udzielając duchowych rad i pouczeń. Po opuszczeniu White Shores ks. Teodor i ks. Leonid z ks. Kleopas w 1811 roku przeniósł się do klasztoru Walaam, gdzie ks. Teodor dołączył do nich. Tutaj przeszli ascetyczne i uważne życie w znajdującym się tam klasztorze; po zapewnieniu Starszego Hieroschemamona Kleopasa w klasztorze Walaam, w 1817 r. przenieśli się do klasztoru Svirsky, gdzie ks. Teodor odpoczął w Panu, niewątpliwie otrzymawszy nagrodę za swój trud - nadzieję zbawienia i ks. Leonid, wiedząc o cichym klasztorze zbudowanym w pobliżu Ermitażu Optina i mając ze sobą uczniów wymagających szkolenia w wygodnym internacie braterskim, w 1829 roku zamieszkał w tym klasztorze, gdzie zgodnie z dobrą wolą opata powierzono mu kierownictwo duchowe nad mieszkającymi w klasztorze braćmi. Grad na szczycie góry nie mógł się tu ukryć; Zaczęli do niego przychodzić ludzie różnej rangi z różnych miast i wsi, od szlachty, kupców, mieszczan i zwykłych ludzi - obojga płci, a od czasu do czasu rzesza ludzi się mnożyła. Każdy, przyjęty przez niego z współczującym, ojcowskim usposobieniem i miłością, objawiał mu swoje duchowe smutki i rany, a z jego rozmowy czerpał pocieszenie i uzdrowienie; a wielu opętanych przez choroby cielesne, a nawet przez demony, doznało ulgi, czytając jego modlitwę i namaszczając olejem z lampy płonącej przed ikoną Matki Bożej; prawie nikt nie opuszczał go bez duchowego i fizycznego pocieszenia. Tak korzystny wpływ starszego zarówno na braci, jak i na tych, którzy przybyli, ogromnie przyczynił się do ulepszenia samego klasztoru, zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego; w jego cieniu przybywało wielu braci z różnych miejsc, poszukujących duchowego zbawienia i widzących mądre rządy, harmonijny dekanat i duchowe zbudowanie pod przewodnictwem ojca Leonida i rozważnego opata, który znając umiejętności starszego w życiu duchowym, powierzył mu opiekę, którzy przybyli do klasztoru, jako duchowego mentora, zgodnie ze wskazówkami św. Ojców. Obdarzony duchowym rozumowaniem, doskonałą pamięcią i darem mowy, ks. Leonidas udzielił wszystkim przyzwoitych wskazówek od św. Pismo Święte i nauki ojcowskie, głęboko zakorzenione w czystości jego umysłu i pamięci. Przed ludźmi lubił ukrywać wysoką strukturę swego ducha pod niezwykłą prostotą swoich słów; Jego przemówienie wyróżniało się szczególnym, unikalnym połączeniem duchowej mocy Pisma Świętego i żywej ekspresji rosyjskiego języka ludowego. Oprócz studiów w klasztorze otrzymywał wiele listów od różnych osób, które prosiły go o rozwiązanie problemów, a z miłości do bliźnich nie pozostawiał ich bez opieki, ale albo sam pisał, albo podyktował odpowiedzi odpowiednie dla wszystkich, aby dodać im otuchy i pocieszenia w smutkach. Kiedy ze względu na niedogodności związane z jego posługą klasztorną napływ ludzi wzmógł się, w 1836 roku przeniesiono go do klasztoru, gdzie także wielu nadal udzielał pouczeń duchowych i nawet przy słabym zdrowiu nikomu nie odmawiał, ale każdemu okazywał swoje ojcowskie współczucie. Zmarł 11 października 1841 roku, 72 lata od urodzenia, z pełną pamięcią i zdrowym umysłem, stopniowo słabnąc w siłach cielesnych, ale duchowo wzmacniany wiarą, dokonywaniem na nim soborowego błogosławieństwa namaszczenia i częstą komunią Świętych Tajemnic Chrystusa, którą został zaszczycony już w dniu swojej śmierci. W ciężkiej chorobie aż do śmierci wzywał Miłosiernego Pana i wreszcie choroba ustąpiła; Przeżegnał się, pobłogosławił przychodzących braci i spokojnie oddał ducha w ręce Boga. Starszych Aleksandra i Filareta (w schemacie Teodora), którzy przez długi czas mieszkali razem w moskiewskim klasztorze Nowospasskim, łączyła szczególna duchowa przyjaźń. – Hieromonk Filaret pochodził z miasta Wiazma, był synem bogatego kupca o nazwisku Puljaszkin. W wieku trzynastu lat wstąpił do klasztoru, wcześnie czując wewnętrzną niechęć do zajęć świeckich i od dzieciństwa pogrążając się w czytaniu ksiąg duchowych, które znajdowały się w domu ojca. Nie wiadomo, gdzie początkowo wszedł; ale później spędził kilka lat na pustyni Sarowskiej, a następnie w Ławrze Newskiej pod rządami metropolity Gabriela. Z Petersburga starszy Filaret przeniósł się do Moskwy, przebywał przez jakiś czas w klasztorze Simonow, a następnie w Nowym Spasskim, gdzie przez ponad 40 lat przebywał w jednej celi, rzadko przekraczając bramy ogrodzenia klasztoru. Dopiero w spokojne letnie wieczory, gdy ruch ludu ucichł, wychodził ze swoim przyjacielem Hieromnichem Aleksandrem i innym starszym Michaiłem, który wyznawał tę samą naukę, na samotny spacer po murach klasztoru, karmiąc swoje serce wzniosłymi rozmowami. – Spędziwszy sporo czasu na wyczynach milczenia monastycznego, Starszy Filaret resztę swojego życia poświęcił aktywnej służbie bliźnim, udzielając budujących rad i pocieszenia wszystkim potrzebującym, bez względu na osobę i stan. Jego cela codziennie wypełniała się rzeszą ludzi każdej rangi, od najwyższych dostojników po najniższych zwykłych ludzi. Przygnębieni smutkiem, przygnębieni życiem, wzburzeni wątpliwościami, zranieni namiętnościami, nękani nieszczęściem lub chorobą psychiczną, a nawet dolegliwościami fizycznymi, przybywali do niego ze wszystkich stron, aby wylewać swoje smutki przed jego cichym, współczującym udziałem i oczywiście działaniem łaski Bożej – ze wszystkich, którzy przychodzili do niego z wiarą, nikt, kto cierpiał, nie opuścił jego progu bez otrzymania pocieszenia: zakłopotani szukający nauki znaleźli w nim zbawienną radę – wysoką budowanie, zaciekła czułość, desperacka modlitwa, wyjaśnianie prawdy przy słabym sercu, wzmacnianie sił przy słabym sercu. Jego rozmowa szczególnie wyraźnie wyraziła zadziwiającą łagodność jego duszy, niezwykłą pokorę, palącą miłość do bliźniego, współczucie, cierpliwość oraz piękno i moc głębokiej wiedzy duchowej. Często zdarzało się, że ze względu na natłok gości nie miał czasu ani na posiłek, ani na krótki odpoczynek, mimo bolesnej choroby, na którą cierpiał przez całe życie. Niemniej jednak wcześnie rano i wieczorem, oprócz godzin specjalnie przeznaczonych na modlitwę, znajdował także czas na czytanie i przepisywanie ksiąg świętych ojców. Tyle że na krótko przed śmiercią, która nastąpiła 28 sierpnia 1842 roku, w wieku 84 lat od urodzenia, nie mógł już służyć potrzebującym swoimi duchowymi radami i wskazówkami; albowiem z powodu ciosu, jaki go prawdopodobnie spotkał w wyniku bolesnych cierpień, jego język z trudem wymawiał cokolwiek innego, jak tylko zwykłe przywoływanie świętego imienia Zbawiciela i Najświętszej Dziewicy, która go urodziła, tak że dzień i noc powtarzając nieustannie i, że tak powiem, przy każdym tchnieniu te święte imiona, jego błogosławiona dusza na skrzydłach nieustannej modlitwy ostatnim tchnieniem wzniosła się z ziemskiej egzystencji do Tego, którego tak nieustannie i tak gorąco wołał, wyciągając ręce do niebo ze swojego cierpiącego łóżka, jakby myślał o złapaniu kogoś bliskiego. "Jego matka zakończyła życie jako zakonnica. Jego brat, w monastycyzmie Apolinary, był archimandrytą w Rostowie, gdzie był tam także jego przyjaciel, wyznając tę ​​samą naukę, wysokie życie Starszego Hieromonka Amfilochiusza, który chorował na raka św. Demetriusza. Ojciec Archimandryta Aleksander z Arzamas, pełen darów duchowych, był przez pewien czas namiestnikiem moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego. Poprosiwszy o zwolnienie ze stanowiska z powodu wakatu w szpitalu, skorzystał z samotności i żarliwej modlitwy, zgodnie z nauką ojców, którzy przeszli tę pracę, wzywając imienia Jezusa, a w swojej prywatnej celi przyjął wielki obraz schematu. Jego Eminencja Metropolita Gabriel, który był w Moskwie na koronacji błogosławionej pamięci cesarza Pawła Pierwszego, odbył z nim wiele rozmów i zaprosił go do swojej diecezji nowogrodzkiej na stopień archimandryty; ale pokornie odmówił, tylko dlatego, że nie chciał opuścić swojej samotności, w której cieszył się przyjaźnią starszego, Hieromnicha Filareta, który dążył z nim do tego samego celu, spędzając sporo czasu w samotności na tym stanowisku w klasztorze Nowospasskim, w skrajnym ubóstwie, utrzymywał kontakty ze starszymi Mołdawii i Athosa, korzystał z ich doświadczeń życia duchowego, a gdy byli przy różnych okazjach w Moskwie, przyjmował ich do siebie i do Los zaspokajał ich potrzeby za pośrednictwem znanych mu i oddanych mu dobroczynnych obywateli. Udzielał także dużej pomocy osobom poszukującym drogi zbawienia, zgodnie z powołaniem Bożym, do życia monastycznego, udzielając rad i różnych sposobów wyzwolenia się od życia doczesnego. Dzięki jego miłości do Pana i przewodnictwu wielu kontynuowało uważne życie monastyczne; niektórzy z nich zostali także powołani do przewodzenia innym i za jego życia zostali podniesieni do stopni przełożonych: budowniczych, opatów i archimandrytów. (Więcej informacji na temat Archimandryty Aleksandra można znaleźć w notatce na końcu książki). Mnich Feofan, pochodzący z prowincji włodzimierskiej, służył w armii kozackiej czarnomorskiej kurenu Woskreńskiego; Przed tonsurą nazywano go: Kozak Fiodor Tałunin; Do służby wstąpił 5 maja 1789 r., z powodu choroby został zwolniony w 1791 r. Po przejściu na emeryturę przebywał na stażu w Ermitażu Sophronium; stamtąd przeniósł się do Mołdawii, gdzie studiował monastycyzm u Starszego Paisiusa w klasztorze Nyametsky, przechodząc posłuszeństwo przy całkowitym odrzuceniu jego woli i przez trzy lata pracował w kuchni, ale po śmierci starszego wrócił do Rosji i został przyjęty do klasztoru Optina jako bractwo dekretem z 1800 r., 7 marca, a w 1801 r. został tonsurowany do monastycyzmu. 26. W spisie personalnym mnichów z 1816 r. widnieje, że „miał 45 lat, studiował literaturę rosyjską, był kościelnym, był gorliwy dla Kościoła, niestrudzony w dziełach posłuszeństwa, dobrego wychowania, a w skrajnej niepożądliwości i łagodności ducha, z żarliwą gorliwością praktykował czynne cnoty postu, modlitwy i pokłonów. Przez cały pierwszy i cały ostatni tydzień Wielkiego Postu nic nie jadłem; a podczas innych postów trzeciego dnia jadł posiłek. Zazdrość o wyczyny postu skłoniła go do wejścia z wiarą w wielką miarę nadprzyrodzonego postu. Pewnego razu objawił swojemu bratu, który był mu bliski, żyjąc razem w samotności, swoje niezastąpione pragnienie spędzenia całego świętego dnia. Wielki Post bez jedzenia; „Wierzę” – powiedział – „że nie umrę z powodu postu”. Brat, usłyszawszy to, nie mógł go ani odwieść od tego zamiaru, ani go potwierdzić, ale pozostawił ten nadmierny wyczyn swojej woli. Teofan wstąpiwszy więc do św. W okresie Wielkiego Postu przez cały post nic nie jadł, lecz tylko raz w tygodniu pił ciepłą wodę na suchość; Po wszystkich 40 dniach znosił całe nabożeństwo prywatnie, a poza tym dużo się kłaniał; Sam ogrzewał celę i był stale widoczny w dobrym nastroju. Któregoś razu brat, widząc jego zmęczenie, powiedział do niego: „Ojcze, bardzo się wyczerpałeś”; Teofan odpowiedział: „Nie, Chrystus Zbawiciel przelał całą swoją krew do ostatniej kropli, a we mnie jest jeszcze dużo krwi”. Dokonując nieprzerwanie tego wyczynu z Bożą pomocą, uczestniczył w świętych tajemnicach Chrystusa. Następnie był zazdrosny o ten sam wyczyn; ale z powodu przeziębienia zachorował na silny kaszel i stopniowo uszczuplające się siły cielesne, 15 lipca 1819 roku, pod koniec Jutrzni, gdy brat zapytał go: czy jego dusza jest spokojna, czy boi się czegoś w godzinie śmierci? Odpowiedział: „Pragnę radośnie uwolnić się od tego życia” i natychmiast zaczął kończyć, podniósł rękę do znaku krzyża iz tymi słowami odszedł do Pana.