Животот и делата на молдавскиот старец Пајсиј Величковски

Со додавање на предговори на книгите на свети Григориј Синаитски, Филотеј Синајски, Хесихиј презвитер и Нил Сорски, составени од неговиот пријател и пост, старец Василиј Полианомерулски, за менталната трезвеност и молитвата. Предговор од рускиот издавач Кратко предупредување до богољубивиот читател за животот на блажениот спомен старец Пајсиј, архимандрит на молдавските свети манастири Не помалку од ова, книжните дела на блажениот старец Пајсиј придонеле за ширење на духовното просветлување, кое тој го собрал во преводот на татковските списи, од кои некои претходно не биле преведени на словенечки јазик, додека други, иако биле преведени и биле пронајдени некаде во ракописи, нивниот превод бил толку стар и на многу места станал речиси искривен од препишувачот. Старец Пајсиј го исправил според грчките оригинали со секаква можна грижа, како што објаснува и самиот во своето писмо до отец Теодосиј, архимандрит од Софрониумскиот Ермитаж. Од грчки ја превел книгата „Филокалија“, која ги содржи списите на 24 богомудри отци и подвижници, кои водат кон највисоката христијанска мудрост, со која христољубивата душа се очистува, просветлува и воздигнува во соединување со Бога преку внатрешна, активна и контемплативна молитва, која постојано ја извршува умот во срцето. Неговото Високопреосвештенство Гаврил, митрополит од Санкт Петербург, кој длабоко го почитуваше отец Пајсиј и имаше духовна комуникација со него, искрено сакаше да ја види и објави оваа книга и постојано го замолуваше да го стори тоа: но мудриот старец не се осмелуваше да го стори тоа долго време, делумно од чувство на смирение, делумно од страв дека луѓето не ги содржат арогантните поучувања проучувајќи го произволно, без соодветно водство и наредба, тие не би паднале во вообразеност и заблуда, а со тоа и нема да доведат до понижување на светилиштето. Конечно, ученикот на старецот Атанасиј му ги достави на митрополитот и грчкиот оригинал и преводот на старешината на оваа книга, која, по назначување на митрополитот, најпрво ја испитуваа наставниците на Академијата Александар Невски кои знаеја грчки, а потоа (како што е познато од традицијата зачувана во Троица Лавра на грчкиот јазик на Свети Сергиј) дадена на грчкиот јазик за повторна ревизија и поправка на Лавра. Сергиј, Јаков Дмитриевич Николски (кој подоцна беше протопрезвитер на московската Успение катедрала), поправен од него на тешко разбирливи места и отпечатен во Московската синодална печатница, за прв пат во 1795 година; потоа, со вредни напори на Неговото Високопреосвештенство, архиепископ (сега митрополит) Московски, Филарет, по втор пат во 1822 година и по трет пат во 1832 година. Покрај Филокалија, старец Пајсиј превел и книга од големиот учител на внатрешниот живот, свети Исак Сирин 1, а овој превод е отпечатен во Молдова. Покрај тоа, античките словенечки преводи на делата на Макариј Велики, Јован Климакус, Св. Варсануфиј, Таласија и Симеон Новиот богослов, и книгите што ги превел: Максим Исповедник на прашање и одговор, Теодор Студит (од едноставен грчки), животот на Григориј Синаит, зборовите на Григориј Палама и други, кои се користат од бугарските, српските и руските христијани кои жедни за духовно спасение. Од руските монаси кои го користеле примерот и учењето на старец Пајсиј, особено се познати: 2) Старец Клеопа, кој живеел подолго време на Света Гора и во Молдавија во манастирот Дрогомирн и имал блиска духовна комуникација со старец Пајсиј; по напуштањето на Русија, дури и пред 1788 година, тој стана ректор на Островскаја Введенскаја Ермитаж; духовен работник и чувар на душевната трезвеност. Тој го вовел кенобитското владеење на Света Гора во скитот Островскаја, кој бил пренесен од неговите следбеници Игнатиј и Макариј во кенобискиот манастир Пешношски, кој сега е дел од Московската епархија. – Игнатиј, од 1778 година по Клеопа, бил градител на испосницата Островскаја Введенски; од 1788 година архимандрит на Тихвинскиот манастир, каде што со благослов на митрополитот Гаврил вовел заедничка повелба; Најпосле, во 1798 година, архимандритот го префрлил во Симоновскиот манастир за да основа конак, а таму умрел во 1796 година. Секаде за браќата бил пример за добродетелното живеење, а особено за смирението, сиромаштијата и нелакомството; Од монаштвото не сум носел свилена облека; Беше милосрден кон сиромашните, сочувствителен кон несреќниот, полн со љубов и милостив кон браќата. – Макариј бил ректор на манастирот Пешноша од 1788 година до неговата смрт, која следела во 1811 година. Тој имал духовна врска и кореспонденција со старец Пајсиј, менторот на неговиот добротвор старец Клеопа, и од него добил стап на подарок. Пешношкиот манастир особено нему му ја должи својата структура и сјај, надворешен и внатрешен. Неуморен и водејќи многу во стопанските работи, тој беше уште понеуморен во подвизите на неговиот внатрешен живот. Неговиот изглед изгледаше строг, но неговата душа беше полна со татковска љубов; немал имот, туку сè делел со своите браќа; Тој ги примаше сите со добрина, а неговата едноставност на срцето, заедно со духовната мудрост, неволно привлече универзална почит кон него. Неговото Високопреосвештенство митрополитот Платон често го претставувал како пример пред другите игумени и му наложувал да организира разни манастири; и навистина многу од нив го позајмиле од Пешноша и редот на животот во заедницата и монасите способни да го одржат. Така, игуменот на Кирилоновозерск Теофан, добро познат по својот благочестив живот, бил на Пешнош во 1790 година, оттаму ја позајмил кенобитската повелба и побарал помош од Макариј неколкумина од браќата за основање конак во манастирот Новозерски; па испосниците: Давидова, Оптина, Берљуковска, Екатерининска, Медведева, Кривојезерскаја и манастирите: Голутвински и Москва Сретенски ја добија најдобрата структура на конакот според моделот на манастирот Пешношски, со помош и раководство на Макариј. Негови придружници во духовната работа биле Самуил, подоцна игумен на манастирот Голутвин, Аврамиј, подоцна игумен на Ермитажот Козелск Оптина и Јеротеј, кој тогаш бил градител на Ермитажот Катерина. 3) јеромонахот Клеопа, и 4) Шемамонахот Теодор, првиот од Русите, а вториот од граѓаните на градот Карачов, кои долги години живееле во манастирот на старец Пајсиј и кои земале од него монашки завети, од него биле темелно поучени и потврдени во духовниот живот; отиде во Русија во 1801 г. Теодор - во манастирот Чолна, во пустините: Белобережскаја, Палеостровскаја, во манастирот на манастирот Валаам и во манастирот Александросвир 2 - од нив добија образование за подложување на духовни подвизи и паметна работа: јеромонах Леонид 3, јеромонах Гаврил и многу други. Подеднакво, од овие вториве духовна корист имаа не само монасите, туку и световните, кои од нив добиваа воспитување и утеха во нивните духовни таги. Блажената смрт на овие духовни подвижници го потврдува плодот на нивниот благочестив живот. јеромонахот Клеопа умрел во Валаамскиот манастир во 1816 година; Шемамонах Теодор во манастирот Свирски во 1822 година и јеромонах Леонид во скитот Оптина во 1841 година. 5) Шемамонахот Атанасиј, поранешен капетан на хусарскиот полк, по име Захаров, живеел со старец Пајсиј повеќе од 7 години и го прифатил монашкиот лик од него; Најмногу, со благослов на старец Пајсиј, тој се занимаваше со препишување упатства од татковските книги за молитвата, смирението, трпението, послушноста, љубовта и другите доблести, за чие стекнување секогаш се грижеше. Поради неопходните околности и на негово барање, тој бил ослободен во Русија, кај монасите Амвросиј и Теофил, во 1777 година. Овде, поради многуте искушенија што ги претрпел, бил распореден во Владимирската епархија во скитот Флоришчева, и бидејќи живеел таму во сосема благочестиви дела, добил мир од нив во Богородичнолошчансиомитската, грижливата се преселил таму заради многумина кои имаа корист од неговиот живот и учење, исполнети со љубов и смирение. Починал со блажена смрт во 1825 година. Доаѓајќи од Флоришчева Ермитаж во Москва, тој имал духовни разговори за паметна работа и за многу теми од монашкиот живот со јерошемамонасите Александар (подоцна архимандрит во Арзамас) и Филарет 4 5, кои во тоа време биле во манастирот Новоспаски, кои, иако не го познавале лично Пајсиј, ги користеле пишувањата на големите духовни отец и преведени на него. ревност и почит кон овој духовен водач: од нив Александар се допишувал со самиот отец Пајсиј. 6) Шемамонахот Атанасиј, еден од секретарите на Сенатот, откако го напушти светот, заскита на Света Гора Атон и во Молдавија, живееше во манастирот на старец Пајсиј, од кого му беше доверено воспитувањето на старец Софрониј (наследник на старецот заповедник во Ердоган). Во 1805 година, додека живеел во манастирот Свенски на Ориолската епархија, тој го добил од старец Софрониј воспитувачкото писмо приложено овде, кое на многумина можело да им послужи за духовна корист. Починал во истиот Свенски манастир во 1811 година, во прегратките на гореспоменатиот шемамонах Афанасиј. Тој ја донесе во Санкт Петербург од Молдавија книгата: „Филокалија“ на грчки јазик, и кога во 1791 и 92 година, со благослов на Неговото Високопреосвештенство митрополитот Гаврил, преводот на оваа книга направен од старец Пајсиј беше спореден со грчкиот оригинал, а изразите и фразите што беа тешко разбирливи во неа, требаше појасно и појасно да се заменат оние кои беа општо разбрани со оваа работа. со назначување на митрополитот, постојано да се консултираат за сè што сметаат дека е потребно да се поправат со духовните старешини, кои всушност, според раководството на отец Пајсиј, поучувале на возвишеното учење изнесено во Филокалија - и тоа: со игуменот на валаамскиот манастир Назариј, со јеромонахот Теофан-монах, подоцнежниот монах Архиереј, подоцнежниот архиерејски монах, јеромонахот Филарет, кој тогаш сè уште бил јероѓакон на лаврата Александар Невски, и со Атанасиј, кој ја донел оваа книга во Русија, чие светско име било Андреј Николаевич: „тие“, им рекол мудриот архипастир на учените преведувачи, „иако не го знаат грчкиот јазик како вие, затоа знаат подобро од искуството и од духовното учење подобро. разберете го значењето на упатствата содржани во оваа книга“. 7) Монахот Павел, кој живеел во Молдавија под старец Пајсиј и отишол во Русија, ги завршил своите денови во Московскиот манастир Симонов. Многу страдал во 1812 година, за време на инвазијата на Французите, бил претепан од нив, а остатокот од животот го поминал во болна ситуација; со својот духовен талент им дал корист на многумина што го барале. 8) Монах Герасим, тон на старешините, откако дошол во Русија, живеел во Ермитаж Софрониум. Овој вреден старец со своите духовни дарови им дал пример на другите браќа, со својата трудољубива послушност до длабока старост, стекнувајќи преку тоа длабоко смирение. 9) Монахот Феофан кој живеел во Оптина Ермитаж 6. Познато е дека покрај овие благочестиви старци, мнозина биле живи кај отец Пајсиј, од него добиле духовно просветлување, а потоа од разни причини заминале во Русија; други, додека патувале и се сместиле извесно време во неговиот манастир, биле заситени со неговите духовни поуки и сите, расеани и сместени во различни руски манастири, го воведувале во нив духовното просветување што го стекнале од животот и учењето на старец Пајсиј. Не можеме да ги изброиме сите; но барем некои од нив се познати, како што се: јеромонах Василиј, од благородничко потекло, роден во областа Фатеж; световното име му беше Владимир Тимофеевич Кишкин; талкал и живеел неколку години со своите ученици во Света Гора и Молдавија, по 1780 година; потоа бил градител во скитот Белобереж и деновите во скитот Плошчанскаја ги завршил на одмор, во 1851 година. Имаше еден духовен старешина, кого многумина духовно го искористија, а особено се одликуваше уште од мали нозе со својата целомудреност, понизност, трпение и љубов кон оние што го навредуваа. Но, кој може да ги изброи сите оние кои уживале и сега уживаат во руските манастири во духовното просветлување од делата и учењата на старец Пајсиј, пренесени и пренесени еден на друг? За сето тоа, најмилосрдниот Господ да му ја зголеми наградата за награда во бескрајниот век на блажениот старец Пајсиј; а ние Русите мора да ја почувствуваме духовната корист што ни ја излева Божјата промисла преку него, не само за монаштво, туку и за зајакнување на целата Православна Црква. Зашто тој, во екот на својот духовен живот, беше ревносен чувар на догмите и правилата на светата црква и ги поучуваше другите на строгото нивно чување, како најнеопходна основа за нашето спасение. За сето тоа, според нашите сили, да му оддадеме слава, благодарност и поклонување на Единиот Бог, прославен и поклонуван во Троица, Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. По заминувањето на нашиот отец, старец Пајсиј блажениот, кај Господа, времето беше долго, но повеќе од дваесет години помина во тишина, за да не ја остави реката да тече од небрежност. Исто како од сон, човек се разбудил и почнал да се гледа себеси. Бог ги стопли срцата на молдавскиот и словенскиот јазик на најстарите и најтопли ученици, кои секако ќе го напишат животот на својот татко. И го молев нашиот сакан брат, шемамонах Митрофан, да ја прифати оваа послушност. Овој почетник се трудел и како ученик на најстариот старец не е невешт во пишување книги и граматичка уметност, бидејќи собирал и пишувал на словенски јазик. Но, екстремно поради неговата старост и слабост, особено досадноста на косата, сосема е невозможно да се поправи. По кратко време отидов кај Господа. По смртта на Митрофан, гледајќи го заедничкиот брат Шемамонах Јован, како пишувањето на Митрофан да не добило совршена корекција, тој бил ревносен за овој живот, а по совет на други духовни отци, и како вешт во молдавскиот и грчкиот јазик и писатели, го напишал ова многу сложено препишување на молдавски јазик, но во никој случај не се разликува од најважните работи на Митрофан. - По малку време, овој замина кај Господа. Полошо од браќата кои имаат ревност на молдавскиот јазик е препишувањето на Јоаново, за неговата широчина се задушуваат. И со силна молитва го молеше учителот јероѓакон Кир-Григориј, кој тогаш беше во манастирот Неамет, кој тогаш беше во манастирот, а сега е митрополит на градот Букурешт и на цела Влашка, да избере од него краток живот. Тој е како мудар човек, знаејќи дека е невозможно да се покаже љубезност од сета широчина без да се омаловажува со кратки зборови; Инаку, браќата ги убедуваме со молитва, краток избор: ставете го натписот за него не во животот, туку во кратка приказна од животот. И како што беше избран мудар, му беше прочитан на Јасискиот митрополит Кир-Вениамин, и на тогашниот кнез, и со нивна дозвола беше објавен во манастирот Неамце, сеејќи мноштво приказни и сега се шири насекаде. Поради тоа, браќата и духовните отци на манастирот Неамца, молдавски и словенски, за несогласувањето на сите овие списи, многу се зажалија, велејќи: како што е еден старецот, така и неговиот живот на двата јазика треба да биде напишан на еден и ист начин. Затоа се собраа браќата кои имаат трудољубивост, откако ги испитаа сите списи, и од сите, држејќи се повеќе од Митрофанов, најпотребното, се собраа, судени од соборот на молдавски и словенски јазици на едно исто со секундарното писмо. И сега со Божја помош и со молитвите на нашиот Блажениот Отец, овој живот, колку што е можно, е поправен, а осиромашениот е дополнет со завршетоци и ви се принесува на вас, богољубивиот читателу, во корист на душата. Се молиме за ваше прифаќање на љубовта, а за нас грешниците кои некаде згрешивме, простување на даноците. Оваа книга, во ракопис, беше испратена од старецот до Неговото Високопреосвештенство, митрополитот Гаврил, со ракописен потпис во Предговорот: „кој се трудеше во преводот на ова Свето Вознесение Намецки и Предтечев Секулски Молдавски манастир архимаидрит Паисиј Величковски, Родимец од Родиметс“. Животот на мајсторот Теодор е објавен во Москва, 1839 година, во посебна книга, составена накратко од неговиот поопширен ракописен живот. Овој јерошемамонах Леонид (лав) бил од жителите на градот Карачев, со презиме Наголкин. По напуштањето на Белите брегови, отец Теодор и о. Леонид со о. Клеопа во 1811 година се преселил во Валаамскиот манастир, каде што о. Им се придружи и Теодор. Овде тие се подложени на аскетски внимателен живот во манастирот што се наоѓа таму; по уверувањето на старецот јерошемамонах Клеопа во Валаамскиот манастир, тие се преселиле да живеат во манастирот Свирски во 1817 година, каде што о. Теодор се упокои во Господа, откако несомнено ја прими наградата за својот труд - надежта за спасение и о. Леонид, знаејќи за тивкиот манастир изграден во близина на Ермитажот Оптина, и имајќи со себе ученици кои бараа обука во удобен братски конак, во 1829 година се преселил да живее во овој манастир, каде што, според добрата волја на игуменот, му било доверено духовното раководство на браќата што живеат во манастирот. Градот на врвот на планината не можеше да се сокрие овде; Почнаа да доаѓаат кај него луѓе од различни чинови од различни градови и села, од благородници, трговци, жители на градот и обичните луѓе - од двата пола, а одвреме-навреме толпата луѓе се множеше. Секој, примен од него со милосрдно, татковско расположение и љубов, му ги откриваше неговите духовни таги и рани и црпеше утеха и исцеление од неговиот разговор; а многумина кои беа опседнати од телесни болести, па дури и опседнати од демони, добија олеснување читајќи од него молитва и помазани со масло од кандилото што гореше пред иконата на Богородица; речиси никој не го остави без да се утеши духовно или физички. Таквото благотворно дејство на старецот и врз браќата и врз оние што доаѓале, многу придонело за подобрување на самиот манастир, внатрешен и надворешен; под нејзината сенка се собраа многу браќа од различни места, барајќи духовно спасение и гледајќи мудро владеење, хармонично деканство и духовно издигнување под раководство на отец Леонид и умниот игумен, кој, знаејќи ја умешноста на старецот во духовниот живот, му ги доверувал оние што дошле да живеат во манастирот, за грижа на духовникот на Св. Надарен со духовно расудување и со силно сеќавање и дарба на говор, о. Леонидас на сите им дал пристојни упатства од св. Светото писмо и татковското учење, длабоко вкоренети во чистотата на неговиот ум и меморија. Пред луѓето, тој сакаше да ја крие високата структура на својот дух под крајната едноставност на неговите зборови; Неговиот говор се одликуваше со посебна, единствена комбинација на духовната моќ на Светото писмо и живописната експресивност на рускиот народен јазик. Покрај студиите во манастирот, добивал многу писма од разни луѓе кои барале од него разрешување на збунетоста, а поради љубовта кон ближните не ги оставал без надзор, туку или самиот пишувал или диктирал одговори погодни за сечие зајакнување и утеха во тагата. Кога се зголеми толпата луѓе, поради непријатностите на неговата манастирска положба, тој во 1836 година беше префрлен во манастир, каде што исто така продолжи да им дава духовни упатства на многумина, па дури и со слабоста на своето здравје, никого не одбиваше, туку на сите го покажуваше своето татковско сочувство. – Поминувајќи значително време во подвизи на монашката тишина, старец Филарет остатокот од својот живот го посвети на активно служење на ближните, давајќи поучни совети и утеха на сите што имаат потреба, без разлика на личности и услови. Неговата ќелија секојдневно се полни со мноштво луѓе од секаков ранг, од највисоките достоинственици до најниските обични луѓе. Ужалени од тага, угнетени од животот, вознемирени од сомнеж, ранети од страсти, опколени од несреќа, или ментална болест, па дури и физички заболувања, се собираа кај него од сите страни, за да ја излеат својата тага пред неговото кротко, сочувствително учество и, се разбира, делувањето на благодатта Божја - на сите оние што не ја примиле неговата вера, кои не го преживеале неговиот ублаж: збунети оние што бараа поука најдоа во него спасоносни совети - високо образование, жестока нежност, очајна молитва, слабо срце разјаснување на вистината, слабо срце засилување на силата. Неговиот разговор особено јасно ја изразуваше неверојатната кротост на неговата душа, крајната понизност, горливата љубов кон ближниот, сочувството, трпеливоста и убавината и моќта на длабокото духовно знаење. Често се случувало поради мноштвото посетители да нема време ниту за оброк, ниту за краток одмор, и покрај болната болест од која страдал во текот на целиот свој живот. Сепак, рано наутро и навечер, покрај часовите што беа посебно определени за молитва, наоѓаше време и да ги чита и препишува книгите на светите отци. Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Гаврил, кој беше во Москва на крунисувањето на блажениот император Павле Први, имаше многу разговори со него и го покани во својата Новгородска епархија за архимандрит; но тој понизно одбил, единствено затоа што не сакал да ја напушти својата осаменост, во која уживал во пријателството на старецот, јеромонахот Филарет, кој се стремел кон истата цел со него, поминувајќи значително време во осаменост на оваа позиција во манастирот Новоспаски, во екстремна сиромаштија, имал односи со старешините на Москва, кога ги користеле старешините на Молдавија, духовниот живот. во разни прилики си ги примаше и многу им ги служеше преку добродетели граѓани, познати и посветени на него. Голема помош им дал и на оние што го бараат патот на спасението, според повикот Божји, кон монашкиот живот со совети и разни средства за ослободување од световниот живот. Поради љубовта кон Господа и водството, многумина го следеа внимателниот монашки живот; некои од нив, исто така, биле повикани да ги водат другите и биле издигнати до степени на виши: градители, игумени и архимандрити, за време на неговиот живот. (За повеќе информации за архимандрит Александар, видете ја Белешката на крајот од книгата). Монахот Феофан, роден во провинцијата Владимир, бил во служба на црноморската козачка војска на Воскренскиот курен; Пред да биде тонсиран, го викале: Козакот Фјодор Талунин; Тој стапил во служба на 5 мај 1789 година и бил отпуштен од неа поради неговата болест во 1791 година. оттаму се преселил во Молдавија, каде учел монаштво кај старец Пајсиј во манастирот Нјамецки, подложувајќи се на послушност со строго отфрлање на неговата волја и работел три години во готвач, но по смртта на старецот се вратил во Русија и бил примен во манастирот Оптина како братство со декрет на 18, 7 март и 07 март. монаштвото во 1801. 26 септември. Во личниот список на монаси за 1816 година стои дека тој „имал 45 години, учел руска писменост, служел како секстон, ревносен за црквата, неуморен во делата на послушанието, доброто однесување, а во крајна нелакомост и кроткост на духот ги практикувал активните доблести на постот, молитвата и со молитвата. Во текот на целата прва и целата последна недела од Великиот пост, ништо не јадев; а на другите пости јадеше храна на третиот ден. Љубомората за подвизите на постот го поттикнала да влезе со вера во голема мерка на натприроден пост. Некогаш, тој му ја открил на својот брат, кој му бил близок со заедничкиот живот во осаменост, неговата незаменлива желба да го помине целиот свет ден. Пост без храна; „Верувам“, рече тој, „дека нема да умрам од постот“. Братот, откако го слушна тоа, не можеше ниту да го оттргне од оваа намера ниту да ја потврди, туку го остави овој прекумерен подвиг на своја волја. Така, откако влезе во свети за време на постот, Теофан не јадеше ништо во текот на целиот пост, туку само еднаш неделно пиеше топла вода за суво; По сите 40 дена, целата служба ја издржа приватно, а освен тоа многу се поклони; Самиот ја загреваше ќелијата и постојано беше видлив во добро расположение. Некогаш брат му, забележувајќи ја неговата исцрпеност, му рекол: „Татко, многу се исцрпи“; Теофан на ова му одговори: „Не, Христос Спасителот ја пролеа сета своја крв до последната капка, а во мене има уште многу крв“. Откако непрекинато го поднесуваше овој подвиг со Божја помош, тој се причести со светите Христови тајни. Последователно, тој беше љубоморен на истиот подвиг; но од настинка се разболел од силна кашлица и постепено ја исцрпувал својата телесна сила, на 15 јули 1819 година, на крајот од Матин, кога брат му го прашал: дали душата му е спокојна, дали се плаши од нешто во смртниот час? Тој одговори: „Среќно посакувам да се ослободам од овој живот“ и веднаш почна да завршува, ја подигна раката за знакот на крстот и со тоа замина кај Господа.